Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

O que é: “Não há bênção naquilo que é contado”, no trabalho?

Artigo 18, 1989

Está escrito em O Zohar (Ki Tissa, Item 2): "Venha e veja: Foi estabelecido que não há bênção acima naquilo que é contado. E se você perguntar: "Como Israel foi contado? Ele tomou deles o resgate de suas almas, e eles estabeleceram que não calculariam até que todo o resgate fosse coletado e atingisse o número. Portanto, no início, Israel é abençoado ao receber o resgate. Depois, eles contam o resgate e abençoam Israel mais uma vez. Acontece que Israel foi abençoado no início e no fim, e não houve praga entre eles. Ele pergunta: "Por que aparece uma praga por causa da contagem? Ele responde: "É porque não há bênção naquilo que é contado. E como a bênção se foi, a Sitra Achra [outro lado] está sobre isso e pode causar danos."

Devemos entender o seguinte: 1) Se não há bênção naquilo que é contado, qual é a diferença se contarmos as pessoas ou o resgate em vez das pessoas, já que, no final, sabemos o número de pessoas? Assim, de que adianta trocarmos o resgate porque, finalmente, sabemos o número delas? 2) Por que o resgate é especificamente meio shekel e não um shekel inteiro ou um quarto de shekel? O que significa a metade - para nós? 3) Por que o versículo diz: "Os ricos não darão mais e os pobres não darão menos"? Existe alguém que não saiba que, se precisarmos saber um determinado número e trocar, de modo que, em vez de contar as pessoas, contemos outra coisa, deve ser a mesma coisa para todos, ou não será possível saber a contagem? O que isso pode nos ensinar? 4) Como nos beneficia o fato de sermos abençoados no início e no final, se houver contagem no meio? As bênçãos estragam a contagem se não puder haver uma bênção naquilo que é contado?

Para entender tudo isso no trabalho, devemos prestar atenção ao propósito que devemos alcançar. É sabido que todo propósito que desejamos alcançar exige trabalho. Sem trabalho, nada pode ser realizado. Portanto, no trabalho do Criador, qual é o propósito daquilo que queremos alcançar e pelo qual trabalhamos?

A resposta é: alcançar a Dvekut [adesão] com o Criador, o que é chamado de "equivalência de forma". Ou seja, assim como o objetivo do Criador ao criar o mundo era fazer o bem às Suas criações, nosso objetivo deve ser fazer o bem ao Criador. Em outras palavras, o homem deve fazer coisas para agradar o Criador. Isso é chamado de "equivalência de forma".

Isso significa que quando as duas formas se unem, o propósito do Criador se veste com o propósito dos seres criados. Isso significa que Seu desejo de fazer o bem às Suas criações, que é o propósito da criação, se veste do desejo de doar contentamento ao seu Criador, e isso é chamado de "receber para doar". Portanto, deveríamos dizer que nossa recompensa pelo trabalho é a obtenção da meta, assim como as questões corporais, quando nos esforçamos e, em troca, alcançamos a meta que almejamos, pois nada é dado sem esforço.

Portanto, quando uma pessoa quer trilhar o caminho da verdade para alcançar seu objetivo, chamado "Dvekut com o Criador", onde todas as suas ações são para doar, ela precisa se esforçar, o que é chamado de "sofrimento". Isso significa que a pessoa tem de ir contra a sua natureza, ou seja, o homem foi criado com Kelim [vasos] para se deleitar, e ele deve trilhar o caminho que o levará a agradar o Criador e não para o seu próprio bem.

No entanto, o corpo resiste a isso. Há guerras sobre isso. Uma vez, o desejo de doar prevalece, e uma vez, o desejo de receber triunfa. No entanto, devemos saber que todos os poderes que teremos para ir contra o desejo de receber, devemos receber da Torá. É como nossos sábios disseram: "Eu criei a má inclinação; criei a Torá como um tempero".

Ou seja, qual é a recompensa que alguém espera quando se engaja na Torá e trabalha na Torá? É ter o objetivo de ser recompensado com o desejo de doar ao Criador. Considera-se que ele está aprendendo a Torá para alcançar Lishmá [por causa dEla], chamado "a fim de doar". Isso é considerado como "apegar-se aos Seus atributos".

Portanto, há duas maneiras de trabalhar na Torá: 1) Ele trabalha no estudo da Torá para obter benefício próprio, como para ser chamado de "Rabi" ou para receber dinheiro. 2) Ele trabalha na Torá a fim de obter o poder de ir contra o benefício próprio. Segue-se que aqui há um discernimento diferente a ser feito no trabalho. Ou seja, a pessoa deve se esforçar muito para ter a força para trabalhar na Torá com essa intenção - que é contra o corpo. Além disso, o corpo resiste ao máximo e não quer lhe dar energia para se esforçar na Torá com essa intenção. Mas em Lo Lishmá [não por causa dEla], o corpo vê que, se obtiver o que deseja receber em troca, o corpo lhe dará combustível para trabalhar para que ele possa se dedicar à Torá e às Mitzvot [mandamentos/boas ações], já que a recompensa que ele espera receber - não vai contra o corpo. Conseqüentemente, o corpo pode lhe dar energia para trabalhar.

Portanto, quando uma pessoa vê que pode obter benefício próprio por meio do trabalho, ela tem o poder de fazer coisas e se esforçar muito, e não há fraqueza em seu trabalho. É assim que "mulheres, pequeninos e pessoas sem instrução" são educados pela primeira vez, pois é possível convencer uma pessoa a se envolver na Torá e nas Mitzvot somente por meio de Lo Lishmá.

Entretanto, quando uma pessoa deve substituir o objetivo, ou seja, onde no início de seu trabalho na Torá e nas Mitzvot, seu objetivo - que ela queria alcançar por meio do trabalho - era o benefício próprio, agora ela substitui o objetivo. Ou seja, onde pensava: "Quando alcançarei o objetivo do meu desejo de receber para poder desfrutar?", agora anseia pelo objetivo e diz: "Quando serei capaz de deleitar o Criador e renunciar ao benefício próprio?"

Como esse propósito é contrário à natureza, a pessoa precisa de mais fé no Criador, pois deve sempre se esforçar para obter a grandeza do Criador. Ou seja, na medida em que acredita na grandeza do Criador, ela pode trabalhar com essa intenção. Por essa razão, cabe à pessoa orar todos os dias para que o Criador abra seus olhos e ela reconheça a grandeza e a importância do Criador, para que tenha combustível para trabalhar com o objetivo de doar.

Há dois discernimentos a serem feitos nesse sentido: 1) ter o desejo de doar contentamento ao seu Criador, que essa será sua única aspiração; 2) fazer coisas com o objetivo de que as ações lhe tragam o desejo de fazer coisas para agradar ao Criador. Em outras palavras, ele deve trabalhar e se esforçar muito para obter luz e Kli [vaso]. Luz significa que a pessoa recebeu do Criador um desejo pelo qual ela anseia o dia inteiro para trazer satisfação ao Criador. Um Kli é um desejo, o que significa que ela quer doar ao Criador. Esses dois, ela deve receber do Criador, ou seja, tanto a luz quanto o Kli.

No entanto, uma pessoa deve exigir isso, e está escrito sobre isso: "Sião, ninguém a exige". Nossos sábios disseram: "Isso significa que ela deve ser procurada", ou seja, deve haver uma exigência por parte dos inferiores para que o Criador lhes dê tanto a luz quanto o Kli.

Dessa forma, devemos interpretar o que está escrito (na oração Musaf [suplementar] de Rosh Hashaná): "Os que estão distantes ouvirão e virão, e Lhe darão uma coroa de realeza". Sabe-se que a ordem do trabalho é como está escrito: "Faremos e ouviremos". "Fazer" diz respeito aos seres criados. Isso é chamado de "o que Deus criou para fazer". Ou seja, a parte do fazer pertence a nós, e por isso seremos recompensados com o ouvir, que é o que o Criador nos permite escutar. Mas, por si mesmas, as criaturas não podem assumir o trabalho para o Criador, que é apenas para o Criador, sem a interferência do benefício próprio.

No entanto, o ouvir vem do Criador, como aconteceu no momento da entrega da Torá, quando o povo de Israel ouviu do Criador "Eu" e " Tu não terás". Mas, antes disso, houve uma preparação para receber a Torá, como nossos sábios disseram (Shabat 87), que havia a questão de limitar e abster-se, como está escrito: "E você dedicará hoje e amanhã". Posteriormente, eles foram recompensados com ouvir a Torá.

Com isso, devemos interpretar: "Os distantes ouvirão e virão", significando o fato de que eles estão distantes, de que há uma Torá [lei] da vida, que é chamada como está escrito: "Porque Contigo está a fonte da vida", que é Dvekut com o Criador, mas o homem está distante dela. Esse distanciamento também vem do Criador, pois só é possível estar longe de algo quando a pessoa sabe claramente que existe uma realidade, mas ela, por algum motivo, está longe dela.

Portanto, primeiro a pessoa deve ter fé no Criador e depois pode dizer que se sente distante do Criador. Portanto, esse sentimento de que está longe deve lhe dar a sensação de que o Criador cuida do mundo e de que há um julgamento e um juiz, a não ser que ela sinta isso de longe. Caso contrário, quem lhe dirá que ela está longe do Criador?

Por essa razão, quando uma pessoa se sente distante do Criador, o Criador a alerta sobre isso, aparecendo para ela de longe. Isso significa que, quando o Criador está oculto, a pessoa não pode estar em um estado de distanciamento, pois quem lhe diz que ela está longe? No entanto, se o Criador aparecer um pouco para ela, ela terá a sensação de que está longe.

Esse é o significado de "Os distantes ouvirão", ou seja, o Criador lhes envia o ouvir para que sintam que estão longe e se aproximem, o que significa exigir que o Criador os aproxime para que possam alcançar a equivalência da forma, que são os vasos de doação. Entretanto, uma pessoa só pode obter esses Kelim por meio da ajuda do alto. Isso é chamado de "uma luz que se veste em um Kli", ou seja, no desejo por esse poder.

É como está escrito (Salmos 127): "Se o Senhor não edificar a casa, em vão trabalham os seus construtores". O significado de "A menos que o Senhor construa uma casa" é que o coração se torna um edifício de Kedushá [santidade]. "Trabalhar nela em vão" significa que o trabalho é fútil. "Seus construtores" são aqueles que querem construir uma estrutura de Kedushá. Eles devem saber e acreditar nisso sem a ajuda dEle, pois Ele tanto dá o Kli, o desejo e a ânsia de doar, quanto a luz, que é o poder que a pessoa recebe para que possa trabalhar a fim de doar. Ele dá tudo, mas a pessoa precisa agir primeiro. Ou seja, antes do trabalho, a pessoa deve dizer: "Se eu não sou por mim, quem é por mim". Depois, ela deve dizer: "Se o Senhor não edificar a casa, em vão trabalham os seus construtores".

Como era antes da entrega da Torá, ou seja, para que o povo de Israel pudesse ouvir a Torá que foi entregue no Monte Sinai, houve uma preparação por parte do povo de Israel, que recebeu limitação e abstenção. Isso é considerado uma preparação por parte do inferior. Depois disso, é possível receber a Torá do Criador.

No entanto, durante a preparação, antes de a pessoa ser recompensada com um Kli chamado "necessidade de poder trabalhar de modo que todas as suas ações sejam para doar", essa necessidade sobe e desce nela. Às vezes, ela anseia que o Criador lhe dê o poder de fazer tudo por causa do Criador e pede que o Criador a ajude. Às vezes, mais tarde, ela sofre uma descida, o que significa que não sente necessidade de dar contentamento ao Criador. Em vez disso, anseia apenas por conselhos e táticas para se satisfazer com prazeres para o desejo de receber para si mesma.

Se, durante a descida, um pensamento relativo à espiritualidade lhe ocorrer - que ela deve trabalhar para doar - ela começa a pensar sobre o Criador, por que o Criador proibiu o trabalho para benefício próprio e por que o Criador se importaria se uma pessoa trabalhasse para seu próprio benefício.

Nesse momento, ela duvida totalmente da Torá e das Mitzvot, por que Ele quer nos afligir e nos deu leis que são difíceis de observar? Se Ele realmente é um pai misericordioso, por que nos fez observar Suas Mitzvot por meio de muitas proibições? etc. Às vezes, durante uma subida, a pessoa também pensa sobre o Criador e por que Ele nos deu mandamentos de interesse, como "Guardem suas almas".

Ou seja, o fato de que uma pessoa precisa comer, beber e assim por diante, com que propósito o Criador criou essas coisas? A existência dessas coisas torna uma pessoa mais inteligente e temente ao céu? Portanto, a pessoa pergunta: "Por que os prazeres corpóreos são necessários?", já que não vê nenhum benefício espiritual nisso.

Assim, a pessoa sobe e desce. Às vezes, ela não entende por que os prazeres corpóreos nos foram dados em primeiro lugar, já que agora ela entende que o principal propósito do homem é aderir ao Criador, então por que esses prazeres corpóreos foram criados?

Durante a descida, é totalmente o oposto. Ela se pergunta: "Por que muitas coisas nos foram proibidas?" e, em geral, "Por que é proibido trabalhar em benefício próprio e somos como que obrigados a trabalhar em prol do Criador e, se não o fizermos, teremos de sofrer neste mundo e no próximo?

Essa é a ordem do trabalho durante o período de preparação. Ou seja, antes de uma pessoa ser recompensada com a fé permanente, ela está na catapulta, sendo jogada de um lado para o outro e vendo que não tem liberdade de escolha. Em vez disso, o que eles querem acima é o que fazem com ela, enquanto ela é como barro nas mãos de um oleiro, sem qualquer opinião sobre si mesma.

A pessoa deve acreditar que todos os estados pelos quais passa são para o seu bem. Ou seja, especificamente por meio dos altos e baixos, ela alcançará a conclusão desejável, como está escrito: "Um rei que mata, e traz à vida, e traz a salvação". Por meio das descidas, que são consideradas como morte no trabalho, e "traz à vida", que é considerada como uma subida no trabalho, especificamente por isso Ele "traz à luz a salvação", o que significa que o homem alcança a plenitude.

Agora podemos entender o que perguntamos: "Por que precisamos contar Israel em primeiro lugar? Ou seja, quem precisa saber o número quando a contagem é uma questão perigosa, como está escrito: "Não há bênção no que é contado". E também, que diferença faz a correção que lhes foi dada - de dar resgate - se, no final, sabemos o número de Israel? Além disso, o que isso nos acrescenta se abençoarmos no início e no final da contagem?

No trabalho, ao falarmos de tudo em uma pessoa, devemos saber qual é a contagem de Israel. O trabalho para alcançar Lishmá, que significa doar, começa na linha direita, chamada "totalidade". Isso é considerado como um homem sobre o qual há bênção. A partir disso, a pessoa deve ficar feliz, louvar e agradecer ao Criador por recompensá-la com alguma aderência à Kedushá, por menor que seja, pois sabe que também quanto a isso, ela não merece.

Isso é considerado como estar satisfeita com pouco. Assim, ela não tem razão para contá-lo, para ver quantas qualidades de Israel possui, ou seja, qual porcentagem de seu trabalho pode ser considerada Yashar-El, ou seja, quanto esforço está disposta a fazer pela Kedushá, chamada "por causa do Criador". Isso não é nada interessante porque a pessoa diz: "Qualquer aderência que eu tenha em Torá e Mitzvot é mais importante do que todos os prazeres do mundo".

Poderíamos perguntar: Se isso é tão importante, por que a pessoa se contenta com pouco? A essa pergunta, ela mesma responde: "Provavelmente não mereço que o Criador me dê uma parte maior do que a que tenho, e também vejo que há pessoas que não têm nem isso". Portanto, ela é uma pessoa na qual há bênção, pois tem algo com o qual se alegrar, e vê que o restante das pessoas está alegre e feliz por causa de bobagens, enquanto o Criador lhe deu o intelecto e a compreensão para entender que deve se alegrar com o Criador.

Considera-se que, antes de contar o Yashar-El nela, ou seja, o que ela tem dentro do coração, ela primeiro abençoa Israel. Ou seja, diz que Israel que está nela é abençoado, o que significa que ela tem um motivo para se alegrar, pois é abençoada e está satisfeita com o pouco que tem.

Depois disso, Israel é contado, o que significa que ela muda para a qualidade da esquerda e começa a fazer uma introspecção de quanta Torá e temor do céu ela tem. Nesse momento, vê que está cheia de falhas e, então, pode haver uma praga, o que significa que pode entrar em desespero, fugir da campanha e dizer que esse trabalho de doar não é para ela. No entanto, ela não pode mais trabalhar em uma linha porque não pode mais se enganar e dizer que esse é o trabalho real, já que a esquerda continua lhe dizendo qual é o trabalho de verdade.

Esse é o significado de "Não há bênção naquilo que é contado", já que sempre há deficiências, como está escrito: "Não há um homem justo na terra que faça o bem e não peque". Segue-se que, de acordo com a regra de que onde há carência, há um aperto das Klipot [conchas/cascas], o que significa que a Klipá [singular para Klipot] lhe mostra que aquilo não é para ele. Com essas queixas, ela o mata, o que significa que o que quer que tivesse em espiritualidade, ela lhe tira e ele permanece na forma de "Os malvados em suas vidas são chamados de 'mortos'".

Esse é o significado do que está escrito, que tudo o que é contado não contém nenhuma bênção, pois é sempre carente e em toda carência há um aperto das Klipot. Isso é chamado de "praga", como está escrito: "E não haverá praga neles quando você os contar". Ou seja, por meio do resgate, não haverá morte por causa da contagem. Isso significa que, ao trabalharmos na linha esquerda, ou seja, embora estejamos andando na linha esquerda e possa haver uma praga, por meio do resgate, não haverá praga neles.

Por esse motivo, recebemos a orientação de que a carência deve ser visível para as Klipot: "E cada um deles deverá dar o resgate de sua alma quando você os contar". Ou seja, eles não devem considerar as carências que encontram quando uma pessoa calcula a porcentagem que está incluída na qualidade de Israel.

Em vez disso, eles devem calcular quantas correções devem fazer para ter o resgate de suas almas para o Criador, o que significa que eles não olharão para as deficiências, mas para a correção das deficiências, por meio das quais suas almas, que estavam nas Klipot, sairão delas e se apegarão ao Criador. Isso é chamado de "E eles deram a cada um o resgate por sua alma", contando as correções que eles devem realizar.

Assim, eles só podem ver as correções, como disseram nossos sábios (Yevamot 38): "Uma conta que está prestes a ser cobrada é considerada cobrada". Portanto, ao olhar para as correções, é como se ela já as tivesse realizado e não há lugar de deficiência aqui.

Esse é o significado do versículo: "Isso é o que todo aquele que for contado deverá dar". Devemos interpretar que o fato de ver as deficiências é considerado como "todo aquele que está contado". "Metade de um shekel" significa o que está escrito ("O Fruto de um Sábio", Vol. 1, p. 95): "Uma oração dá metade". A conduta de quem reza para si mesmo é que ele não tem plenitude, mas apenas metade, já que aquele que é inteiro não tem nada pelo que rezar. Por isso, nossos sábios nos advertiram a não trabalhar para receber recompensa, mas para a plenitude.

Isso significa que o que uma pessoa dá é considerado a metade, ou seja, o Kli, que é o desejo de receber para si mesmo, que se afastou do Criador, e devemos orar para que esse Kli se conecte ao Criador, que é chamado de "a luz". Quando a luz brilha no Kli, isso é considerado plenitude. Esse é o significado de "uma oração faz a metade", onde "metade" significa o Kli, pois não há luz sem um Kli.

Portanto, quando a pessoa reza e sente sua carência, há espaço para preencher a falta. Segue-se que as palavras "isto eles darão" significam o Kli, que é a metade, chamado "despertar de baixo", como foi dito, que a oração pela deficiência já é considerada uma correção.

Por exemplo, uma pessoa deu seu casaco para a lavanderia para remover manchas. Ela diz ao dono da lavanderia: "Estou contando o número de correções que você deve fazer para que eu saiba quanto lhe pagar". Ela pede ao proprietário da lavanderia que conserte e remova as manchas. Mas, nesse caso, não se pode dizer que uma pessoa se desespera quando vê que tem muitas manchas, pois ela não está contando as manchas para ver quantas deficiências há em seu casaco. Em vez disso, ela conta quantas correções precisa fazer.

Portanto, agora ela não está pensando em suas deficiências, mas nas correções. Naturalmente, não se pode dizer que há uma praga nelas (as manchas), o que significa que ela deve escapar da campanha e dizer que o trabalho no caminho da verdade não lhe diz respeito.

Portanto, é uma grande correção contarmos o resgate e não as deficiências das pessoas. É como nossos sábios disseram: "Uma conta que está prestes a ser cobrada é considerada cobrada". Ou seja, quando fazemos correções, é como se o problema já estivesse corrigido, porque agora a pessoa está olhando para as correções e não para as deficiências.

Além da correção do resgate mencionada acima, chamada "resgate de sua alma para o Criador", ou seja, quando falamos de correções, que haverá Dvekut com o Criador, devemos abençoar antes da contagem. Isso significa que devemos andar na linha direita, chamada "bênção", o que significa que ele é uma pessoa que não tem carências. Depois disso, nos deslocamos para a esquerda, chamada de "contagem", e depois novamente para a direita, que é chamada de "bênção". Esse é o significado do que está escrito, que por meio da bênção no início e no fim, a contagem se tornará realidade e não haverá praga neles, mas sim, por meio disso, eles alcançarão a verdadeira plenitude.