Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Sobre o debate entre Jacó e Labão

Artigo 11, 1985

Vemos que o debate entre Jacó e Labão foi diferente do debate entre Jacó e Esaú. Com Jacó e Labão, está escrito (Gênesis, 31): "E Labão respondeu e disse a Jacó: 'As filhas são minhas filhas, e os filhos são meus filhos, e os rebanhos são meus rebanhos, e tudo o que você vê é meu'". Com Jacó e Esaú, está escrito (Gênesis, 33): "E Esaú disse: 'Eu tenho muito, meu irmão; que o que você tem seja seu'".

Devemos entender por que Labão afirmou que tudo era dele e Esaú disse o contrário: "Que o que você tem seja seu".

O Baal HaSulam explicou isso da seguinte maneira: Sabe-se que há o aperto das Klipot [cascas] e há a amamentação das Klipot. Ele disse que um aperto significa que a Klipá [singular de Klipot] o agarra e não o deixa fazer nada em Kedushá [santidade].

Por exemplo, quando uma pessoa precisa se levantar antes do amanhecer e ir à sinagoga para praticar a Torá, a Klipá vem e lhe diz: "Por que você está se atormentando? Você está cansada; está frio lá fora", e outros argumentos do tipo "não vale a pena levantar e trabalhar". Ela responde: "Como você diz, mas vale a pena trabalhar neste mundo para ser recompensada no próximo". Então, a má inclinação lhe responde: "Você acha que terá o próximo mundo em troca de seu trabalho neste mundo?" Isso é possível se a pessoa se dedicar à Torá e às Mitzvot [mandamentos] para o Criador. Mas eu sei que você está fazendo tudo não para o Criador. Portanto, a quem você está servindo? Somente a mim". Com essa alegoria, podemos entender suas palavras. Esse é o significado do aperto da Klipá, que não permite que a pessoa se envolva na Torá e nas Mitzvot.

Esse foi o argumento de Labão: "As filhas são minhas filhas... e tudo o que você vê é meu". Ou seja, você está trabalhando para mim e não para o Criador, portanto, não pode esperar ter o próximo mundo. Portanto, por que se preocupar à toa? Com essa força, ela agarra a pessoa e ela não pode sair de sua influência e fazer nada contra sua vontade. Esse era o argumento de Labão, porque ele achava que, com esse argumento, teria força para agarrá-lo e ele seria incapaz de se envolver com a Torá e as Mitzvot.

Mas, uma vez, ele superou o argumento de Labão e disse: "Não é verdade, eu me empenho pelo Criador, mas devo acreditar que você foi enviado a mim com todos os argumentos justos apenas para me desviar da Kedushá. Mas eu quero simplesmente servir ao Criador, e você não tem controle sobre minha Torá e Mitzvot. É por isso que eu a supero e vou me envolver com a Torá e as Mitzvot, e você não tem nenhum apoio em mim."

Nesse momento, a Klipá se aproxima de uma maneira diferente. Ela lhe diz: "Veja, há mais alguém como você, que pode vencer a má inclinação? Veja a baixeza do resto das pessoas; elas não têm poder para vencer, enquanto você, graças a Deus, é o mais forte entre os homens. Certamente não é bom que você se junte a eles". Nesse momento, todo o seu compromisso cai na Klipá porque ela o admite no orgulho.

Nesse momento, a pessoa deve superar e dizer à Klipá: "Não é verdade, eu não sou melhor do que as outras pessoas. Tudo o que fiz na Torá e nas Mitzvot não foi para o Criador; foi tudo para você, então, agora estou em um estado que é como nossos sábios disseram: 'Aquele que aprende Torá Lo Lishmá [não pelo nome dEla] estaria melhor se a sua placenta tivesse sido virada do avesso'. Portanto, agora sou pior do que o resto das pessoas". Esse foi o argumento de Jacó quando ele disse a Esaú: "'Pegue meu presente', e eu quero começar a me envolver na Torá e nas Mitzvot novamente, e até agora é como se eu nunca tivesse feito nada para o Criador".

Mas o que diz o texto? "E Esaú disse: 'Eu tenho muito, meu irmão; que o que você tem seja seu'". Ele não queria receber dele até que - depois de vários esforços e grande empenho - então, "E ele tomou dele", como está escrito: "Ele pleiteou com ele e ele recebeu".

Segue-se que, aqui, ou seja, após o fato, a questão foi revertida. O argumento de Labão, que disse: "Tudo o que você vê é meu", significa que tudo pertence à Klipá. Aqui, Jacó afirma que enviou tudo a ele como um presente. Ou seja, ele está dizendo que é uma posse da Klipá. Mas o que Jacó alegou com Labão foi que o ato vem primeiro. Jacó argumentou que tudo pertence à Kedushá, e não à Klipá. Agora Esaú está reivindicando isso, como está escrito: "deixe o que você tem ser seu".

Com relação ao versículo "O acampamento que restar - escapará", o RASHI interpretou que ele havia se preparado para três coisas: para um presente, para uma oração e para a guerra. Ou seja, duas coisas pertencem a Esaú, o presente e a guerra, e uma coisa pertence ao Criador, a oração.

No trabalho, devemos interpretar que todas as três coisas se referem ao Criador. É como Baal HaSulam disse sobre o versículo: "Eis que há um lugar Comigo, e tu estarás sobre a rocha" (Êxodo, 33), que Moisés disse ao Criador: "Mostra-me Tua glória". A isso veio a resposta: "E o Senhor disse: 'Eis que há um lugar Comigo'". Ele interpreta ETY [comigo] como um acrônimo para Emuná [fé], Tefilá [oração], Yeguia [esforço].

Ele disse que, para ser recompensado com a glória do Criador, a pessoa deve acreditar no Criador e, em seguida, orar ao Criador para se aproximar dEle. Depois, deve se esforçar para subjugar sua inclinação e querer se anular por causa do Criador. Após essas três ações, ele é recompensado com a glória do Criador. Essa é a resposta que o Criador deu a Moisés com relação ao que Moisés disse ao Criador: "Mostra-me Tua glória".

Da mesma forma, devemos interpretar o que RASHI interpretou, que ele se preparou para um presente, para uma oração e para a guerra. "Para a guerra" significa a guerra da inclinação; uma oração significa que o Criador o aproximará, de modo a alcançar a sua plenitude - o grau que ele deve alcançar. Um presente significa fé, pois aquele que acredita em alguém - isso é considerado como uma doação - como está escrito sobre Abraão: "E ele acreditou no Senhor e Ele considerou isso como caridade" (Gênesis, 15). O RASHI interpretou que o Criador considerou isso para Abraão como mérito e retidão pela fé que ele tinha nEle.

Portanto, todas as três coisas - presente, oração e guerra - têm a intenção de que, com essas três coisas, ele derrote Esaú. Além disso, todas essas três coisas estão entre o homem e o Criador. Não devemos dizer que somente a oração está entre o homem e o Criador, mas que o presente e a guerra se referem a Esaú. Em vez disso, ele atribui tudo ao Criador.

Mas a principal coisa que devemos saber é - qual é o discernimento de Esaú que devemos corrigir. Sabe-se que, em oposição a Kedushá, existe a Klipá. Em geral, ela é chamada de "Klipá de Esaú". Entretanto, há muitos graus na Klipá, e cada discernimento tem seu próprio nome. A Kedushá também tem muitos discernimentos, e cada discernimento tem seu próprio nome.

Em geral, a Kedushá é chamada de Sefirot e Partzufim [plural de Partzuf], e mundos. E, geralmente, Kedushá significa "a fim de doar", enquanto Tuma'a [impureza] significa "a fim de receber", que é o amor-próprio.

Quando uma pessoa observa a Torá e as Mitzvot a fim de receber este mundo ou o próximo mundo em troca, esses dois discernimentos são considerados Lo Lishmá. Somente aquele que observa a Torá e as Mitzvot porque "Ele é Grande e Governante", ou seja, por causa da grandeza e da importância do Criador, isso é chamado de Lishmá (consulte O Livro do Zohar, item 190). Isso é chamado de "a fim de doar e não receber nenhuma recompensa por seu trabalho", e é chamado de "trabalho puro".

O trabalho com o objetivo de doar só pode ser feito na medida em que a pessoa valoriza o receptor de seu trabalho. Nesse momento, a pessoa tem a motivação. Mas se a pessoa não puder aumentar a importância daquele a quem serve, ela não terá energia para trabalhar. Isso acontece porque vemos que, na natureza, o pequeno se anula diante do grande como uma vela diante de uma tocha. Entretanto, todo o grande trabalho é exaltar o receptor do trabalho, ou seja, reconhecer Sua importância. Se a pessoa não tiver nada com que reverenciá-Lo, dentro da razão, então nosso trabalho é como Baal HaSulam disse, quando interpretou o versículo "Aqui há um lugar Comigo", que a Aleph de ETY [Comigo] implica fé acima da razão.

Segue-se que a essência do trabalho das pessoas é trabalhar acima da razão, para apreciar o Criador. Em geral, todas as criaturas sentem a Kedushá como Shechiná [Divindade] no pó. É por isso que se diz, em todos os livros, que cada pessoa deve ter como objetivo, antes de se engajar na Torá e nas Mitzvot, levantar a Shechiná do pó. Não faz sentido trabalhar para que o pequeno se anule diante do grande, pois é natural que o pequeno se anule diante do grande. Em vez disso, o trabalho da pessoa é apenas se esforçar para reconhecer a grandeza e a importância do Criador.

De fato, uma pessoa entende que precisa trabalhar por tudo o que sente que necessita, exceto pela grandeza e importância do Criador. Aqui, não entendemos que isso é tudo de que precisamos.

Podemos interpretar isso com relação ao versículo: "O justo pereceu e ninguém notou". O Criador é chamado de "justo", como está escrito: "O Senhor é o justo". Ele perdeu Sua importância e ninguém percebe que precisamos trabalhar para adquirir Sua importância.

Quando uma pessoa se sente um tanto exaltada, ela entende que só vale a pena trabalhar pela espiritualidade. Deveríamos dizer que a razão é que ela sente a importância da espiritualidade - a ponto de valer a pena trabalhar pela espiritualidade e não pela corporeidade, porque nesse momento a corporeidade perde seu valor para ela, e a espiritualidade é valorizada.

Portanto, nesse momento, ela decide que só vale a pena trabalhar pela espiritualidade, e não pela corporeidade. Acontece que todas as subidas e descidas não se referem à pessoa, mas à Kedushá. Ou seja, às vezes, o valor da Kedushá é alto, o que significa que ela se tornou mais importante para ela, e às vezes, o valor da Kedushá é baixo e tão desvalorizado que nem vale a pena pensar nela.

Com relação à anulação do pequeno diante do grande, descobrimos que é dito (Yalkut Hadash, Capítulo 1) que, depois que o Criador promoveu a reputação de Abraão, uma vez que todos viram a grandeza de Abraão, o Faraó deu a Sara, uma menina que era sua filha, para ser uma serva na casa de Abraão. Embora serva seja um grau muito inferior, já que, naquela época, os servos e as servas não tinham nenhum direito humano. Eles eram como bestas. Ainda assim, ele cedeu sua filha para ser serva de Sara e a apaziguou dizendo: "Minha filha, é melhor para você ser serva na casa do abençoado Abraão do que ser rainha na minha casa".

A diferença entre uma pessoa que faz o trabalho sagrado por uma recompensa, ou porque quer servir ao Rei por causa de Sua importância e grandeza é que, se alguém está trabalhando na corporeidade para obter uma recompensa corpórea, vemos que, se uma pessoa tem uma maneira de ser recompensada sem trabalhar tantas horas, se isso for possível, ela prontamente escolhe essa maneira, já que a pessoa ama o descanso e renuncia ao prazer do descanso para ser paga.

Portanto, se ela puder encontrar uma maneira de não ter que trabalhar, ela considera isso uma felicidade. Mas aquele que trabalha por causa da grandeza do Rei, e seu prazer é o grande privilégio de servir ao Rei, não se pode dizer que ele não trabalhará e ainda assim será pago, pois sua recompensa é o serviço ao Rei. Esse é um sinal claro pelo qual se vê o verdadeiro propósito de seu trabalho - seja por uma recompensa ou pela grandeza do Criador.