Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 18, 1985
Está escrito em O Zohar (Bo, item 1): "Rabi Yehuda começou e disse: 'Felizes são as pessoas que conhecem a alegria'. Veja como as pessoas devem seguir o caminho do Criador e guardar as Mitzvot [mandamentos] da Torá para que, por meio disso, sejam recompensadas no próximo mundo e salvas de todos os difamadores acima e abaixo. Isso acontece porque, assim como há difamadores no mundo inferior, há difamadores no mundo superior que estão prontos para difamar as pessoas."
Devemos entender o que são os difamadores de baixo. Isso é compreensível com relação ao mundo de cima, pois se quisermos dar algo a uma pessoa, os difamadores vêm e reclamam dessa pessoa dizendo que ela não deveria receber o que está prestes a receber. Mas abaixo? Isso levanta a questão: "Diante de quem eles estão reclamando sobre a pessoa?"
Devemos interpretar que os difamadores vêm até a própria pessoa. Se uma pessoa quer seguir o caminho que ascende em direção à doação ao Criador, os difamadores vêm e lhe dizem:
"O caminho da doação não é para você; esse caminho é adequado apenas para alguns poucos escolhidos, com qualidades e talentos especiais, corações corajosos, fortes e capazes de vencer. Mas não é o seu caso, pois você não tem as qualidades daqueles que estão acima do povo comum. Portanto, é melhor para você viver entre seu próprio povo, ou seja, seguir o caminho do público em geral e não aspirar a ser excepcional."
A esse respeito, o Rabino Yehuda vem e nos conta o versículo: "Felizes são as pessoas que conhecem a alegria". RASHI interpretou que elas sabem como apaziguar o Criador. Como elas O apaziguam? Com Ele derramando abundância sobre elas. Rabi Yehuda interpreta que as pessoas devem seguir o caminho do Criador e observar as Mitzvot [mandamentos] da Torá." Devemos entender o que são os "caminhos do Criador". O versículo vem e nos fala sobre isso: "Porque os Meus pensamentos não são os seus pensamentos, nem os Meus caminhos são os seus caminhos."
Ou seja, somente acima da razão é possível seguir o caminho do Criador. Mas, dentro da razão, o próprio corpo é seu difamador e acusador, fazendo com que a pessoa entenda que o caminho da doação ao Criador não é para ela.
Com isso, você entenderá o versículo (Êxodo, 23): "Não aceitarás suborno, pois o suborno cega o lúcido e distorce as palavras do justo." Vemos, portanto, que quando a pessoa examina a ordem de seu trabalho e vê as condições exigidas dela, decide que não pode assumir esse caminho, que é o trabalho de doação, por duas razões:
1) Ela não tem cem por cento de certeza sobre a recompensa pelo trabalho, pois não vê ninguém que tenha recebido a recompensa pela qual trabalhou. Ou seja, quando ela critica pessoas que ela vê que trabalharam duro e toleraram as condições de trabalho, ela vê que elas realmente se esforçaram muito. Entretanto, não percebe que elas já receberam a recompensa por seu trabalho. Se ela se perguntar por que elas não receberam a recompensa, encontrará uma ótima desculpa: quem cumpre todas as condições do trabalho certamente recebe a recompensa. Entretanto, elas fizeram grandes esforços, mas não os cem por cento exigidos delas. É por isso que estão em um estado em que acreditam que Ele as está expulsando [do trabalho, pois acreditam que estão certas e que o trabalho de doação não é para elas].
2) Nesse momento, surge uma segunda pergunta: "Quem sabe se ela será mais capaz do que elas e se conseguirá dar os cem por cento necessários para ser levada á Dvekut [adesão] com o Criador?"
Depois dessas duas razões, a pessoa decide que está cem por cento certa em não querer seguir esse caminho, que se baseia na fé acima da razão e na doação. Ela está tão segura de que está correta, que tem certeza, de que ninguém pode criticar sua falta de vontade de seguir esse caminho.
Por isso, há uma pergunta: "As pessoas que começaram a trilhar esse caminho, que tomaram para si a responsabilidade de andar no caminho da doação, como superaram essas questões?" Certamente, quando é dito a alguém: "Vá trabalhar, mas não para receber recompensa", ele imediatamente faz todas essas perguntas, já que essas perguntas não lhe dão descanso. Assim, por qual força poderiam sair do estado de perguntas, que são chamadas de "águas malignas"?
A única maneira é superar a razão e dizer: "O que eu vejo - que estou certo e devo seguir o caminho que todos seguem - não é a verdade, como eu a vejo. Somente aqueles cujos olhos estão abertos, podem ver a verdade, mas aqueles, cujos olhos não estão abertos, não podem ver a verdade. Quando uma pessoa faz essas perguntas, ela é tendenciosa em relação ao seu desejo de receber, pois está considerando apenas o benefício que pode obter para si mesma. Portanto, ela não consegue mais ver a verdade. O versículo vem e nos fala sobre isso: "Não aceitarás suborno, pois o suborno cega quem tem visão clara."
Portanto, não se pode dizer que ela está certa de acordo com seu ponto de vista porque foi subornada pelo desejo de receber, de modo que não tem mais os olhos abertos para ver a verdade. Em vez disso, ela deve dizer: "Embora eu tenha ouvido todas as suas perguntas corretas, agora sou incapaz de respondê-las. Mas, quando eu for recompensada com o desejo de doar, terei os olhos abertos. Então, se você vier até mim com todas as suas perguntas, certamente lhe darei as respostas corretas.
"Mas agora não tenho escolha a não ser ir acima da razão, porque toda a razão que vejo vem do lado da parcialidade. E embora eu ache que todos os meus cálculos estão corretos, deve-se dizer sobre eles o que o versículo nos diz, 'distorce as palavras dos justos', que eu sou incapaz de ver quem está certo, ou seja, dizer que tudo o que deve ser feito para doar não foi dito sobre mim, e 'Eu habito entre o meu próprio povo', como todos os outros que se contentam em cumprir a Torá e as Mitzvot dizendo: 'Eu faço o que devo fazer'.”
"Com relação às intenções, isso diz respeito àquele que sente que precisa delas. Eu, por exemplo, não sinto que preciso ser mais inteligente do que todos e me contento com menos." Foi dito sobre isso: "distorce as palavras dos justos", mas eu vou acima da razão.
Esse é o significado da grande importância da "limpeza", que é apresentada em todos os livros, que a pessoa deve estar limpa antes de cada Mitzvá [mandamento] que está prestes a cumprir. E com relação à limpeza, Baal HaSulam disse que devemos ter cuidado para que tudo esteja do lado da verdade e que nenhuma falsidade esteja envolvida. Ele também disse que, como há uma diferença entre as pessoas no que diz respeito à limpeza, há pessoas que, se certificam, de que não há sujeira em suas vestimentas, e há pessoas que não são tão meticulosas e a sujeira é claramente visível, então elas a removem. Ou seja, depende do grau de aversão que a pessoa tem pela sujeira.
O mesmo acontece com a espiritualidade: Nenhuma pessoa é igual à outra, e isso depende do grau de aversão à falsidade. Na medida em que não consegue tolerar a falsidade, ela se aproxima do caminho da verdade.
Ele também disse que devemos saber que essa sujeira em questões da alma é a verdadeira causadora de danos. Como a alma é eterna, devemos ter muito cuidado com a falsidade e manter a verdade limpa de qualquer tipo de falsidade.
Com isso, entenderemos o que nossos sábios disseram (Shabat 114): "Rabi Hiya Bar Aba disse: 'Rabi Yohanan disse: 'Todo discípulo sábio que for encontrado com uma mancha em suas vestimentas deve morrer, como foi dito: 'Todos os que Me odeiam, amam a morte'. Não chame isso de "'odiar-Me', mas de 'causar ódio a Mim'". O RASHI interpreta que "fazer com que Me odeiem" significa que eles se tornam repugnantes aos olhos das pessoas, e as pessoas dizem: "Ai dos discípulos da Torá, pois eles são repugnantes e desonrosos". Acontece que eles tornam a Torá repugnante."
Superficialmente, isso é difícil de entender. Se houver uma mancha em suas vestimentas, ele merece morrer? Ele traz evidências do versículo: "Todos os que Me odeiam, amam a morte". Aqui, também, devemos entender: Se ele Me odeia, isso é um sinal de que ele ama a morte?
De acordo com o que explicamos acima, essa limpeza diz respeito à necessidade de estar limpo, para que não haja mistura de falsidade quando a pessoa quiser trilhar o caminho da verdade. A verdade é chamada de Lishmá [por causa dEla], como diz Maimônides (Hilchot Teshuva, Capítulo 10): "Aquele que trabalha por amor, engaja-se na Torá e nas Mitzvot e segue os caminhos da sabedoria, não por causa de qualquer coisa no mundo, ou por medo de dano, e não para herdar a bondade. Em vez disso, ele pratica a verdade porque é a verdade, e o bem finalmente virá por causa disso."
Portanto, isso significa que, no que diz respeito a encontrar uma mancha em suas vestimentas - que são consideradas as vestimentas com as quais se recebe a bondade e a vida - elas devem ser limpas de qualquer mistura de amor-próprio e ser apenas para o Criador. De acordo com isso, interpretaremos "Todos os que Me odeiam amam a morte". Perguntamos: "Por que o versículo diz: 'Todos os que Me odeiam', o que significa que a razão pela qual Me odeia é que ama a morte?
De acordo com o que foi dito acima, isso é simples: O significado de morte é esclarecido, já que precisamente aquele que adere à Vida das vidas tem vida. Mas aquele que está separado dEle está separado da vida.
É por isso que foi dito: "Todos os que Me odeiam", ou seja, que não amam o Criador, trabalham apenas para o Criador, mas misturam um pouco de amor-próprio, e o amor-próprio é a morte, porque causa a separação da Vida das vidas. Por essa razão, aquele que ama a morte, ou seja, o amor-próprio, torna-se odioso ao Criador por causa disso.
O RASHI interpreta que "fazer com que Me odeiem" significa que eles se tornam odiosos aos olhos das pessoas. As pessoas dizem: "Ai dos discípulos da Torá, pois eles são repugnantes e desonrosos". Isso significa que eles fazem com que odeiem a Torá.
Isso é difícil de entender. Se há uma mancha em suas vestimentas, isso já é repugnante aos olhos das pessoas? E, a Torá faz com que as pessoas odeiem tanto a Torá que, por isso, a pessoa merece uma punição de morte, como nossos sábios disseram: "Todo discípulo sábio que for encontrado com uma mancha em suas vestimentas deve morrer"?
No trabalho, devemos interpretar que "tornar-se repugnante aos olhos das pessoas" significa aos próprios órgãos, desejos e pensamentos. O corpo do homem é chamado de "um mundo em si mesmo". Os órgãos do corpo dizem: "Ai daqueles que estudam a Torá, pois são repugnantes". Mas está escrito: "Pois elas são as nossas vidas e a duração dos nossos dias", e elas são "mais desejáveis do que o ouro, do que muito ouro fino, e mais doces do que o mel e o favo de mel", mas não vemos isso em nossos discípulos da Torá.
A razão pela qual não vemos todas essas coisas preciosas nos discípulos da Torá é que há uma mancha em suas vestimentas, o que significa que há amor-próprio misturado em nossos discípulos da Torá durante o trabalho. Portanto, essa mancha faz com que o bem e a vida na Torá não possam se vestir com essas vestimentas, pois elas não estão limpas - onde tudo é para o Criador. Nesse momento, as "pessoas em nosso corpo" entram em desespero. Isso significa que elas estão fazendo com que odeiem a Torá.
Ou seja, onde os discípulos da Torá deveriam ter revelado a preciosidade da Torá, como está escrito: "Pois ela é sua sabedoria e entendimento perante os olhos das nações", aqui eles veem o oposto. E quem causou tudo isso? Tudo porque eles não foram cuidadosos com a limpeza, que é chamada de "mancha".
Com isso, entenderemos por que a pessoa deve morrer se houver uma mancha em suas vestimentas. Isso nos diz que a mancha que ela faz em suas vestimentas a separa da vida das vidas. É por isso que se considera que ela está se obrigando a chegar a um estado de morte. E tudo isso porque ela não foi cuidadosa com a limpeza, mas a falsidade, chamada Lo Lishmá [não por causa dEla], foi misturada em seu trabalho. Em vez disso, tudo deve ser para o Criador.
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