Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

O que significa “Advertir os grandes sobre os pequenos” no trabalho?

Artigo 28, 1990

Nossos sábios disseram (Yevamot 114a): "Diga, e você disse, para advertir os grandes sobre os pequenos". O RASHI interpreta isso da seguinte forma: "Diga aos sacerdotes, filhos de Aarão, e você disse essas duas palavras: 'Por que avisar os grandes sobre os pequenos? Para que eles não se contaminem.'"

Devemos entender a novidade de advertir os grandes sobre os pequenos. Ao falarmos do trabalho, momento em que falamos de um corpo, o que implica advertir os grandes sobre os pequenos? Ou seja, quem é o pequeno quando aprendemos dentro de um só corpo, e quem é o grande quando se trata de nos dizer que devemos advertir o grande sobre o pequeno?

Sabe-se que o trabalho e o esforço que temos de dar na Torá e nas Mitzvot se devem ao fato de termos nascido com uma natureza em que queremos receber para nós mesmos. Portanto, em tudo o que fazemos, e que o desejo de receber desfruta, não podemos falar de trabalho. É como vemos em nosso mundo, que uma pessoa nunca fica infeliz quando está com fome, mas tem uma refeição agradável e cheirosa, e diz que agora vai fazer um trabalho árduo e um grande esforço, pois agora vai comer, já que onde há prazer, não podemos falar de trabalho e esforço.

Portanto, devemos entender isso, já que a Torá se chama "Pois elas são nossas vidas e a duração de nossos dias". Então, por que se diz que uma pessoa deve trabalhar na Torá? Existe alguém que não queira viver e aproveitar a vida? Está escrito sobre isso: "Que são mais agradáveis do que o ouro e do que muito ouro fino, e mais doces do que o mel e o favo de mel". Portanto, por que é considerado "esforço" quando observamos a Torá e as Mitzvot?

A resposta é que, se o prazer da Torá e das Mitzvot fosse revelado a todos, o mundo inteiro certamente observaria a Torá e as Mitzvot. Isso é como está escrito na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot" (Item 43): "Se, por exemplo, o Criador estabelecesse uma Providência aberta com Suas criações, de modo que, por exemplo, qualquer pessoa que comesse algo proibido se engasgasse imediatamente, e qualquer pessoa que cumprisse um mandamento descobrisse prazeres maravilhosos nele, semelhantes aos melhores prazeres deste mundo corpóreo. Então, que tolo pensaria em provar uma coisa proibida, sabendo que perderia imediatamente a vida por causa disso, assim como não se pensa em pular em um incêndio? Além disso, que tolo deixaria qualquer mandamento sem cumpri-lo o mais rápido possível, como alguém que não pode se retirar ou se demorar com um grande prazer corpóreo que chega às suas mãos, sem recebê-lo o mais rápido possível? Assim, se a Providência estivesse aberta diante de nós, todas as pessoas do mundo seriam completamente justas."

Portanto, devemos perguntar: Por que a Providência não é revelada, mas precisamos acreditar em recompensa e punição? Não seria melhor se tudo fosse revelado? A resposta é que, como devemos alcançar a Dvekut [adesão] com o Criador, que é a equivalência da forma, por causa disso, devemos fazer tudo por causa do Criador, ou seja, para doar contentamento ao Criador. Se a recompensa e a punição na Torá e nas Mitzvot fossem reveladas, seria impossível trabalhar em prol do Criador, uma vez que o prazer forçaria a pessoa a observar a Torá e as Mitzvot.

Vemos que quando um prazer é revelado na corporeidade, embora seja apenas um prazer que é uma "luz minúscula" em comparação com o prazer na Torá e nas Mitzvot, como é difícil para uma pessoa dizer que tudo o que ela faz é para doar, ou que ela renunciaria aos prazeres corpóreos se não pudesse ter como objetivo doar ao Criador.

Portanto, com os grandes prazeres encontrados na Torá e nas Mitzvot, certamente seria impossível poder dizer que, se a pessoa não puder ter o objetivo de doar, ela os abandona. Portanto, essa correção foi feita para que, antes que uma pessoa possa dizer sobre os pequenos prazeres das coisas corpóreas - que os aceita apenas com a condição de que possa ter o objetivo de doar, ela seja colocada sob Tzimtzum [restrição] e ocultação, onde não vê nenhum prazer. Em vez disso, ela deve acreditar que é assim. Ou seja, a pessoa deve acreditar que o Criador conduz todas as criações com a orientação de O Bom que Faz o Bem.

É assim que está escrito no artigo (Shamati, nº 40, ""Fé no Rav, Qual é a Medida", 1943): "A pessoa deve se representar como se já tivesse sido recompensada com toda a fé no Criador e já sentisse em seus órgãos que o Criador conduz o mundo inteiro na forma de 'O Bom Que Faz o Bem', o que significa que o mundo inteiro recebe dEle apenas o bem".

De acordo com o que foi dito acima, segue-se que quando uma pessoa se engaja na fé no Criador, ela deve dedicar algum tempo para descrever como se sentiria se fosse recompensada por estar perto do Criador, e veria com seus próprios olhos o deleite e o prazer que se estendem a ela e a todas as criações, como ficaria animada e exultante.

Essa descrição requer uma continuação - que sua fé seja como conhecer e ver, o que significa que a medida da fé deve ser como ver e conhecer. Isso dá muito trabalho porque esse é um caminho da verdade, e é como está escrito, "verdade e fé", o que significa que, para que sua fé seja verdadeira, é especificamente como essa descrição, que ela deve acreditar na medida da grandeza da fé como se a visse, que estivesse acreditando com seus olhos.

Em outras palavras, da mesma forma que ela foi inspirada quando viu, assim deve ser seu entusiasmo quando ela não vê, mas apenas acredita que é assim. É por isso que isso é chamado de "fé no caminho da verdade". Ou seja, sua fé é verdadeira como se soubesse disso. Isso é chamado de "fé verdadeira" ou, como está escrito, "verdade e fé".

E já que toda a base deve ser construída sobre a fé e, ao mesmo tempo, recebemos o intelecto e a razão para entender tudo com o intelecto que temos, conclui-se que a fé é contra nossa natureza, pois podemos seguir o intelecto e não ser estúpidos, fazendo as coisas sem pensar. Assim, por um lado, ensinamos uma pessoa a andar de acordo com o intelecto e a se comportar dessa maneira com os outros, mas quando uma pessoa começa a observar a Torá e as Mitzvot, ela é informada de que, embora deva seguir o intelecto, entre o homem e o Criador nos foi dada a fé. Ou seja, devemos acreditar nos sábios e seguir esse caminho, embora isso contradiga o intelecto, como está escrito: "E eles acreditaram no Senhor e em seu servo Moisés". Em outras palavras, devemos acreditar no que os sábios nos disseram e não olhar para o nosso intelecto.

Mas como isso contradiz nossa razão, temos altos e baixos. Ou seja, às vezes, podemos acreditar nas palavras dos sábios e ver diante de nós a representação da verdade e da fé, o que significa que sua fé é verdadeiramente fé, ou seja, que não há intelecto ali, mas tudo é contra nossa razão, o que entendemos. É por isso que ela é chamada de "fé verdadeira" ou "fé simples", pois não há nada para entender, mas tudo está acima da razão.

Portanto, está além do poder do homem estar sempre no mesmo grau. Em vez disso, ele sobe e desce, como disse nosso Baal HaSulam: "Por que assumir o fardo do reino dos céus é chamado de Emuná [fé]? Vem da palavra Oman [artesão], Omenet [babá], que cria a criança lentamente até que a eduque. Portanto, ao trabalharmos com base na fé, até sermos recompensados com a fé permanente, existe a questão da "fé parcial".

Por essa razão, durante o trabalho, há altos e baixos. Ou seja, às vezes uma pessoa pode descrever a grandeza e a importância da Torá e das Mitzvot, e a grandeza e a importância do Doador da Torá. Em outras palavras, quando ela consegue descrever para si mesma a grandeza e a importância do Doador da Torá, ela sente que está em um estado de subida. Em outras palavras, ela sente que está acima do mundo corpóreo. Ela vê as pessoas que seguem as coisas corpóreas como bestas e animais que se contentam com alimentos que são suficientes para o nível animado. Mas para si mesma, ela sente que pode receber o sustento apenas do que é adequado ao nível "falante". Como está escrito nas introduções, todo o mérito do nível falante no homem é que ele está apto a receber a sensação de divindade, e isso não pertence ao nível animado.

Entretanto, depois disso, a pessoa desce mais uma vez de seu estado e cai nas autoridades múltiplas. Ou seja, agora está em sua própria autoridade, e não como antes. Portanto, durante a subida, quando ela sente que não há ninguém no mundo além da autoridade do Criador, e ela mesma não merece um nome, já que quer se anular diante dEle incondicionalmente, portanto, durante a subida, a pessoa está na autoridade singular, e durante a descida, ela está em múltiplas autoridades, o que significa que ela já tem duas autoridades.

No entanto, às vezes, quando uma pessoa cai em um estado em que ela é pior do que duas autoridades, pois quando uma pessoa diz que há duas autoridades, pelo menos ela acredita que há um Criador para o mundo, que é uma autoridade. Ou seja, o Criador é o anfitrião, e Ele faz o que quer, mas há outra autoridade, o que significa que o homem também é um proprietário e faz no mundo o que quer. Nesse momento, a pessoa quer que o Criador a sirva de acordo com seu desejo, o que significa que o Criador deve estar a serviço do homem e que o Criador servirá ao homem de acordo com o comando do homem.

Entretanto, pior ainda é quando a pessoa não acredita que exista um Criador e um líder para o mundo. Portanto, para essa pessoa, não há nada além de sua própria e singular autoridade. No entanto, a pessoa vê que muitas pessoas têm essa visão, e todas dizem que são seus próprios proprietários. Em outras palavras, cada um faz o que precisa e não se importa com as outras pessoas. Se às vezes alguém faz algo de bom para outra pessoa, é porque espera que seu amigo lhe retribua o favor e não seja ingrato.

É assim que está escrito em O Zohar e no "Prefácio" [da Sabedoria da Cabalá] (Item 57) sobre o versículo "A misericórdia das nações é um pecado", "Já que tudo o que elas fazem, fazem para si mesmas". Em outras palavras, provavelmente receberão algo em troca do favor. Naquele momento, "autoridade de muitos" significa "muitos indivíduos".

Portanto, isso não é considerado como "duas autoridades", ou seja, a autoridade do Criador e a autoridade do homem, e a pessoa ainda acredita na autoridade do Criador. Mas quando uma pessoa cai na autoridade de muitos, de muitos indivíduos, ela não incorpora o Criador de forma alguma, e esse é certamente o pior estado.

Portanto, antes de ser recompensada com a fé permanente, que é uma dádiva de Deus, e não está nas mãos do homem, a pessoa está sempre em subidas e descidas. Nesse momento, a pessoa precisa da misericórdia do céu para não escapar da campanha. Nesse momento, a ordem do trabalho pode ser apenas durante uma subida, ou seja, quando ela está no domínio da Kedushá [santidade].

Nesse momento, a pessoa deve trabalhar e prestar atenção ao estado em que se encontrava durante a descida. Ou seja, durante a subida, ela pode calcular e ver a diferença entre a luz e a escuridão, como está escrito: "Como a vantagem da luz a partir da escuridão". Em outras palavras, nesse momento, pode observar o que nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 2:1): "Considere o custo de uma Mitzvá [mandamento/boa ação] comparado à sua recompensa, e a recompensa por uma transgressão comparada ao seu custo".

Em outras palavras, durante uma subida, a pessoa entende que a recepção para si mesma é considerada uma transgressão, o que significa que ela se afasta do Criador, e não há transgressão maior do que essa. Mas, durante a descida, a pessoa não consegue entender que, se não tiver o objetivo de doar, isso é considerado uma transgressão e que ela deve ter a força para acreditar que devemos fazer tudo por causa do Criador. Em vez disso, ela acredita apenas no que está escrito, que uma pessoa deve observar as 613 Mitzvot que o Criador nos ordenou por meio de Moisés. Mas ela certamente não cometerá uma transgressão, quebrando o que está escrito na Torá.

Em vez disso, às vezes a pessoa fica com raiva porque o Criador nos tratou dessa forma, proibindo-nos de tantas coisas. Ou seja, a pessoa diz que se o Criador tivesse lhe perguntado sobre a observância das Mitzvot, ela teria pedido a Ele que não fosse tão rigoroso e proibisse tantas coisas que ela cobiça. Não obstante, ela observa as Mitzvot.

Mas durante a subida, a pessoa fica com raiva do oposto: Por que o Criador nos obrigou a fazer coisas que são necessárias, como comer e beber? Seria melhor se Ele não as tivesse criado e não teríamos de fazê-las.

Assim, durante a subida, a pessoa quer ter menos prazeres no mundo e, durante a descida, ela fica com raiva pelo fato de o Criador ter nos proibido muitas coisas que gostaríamos de fazer se a Torá não as tivesse proibido. Portanto, vemos que há subidas e descidas quando uma pessoa quer ser recompensada com Dvekut com o Criador. Portanto, devemos chamar o tempo de descida de "estado de Katnut [pequenez/infância]" e o estado de subida de "estado de Gadlut [grandeza/adulto]".

Com isso, podemos interpretar o que perguntamos sobre o significado do que nossos sábios disseram: "Diga, e você disse, para advertir o grande sobre o pequeno". Perguntamos: Como podemos falar com uma pessoa sobre "grande" e "pequeno"? De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar que "grande" ou "pequeno" não se refere a dois corpos, já que no trabalho aprendemos tudo em um só corpo. Em vez disso, "grande" e "pequeno" devem ser interpretados em dois momentos em um único assunto, ou seja, uma pessoa em dois momentos: 1) Durante a subida, ela é chamada de "grande". 2) Durante a descida, ela é chamada de "pequena".

Com isso, devemos interpretar que, quando uma pessoa está em um estado de subida, ela deve prestar atenção e considerar que pode entrar em uma descida. E o que é uma descida? Ou seja, quem disse que a descida é tão ruim? Afinal, ela vê que há muitas pessoas que vivem e aproveitam a vida, embora estejam em um estado de descida. Portanto, quando ela própria está em um estado de descida, ela é levada a segui-los e, então, também desfruta da vida como eles.

No entanto, podemos dizer sobre o estado de descida que essa pessoa sofreu um acidente de trânsito, foi ferida e está inconsciente. Ou seja, ela não sente que está em um estado de descida. Em vez disso, ela desfruta do estado em que se encontra e não sente uma descida, pois se esqueceu completamente de que existe espiritualidade no mundo e que devemos nos esforçar para alcançar Dvekut com o Criador. Ela se esqueceu de tudo por causa do acidente que sofreu e, portanto, não sente dor por estar em uma descida.

Portanto, quando uma pessoa está em um estado de subida, ela pode pensar e temer que possa sofrer um acidente de trânsito. Ou seja, agora que está se esforçando para avançar para a espiritualidade, ela não cairá do seu grau no meio do caminho.

Mas durante uma descida, ela não se lembra mais porque não tem a sensação de espiritualidade. Ela pode saber tudo isso somente no momento da Gadlut. Por isso, o texto nos diz: "Diga, e você disse, para advertir o grande sobre o pequeno". Em outras palavras, durante a Gadlut, que é o momento da subida, esse é o momento de tomar cuidado com a Katnut, ou seja, não entrar em uma descida, chamada de "pequeno", pois somente durante uma subida é que se pode pensar sobre a questão da Katnut, ou seja, sobre a razão pela qual se entrou na Katnut, pois se deve saber que deve haver algo que cause a descida.

Isso é como eu ouvi de Baal HaSulam (escrito em Shamati, nº 35, "Sobre a Vitalidade da Kedushá", Tav-Shin-Hey), "No entanto, também devemos saber que se alguém pudesse sustentar qualquer luminescência, mesmo que pequena, mas se fosse permanente, já seria considerado completo. Em outras palavras, a pessoa teria sido capaz de avançar com essa iluminação. Portanto, se alguém perder a luminescência, deve se arrepender. Isso é semelhante a uma pessoa que colocou uma semente no solo para que uma grande árvore crescesse a partir dela, mas retirou a semente do solo imediatamente. Assim, qual é o benefício do trabalho de colocar a semente no solo? Além disso, podemos dizer que ela retirou do solo uma árvore com frutos maduros e os corrompeu. Ou seja, se ela não tivesse retirado a semente, uma árvore com frutos teria crescido a partir da semente. Da mesma forma, se alguém não tivesse perdido essa pequena luminescência, uma grande luz teria surgido dela. Portanto, ele deve se arrepender de ter perdido uma grande luz".

Vemos, portanto, que uma pessoa deve se manter com todos os tipos de precauções durante a subida. Então, mesmo que ela sinta que tem uma pequena sensação, se fizer tudo o que puder para não perdê-la, ela avançará sempre.

Esse é o significado das palavras: "Diga, e você disse, para advertir o grande sobre o pequeno". Ou seja, durante a Gadlut, que é um momento de ascensão, a pessoa deve fazer todos os cálculos para não entrar em Katnut, que significa uma descida. Ela deve calcular qual é a importância que tem agora, mesmo que seja uma pequena conexão com a espiritualidade.

Ela deve trabalhar consigo mesma para acreditar que esse sentimento vem de cima, o que significa que, naquele momento, o Criador a está chamando, e pensar como é importante que o Criador a esteja chamando, e também que, se puder manter essa pequena sensação permanentemente, certamente seguirá em frente, como na alegoria, em que essa ascensão é considerada apenas uma semente que é colocada no solo, mas que uma árvore grande e frutífera surgirá dessa semente.

Acontece que a pessoa deve apreciar o estado de subida e representá-lo para si mesmo como se assim ela estivesse vendo o propósito. Ou seja, como se já tivesse uma grande árvore frutífera- de que forma ela protegeria a árvore para que as pessoas não estragassem essa grande árvore? Dessa forma, ela deve continuar até sentir em seus órgãos que deve sempre cuidar da árvore e até mesmo fazer coisas para esconder a árvore das pessoas para que elas não possam lançar um mau-olhado sobre ela.

Da mesma forma, a pessoa deve manter esse sentimento que tem agora em um estado de subida, para que os estranhos não lhe lancem mau-olhado.

Até agora, falamos sobre a importância da subida. Entretanto, esse é apenas um lado.

No entanto, também devemos pensar sobre o estado de baixeza durante a descida. Isso é chamado de "olhar para o outro lado que há para se pensar". Em outras palavras, somente durante uma subida é que uma pessoa pode pensar sobre a baixeza do estado de descida. Isso é chamado de "avisar o grande", significando um estado de Gadlut, "sobre o pequeno", o tempo de Katnut, significando o que a pessoa pode perder se chegar a um estado de descida, pois somente durante uma subida ela pode calcular "como a vantagem da luz a partir da escuridão". Isso pode ser feito precisamente quando ela tem luz. Nesse momento, ela pode comparar a luz e a escuridão, mas não enquanto estiver na escuridão.

É como nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 5:1): "O mundo foi criado em dez declarações. Mas ele poderia ter sido criado com um único pronunciamento! No entanto, para vingar os malvados, que estão destruindo o mundo, ele foi criado em dez declarações, e para dar uma boa recompensa aos justos, que estão sustentando o mundo, que foi criado em dez declarações".

Isso é aparentemente desconcertante. Podemos entender "para recompensar os justos", ou seja, eles terão uma grande recompensa. Mas "para vingar os malvados"? Por que Ele fez isso? Afinal de contas, o Criador não reclama de Suas próprias criações! Por que Ele fez com que houvesse muito sofrimento?

Devemos interpretar que, no trabalho, isso significa que a pessoa deve pensar no bem que pode perder e no mal que pode sofrer, e naqueles em que ela precisará manter a Gadlut, ou seja, o tempo de ascensão. Caso contrário, verá o que pode sofrer com o estado de descida. Esse é o significado de " advertir o grande sobre o pequeno".

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