Yehudá Leib Ha-Levi Ashlag (Baal HaSulam)
11 de novembro de 1931, Jerusalém
Para o meu querido amigo...
Hoje recebi a sua carta com as notícias sobre os filhos, que o Criador dê a bênção.
De um modo geral, tive algum contentamento com essa carta. Embora você não se tenha abstido de dar também aqui a liderança aos assuntos corpóreos, há ainda muito do que interessa na escrita, como você mesmo escreveu.
Quanto à sua afirmação de que estou zangado ou preocupado consigo por não ter escrito nada durante dois anos, é como você se sente. A minha resposta é que embora este sentimento não seja decepcionante em geral, é decepcionante na sua forma, pois o Criador sabe que nada de mal me pode vir daqueles que percebem o corpo. Como então, agora, sou o mesmo: "Ai desta beleza que murcha nessa poeira", e daqui são todas as minhas alegrias e tristezas.
Após esta introdução, eu concederei o seu desejo. Você escreveu: "Peço muito que você me escreva algumas inovações da Torá".
Deveríamos considerar cuidadosamente as palavras dos nossos sábios, cujas todas as palavras são como brasas. Eles disseram: "Uma hora de arrependimento e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do próximo mundo, e uma hora de contentamento no próximo mundo é melhor do que toda a vida deste mundo". Parece que o princípio e o fim se contradizem, pois uma vez que determinaram que uma hora do próximo mundo é melhor do que toda a vida deste mundo, devem estar se referindo à vida espiritual neste mundo, o que significa arrependimento e boas ações. Afinal, não podemos suspeitar que o Mishná fala de uma vida de prazer imaginário, como é para os ímpios, os tolos, e os insensíveis.
Os nossos sábios já nos instruíram sobre isso: "Os ímpios, nas suas vidas, são chamados de 'mortos'". Ou seja, a forma de vida que o ímpio pode se assemelhar, essa forma é a própria morte, o oposto de vida e felicidade. Assim, a morte que o ímpio percebe, sendo a ausência do prazer percebido, é uma percepção falsa pois a ausência do prazer corporal não é o oposto da vida, para merecer ser definida como morte
Pelo contrário, a presença de prazeres corporais, que os ímpios receberam e com os quais se regozijam, são tecidos para eles em uma divisória de ferro que os separa da vida das vidas, e eles se afundam no mundo da morte, como está escrito: “Ele é Satanás; ele é a inclinação ao mal; ele é o anjo da morte”.
Como consequência, é evidente que as palavras do Mishná, “a vida deste mundo”, indicam a vida espiritual neste mundo, pois as palavras dos sábios curam e não falarão falsidade.
Foi disto que eles disseram: "Uma hora de contentamento neste mundo é melhor". Assim, porque acrescentaram: "Uma hora de arrependimento e de boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do outro mundo"? Não devemos insistir na parte que o arrependimento e as boas ações exigem trabalho e paciência, para a qual estão separados da vida deste mundo. É por isso que primeiro disseram: "Uma hora de contentamento deste mundo" é melhor.
No entanto, o trabalho e o esforço que são desprovidos de prazer são melhores do que o prazer espiritual neste mundo, pois é ainda maior do que toda a vida do próximo mundo. Porém, tais palavras só são aceitáveis entre aqueles que têm pouco conhecimento. Elas nunca serão aceitas pelos sábios. Os nossos sábios já determinaram para nós em O Zohar que "Onde há trabalho, há Sitra Achra [o outro lado], pois o Sitra Achra está em deficiência", tal como todos os que a seguem. Mas no que diz respeito à Kedushá [santidade], há ali a totalidade, e todos os que trabalham em Kedushá estão em plenitude, sem qualquer esforço, e apenas em delícias e felicidade.
Antes de mergulharmos no coração das suas palavras, vou definir para vocês minuciosamente o significado destas palavras - "este mundo", "o próximo [mundo]" - nas palavras dos nossos sábios. É como apresentado em O Zohar no título, Sefer HaBahir [O Livro do Brilhante]: "Perguntaram ao rabino Rechimai: 'O que é 'o próximo mundo',' e o que é 'no futuro'', ele lhes respondeu: 'No próximo mundo e veio'". Por outras palavras, a abundância ainda está por vir.
É evidente que se vê a diferença entre este mundo e o próximo mundo. Este é o que alcançamos no presente ou o que alcançamos no passado. O próximo mundo, porém, é o que ainda não alcançamos, mas que deverá vir até nós no futuro, após algum tempo. Contudo, ambos falam do que se alcança e se recebe neste mundo, uma vez que o significado da recompensa antecipada da alma é apresentado em O Zohar acima mencionado, definido apenas nas palavras, "no futuro".
Em outras palavras, antes da correção, as pessoas neste mundo são totalmente incapazes de recebê-la, mas apenas as almas, que são desprovidas de corpos, ou após o fim da correção, quando este mundo se ergue no grande mérito do mundo de Atzilut. No entanto, não devemos, por agora, aprofundar este assunto.
Diz-se: "Inicialmente, os nossos pais eram adoradores de ídolos. Agora o Criador aproximou-nos da sua obra, Terá, o pai de Abraão, etc. Temos que compreender a intenção do ditado com esta referência a Terá, o pai de Abraão. Será que é para nos recordar o melhor dos tempos, o tempo da nossa liberdade?
Mas, também encontramos isso na Torá, tal como está escrito: "E Terá morreu em Harã". E o Senhor disse a Abrão: 'Saia do seu país’”, etc. Esta proximidade é perplexa e desconcertante, que a primeira aparição do Criador ao primeiro patriarca, que é a raiz e o núcleo de todo Israel, e toda a correção contendo toda a esperança de que a abundância e a felicidade nos sejam reveladas, e a abundância no mundo, para todos os justos e profetas do princípio ao fim.
É assim porque a lei em Kedushá [santidade] e espiritualidade é que a raiz contém dentro dela toda a descendência que vem e aparece por causa dela, como foi dito sobre Adam HaRishon que ele incluiu todas as almas que iriam aparecer no mundo . Do mesmo modo, o primogênito inclui todas as crianças nascidas depois dele, como é conhecido nos livros.
Assim, deve ter havido secessão em vários escritos entre o nome de Terá e a primeira aparição de Abraão, pois ele é a raiz de tudo, como dito acima.
Aqui devo explicar a base da idolatria. É como os livros escrevem sobre o verso: "Não haverá deus estrangeiro dentro de vós". Significa que o Criador não deve ser para vocês como um estranho, pois trabalhar para um estranho é um fardo. É por isso que é idolatria [a tradução literal de idolatria é “trabalho (estranho) estrangeiro”]. Em vez disso, adorar o Criador deve ser com amor e alegria, e depois o seu lugar é em Kedushá, e não de outra forma.
Também é dito em nome do Baal Shem Tov: “Não terás outros deuses sobre Mim”, pois quem acredita que existem outras forças (sobre Mim) para além da força do Criador, que se chama Elokim [Deus ], é adoração de ídolos, e isto é profundo.
É assim porque um servo do Criador não precisa de qualquer mudança na estrutura corpórea. É linda e maravilhosamente arranjada, como está escrito no “Poema da Unificação”, “ Não te esqueceste de nenhum dos Teus desejos, nem perdeste nada”. Não subtraíste, nem acrescentaste, nem trabalhaste neles em vão".
A configuração corpórea está organizada de tal forma que todos os povos do mundo se unirão e serão qualificados para Sua obra, como está escrito: “Todas as obras do Senhor são para o Seu bem”. Este é o significado de “Nunca houve alegria diante d’Ele como no dia em que o céu e a terra foram criados”. Também está escrito: “E Deus viu tudo o que havia feito, e eis que era muito bom”.
No entanto, está organizado de uma maneira adequada para tal trabalho, apropriada para a maravilhosa recompensa, que “Nem o olho viu um Deus além de Ti”. Este é o significado do trabalho e a recompensa que nos é apresentada neste mundo, na corporeidade.
E aqui vemos como qualquer recompensa está de acordo com a tristeza que o trabalhador sente durante o trabalho. Mas o conceito de trabalho e sofrimento que aparecem durante o trabalho, é valorizado e medido de acordo com o adiamento do pagamento a partir do momento do trabalho, pois é natural que o pagamento ponha para fora e desenraize o sofrimento do trabalho. Ou seja, não é percebido como tristeza, nem sequer um pouco.
Pense por si mesmo: se você trocar uma vaca por um burro, entao voce recebeu o contentamento que sente com o burro, completamente igual à vaca. No mínimo, não é menos do que isso, ou você não o trocaria pelo burro.
Da mesma forma, se o proprietário pagasse ao trabalhador tais pagamentos e recompensas que não fossem satisfatórias, pelo menos tanto quanto antes de trabalhar, é certo que ele não trocaria seu trabalho pela recompensa. Afinal, a intenção do trabalhador é ganhar e receber contentamento através da troca, e não aumentar ainda mais sua tristeza; isso é claro para todos e simples.
De fato, existem exceções, mas isto se refere à maioria das pessoas, pois o preço real do trabalho só é verdadeiro na maioria das pessoas, não em indivíduos específicos.
Mas para todos os acima mencionados, o senso comum nega que, no final das contas, parece que o corpo não fará cálculos racionais, e que sente o trabalho mais ou menos como uma dívida, e o pagamento não apaga a dor ardente atual do trabalho.
Mas na verdade, o cálculo é correto, pois o corpo não goza ou sofre com o futuro, mas sim com o presente. Portanto, se o proprietário pagasse ao trabalhador os seus honorários no presente, ou seja, momento a momento, onde por cada sentimento lhe pagaria um centavo, não há dúvida de que ele não sentiria o seu esforço de forma alguma, uma vez que os pagamentos iriam apagar a dor e desenraizá-la.
Mas o proprietário não o fará. Pelo contrário, ele paga os seus salários e a recompensa no final do trabalho, após um dia, uma semana, ou um mês. É por isso que o corpo animal, que não goza nem sofre com o futuro, vai sofrer e preocupar-se, pois perde verdadeiramente todo o seu trabalho para a sensação animal.
Daí resulta que o corpo que recebe os pagamentos não trabalhou em absoluto, e o corpo que trabalhou não recebeu nada por ele. É por isso que está separado, pois desfruta apenas do momento presente, e a sensação do futuro é para ele como um corpo estranho.
Venha e veja: O comerciante, proprietário da loja, que recebe realmente o seu pagamento no presente, ou seja, por cada minuto que se perturba e sofre ao servir os clientes, não sente realmente o seu esforço de forma alguma. Pelo contrário, ele fica encantado durante o pagamento. O trabalho, que está ligado ao salário, é desenraizado para ele. Ele não é como o trabalhador que recebe o seu salário à noite e sente infelicidade e tristeza durante este trabalho.
Foi isto que eu disse, que qualquer sentimento de dor e sofrimento na realidade é apenas para retirar o pagamento do tempo do trabalho. Além disso, se examinarmos mais detalhadamente, descobriremos que, de acordo com o intervalo de tempo entre eles, a dor aumenta durante o trabalho, tão precisamente igual a duas gotas de água idênticas.
Com o acima exposto, entendemos os dois nomes, "justo" e "ímpio", pois não se fica ocioso neste mundo; temos necessariamente algum sentido da razão da nossa presença no mundo - por bênção ou, Deus nos livre, por maldição. Ou seja, a bênção que nos é ordenada para abençoar o Criador é feita por si só.
Do mesmo modo, uma pessoa rica que dá um presente a um pobre sabe com certeza que o pobre o abençoa por ele. Não precisa de emprestar o seu ouvido ao que ele pronuncia da sua boca. Mas se uma pessoa ataca e amaldiçoa outra, sabe com certeza que a outra a amaldiçoa; não precisa pensar sobre isso.
Precisamente assim, aquele que gosta de estar no mundo do Criador, nessa altura está a abençoar o seu Criador, que o criou para o encantar. Ele quase não precisa dizer nada.
Reciprocamente, quando uma pessoa sente alguma dor enquanto está no mundo do Criador, nessa altura, faz o contrário. E embora ela não pronuncie qualquer palavra condenável da sua boca, ainda assim, o sentimento reina. Este é o título "ímpio", pois quando sente alguma dor, condena necessariamente, uma vez que a queixa é expressa no próprio sentimento, e não precisa ser mostrada publicamente.
Mesmo que ele pronuncie uma bênção, é semelhante a uma adulação, como um senhorio que bate no seu criado enquanto o criado diz: "Gosto tanto da surra; estou simplesmente muito contente". Foi dito sobre o tal: "Aquele que fala em falsidade não será estabelecido".
Com estas palavras também compreenderá a definição do título, "justo". Refere-se a uma pessoa que está no mundo do Criador, mas que no entanto recebe sempre sensações boas e agradáveis, e que está em constante prazer. Por esta razão, ele abençoa sempre o Criador, que o criou para lhe proporcionar um mundo tão bom e agradável. Ele também não precisa certamente de pronunciar explicitamente as palavras, pois os próprios sentimentos são as bênçãos que abençoa o Criador, como explicado na alegoria acima. É por isso que Ele é chamado "reto" [também " justo"], pois ele justifica a criação e sente-a como ela realmente é, como está escrito: "E Deus viu tudo o que Ele tinha feito, e eis que foi muito bom".
Este é o significado de "Um justo vive pela sua fé". Isto vem para nos ensinar o poder do justo, pois parece ser incompreensível para uma pessoa comum, pois como pode uma pessoa estar neste mundo e ainda assim ser poupada da dor e do sofrimento? Ainda mais desconcertante, ele está em constante prazer. Parece contradizer a razão.
E ainda assim, com o dito acima, você entenderá que o próprio conceito de trabalho e dor que existe na vida está presente apenas na forma de afastamento do pagamento do trabalho. Portanto, embora os pagamentos possam apagar o sofrimento e desenraizá-lo, eles não o afetam durante o trabalho, e ele tem tempo para vivenciá-los, conforme detalhado acima.
É como o dono da loja, cuja dor do trabalho está completamente desarraigada. Quando ele a procura, ela desaparece durante o pagamento e a manutenção dos clientes porque a recompensa e o labor se juntam, sem qualquer intervalo de tempo para que a dor do labor apareça.
Agora você compreenderá claramente as palavras de O Zohar, "Onde há trabalho, há o Sitra Achra [outro lado], uma vez que ela é deficiente e todos os seus trabalhos são deficientes". É assim porque aquele que foi recompensado com fé completa, o futuro é para ele exatamente como o presente; caso contrário, não seria considerado completo.
Por exemplo, se uma pessoa de confiança me promete algo, é como se eu a tivesse recebido de fato. Se a minha sensação é algo deficiente, o que significa que sinto que seria mais agradável se recebesse realmente essa coisa, então essa mesma medida falta na minha fé nela.
É portanto óbvio que uma pessoa justa, que foi recompensada com fé completa - na medida em que os nossos sábios disseram: "O seu empregador é de confiança para lhe pagar a recompensa pelo seu trabalho" - sente necessariamente cada grama da dor do seu trabalho nos pagamentos que recebe do Criador, embora não os tenha recebido no presente. Mas para isso, a sua fé brilha para ele completamente, de uma forma que a própria doação não tem espaço para acrescentar nem mesmo o mais pequeno pedaço de contentamento
Se a doação tivesse sido ligeiramente menos valiosa do que a promessa, mesmo no mínimo pedaço, então ele ainda não alcançou a fé completa, e por isso não seria considerado justo. No entanto, ele chegou necessariamente à conclusão da fé, onde a promessa lhe serve como doação, e ele não sente nenhuma divisão entre futuro e presente. Assim, ele é como o dono da loja, para quem a dor do trabalho não pode aparecer enquanto ele serve os clientes, porque o trabalho e o pagamento se juntam. Este é o significado de "Um justo vive pela sua fé".
Com isto podemos compreender as palavras de O Zohar: "Onde há trabalho, há o Sitra Achra, etc., e há Kedushá apenas em plenitude". É um sinal claro; se ele foi recompensado com aderência a Kedushá, ele foi necessariamente recompensado com fé completa.
Portanto, de onde é que ele obteve a sensação de labor? Deve ser que o Sitra Achra está sobre ele porque a sua fé é incompleta. Assim, ele sente necessariamente dor, e depois é chamado " ímpio", como detalhado acima em pormenor.
Este é o significado de "Os ímpios, nas suas vidas, são chamados 'mortos'", O ímpio é "de vida curta e cheio de raiva", e "Um justo vive pela sua fé".
Agora você entenderá a pergunta dos filósofos sobre a nossa Torá no mandamento de amar o Criador. Pela lei da natureza, não pode haver mandamentos ou coerção no amor. Pelo contrário, é algo que vem por si mesmo, etc., tal como eles elaboraram na sua insensatez.
De acordo com o acima exposto, você compreenderá a questão aqui, sobre a Torá ser dada apenas aos filhos de Israel, que foram recompensados primeiro com fé completa, como está escrito: "E acreditaram no Senhor e no Seu servo, Moisés", e também primeiro a colocar "Faremos" antes de "Ouviremos".
Desta forma alcançamos todos os 613 Mitzvot [mandamentos] para os fazer primeiro com fé completa, pois é sabido que esta é a porta da casa. Portanto, a extensão das palavras, "E amarás o Senhor teu Deus", depende completamente do indivíduo, de tentar o máximo possível chegar a esse nível perpétuo de receber sempre abundância de santidade, força, e todo o deleite no prazer sem fim.
Então o amor lhe é garantido por si mesmo, como está organizado nas leis da natureza, de modo que a medida do amor e o seu mandamento são equivalentes à nossa qualificação para receber dele prazer sem fim, contentamento sobre contentamento, como é o modo com Kedushá - ele aumenta.
Isto está certamente nas nossas mãos, o que significa a correcção da fé. Com isto, a luz do Seu amor virá certamente sozinha, porque a sensação de receber o prazer é em si mesma a expressão de amor e bênção para o Doador, como uma vela e a sua luz, e isto é simples.
Yehuda Lev