Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
21 de dezembro de 1955
Que uma folha movida se cure e que eles digam que estou na delegação de seu Criador, voando entre panfletos, O Grande Tamarisco, a quem o Alto assiste, nosso glorificado professor, Rav...
Recebi sua carta, e que o Criador ilumine nosso caminho que é o certo e que vamos esticar nossa memória para o dia do memorial. Então nos será concedida a luz da memória, que é boa para limpar o ar material, e respiraremos o ar de santidade, que é a vida verdadeira e eterna.
Gostaria de acrescentar ao que você escreveu a seguir: "Estou certo de que se eu tivesse encontrado o maior agnóstico, etc...".
Sabemos que existe um costume, aplicado em todo o mundo, que não é bom para um profissional altamente qualificado estar entre trabalhadores pouco qualificados e aprender com suas ações. Por exemplo, quando um sapateiro está entre sapateiros sem habilidade, eles o deixam entender que não vale a pena fazer um bom sapato, mas o fazem da maneira que sai, e não vale a pena fazer um bom e bonito sapato.
Ou um alfaiate, se for habilidoso, quando está entre alfaiates inábeis, eles o fazem entender que não vale a pena esforçar-se para deixar a roupa limpa, arrumada e adequada ao seu dono. Portanto, ele deve ser cauteloso de estar em contato com eles.
Mas quando um construtor está entre alfaiates, ele não pode aprender com suas más ações porque não há conexão entre eles. No entanto, dentro da mesma profissão, cada um deve ter cuidado e estar em contato apenas com pessoas de coração puro.
De acordo com o acima exposto, com qualquer pessoa que você considere uma serva do Criador, você deve estar atento e ver se ela é uma trabalhadora qualificada, ou seja, deseja que seu trabalho seja limpo e puro e destinado ao Seu Nome. No mínimo, ela deve saber que não é uma boa trabalhadora e buscar conselhos em sua alma para ser uma trabalhadora hábil, e não uma trabalhadora comum que visa apenas à recompensa.
Mas um bom e hábil trabalhador é aquele que não considera a recompensa, mas que gosta de seu trabalho. Se, por exemplo, um alfaiate habilidoso sabe que a roupa se ajusta a seu dono em cada ponto, isso lhe dá prazer espiritual, mais do que o dinheiro que ele recebe.
Assim, com pessoas que não são da sua profissão, não é importante se você está entre elas, já que você se dedica à construção e elas se dedicam ao trabalho de curtidor. Mas com pessoas que se dedicam à Torá, mas não são meticulosas em manter as roupas ajustadas para seu proprietário, elas só têm uma mente que é contra a Torá, ao contrário da visão da Torá. E aqui você deve estar sempre atento... e manter uma boa distância dessas pessoas, como se fosse para um tiro de arco. E isto não é assim com as pessoas comuns.
Portanto, como você não tem contato com o povo de Mizrahi, você não precisa de uma vigilância tão cuidadosa.
Mas, do povo de Agudat Israel, você precisa se manter afastado.
E com Hassidim, você precisa de uma vigilância ainda maior.
E com as pessoas que eram próximas a meu pai (Baal HaSulam), você precisa manter uma vigilância ainda maior.
E esta é a razão: No mundo de Nekudim, Melech ha Daat, o nível de Kéter, que é o primeiro Melech (rei), caiu mais baixo do que todos os Melachim (reis) durante a quebra. Isso porque enquanto o mais espesso também é mais alto quando tem um Masach, ele é o pior quando perde o Masach. Por esta razão, ele caiu mais baixo do que todos os Melachim.
E podemos interpretar estas palavras. Quando eles trilham o caminho do Criador, eles têm uma dupla vontade de receber pela corporalidade e pela espiritualidade. Assim, aqueles que estavam próximos a Baal HaSulam, enquanto estavam aprendendo, tinham uma Masach e Aviut (espessura). Mas agora que não estão se rendendo e não têm interesse em ter um Masach, todo o seu trabalho é se tornar “ judeus bonitos" ou “Rebbes” (grandes rabinos).
Assim, este é Aviut sem Masach e, naturalmente, eles desistem do que fazem. E quanto a mim, não tenho confiança neles, e não há ninguém para segurá-los. Estou sendo breve porque não desejo tê-los em meus pensamentos, pois vocês conhecem a regra: "A pessoa está onde ela pensa".
Para entender o assunto mais claramente, vou dar-lhes um breve exemplo: É sabido que entre cada dois graus existe um meio feito de ambos os discernimentos juntos.
Entre o inanimado e o vegetativo, existe um meio chamado "corais".
Entre o vegetativo e o animado, há a pedra do campo, que é um animal que está preso à terra por seu umbigo e se alimenta dela.
E entre o animado e o falante, há o macaco.
Portanto, há uma pergunta: Qual é o meio entre a verdade e a falsidade? Qual é o ponto de vista que é feito dos dois discernimentos juntos?
Antes de esclarecer, acrescentarei outra regra: sabe-se que é impossível ver um objeto pequeno e que é mais fácil ver um objeto grande. Assim, quando uma pessoa comete poucas mentiras, não pode ver a verdade - que ela está caminhando por um caminho falso. Ao contrário, ela diz que está caminhando no caminho da verdade. Mas não há mentira maior do que isso. E a razão é que ela não tem mentiras suficientes para ver seu verdadeiro estado.
Mas quando uma pessoa adquiriu muitas mentiras, as mentiras crescem nela na medida em que ela pode vê-las se desejar. Assim, agora que ela vê as mentiras - que está caminhando em um caminho falso - ela vê seu verdadeiro estado. Em outras palavras, ela vê a verdade em sua alma e como se dirigir para o caminho certo.
Portanto, este ponto, que é um ponto da verdade - que ela está trilhando um caminho falso - é o meio entre a verdade e a falsidade. Esta é a ponte que liga a verdade à falsidade. Este ponto é também o fim da mentira, e a partir daí começa o caminho da verdade.
Assim, podemos ver que para sermos recompensados com Lishmá ( para Seu Nome), precisamos primeiro preparar o maior Lo Lishmá (não para Seu Nome), e então podemos alcançar Lishmá E da mesma forma, Lo Lishmá é chamada de "mentira" e Lishmá é chamada de "verdade".
Quando a mentira é pequena e o Mitzvot e as boas ações são poucas, ela tem uma pequeno Lo Lishmá, e então ela não pode ver a verdade. Portanto, nesse estado, ela diz que está caminhando no bom e verdadeiro caminho, ou seja, trabalhando Lishmá.
Mas quando o homem se envolve com a Torá durante todo o dia e toda a noite em Lo Lishmá, então ele pode ver a verdade, já que pelo acúmulo de mentiras, sua mentira aumenta e ele vê que está de fato caminhando por um caminho falso.
E então ele começa a corrigir suas ações. Em outras palavras, ele sente que tudo o que faz é apenas Lo Lishmá. A partir deste ponto, passa-se ao caminho da verdade, à Lishmá. Somente aqui, neste ponto, começa a questão de "de Lo Lishmá chega-se à Lishmá". Mas antes disso, ele argumenta que está trabalhando em Lishmá, e como ele pode mudar seu estado e seus caminhos?
Portanto, se uma pessoa está ociosa no trabalho, não pode ver a verdade, que está imersa em falsidade. Mas ao aumentar a Torá para dar satisfação a seu Criador, pode-se então ver a verdade: que ela está caminhando em um caminho falso, chamado Lo Lishmá. E este é o ponto intermediário entre a verdade e a falsidade. Portanto, devemos ser fortes e confiantes em nosso caminho, para que cada dia seja tão novo para nós, pois precisamos sempre renovar nossas fundações, e então devemos marchar adiante.
Seu amigo, Baruch Shalom HaLevi Ashlag