Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

A importância de uma oração de muitos

Artigo 7, 1986

Está escrito em O Zohar, Vayishlach [E Jacó Enviou], (p 13, Item 45 no Comentário Sulam), “Venha e veja. Rabi Shimon disse: 'Uma oração de muitos se eleva diante do Criador e o Criador se coroa com essa oração porque se eleva de várias maneiras: Um pede por Chassadim [graça], outro por Gevurot [força] e outro por Rachamim [misericórdia]. Ela consiste em vários lados - o lado direito, o lado esquerdo e o meio. E porque consiste em vários lados e maneiras, torna-se uma coroa e é colocada na cabeça do Justo que vive para sempre, ou seja, Yessod, que concede todas as salvações à Nukva, e dela a todo o público. E venha e veja, Jacó consistia em todas as três linhas; é por isso que o Criador queria sua oração, pois ela era totalmente completa - de todas as três linhas, como uma oração de muitos. É por isso que está escrito: 'Então Jacó ficou com muito medo e angustiado', pois o Criador fez assim para ele, então ele orava porque Ele ansiava por sua oração.

Vemos nas palavras de O Zohar que ele interpreta uma oração de muitos como uma única pessoa, dizendo que Jacó consistia em todas as três linhas. Mas em todos os lugares onde se escreve sobre a oração de muitos, significa literalmente que muitos oram, como disseram nossos sábios (Berachot, p 8a), “Rabino Yochanan disse em nome de Rabino Shimon Bar-Yochai, 'Por que é escrito, 'E eu, minha oração é um tempo de boa vontade para Ti, ó Senhor.'' Quando é um tempo de boa vontade? Quando muitos oram.”

Isso significa que muitos oram juntos, literalmente. Além disso, devemos entender o que O Zohar diz, que “Uma coroa é colocada na cabeça do Justo que vive para sempre”. O que significa que se torna uma coroa na cabeça? Uma coroa significa a coroa do rei, como a coroa da realeza. E o que significa que a coroa em sua cabeça é feita da oração? O que nos faz entender a importância e a grandeza de uma oração? Como ele deseja nos revelar a importância da oração, ele nos diz: “Saiba que a coroa do Rei é feita da oração”.

Diz que se chama Yessod e que dá todas as salvações à Nukva, e dela a todo o público. Devemos entender porque a coroa é feita especificamente em Yessod, já que é sabido que rezamos para Ein Sof, então o que significa que uma oração de muitos se torna uma coroa especificamente em Yessod? E também, por que diz que Yessod transmite para a Nukva, e da Nukva para o público?

Baal HaSulam explicou a questão da oração de muitos como uma pessoa orando por muitos; isso é chamado de “uma oração de muitos”. É por isso que uma oração de muitos é chamada de “um tempo de boa vontade”. Quando uma pessoa ora por si mesma, ela é caluniada e questionada se sua oração realmente vale a pena ser aceita. Mas quando ela ora pelo público, torna-se irrelevante examiná-la e ver se ela merece que a sua oração seja atendida, pois ela não está pedindo nada para si mesmo, mas apenas para o público.

É por isso que foi dito que uma oração de muitos é chamada de “um tempo de boa vontade” e sua oração é atendida. E de acordo com o que é explicado em vários lugares no Comentário Sulam, uma oração de muitos se refere à Malchut, que é chamada de “a assembleia de Israel” ou “a Santa Divindade”. Ela é chamada de “muitas” porque contém todas as almas. E como a Divindade está no exílio, perguntamos sobre o exílio da Divindade, que, às vezes, é chamada de “Divindade no pó”, pois todos esses nomes nos indicam o conteúdo do propósito da criação, que foi para fazer o bem às Suas criações.

Sabe-se que para Ele revelar a perfeição de Seus feitos, houve a primeira restrição. Isso significa que, em um lugar onde há apenas um Kli chamado “receber para receber”, a recompensa superior será escondida desse lugar. A abundância chega apenas a um lugar onde é possível mirar para doar. E como por natureza o homem nasce apenas para receber, naquele lugar em que ele vê seu receptor – chamado “amor-próprio” – não pode receber. Em vez disso, ele deve fazer tudo pela Divindade, ou seja, por Malchut, pois somente por meio disso Sua glória aparecerá em Malchut. Isso porque somente quando o Criador puder aparecer aos inferiores é que Sua glória será vista. Foi escrito que o lugar onde o Shochen [morador] aparece é chamado de Shechiná [“morada”, mas também “Divindade”].

Isso é chamado: “Que Seu grande nome seja engrandecido e santificado”, uma vez que o nome do Criador, que é chamado de “O Bom que Faz o Bem”, aparece no mundo. Isso ocorre porque todos obtêm o propósito da criação chamado “Fazer o bem às Suas criações”, pois agora existe um Kli adequado para recepção, sendo a intenção de doar, chamada Dvekut [adesão] com o Criador.

Acontece que, como por natureza as criaturas tratam apenas de receber para receber, e uma vez que não podem trabalhar para doar sem superar sua natureza, elas fazem com que a Malchut permaneça no pó, o que significa que não podem ver seu mérito. Isso significa que elas não podem ver o que ela pode receber do Criador porque tudo está oculto devido à restrição.

No entanto, precisamos de alguma introspecção. Isto é, devemos acreditar no que nossos sábios nos dizem, que todos os prazeres nas delícias corporais são apenas uma pequena vela - em comparação com os prazeres que existem na espiritualidade. Como está escrito no Comentário Sulam (“Introdução do Livro do Zohar,” p 173), “Este é o significado da quebra dos vasos que precederam a criação do mundo. Através da quebra dos vasos de Kedushá e sua queda no BYA separado, centelhas sagradas caíram junto com eles para as Klipot [cascas], de onde vieram os prazeres e o amor de todo tipo no domínio das Klipot , que os transmitem para a recepção do homem e para seu deleite.

Segue-se, portanto, que a maioria dos prazeres está em Kedushá, enquanto vemos o contrário, que na corporeidade todos veem coisas que podem ser desfrutadas. Mas na labuta da Torá e das Mitzvot [mandamentos], é impossível dizer a uma pessoa para se envolver em Torá e Mitzvot sem prometer-lhe recompensa por seu trabalho. Isso ocorre porque enquanto a pessoa se empenha em cumprir as Mitzvot, ela acha isso completamente sem sabor, mas quando lhe é prometida uma recompensa e ela acredita nela, ela pode trabalhar na Torá e Mitzvot porque será recompensada.

Isso não acontece quando ela se envolve em coisas corpóreas como comer, beber, dinheiro, honra, etc. Uma pessoa não pergunta: “Por que devo lidar com esses assuntos mundanos?” Pois onde a pessoa sente prazer, ela não pergunta sobre o propósito de receber o prazer. Tudo o que ela pode pensar enquanto recebe o prazer é como aumentar o prazer em quantidade e qualidade. Deus proíba que alguém deva contemplar a questão da recepção do prazer, ou seja, “Por que preciso receber prazer?”

Às vezes, uma pessoa recebe prazer de algo pelo qual não pagou nada. Embora lhe dê muito prazer, ainda surge nela a pergunta: “Qual é o propósito desse prazer?” Por exemplo, um prazer que não custa dinheiro é o prazer do descanso. Não há necessidade de comprar esse prazer, pois ele é recebido gratuitamente. Ainda assim, muitas vezes a pessoa se pergunta: “O que vou ganhar desfrutando deste descanso?”

Mas quando uma pessoa experimenta o verdadeiro deleite e prazer, o propósito desse deleite nunca lhe ocorre. E se acontecer de ela contemplar a finalidade desse prazer que está desfrutando agora, é sinal de que o prazer que está sentindo não é prazer real, pois ela ainda pode considerar sua finalidade. Isso é um sinal de que há deficiência nesse prazer e, onde há deficiência, ela pode contemplar um propósito diferente do que está sentindo agora.

De tudo o que foi dito acima, segue-se que a maior parte do bom gosto e prazer na vida são encontrados na Torá e nas Mitzvot, pois é onde a luz superior é depositada. Está escrito sobre isso no Comentário Sulam (“Introdução do Livro do Zohar,” p 242, “Visões da Escada,” Item 1), “Quando alguém é recompensado por ouvir a voz de Sua palavra, as 613 Mitzvot tornam-se Pekudin, da palavra Pikadon [depósito]. Isso porque são 613 Mitzvot, e em cada Mitzvá é depositada uma luz de grau único, que corresponde a um órgão único nos 613 órgãos e tendões das almas e do corpo. Segue-se que, ao cumprir a Mitzvá, a pessoa estende ao órgão correspondente em sua alma e corpo, o grau de luz que pertence a esse órgão e tendão. Este é considerado o Panim [face/anterior] das Mitzvot.”

Segue-se que, ao guardar a Torá e as Mitzvot, o propósito da criação – fazer o bem às Suas criações – torna-se revelado. No entanto, ele diz no Comentário Sulam que isso ocorre especificamente depois que alguém é recompensado por manter a Torá e as Mitzvot na forma de “Ouvir a voz de Sua palavra”. Mas quando ele mantém a Torá e as Mitzvot na forma de “Que cumprem Sua palavra”, antes de serem recompensados com a escuta, as Mitzvot são chamadas de Eitin [dicas/conselhos] e são consideradas Achor [costas/posterior]. Isso significa que a luz superior que pertence a essa Mitzvá ainda não está brilhando neles, mas eles são considerados conselhos pelos quais se chega à luz de Panim, que pertence à Mitzvá.

E todo o trabalho e o fortalecimento que a pessoa precisa para superar seu desejo e pensamento, que a impedem de seguir o caminho da verdade, aplicam-se somente quando ela está em Achoraim [costas], na forma de “Que cumpra Sua palavra”. Isso ocorre porque nesse estado, ela ainda não sente a luz superior que está vestida na Torá e nas Mitzvot. Portanto, ela faz tudo porque acredita que é um grande privilégio ser recompensada com o envolvimento na Torá e nas Mitzvot, mesmo quando não sente sua importância, mas faz tudo com fé acima da razão, pois este é o propósito da pessoa - alcançar Dvekut com o Criador - e ela faz de tudo para alcançá-lo. Como resultado, ela observa tudo e faz grandes esforços sempre que pode, e sua única intenção é alcançar a totalidade.

E ela vê que, depois de todos os esforços e de prevalecer, quando deseja superar os obstrutores que se opõem a ela - ela ainda está do lado de fora, pois Dvekut significa equivalência de forma e ela ainda não se moveu um centímetro do amor-próprio, que é um ato oposto a Dvekut com o Criador. Nesse estado, ela vai orar ao Criador para que a ilumine para que ela possa erguer a Divindade do pó. Isso significa que o reino dos céus - como ele aparece para uma pessoa quando ela quer trabalhar apenas para ele, para revelar a glória do céu no mundo - tem gosto de pó nesse estado. E vê que todos são como ela, desrespeitando a glória do céu porque não conseguem avaliar a sua importância. Isso é chamado de “uma oração de muitos”, o que significa que ela ora pelo coletivo.

Dois discernimentos devem ser feitos: 1) Malchut é chamada de “muitos” porque ela contém todas as almas. 2) Uma oração de muitos, quando ela ora pelo coletivo, significa que o coletivo será recompensado com a importância da Torá e das Mitzvot, que serão recompensados com 613 depósitos que a luz superior brilha em todas e cada Mitzvá.

Segue-se que, no final das contas, os dois discernimentos de “muitos” se tornam um. Isso significa que a pessoa ora para que o público seja recompensado, para que a grandeza e importância de Malchut – que é chamada de “muitos” – seja vista, o que ocorre quando todos são recompensados com vasos de doação. Nesse momento, as 613 Mitzvot serão reveladas, como em “Ouvir a voz de Sua palavra”, momento em que as 613 Mitzvot são chamados de 613 depósitos.

O acima mencionado significa que uma oração de muitos não é rejeitada quando se reza pelo coletivo. O coletivo é chamado de “o todo de Israel” e o coletivo é chamado de “a Santa Divindade”. E como o coletivo compreende vários discernimentos, O Zohar diz que a razão pela qual a oração do coletivo é aceita é que há completude nela. Ele escreve: “E o Criador se coroa com essa oração porque ela se eleva de várias maneiras, já que um pede por Chassadim, outro por Gevurot e outro por Rachamim”.

Devemos entender por que uma oração deve consistir em todos eles. A regra é que todos os discernimentos que realizamos na espiritualidade são revelações que devem ser divulgadas com o propósito de corrigir os inferiores. Segue-se que a questão das três linhas que dizemos - essa perfeição significa que as três linhas são reveladas ali - significa que o Criador deseja dar abundância aos inferiores para que eles possam usá-las e não haverá nenhuma falha lá. Isso é diferente de como era no mundo de Nekudim onde havia a quebra dos vasos porque ali não havia correção das linhas, como diz o santo ARI.

Em outras palavras, quando o superior dá alguma abundância ao inferior, ele deseja que a abundância que o inferior recebe beneficie o inferior. Mas se o Kli para onde a abundância deve ir for imperfeito, toda a generosidade irá para os externos. Este é o problema com a quebra dos vasos – que a recompensa saiu da Kedushá [santidade]. Por esta razão, a generosidade não é derramada para os inferiores, e considera-se que a oração não foi aceita.

E aí vem a questão da correção das linhas - no coletivo. Significa que os muitos, que é Malchut, consistem no coletivo. Em outras palavras, há uma correção chamada “três linhas” pela qual a abundância permanece em Kedushá e não vai para os externos. Portanto, tal oração pode ser aceita, o que significa que ela pode receber abundância.

O Zohar interpreta sobre isso, “Por que Jacó consistia em três linhas”, uma vez que Jacó é chamado de “linha do meio”, que inclui a direita e a esquerda. É por isso que o Criador quis sua oração, pois ela é totalmente completa, abrangendo todas as três linhas, como a oração de muitos. Em outras palavras, não há atrasos por parte do Criador em doar a abundância abaixo, pois Seu desejo é beneficiar Suas criações. No entanto, é como se Ele esperasse que os vasos de recepção dos inferiores estivessem aptos para recepção.

Assim, quando há um Kli adequado por parte do inferior - significando que a oração é o Kli adequado para recepção - deve ser com a condição de que a abundância não seja perdida, o que significa que a abundância não irá para os externos, para as Klipot. É por isso que há uma correção no Kli de Malchut de que ela deve transferir a recompensa para os inferiores, e essa correção é chamada de “correção das linhas”.

Agora vamos explicar o restante das palavras de O Zohar, que perguntamos sobre o que dizia. Ele escreve: “E porque consiste em vários lados e maneiras, torna-se uma coroa e é colocada na cabeça do Justo que vive para sempre, ou seja, Yessod, que concede todas as salvações à Nukva, e dela para todo o público.”

Perguntamos: “Mas não rezamos para Ein Sof?” Assim, o que significa que a oração de muitos se torna uma coroa especificamente sobre Yessod? A questão é que a ordem de distribuição da generosidade que chega à Malchut é chamada de Yessod. Isso significa que todas as nove primeiras Sefirot entregam sua essência a Yessod, e ele é chamado de “todo”.

Segue-se que sempre falamos da perspectiva do doador e do receptor da generosidade, que se chama Malchut. Assim, uma vez que o Emanador deseja doar e espera que os inferiores deem os Kelim apropriados para receber a abundância, quando as orações sobem – quando as orações são arranjadas de forma a serem aceitas – elas são chamadas “ um Kli para recepção da abundância.” Segue-se que o Kli subiu para o doador, e como o doador geral é Yessod, considera-se que a oração subiu para Yessod.

Consequentemente, isso segue a regra: “O ato abaixo - desperta o ato acima”. Isso significa que, com o despertar dos inferiores, que desejam se aproximar do Criador e serem recompensados com Dvekut com o Criador, eles pedem a ajuda do Criador. É como nossos sábios disseram: “Aquele que vem para se purificar é ajudado” (Zohar, Noah, p 23, e no Comentário Sulam, Item 63). Se uma pessoa vem para se purificar, ela é auxiliada com uma alma santa e ela é purificada, santificada, e é chamada de “sagrada”.

Assim, vemos que quando uma pessoa deseja melhorar suas ações, ela causa um Zivug acima, pelo qual a abundância é derramada abaixo. Isso é chamado de elevar MaN, ou seja, causar uma deficiência acima. Mas devemos entender como podemos dizer que os inferiores causam uma deficiência acima. E também devemos saber o significado de “deficiência”. É sabido que um Kli é chamado de “deficiência”, significando que se houver uma deficiência, há espaço para colocar o preenchimento ali e preencher a deficiência.

Não há atrasos na doação por parte do Emanador, pois Seu desejo é fazer o bem. A razão pela qual vemos que há ocultação da luz é porque os inferiores não têm Kelim para receber a abundância. Assim, quando o inferior desperta para se purificar, mas não tem forças, ele pede ao Criador para ajudá-lo. Então essa deficiência aumenta, então agora o superior tem um Kli para lhe dar abundância, e isso é chamado de elevar MaN.

Segue-se que quando a oração, que é uma deficiência - o que o inferior busca para sua deficiência ser satisfeita - sobe para o doador, e o doador é chamado Yessod, que concede à assembleia de Israel, chamada Malchut - ela se torna um coroa em Sua cabeça. Isso porque uma coroa significa Keter [coroa], indicando a coroa do Rei, significando a importância do Rei. Isso significa que quando há divulgação de Sua luz, todos reconhecem a importância do Criador.

No entanto, durante a ocultação da face, a Divindade – o lugar onde o Rei aparece – é chamada de “exílio” e “pó”. Isso ocorre porque nenhum gosto é discernido na espiritualidade, mas a Torá e as Mitzvot parecem ter gosto de pó para eles. E tudo isso porque os inferiores não têm os Kelim para receber a abundância. E por causa disso, Sua glória é profanada entre as nações, ou seja, antes de uma pessoa ser recompensada com o discernimento de ser judia, ela é semelhante às nações, pois é sabido que cada pessoa é um pequeno mundo e consiste em todos as setenta nações, bem como de Israel.

Mas então, durante a ocultação, quando a generosidade superior não pode aparecer para os inferiores porque eles não têm os Kelim apropriados, qualquer iluminação que recebam irá para as Klipot. Por causa disso, a abundância superior teve que ser escondida deles. Isso é chamado de “A coroa caiu de nossa cabeça”, significando que a importância do Criador é profanada.

Mas quando uma pessoa vem para se purificar, quando ela deseja que o Criador a aproxime e lhe dê o vaso de doação para ser recompensada com Dvekut, toda a generosidade superior que será revelada - será para doar. Em outras palavras, ela deseja receber força do alto para ter a capacidade de estar sempre em Kedushá, que é Dvekut.

Então uma coroa é feita de sua oração, a coroa do Rei, desde que, então, a importância do Rei é reconhecida. E este é o significado do que O Zohar diz, que a oração “Torna-se uma coroa e é colocada na cabeça do Justo que vive para sempre, ou seja, Yessod, que concede todas as salvações à Nukva, e dela a todo o público." Isso ocorre porque, por meio da oração, a abundância superior é dada aos inferiores, momento em que o deleite e o prazer são revelados. Isso é chamado de “uma coroa”, a coroa do Rei, a importância do Rei.