Como Agir no Momento das Descidas - Extratos selecionados das Fontes

1.Baal HaSulam Carta 25

Aquele que se arrepende por amor é recompensado com Dvekút [adesão] completa, ou seja, o mais alto grau, e aquele que está pronto para os pecados está no submundo. Estes são os dois pontos mais distantes em toda esta realidade. Parece que deveríamos ser meticulosos com a palavra “arrependimento”, que deveria ter sido chamada “plenitude”, exceto que ela é para mostrar que tudo está predeterminado, e cada alma já está estabelecida em toda sua Luz, bondade e eternidade. Mas por causa do pão da vergonha, a alma saiu deste estado em restrições até que se vestiu no corpo escuro, e apenas através dele retorna para sua raiz antes do Tzimtzum[restrição], com sua recompensa em mãos de todo o terrível caminho que tinha feito. A recompensa é em geral a verdadeira Dvekút, significando que ela [a alma] se livrou do pão da vergonha porque seu vaso de recepção tornou-se um vaso de doação, e sua forma é igual ao seu Fazedor, e eu falei muitas vezes com você sobre isto. Através disto você vai perceber que se a queda é pelo propósito de ascender, ela é considerada como ascensão e não como uma queda. De fato, a queda em si é a ascensão, assim como as letras da oração são preenchidas com abundância, e com uma oração curta, a abundância é pequena por falta de letras.

2. Rabash, Artigo No. 34, 1988 O que São Dia e Noite, na obra?

No final da correção será conhecido por todos que“ Seu é o dia; Sua também é a noite ”. Isto é, desde que a Sua vontade é fazer o bem às Suas criações, e bom significa dia, então como pode ser dito que o Criador dá trevas? É contra o Seu propósito! No entanto, a escuridão, também, significando a noite, é considerada como “dia”, mesmo que a pessoa sinta cessação em Dvekút com o Criador, que é chamado de “escuridão” e “noite”.Mas no final da correção, quando se sabe que Ele também deu a escuridão, isso é certamente luz, também. A prova disso é que os pecados se tornam méritos. Assim, naquele momento, sabemos que “Seu é o dia; Seu também é a noite ”, já que ambos pertencem a Você, significando que ambos são Você, significando que o Criador deu os dois como“ dia ”. Inversamente, antes do final do trabalho, é impossível atribuir as cessações que uma pessoa tem em Dvekút com o Criador ao Criador, que Ele lhe enviou isto, uma vez que isto contradiz o propósito da criação. Este é o significado das palavras: “As trevas da noite brilharão como a luz do dia”. Isto é, desde que os pecados se tornaram para ele méritos, tudo se torna dia. Agora podemos entender o que são dia e noite no trabalho. Uma pessoa deve saber que deve sentir o que é a escuridão, ou ele não poderá desfrutar da luz, pois em qualquer coisa que uma pessoa queira saborear qualquer sabor, se vale a pena usar, ele deve aprender um do outro, como está escrito, “como a vantagem da luz das trevas”. Da mesma forma, uma pessoa não pode desfrutar do descanso a menos que ele saiba o que é fadiga. Por esta razão, uma pessoa deve passar por um processo de ascensões e descidas. No entanto, ele não deve ficar impressionado com as descidas. Em vez disso, ele deveria se esforçar para não escapar da campanha. Por esta razão, embora durante o trabalho ele deva saber que são duas coisas, no final do trabalho ele vê que a luz e a escuridão são como duas pernas que levam uma pessoa ao objetivo.

3. Baal Hasulam, Shamati (Eu Ouvi) 172. A Questão da Prevenção e dos Atrasos

Todos os obstáculos e os atrasos que aparecem diante de nossos olhos, nada mais são do que uma forma de aproximação - o Criador nos quer mais próximos. E todos estes obstáculos nos trazem apenas aproximação, pois sem eles não teríamos qualquer possibilidade de chegar mais perto Dele. Isto é assim porque, por natureza, somos o oposto ao Criador e não existe nada mais distante D´Ele do que nós, pois, somos feitos puramente de matéria, enquanto que o Criador é o Altíssimo que está a cima de todos. E só quando se começa a aproximar-se, é que começa a sentir a distância que existe entre as duas partes. E cada obstáculo que se supera leva ao caminho mais próximo para esta pessoa. (O motivo para isto é que, costuma-se crescer movendo-se em uma linha de crescimento que o afasta cada vez mais, como se estivera avançando em direção oposta ao Criador. Embora perceba o seu distanciamento, isto não o induz a mudar em nada o processo, pois sabe de antemão que está movendo-se por uma linha que o afasta cada vez mais. É assim pois a verdade é: não existem palavras suficientes para descrever a distância que existe entre nós e o Criador. Portanto, embora às vezes chegue a perceber essa distância em maior grau do que se pensava, ainda assim não se move nem um cabelo.)

4. Rabash. Artigo 44(1990) O Que é uma Guerra Opcional, no trabalho - 2

Isto é como está escrito no livro O Fruto de Um Sábio (Vol. 1, p 139), “Sobre o versículo, 'Meu amado é como uma gazela,' disseram nossos sábios, 'Tal como a gazela olha para trás quando corre, quando o Criador deixa Israel, Ele volta para trás Sua face.' Depois a face retorna a ser o Achoraim, ou seja desejar e ansiar se apegar a Israel novamente. Isto gera em Israel desejo e anseio de se apegar também ao Criador e a medida de desejo e anseio é na realidade a própria face." Nós devemos interpretar que quando a pessoa está num estado de baixeza, isso é considerado que o Criador se afastou dela e que ela não tem desejo ou anseio pelo trabalho, isto é considerado que o Criador dá à pessoa uma forma de insipidez sobre a espiritualidade. Além do mais, a pessoa quer escapar e se esquecer do trabalho por completo. Isto é considerado que o Criador lhe mostra o Achoraim. A Panim [face/frente] do Criador é o Seu desejo de fazer o bem às Suas criações e o Achoraim é o completo oposto. Por que é que o Criador mostra o Achoraim para a pessoa? Isso é de propósito, pois com isto a pessoa recebe um impulso para a Dvekut com o Criador, pois ela não consegue permanecer num estado de baixeza. Sucede-se que aqui, dentro do Achoraim está o discernimento de Panim.

5. Rabash, Artigo No. 5, O que é: “Quando Israel está no exílio, a Shechiná está com eles” no trabalho?

Qual é o significado de “Quando Israel está no exílio, a Shechiná está com eles”? Como disse o Rabino Shimon Ben Yochai: “Onde quer que os exílem, a Shechiná está com eles”. Qual é o benefício disso no trabalho, que ele diz sobre isso: “Quão amados são Israel pelo Criador”? Devemos interpretar que quando uma pessoa sente que está no exílio, significando sente o gosto do exílio no trabalho e quer escapar do exílio, o significado será que uma pessoa deve acreditar que, onde quer que esteja exilado, a Shechiná está com ele. Ou seja, a Shechiná deixou que ele sentisse o gosto do exílio. “Com eles” significa que a Shechiná está ligada a eles e eles não estão separados da Shechiná, que eles deveriam dizer que é uma descida. Pelo contrário, agora a Shechiná está dando-lhe um empurrão para que ele suba os graus de Kedushá [inviolabilidade / santidade], e se veste com uma roupa de descida. Quando uma pessoa sabe e acredita que isto é assim, isso irá encorajá-lo para que ele não escape da campanha ou diga que o trabalho de doação não é para ele, porque ele sempre vê que ele está em estados de subidas e descidas, e ele não vê fim para esses estados e cai em desespero.Mas se ele caminha no caminho da fé e acredita nas palavras do nosso sábio, então ele deve dizer o contrário

6. Rabash, Artigo Nº 29 (1986) Lishma e Lo Lishma

uma pessoa que deseja caminhar no caminho da doação, ela deve entender que do alto lhe é dado um tratamento especial, que ela foi baixada do estado anterior para que começasse realmente a contemplar a meta, ou seja o que é exigido do homem e o que o homem quer que o Criador lhe dê. Mas quando ela está num estado de ascensão, quando ela tem desejo pela Torá e Mitsvot, ela não tem necessidade de se preocupar com a espiritualidade. Em vez disso, ela vê que permanecerá deste modo sua vida inteira pois está feliz deste modo. Portanto se sucede que a descida que ela recebeu é para seu próprio bem, ou seja que ela está a receber tratamento especial, que ela foi baixada do seu estado anterior onde ela pensava que tinha alguma inteireza. Isto é aparente em ela concordar permanecer no presente estado sua vida inteira. Mas agora que ela vê que está longe da espiritualidade, ela começa a pensar, “O que é realmente exigido de mim? O que devo eu fazer? Qual é o propósito que devo alcançar?” Ela vê que não tem poder para trabalhar e encontra-se a si mesma num estado de “entre os céus e a terra.” Então, o único fortalecimento do homem é que somente o Criador pode ajudar, mas ele sozinho, está condenado. Foi dito sobre isto (Isaías, 4:31): “Todavia aqueles que esperam pelo Senhor ganharão nova força,” ou seja aquelas pessoas que esperam pelo Criador. Significa isto que elas vêem que não há mais ninguém no mundo que as possa ajudar a ganhar novamente força cada vez. Sucede-se que esta descida é na realidade uma ascensão, ou seja que sua descida que eles sentem lhes permite subir em grau, uma vez que “não há luz sem um Kli.”

7. Rabash, Artigo Nº 6 (1991)O Que é, "Os Pastores do Gado de Abraão e os Pastores do Gado de Lot," no Trabalho?

Uma vez que em todo o princípio a pessoa deve começar de novo a aceitação do reino dos céus, não é suficiente que ontem ela tivesse fé no Criador. Por esta razão, cada aceitação do reinos dos céus é considerada um novo discernimento. Ou seja, ela recebe uma parte do espaço vazio que estava desprovido do reino dos céus e admite esse lugar vazio e o preenche com o reino dos céus. Sucede-se que agora ela classificou uma coisa nova, que não existia antes dela ter pegado esse lugar vazio e o ter preenchido com o reino dos céus. Isto é considerado elevar uma nova centelha para a Kedushá. Finalmente, de todas as subidas, ela sempre eleva centelhas do lugar vazio para a Kedushá. Sucede-se que de cada descida ela chega a um novo princípio e eleva novas centelhas. Assim, quando a pessoa vê que ela tem descidas, ela deve ser cuidadosa para não escapar à campanha, embora ela veja que não está a progredir. Em vez disso, ela deve tentar começar de novo cada vez. Ou seja, o facto de ela começar a subir não significa que ela regressou ao seu grau anterior. Isto significaria que ela nada fez com o seu trabalho, uma vez que ela pensa que agora está a subir para o seu grau anterior. Em vez disso, ela deve acreditar que este é um novo discernimento, que cada vez, ela eleva centelhas diferentes, até que ela eleve as centelhas relativas à sua essência

8.Rabash, Artigo Nº 22 (1985) O Todo Da Torá É Um Nome Sagrado

Devemos sempre considerar a meta, que é “fazer o bem às Suas criações.” Se a inclinação do mal vem a uma pessoa e lhe pergunta todas as perguntas de Faraó, ela não deve responder com desculpas esfarrapadas, mas dizer, “Agora, com tuas perguntas, eu posso começar a obra da doação.” Isto significa que não devemos dizer sobre as perguntas da inclinação do mal que ela veio para nós em prol de nos baixar do nosso grau. Pelo contrário, agora ela nos dá um lugar para trabalhar, pelo qual vamos ascender nos graus de inteireza. Isto é, qualquer superação no mundo é chamada “caminhar na obra do Criador,” uma vez que cada centavo se junta a uma grande soma.” Isto é, todas as vezes que superamos se acumulam numa certa medida necessária para se tornar um Kli para a recepção da abundância. Superar significa pegar numa parte de um vaso de recepção e o somar aos vasos de doação. É como a Masach [tela], que devemos colocar sobre a Aviut [densidade/vontade de receber]. Sucede-se que se um não tem vontade de receber, ele nada tem sobre o qual colocar uma Masach. Por esta razão, quando a inclinação trás pensamentos estranhos, esta é a hora de pegar nestes pensamentos e os elevar acima da razão. Isto é algo que um possa fazer com todos os desejos da sua alma. Ele não deve dizer que ele recebeu rejeição da obra. Em vez disso, ele deve dizer que lhe foram dados pensamentos e desejos do alto de modo a ter espaço para os admitir em Kedusha [santidade]. Sucede-se desta forma que é ao contrário: porque ele é aproximado do alto, lhe foi enviado trabalho. Diz-se sobre isto: “Os caminhos do Senhor são direitos; justos caminham nele e transgressores falham nele.”

9. Rabash 2, Artigo 1 (1991) “O que é ‘Nós Não Temos Outro Rei Que Não Você’ no Trabalho?”

Está escrito (Salmos, 89) "Cantaremos das misericórdias do Criador para sempre; para todas as gerações, darei a conhecer a Tua fidelidade com a minha boca ". E deve-se entender o significado de "Eu vou cantar das misericórdias do Criador para sempre", e como é possível cantar ao Criador quando se vê que ele está cheio de carências e que o seu coração não está completo com o Criador? E ele sente que ele está distante do Criador, às vezes até querendo fugir da batalha. Então, como pode ele dizer que isso é "a graça do Criador" e dar canção ao Criador para isso? Deve dizer-se que o fato de que ele está em um estado humilde não é porque ele agora ficou pior, mas sim, visto como ele quer se corrigir de tal maneira que todas as suas ações serão para o bem dos céus, o seu verdadeiro estado é divulgado para ele de cima, isto é, o que está dentro do seu corpo. Até agora, eles eram invisíveis e não eram vistos externamente, mas agora o Criador os divulgou. E se chama essa "graça", que o Criador mostrou uma das suas maldades para que alguém conheça a verdade e possa implorar ao Criador com uma verdadeira oração. Segue-se que, por um lado, agora vê-se que ele está distante do Criador, enquanto que, por outências. Por isso, deve-se dizer que estas são graças. É como está escrito: "Eu cantarei as graças do Criador para sempre", o que significa que uma mão ele está feliz e dá canção, enquanto que por outro vê que ele se deve arrepender. O que significa que ele deve pedir ao Criador para aproximá-lo e dar-lhe a vontade de conceder, o que é uma segunda natureza.

10.Baal HaSulam, Carta 5

Eu me regozijo com as corrupções reveladas e com as que estão sendo reveladas.No entanto, lamento e reclamo sobre as corrupções que não apareceram, mas que estão destinadas a aparecer, pois uma corrupção oculta é sem esperança, e sua aparição é uma grande salvação do céu. A regra é que a pessoa não dá o que não tem. Então, se aparece agora, não há nenhuma dúvida de que estava aqui, para começar, mas estava escondida. É por isso que eu fico feliz quando saem de seus buracos, porque quando você lança o seu olhar nelas, tornam-se uma pilha de ossos.

11. Rabash, Artigo Nº 30 (1989) "Qual é o Significado de Iluminar a Menorá, no trabalho" (1989)
Aquele que labuta e trabalhar tanto quanto ele pode, e passa por subidas e descidas, pode dizer que provou a escuridão porque ele não consegue ultrapassar o seu desejo de receber para si mesmo.Assim, as descidas que a pessoa recebe quando ele caminha no caminho da verdade são instrumentos para a sensação de ajuda que ele irá receber. Precisamos acreditar nas palavras dos nossos sábios que dizem: “Aquele que vem para purificar é ajudado”. Uma pessoa não pode fugir da campanha quando ele vê que não está progredindo. Por vezes ele recebe pensamentos dos espiões, que dizem que este trabalho não é para nós e requer pessoas especiais que possam caminhar no caminho da superação. Tudo isto vem até ele porque ele compreender que a cada vez, ele está a fazer progressos. No entanto, não lhe ocorre que ele precisa avançar obtendo escuridão, que esta é o único Kli que ele necessita adquirir. Um Kli é uma necessidade de preenchimento. Isto é, se ele não tem preenchimento para a falha (lacuna), ele sente que está na escuridão. Por esta razão, a pessoa não deve dizer que não está avançando na obra. Assim, ele quer escapar da campanha, pois não é a verdade, já que ele vê a cada vez até que ponto está longe de obter a luz, ou seja, para o Criador lhe dar o Kli chamado “desejo de doar”.

Ele não é capaz de obter o desejo de doar por si mesmo, e então ele vem a sentir que o mundo ficou escuro nele. Nesse momento, a luz vem, significando ajuda de cima, como está escrito: “Aquele que vem para purificar é ajudado”.

12. Rabash, Gravações, Artigo 195. A Associação da Qualidade de Julgamento com Misericórdia

É sabido que o trabalho principal é a escolha, ou seja "escolhe a vida," para que haja Dvekut[adesão], que é Lishmá [pelo Seu bem]. Com isto, a pessoa é recompensada com Dvekut com a Vida das Vidas. Quando há Providência aberta, não há lugar para a escolha. Por essa razão, o superior elevou a Malchut, que é a qualidade de julgamento, até aos Eynaim [olhos]. Isto criou uma ocultação, ou seja que parecia para o inferior que houve um retrocesso no superior, de que não havia Gadlut [grandeza/maturidade] no superior. Subsequentemente, as qualidades do superior são colocadas dentro do inferior, ou seja que elas são deficientes. Sucede-se que estes Kelim [vasos] têm equivalência de forma com o inferior, nomeadamente que não há vitalidade para o inferior, tal como não há vitalidade nas qualidades superior. Por outras palavras, ele não sente o sabor da Torá e Mitsvot [mandamentos] pois eles são sem vida. Nessa altura, não há lugar para a escolha, pois para o inferior dizer que esta inteira ocultação que ele sente e isso é porque o superior se restringiu pelo bem do inferior. Isto é chamado "Quando Israel estão no exílio, a Shechiná [Divindade] está com eles," que seja qual for o sabor que ele prove, assim ele o afirma. Ou seja, não é culpa sua que ele não sinta o sabor da vitalidade. Em vez disso, na sua visão, não há realmente vitalidade na espiritualidade. Se a pessoa supera e diz que o sabor amargo que ela acha nestes alimentos é somente porque ela não tem os Kelim adequados para receber a abundância pois seus Kelim são para receber e não para doar e ela tem pena que o superior tivesse de se esconder, pelo qual o inferior possa caluniar, isto é considerado o MAN que o inferior eleva. Com isto, o superior eleva seus AHP, "Elevar" significa que o superior pode mostrar ao inferior o mérito e o prazer que existem nos Kelim de AHP que o superior pode revelar. Portanto, da perspectiva do inferior, sucede-se que ele eleva Galgalta Eynaim ao inferior e somente por isto, o inferior vê o mérito do superior. Sucede-se que o inferior sobe junto com os AHP do superior.

13. Baal HaSulam, Shamati (Eu Ouvi) 42. O Que è o Acrônimo de Elul no Trabalho

é impossível obter uma revelação antes que a pessoa receba o discernimento deAchoraim (Posterior), concebida como a ocultação da Face, e para dizer que é tão importante para ele como a revelação da Face. Isso significa que a pessoa deve estar em júbilo como se ela já tivesse alcançado a revelação da Face. No entanto, não se pode persistir e apreciar a ocultação como a revelação, exceto quando se trabalha em doação. Nesse momento pode-se dizer, “Eu não ligo para o que eu sinto durante o trabalho, porque o que é importante para mim é que eu quero doar ao Criador. Se o Criador entende que Ele terá mais contentamento se eu trabalhar em forma de Achoraim, eu concordo. No entanto, se alguém ainda tem lampejos de recepção, se vem em pensamentos, e é então difícil para ele acreditar que o Criador conduz o mundo na forma de “o bom que faz o bem.” Este é o significado da letra Yud no nome HaVaYaH, que é a primeira letra, chamada de “um ponto negro que não tem branco dentro dele,” o que significa que tudo é escuridão e ocultação da Face. Isso significa que quando alguém chega a um estado onde não se tem apoio, o seu estado torna-se preto, que é o menor discernimento no Mundo Superior, e que se torna Kéter para o inferior, pois o vaso de Kéter é um vaso de doação. O menor discernimento no Superior é Malchút, que nada tem de seu próprio, o que significa que ela não tem nada. E apenas desta maneira é que se chama Malchút. Isso significa que se a pessoa assume o Reino dos Céus – que é em um estado de não se ter qualquer coisa – de bom grado, mais tarde, torna-se Kéter, que é um vaso de doação e o mais puro Kli. Em outras palavras, a recepção de Malchút em um estado de escuridão, posteriormente torna-se um Kli de Kéter, que é um vaso de doação

14. Rabash . Artigo 21 Santificação do Mês

O sentido é que a pessoa deve assumir sobre si mesma o fardo do reino dos céus na mais baixa qualidade e dizer sobre isso que para ela, até nesse estado, o mais baixo que pode haver, ou seja um que seja inteiramente acima da razão, quando ela não tem qualquer apoio da mente e da sensação de que ela possa construir suas bases sobre ele. Nessa hora, em que ela aparentemente se encontra entre os céus e a terra e não tem apoio, pois então tudo está acima da razão. Aí a pessoa diz que o Criador lhe enviou esse estado, em que ela está em absoluta baixeza, dado que o Criador quer que ela assuma sobre si mesma o fardo do reino dos céus desta maneira de baixeza. Nessa altura, ela assume sobre si mesma porque ela acredita acima da razão que a situação em que ela agora se encontra vem até ela do Criador, ou seja que o Criador quer que ela veja o mais baixo estado possível no mundo. E ainda assim, ela deve dizer que ela acredita no Criador de todas as maneiras. Isso é considerado que ela fez uma rendição incondicional. Ou seja, a pessoa não diz para o Criador, "Se Tu me deres uma boa sensação, para sentir que 'A terra inteira está cheia da Sua glória,' eu vou acreditar." Em vez disso, quando ela não tem razão nem sensação da espiritualidade, ela não consegue aceitar o fardo do reino dos céus e observar a Torá e Mitsvot [mandamentos]. Em vez disso, ela deve aceitar o reino dos céus incondicionalmente.

15. Baal Hasulam, Shamati (Eu Ouvi) 19. O Que Significa "O Criador Odeia Os Corpos", Na Obra
Às vezes se despreza esse trabalho de assumir o fardo do Reino dos Céus, que é um período de sensação de escuridão, quando vê que ninguém o pode salvar do estado em que está, exceto o Criador. Então toma sobre si o Reino dos Céus acima da razão, como um boi com seu jugo e como um burro de carga. Deve se regozijar que agora tem algo para doar ao Criador e Ele desfruta dele por ter algo para dar-Lhe. Mas, nem sempre se tem a força de dizer que este é um trabalho bonito, chamado “adorno”, mas se despreza este trabalho. Esta é uma condição dura para poder dizer que escolhe este trabalho sobre o trabalho de brancura, isto é, que não sente o sabor da escuridão durante o trabalho, mas, em seguida, sente um gosto no trabalho. Significa que, então, já não tem que trabalhar com o desejo de receber para aceitar tomar sobre si o Reino dos Céus acima da razão. Se a pessoa supera-se e pode dizer que este trabalho é agradável, quando agora cumpre a Mitzvá (mandamento) da fé acima da razão e aceita este trabalho como adorno, isso é chamado “A alegria da Mitzvá”.

16.Baal HaSulam, Shamati (Eu Ouvi) 96 . O Que È Desperdício de Celeiro e Adega na Obra

E o objetivo do trabalho é no literal e natural, uma vez que neste trabalho não tem mais espaço para cair mais para baixo, pois ele já é colocado no chão. Isto é assim porque ele não precisa de grandeza, porque para ele é sempre como uma coisa nova. Isso significa que ele trabalha sempre como se tivesse começado a trabalhar agora. E ele trabalha sob a forma de aceitação do encargo do Reino dos Céus acima da razão. A base sobre a qual ele construiu o fim do trabalho foi na forma mais baixa, e tudo isso foi acima da razão. Somente aquele que é um tolo real pode ser tão baixa como proceder, sem qualquer base para estabelecer a fé de alguém, literalmente, sem nenhum apoio. Além disso, ele aceita esse trabalho com grande alegria, como se ele tivesse conhecimento real e visão da qual se estabelece a certeza da fé. E para que a medida exata da razão acima, a medida que o muito como se ele tivesse razão. Assim, se ele persistir nesse caminho, ele nunca pode cair. Ao contrário, ele pode estar sempre em alegria, por acreditar que ele está servindo um grande rei

17. Baal HaSulam, Shamati (Eu Ouvi) 33 . A Sorte em Yom Kipurin e Haman

Devemos saber que o que parece a alguém como coisas que contradizem a orientação de “Bom quem faz o bem”, é apenas para obrigá-lo a atrair a Luz Superior sobre as contradições, quando se quer prevalecer sobre as contradições. Caso contrário não pode prevalecer. Isso é chamado de “a grandeza do Criador,” que se estende quando tem uma das contradições, chamado Dinim (julgamentos). Isso significa que as contradições podem ser anuladas se se quer superá-las, somente se se estende a grandeza do Criador. Você acha que essas Dinim fazer com que se atraia a grandeza do Criador. Este é o significado do que está escrito, “e lançou o seu manto sobre ele”. Isso significa que depois que ele atribuiu o manto inteiro de cabelo para Ele, ou seja para o Criador. Isso significa que agora vê-se que o Criador lhe deu este manto deliberadamente a fim de atrair a Luz Superior sobre eles. No entanto, só se pode ver que, mais tarde, ou seja, depois de já se ter concedida a Luz que repousa sobre essas contradições e Dinim que ele tinha no começo. Isto é assim porque ele vê que sem o cabelo, ou seja, as descidas, não haveria um lugar para a Luz Superior que estar lá, como não há Luz sem um Kli (vaso). Assim, vê-se que toda a grandeza do Criador, que ele obteve foi por causa da Se’arot e as contradições que ele tivera. Este é o significado de “o Senhor nas alturas é poderoso.” Significa que a grandeza do Criador é concedida por meio do Aderet, e este é o significado de “Deixem que os altos louvores de Deus estejam em sua boca”

18. Baal HaSulam, Shamati (Eu Ouvi) 13 . Uma Romã

Há apenas vazio num lugar em que não há existência, como está escrito, “pendura-se a terra sobre nada.” Você descobre qual é a medida do preenchimento, do lugar vazio? A resposta é, de acordo com a sua elevação acima de si mesmo acima da razão. Isto significa que o vazio deve ser enchido com elevação, ou seja acima da razão, e pedir ao Criador para dar a um essa força. Isso significará que todo o vazio foi criado, isto é que ele vem a uma pessoa para sentir então, que ela está vazia, apenas de forma a o encher com a Romemut do Criador. Por outras palavras, um deve tomar tudo acima da razão. E este é o significado de, “e Deus assim o fez, que os homens devem temer perante Ele.” Isso significa que estes pensamentos de vazio vêm a uma pessoa de forma a que um tenha uma necessidade para tomar sobre si mesmo fé acima da razão. E para isso nós precisamos da ajuda de Deus. Segue-se que nesta altura um deve pedir ao Criador para lhe dar o poder de acreditar acima da razão. Acontece que é precisamente então que um precisa do Criador para o ajudar, dado que a mente exterior o deixa entender o oposto. Consequentemente, um não tem outro conselho a não ser pedir ao Criador para o ajudar. Diz-se sobre isso, “O desejo de um ultrapassa-o todos os dias; e não fosse pelo Criador, um não prevaleceria.” Logo, apenas então é o estado em que um compreende que não há ninguém para o ajudar a não ser o Criador. E isto é “e Deus assim o fez, que os homens devem temer perante Ele.” A questão de temor é discernida como fé, e apenas então está um em necessidade da salvação de Deus.

19. Baal HaSulam, Shamati (Eu Ouvi) 83 Sobre Vav Direita e Vav Esquerda.

Isto significa que, em qualquer estado em que a pessoa se encontrar, pode ser um trabalhador do Criador, e não precisa de nada para si mesmo, porque tudo que se faz é feito acima da razão. Daqui resulta que não é preciso qualquer Môchin para se tornar um servo do Criador. Agora podemos interpretar corretamente o que está escrito, “prepara uma mesa para mim diante de meus inimigos”. Uma mesa significa, como está escrito, “...e a despedirá da sua casa. Se ela, pois, saindo da sua casa, for...” (Deuteronômio 24:1-2) a palavra “Shulchan” (Mesa) é escrita como VeShlachá (e a despedirá), ou seja, abandono do trabalho. Devemos interpretar que, mesmo durante as saídas do trabalho, ou seja, durante um estado de declínio, ainda se tem um espaço para trabalhar. Isso significa que quando uma pessoa prevalece acima da razão para as quedas, e entende que as descidas também tenham sido enviadas a ele de cima, os inimigos são cancelados. Isso é assim porque os inimigos acreditam que através das quedas a pessoa alcançará o máximo estado de humildade possível e renunciará por completo a sua companhia: mas ao final termina acontecendo o contrário e os inimigos são cancelados. Este é o significado do que está escrito: “a mesa que está perante o Senhor”, ou seja, precisamente desta forma recebe a face do Criador. E este é o sentido de dominar todos os juízos, incluindo os maiores, uma vez que ele assume para si o tempo todo a carga do Reino dos Céus. Em outras palavras, sempre se acha um espaço para trabalhar, como está escrito sobre o que Rabi Shimon Bar Yochai disse: “Não há um lugar para se esconder de Ti”.

20.Rabash Artigo Nº 18. Quem Causa a Oração

Um não deve dizer, “Eu espero que o Criador me dê um despertar do alto e então serei eu capaz de trabalhar na obra da santidade.” Disse Baal HaSulam que a respeito do futuro, uma pessoa deve acreditar na recompensa e punição, ou seja que ela deve dizer (Avot, Capítulo 1), “Se não sou por mim quem é por mim e quando sou por mim, o que sou e senão agora, quando então?” Portanto, um não deve esperar outro momento. Em vez disso, ele deve dizer, “Senão agora, quando então?” E ele não deve esperar por uma altura melhor, para que “Então me levantarei eu e farei a obra da santidade.” Em vez disso, é como disseram nossos sábios (Avot, Capítulo 2), “Não digas, ‘Eu estudarei quando tiver tempo,’ caso contrário não terás tempo.”

21. Rabash, Carta Nº 77

A inteira fundação é que um deve pedir que todos os seus pensamentos e desejos sejam somente pelo benefício do Criador, uma descrição de baixeza, chamada Shechina no pó, aparece imediatamente. Assim, não devemos ficar impressionados com a descida, uma vez que muitos tostões se juntam a uma grande quantia. Isto é como aprendemos, “não há ausência na espiritualidade,” em vez disso ela partiu temporariamente em prol de termos espaço para trabalhar para avançar. Isto assim é pois cada momento em que escrutinamos a santidade entra para o domínio da santidade e uma pessoa desce somente em prol de separar mais centelhas de santidade. Contudo, há um conselho que uma pessoa não deve esperar até que seu grau seja baixado para ela e quando ela sente sua baixeza ela sobe novamente e essa ascensão é considerada separar uma parte para a santidade. Em vez disso, ela mesma desce e eleva outras centelhas e as eleva para o domínio da santidade. É como disseram nossos sábios, “Antes de eu perder, eu procuro” (Shabat, 152), ou seja que antes de eu perder a situação na qual me encontro, eu começo a procurar. É como Baal HaSulam disse sobre Rei Davi, que disse, “Eu desperto a aurora.” Nossos sábios disseram, “Eu desperto a aurora e a aurora não me desperta a mim.”

Desta forma, a manutenção é principalmente durante a ascensão e não durante a descida.

22. Rabash, Artigo Nº 27 (1989) "Qual é o Significado de Sofrimento, no trabalho?"

Os nossos sábios disseram (Shabbat 152), “O que eu não perdi, eu procuro”. Isto é, um velho andando curvado, sempre a olhar para o chão como se estivesse procurando por algo. Ele diz: "Eu não perdi nada, ainda procuro." Devemos interpretar "Velho é aquele que adquiriu sabedoria". Isto é, ele é "Sábio, que vê o futuro". Uma vez que ele pode chegar a uma descida por forma a adquirir um Kelim vazio, para que o Criador possa preenchê-lo ou ele permanecerá em um estado de humildade, porque ele não se sentirá deficiente. Então, quando ele perde o estado de ascensão, ele começa mais uma vez a procurar conselhos sobre como ascender na espiritualidade. Portanto, alguém que é velho, sábio e vê o futuro, começa a procurar como ascender na espiritualidade mesmo antes de perder o estado de subida. Ele começa a seguir todos os conselhos sobre as maneiras de ascender nos graus espirituais, e isso é feito buscando deficiências no estado em que ele se encontra. Nesse caso, não há necessidade de derrubá-lo em importância para que ele encontre e veja deficiências em si mesmo, uma vez que ele mesmo estará procurando deficiências para ter Kelim vazios que o Criador possa preencher.

23. Rabash, Artigo Nº 43 (1990) O que significa:“ Você Não Vai Plantar para Si Mesmo uma Asherá pelo altar”,na obra”

Toda descida é um julgamento. Se uma pessoa pode suportar o julgamento, o que significa que o pensamento que chega a uma pessoa faz com que ele veja se está sob o poder de Kedusha ou não, durante a descida, uma pessoa pode ver que, no momento da ascensão, toda a sua estrutura foi construído sobre a vontade de receber para si mesmo. Durante a descida, a pessoa não pode fazer nenhum cálculo. Mas depois, quando ele se aproxima de cima mais uma vez, que chega a uma pessoa pelo que está escrito: "Eu sou o Senhor, que habita com eles no meio da sua impureza", significando que, mesmo que uma pessoa ainda esteja na autoridade do amor-próprio, ainda assim, uma iluminação vem de cima para baixo, chamada “um despertar de cima”. Naquele momento, ele deve despertar o estado de descida que tinha por si mesmo e pensar qual foi a razão pela qual ele recebeu a iluminação. descida, e o que ele deve corrigir para não voltar a descer. Uma pessoa deve acreditar que o fato de ter sofrido uma descida é porque foi jogado de cima. É por isso que ele caiu em tal humildade. Nesse momento, ele pode trabalhar em si mesmo, corrigir as correções para que ele não caia novamente, já que ele deve acreditar que a descida é uma correção para ele.

24. Rabash, Artigo Nº 8 (1991) O Que é, "E Abraão Era Velho, de Muitos Dias," no Trabalho?

Aquele que é esperto e quer poupar tempo não espera até sofrer uma descida do alto. Em vez disso, enquanto ele está numa subida e quer obter a importância do estado de proximidade do Criador, ele começa a retratar para si mesmo o que é um estado de descida, ou seja como ele sofre de estar longe do Criador em comparação com como ele se sente agora que está perto do Criador. Sucede-se que até durante a subida ele aprende dos discernimentos como se ele estivesse num estado de descida. Nessa altura, ele pode calcular e discernir entre uma subida e descida. Nesse tempo ele vai obter uma imagem da vantagem da luz sobressair na escuridão, uma vez que ele consegue criar um retrato de como ele estava no estado de descida e pensava que toda a questão do trabalho de doação não lhe pertence e como ele sofria desses estados quando queria fugir da campanha e que somente de um lugar conseguia obter algum alívio, ou seja somente de uma esperança, de que ele pensava, "Quando me será possível ir dormir?" pois aí ele fugiria dos estados de impaciência, quando ele sentirá que o mundo se havia tornado escuro para ele. Agora, durante a subida, ele vê tudo diferentemente. Nessa altura, ele quer trabalhar somente pelo bem do Criador e não tem preocupação pelo seu próprio benefício. De todos estes cálculos que ele fará durante a subida, sucede-se que agora ele tem um lugar onde consegue discernir entre a luz e a escuridão e não precisa de esperar até que lhe seja dado do alto um estado de descida.

25. Rabash, Artigo No. 15 (1991) O que é a Bênção, "Quem Fez um Milagre para Mim Neste Lugar", no Trabalho?

Uma pessoa deve se acostumar com qualquer coisa para comparar entre o tempo do sofrimento e o tempo do prazer, e abençoar pelo milagre de entregá-lo do estado de sofrimento a um estado de prazer. Com isto, ele será capaz de agradecer ao Criador e desfrutar no novo Kelim que lhe foi adicionado agora quando ele compara as duas vezes uma com a outra. Deste modo, uma pessoa pode avançar no trabalho. Isto é, como Baal HaSulam disse, que não importa se uma pessoa recebe do Criador algo grande ou pequeno. O que importa é o quanto uma pessoa agradece o Criador. Na medida da sua gratidão, assim cresce o que o Criador dá. Portanto, devemos tomar nota para agradecer, apreciar o presente de Deus, para que possamos abordar o Criador. Por isso, quando uma pessoa olha sempre durante a ascensão no estado em que ele estava na descida, ou seja, como ele se sentiu durante a descida, ele pode fazer uma distinção como "como a vantagem da luz dentro da escuridão" e Ele já tem novos Kelim para receber alegria e estar grato ao Criador. Este é o significado do que está escrito, que a pessoa deve abençoar: "Bem-aventurado aquele que fez um milagre para mim neste lugar", o que significa no lugar onde ele está agora, durante a subida, já que não pode haver uma subida se não tiver havido um estado prévio de descida.

26. Rabash, Artigo Nº 24 (1986) A Diferença entre Caridade e um Presente

Mas quando ele não vê resultados durante um período longo de tempo de fazer esforços e não vê uma satisfação para sua deficiência, tormentos e dor começam a se formar nele pois ele fez os esforços mas não vê progresso no seu trabalho. Nessa altura os pensamentos começam a chegar um após o outro. Por vez é com centelhas de desespero e outras vezes ele fica mais forte, mas então vê que uma vez mais caiu do seu estado e assim por diante repetidamente. Finalmente, uma verdadeira deficiência se forma nele, que ele obteve através do esforço em ascensões e descidas. Estas ascensões e descidas o deixam com dor cada vez ao não lhe ter sido concedida a Dvekut com o Criador. Finalmente, quando a taça está suficientemente cheia, isso é chamado um Kli. Então o preenchimento dela vem do Criador, uma vez que agora ele tem um verdadeiro Kli. Acontece que ele ver que agora, passados vários anos de trabalho, ele recuou, isto acontece deliberadamente para que lhe doa por não ter Dvekut com o Criador. Ocorre que cada vez ele deve ver que se aproxima de fazer o Kli, chamado “verdadeira deficiência.” Isto é, sua medição de Katnut [infância/pequenez] e Gadlut [maturidade/grandeza] da deficiência é à medida do sofrimento que ele sente por não ter o preenchimento, que é chamado aqui “Dvekut com o Criador,” onde tudo o que ele quer é somente trazer contentamento ao Criador.

27. Rabash, Artigo Nº 21 (1988) O Que Significa que a Torá Foi Dada a Partir das Trevas no Trabalho?

Quando a pessoa quer se aproximar do Criador, ou seja usar os vasos de doação, mas não consegue porque o corpo não concorda com isso, uma vez que seu corpo é derivado dos vasos de recepção, nessa altura a pessoa sente que o mundo escureceu para ela, pois ela entende que se ela não puder obter vasos de doação, ela nunca será recompensada com a luz superior, que é a luz de "fazer o bem às Suas criações." Sucede-se que a escuridão que ela sente de não ser capaz de obter vasos de doação sozinha lhe dá a necessidade de que alguém a ajude a obter esses Kelim [vasos]. Segundo a regra, "Não há luz sem um Kli [vaso], nem preenchimento sem uma carência," sucede-se que agora ela recebeu uma necessidade para a luz da Torá. É como disseram nossos sábios, "Eu criei a inclinação do mal, Eu criei a Torá como tempero." Portanto, a Torá é dada especificamente aos carentes e essa carência é chamada de "escuridão." Este é o sentido das palavras, "A Torá foi dada a partir das trevas." Ou seja, aquele que sente trevas na sua vida por não ter vasos de doação é adequado para receber a Torá, para que através da Torá, a luz nela o reforme e ele obtenha os vasos de doação. Através deles, ele será adequado para receber o deleite e prazer, pois esses dois estão incluídos na Torá: 1) O Kli - que ele quer doar. 2) Depois ele recebe o deleite e prazer nos vasos de doação.

28. Rabash, Artigo Nº 19 (1985) Vinde Ao Faraó —1
Devemos prestar atenção a “Vinde ao Faraó” e acreditarmos através dos piores estados e não fugirmos à campanha, mas em vez disso sempre confiarmos que o Criador consegue ajudar uma pessoa e lhe dará, quer ela precise de ajuda pequena ou de imensa ajuda. Na verdade, aquele que entende que ele precisa que o Criador lhe dê imensa ajuda, pois ele é pior que o resto das pessoas, é mais adequado para sua oração ser respondida, como está escrito, “O Senhor está próximo dos de coração quebrado e salva os de espírito esmagado.” Portanto, um não deve dizer que ele é desadequado para o Criador o aproximar, mas que a razão é que ele é ocioso no seu trabalho. Em vez disso, ele deve sempre superar e não deixar que pensamentos de desespero entrem na sua mente, como disseram nossos sábios (Berachot, 10), “Até se uma afiada espada for colocada sobre seu pescoço não se deve ele negar da misericórdia,” como foi dito (Job, 13), “Embora Ele me matasse, Eu esperarei Nele.” Devemos interpretar a “afiada espada colocada sobre seu pescoço” significar que até se o seu mal, chamado “amor próprio,” for colocado sobre seu pescoço e o quiser separar da Kedusha ao lhe mostrar que é impossível sair desta autoridade, ele não deve dizer que a imagem que ele vê é a verdade. Todavia, “Ele não se deve negar a si mesmo a misericórdia,” pois nessa altura deve ele acreditar que o Criador lhe pode dar a misericórdia, ou seja a qualidade de doação. Isto é, ele sozinho, é verdade que ele não consegue sair da autoridade da auto-recepção. Mas da perspectiva do Criador, quando o Criador o ajuda, é claro que Ele o consegue trazer para fora. Este é o sentido daquilo que está escrito, “Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirou da terra do Egito para ser teu Deus.”

29. Rabash, Artigo Nº 38 (1990) O Que Significa "Uma Taça de Bênção Deve Estar Cheia" No Trabalho?

Uma pessoa precisa de grande misericórdia para não fugir do trabalho. Embora ela use os conselhos que os nossos sábios disseram: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como um tempero ” diz que já usou este conselho várias vezes sem sucesso. Ela também diz que já usou o conselho "Aquele que vem para purificar é ajudado", e é como se todos os conselhos não fossem para ela. Assim, não sabe o que fazer. Este é o pior estado para uma pessoa, isto porque ela quer escapar destes estados, mas não tem para onde fugir. Naquela altura, ela sofre tormentos por estar entre o desespero e a confiança. Mas então uma pessoa diz: "Para onde vou eu me virar?" Naquela altura, o único conselho é a oração. No entanto, esta oração também é sem qualquer garantia, então segue-se que ela deve orar para acreditar que o Criador ouve uma oração e tudo o que se sente nestes estados é para o seu benefício. Mas isso pode ser apenas acima da razão, ou seja, embora a mente lhe diga: "Depois de todos os cálculos, você vê que nada pode ajudá-la", ele deveria acreditar nisso também, acima da razão, que o Criador pode livrá-la do desejo de receber para si mesma, em troca do qual ela receberá o desejo de doar. Então, quando uma pessoa recebe do Criador o desejo de doar, ela se torna inteira com o Criador, o que significa que ela foi recompensada com a equivalência de forma, que é chamada de “unificação”.

30. Baal Hasulam, Shamati (Eu Ouvi) 70.Com uma Poderosa Mão e com Fúria Derramada
Os que querem entrar na obra de Deus de forma a verdadeiramente se apegarem a Ele e entrarem no Palácio do Rei, nem cada um é admitido. Em vez disso, um é testado - se ele não tem outros desejos mas apenas um desejo de Dvekut (adesão), ele é admitido. E como é um testado se ele tem apenas um desejo? São lhe dadas obstruções. Isto significa que lhe são enviados pensamentos estranhos e estranhos mensageiros para o obstruir para que ele abandone este caminho e siga o caminho da populaça. E se um ultrapassa todas as dificuldades e quebra todas as barras que o bloqueiam, e pequenas coisas não o conseguem fazer desinteressar-se, então o Criador envia-lhe grandes Klipot e carruagens, para o desviar de admissão para a adesão apenas com Ele, e com nada mais. Isto é considerado que o Criador está a rejeitá-lo com uma poderosa mão. Se o Criador não mostra a Sua poderosa mão, será difícil fazê-lo desinteressar-se, dado que ele tem um forte desejo de se apegar apenas ao Criador e a nada mais. Mas quando o Criador quer repelir um cujo desejo não é assim tão forte, Ele fá-lo desinsteressar-se com uma coisa ligeira. Ao lhe dar um grande desejo pela corporalidade, ele já abandona o trabalho sagrado inteiramente, e não há necessidade de o repelir com uma poderosa mão. Todavia, quando um ultrapassa as dificuldades e as obstruções, um não é facilmente repelido, a não ser com uma poderosa mão. E se um ultrapassa a poderosa mão, e não se quer mover do lugar de Kedusha (Santidade) ou que se pareça, e que se apegar especificamente a Ele em verdade, e vê que ele está a ser repelido, então um diz claramente que fúria é derramada sobre ele. Caso contrário, ele não será permitido a entrar no Palácio do Rei, para se apegar a Ele em verdade. Segue-se que antes que um se queira movimentar do seu lugar, e rompa e queira entrar, não pode ser dito que um sinta que fúria é derramada sobre ele. Em vez disso, depois de todas as rejeições que ele rejeitou, quando ele não se movimenta do seu lugar, isto é quando a poderosa mão e a fúria derramada já foram reveladas sobre ele, então “serei Eu rei sobre ti.” Isto é assim pois apenas através do rebentamento e grandes esforços se torna o Reino do Céu revelado a ele, e ele é permitido a entrar no Palácio do Rei.

31. Likutei Halachot, Ona’a 3 - 1

Quando uma pessoa deseja se aproximar do Criador e se arrepender, é necessário que ela atravesse milhares e dezenas de milhares de descidas sem número e ela deve ser muito poderosa para fortalecer seu coração cada vez sem considerar suas descidas e nunca largar. A coisa principal é o fortalecimento, de sempre se fortalecer a si mesma, o caminho em que ela está e acreditar com fé completa que não há descida no mundo dado que o Criador se pode encontrar em cada situação... pois até se um cair para o mais baixo inferno, Deus nos livre, independentemente um se deve sempre fortalecer e nunca ser desencorajado pois até lá se encontra o Criador.... e esta é a principal regra na obra do Criador, a fundação sobre a qual tudo depende, de nunca cair, independentemente daquilo que atravessamos. E todos os justos que alguma vez alcançaram alguma coisa, abençoados e felizes são eles com sua porção: eles não alcançaram a perfeição excepto através deste estado, ao nunca se entregarem ao desespero embora também eles tivessem de atravessar muitas descidas e fracassos. Mas eles se fortaleceram a si mesmos cada vez independentemente daquilo que tiveram de atravessar e pelo seu fortalecimento, lhes foram concedidas suas recompensas - Felizes são eles.

Todos eles não chegavam à perfeição, mas por esse exame, nunca tendo a si mesmos, porque eles também haviam sofrido muitas quedas e quedas, só que eles se fortaleciam a cada vez, embora tivessem passado pelo que havia acontecido. Eles sabem que uma pessoa tem que atravessar uma ponte muito estreita, e o mais importante é não ter medo nenhum.

32. Rabash, Artigo Nº 6 (1989) O Que é Acima da Razão no Trabalho?
Este é o significado das palavras, "rei de Israel e seu redentor." Ou seja, assim que eles assumiram sobre si o reino dos céus, chamado "rei de Israel," eles alcançam que o Criador é o seu redentor, ou seja que somente o Criador os redimiu do controle do mal e que eles mesmos foram impotentes em fazer isso. Deste jeito, devemos interpretar as palavras, "Senhor dos Exércitos." O nome significa, como interpretou o Baal HaSulam, que tal como ele disse, Tzêvaot [exércitos] são duas palavras: Tzê [parte/vai para fora] e Bá [vem]. Isto é, Tzáva [exército] são homens de guerra. Estas são pessoas que vão todos os dias combater a inclinação do mal. Eles são chamados "exército." Portanto, depois de serem recompensados com a redenção, ou seja depois de conquistarem a inclinação do mal e saírem do controle do mal, sua conduta no trabalho é pelo meio de subidas e descidas, que é chamado Tzêvaot [plural de Tzáva (exército)]. Ou seja, que por vezes eles saem do seu controle e depois estão sob o seu controle de novo. Daí, o nome para as subidas e descidas ser Tzêvaot. Durante o trabalho, a pessoa deve dizer, "Se não sou por mim, quem é por mim?" Nessa altura do trabalho, elas pensam que elas mesmas estão a fazer subidas e descidas, que elas são homens de guerra, chamado Tzáva, “homens fortes.” Posteriormente, quando elas são redimidas, elas alcançam que o Senhor é dos exércitos [Tzêvaot], ou seja que o Criador causou todas as subidas e descidas que eles tiveram. Por outras palavras, até as descidas vêm do Criador. A pessoa não recebe tantas subidas e descidas sem razão. Em vez disso, o Criador causou todas essas saídas. Podemos interpretar "saída" como "saída de Kedusha [santidade]” e Ba [vem] como “chegar a Kedusha. O Criador faz tudo. Assim, após a redenção, o Criador é chamado "Senhor dos Exércitos." E quem é Ele? "O rei de Israel e seu redentor."