"אלהים", "הטבע", "בורא", "הכוח העליון" - אין שום הבדל בין השמות, הכינויים וההגדרות האלה. קיים רק כוח אחד, עליון - הוא הכוח היחיד שקיים ואין עוד מלבדו. כשאנו אומרים "אלהים", אנו מתכוונים לכוח הכללי שקיים ושולט בכל, כוח שכולל בתוכו את כל המדרגות התחתונות במלואן. ואילו כל מה שסובב אותנו, מַחֲיֶה אותנו, מקיים ומוליד את כל מה שקיים, מכונה "הטבע", אך למעשה זהו אותו ה"אלהים". וכאשר האדם משיג את הכוח העליון, הוא מכנה אותו "בורא", מלשון "בוא" ו"ראה", ובכך הוא מדגיש שמטרת ההתפתחות שלו היא עלייה מעל לכוחות של העולם הזה, כלומר מעל לדומם, לצומח ולחי של העולם הזה, לדרגת הבורא. בעל הסולם כותב שהערך המספרי (גימטריה) של המילים "הטבע" ו"אלהים" הוא זהה - 86. שאלות נבחרות מתוך הפרק: מה זה אומר ולמה בעל הסולם אומר שהבורא והטבע הם היינו הך? מה משמעות המושג "דמות הבורא"? למה לבורא יש הרבה שמות ומי נותן לו את השמות האלה? למה נאמר ש"הקב"ה שונא את הגופים", הרי הוא ברא אותם? מה משמעות הכתוב על כך שלבורא אין מחשבות על עצמו? אחד מחוקי היסוד של הטבע הוא שלום בין הפכים. מה הקשר של חוק זה לבורא? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן
פרק 8321 מאי 2022400 צפיות