https://kabbalahmedia.info/feeds/collections/SPA/VwCQ0OBqhttps://old.kabbalahmedia.info/cover_podcast.jpghttps://kabbalahmedia.info/feeds/collections/SPA/VwCQ0OBqesBnei-Baruch Copyright 2008-2026Wed, 29 Sep 2021 06:25:47 UTCDr. Michael LaitmanBnei Baruch Associationinfo@kab.co.ilnoTo bestow contentment to the Creator,Pesach (Passover),Exertion,Love of Friends,Relations between Israel and the peoples,The Process of Correction,Rabash (Baruch Shalom HaLevi Ashlag),Coronavirus,Integral education,Unity,4 Phases of Direct Light,The Mutual Guarantee,Intention,Dissemination of The Wisdom Of Kabbalah,The good path in life,Baal HaSulam (Yehuda Leib HaLevi Ashlag),Economics,Name of God,Still, Vegetative, Animate and Speaking,Shame,Hashpaat ha-sviva,There is None Else Besides Him,Faith Above Reason,The Right Way To Study The Wisdom Of Kabbalah,The Last Generation,Hanukkah,The Ari (Rabbi Isaac Luria Askenazi),Perception of Reality,Summary of Convention,Rabash Memorial Day,Marriage,Purim,Mingling/Inclusion,Kabbalistic music, Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Organization,Freedom of choice,Amulets, Witchcraft and Superstitions,Questions from World Kli,Entry Into The First Spiritual Degree,Personal empowerment and life skills,Preparation for convention,The global crisis,The student's attitude to Rav,The structure of the worlds,The role of the people of Israel,Prayer,Medicine,I am the First and I am the Last,What Is Kabbalah?,Yearnings,One Soul,Nature and role of woman,Work with the disturbances,Conversation with women,Personal EmpowermentWed, 08 Apr 2026 19:10:23 UTChttps://cdn.kabbalahmedia.info/ttr2lHYd.mp324 May 20 00:00 UTCEn nuestro mundo, los seres humanos existen de acuerdo con las propiedades que la naturaleza ha depositado en ellos. De este modo, no somos diferentes de cualquier otra criatura: cada una de nuestras acciones está determinada por la fuerza básica de la creación, el deseo de recibir. Sin embargo, existe una propiedad que diferencia al hombre del reino animal, lo cual lo eleva al pedestal de la creación. Esto es egoísmo, un deseo intenso de disfrutar. Por eso el hombre conquistó el mundo entero. Sin embargo, el egoísmo es un factor que contribuye a la aparición de problemas globales y genera una situación difícil para los individuos. Nuestro objetivo es alcanzar un nuevo nivel de desarrollo: el nivel del hombre. Esto significa que nos elevamos por encima de nuestro deseo egoísta hacia su opuesto, el deseo altruista. Sentir la Naturaleza como un único organismo integral y ver las fuerzas que controlan toda la realidad. En consecuencia, un deseo especial nos despierta en cada uno de nosotros: el deseo de encontrar el significado de esta vida, su fuente.https://cdn.kabbalahmedia.info/ttr2lHYd.mp300:59:55En nuestro mundo, los seres humanos existen de acuerdo con las propiedades que la naturaleza ha depositado en ellos. De este modo, no somos diferentes de cualquier otra criatura: cada una de nuestras acciones está determinada por la fuerza básica de la creación, el deseo de recibir. Sin embargo, existe una propiedad que diferencia al hombre del reino animal, lo cual lo eleva al pedestal de la creación. Esto es egoísmo, un deseo intenso de disfrutar. Por eso el hombre conquistó el mundo entero. Sin embargo, el egoísmo es un factor que contribuye a la aparición de problemas globales y genera una situación difícil para los individuos. Nuestro objetivo es alcanzar un nuevo nivel de desarrollo: el nivel del hombre. Esto significa que nos elevamos por encima de nuestro deseo egoísta hacia su opuesto, el deseo altruista. Sentir la Naturaleza como un único organismo integral y ver las fuerzas que controlan toda la realidad. En consecuencia, un deseo especial nos despierta en cada uno de nosotros: el deseo de encontrar el significado de esta vida, su fuente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/qbaCUc24.mp424 May 20 00:00 UTCEn nuestro mundo, los seres humanos existen de acuerdo con las propiedades que la naturaleza ha depositado en ellos. De este modo, no somos diferentes de cualquier otra criatura: cada una de nuestras acciones está determinada por la fuerza básica de la creación, el deseo de recibir. Sin embargo, existe una propiedad que diferencia al hombre del reino animal, lo cual lo eleva al pedestal de la creación. Esto es egoísmo, un deseo intenso de disfrutar. Por eso el hombre conquistó el mundo entero. Sin embargo, el egoísmo es un factor que contribuye a la aparición de problemas globales y genera una situación difícil para los individuos. Nuestro objetivo es alcanzar un nuevo nivel de desarrollo: el nivel del hombre. Esto significa que nos elevamos por encima de nuestro deseo egoísta hacia su opuesto, el deseo altruista. Sentir la Naturaleza como un único organismo integral y ver las fuerzas que controlan toda la realidad. En consecuencia, un deseo especial nos despierta en cada uno de nosotros: el deseo de encontrar el significado de esta vida, su fuente.https://cdn.kabbalahmedia.info/qbaCUc24.mp400:59:55En nuestro mundo, los seres humanos existen de acuerdo con las propiedades que la naturaleza ha depositado en ellos. De este modo, no somos diferentes de cualquier otra criatura: cada una de nuestras acciones está determinada por la fuerza básica de la creación, el deseo de recibir. Sin embargo, existe una propiedad que diferencia al hombre del reino animal, lo cual lo eleva al pedestal de la creación. Esto es egoísmo, un deseo intenso de disfrutar. Por eso el hombre conquistó el mundo entero. Sin embargo, el egoísmo es un factor que contribuye a la aparición de problemas globales y genera una situación difícil para los individuos. Nuestro objetivo es alcanzar un nuevo nivel de desarrollo: el nivel del hombre. Esto significa que nos elevamos por encima de nuestro deseo egoísta hacia su opuesto, el deseo altruista. Sentir la Naturaleza como un único organismo integral y ver las fuerzas que controlan toda la realidad. En consecuencia, un deseo especial nos despierta en cada uno de nosotros: el deseo de encontrar el significado de esta vida, su fuente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TFCM9LNX.mp424 May 20 00:00 UTCEn nuestro mundo, los seres humanos existen de acuerdo con las propiedades que la naturaleza ha depositado en ellos. De este modo, no somos diferentes de cualquier otra criatura: cada una de nuestras acciones está determinada por la fuerza básica de la creación, el deseo de recibir. Sin embargo, existe una propiedad que diferencia al hombre del reino animal, lo cual lo eleva al pedestal de la creación. Esto es egoísmo, un deseo intenso de disfrutar. Por eso el hombre conquistó el mundo entero. Sin embargo, el egoísmo es un factor que contribuye a la aparición de problemas globales y genera una situación difícil para los individuos. Nuestro objetivo es alcanzar un nuevo nivel de desarrollo: el nivel del hombre. Esto significa que nos elevamos por encima de nuestro deseo egoísta hacia su opuesto, el deseo altruista. Sentir la Naturaleza como un único organismo integral y ver las fuerzas que controlan toda la realidad. En consecuencia, un deseo especial nos despierta en cada uno de nosotros: el deseo de encontrar el significado de esta vida, su fuente.https://cdn.kabbalahmedia.info/TFCM9LNX.mp400:59:55En nuestro mundo, los seres humanos existen de acuerdo con las propiedades que la naturaleza ha depositado en ellos. De este modo, no somos diferentes de cualquier otra criatura: cada una de nuestras acciones está determinada por la fuerza básica de la creación, el deseo de recibir. Sin embargo, existe una propiedad que diferencia al hombre del reino animal, lo cual lo eleva al pedestal de la creación. Esto es egoísmo, un deseo intenso de disfrutar. Por eso el hombre conquistó el mundo entero. Sin embargo, el egoísmo es un factor que contribuye a la aparición de problemas globales y genera una situación difícil para los individuos. Nuestro objetivo es alcanzar un nuevo nivel de desarrollo: el nivel del hombre. Esto significa que nos elevamos por encima de nuestro deseo egoísta hacia su opuesto, el deseo altruista. Sentir la Naturaleza como un único organismo integral y ver las fuerzas que controlan toda la realidad. En consecuencia, un deseo especial nos despierta en cada uno de nosotros: el deseo de encontrar el significado de esta vida, su fuente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tEt7uTZy.mp417 May 20 00:00 UTCDespués de toda clase de locuras y una carrera frenética por obtener ganancias que dominaban en el mundo antes de la epidemia, finalmente llegaremos a un cambio completo en nuestras prioridades y puntos de vista sobre nuestras actividades. El ser humano comenzará a buscar otros valores en la vida y esto en sí mismo ya es un valor. Porque buscar respuestas a las preguntas sobre el significado de su propia existencia es la principal tarea del ser humano en este mundo. Todo depende de nosotros: ¿Seremos capaces de no dejarnos engañar por los diversos trucos comerciales que utiliza la “máquina financiera” para su propio enriquecimiento? ¿Queremos vivir de acuerdo con valores mas elevados que se encuentran más allá de los límites de nuestra vida terrenal, valores eternos y perfectos?https://cdn.kabbalahmedia.info/tEt7uTZy.mp400:58:34Después de toda clase de locuras y una carrera frenética por obtener ganancias que dominaban en el mundo antes de la epidemia, finalmente llegaremos a un cambio completo en nuestras prioridades y puntos de vista sobre nuestras actividades. El ser humano comenzará a buscar otros valores en la vida y esto en sí mismo ya es un valor. Porque buscar respuestas a las preguntas sobre el significado de su propia existencia es la principal tarea del ser humano en este mundo. Todo depende de nosotros: ¿Seremos capaces de no dejarnos engañar por los diversos trucos comerciales que utiliza la “máquina financiera” para su propio enriquecimiento? ¿Queremos vivir de acuerdo con valores mas elevados que se encuentran más allá de los límites de nuestra vida terrenal, valores eternos y perfectos?Coronavirus,The global crisisnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0uu06IsY.mp317 May 20 00:00 UTCDespués de toda clase de locuras y una carrera frenética por obtener ganancias que dominaban en el mundo antes de la epidemia, finalmente llegaremos a un cambio completo en nuestras prioridades y puntos de vista sobre nuestras actividades. El ser humano comenzará a buscar otros valores en la vida y esto en sí mismo ya es un valor. Porque buscar respuestas a las preguntas sobre el significado de su propia existencia es la principal tarea del ser humano en este mundo. Todo depende de nosotros: ¿Seremos capaces de no dejarnos engañar por los diversos trucos comerciales que utiliza la “máquina financiera” para su propio enriquecimiento? ¿Queremos vivir de acuerdo con valores mas elevados que se encuentran más allá de los límites de nuestra vida terrenal, valores eternos y perfectos?https://cdn.kabbalahmedia.info/0uu06IsY.mp300:58:34Después de toda clase de locuras y una carrera frenética por obtener ganancias que dominaban en el mundo antes de la epidemia, finalmente llegaremos a un cambio completo en nuestras prioridades y puntos de vista sobre nuestras actividades. El ser humano comenzará a buscar otros valores en la vida y esto en sí mismo ya es un valor. Porque buscar respuestas a las preguntas sobre el significado de su propia existencia es la principal tarea del ser humano en este mundo. Todo depende de nosotros: ¿Seremos capaces de no dejarnos engañar por los diversos trucos comerciales que utiliza la “máquina financiera” para su propio enriquecimiento? ¿Queremos vivir de acuerdo con valores mas elevados que se encuentran más allá de los límites de nuestra vida terrenal, valores eternos y perfectos?Coronavirus,The global crisisnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/on7mIixm.mp417 May 20 00:00 UTCDespués de toda clase de locuras y una carrera frenética por obtener ganancias que dominaban en el mundo antes de la epidemia, finalmente llegaremos a un cambio completo en nuestras prioridades y puntos de vista sobre nuestras actividades. El ser humano comenzará a buscar otros valores en la vida y esto en sí mismo ya es un valor. Porque buscar respuestas a las preguntas sobre el significado de su propia existencia es la principal tarea del ser humano en este mundo. Todo depende de nosotros: ¿Seremos capaces de no dejarnos engañar por los diversos trucos comerciales que utiliza la “máquina financiera” para su propio enriquecimiento? ¿Queremos vivir de acuerdo con valores mas elevados que se encuentran más allá de los límites de nuestra vida terrenal, valores eternos y perfectos?https://cdn.kabbalahmedia.info/on7mIixm.mp400:58:34Después de toda clase de locuras y una carrera frenética por obtener ganancias que dominaban en el mundo antes de la epidemia, finalmente llegaremos a un cambio completo en nuestras prioridades y puntos de vista sobre nuestras actividades. El ser humano comenzará a buscar otros valores en la vida y esto en sí mismo ya es un valor. Porque buscar respuestas a las preguntas sobre el significado de su propia existencia es la principal tarea del ser humano en este mundo. Todo depende de nosotros: ¿Seremos capaces de no dejarnos engañar por los diversos trucos comerciales que utiliza la “máquina financiera” para su propio enriquecimiento? ¿Queremos vivir de acuerdo con valores mas elevados que se encuentran más allá de los límites de nuestra vida terrenal, valores eternos y perfectos?Coronavirus,The global crisisnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/QCHQSsCu.mp410 May 20 00:00 UTCSalir de una crisis es posible cuando entendemos qué significa estar en crisis, qué significa salir de ella y estar fuera de ella. Aún no hemos alcanzado esta comprensión. No conocemos la naturaleza del coronavirus, cómo liberarnos completamente de él, o si tiene otras formas. Por lo tanto, no podemos decir con certeza qué está sucediendo ahora. Por supuesto, nos gustaría vivir de la manera más sencilla y cómoda posible. Por eso no podemos permitirnos seguir encerrados en nuestras casas y escapar de la “prisión". Pero tal escape no es una verdadera salida de la crisis. Porque esta crisis es el resultado de la presión de la naturaleza, que nos obliga a llegar a una conexión integral con todas sus partes. Este es el camino del desarrollo "con miras hacia la felicidad".https://cdn.kabbalahmedia.info/QCHQSsCu.mp400:59:56Salir de una crisis es posible cuando entendemos qué significa estar en crisis, qué significa salir de ella y estar fuera de ella. Aún no hemos alcanzado esta comprensión. No conocemos la naturaleza del coronavirus, cómo liberarnos completamente de él, o si tiene otras formas. Por lo tanto, no podemos decir con certeza qué está sucediendo ahora. Por supuesto, nos gustaría vivir de la manera más sencilla y cómoda posible. Por eso no podemos permitirnos seguir encerrados en nuestras casas y escapar de la “prisión". Pero tal escape no es una verdadera salida de la crisis. Porque esta crisis es el resultado de la presión de la naturaleza, que nos obliga a llegar a una conexión integral con todas sus partes. Este es el camino del desarrollo "con miras hacia la felicidad".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gUkr9i3q.mp310 May 20 00:00 UTCSalir de una crisis es posible cuando entendemos qué significa estar en crisis, qué significa salir de ella y estar fuera de ella. Aún no hemos alcanzado esta comprensión. No conocemos la naturaleza del coronavirus, cómo liberarnos completamente de él, o si tiene otras formas. Por lo tanto, no podemos decir con certeza qué está sucediendo ahora. Por supuesto, nos gustaría vivir de la manera más sencilla y cómoda posible. Por eso no podemos permitirnos seguir encerrados en nuestras casas y escapar de la “prisión". Pero tal escape no es una verdadera salida de la crisis. Porque esta crisis es el resultado de la presión de la naturaleza, que nos obliga a llegar a una conexión integral con todas sus partes. Este es el camino del desarrollo "con miras hacia la felicidad".https://cdn.kabbalahmedia.info/gUkr9i3q.mp300:59:56Salir de una crisis es posible cuando entendemos qué significa estar en crisis, qué significa salir de ella y estar fuera de ella. Aún no hemos alcanzado esta comprensión. No conocemos la naturaleza del coronavirus, cómo liberarnos completamente de él, o si tiene otras formas. Por lo tanto, no podemos decir con certeza qué está sucediendo ahora. Por supuesto, nos gustaría vivir de la manera más sencilla y cómoda posible. Por eso no podemos permitirnos seguir encerrados en nuestras casas y escapar de la “prisión". Pero tal escape no es una verdadera salida de la crisis. Porque esta crisis es el resultado de la presión de la naturaleza, que nos obliga a llegar a una conexión integral con todas sus partes. Este es el camino del desarrollo "con miras hacia la felicidad".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Fi7wsfMB.mp410 May 20 00:00 UTCSalir de una crisis es posible cuando entendemos qué significa estar en crisis, qué significa salir de ella y estar fuera de ella. Aún no hemos alcanzado esta comprensión. No conocemos la naturaleza del coronavirus, cómo liberarnos completamente de él, o si tiene otras formas. Por lo tanto, no podemos decir con certeza qué está sucediendo ahora. Por supuesto, nos gustaría vivir de la manera más sencilla y cómoda posible. Por eso no podemos permitirnos seguir encerrados en nuestras casas y escapar de la “prisión". Pero tal escape no es una verdadera salida de la crisis. Porque esta crisis es el resultado de la presión de la naturaleza, que nos obliga a llegar a una conexión integral con todas sus partes. Este es el camino del desarrollo "con miras hacia la felicidad".https://cdn.kabbalahmedia.info/Fi7wsfMB.mp400:59:56Salir de una crisis es posible cuando entendemos qué significa estar en crisis, qué significa salir de ella y estar fuera de ella. Aún no hemos alcanzado esta comprensión. No conocemos la naturaleza del coronavirus, cómo liberarnos completamente de él, o si tiene otras formas. Por lo tanto, no podemos decir con certeza qué está sucediendo ahora. Por supuesto, nos gustaría vivir de la manera más sencilla y cómoda posible. Por eso no podemos permitirnos seguir encerrados en nuestras casas y escapar de la “prisión". Pero tal escape no es una verdadera salida de la crisis. Porque esta crisis es el resultado de la presión de la naturaleza, que nos obliga a llegar a una conexión integral con todas sus partes. Este es el camino del desarrollo "con miras hacia la felicidad".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/YD4k9dik.mp303 May 20 00:00 UTCHoy escuchamos que muchos desean volver a la vida que llevaban antes, salir de la cuarentena, poner en marcha de nuevo la “máquina de producción” y ponerse a trabajar. Pero, ¿hemos aprendido lo suficiente sobre la lección que nos está dando el coronavirus? ¿Qué podemos aprender de esta lección? La situación en la que nos encontrábamos antes de la pandemia nos empujaba inevitablemente hacia una guerra mundial y catástrofes ecológicas. ¿Queremos tener tales perspectivas? Una carrera sin sentido por el beneficio personal, vuelos interminables de un país a otro, niños sin educación: esto es lo que teníamos hasta el día de hoy. Una humanidad infeliz y confundida que se esfuerza solo por cerrar los ojos a los valores fundamentales de la vida y recibir al menos un pequeño pero esquivo placer en forma de dinero, cosas materiales y viajes. De todos modos “pan y circo”: nada ha cambiado desde la antigüedad. Debemos entender que la vida anterior no es a lo que debemos aspirar. Intentemos cambiar para que la vida en nuestra hogar común sea cómoda para todos.https://cdn.kabbalahmedia.info/YD4k9dik.mp300:59:50Hoy escuchamos que muchos desean volver a la vida que llevaban antes, salir de la cuarentena, poner en marcha de nuevo la “máquina de producción” y ponerse a trabajar. Pero, ¿hemos aprendido lo suficiente sobre la lección que nos está dando el coronavirus? ¿Qué podemos aprender de esta lección? La situación en la que nos encontrábamos antes de la pandemia nos empujaba inevitablemente hacia una guerra mundial y catástrofes ecológicas. ¿Queremos tener tales perspectivas? Una carrera sin sentido por el beneficio personal, vuelos interminables de un país a otro, niños sin educación: esto es lo que teníamos hasta el día de hoy. Una humanidad infeliz y confundida que se esfuerza solo por cerrar los ojos a los valores fundamentales de la vida y recibir al menos un pequeño pero esquivo placer en forma de dinero, cosas materiales y viajes. De todos modos “pan y circo”: nada ha cambiado desde la antigüedad. Debemos entender que la vida anterior no es a lo que debemos aspirar. Intentemos cambiar para que la vida en nuestra hogar común sea cómoda para todos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/eW6OE7SH.mp403 May 20 00:00 UTCHoy escuchamos que muchos desean volver a la vida que llevaban antes, salir de la cuarentena, poner en marcha de nuevo la “máquina de producción” y ponerse a trabajar. Pero, ¿hemos aprendido lo suficiente sobre la lección que nos está dando el coronavirus? ¿Qué podemos aprender de esta lección? La situación en la que nos encontrábamos antes de la pandemia nos empujaba inevitablemente hacia una guerra mundial y catástrofes ecológicas. ¿Queremos tener tales perspectivas? Una carrera sin sentido por el beneficio personal, vuelos interminables de un país a otro, niños sin educación: esto es lo que teníamos hasta el día de hoy. Una humanidad infeliz y confundida que se esfuerza solo por cerrar los ojos a los valores fundamentales de la vida y recibir al menos un pequeño pero esquivo placer en forma de dinero, cosas materiales y viajes. De todos modos “pan y circo”: nada ha cambiado desde la antigüedad. Debemos entender que la vida anterior no es a lo que debemos aspirar. Intentemos cambiar para que la vida en nuestra hogar común sea cómoda para todos.https://cdn.kabbalahmedia.info/eW6OE7SH.mp400:59:50Hoy escuchamos que muchos desean volver a la vida que llevaban antes, salir de la cuarentena, poner en marcha de nuevo la “máquina de producción” y ponerse a trabajar. Pero, ¿hemos aprendido lo suficiente sobre la lección que nos está dando el coronavirus? ¿Qué podemos aprender de esta lección? La situación en la que nos encontrábamos antes de la pandemia nos empujaba inevitablemente hacia una guerra mundial y catástrofes ecológicas. ¿Queremos tener tales perspectivas? Una carrera sin sentido por el beneficio personal, vuelos interminables de un país a otro, niños sin educación: esto es lo que teníamos hasta el día de hoy. Una humanidad infeliz y confundida que se esfuerza solo por cerrar los ojos a los valores fundamentales de la vida y recibir al menos un pequeño pero esquivo placer en forma de dinero, cosas materiales y viajes. De todos modos “pan y circo”: nada ha cambiado desde la antigüedad. Debemos entender que la vida anterior no es a lo que debemos aspirar. Intentemos cambiar para que la vida en nuestra hogar común sea cómoda para todos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cRyFAfSX.mp403 May 20 00:00 UTCHoy escuchamos que muchos desean volver a la vida que llevaban antes, salir de la cuarentena, poner en marcha de nuevo la “máquina de producción” y ponerse a trabajar. Pero, ¿hemos aprendido lo suficiente sobre la lección que nos está dando el coronavirus? ¿Qué podemos aprender de esta lección? La situación en la que nos encontrábamos antes de la pandemia nos empujaba inevitablemente hacia una guerra mundial y catástrofes ecológicas. ¿Queremos tener tales perspectivas? Una carrera sin sentido por el beneficio personal, vuelos interminables de un país a otro, niños sin educación: esto es lo que teníamos hasta el día de hoy. Una humanidad infeliz y confundida que se esfuerza solo por cerrar los ojos a los valores fundamentales de la vida y recibir al menos un pequeño pero esquivo placer en forma de dinero, cosas materiales y viajes. De todos modos “pan y circo”: nada ha cambiado desde la antigüedad. Debemos entender que la vida anterior no es a lo que debemos aspirar. Intentemos cambiar para que la vida en nuestra hogar común sea cómoda para todos.https://cdn.kabbalahmedia.info/cRyFAfSX.mp400:59:50Hoy escuchamos que muchos desean volver a la vida que llevaban antes, salir de la cuarentena, poner en marcha de nuevo la “máquina de producción” y ponerse a trabajar. Pero, ¿hemos aprendido lo suficiente sobre la lección que nos está dando el coronavirus? ¿Qué podemos aprender de esta lección? La situación en la que nos encontrábamos antes de la pandemia nos empujaba inevitablemente hacia una guerra mundial y catástrofes ecológicas. ¿Queremos tener tales perspectivas? Una carrera sin sentido por el beneficio personal, vuelos interminables de un país a otro, niños sin educación: esto es lo que teníamos hasta el día de hoy. Una humanidad infeliz y confundida que se esfuerza solo por cerrar los ojos a los valores fundamentales de la vida y recibir al menos un pequeño pero esquivo placer en forma de dinero, cosas materiales y viajes. De todos modos “pan y circo”: nada ha cambiado desde la antigüedad. Debemos entender que la vida anterior no es a lo que debemos aspirar. Intentemos cambiar para que la vida en nuestra hogar común sea cómoda para todos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zGWFR8EG.mp326 Apr 20 00:00 UTCLa Cabalá nos explica que, ante todo, la principal preocupación de una persona debe ser ponerse en contra del Creador. Todo lo que vemos en el mundo y todo lo que sucede dentro de nosotros en forma de sentimientos, mente y pensamientos nos lo envía únicamente el Creador. Si una persona trata de mantenerse en este pensamiento todo el tiempo, entonces está en la dirección correcta, en la que no hay espacio para el miedo y la ansiedad. En efecto, todos nuestros temores surgen debido al ocultamiento del Creafor, la ausencia de un sentido de Su presencia en todo, como una fuente eterna, perfecta y benéfica.https://cdn.kabbalahmedia.info/zGWFR8EG.mp300:59:08La Cabalá nos explica que, ante todo, la principal preocupación de una persona debe ser ponerse en contra del Creador. Todo lo que vemos en el mundo y todo lo que sucede dentro de nosotros en forma de sentimientos, mente y pensamientos nos lo envía únicamente el Creador. Si una persona trata de mantenerse en este pensamiento todo el tiempo, entonces está en la dirección correcta, en la que no hay espacio para el miedo y la ansiedad. En efecto, todos nuestros temores surgen debido al ocultamiento del Creafor, la ausencia de un sentido de Su presencia en todo, como una fuente eterna, perfecta y benéfica.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0C8qFwZw.mp426 Apr 20 00:00 UTCLa Cabalá nos explica que, ante todo, la principal preocupación de una persona debe ser ponerse en contra del Creador. Todo lo que vemos en el mundo y todo lo que sucede dentro de nosotros en forma de sentimientos, mente y pensamientos nos lo envía únicamente el Creador. Si una persona trata de mantenerse en este pensamiento todo el tiempo, entonces está en la dirección correcta, en la que no hay espacio para el miedo y la ansiedad. En efecto, todos nuestros temores surgen debido al ocultamiento del Creafor, la ausencia de un sentido de Su presencia en todo, como una fuente eterna, perfecta y benéfica.https://cdn.kabbalahmedia.info/0C8qFwZw.mp400:59:08La Cabalá nos explica que, ante todo, la principal preocupación de una persona debe ser ponerse en contra del Creador. Todo lo que vemos en el mundo y todo lo que sucede dentro de nosotros en forma de sentimientos, mente y pensamientos nos lo envía únicamente el Creador. Si una persona trata de mantenerse en este pensamiento todo el tiempo, entonces está en la dirección correcta, en la que no hay espacio para el miedo y la ansiedad. En efecto, todos nuestros temores surgen debido al ocultamiento del Creafor, la ausencia de un sentido de Su presencia en todo, como una fuente eterna, perfecta y benéfica.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5XYybbXd.mp426 Apr 20 00:00 UTCLa Cabalá nos explica que, ante todo, la principal preocupación de una persona debe ser ponerse en contra del Creador. Todo lo que vemos en el mundo y todo lo que sucede dentro de nosotros en forma de sentimientos, mente y pensamientos nos lo envía únicamente el Creador. Si una persona trata de mantenerse en este pensamiento todo el tiempo, entonces está en la dirección correcta, en la que no hay espacio para el miedo y la ansiedad. En efecto, todos nuestros temores surgen debido al ocultamiento del Creafor, la ausencia de un sentido de Su presencia en todo, como una fuente eterna, perfecta y benéfica.https://cdn.kabbalahmedia.info/5XYybbXd.mp400:59:08La Cabalá nos explica que, ante todo, la principal preocupación de una persona debe ser ponerse en contra del Creador. Todo lo que vemos en el mundo y todo lo que sucede dentro de nosotros en forma de sentimientos, mente y pensamientos nos lo envía únicamente el Creador. Si una persona trata de mantenerse en este pensamiento todo el tiempo, entonces está en la dirección correcta, en la que no hay espacio para el miedo y la ansiedad. En efecto, todos nuestros temores surgen debido al ocultamiento del Creafor, la ausencia de un sentido de Su presencia en todo, como una fuente eterna, perfecta y benéfica.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jlLIjPAf.mp319 Apr 20 00:00 UTCEl hecho de que vivamos en un mundo interconectado no es ningún secreto. Esto no causa controversia. No obstante, el hecho de que también dependemos de otros es difícil de aceptar para el hombre. ¿Quién desearía confiar en otras personas, alguien en el otro extremo del mundo, con el fin de causar daño a él y a todos los demás? ¿Quién desearía que otros dependieran de él para solicitar algo acerca de este tema? Estas no son preguntas fáciles; requieren una aclaración profunda. ¿Cómo se manifiesta nuestra dependencia? ¿Nuestras dependencias son forzadas o nos estamos influenciando a propósito? En cualquier caso, hoy hemos llegado a una etapa de nuestro desarrollo en el que estos hechos ya no pueden ser negados ni excluidos.https://cdn.kabbalahmedia.info/jlLIjPAf.mp301:01:00El hecho de que vivamos en un mundo interconectado no es ningún secreto. Esto no causa controversia. No obstante, el hecho de que también dependemos de otros es difícil de aceptar para el hombre. ¿Quién desearía confiar en otras personas, alguien en el otro extremo del mundo, con el fin de causar daño a él y a todos los demás? ¿Quién desearía que otros dependieran de él para solicitar algo acerca de este tema? Estas no son preguntas fáciles; requieren una aclaración profunda. ¿Cómo se manifiesta nuestra dependencia? ¿Nuestras dependencias son forzadas o nos estamos influenciando a propósito? En cualquier caso, hoy hemos llegado a una etapa de nuestro desarrollo en el que estos hechos ya no pueden ser negados ni excluidos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/UQZOlH32.mp419 Apr 20 00:00 UTCEl hecho de que vivamos en un mundo interconectado no es ningún secreto. Esto no causa controversia. No obstante, el hecho de que también dependemos de otros es difícil de aceptar para el hombre. ¿Quién desearía confiar en otras personas, alguien en el otro extremo del mundo, con el fin de causar daño a él y a todos los demás? ¿Quién desearía que otros dependieran de él para solicitar algo acerca de este tema? Estas no son preguntas fáciles; requieren una aclaración profunda. ¿Cómo se manifiesta nuestra dependencia? ¿Nuestras dependencias son forzadas o nos estamos influenciando a propósito? En cualquier caso, hoy hemos llegado a una etapa de nuestro desarrollo en el que estos hechos ya no pueden ser negados ni excluidos.https://cdn.kabbalahmedia.info/UQZOlH32.mp401:01:00El hecho de que vivamos en un mundo interconectado no es ningún secreto. Esto no causa controversia. No obstante, el hecho de que también dependemos de otros es difícil de aceptar para el hombre. ¿Quién desearía confiar en otras personas, alguien en el otro extremo del mundo, con el fin de causar daño a él y a todos los demás? ¿Quién desearía que otros dependieran de él para solicitar algo acerca de este tema? Estas no son preguntas fáciles; requieren una aclaración profunda. ¿Cómo se manifiesta nuestra dependencia? ¿Nuestras dependencias son forzadas o nos estamos influenciando a propósito? En cualquier caso, hoy hemos llegado a una etapa de nuestro desarrollo en el que estos hechos ya no pueden ser negados ni excluidos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tod4Lnaj.mp419 Apr 20 00:00 UTCEl hecho de que vivamos en un mundo interconectado no es ningún secreto. Esto no causa controversia. No obstante, el hecho de que también dependemos de otros es difícil de aceptar para el hombre. ¿Quién desearía confiar en otras personas, alguien en el otro extremo del mundo, con el fin de causar daño a él y a todos los demás? ¿Quién desearía que otros dependieran de él para solicitar algo acerca de este tema? Estas no son preguntas fáciles; requieren una aclaración profunda. ¿Cómo se manifiesta nuestra dependencia? ¿Nuestras dependencias son forzadas o nos estamos influenciando a propósito? En cualquier caso, hoy hemos llegado a una etapa de nuestro desarrollo en el que estos hechos ya no pueden ser negados ni excluidos.https://cdn.kabbalahmedia.info/tod4Lnaj.mp401:01:00El hecho de que vivamos en un mundo interconectado no es ningún secreto. Esto no causa controversia. No obstante, el hecho de que también dependemos de otros es difícil de aceptar para el hombre. ¿Quién desearía confiar en otras personas, alguien en el otro extremo del mundo, con el fin de causar daño a él y a todos los demás? ¿Quién desearía que otros dependieran de él para solicitar algo acerca de este tema? Estas no son preguntas fáciles; requieren una aclaración profunda. ¿Cómo se manifiesta nuestra dependencia? ¿Nuestras dependencias son forzadas o nos estamos influenciando a propósito? En cualquier caso, hoy hemos llegado a una etapa de nuestro desarrollo en el que estos hechos ya no pueden ser negados ni excluidos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/2rW0jkpy.mp312 Apr 20 00:00 UTCTodos los problemas de la humanidad, incluyendo la epidemia del coronavirus, son consecuencia de nuestro egoísmo, desconexión y pérdida de conexión con las leyes integrales de la naturaleza. En consecuencia, el único remedio es la unificación de toda la humanidad en un "organismo", a través del cuidado de cada individuo, y sobre nuestro ego. No tenemos otra manera de sanar. El hombre es parte de la naturaleza. Debe aprender de ella cómo organizar su vida adecuadamente para que su actividad no dañe el medio ambiente y la naturaleza. Vemos cómo viven los animales: pasan la mayor parte de su tiempo comunicándose entre ellos, comprendiendo su relación entre ellos y su entorno. Pasan solo una pequeña parte de su tiempo "trabajando" por comida. En los seres humanos, pasa lo contrario; pasamos la mayor parte de nuestras vidas en el trabajo, que es en su mayoría inútil e incluso perjudicial para la sociedad y la naturaleza. No tenemos que producir y consumir tanto. No tenemos que trabajar tan duro. En cambio, tenemos que centrarnos en las conexiones entre nosotros y empezar a formar las relaciones correctas, de acuerdo con las leyes de la naturaleza.https://cdn.kabbalahmedia.info/2rW0jkpy.mp300:59:33Todos los problemas de la humanidad, incluyendo la epidemia del coronavirus, son consecuencia de nuestro egoísmo, desconexión y pérdida de conexión con las leyes integrales de la naturaleza. En consecuencia, el único remedio es la unificación de toda la humanidad en un "organismo", a través del cuidado de cada individuo, y sobre nuestro ego. No tenemos otra manera de sanar. El hombre es parte de la naturaleza. Debe aprender de ella cómo organizar su vida adecuadamente para que su actividad no dañe el medio ambiente y la naturaleza. Vemos cómo viven los animales: pasan la mayor parte de su tiempo comunicándose entre ellos, comprendiendo su relación entre ellos y su entorno. Pasan solo una pequeña parte de su tiempo "trabajando" por comida. En los seres humanos, pasa lo contrario; pasamos la mayor parte de nuestras vidas en el trabajo, que es en su mayoría inútil e incluso perjudicial para la sociedad y la naturaleza. No tenemos que producir y consumir tanto. No tenemos que trabajar tan duro. En cambio, tenemos que centrarnos en las conexiones entre nosotros y empezar a formar las relaciones correctas, de acuerdo con las leyes de la naturaleza.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/kO1Umj3U.mp412 Apr 20 00:00 UTCTodos los problemas de la humanidad, incluyendo la epidemia del coronavirus, son consecuencia de nuestro egoísmo, desconexión y pérdida de conexión con las leyes integrales de la naturaleza. En consecuencia, el único remedio es la unificación de toda la humanidad en un "organismo", a través del cuidado de cada individuo, y sobre nuestro ego. No tenemos otra manera de sanar. El hombre es parte de la naturaleza. Debe aprender de ella cómo organizar su vida adecuadamente para que su actividad no dañe el medio ambiente y la naturaleza. Vemos cómo viven los animales: pasan la mayor parte de su tiempo comunicándose entre ellos, comprendiendo su relación entre ellos y su entorno. Pasan solo una pequeña parte de su tiempo "trabajando" por comida. En los seres humanos, pasa lo contrario; pasamos la mayor parte de nuestras vidas en el trabajo, que es en su mayoría inútil e incluso perjudicial para la sociedad y la naturaleza. No tenemos que producir y consumir tanto. No tenemos que trabajar tan duro. En cambio, tenemos que centrarnos en las conexiones entre nosotros y empezar a formar las relaciones correctas, de acuerdo con las leyes de la naturaleza.https://cdn.kabbalahmedia.info/kO1Umj3U.mp400:59:33Todos los problemas de la humanidad, incluyendo la epidemia del coronavirus, son consecuencia de nuestro egoísmo, desconexión y pérdida de conexión con las leyes integrales de la naturaleza. En consecuencia, el único remedio es la unificación de toda la humanidad en un "organismo", a través del cuidado de cada individuo, y sobre nuestro ego. No tenemos otra manera de sanar. El hombre es parte de la naturaleza. Debe aprender de ella cómo organizar su vida adecuadamente para que su actividad no dañe el medio ambiente y la naturaleza. Vemos cómo viven los animales: pasan la mayor parte de su tiempo comunicándose entre ellos, comprendiendo su relación entre ellos y su entorno. Pasan solo una pequeña parte de su tiempo "trabajando" por comida. En los seres humanos, pasa lo contrario; pasamos la mayor parte de nuestras vidas en el trabajo, que es en su mayoría inútil e incluso perjudicial para la sociedad y la naturaleza. No tenemos que producir y consumir tanto. No tenemos que trabajar tan duro. En cambio, tenemos que centrarnos en las conexiones entre nosotros y empezar a formar las relaciones correctas, de acuerdo con las leyes de la naturaleza.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/e2ZCWTw7.mp412 Apr 20 00:00 UTCTodos los problemas de la humanidad, incluyendo la epidemia del coronavirus, son consecuencia de nuestro egoísmo, desconexión y pérdida de conexión con las leyes integrales de la naturaleza. En consecuencia, el único remedio es la unificación de toda la humanidad en un "organismo", a través del cuidado de cada individuo, y sobre nuestro ego. No tenemos otra manera de sanar. El hombre es parte de la naturaleza. Debe aprender de ella cómo organizar su vida adecuadamente para que su actividad no dañe el medio ambiente y la naturaleza. Vemos cómo viven los animales: pasan la mayor parte de su tiempo comunicándose entre ellos, comprendiendo su relación entre ellos y su entorno. Pasan solo una pequeña parte de su tiempo "trabajando" por comida. En los seres humanos, pasa lo contrario; pasamos la mayor parte de nuestras vidas en el trabajo, que es en su mayoría inútil e incluso perjudicial para la sociedad y la naturaleza. No tenemos que producir y consumir tanto. No tenemos que trabajar tan duro. En cambio, tenemos que centrarnos en las conexiones entre nosotros y empezar a formar las relaciones correctas, de acuerdo con las leyes de la naturaleza.https://cdn.kabbalahmedia.info/e2ZCWTw7.mp400:59:33Todos los problemas de la humanidad, incluyendo la epidemia del coronavirus, son consecuencia de nuestro egoísmo, desconexión y pérdida de conexión con las leyes integrales de la naturaleza. En consecuencia, el único remedio es la unificación de toda la humanidad en un "organismo", a través del cuidado de cada individuo, y sobre nuestro ego. No tenemos otra manera de sanar. El hombre es parte de la naturaleza. Debe aprender de ella cómo organizar su vida adecuadamente para que su actividad no dañe el medio ambiente y la naturaleza. Vemos cómo viven los animales: pasan la mayor parte de su tiempo comunicándose entre ellos, comprendiendo su relación entre ellos y su entorno. Pasan solo una pequeña parte de su tiempo "trabajando" por comida. En los seres humanos, pasa lo contrario; pasamos la mayor parte de nuestras vidas en el trabajo, que es en su mayoría inútil e incluso perjudicial para la sociedad y la naturaleza. No tenemos que producir y consumir tanto. No tenemos que trabajar tan duro. En cambio, tenemos que centrarnos en las conexiones entre nosotros y empezar a formar las relaciones correctas, de acuerdo con las leyes de la naturaleza.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ESGB2Pb5.mp305 Apr 20 00:00 UTCNos encontramos en un entorno global en el que las leyes integrales se encuentran aplicadas. Ignorarlas e incumplirlas nos lleva a una respuesta correspondiente de la naturaleza en forma de enfermedades, problemas ambientales, etc. Hoy, estamos experimentando una distorsión en el sistema natural, lo cual se puede apreciar como la pandemia del coronavirus. Sin embargo, somos la última generación. En la actualidad, en un período de intensificación de los problemas globales, se nos brinda la oportunidad de restaurar el equilibrio y la conformidad con las normas fundamentales de la naturaleza.https://cdn.kabbalahmedia.info/ESGB2Pb5.mp300:59:53Nos encontramos en un entorno global en el que las leyes integrales se encuentran aplicadas. Ignorarlas e incumplirlas nos lleva a una respuesta correspondiente de la naturaleza en forma de enfermedades, problemas ambientales, etc. Hoy, estamos experimentando una distorsión en el sistema natural, lo cual se puede apreciar como la pandemia del coronavirus. Sin embargo, somos la última generación. En la actualidad, en un período de intensificación de los problemas globales, se nos brinda la oportunidad de restaurar el equilibrio y la conformidad con las normas fundamentales de la naturaleza.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9aAc5yCI.mp405 Apr 20 00:00 UTCNos encontramos en un entorno global en el que las leyes integrales se encuentran aplicadas. Ignorarlas e incumplirlas nos lleva a una respuesta correspondiente de la naturaleza en forma de enfermedades, problemas ambientales, etc. Hoy, estamos experimentando una distorsión en el sistema natural, lo cual se puede apreciar como la pandemia del coronavirus. Sin embargo, somos la última generación. En la actualidad, en un período de intensificación de los problemas globales, se nos brinda la oportunidad de restaurar el equilibrio y la conformidad con las normas fundamentales de la naturaleza.https://cdn.kabbalahmedia.info/9aAc5yCI.mp400:59:53Nos encontramos en un entorno global en el que las leyes integrales se encuentran aplicadas. Ignorarlas e incumplirlas nos lleva a una respuesta correspondiente de la naturaleza en forma de enfermedades, problemas ambientales, etc. Hoy, estamos experimentando una distorsión en el sistema natural, lo cual se puede apreciar como la pandemia del coronavirus. Sin embargo, somos la última generación. En la actualidad, en un período de intensificación de los problemas globales, se nos brinda la oportunidad de restaurar el equilibrio y la conformidad con las normas fundamentales de la naturaleza.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/sv0mBW0m.mp405 Apr 20 00:00 UTCNos encontramos en un entorno global en el que las leyes integrales se encuentran aplicadas. Ignorarlas e incumplirlas nos lleva a una respuesta correspondiente de la naturaleza en forma de enfermedades, problemas ambientales, etc. Hoy, estamos experimentando una distorsión en el sistema natural, lo cual se puede apreciar como la pandemia del coronavirus. Sin embargo, somos la última generación. En la actualidad, en un período de intensificación de los problemas globales, se nos brinda la oportunidad de restaurar el equilibrio y la conformidad con las normas fundamentales de la naturaleza.https://cdn.kabbalahmedia.info/sv0mBW0m.mp400:59:53Nos encontramos en un entorno global en el que las leyes integrales se encuentran aplicadas. Ignorarlas e incumplirlas nos lleva a una respuesta correspondiente de la naturaleza en forma de enfermedades, problemas ambientales, etc. Hoy, estamos experimentando una distorsión en el sistema natural, lo cual se puede apreciar como la pandemia del coronavirus. Sin embargo, somos la última generación. En la actualidad, en un período de intensificación de los problemas globales, se nos brinda la oportunidad de restaurar el equilibrio y la conformidad con las normas fundamentales de la naturaleza.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/GlL4qzG3.mp422 Mar 20 00:00 UTCHoy nos enfrentamos a un problema que nos afecta a todos. Nadie sabe cuánto durará y cuáles serán sus consecuencias. Pero una cosa es segura: el mundo nunca volverá a ser el mismo. Ahora estamos gastando miles de millones para crear una vacuna contra el coronavirus. Pero en realidad la cura está en nuestras manos. Si nos esforzamos por acercarnos unos a otros y establecer buenas relaciones, ningún virus ni ningún otro problema podrá alterar este equilibrio. Esto es exactamente lo que la naturaleza nos muestra ahora con la propagación del coronavirus por todo el mundo: nuestras conexiones son incorrectas, nos están perjudicando a todos y a la naturaleza. Por lo tanto, es necesario corregirlas y construir nuevas y buenas conexiones. En este sentido, ¡la epidemia actual no es una enfermedad, sino una cura para toda la humanidad.https://cdn.kabbalahmedia.info/GlL4qzG3.mp401:00:50Hoy nos enfrentamos a un problema que nos afecta a todos. Nadie sabe cuánto durará y cuáles serán sus consecuencias. Pero una cosa es segura: el mundo nunca volverá a ser el mismo. Ahora estamos gastando miles de millones para crear una vacuna contra el coronavirus. Pero en realidad la cura está en nuestras manos. Si nos esforzamos por acercarnos unos a otros y establecer buenas relaciones, ningún virus ni ningún otro problema podrá alterar este equilibrio. Esto es exactamente lo que la naturaleza nos muestra ahora con la propagación del coronavirus por todo el mundo: nuestras conexiones son incorrectas, nos están perjudicando a todos y a la naturaleza. Por lo tanto, es necesario corregirlas y construir nuevas y buenas conexiones. En este sentido, ¡la epidemia actual no es una enfermedad, sino una cura para toda la humanidad.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/SOrxZwCd.mp322 Mar 20 00:00 UTCHoy nos enfrentamos a un problema que nos afecta a todos. Nadie sabe cuánto durará y cuáles serán sus consecuencias. Pero una cosa es segura: el mundo nunca volverá a ser el mismo. Ahora estamos gastando miles de millones para crear una vacuna contra el coronavirus. Pero en realidad la cura está en nuestras manos. Si nos esforzamos por acercarnos unos a otros y establecer buenas relaciones, ningún virus ni ningún otro problema podrá alterar este equilibrio. Esto es exactamente lo que la naturaleza nos muestra ahora con la propagación del coronavirus por todo el mundo: nuestras conexiones son incorrectas, nos están perjudicando a todos y a la naturaleza. Por lo tanto, es necesario corregirlas y construir nuevas y buenas conexiones. En este sentido, ¡la epidemia actual no es una enfermedad, sino una cura para toda la humanidad.https://cdn.kabbalahmedia.info/SOrxZwCd.mp301:00:50Hoy nos enfrentamos a un problema que nos afecta a todos. Nadie sabe cuánto durará y cuáles serán sus consecuencias. Pero una cosa es segura: el mundo nunca volverá a ser el mismo. Ahora estamos gastando miles de millones para crear una vacuna contra el coronavirus. Pero en realidad la cura está en nuestras manos. Si nos esforzamos por acercarnos unos a otros y establecer buenas relaciones, ningún virus ni ningún otro problema podrá alterar este equilibrio. Esto es exactamente lo que la naturaleza nos muestra ahora con la propagación del coronavirus por todo el mundo: nuestras conexiones son incorrectas, nos están perjudicando a todos y a la naturaleza. Por lo tanto, es necesario corregirlas y construir nuevas y buenas conexiones. En este sentido, ¡la epidemia actual no es una enfermedad, sino una cura para toda la humanidad.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/WnaxQznc.mp422 Mar 20 00:00 UTCHoy nos enfrentamos a un problema que nos afecta a todos. Nadie sabe cuánto durará y cuáles serán sus consecuencias. Pero una cosa es segura: el mundo nunca volverá a ser el mismo. Ahora estamos gastando miles de millones para crear una vacuna contra el coronavirus. Pero en realidad la cura está en nuestras manos. Si nos esforzamos por acercarnos unos a otros y establecer buenas relaciones, ningún virus ni ningún otro problema podrá alterar este equilibrio. Esto es exactamente lo que la naturaleza nos muestra ahora con la propagación del coronavirus por todo el mundo: nuestras conexiones son incorrectas, nos están perjudicando a todos y a la naturaleza. Por lo tanto, es necesario corregirlas y construir nuevas y buenas conexiones. En este sentido, ¡la epidemia actual no es una enfermedad, sino una cura para toda la humanidad.https://cdn.kabbalahmedia.info/WnaxQznc.mp401:00:50Hoy nos enfrentamos a un problema que nos afecta a todos. Nadie sabe cuánto durará y cuáles serán sus consecuencias. Pero una cosa es segura: el mundo nunca volverá a ser el mismo. Ahora estamos gastando miles de millones para crear una vacuna contra el coronavirus. Pero en realidad la cura está en nuestras manos. Si nos esforzamos por acercarnos unos a otros y establecer buenas relaciones, ningún virus ni ningún otro problema podrá alterar este equilibrio. Esto es exactamente lo que la naturaleza nos muestra ahora con la propagación del coronavirus por todo el mundo: nuestras conexiones son incorrectas, nos están perjudicando a todos y a la naturaleza. Por lo tanto, es necesario corregirlas y construir nuevas y buenas conexiones. En este sentido, ¡la epidemia actual no es una enfermedad, sino una cura para toda la humanidad.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Euihepia.mp315 Mar 20 00:00 UTCTodos los elementos de la naturaleza son integrales y en equilibrio perfecto y conforman un único organismo vivo. Lo vemos en el nivel inanimado, vegetal y animal. Sin embargo, no es así en el nivel humano. Es como si el hombre se alejara de este hermoso cuadro unificado y además, con sus acciones desconsideradas, aporta numerosos factores negativos, que afectan el frágil equilibrio de la naturaleza. Sin embargo, el hombre también forma parte de la naturaleza, a pesar de todo ese tipo de evolución incorrecta que también tiene sentido. El hombre es creado de tal manera que gradualmente se desarrolla y puede entrar en la naturaleza como parte integral de ella. Descubriendo y complementando una única imagen de la realidad con una participación razonable. Hoy, estamos en una etapa de progreso, cuando violamos todas las leyes de la naturaleza integral, generando así una respuesta en forma de problemas ambientales, enfermedades y conflictos.https://cdn.kabbalahmedia.info/Euihepia.mp301:01:13Todos los elementos de la naturaleza son integrales y en equilibrio perfecto y conforman un único organismo vivo. Lo vemos en el nivel inanimado, vegetal y animal. Sin embargo, no es así en el nivel humano. Es como si el hombre se alejara de este hermoso cuadro unificado y además, con sus acciones desconsideradas, aporta numerosos factores negativos, que afectan el frágil equilibrio de la naturaleza. Sin embargo, el hombre también forma parte de la naturaleza, a pesar de todo ese tipo de evolución incorrecta que también tiene sentido. El hombre es creado de tal manera que gradualmente se desarrolla y puede entrar en la naturaleza como parte integral de ella. Descubriendo y complementando una única imagen de la realidad con una participación razonable. Hoy, estamos en una etapa de progreso, cuando violamos todas las leyes de la naturaleza integral, generando así una respuesta en forma de problemas ambientales, enfermedades y conflictos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6eChCjz8.mp415 Mar 20 00:00 UTCTodos los elementos de la naturaleza son integrales y en equilibrio perfecto y conforman un único organismo vivo. Lo vemos en el nivel inanimado, vegetal y animal. Sin embargo, no es así en el nivel humano. Es como si el hombre se alejara de este hermoso cuadro unificado y además, con sus acciones desconsideradas, aporta numerosos factores negativos, que afectan el frágil equilibrio de la naturaleza. Sin embargo, el hombre también forma parte de la naturaleza, a pesar de todo ese tipo de evolución incorrecta que también tiene sentido. El hombre es creado de tal manera que gradualmente se desarrolla y puede entrar en la naturaleza como parte integral de ella. Descubriendo y complementando una única imagen de la realidad con una participación razonable. Hoy, estamos en una etapa de progreso, cuando violamos todas las leyes de la naturaleza integral, generando así una respuesta en forma de problemas ambientales, enfermedades y conflictos.https://cdn.kabbalahmedia.info/6eChCjz8.mp401:01:13Todos los elementos de la naturaleza son integrales y en equilibrio perfecto y conforman un único organismo vivo. Lo vemos en el nivel inanimado, vegetal y animal. Sin embargo, no es así en el nivel humano. Es como si el hombre se alejara de este hermoso cuadro unificado y además, con sus acciones desconsideradas, aporta numerosos factores negativos, que afectan el frágil equilibrio de la naturaleza. Sin embargo, el hombre también forma parte de la naturaleza, a pesar de todo ese tipo de evolución incorrecta que también tiene sentido. El hombre es creado de tal manera que gradualmente se desarrolla y puede entrar en la naturaleza como parte integral de ella. Descubriendo y complementando una única imagen de la realidad con una participación razonable. Hoy, estamos en una etapa de progreso, cuando violamos todas las leyes de la naturaleza integral, generando así una respuesta en forma de problemas ambientales, enfermedades y conflictos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8pbwlW5e.mp415 Mar 20 00:00 UTCTodos los elementos de la naturaleza son integrales y en equilibrio perfecto y conforman un único organismo vivo. Lo vemos en el nivel inanimado, vegetal y animal. Sin embargo, no es así en el nivel humano. Es como si el hombre se alejara de este hermoso cuadro unificado y además, con sus acciones desconsideradas, aporta numerosos factores negativos, que afectan el frágil equilibrio de la naturaleza. Sin embargo, el hombre también forma parte de la naturaleza, a pesar de todo ese tipo de evolución incorrecta que también tiene sentido. El hombre es creado de tal manera que gradualmente se desarrolla y puede entrar en la naturaleza como parte integral de ella. Descubriendo y complementando una única imagen de la realidad con una participación razonable. Hoy, estamos en una etapa de progreso, cuando violamos todas las leyes de la naturaleza integral, generando así una respuesta en forma de problemas ambientales, enfermedades y conflictos.https://cdn.kabbalahmedia.info/8pbwlW5e.mp401:01:13Todos los elementos de la naturaleza son integrales y en equilibrio perfecto y conforman un único organismo vivo. Lo vemos en el nivel inanimado, vegetal y animal. Sin embargo, no es así en el nivel humano. Es como si el hombre se alejara de este hermoso cuadro unificado y además, con sus acciones desconsideradas, aporta numerosos factores negativos, que afectan el frágil equilibrio de la naturaleza. Sin embargo, el hombre también forma parte de la naturaleza, a pesar de todo ese tipo de evolución incorrecta que también tiene sentido. El hombre es creado de tal manera que gradualmente se desarrolla y puede entrar en la naturaleza como parte integral de ella. Descubriendo y complementando una única imagen de la realidad con una participación razonable. Hoy, estamos en una etapa de progreso, cuando violamos todas las leyes de la naturaleza integral, generando así una respuesta en forma de problemas ambientales, enfermedades y conflictos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/aM39DRL8.mp308 Mar 20 00:00 UTCEn la Cábala, el deseo de recibir se llama mujer y el deseo de dar se llama hombre. Estos términos no tienen nada que ver con el género de las personas en nuestro mundo. Por lo tanto, al leer las fuentes cabalísticas, hay que recordar que sólo se habla de conceptos espirituales. Todo el proceso de corrección del mundo es por el bien del principio femenino, que es la base de la creación. Pero sólo en la interacción correcta entre los principios masculino (intención de otorgar) y femenino (deseo de recibir) existe la oportunidad de revelar al Creador, llegar a ser igual a Él. Y en sí mismos, ni una mujer ni un hombre son perfectos.https://cdn.kabbalahmedia.info/aM39DRL8.mp301:00:14En la Cábala, el deseo de recibir se llama mujer y el deseo de dar se llama hombre. Estos términos no tienen nada que ver con el género de las personas en nuestro mundo. Por lo tanto, al leer las fuentes cabalísticas, hay que recordar que sólo se habla de conceptos espirituales. Todo el proceso de corrección del mundo es por el bien del principio femenino, que es la base de la creación. Pero sólo en la interacción correcta entre los principios masculino (intención de otorgar) y femenino (deseo de recibir) existe la oportunidad de revelar al Creador, llegar a ser igual a Él. Y en sí mismos, ni una mujer ni un hombre son perfectos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/DmkA0fL5.mp408 Mar 20 00:00 UTCEn la Cábala, el deseo de recibir se llama mujer y el deseo de dar se llama hombre. Estos términos no tienen nada que ver con el género de las personas en nuestro mundo. Por lo tanto, al leer las fuentes cabalísticas, hay que recordar que sólo se habla de conceptos espirituales. Todo el proceso de corrección del mundo es por el bien del principio femenino, que es la base de la creación. Pero sólo en la interacción correcta entre los principios masculino (intención de otorgar) y femenino (deseo de recibir) existe la oportunidad de revelar al Creador, llegar a ser igual a Él. Y en sí mismos, ni una mujer ni un hombre son perfectos.https://cdn.kabbalahmedia.info/DmkA0fL5.mp401:00:14En la Cábala, el deseo de recibir se llama mujer y el deseo de dar se llama hombre. Estos términos no tienen nada que ver con el género de las personas en nuestro mundo. Por lo tanto, al leer las fuentes cabalísticas, hay que recordar que sólo se habla de conceptos espirituales. Todo el proceso de corrección del mundo es por el bien del principio femenino, que es la base de la creación. Pero sólo en la interacción correcta entre los principios masculino (intención de otorgar) y femenino (deseo de recibir) existe la oportunidad de revelar al Creador, llegar a ser igual a Él. Y en sí mismos, ni una mujer ni un hombre son perfectos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1d0CmzUc.mp408 Mar 20 00:00 UTCEn la Cábala, el deseo de recibir se llama mujer y el deseo de dar se llama hombre. Estos términos no tienen nada que ver con el género de las personas en nuestro mundo. Por lo tanto, al leer las fuentes cabalísticas, hay que recordar que sólo se habla de conceptos espirituales. Todo el proceso de corrección del mundo es por el bien del principio femenino, que es la base de la creación. Pero sólo en la interacción correcta entre los principios masculino (intención de otorgar) y femenino (deseo de recibir) existe la oportunidad de revelar al Creador, llegar a ser igual a Él. Y en sí mismos, ni una mujer ni un hombre son perfectos.https://cdn.kabbalahmedia.info/1d0CmzUc.mp401:00:14En la Cábala, el deseo de recibir se llama mujer y el deseo de dar se llama hombre. Estos términos no tienen nada que ver con el género de las personas en nuestro mundo. Por lo tanto, al leer las fuentes cabalísticas, hay que recordar que sólo se habla de conceptos espirituales. Todo el proceso de corrección del mundo es por el bien del principio femenino, que es la base de la creación. Pero sólo en la interacción correcta entre los principios masculino (intención de otorgar) y femenino (deseo de recibir) existe la oportunidad de revelar al Creador, llegar a ser igual a Él. Y en sí mismos, ni una mujer ni un hombre son perfectos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Gvl3SCaZ.mp401 Mar 20 00:00 UTCVivimos en una época especial. Por primera vez en la historia de la humanidad estamos entrando en un nuevo estado: una sensación y una conciencia del Mundo Superior. Se reveló una sola vez en un pequeño grupo de personas al salir de Egipto. Sin embargo, lo que debe ocurrir en este momento, comenzando de cero y en todos los pueblos del mundo, después de la división, mezcla, etc. es, por supuesto, una condición muy especial…https://cdn.kabbalahmedia.info/Gvl3SCaZ.mp401:02:56Vivimos en una época especial. Por primera vez en la historia de la humanidad estamos entrando en un nuevo estado: una sensación y una conciencia del Mundo Superior. Se reveló una sola vez en un pequeño grupo de personas al salir de Egipto. Sin embargo, lo que debe ocurrir en este momento, comenzando de cero y en todos los pueblos del mundo, después de la división, mezcla, etc. es, por supuesto, una condición muy especial…nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/uNonuOh8.mp301 Mar 20 00:00 UTCVivimos en una época especial. Por primera vez en la historia de la humanidad estamos entrando en un nuevo estado: una sensación y una conciencia del Mundo Superior. Se reveló una sola vez en un pequeño grupo de personas al salir de Egipto. Sin embargo, lo que debe ocurrir en este momento, comenzando de cero y en todos los pueblos del mundo, después de la división, mezcla, etc. es, por supuesto, una condición muy especial…https://cdn.kabbalahmedia.info/uNonuOh8.mp301:02:56Vivimos en una época especial. Por primera vez en la historia de la humanidad estamos entrando en un nuevo estado: una sensación y una conciencia del Mundo Superior. Se reveló una sola vez en un pequeño grupo de personas al salir de Egipto. Sin embargo, lo que debe ocurrir en este momento, comenzando de cero y en todos los pueblos del mundo, después de la división, mezcla, etc. es, por supuesto, una condición muy especial…nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/BbNB8hEH.mp401 Mar 20 00:00 UTCVivimos en una época especial. Por primera vez en la historia de la humanidad estamos entrando en un nuevo estado: una sensación y una conciencia del Mundo Superior. Se reveló una sola vez en un pequeño grupo de personas al salir de Egipto. Sin embargo, lo que debe ocurrir en este momento, comenzando de cero y en todos los pueblos del mundo, después de la división, mezcla, etc. es, por supuesto, una condición muy especial…https://cdn.kabbalahmedia.info/BbNB8hEH.mp401:02:56Vivimos en una época especial. Por primera vez en la historia de la humanidad estamos entrando en un nuevo estado: una sensación y una conciencia del Mundo Superior. Se reveló una sola vez en un pequeño grupo de personas al salir de Egipto. Sin embargo, lo que debe ocurrir en este momento, comenzando de cero y en todos los pueblos del mundo, después de la división, mezcla, etc. es, por supuesto, una condición muy especial…nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/98V8xbWA.mp316 Feb 20 00:00 UTCEl alma humana es como un feto en el útero. Pasa por etapas de evolución desde una pequeña chispa hasta que nace en el mundo espiritual. Cada persona tiene esa chispa (un embrión del alma o un punto en el corazón). Si lo percibe, significa que el proceso de desarrollo gradual ha comenzado. Sin embargo, a medida que el individuo experimenta vacío e incertidumbre, busca el sentido de la vida. Esto podría durar muchos años. Pero aquellos que no abandonan la búsqueda y comienzan a estudiar la Cabalá, finalmente llegan a la respuesta.https://cdn.kabbalahmedia.info/98V8xbWA.mp301:03:04El alma humana es como un feto en el útero. Pasa por etapas de evolución desde una pequeña chispa hasta que nace en el mundo espiritual. Cada persona tiene esa chispa (un embrión del alma o un punto en el corazón). Si lo percibe, significa que el proceso de desarrollo gradual ha comenzado. Sin embargo, a medida que el individuo experimenta vacío e incertidumbre, busca el sentido de la vida. Esto podría durar muchos años. Pero aquellos que no abandonan la búsqueda y comienzan a estudiar la Cabalá, finalmente llegan a la respuesta.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/HjsIS1jN.mp416 Feb 20 00:00 UTCEl alma humana es como un feto en el útero. Pasa por etapas de evolución desde una pequeña chispa hasta que nace en el mundo espiritual. Cada persona tiene esa chispa (un embrión del alma o un punto en el corazón). Si lo percibe, significa que el proceso de desarrollo gradual ha comenzado. Sin embargo, a medida que el individuo experimenta vacío e incertidumbre, busca el sentido de la vida. Esto podría durar muchos años. Pero aquellos que no abandonan la búsqueda y comienzan a estudiar la Cabalá, finalmente llegan a la respuesta.https://cdn.kabbalahmedia.info/HjsIS1jN.mp401:03:04El alma humana es como un feto en el útero. Pasa por etapas de evolución desde una pequeña chispa hasta que nace en el mundo espiritual. Cada persona tiene esa chispa (un embrión del alma o un punto en el corazón). Si lo percibe, significa que el proceso de desarrollo gradual ha comenzado. Sin embargo, a medida que el individuo experimenta vacío e incertidumbre, busca el sentido de la vida. Esto podría durar muchos años. Pero aquellos que no abandonan la búsqueda y comienzan a estudiar la Cabalá, finalmente llegan a la respuesta.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/EMTWDji0.mp416 Feb 20 00:00 UTCEl alma humana es como un feto en el útero. Pasa por etapas de evolución desde una pequeña chispa hasta que nace en el mundo espiritual. Cada persona tiene esa chispa (un embrión del alma o un punto en el corazón). Si lo percibe, significa que el proceso de desarrollo gradual ha comenzado. Sin embargo, a medida que el individuo experimenta vacío e incertidumbre, busca el sentido de la vida. Esto podría durar muchos años. Pero aquellos que no abandonan la búsqueda y comienzan a estudiar la Cabalá, finalmente llegan a la respuesta.https://cdn.kabbalahmedia.info/EMTWDji0.mp401:03:04El alma humana es como un feto en el útero. Pasa por etapas de evolución desde una pequeña chispa hasta que nace en el mundo espiritual. Cada persona tiene esa chispa (un embrión del alma o un punto en el corazón). Si lo percibe, significa que el proceso de desarrollo gradual ha comenzado. Sin embargo, a medida que el individuo experimenta vacío e incertidumbre, busca el sentido de la vida. Esto podría durar muchos años. Pero aquellos que no abandonan la búsqueda y comienzan a estudiar la Cabalá, finalmente llegan a la respuesta.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/at9AnA1D.mp409 Feb 20 00:00 UTCSi un punto en el corazón se despierta en una persona, el deseo de descubrir al Creador comienza a requerir su desarrollo. Y es importante dirigir este desarrollo en la dirección correcta. Dado que el punto en el corazón se encuentra en un entorno egoísta, para su crecimiento es necesaria la influencia altruista. No es casual que haya tal dualismo en la naturaleza. La base del egoísmo es el suelo en el que germina el punto altruista del corazón. Si el hombre lucha por el Creador, puede tener más fuerza de su egoísmo y crecer espiritualmente.https://cdn.kabbalahmedia.info/at9AnA1D.mp401:01:25Si un punto en el corazón se despierta en una persona, el deseo de descubrir al Creador comienza a requerir su desarrollo. Y es importante dirigir este desarrollo en la dirección correcta. Dado que el punto en el corazón se encuentra en un entorno egoísta, para su crecimiento es necesaria la influencia altruista. No es casual que haya tal dualismo en la naturaleza. La base del egoísmo es el suelo en el que germina el punto altruista del corazón. Si el hombre lucha por el Creador, puede tener más fuerza de su egoísmo y crecer espiritualmente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/d5Ev5OKA.mp409 Feb 20 00:00 UTCSi un punto en el corazón se despierta en una persona, el deseo de descubrir al Creador comienza a requerir su desarrollo. Y es importante dirigir este desarrollo en la dirección correcta. Dado que el punto en el corazón se encuentra en un entorno egoísta, para su crecimiento es necesaria la influencia altruista. No es casual que haya tal dualismo en la naturaleza. La base del egoísmo es el suelo en el que germina el punto altruista del corazón. Si el hombre lucha por el Creador, puede tener más fuerza de su egoísmo y crecer espiritualmente.https://cdn.kabbalahmedia.info/d5Ev5OKA.mp401:01:25Si un punto en el corazón se despierta en una persona, el deseo de descubrir al Creador comienza a requerir su desarrollo. Y es importante dirigir este desarrollo en la dirección correcta. Dado que el punto en el corazón se encuentra en un entorno egoísta, para su crecimiento es necesaria la influencia altruista. No es casual que haya tal dualismo en la naturaleza. La base del egoísmo es el suelo en el que germina el punto altruista del corazón. Si el hombre lucha por el Creador, puede tener más fuerza de su egoísmo y crecer espiritualmente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/QiFLYoov.mp309 Feb 20 00:00 UTCSi un punto en el corazón se despierta en una persona, el deseo de descubrir al Creador comienza a requerir su desarrollo. Y es importante dirigir este desarrollo en la dirección correcta. Dado que el punto en el corazón se encuentra en un entorno egoísta, para su crecimiento es necesaria la influencia altruista. No es casual que haya tal dualismo en la naturaleza. La base del egoísmo es el suelo en el que germina el punto altruista del corazón. Si el hombre lucha por el Creador, puede tener más fuerza de su egoísmo y crecer espiritualmente.https://cdn.kabbalahmedia.info/QiFLYoov.mp301:01:25Si un punto en el corazón se despierta en una persona, el deseo de descubrir al Creador comienza a requerir su desarrollo. Y es importante dirigir este desarrollo en la dirección correcta. Dado que el punto en el corazón se encuentra en un entorno egoísta, para su crecimiento es necesaria la influencia altruista. No es casual que haya tal dualismo en la naturaleza. La base del egoísmo es el suelo en el que germina el punto altruista del corazón. Si el hombre lucha por el Creador, puede tener más fuerza de su egoísmo y crecer espiritualmente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/XOQt7Tw8.mp302 Feb 20 00:00 UTCVivimos en un mundo lleno de placeres diferentes. Ahora, gracias a la tecnología moderna, lo que antes era el límite de los sueños es una realidad cotidiana. Sin embargo, la vida no es interminable y sus principales cuestiones siguen abiertas. Ninguna de las tecnologías y entretenimientos de este mundo puede ignorar las cuestiones que siguen surgiendo en una persona: ¿Para qué sirve todo esto? ¿Quién está gobernando este mundo? ¿Qué sentido tiene? No podemos controlar los eventos: hoy el mundo está "gobernado" por un coronavirus, mañana lo estará por un volcán o un tsunami. Esta ingobernabilidad e incertidumbre nos impulsan a buscar un sentido más claro. Si uno no se distrae por los placeres vacíos e imaginarios de este mundo, puede encontrar la respuesta.https://cdn.kabbalahmedia.info/XOQt7Tw8.mp301:00:45Vivimos en un mundo lleno de placeres diferentes. Ahora, gracias a la tecnología moderna, lo que antes era el límite de los sueños es una realidad cotidiana. Sin embargo, la vida no es interminable y sus principales cuestiones siguen abiertas. Ninguna de las tecnologías y entretenimientos de este mundo puede ignorar las cuestiones que siguen surgiendo en una persona: ¿Para qué sirve todo esto? ¿Quién está gobernando este mundo? ¿Qué sentido tiene? No podemos controlar los eventos: hoy el mundo está "gobernado" por un coronavirus, mañana lo estará por un volcán o un tsunami. Esta ingobernabilidad e incertidumbre nos impulsan a buscar un sentido más claro. Si uno no se distrae por los placeres vacíos e imaginarios de este mundo, puede encontrar la respuesta.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/HvVSlODl.mp402 Feb 20 00:00 UTCVivimos en un mundo lleno de placeres diferentes. Ahora, gracias a la tecnología moderna, lo que antes era el límite de los sueños es una realidad cotidiana. Sin embargo, la vida no es interminable y sus principales cuestiones siguen abiertas. Ninguna de las tecnologías y entretenimientos de este mundo puede ignorar las cuestiones que siguen surgiendo en una persona: ¿Para qué sirve todo esto? ¿Quién está gobernando este mundo? ¿Qué sentido tiene? No podemos controlar los eventos: hoy el mundo está "gobernado" por un coronavirus, mañana lo estará por un volcán o un tsunami. Esta ingobernabilidad e incertidumbre nos impulsan a buscar un sentido más claro. Si uno no se distrae por los placeres vacíos e imaginarios de este mundo, puede encontrar la respuesta.https://cdn.kabbalahmedia.info/HvVSlODl.mp401:00:45Vivimos en un mundo lleno de placeres diferentes. Ahora, gracias a la tecnología moderna, lo que antes era el límite de los sueños es una realidad cotidiana. Sin embargo, la vida no es interminable y sus principales cuestiones siguen abiertas. Ninguna de las tecnologías y entretenimientos de este mundo puede ignorar las cuestiones que siguen surgiendo en una persona: ¿Para qué sirve todo esto? ¿Quién está gobernando este mundo? ¿Qué sentido tiene? No podemos controlar los eventos: hoy el mundo está "gobernado" por un coronavirus, mañana lo estará por un volcán o un tsunami. Esta ingobernabilidad e incertidumbre nos impulsan a buscar un sentido más claro. Si uno no se distrae por los placeres vacíos e imaginarios de este mundo, puede encontrar la respuesta.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5H6K4utl.mp402 Feb 20 00:00 UTCVivimos en un mundo lleno de placeres diferentes. Ahora, gracias a la tecnología moderna, lo que antes era el límite de los sueños es una realidad cotidiana. Sin embargo, la vida no es interminable y sus principales cuestiones siguen abiertas. Ninguna de las tecnologías y entretenimientos de este mundo puede ignorar las cuestiones que siguen surgiendo en una persona: ¿Para qué sirve todo esto? ¿Quién está gobernando este mundo? ¿Qué sentido tiene? No podemos controlar los eventos: hoy el mundo está "gobernado" por un coronavirus, mañana lo estará por un volcán o un tsunami. Esta ingobernabilidad e incertidumbre nos impulsan a buscar un sentido más claro. Si uno no se distrae por los placeres vacíos e imaginarios de este mundo, puede encontrar la respuesta.https://cdn.kabbalahmedia.info/5H6K4utl.mp401:00:45Vivimos en un mundo lleno de placeres diferentes. Ahora, gracias a la tecnología moderna, lo que antes era el límite de los sueños es una realidad cotidiana. Sin embargo, la vida no es interminable y sus principales cuestiones siguen abiertas. Ninguna de las tecnologías y entretenimientos de este mundo puede ignorar las cuestiones que siguen surgiendo en una persona: ¿Para qué sirve todo esto? ¿Quién está gobernando este mundo? ¿Qué sentido tiene? No podemos controlar los eventos: hoy el mundo está "gobernado" por un coronavirus, mañana lo estará por un volcán o un tsunami. Esta ingobernabilidad e incertidumbre nos impulsan a buscar un sentido más claro. Si uno no se distrae por los placeres vacíos e imaginarios de este mundo, puede encontrar la respuesta.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jchm1RlE.mp426 Jan 20 00:00 UTCLa ciencia de la Cabalá está dirigida a cualquier persona en este mundo. Nos guía para comprender al Creador revelando las leyes absolutas y permanentes por las que vive la Naturaleza. El Creador es la fuerza suprema de la naturaleza, que comprende toda la realidad. Por eso, la comprensión de este poder hace que el hombre comprenda el significado de su existencia y el proceso unificado del desarrollo del universo. En la actualidad, vemos cómo el mundo se dirige hacia esta meta: la revelación del Creador. Esto se manifiesta en el aumento de la miseria, las guerras, los problemas medioambientales. Cada vez más gente empieza a preguntarse por el significado de la vida. Esta pregunta no es natural para nosotros. Es enviada desde arriba, como una ayuda para el desarrollo posterior del hombre, para conducirlo al propósito de su creación.https://cdn.kabbalahmedia.info/jchm1RlE.mp401:00:47La ciencia de la Cabalá está dirigida a cualquier persona en este mundo. Nos guía para comprender al Creador revelando las leyes absolutas y permanentes por las que vive la Naturaleza. El Creador es la fuerza suprema de la naturaleza, que comprende toda la realidad. Por eso, la comprensión de este poder hace que el hombre comprenda el significado de su existencia y el proceso unificado del desarrollo del universo. En la actualidad, vemos cómo el mundo se dirige hacia esta meta: la revelación del Creador. Esto se manifiesta en el aumento de la miseria, las guerras, los problemas medioambientales. Cada vez más gente empieza a preguntarse por el significado de la vida. Esta pregunta no es natural para nosotros. Es enviada desde arriba, como una ayuda para el desarrollo posterior del hombre, para conducirlo al propósito de su creación.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rzMwGJ0U.mp326 Jan 20 00:00 UTCLa ciencia de la Cabalá está dirigida a cualquier persona en este mundo. Nos guía para comprender al Creador revelando las leyes absolutas y permanentes por las que vive la Naturaleza. El Creador es la fuerza suprema de la naturaleza, que comprende toda la realidad. Por eso, la comprensión de este poder hace que el hombre comprenda el significado de su existencia y el proceso unificado del desarrollo del universo. En la actualidad, vemos cómo el mundo se dirige hacia esta meta: la revelación del Creador. Esto se manifiesta en el aumento de la miseria, las guerras, los problemas medioambientales. Cada vez más gente empieza a preguntarse por el significado de la vida. Esta pregunta no es natural para nosotros. Es enviada desde arriba, como una ayuda para el desarrollo posterior del hombre, para conducirlo al propósito de su creación.https://cdn.kabbalahmedia.info/rzMwGJ0U.mp301:00:47La ciencia de la Cabalá está dirigida a cualquier persona en este mundo. Nos guía para comprender al Creador revelando las leyes absolutas y permanentes por las que vive la Naturaleza. El Creador es la fuerza suprema de la naturaleza, que comprende toda la realidad. Por eso, la comprensión de este poder hace que el hombre comprenda el significado de su existencia y el proceso unificado del desarrollo del universo. En la actualidad, vemos cómo el mundo se dirige hacia esta meta: la revelación del Creador. Esto se manifiesta en el aumento de la miseria, las guerras, los problemas medioambientales. Cada vez más gente empieza a preguntarse por el significado de la vida. Esta pregunta no es natural para nosotros. Es enviada desde arriba, como una ayuda para el desarrollo posterior del hombre, para conducirlo al propósito de su creación.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/13devoQk.mp426 Jan 20 00:00 UTCLa ciencia de la Cabalá está dirigida a cualquier persona en este mundo. Nos guía para comprender al Creador revelando las leyes absolutas y permanentes por las que vive la Naturaleza. El Creador es la fuerza suprema de la naturaleza, que comprende toda la realidad. Por eso, la comprensión de este poder hace que el hombre comprenda el significado de su existencia y el proceso unificado del desarrollo del universo. En la actualidad, vemos cómo el mundo se dirige hacia esta meta: la revelación del Creador. Esto se manifiesta en el aumento de la miseria, las guerras, los problemas medioambientales. Cada vez más gente empieza a preguntarse por el significado de la vida. Esta pregunta no es natural para nosotros. Es enviada desde arriba, como una ayuda para el desarrollo posterior del hombre, para conducirlo al propósito de su creación.https://cdn.kabbalahmedia.info/13devoQk.mp401:00:47La ciencia de la Cabalá está dirigida a cualquier persona en este mundo. Nos guía para comprender al Creador revelando las leyes absolutas y permanentes por las que vive la Naturaleza. El Creador es la fuerza suprema de la naturaleza, que comprende toda la realidad. Por eso, la comprensión de este poder hace que el hombre comprenda el significado de su existencia y el proceso unificado del desarrollo del universo. En la actualidad, vemos cómo el mundo se dirige hacia esta meta: la revelación del Creador. Esto se manifiesta en el aumento de la miseria, las guerras, los problemas medioambientales. Cada vez más gente empieza a preguntarse por el significado de la vida. Esta pregunta no es natural para nosotros. Es enviada desde arriba, como una ayuda para el desarrollo posterior del hombre, para conducirlo al propósito de su creación.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZGDQAB2M.mp312 Jan 20 00:00 UTCEn cada momento avanzamos en el camino hacia la corrección, paso a paso. Pero esto ocurre muy lentamente. A menudo, en lugar de sentir que ascendemos, subjetivamente percibimos que caemos, aunque en realidad seguimos avanzando. El Creador desea que la persona progrese con conciencia de este camino, para que entienda que es una ascensión hacia la eternidad y la perfección. Cada segundo, la persona se acerca más a lo espiritual. Todo nuestro trabajo consiste en sentir que realmente estamos en una escalera espiritual y que cada paso, sea cual sea nuestra percepción, es un peldaño más hacia la cercanía con el Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/ZGDQAB2M.mp300:59:55En cada momento avanzamos en el camino hacia la corrección, paso a paso. Pero esto ocurre muy lentamente. A menudo, en lugar de sentir que ascendemos, subjetivamente percibimos que caemos, aunque en realidad seguimos avanzando. El Creador desea que la persona progrese con conciencia de este camino, para que entienda que es una ascensión hacia la eternidad y la perfección. Cada segundo, la persona se acerca más a lo espiritual. Todo nuestro trabajo consiste en sentir que realmente estamos en una escalera espiritual y que cada paso, sea cual sea nuestra percepción, es un peldaño más hacia la cercanía con el Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Ue8acl95.mp412 Jan 20 00:00 UTCEn cada momento avanzamos en el camino hacia la corrección, paso a paso. Pero esto ocurre muy lentamente. A menudo, en lugar de sentir que ascendemos, subjetivamente percibimos que caemos, aunque en realidad seguimos avanzando. El Creador desea que la persona progrese con conciencia de este camino, para que entienda que es una ascensión hacia la eternidad y la perfección. Cada segundo, la persona se acerca más a lo espiritual. Todo nuestro trabajo consiste en sentir que realmente estamos en una escalera espiritual y que cada paso, sea cual sea nuestra percepción, es un peldaño más hacia la cercanía con el Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/Ue8acl95.mp400:59:55En cada momento avanzamos en el camino hacia la corrección, paso a paso. Pero esto ocurre muy lentamente. A menudo, en lugar de sentir que ascendemos, subjetivamente percibimos que caemos, aunque en realidad seguimos avanzando. El Creador desea que la persona progrese con conciencia de este camino, para que entienda que es una ascensión hacia la eternidad y la perfección. Cada segundo, la persona se acerca más a lo espiritual. Todo nuestro trabajo consiste en sentir que realmente estamos en una escalera espiritual y que cada paso, sea cual sea nuestra percepción, es un peldaño más hacia la cercanía con el Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zN91utU8.mp412 Jan 20 00:00 UTCEn cada momento avanzamos en el camino hacia la corrección, paso a paso. Pero esto ocurre muy lentamente. A menudo, en lugar de sentir que ascendemos, subjetivamente percibimos que caemos, aunque en realidad seguimos avanzando. El Creador desea que la persona progrese con conciencia de este camino, para que entienda que es una ascensión hacia la eternidad y la perfección. Cada segundo, la persona se acerca más a lo espiritual. Todo nuestro trabajo consiste en sentir que realmente estamos en una escalera espiritual y que cada paso, sea cual sea nuestra percepción, es un peldaño más hacia la cercanía con el Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/zN91utU8.mp400:59:55En cada momento avanzamos en el camino hacia la corrección, paso a paso. Pero esto ocurre muy lentamente. A menudo, en lugar de sentir que ascendemos, subjetivamente percibimos que caemos, aunque en realidad seguimos avanzando. El Creador desea que la persona progrese con conciencia de este camino, para que entienda que es una ascensión hacia la eternidad y la perfección. Cada segundo, la persona se acerca más a lo espiritual. Todo nuestro trabajo consiste en sentir que realmente estamos en una escalera espiritual y que cada paso, sea cual sea nuestra percepción, es un peldaño más hacia la cercanía con el Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hACtOYpj.mp305 Jan 20 00:00 UTCCinco mundos separan nuestro mundo del espiritual: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon. En cada uno de los mundos también hay cinco niveles: Maljut, Zeir Anpin, Bina, Jojma, Keter. Un total de 125 grados desde nuestro estado actual hasta el estado final que tenemos que alcanzar. Allí, en la cima de esta escalera está nuestro estado eterno, absoluto y perfecto. La Cabalá dice cómo subir estos escalones, qué se debe hacer para ello y cómo acelerar nuestro ascenso. A cada persona se le asigna un camino estrictamente definido del que es imposible apartarse. Lo único que tenemos a nuestro alcance es desacelerar o acelerar nuestro ascenso, avanzando a través del sufrimiento o eligiendo el buen camino, con nuestro propio esfuerzo hacia la meta.https://cdn.kabbalahmedia.info/hACtOYpj.mp300:58:47Cinco mundos separan nuestro mundo del espiritual: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon. En cada uno de los mundos también hay cinco niveles: Maljut, Zeir Anpin, Bina, Jojma, Keter. Un total de 125 grados desde nuestro estado actual hasta el estado final que tenemos que alcanzar. Allí, en la cima de esta escalera está nuestro estado eterno, absoluto y perfecto. La Cabalá dice cómo subir estos escalones, qué se debe hacer para ello y cómo acelerar nuestro ascenso. A cada persona se le asigna un camino estrictamente definido del que es imposible apartarse. Lo único que tenemos a nuestro alcance es desacelerar o acelerar nuestro ascenso, avanzando a través del sufrimiento o eligiendo el buen camino, con nuestro propio esfuerzo hacia la meta.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/edycvdGx.mp405 Jan 20 00:00 UTCCinco mundos separan nuestro mundo del espiritual: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon. En cada uno de los mundos también hay cinco niveles: Maljut, Zeir Anpin, Bina, Jojma, Keter. Un total de 125 grados desde nuestro estado actual hasta el estado final que tenemos que alcanzar. Allí, en la cima de esta escalera está nuestro estado eterno, absoluto y perfecto. La Cabalá dice cómo subir estos escalones, qué se debe hacer para ello y cómo acelerar nuestro ascenso. A cada persona se le asigna un camino estrictamente definido del que es imposible apartarse. Lo único que tenemos a nuestro alcance es desacelerar o acelerar nuestro ascenso, avanzando a través del sufrimiento o eligiendo el buen camino, con nuestro propio esfuerzo hacia la meta.https://cdn.kabbalahmedia.info/edycvdGx.mp400:58:47Cinco mundos separan nuestro mundo del espiritual: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon. En cada uno de los mundos también hay cinco niveles: Maljut, Zeir Anpin, Bina, Jojma, Keter. Un total de 125 grados desde nuestro estado actual hasta el estado final que tenemos que alcanzar. Allí, en la cima de esta escalera está nuestro estado eterno, absoluto y perfecto. La Cabalá dice cómo subir estos escalones, qué se debe hacer para ello y cómo acelerar nuestro ascenso. A cada persona se le asigna un camino estrictamente definido del que es imposible apartarse. Lo único que tenemos a nuestro alcance es desacelerar o acelerar nuestro ascenso, avanzando a través del sufrimiento o eligiendo el buen camino, con nuestro propio esfuerzo hacia la meta.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Ve4IplZ6.mp405 Jan 20 00:00 UTCCinco mundos separan nuestro mundo del espiritual: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon. En cada uno de los mundos también hay cinco niveles: Maljut, Zeir Anpin, Bina, Jojma, Keter. Un total de 125 grados desde nuestro estado actual hasta el estado final que tenemos que alcanzar. Allí, en la cima de esta escalera está nuestro estado eterno, absoluto y perfecto. La Cabalá dice cómo subir estos escalones, qué se debe hacer para ello y cómo acelerar nuestro ascenso. A cada persona se le asigna un camino estrictamente definido del que es imposible apartarse. Lo único que tenemos a nuestro alcance es desacelerar o acelerar nuestro ascenso, avanzando a través del sufrimiento o eligiendo el buen camino, con nuestro propio esfuerzo hacia la meta.https://cdn.kabbalahmedia.info/Ve4IplZ6.mp400:58:47Cinco mundos separan nuestro mundo del espiritual: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon. En cada uno de los mundos también hay cinco niveles: Maljut, Zeir Anpin, Bina, Jojma, Keter. Un total de 125 grados desde nuestro estado actual hasta el estado final que tenemos que alcanzar. Allí, en la cima de esta escalera está nuestro estado eterno, absoluto y perfecto. La Cabalá dice cómo subir estos escalones, qué se debe hacer para ello y cómo acelerar nuestro ascenso. A cada persona se le asigna un camino estrictamente definido del que es imposible apartarse. Lo único que tenemos a nuestro alcance es desacelerar o acelerar nuestro ascenso, avanzando a través del sufrimiento o eligiendo el buen camino, con nuestro propio esfuerzo hacia la meta.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TMNngBkj.mp429 Dec 19 00:00 UTC“El método de la Cábala fue dado solo para unir a quienes aspiran al Creador". Nunca se unirían y solo un objetivo común (revelar al Creador) los lleva al deseo de fusionarse en un todo único, disolverse como una gota en el océano. A medida que nos acercamos, comienza a revelarse la imposibilidad de lograrlo. Nuestra verdadera naturaleza se revela: el egoísmo que nos aleja unos de otros, conduce al rechazo y nos impide acercarnos al Creador. Pero es precisamente este estado el que hace posible representar e imaginar la propiedad opuesta: el amor al prójimo. "Esta es la única y especial transición al amor por el Creador".https://cdn.kabbalahmedia.info/TMNngBkj.mp401:01:21“El método de la Cábala fue dado solo para unir a quienes aspiran al Creador". Nunca se unirían y solo un objetivo común (revelar al Creador) los lleva al deseo de fusionarse en un todo único, disolverse como una gota en el océano. A medida que nos acercamos, comienza a revelarse la imposibilidad de lograrlo. Nuestra verdadera naturaleza se revela: el egoísmo que nos aleja unos de otros, conduce al rechazo y nos impide acercarnos al Creador. Pero es precisamente este estado el que hace posible representar e imaginar la propiedad opuesta: el amor al prójimo. "Esta es la única y especial transición al amor por el Creador".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cqRCw1SD.mp329 Dec 19 00:00 UTC“El método de la Cábala fue dado solo para unir a quienes aspiran al Creador". Nunca se unirían y solo un objetivo común (revelar al Creador) los lleva al deseo de fusionarse en un todo único, disolverse como una gota en el océano. A medida que nos acercamos, comienza a revelarse la imposibilidad de lograrlo. Nuestra verdadera naturaleza se revela: el egoísmo que nos aleja unos de otros, conduce al rechazo y nos impide acercarnos al Creador. Pero es precisamente este estado el que hace posible representar e imaginar la propiedad opuesta: el amor al prójimo. "Esta es la única y especial transición al amor por el Creador".https://cdn.kabbalahmedia.info/cqRCw1SD.mp301:01:21“El método de la Cábala fue dado solo para unir a quienes aspiran al Creador". Nunca se unirían y solo un objetivo común (revelar al Creador) los lleva al deseo de fusionarse en un todo único, disolverse como una gota en el océano. A medida que nos acercamos, comienza a revelarse la imposibilidad de lograrlo. Nuestra verdadera naturaleza se revela: el egoísmo que nos aleja unos de otros, conduce al rechazo y nos impide acercarnos al Creador. Pero es precisamente este estado el que hace posible representar e imaginar la propiedad opuesta: el amor al prójimo. "Esta es la única y especial transición al amor por el Creador".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/m9qgxWjo.mp429 Dec 19 00:00 UTC“El método de la Cábala fue dado solo para unir a quienes aspiran al Creador". Nunca se unirían y solo un objetivo común (revelar al Creador) los lleva al deseo de fusionarse en un todo único, disolverse como una gota en el océano. A medida que nos acercamos, comienza a revelarse la imposibilidad de lograrlo. Nuestra verdadera naturaleza se revela: el egoísmo que nos aleja unos de otros, conduce al rechazo y nos impide acercarnos al Creador. Pero es precisamente este estado el que hace posible representar e imaginar la propiedad opuesta: el amor al prójimo. "Esta es la única y especial transición al amor por el Creador".https://cdn.kabbalahmedia.info/m9qgxWjo.mp401:01:21“El método de la Cábala fue dado solo para unir a quienes aspiran al Creador". Nunca se unirían y solo un objetivo común (revelar al Creador) los lleva al deseo de fusionarse en un todo único, disolverse como una gota en el océano. A medida que nos acercamos, comienza a revelarse la imposibilidad de lograrlo. Nuestra verdadera naturaleza se revela: el egoísmo que nos aleja unos de otros, conduce al rechazo y nos impide acercarnos al Creador. Pero es precisamente este estado el que hace posible representar e imaginar la propiedad opuesta: el amor al prójimo. "Esta es la única y especial transición al amor por el Creador".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/yc8IAhZH.mp322 Dec 19 00:00 UTCSubir escalones espirituales es una adquision creciente por medio de la fe. La fe en la Cabalá se llama otorgamiento, la propiedad de Bina, es decir, la semejanza con el Creador. El hombre debe alcanzar la fe, el sentimiento del Creador, elevándose por encima de su egoísmo. En este estado, el hombre no tiene que tener miedo a ningun problema de este mundo, porque sabe de quien provienen y con qué propósito. Siempre está en contacto con la fuerza superior, sintiendo el flujo eterno de estados. Esta es la base de su existencia.https://cdn.kabbalahmedia.info/yc8IAhZH.mp300:58:59Subir escalones espirituales es una adquision creciente por medio de la fe. La fe en la Cabalá se llama otorgamiento, la propiedad de Bina, es decir, la semejanza con el Creador. El hombre debe alcanzar la fe, el sentimiento del Creador, elevándose por encima de su egoísmo. En este estado, el hombre no tiene que tener miedo a ningun problema de este mundo, porque sabe de quien provienen y con qué propósito. Siempre está en contacto con la fuerza superior, sintiendo el flujo eterno de estados. Esta es la base de su existencia.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/SXT4Hiw1.mp422 Dec 19 00:00 UTCSubir escalones espirituales es una adquision creciente por medio de la fe. La fe en la Cabalá se llama otorgamiento, la propiedad de Bina, es decir, la semejanza con el Creador. El hombre debe alcanzar la fe, el sentimiento del Creador, elevándose por encima de su egoísmo. En este estado, el hombre no tiene que tener miedo a ningun problema de este mundo, porque sabe de quien provienen y con qué propósito. Siempre está en contacto con la fuerza superior, sintiendo el flujo eterno de estados. Esta es la base de su existencia.https://cdn.kabbalahmedia.info/SXT4Hiw1.mp400:58:59Subir escalones espirituales es una adquision creciente por medio de la fe. La fe en la Cabalá se llama otorgamiento, la propiedad de Bina, es decir, la semejanza con el Creador. El hombre debe alcanzar la fe, el sentimiento del Creador, elevándose por encima de su egoísmo. En este estado, el hombre no tiene que tener miedo a ningun problema de este mundo, porque sabe de quien provienen y con qué propósito. Siempre está en contacto con la fuerza superior, sintiendo el flujo eterno de estados. Esta es la base de su existencia.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OkmAH12X.mp422 Dec 19 00:00 UTCSubir escalones espirituales es una adquision creciente por medio de la fe. La fe en la Cabalá se llama otorgamiento, la propiedad de Bina, es decir, la semejanza con el Creador. El hombre debe alcanzar la fe, el sentimiento del Creador, elevándose por encima de su egoísmo. En este estado, el hombre no tiene que tener miedo a ningun problema de este mundo, porque sabe de quien provienen y con qué propósito. Siempre está en contacto con la fuerza superior, sintiendo el flujo eterno de estados. Esta es la base de su existencia.https://cdn.kabbalahmedia.info/OkmAH12X.mp400:58:59Subir escalones espirituales es una adquision creciente por medio de la fe. La fe en la Cabalá se llama otorgamiento, la propiedad de Bina, es decir, la semejanza con el Creador. El hombre debe alcanzar la fe, el sentimiento del Creador, elevándose por encima de su egoísmo. En este estado, el hombre no tiene que tener miedo a ningun problema de este mundo, porque sabe de quien provienen y con qué propósito. Siempre está en contacto con la fuerza superior, sintiendo el flujo eterno de estados. Esta es la base de su existencia.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZAQAd2f0.mp315 Dec 19 00:00 UTCUna persona percibe un fenómeno únicamente a partir de su estado opuesto. Por ejemplo, no podemos ver la luz si no existe algo que la refleje. No podemos ver en la oscuridad total sin que haya alguna fuente de luz. Cuantas más propiedades, sensaciones y conocimientos opuestos combine una persona en sí misma, más desarrollada estará. En la Cabalá se manifiesta en el crecimiento del egoísmo, lo opuesto a la propiedad de otorgamiento del Creador. Cuanto más egoísmo tiene una persona, más quiere absorber a todos y a todo, más alto se eleva en los escalones espirituales, añadiendo a este egoísmo creciente la intención correcta: por el bien de otorgar.https://cdn.kabbalahmedia.info/ZAQAd2f0.mp301:01:01Una persona percibe un fenómeno únicamente a partir de su estado opuesto. Por ejemplo, no podemos ver la luz si no existe algo que la refleje. No podemos ver en la oscuridad total sin que haya alguna fuente de luz. Cuantas más propiedades, sensaciones y conocimientos opuestos combine una persona en sí misma, más desarrollada estará. En la Cabalá se manifiesta en el crecimiento del egoísmo, lo opuesto a la propiedad de otorgamiento del Creador. Cuanto más egoísmo tiene una persona, más quiere absorber a todos y a todo, más alto se eleva en los escalones espirituales, añadiendo a este egoísmo creciente la intención correcta: por el bien de otorgar.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/saFh74Do.mp415 Dec 19 00:00 UTCUna persona percibe un fenómeno únicamente a partir de su estado opuesto. Por ejemplo, no podemos ver la luz si no existe algo que la refleje. No podemos ver en la oscuridad total sin que haya alguna fuente de luz. Cuantas más propiedades, sensaciones y conocimientos opuestos combine una persona en sí misma, más desarrollada estará. En la Cabalá se manifiesta en el crecimiento del egoísmo, lo opuesto a la propiedad de otorgamiento del Creador. Cuanto más egoísmo tiene una persona, más quiere absorber a todos y a todo, más alto se eleva en los escalones espirituales, añadiendo a este egoísmo creciente la intención correcta: por el bien de otorgar.https://cdn.kabbalahmedia.info/saFh74Do.mp401:01:01Una persona percibe un fenómeno únicamente a partir de su estado opuesto. Por ejemplo, no podemos ver la luz si no existe algo que la refleje. No podemos ver en la oscuridad total sin que haya alguna fuente de luz. Cuantas más propiedades, sensaciones y conocimientos opuestos combine una persona en sí misma, más desarrollada estará. En la Cabalá se manifiesta en el crecimiento del egoísmo, lo opuesto a la propiedad de otorgamiento del Creador. Cuanto más egoísmo tiene una persona, más quiere absorber a todos y a todo, más alto se eleva en los escalones espirituales, añadiendo a este egoísmo creciente la intención correcta: por el bien de otorgar.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/smsvKsoE.mp415 Dec 19 00:00 UTCUna persona percibe un fenómeno únicamente a partir de su estado opuesto. Por ejemplo, no podemos ver la luz si no existe algo que la refleje. No podemos ver en la oscuridad total sin que haya alguna fuente de luz. Cuantas más propiedades, sensaciones y conocimientos opuestos combine una persona en sí misma, más desarrollada estará. En la Cabalá se manifiesta en el crecimiento del egoísmo, lo opuesto a la propiedad de otorgamiento del Creador. Cuanto más egoísmo tiene una persona, más quiere absorber a todos y a todo, más alto se eleva en los escalones espirituales, añadiendo a este egoísmo creciente la intención correcta: por el bien de otorgar.https://cdn.kabbalahmedia.info/smsvKsoE.mp401:01:01Una persona percibe un fenómeno únicamente a partir de su estado opuesto. Por ejemplo, no podemos ver la luz si no existe algo que la refleje. No podemos ver en la oscuridad total sin que haya alguna fuente de luz. Cuantas más propiedades, sensaciones y conocimientos opuestos combine una persona en sí misma, más desarrollada estará. En la Cabalá se manifiesta en el crecimiento del egoísmo, lo opuesto a la propiedad de otorgamiento del Creador. Cuanto más egoísmo tiene una persona, más quiere absorber a todos y a todo, más alto se eleva en los escalones espirituales, añadiendo a este egoísmo creciente la intención correcta: por el bien de otorgar.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0GLV7f1A.mp308 Dec 19 00:00 UTCHay escalones en la multitud de mundos y en estos escalones hay almas, cada una recibiendo de su escalón. No lo sentimos, pero estas almas están dentro de nosotros. Nuestra tarea radica en revelarlas, lograr este estado, cuando nosotros mismos determinemos en qué etapa se encuentran nuestras almas. Por eso es muy importante alcanzar el sentimiento de las almas y los mundos, comprender qué acciones nos ayudan para que podamos elevar nuestras almas por los escalones de los mundos y así percibir el universo cada vez más.https://cdn.kabbalahmedia.info/0GLV7f1A.mp300:59:43Hay escalones en la multitud de mundos y en estos escalones hay almas, cada una recibiendo de su escalón. No lo sentimos, pero estas almas están dentro de nosotros. Nuestra tarea radica en revelarlas, lograr este estado, cuando nosotros mismos determinemos en qué etapa se encuentran nuestras almas. Por eso es muy importante alcanzar el sentimiento de las almas y los mundos, comprender qué acciones nos ayudan para que podamos elevar nuestras almas por los escalones de los mundos y así percibir el universo cada vez más.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4gtTxbZM.mp408 Dec 19 00:00 UTCHay escalones en la multitud de mundos y en estos escalones hay almas, cada una recibiendo de su escalón. No lo sentimos, pero estas almas están dentro de nosotros. Nuestra tarea radica en revelarlas, lograr este estado, cuando nosotros mismos determinemos en qué etapa se encuentran nuestras almas. Por eso es muy importante alcanzar el sentimiento de las almas y los mundos, comprender qué acciones nos ayudan para que podamos elevar nuestras almas por los escalones de los mundos y así percibir el universo cada vez más.https://cdn.kabbalahmedia.info/4gtTxbZM.mp400:59:43Hay escalones en la multitud de mundos y en estos escalones hay almas, cada una recibiendo de su escalón. No lo sentimos, pero estas almas están dentro de nosotros. Nuestra tarea radica en revelarlas, lograr este estado, cuando nosotros mismos determinemos en qué etapa se encuentran nuestras almas. Por eso es muy importante alcanzar el sentimiento de las almas y los mundos, comprender qué acciones nos ayudan para que podamos elevar nuestras almas por los escalones de los mundos y así percibir el universo cada vez más.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KUOMqmCc.mp408 Dec 19 00:00 UTCHay escalones en la multitud de mundos y en estos escalones hay almas, cada una recibiendo de su escalón. No lo sentimos, pero estas almas están dentro de nosotros. Nuestra tarea radica en revelarlas, lograr este estado, cuando nosotros mismos determinemos en qué etapa se encuentran nuestras almas. Por eso es muy importante alcanzar el sentimiento de las almas y los mundos, comprender qué acciones nos ayudan para que podamos elevar nuestras almas por los escalones de los mundos y así percibir el universo cada vez más.https://cdn.kabbalahmedia.info/KUOMqmCc.mp400:59:43Hay escalones en la multitud de mundos y en estos escalones hay almas, cada una recibiendo de su escalón. No lo sentimos, pero estas almas están dentro de nosotros. Nuestra tarea radica en revelarlas, lograr este estado, cuando nosotros mismos determinemos en qué etapa se encuentran nuestras almas. Por eso es muy importante alcanzar el sentimiento de las almas y los mundos, comprender qué acciones nos ayudan para que podamos elevar nuestras almas por los escalones de los mundos y así percibir el universo cada vez más.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LgQ3F87p.mp401 Dec 19 00:00 UTCCuando observamos nuestra vida, vemos que está llena de todo tipo de fenómenos, de los cuales rara vez podemos ver la "mano" del Creador. A veces parece que lo recordamos y vivimos unos minutos al día con la realización de que todo proviene de Él y que “no hay otro poder en el mundo capaz de hacer algo contra el Creador". Algunas veces sucede también, que esta comprensión viene solo una vez a la semana, al mes... o quizás nunca. ¿Por qué el Creador nos permite olvidar y cubrir nuestros ojos con un velo? Es como si se estuviera ocultando a propósito y no permitiéndonos ver que detrás de todo esta solo Él, el único "bueno y benefactor". Pero es justamente en esto que Su preocupación por nosotros se manifiesta: Él nos da la oportunidad de crecer y elevarnos por encima del nivel animal, "permitiéndonos no estar satisfechos con lo mundano y permaneciendo en el estado de un niño pequeño e irrazonable".https://cdn.kabbalahmedia.info/LgQ3F87p.mp400:59:16Cuando observamos nuestra vida, vemos que está llena de todo tipo de fenómenos, de los cuales rara vez podemos ver la "mano" del Creador. A veces parece que lo recordamos y vivimos unos minutos al día con la realización de que todo proviene de Él y que “no hay otro poder en el mundo capaz de hacer algo contra el Creador". Algunas veces sucede también, que esta comprensión viene solo una vez a la semana, al mes... o quizás nunca. ¿Por qué el Creador nos permite olvidar y cubrir nuestros ojos con un velo? Es como si se estuviera ocultando a propósito y no permitiéndonos ver que detrás de todo esta solo Él, el único "bueno y benefactor". Pero es justamente en esto que Su preocupación por nosotros se manifiesta: Él nos da la oportunidad de crecer y elevarnos por encima del nivel animal, "permitiéndonos no estar satisfechos con lo mundano y permaneciendo en el estado de un niño pequeño e irrazonable".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/azVWVIHC.mp301 Dec 19 00:00 UTCCuando observamos nuestra vida, vemos que está llena de todo tipo de fenómenos, de los cuales rara vez podemos ver la "mano" del Creador. A veces parece que lo recordamos y vivimos unos minutos al día con la realización de que todo proviene de Él y que “no hay otro poder en el mundo capaz de hacer algo contra el Creador". Algunas veces sucede también, que esta comprensión viene solo una vez a la semana, al mes... o quizás nunca. ¿Por qué el Creador nos permite olvidar y cubrir nuestros ojos con un velo? Es como si se estuviera ocultando a propósito y no permitiéndonos ver que detrás de todo esta solo Él, el único "bueno y benefactor". Pero es justamente en esto que Su preocupación por nosotros se manifiesta: Él nos da la oportunidad de crecer y elevarnos por encima del nivel animal, "permitiéndonos no estar satisfechos con lo mundano y permaneciendo en el estado de un niño pequeño e irrazonable".https://cdn.kabbalahmedia.info/azVWVIHC.mp300:59:16Cuando observamos nuestra vida, vemos que está llena de todo tipo de fenómenos, de los cuales rara vez podemos ver la "mano" del Creador. A veces parece que lo recordamos y vivimos unos minutos al día con la realización de que todo proviene de Él y que “no hay otro poder en el mundo capaz de hacer algo contra el Creador". Algunas veces sucede también, que esta comprensión viene solo una vez a la semana, al mes... o quizás nunca. ¿Por qué el Creador nos permite olvidar y cubrir nuestros ojos con un velo? Es como si se estuviera ocultando a propósito y no permitiéndonos ver que detrás de todo esta solo Él, el único "bueno y benefactor". Pero es justamente en esto que Su preocupación por nosotros se manifiesta: Él nos da la oportunidad de crecer y elevarnos por encima del nivel animal, "permitiéndonos no estar satisfechos con lo mundano y permaneciendo en el estado de un niño pequeño e irrazonable".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RTreCusx.mp401 Dec 19 00:00 UTCCuando observamos nuestra vida, vemos que está llena de todo tipo de fenómenos, de los cuales rara vez podemos ver la "mano" del Creador. A veces parece que lo recordamos y vivimos unos minutos al día con la realización de que todo proviene de Él y que “no hay otro poder en el mundo capaz de hacer algo contra el Creador". Algunas veces sucede también, que esta comprensión viene solo una vez a la semana, al mes... o quizás nunca. ¿Por qué el Creador nos permite olvidar y cubrir nuestros ojos con un velo? Es como si se estuviera ocultando a propósito y no permitiéndonos ver que detrás de todo esta solo Él, el único "bueno y benefactor". Pero es justamente en esto que Su preocupación por nosotros se manifiesta: Él nos da la oportunidad de crecer y elevarnos por encima del nivel animal, "permitiéndonos no estar satisfechos con lo mundano y permaneciendo en el estado de un niño pequeño e irrazonable".https://cdn.kabbalahmedia.info/RTreCusx.mp400:59:16Cuando observamos nuestra vida, vemos que está llena de todo tipo de fenómenos, de los cuales rara vez podemos ver la "mano" del Creador. A veces parece que lo recordamos y vivimos unos minutos al día con la realización de que todo proviene de Él y que “no hay otro poder en el mundo capaz de hacer algo contra el Creador". Algunas veces sucede también, que esta comprensión viene solo una vez a la semana, al mes... o quizás nunca. ¿Por qué el Creador nos permite olvidar y cubrir nuestros ojos con un velo? Es como si se estuviera ocultando a propósito y no permitiéndonos ver que detrás de todo esta solo Él, el único "bueno y benefactor". Pero es justamente en esto que Su preocupación por nosotros se manifiesta: Él nos da la oportunidad de crecer y elevarnos por encima del nivel animal, "permitiéndonos no estar satisfechos con lo mundano y permaneciendo en el estado de un niño pequeño e irrazonable".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9bjHQ50b.mp324 Nov 19 00:00 UTCEstamos en una realidad especial llamada "Creador" y debemos revelarlo. “Creador" (Boré) - significa "ven y ve". Si estamos en Él, en una luz blanca superior, Él es el único que actúa y no hay nadie más. Solo Él nos "da forma", Él es primero y Él es el último. Todos nuestros pensamientos y acciones provienen de la influencia de esta luz superior. No hay nada más que Él. Si conecto cada fragmento de la realidad a Su unicidad, comprendo todas Sus obras, todos los pasos directos y opuestos a Él, que Él toma. Asi, volviendo al estado de unidad y unicidad del Creador, estoy en todo el poder que Él me ha dado y me doy cuenta de que realmente no hay nada más que Él.https://cdn.kabbalahmedia.info/9bjHQ50b.mp301:00:59Estamos en una realidad especial llamada "Creador" y debemos revelarlo. “Creador" (Boré) - significa "ven y ve". Si estamos en Él, en una luz blanca superior, Él es el único que actúa y no hay nadie más. Solo Él nos "da forma", Él es primero y Él es el último. Todos nuestros pensamientos y acciones provienen de la influencia de esta luz superior. No hay nada más que Él. Si conecto cada fragmento de la realidad a Su unicidad, comprendo todas Sus obras, todos los pasos directos y opuestos a Él, que Él toma. Asi, volviendo al estado de unidad y unicidad del Creador, estoy en todo el poder que Él me ha dado y me doy cuenta de que realmente no hay nada más que Él.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/MSZOQ91q.mp424 Nov 19 00:00 UTCEstamos en una realidad especial llamada "Creador" y debemos revelarlo. “Creador" (Boré) - significa "ven y ve". Si estamos en Él, en una luz blanca superior, Él es el único que actúa y no hay nadie más. Solo Él nos "da forma", Él es primero y Él es el último. Todos nuestros pensamientos y acciones provienen de la influencia de esta luz superior. No hay nada más que Él. Si conecto cada fragmento de la realidad a Su unicidad, comprendo todas Sus obras, todos los pasos directos y opuestos a Él, que Él toma. Asi, volviendo al estado de unidad y unicidad del Creador, estoy en todo el poder que Él me ha dado y me doy cuenta de que realmente no hay nada más que Él.https://cdn.kabbalahmedia.info/MSZOQ91q.mp401:00:59Estamos en una realidad especial llamada "Creador" y debemos revelarlo. “Creador" (Boré) - significa "ven y ve". Si estamos en Él, en una luz blanca superior, Él es el único que actúa y no hay nadie más. Solo Él nos "da forma", Él es primero y Él es el último. Todos nuestros pensamientos y acciones provienen de la influencia de esta luz superior. No hay nada más que Él. Si conecto cada fragmento de la realidad a Su unicidad, comprendo todas Sus obras, todos los pasos directos y opuestos a Él, que Él toma. Asi, volviendo al estado de unidad y unicidad del Creador, estoy en todo el poder que Él me ha dado y me doy cuenta de que realmente no hay nada más que Él.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RG3nYuqV.mp424 Nov 19 00:00 UTCEstamos en una realidad especial llamada "Creador" y debemos revelarlo. “Creador" (Boré) - significa "ven y ve". Si estamos en Él, en una luz blanca superior, Él es el único que actúa y no hay nadie más. Solo Él nos "da forma", Él es primero y Él es el último. Todos nuestros pensamientos y acciones provienen de la influencia de esta luz superior. No hay nada más que Él. Si conecto cada fragmento de la realidad a Su unicidad, comprendo todas Sus obras, todos los pasos directos y opuestos a Él, que Él toma. Asi, volviendo al estado de unidad y unicidad del Creador, estoy en todo el poder que Él me ha dado y me doy cuenta de que realmente no hay nada más que Él.https://cdn.kabbalahmedia.info/RG3nYuqV.mp401:00:59Estamos en una realidad especial llamada "Creador" y debemos revelarlo. “Creador" (Boré) - significa "ven y ve". Si estamos en Él, en una luz blanca superior, Él es el único que actúa y no hay nadie más. Solo Él nos "da forma", Él es primero y Él es el último. Todos nuestros pensamientos y acciones provienen de la influencia de esta luz superior. No hay nada más que Él. Si conecto cada fragmento de la realidad a Su unicidad, comprendo todas Sus obras, todos los pasos directos y opuestos a Él, que Él toma. Asi, volviendo al estado de unidad y unicidad del Creador, estoy en todo el poder que Él me ha dado y me doy cuenta de que realmente no hay nada más que Él.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tQGj29kB.mp417 Nov 19 00:00 UTCEn nuestros días, la gente concluye cada vez más que no tienen la libertad de elegir. El hombre es como cualquier otro ser en la naturaleza, es una parte integral de ella y está completamente gobernado por las leyes naturales. Esta realización nos empuja a buscar la verdadera libertad, que no está oscurecida por la ilusión de poder elegir. Podemos decidir a dónde ir, qué comprar, con quién comunicarnos. Pero de hecho, cada acción que tomamos está determinada por factores que sabemos que pueden predecir cada minuto de nuestras vidas. La ausencia de tal conocimiento nos da una ilusión de libertad. ¿Entonces qué significa ser verdaderamente libre? ¿Es posible tal estado? La ciencia de la Cábala da una respuesta positiva a esta pregunta.https://cdn.kabbalahmedia.info/tQGj29kB.mp401:01:00En nuestros días, la gente concluye cada vez más que no tienen la libertad de elegir. El hombre es como cualquier otro ser en la naturaleza, es una parte integral de ella y está completamente gobernado por las leyes naturales. Esta realización nos empuja a buscar la verdadera libertad, que no está oscurecida por la ilusión de poder elegir. Podemos decidir a dónde ir, qué comprar, con quién comunicarnos. Pero de hecho, cada acción que tomamos está determinada por factores que sabemos que pueden predecir cada minuto de nuestras vidas. La ausencia de tal conocimiento nos da una ilusión de libertad. ¿Entonces qué significa ser verdaderamente libre? ¿Es posible tal estado? La ciencia de la Cábala da una respuesta positiva a esta pregunta.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xPxCYWuX.mp317 Nov 19 00:00 UTCEn nuestros días, la gente concluye cada vez más que no tienen la libertad de elegir. El hombre es como cualquier otro ser en la naturaleza, es una parte integral de ella y está completamente gobernado por las leyes naturales. Esta realización nos empuja a buscar la verdadera libertad, que no está oscurecida por la ilusión de poder elegir. Podemos decidir a dónde ir, qué comprar, con quién comunicarnos. Pero de hecho, cada acción que tomamos está determinada por factores que sabemos que pueden predecir cada minuto de nuestras vidas. La ausencia de tal conocimiento nos da una ilusión de libertad. ¿Entonces qué significa ser verdaderamente libre? ¿Es posible tal estado? La ciencia de la Cábala da una respuesta positiva a esta pregunta.https://cdn.kabbalahmedia.info/xPxCYWuX.mp301:01:00En nuestros días, la gente concluye cada vez más que no tienen la libertad de elegir. El hombre es como cualquier otro ser en la naturaleza, es una parte integral de ella y está completamente gobernado por las leyes naturales. Esta realización nos empuja a buscar la verdadera libertad, que no está oscurecida por la ilusión de poder elegir. Podemos decidir a dónde ir, qué comprar, con quién comunicarnos. Pero de hecho, cada acción que tomamos está determinada por factores que sabemos que pueden predecir cada minuto de nuestras vidas. La ausencia de tal conocimiento nos da una ilusión de libertad. ¿Entonces qué significa ser verdaderamente libre? ¿Es posible tal estado? La ciencia de la Cábala da una respuesta positiva a esta pregunta.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/fo6kBsZQ.mp417 Nov 19 00:00 UTCEn nuestros días, la gente concluye cada vez más que no tienen la libertad de elegir. El hombre es como cualquier otro ser en la naturaleza, es una parte integral de ella y está completamente gobernado por las leyes naturales. Esta realización nos empuja a buscar la verdadera libertad, que no está oscurecida por la ilusión de poder elegir. Podemos decidir a dónde ir, qué comprar, con quién comunicarnos. Pero de hecho, cada acción que tomamos está determinada por factores que sabemos que pueden predecir cada minuto de nuestras vidas. La ausencia de tal conocimiento nos da una ilusión de libertad. ¿Entonces qué significa ser verdaderamente libre? ¿Es posible tal estado? La ciencia de la Cábala da una respuesta positiva a esta pregunta.https://cdn.kabbalahmedia.info/fo6kBsZQ.mp401:01:00En nuestros días, la gente concluye cada vez más que no tienen la libertad de elegir. El hombre es como cualquier otro ser en la naturaleza, es una parte integral de ella y está completamente gobernado por las leyes naturales. Esta realización nos empuja a buscar la verdadera libertad, que no está oscurecida por la ilusión de poder elegir. Podemos decidir a dónde ir, qué comprar, con quién comunicarnos. Pero de hecho, cada acción que tomamos está determinada por factores que sabemos que pueden predecir cada minuto de nuestras vidas. La ausencia de tal conocimiento nos da una ilusión de libertad. ¿Entonces qué significa ser verdaderamente libre? ¿Es posible tal estado? La ciencia de la Cábala da una respuesta positiva a esta pregunta.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tV4HxINg.mp327 Oct 19 00:00 UTCNo podemos transmitir los fenómenos del mundo espiritual en ninguna palabra terrenal, no tenemos el equivalente adecuado a las palabras, expresiones y acciones que existen en lo espiritual. ¿Cómo entonces explicar a un hombre que aún no ha entendido el mundo espiritual lo que está sucediendo allí? Para este propósito, los Cabalistas crearon un lenguaje de "raíces y ramas", todo lo que existe en el mundo superior, "raíces", desciende a nuestro mundo, formando "ramas", que son los efectos del mundo superior. Si usamos este lenguaje correctamente, es decir, llamamos las propiedades del Mundo Superior, como las definiciones de nuestro mundo, entonces podemos transferir conocimiento entre nosotros y no cometer errores.https://cdn.kabbalahmedia.info/tV4HxINg.mp301:02:12No podemos transmitir los fenómenos del mundo espiritual en ninguna palabra terrenal, no tenemos el equivalente adecuado a las palabras, expresiones y acciones que existen en lo espiritual. ¿Cómo entonces explicar a un hombre que aún no ha entendido el mundo espiritual lo que está sucediendo allí? Para este propósito, los Cabalistas crearon un lenguaje de "raíces y ramas", todo lo que existe en el mundo superior, "raíces", desciende a nuestro mundo, formando "ramas", que son los efectos del mundo superior. Si usamos este lenguaje correctamente, es decir, llamamos las propiedades del Mundo Superior, como las definiciones de nuestro mundo, entonces podemos transferir conocimiento entre nosotros y no cometer errores.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/CeOfBd6C.mp427 Oct 19 00:00 UTCNo podemos transmitir los fenómenos del mundo espiritual en ninguna palabra terrenal, no tenemos el equivalente adecuado a las palabras, expresiones y acciones que existen en lo espiritual. ¿Cómo entonces explicar a un hombre que aún no ha entendido el mundo espiritual lo que está sucediendo allí? Para este propósito, los Cabalistas crearon un lenguaje de "raíces y ramas", todo lo que existe en el mundo superior, "raíces", desciende a nuestro mundo, formando "ramas", que son los efectos del mundo superior. Si usamos este lenguaje correctamente, es decir, llamamos las propiedades del Mundo Superior, como las definiciones de nuestro mundo, entonces podemos transferir conocimiento entre nosotros y no cometer errores.https://cdn.kabbalahmedia.info/CeOfBd6C.mp401:02:12No podemos transmitir los fenómenos del mundo espiritual en ninguna palabra terrenal, no tenemos el equivalente adecuado a las palabras, expresiones y acciones que existen en lo espiritual. ¿Cómo entonces explicar a un hombre que aún no ha entendido el mundo espiritual lo que está sucediendo allí? Para este propósito, los Cabalistas crearon un lenguaje de "raíces y ramas", todo lo que existe en el mundo superior, "raíces", desciende a nuestro mundo, formando "ramas", que son los efectos del mundo superior. Si usamos este lenguaje correctamente, es decir, llamamos las propiedades del Mundo Superior, como las definiciones de nuestro mundo, entonces podemos transferir conocimiento entre nosotros y no cometer errores.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/IYDFhkEX.mp427 Oct 19 00:00 UTCNo podemos transmitir los fenómenos del mundo espiritual en ninguna palabra terrenal, no tenemos el equivalente adecuado a las palabras, expresiones y acciones que existen en lo espiritual. ¿Cómo entonces explicar a un hombre que aún no ha entendido el mundo espiritual lo que está sucediendo allí? Para este propósito, los Cabalistas crearon un lenguaje de "raíces y ramas", todo lo que existe en el mundo superior, "raíces", desciende a nuestro mundo, formando "ramas", que son los efectos del mundo superior. Si usamos este lenguaje correctamente, es decir, llamamos las propiedades del Mundo Superior, como las definiciones de nuestro mundo, entonces podemos transferir conocimiento entre nosotros y no cometer errores.https://cdn.kabbalahmedia.info/IYDFhkEX.mp401:02:12No podemos transmitir los fenómenos del mundo espiritual en ninguna palabra terrenal, no tenemos el equivalente adecuado a las palabras, expresiones y acciones que existen en lo espiritual. ¿Cómo entonces explicar a un hombre que aún no ha entendido el mundo espiritual lo que está sucediendo allí? Para este propósito, los Cabalistas crearon un lenguaje de "raíces y ramas", todo lo que existe en el mundo superior, "raíces", desciende a nuestro mundo, formando "ramas", que son los efectos del mundo superior. Si usamos este lenguaje correctamente, es decir, llamamos las propiedades del Mundo Superior, como las definiciones de nuestro mundo, entonces podemos transferir conocimiento entre nosotros y no cometer errores.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zYQieE5c.mp306 Oct 19 00:00 UTCPor un lado, la Cabalá es la ciencia de comprensión de la naturaleza, su parte interior. Pero, por otro lado, nuestros sentidos, e incluso nuestros instrumentos más avanzados, no pueden descubrir esta realidad. Es decir, no tenemos ninguna forma de sentir el Mundo Superior del cual habla la Cabalá. En el mundo físico, elaboramos dispositivos para mejorar nuestros sentidos y lograr la capacidad de extenderlos a micro y macro. Gracias a los instrumentos, pudimos ver el átomo más pequeño, sentir el calor de estrellas ardientes distantes e incluso contar el número de neuronas que han formado en nuestro cerebro una célula de memoria para la palabra "hogar". Para experimentar el mundo espiritual, también necesitamos un dispositivo especial. Pero puede ser inventado solo dentro de sí mismo, cambiando su estado de sensibilidad y adquiriendo propiedades opuestas a nuestro mundo - cualidades de amor y otorgamiento.https://cdn.kabbalahmedia.info/zYQieE5c.mp301:01:15Por un lado, la Cabalá es la ciencia de comprensión de la naturaleza, su parte interior. Pero, por otro lado, nuestros sentidos, e incluso nuestros instrumentos más avanzados, no pueden descubrir esta realidad. Es decir, no tenemos ninguna forma de sentir el Mundo Superior del cual habla la Cabalá. En el mundo físico, elaboramos dispositivos para mejorar nuestros sentidos y lograr la capacidad de extenderlos a micro y macro. Gracias a los instrumentos, pudimos ver el átomo más pequeño, sentir el calor de estrellas ardientes distantes e incluso contar el número de neuronas que han formado en nuestro cerebro una célula de memoria para la palabra "hogar". Para experimentar el mundo espiritual, también necesitamos un dispositivo especial. Pero puede ser inventado solo dentro de sí mismo, cambiando su estado de sensibilidad y adquiriendo propiedades opuestas a nuestro mundo - cualidades de amor y otorgamiento.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/BD2k2TPk.mp406 Oct 19 00:00 UTCPor un lado, la Cabalá es la ciencia de comprensión de la naturaleza, su parte interior. Pero, por otro lado, nuestros sentidos, e incluso nuestros instrumentos más avanzados, no pueden descubrir esta realidad. Es decir, no tenemos ninguna forma de sentir el Mundo Superior del cual habla la Cabalá. En el mundo físico, elaboramos dispositivos para mejorar nuestros sentidos y lograr la capacidad de extenderlos a micro y macro. Gracias a los instrumentos, pudimos ver el átomo más pequeño, sentir el calor de estrellas ardientes distantes e incluso contar el número de neuronas que han formado en nuestro cerebro una célula de memoria para la palabra "hogar". Para experimentar el mundo espiritual, también necesitamos un dispositivo especial. Pero puede ser inventado solo dentro de sí mismo, cambiando su estado de sensibilidad y adquiriendo propiedades opuestas a nuestro mundo - cualidades de amor y otorgamiento.https://cdn.kabbalahmedia.info/BD2k2TPk.mp401:01:15Por un lado, la Cabalá es la ciencia de comprensión de la naturaleza, su parte interior. Pero, por otro lado, nuestros sentidos, e incluso nuestros instrumentos más avanzados, no pueden descubrir esta realidad. Es decir, no tenemos ninguna forma de sentir el Mundo Superior del cual habla la Cabalá. En el mundo físico, elaboramos dispositivos para mejorar nuestros sentidos y lograr la capacidad de extenderlos a micro y macro. Gracias a los instrumentos, pudimos ver el átomo más pequeño, sentir el calor de estrellas ardientes distantes e incluso contar el número de neuronas que han formado en nuestro cerebro una célula de memoria para la palabra "hogar". Para experimentar el mundo espiritual, también necesitamos un dispositivo especial. Pero puede ser inventado solo dentro de sí mismo, cambiando su estado de sensibilidad y adquiriendo propiedades opuestas a nuestro mundo - cualidades de amor y otorgamiento.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3GeiT3H2.mp406 Oct 19 00:00 UTCPor un lado, la Cabalá es la ciencia de comprensión de la naturaleza, su parte interior. Pero, por otro lado, nuestros sentidos, e incluso nuestros instrumentos más avanzados, no pueden descubrir esta realidad. Es decir, no tenemos ninguna forma de sentir el Mundo Superior del cual habla la Cabalá. En el mundo físico, elaboramos dispositivos para mejorar nuestros sentidos y lograr la capacidad de extenderlos a micro y macro. Gracias a los instrumentos, pudimos ver el átomo más pequeño, sentir el calor de estrellas ardientes distantes e incluso contar el número de neuronas que han formado en nuestro cerebro una célula de memoria para la palabra "hogar". Para experimentar el mundo espiritual, también necesitamos un dispositivo especial. Pero puede ser inventado solo dentro de sí mismo, cambiando su estado de sensibilidad y adquiriendo propiedades opuestas a nuestro mundo - cualidades de amor y otorgamiento.https://cdn.kabbalahmedia.info/3GeiT3H2.mp401:01:15Por un lado, la Cabalá es la ciencia de comprensión de la naturaleza, su parte interior. Pero, por otro lado, nuestros sentidos, e incluso nuestros instrumentos más avanzados, no pueden descubrir esta realidad. Es decir, no tenemos ninguna forma de sentir el Mundo Superior del cual habla la Cabalá. En el mundo físico, elaboramos dispositivos para mejorar nuestros sentidos y lograr la capacidad de extenderlos a micro y macro. Gracias a los instrumentos, pudimos ver el átomo más pequeño, sentir el calor de estrellas ardientes distantes e incluso contar el número de neuronas que han formado en nuestro cerebro una célula de memoria para la palabra "hogar". Para experimentar el mundo espiritual, también necesitamos un dispositivo especial. Pero puede ser inventado solo dentro de sí mismo, cambiando su estado de sensibilidad y adquiriendo propiedades opuestas a nuestro mundo - cualidades de amor y otorgamiento.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gjEzNQRb.mp315 Sep 19 00:00 UTCEl punto de cualquier fenómeno físico está más allá de nuestra conciencia. Lo único que podemos determinar es el efecto de estos fenómenos en nuestros sentidos y más allá de nuestros sentidos, no podemos comprender nada. Por ejemplo, la gravedad. No conocemos el punto de esta fuerza, cuál es su fuente, pero claramente sentimos su impacto e incluso podemos medirlo. No dudamos de la realidad de los fenómenos físicos porque sentimos sus consecuencias, no nos importa que no tengamos la menor idea de lo que son. Somos solo herramientas en las que estas fuerzas se manifiestan. Lo mismo se aplica a la comprensión del Creador. Podemos revelar esta fuerza de su influencia sobre nosotros. Así se dice: "De tus acciones te conoceré”.https://cdn.kabbalahmedia.info/gjEzNQRb.mp301:00:55El punto de cualquier fenómeno físico está más allá de nuestra conciencia. Lo único que podemos determinar es el efecto de estos fenómenos en nuestros sentidos y más allá de nuestros sentidos, no podemos comprender nada. Por ejemplo, la gravedad. No conocemos el punto de esta fuerza, cuál es su fuente, pero claramente sentimos su impacto e incluso podemos medirlo. No dudamos de la realidad de los fenómenos físicos porque sentimos sus consecuencias, no nos importa que no tengamos la menor idea de lo que son. Somos solo herramientas en las que estas fuerzas se manifiestan. Lo mismo se aplica a la comprensión del Creador. Podemos revelar esta fuerza de su influencia sobre nosotros. Así se dice: "De tus acciones te conoceré”.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4lgTTVzs.mp415 Sep 19 00:00 UTCEl punto de cualquier fenómeno físico está más allá de nuestra conciencia. Lo único que podemos determinar es el efecto de estos fenómenos en nuestros sentidos y más allá de nuestros sentidos, no podemos comprender nada. Por ejemplo, la gravedad. No conocemos el punto de esta fuerza, cuál es su fuente, pero claramente sentimos su impacto e incluso podemos medirlo. No dudamos de la realidad de los fenómenos físicos porque sentimos sus consecuencias, no nos importa que no tengamos la menor idea de lo que son. Somos solo herramientas en las que estas fuerzas se manifiestan. Lo mismo se aplica a la comprensión del Creador. Podemos revelar esta fuerza de su influencia sobre nosotros. Así se dice: "De tus acciones te conoceré”.https://cdn.kabbalahmedia.info/4lgTTVzs.mp401:00:55El punto de cualquier fenómeno físico está más allá de nuestra conciencia. Lo único que podemos determinar es el efecto de estos fenómenos en nuestros sentidos y más allá de nuestros sentidos, no podemos comprender nada. Por ejemplo, la gravedad. No conocemos el punto de esta fuerza, cuál es su fuente, pero claramente sentimos su impacto e incluso podemos medirlo. No dudamos de la realidad de los fenómenos físicos porque sentimos sus consecuencias, no nos importa que no tengamos la menor idea de lo que son. Somos solo herramientas en las que estas fuerzas se manifiestan. Lo mismo se aplica a la comprensión del Creador. Podemos revelar esta fuerza de su influencia sobre nosotros. Así se dice: "De tus acciones te conoceré”.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rSY3Le1l.mp415 Sep 19 00:00 UTCEl punto de cualquier fenómeno físico está más allá de nuestra conciencia. Lo único que podemos determinar es el efecto de estos fenómenos en nuestros sentidos y más allá de nuestros sentidos, no podemos comprender nada. Por ejemplo, la gravedad. No conocemos el punto de esta fuerza, cuál es su fuente, pero claramente sentimos su impacto e incluso podemos medirlo. No dudamos de la realidad de los fenómenos físicos porque sentimos sus consecuencias, no nos importa que no tengamos la menor idea de lo que son. Somos solo herramientas en las que estas fuerzas se manifiestan. Lo mismo se aplica a la comprensión del Creador. Podemos revelar esta fuerza de su influencia sobre nosotros. Así se dice: "De tus acciones te conoceré”.https://cdn.kabbalahmedia.info/rSY3Le1l.mp401:00:55El punto de cualquier fenómeno físico está más allá de nuestra conciencia. Lo único que podemos determinar es el efecto de estos fenómenos en nuestros sentidos y más allá de nuestros sentidos, no podemos comprender nada. Por ejemplo, la gravedad. No conocemos el punto de esta fuerza, cuál es su fuente, pero claramente sentimos su impacto e incluso podemos medirlo. No dudamos de la realidad de los fenómenos físicos porque sentimos sus consecuencias, no nos importa que no tengamos la menor idea de lo que son. Somos solo herramientas en las que estas fuerzas se manifiestan. Lo mismo se aplica a la comprensión del Creador. Podemos revelar esta fuerza de su influencia sobre nosotros. Así se dice: "De tus acciones te conoceré”.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/oXT6vPSI.mp418 Aug 19 00:00 UTCLa Ciencia de la Cabalá sostiene que, en el transcurso de nuestra existencia, mediante el respaldo gradual de las leyes, podemos alcanzar un estado en el que se revela el poder superior, el Creador. Revelamos que es una ley absoluta y suprema que une todas las partes de la creación. Es decir, si revelamos al Creador, comprendemos toda la creación, porque Él incluye todo, y nosotros también estamos en Él. Sin embargo, hasta que comprendamos todo este sistema, nos confunden diversas fuerzas y relaciones individuales. Nosotros revelamos solo al Creador, porque no hay nada más que Él. Así se dice "no hay nadie más que Él". Esta es la primera definición de los fundamentos de la ciencia de la Cabalá. La ciencia de la Cabalá se enfoca en el descubrimiento del Creador por el ser humano en nuestro mundo. ¿Cómo? Por el hecho de que el hombre pasa a través de toda la cadena de fuerzas de él al Creador y así gradualmente lo revela.https://cdn.kabbalahmedia.info/oXT6vPSI.mp401:00:01La Ciencia de la Cabalá sostiene que, en el transcurso de nuestra existencia, mediante el respaldo gradual de las leyes, podemos alcanzar un estado en el que se revela el poder superior, el Creador. Revelamos que es una ley absoluta y suprema que une todas las partes de la creación. Es decir, si revelamos al Creador, comprendemos toda la creación, porque Él incluye todo, y nosotros también estamos en Él. Sin embargo, hasta que comprendamos todo este sistema, nos confunden diversas fuerzas y relaciones individuales. Nosotros revelamos solo al Creador, porque no hay nada más que Él. Así se dice "no hay nadie más que Él". Esta es la primera definición de los fundamentos de la ciencia de la Cabalá. La ciencia de la Cabalá se enfoca en el descubrimiento del Creador por el ser humano en nuestro mundo. ¿Cómo? Por el hecho de que el hombre pasa a través de toda la cadena de fuerzas de él al Creador y así gradualmente lo revela.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/AYRuS0EG.mp318 Aug 19 00:00 UTCLa Ciencia de la Cabalá sostiene que, en el transcurso de nuestra existencia, mediante el respaldo gradual de las leyes, podemos alcanzar un estado en el que se revela el poder superior, el Creador. Revelamos que es una ley absoluta y suprema que une todas las partes de la creación. Es decir, si revelamos al Creador, comprendemos toda la creación, porque Él incluye todo, y nosotros también estamos en Él. Sin embargo, hasta que comprendamos todo este sistema, nos confunden diversas fuerzas y relaciones individuales. Nosotros revelamos solo al Creador, porque no hay nada más que Él. Así se dice "no hay nadie más que Él". Esta es la primera definición de los fundamentos de la ciencia de la Cabalá. La ciencia de la Cabalá se enfoca en el descubrimiento del Creador por el ser humano en nuestro mundo. ¿Cómo? Por el hecho de que el hombre pasa a través de toda la cadena de fuerzas de él al Creador y así gradualmente lo revela.https://cdn.kabbalahmedia.info/AYRuS0EG.mp301:00:01La Ciencia de la Cabalá sostiene que, en el transcurso de nuestra existencia, mediante el respaldo gradual de las leyes, podemos alcanzar un estado en el que se revela el poder superior, el Creador. Revelamos que es una ley absoluta y suprema que une todas las partes de la creación. Es decir, si revelamos al Creador, comprendemos toda la creación, porque Él incluye todo, y nosotros también estamos en Él. Sin embargo, hasta que comprendamos todo este sistema, nos confunden diversas fuerzas y relaciones individuales. Nosotros revelamos solo al Creador, porque no hay nada más que Él. Así se dice "no hay nadie más que Él". Esta es la primera definición de los fundamentos de la ciencia de la Cabalá. La ciencia de la Cabalá se enfoca en el descubrimiento del Creador por el ser humano en nuestro mundo. ¿Cómo? Por el hecho de que el hombre pasa a través de toda la cadena de fuerzas de él al Creador y así gradualmente lo revela.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/pRpHSFTO.mp418 Aug 19 00:00 UTCLa Ciencia de la Cabalá sostiene que, en el transcurso de nuestra existencia, mediante el respaldo gradual de las leyes, podemos alcanzar un estado en el que se revela el poder superior, el Creador. Revelamos que es una ley absoluta y suprema que une todas las partes de la creación. Es decir, si revelamos al Creador, comprendemos toda la creación, porque Él incluye todo, y nosotros también estamos en Él. Sin embargo, hasta que comprendamos todo este sistema, nos confunden diversas fuerzas y relaciones individuales. Nosotros revelamos solo al Creador, porque no hay nada más que Él. Así se dice "no hay nadie más que Él". Esta es la primera definición de los fundamentos de la ciencia de la Cabalá. La ciencia de la Cabalá se enfoca en el descubrimiento del Creador por el ser humano en nuestro mundo. ¿Cómo? Por el hecho de que el hombre pasa a través de toda la cadena de fuerzas de él al Creador y así gradualmente lo revela.https://cdn.kabbalahmedia.info/pRpHSFTO.mp401:00:01La Ciencia de la Cabalá sostiene que, en el transcurso de nuestra existencia, mediante el respaldo gradual de las leyes, podemos alcanzar un estado en el que se revela el poder superior, el Creador. Revelamos que es una ley absoluta y suprema que une todas las partes de la creación. Es decir, si revelamos al Creador, comprendemos toda la creación, porque Él incluye todo, y nosotros también estamos en Él. Sin embargo, hasta que comprendamos todo este sistema, nos confunden diversas fuerzas y relaciones individuales. Nosotros revelamos solo al Creador, porque no hay nada más que Él. Así se dice "no hay nadie más que Él". Esta es la primera definición de los fundamentos de la ciencia de la Cabalá. La ciencia de la Cabalá se enfoca en el descubrimiento del Creador por el ser humano en nuestro mundo. ¿Cómo? Por el hecho de que el hombre pasa a través de toda la cadena de fuerzas de él al Creador y así gradualmente lo revela.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/QfCmvhgV.mp328 Jul 19 00:00 UTCMisericordia, verdad, justicia y paz son cuatro categorías que existen en cada persona, en la sociedad, en la familia, en cualquier objeto. Nos atraen estos conceptos, pero aún no sabemos cómo trabajar con ellos. Al estudiar Cabalá, nos damos cuenta de que nuestra corrección depende de la interacción entre las personas, de la formación de Adán HaRishon, que es una red de conexiones en las que el Creador puede revelarse. Esto solo es posible con el uso correcto de las cuatro categorías mencionadas anteriormente.https://cdn.kabbalahmedia.info/QfCmvhgV.mp301:01:32Misericordia, verdad, justicia y paz son cuatro categorías que existen en cada persona, en la sociedad, en la familia, en cualquier objeto. Nos atraen estos conceptos, pero aún no sabemos cómo trabajar con ellos. Al estudiar Cabalá, nos damos cuenta de que nuestra corrección depende de la interacción entre las personas, de la formación de Adán HaRishon, que es una red de conexiones en las que el Creador puede revelarse. Esto solo es posible con el uso correcto de las cuatro categorías mencionadas anteriormente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/PIR6Ja2f.mp428 Jul 19 00:00 UTCMisericordia, verdad, justicia y paz son cuatro categorías que existen en cada persona, en la sociedad, en la familia, en cualquier objeto. Nos atraen estos conceptos, pero aún no sabemos cómo trabajar con ellos. Al estudiar Cabalá, nos damos cuenta de que nuestra corrección depende de la interacción entre las personas, de la formación de Adán HaRishon, que es una red de conexiones en las que el Creador puede revelarse. Esto solo es posible con el uso correcto de las cuatro categorías mencionadas anteriormente.https://cdn.kabbalahmedia.info/PIR6Ja2f.mp401:01:32Misericordia, verdad, justicia y paz son cuatro categorías que existen en cada persona, en la sociedad, en la familia, en cualquier objeto. Nos atraen estos conceptos, pero aún no sabemos cómo trabajar con ellos. Al estudiar Cabalá, nos damos cuenta de que nuestra corrección depende de la interacción entre las personas, de la formación de Adán HaRishon, que es una red de conexiones en las que el Creador puede revelarse. Esto solo es posible con el uso correcto de las cuatro categorías mencionadas anteriormente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ztGpeSuB.mp428 Jul 19 00:00 UTCMisericordia, verdad, justicia y paz son cuatro categorías que existen en cada persona, en la sociedad, en la familia, en cualquier objeto. Nos atraen estos conceptos, pero aún no sabemos cómo trabajar con ellos. Al estudiar Cabalá, nos damos cuenta de que nuestra corrección depende de la interacción entre las personas, de la formación de Adán HaRishon, que es una red de conexiones en las que el Creador puede revelarse. Esto solo es posible con el uso correcto de las cuatro categorías mencionadas anteriormente.https://cdn.kabbalahmedia.info/ztGpeSuB.mp401:01:32Misericordia, verdad, justicia y paz son cuatro categorías que existen en cada persona, en la sociedad, en la familia, en cualquier objeto. Nos atraen estos conceptos, pero aún no sabemos cómo trabajar con ellos. Al estudiar Cabalá, nos damos cuenta de que nuestra corrección depende de la interacción entre las personas, de la formación de Adán HaRishon, que es una red de conexiones en las que el Creador puede revelarse. Esto solo es posible con el uso correcto de las cuatro categorías mencionadas anteriormente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/YdKedyEC.mp421 Jul 19 00:00 UTCCualquier acto de una persona debe evaluarse únicamente en relación con la sociedad. Incluso el acto más personal y lo que aparentemente, no esta relacionado con la sociedad. Todos nuestros pensamientos y acciones, malos y buenos, influyen de un modo u otro en todo el sistema general. Afectan a todos los niveles de la naturaleza: inanimado, vegetal y animal. Así que tengo que preguntarme: "¿Qué impacto tendrá mi acción en los demás?". Y solo sobre esta base debo evaluarla positiva o negativamente.https://cdn.kabbalahmedia.info/YdKedyEC.mp401:00:49Cualquier acto de una persona debe evaluarse únicamente en relación con la sociedad. Incluso el acto más personal y lo que aparentemente, no esta relacionado con la sociedad. Todos nuestros pensamientos y acciones, malos y buenos, influyen de un modo u otro en todo el sistema general. Afectan a todos los niveles de la naturaleza: inanimado, vegetal y animal. Así que tengo que preguntarme: "¿Qué impacto tendrá mi acción en los demás?". Y solo sobre esta base debo evaluarla positiva o negativamente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zA58e6w9.mp321 Jul 19 00:00 UTCCualquier acto de una persona debe evaluarse únicamente en relación con la sociedad. Incluso el acto más personal y lo que aparentemente, no esta relacionado con la sociedad. Todos nuestros pensamientos y acciones, malos y buenos, influyen de un modo u otro en todo el sistema general. Afectan a todos los niveles de la naturaleza: inanimado, vegetal y animal. Así que tengo que preguntarme: "¿Qué impacto tendrá mi acción en los demás?". Y solo sobre esta base debo evaluarla positiva o negativamente.https://cdn.kabbalahmedia.info/zA58e6w9.mp301:00:49Cualquier acto de una persona debe evaluarse únicamente en relación con la sociedad. Incluso el acto más personal y lo que aparentemente, no esta relacionado con la sociedad. Todos nuestros pensamientos y acciones, malos y buenos, influyen de un modo u otro en todo el sistema general. Afectan a todos los niveles de la naturaleza: inanimado, vegetal y animal. Así que tengo que preguntarme: "¿Qué impacto tendrá mi acción en los demás?". Y solo sobre esta base debo evaluarla positiva o negativamente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rVY5s6Xt.mp421 Jul 19 00:00 UTCCualquier acto de una persona debe evaluarse únicamente en relación con la sociedad. Incluso el acto más personal y lo que aparentemente, no esta relacionado con la sociedad. Todos nuestros pensamientos y acciones, malos y buenos, influyen de un modo u otro en todo el sistema general. Afectan a todos los niveles de la naturaleza: inanimado, vegetal y animal. Así que tengo que preguntarme: "¿Qué impacto tendrá mi acción en los demás?". Y solo sobre esta base debo evaluarla positiva o negativamente.https://cdn.kabbalahmedia.info/rVY5s6Xt.mp401:00:49Cualquier acto de una persona debe evaluarse únicamente en relación con la sociedad. Incluso el acto más personal y lo que aparentemente, no esta relacionado con la sociedad. Todos nuestros pensamientos y acciones, malos y buenos, influyen de un modo u otro en todo el sistema general. Afectan a todos los niveles de la naturaleza: inanimado, vegetal y animal. Así que tengo que preguntarme: "¿Qué impacto tendrá mi acción en los demás?". Y solo sobre esta base debo evaluarla positiva o negativamente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Vw5YO2nS.mp414 Jul 19 00:00 UTCLas leyes de la naturaleza son ineludibles y funcionan "según el calendario", es decir, cada evento tiene su tiempo determinado. Nuestras vidas fluyen de acuerdo a esta fuerza evolutiva, pasando por todas las etapas paso a paso. Se puede decir que el hombre es un ser plenamente unido, programado por las leyes de la naturaleza. Pero esto no es del todo así. Tenemos la oportunidad de acelerar nuestro desarrollo y hacerlo fácil y agradable. Esto puede compararse con un tren que transita del punto A al punto B. No podemos modificar su trayectoria, pero podemos seleccionar la velocidad del tren y qué tipo de vehículos. ¡La ciencia de la Cabalá da un boleto para el tren de lujo y más rápido!https://cdn.kabbalahmedia.info/Vw5YO2nS.mp401:00:31Las leyes de la naturaleza son ineludibles y funcionan "según el calendario", es decir, cada evento tiene su tiempo determinado. Nuestras vidas fluyen de acuerdo a esta fuerza evolutiva, pasando por todas las etapas paso a paso. Se puede decir que el hombre es un ser plenamente unido, programado por las leyes de la naturaleza. Pero esto no es del todo así. Tenemos la oportunidad de acelerar nuestro desarrollo y hacerlo fácil y agradable. Esto puede compararse con un tren que transita del punto A al punto B. No podemos modificar su trayectoria, pero podemos seleccionar la velocidad del tren y qué tipo de vehículos. ¡La ciencia de la Cabalá da un boleto para el tren de lujo y más rápido!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/l6aFw1UB.mp414 Jul 19 00:00 UTCLas leyes de la naturaleza son ineludibles y funcionan "según el calendario", es decir, cada evento tiene su tiempo determinado. Nuestras vidas fluyen de acuerdo a esta fuerza evolutiva, pasando por todas las etapas paso a paso. Se puede decir que el hombre es un ser plenamente unido, programado por las leyes de la naturaleza. Pero esto no es del todo así. Tenemos la oportunidad de acelerar nuestro desarrollo y hacerlo fácil y agradable. Esto puede compararse con un tren que transita del punto A al punto B. No podemos modificar su trayectoria, pero podemos seleccionar la velocidad del tren y qué tipo de vehículos. ¡La ciencia de la Cabalá da un boleto para el tren de lujo y más rápido!https://cdn.kabbalahmedia.info/l6aFw1UB.mp401:00:31Las leyes de la naturaleza son ineludibles y funcionan "según el calendario", es decir, cada evento tiene su tiempo determinado. Nuestras vidas fluyen de acuerdo a esta fuerza evolutiva, pasando por todas las etapas paso a paso. Se puede decir que el hombre es un ser plenamente unido, programado por las leyes de la naturaleza. Pero esto no es del todo así. Tenemos la oportunidad de acelerar nuestro desarrollo y hacerlo fácil y agradable. Esto puede compararse con un tren que transita del punto A al punto B. No podemos modificar su trayectoria, pero podemos seleccionar la velocidad del tren y qué tipo de vehículos. ¡La ciencia de la Cabalá da un boleto para el tren de lujo y más rápido!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/yRhn3wLD.mp314 Jul 19 00:00 UTCLas leyes de la naturaleza son ineludibles y funcionan "según el calendario", es decir, cada evento tiene su tiempo determinado. Nuestras vidas fluyen de acuerdo a esta fuerza evolutiva, pasando por todas las etapas paso a paso. Se puede decir que el hombre es un ser plenamente unido, programado por las leyes de la naturaleza. Pero esto no es del todo así. Tenemos la oportunidad de acelerar nuestro desarrollo y hacerlo fácil y agradable. Esto puede compararse con un tren que transita del punto A al punto B. No podemos modificar su trayectoria, pero podemos seleccionar la velocidad del tren y qué tipo de vehículos. ¡La ciencia de la Cabalá da un boleto para el tren de lujo y más rápido!https://cdn.kabbalahmedia.info/yRhn3wLD.mp301:00:31Las leyes de la naturaleza son ineludibles y funcionan "según el calendario", es decir, cada evento tiene su tiempo determinado. Nuestras vidas fluyen de acuerdo a esta fuerza evolutiva, pasando por todas las etapas paso a paso. Se puede decir que el hombre es un ser plenamente unido, programado por las leyes de la naturaleza. Pero esto no es del todo así. Tenemos la oportunidad de acelerar nuestro desarrollo y hacerlo fácil y agradable. Esto puede compararse con un tren que transita del punto A al punto B. No podemos modificar su trayectoria, pero podemos seleccionar la velocidad del tren y qué tipo de vehículos. ¡La ciencia de la Cabalá da un boleto para el tren de lujo y más rápido!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/VuRc0ZMr.mp407 Jul 19 00:00 UTCDebemos tratar todo en este mundo como necesario. No hay nada que exista en vano y que no participe en el complejo mosaico de la naturaleza. Creemos que hay elementos innecesarios e incluso dañinos de los que queremos deshacernos. Cuanto más estudiamos la naturaleza, más claro vemos la profunda relación entre todas las partes de la naturaleza. Cada brizna de hierba brota solo debido a la necesidad de participar en la armonía global de la naturaleza. Cualquier fenómeno negativo, en nuestra opinión, se manifiesta solo para que el hombre cambie su actitud hacia la realidad y vea que todo existe en su forma verdadera y perfecta, necesaria para el desarrollo general de la naturaleza.https://cdn.kabbalahmedia.info/VuRc0ZMr.mp401:00:32Debemos tratar todo en este mundo como necesario. No hay nada que exista en vano y que no participe en el complejo mosaico de la naturaleza. Creemos que hay elementos innecesarios e incluso dañinos de los que queremos deshacernos. Cuanto más estudiamos la naturaleza, más claro vemos la profunda relación entre todas las partes de la naturaleza. Cada brizna de hierba brota solo debido a la necesidad de participar en la armonía global de la naturaleza. Cualquier fenómeno negativo, en nuestra opinión, se manifiesta solo para que el hombre cambie su actitud hacia la realidad y vea que todo existe en su forma verdadera y perfecta, necesaria para el desarrollo general de la naturaleza.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/dwmL0PwU.mp407 Jul 19 00:00 UTCDebemos tratar todo en este mundo como necesario. No hay nada que exista en vano y que no participe en el complejo mosaico de la naturaleza. Creemos que hay elementos innecesarios e incluso dañinos de los que queremos deshacernos. Cuanto más estudiamos la naturaleza, más claro vemos la profunda relación entre todas las partes de la naturaleza. Cada brizna de hierba brota solo debido a la necesidad de participar en la armonía global de la naturaleza. Cualquier fenómeno negativo, en nuestra opinión, se manifiesta solo para que el hombre cambie su actitud hacia la realidad y vea que todo existe en su forma verdadera y perfecta, necesaria para el desarrollo general de la naturaleza.https://cdn.kabbalahmedia.info/dwmL0PwU.mp401:00:32Debemos tratar todo en este mundo como necesario. No hay nada que exista en vano y que no participe en el complejo mosaico de la naturaleza. Creemos que hay elementos innecesarios e incluso dañinos de los que queremos deshacernos. Cuanto más estudiamos la naturaleza, más claro vemos la profunda relación entre todas las partes de la naturaleza. Cada brizna de hierba brota solo debido a la necesidad de participar en la armonía global de la naturaleza. Cualquier fenómeno negativo, en nuestra opinión, se manifiesta solo para que el hombre cambie su actitud hacia la realidad y vea que todo existe en su forma verdadera y perfecta, necesaria para el desarrollo general de la naturaleza.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OMp1YtxQ.mp307 Jul 19 00:00 UTCDebemos tratar todo en este mundo como necesario. No hay nada que exista en vano y que no participe en el complejo mosaico de la naturaleza. Creemos que hay elementos innecesarios e incluso dañinos de los que queremos deshacernos. Cuanto más estudiamos la naturaleza, más claro vemos la profunda relación entre todas las partes de la naturaleza. Cada brizna de hierba brota solo debido a la necesidad de participar en la armonía global de la naturaleza. Cualquier fenómeno negativo, en nuestra opinión, se manifiesta solo para que el hombre cambie su actitud hacia la realidad y vea que todo existe en su forma verdadera y perfecta, necesaria para el desarrollo general de la naturaleza.https://cdn.kabbalahmedia.info/OMp1YtxQ.mp301:00:32Debemos tratar todo en este mundo como necesario. No hay nada que exista en vano y que no participe en el complejo mosaico de la naturaleza. Creemos que hay elementos innecesarios e incluso dañinos de los que queremos deshacernos. Cuanto más estudiamos la naturaleza, más claro vemos la profunda relación entre todas las partes de la naturaleza. Cada brizna de hierba brota solo debido a la necesidad de participar en la armonía global de la naturaleza. Cualquier fenómeno negativo, en nuestra opinión, se manifiesta solo para que el hombre cambie su actitud hacia la realidad y vea que todo existe en su forma verdadera y perfecta, necesaria para el desarrollo general de la naturaleza.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0ge6wWmk.mp423 Jun 19 00:00 UTCEn cada hombre está establecido el deseo de revelar la fuente de su vida, su significado y el camino en este mundo. Todos nuestros poderes internos nos impulsan a esta revelación. Después de todo, es muy difícil vivir sin tener idea de dónde eres, para qué existes, a dónde vas. Desde niños, nos hacemos preguntas sobre el significado de la vida, pero luego estas preguntas desaparecen y se reemplazan por el deseo de una carrera, el éxito y otros valores de este mundo. Sin embargo, si un hombre quiere darse cuenta de sí mismo y encontrar respuestas a preguntas eternas, llega al estudio de la Cabalá y comienza a trabajar en la construcción de su alma.https://cdn.kabbalahmedia.info/0ge6wWmk.mp401:02:18En cada hombre está establecido el deseo de revelar la fuente de su vida, su significado y el camino en este mundo. Todos nuestros poderes internos nos impulsan a esta revelación. Después de todo, es muy difícil vivir sin tener idea de dónde eres, para qué existes, a dónde vas. Desde niños, nos hacemos preguntas sobre el significado de la vida, pero luego estas preguntas desaparecen y se reemplazan por el deseo de una carrera, el éxito y otros valores de este mundo. Sin embargo, si un hombre quiere darse cuenta de sí mismo y encontrar respuestas a preguntas eternas, llega al estudio de la Cabalá y comienza a trabajar en la construcción de su alma.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/pf0SnqDb.mp323 Jun 19 00:00 UTCEn cada hombre está establecido el deseo de revelar la fuente de su vida, su significado y el camino en este mundo. Todos nuestros poderes internos nos impulsan a esta revelación. Después de todo, es muy difícil vivir sin tener idea de dónde eres, para qué existes, a dónde vas. Desde niños, nos hacemos preguntas sobre el significado de la vida, pero luego estas preguntas desaparecen y se reemplazan por el deseo de una carrera, el éxito y otros valores de este mundo. Sin embargo, si un hombre quiere darse cuenta de sí mismo y encontrar respuestas a preguntas eternas, llega al estudio de la Cabalá y comienza a trabajar en la construcción de su alma.https://cdn.kabbalahmedia.info/pf0SnqDb.mp301:02:18En cada hombre está establecido el deseo de revelar la fuente de su vida, su significado y el camino en este mundo. Todos nuestros poderes internos nos impulsan a esta revelación. Después de todo, es muy difícil vivir sin tener idea de dónde eres, para qué existes, a dónde vas. Desde niños, nos hacemos preguntas sobre el significado de la vida, pero luego estas preguntas desaparecen y se reemplazan por el deseo de una carrera, el éxito y otros valores de este mundo. Sin embargo, si un hombre quiere darse cuenta de sí mismo y encontrar respuestas a preguntas eternas, llega al estudio de la Cabalá y comienza a trabajar en la construcción de su alma.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tZugI8CY.mp423 Jun 19 00:00 UTCEn cada hombre está establecido el deseo de revelar la fuente de su vida, su significado y el camino en este mundo. Todos nuestros poderes internos nos impulsan a esta revelación. Después de todo, es muy difícil vivir sin tener idea de dónde eres, para qué existes, a dónde vas. Desde niños, nos hacemos preguntas sobre el significado de la vida, pero luego estas preguntas desaparecen y se reemplazan por el deseo de una carrera, el éxito y otros valores de este mundo. Sin embargo, si un hombre quiere darse cuenta de sí mismo y encontrar respuestas a preguntas eternas, llega al estudio de la Cabalá y comienza a trabajar en la construcción de su alma.https://cdn.kabbalahmedia.info/tZugI8CY.mp401:02:18En cada hombre está establecido el deseo de revelar la fuente de su vida, su significado y el camino en este mundo. Todos nuestros poderes internos nos impulsan a esta revelación. Después de todo, es muy difícil vivir sin tener idea de dónde eres, para qué existes, a dónde vas. Desde niños, nos hacemos preguntas sobre el significado de la vida, pero luego estas preguntas desaparecen y se reemplazan por el deseo de una carrera, el éxito y otros valores de este mundo. Sin embargo, si un hombre quiere darse cuenta de sí mismo y encontrar respuestas a preguntas eternas, llega al estudio de la Cabalá y comienza a trabajar en la construcción de su alma.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5j0OnexS.mp316 Jun 19 00:00 UTCEn el mundo material, el hombre no puede existir sin una plena comprensión de las leyes de la naturaleza material, de lo que es útil y lo que es perjudicial para él en el mundo exterior y en las personas que lo rodean. Siempre nos esforzamos por averiguar qué es útil y qué es dañino a nuestro alrededor, para acercarnos a lo útil y distanciarnos de lo que nos hace daño. Así como el alma del hombre no puede existir en el Mundo Superior sin aprender acerca de su naturaleza. Gracias a un cierto conjunto de conocimientos, el hombre ya puede existir en el Mundo Superior. La ciencia de la Cabalá nos ayuda en esto.https://cdn.kabbalahmedia.info/5j0OnexS.mp301:01:00En el mundo material, el hombre no puede existir sin una plena comprensión de las leyes de la naturaleza material, de lo que es útil y lo que es perjudicial para él en el mundo exterior y en las personas que lo rodean. Siempre nos esforzamos por averiguar qué es útil y qué es dañino a nuestro alrededor, para acercarnos a lo útil y distanciarnos de lo que nos hace daño. Así como el alma del hombre no puede existir en el Mundo Superior sin aprender acerca de su naturaleza. Gracias a un cierto conjunto de conocimientos, el hombre ya puede existir en el Mundo Superior. La ciencia de la Cabalá nos ayuda en esto.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zkoTpZEp.mp416 Jun 19 00:00 UTCEn el mundo material, el hombre no puede existir sin una plena comprensión de las leyes de la naturaleza material, de lo que es útil y lo que es perjudicial para él en el mundo exterior y en las personas que lo rodean. Siempre nos esforzamos por averiguar qué es útil y qué es dañino a nuestro alrededor, para acercarnos a lo útil y distanciarnos de lo que nos hace daño. Así como el alma del hombre no puede existir en el Mundo Superior sin aprender acerca de su naturaleza. Gracias a un cierto conjunto de conocimientos, el hombre ya puede existir en el Mundo Superior. La ciencia de la Cabalá nos ayuda en esto.https://cdn.kabbalahmedia.info/zkoTpZEp.mp401:01:00En el mundo material, el hombre no puede existir sin una plena comprensión de las leyes de la naturaleza material, de lo que es útil y lo que es perjudicial para él en el mundo exterior y en las personas que lo rodean. Siempre nos esforzamos por averiguar qué es útil y qué es dañino a nuestro alrededor, para acercarnos a lo útil y distanciarnos de lo que nos hace daño. Así como el alma del hombre no puede existir en el Mundo Superior sin aprender acerca de su naturaleza. Gracias a un cierto conjunto de conocimientos, el hombre ya puede existir en el Mundo Superior. La ciencia de la Cabalá nos ayuda en esto.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OeBRf5bm.mp312 May 19 00:00 UTCLa libertad siempre ha atraído al hombre. Baal HaSulam escribe que la humanidad ha pasado a la historia precisamente en nombre de la libertad. Todos aspiran a la libertad. Así como una planta, saliendo de la tierra, no tolera la presión sobre sí misma, tiende al sol, a la libertad, al aire, al cielo, por lo que el mundo animal se esfuerza por ser libre, lejos de peligros y más cerca de lo que le da la libertad de acción y diversas oportunidades. Para una persona, este es un concepto de libertad interior. Es cierto, no entendemos muy bien lo que es y cómo ser realmente libres. Entonces, ¿qué es la libertad? y ¿por qué no simplemente "libertad", es decir, "libre albedrío"?https://cdn.kabbalahmedia.info/OeBRf5bm.mp301:00:33La libertad siempre ha atraído al hombre. Baal HaSulam escribe que la humanidad ha pasado a la historia precisamente en nombre de la libertad. Todos aspiran a la libertad. Así como una planta, saliendo de la tierra, no tolera la presión sobre sí misma, tiende al sol, a la libertad, al aire, al cielo, por lo que el mundo animal se esfuerza por ser libre, lejos de peligros y más cerca de lo que le da la libertad de acción y diversas oportunidades. Para una persona, este es un concepto de libertad interior. Es cierto, no entendemos muy bien lo que es y cómo ser realmente libres. Entonces, ¿qué es la libertad? y ¿por qué no simplemente "libertad", es decir, "libre albedrío"?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/pABdN4wd.mp412 May 19 00:00 UTCLa libertad siempre ha atraído al hombre. Baal HaSulam escribe que la humanidad ha pasado a la historia precisamente en nombre de la libertad. Todos aspiran a la libertad. Así como una planta, saliendo de la tierra, no tolera la presión sobre sí misma, tiende al sol, a la libertad, al aire, al cielo, por lo que el mundo animal se esfuerza por ser libre, lejos de peligros y más cerca de lo que le da la libertad de acción y diversas oportunidades. Para una persona, este es un concepto de libertad interior. Es cierto, no entendemos muy bien lo que es y cómo ser realmente libres. Entonces, ¿qué es la libertad? y ¿por qué no simplemente "libertad", es decir, "libre albedrío"?https://cdn.kabbalahmedia.info/pABdN4wd.mp401:00:33La libertad siempre ha atraído al hombre. Baal HaSulam escribe que la humanidad ha pasado a la historia precisamente en nombre de la libertad. Todos aspiran a la libertad. Así como una planta, saliendo de la tierra, no tolera la presión sobre sí misma, tiende al sol, a la libertad, al aire, al cielo, por lo que el mundo animal se esfuerza por ser libre, lejos de peligros y más cerca de lo que le da la libertad de acción y diversas oportunidades. Para una persona, este es un concepto de libertad interior. Es cierto, no entendemos muy bien lo que es y cómo ser realmente libres. Entonces, ¿qué es la libertad? y ¿por qué no simplemente "libertad", es decir, "libre albedrío"?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8AH2G86Q.mp412 May 19 00:00 UTCLa libertad siempre ha atraído al hombre. Baal HaSulam escribe que la humanidad ha pasado a la historia precisamente en nombre de la libertad. Todos aspiran a la libertad. Así como una planta, saliendo de la tierra, no tolera la presión sobre sí misma, tiende al sol, a la libertad, al aire, al cielo, por lo que el mundo animal se esfuerza por ser libre, lejos de peligros y más cerca de lo que le da la libertad de acción y diversas oportunidades. Para una persona, este es un concepto de libertad interior. Es cierto, no entendemos muy bien lo que es y cómo ser realmente libres. Entonces, ¿qué es la libertad? y ¿por qué no simplemente "libertad", es decir, "libre albedrío"?https://cdn.kabbalahmedia.info/8AH2G86Q.mp401:00:33La libertad siempre ha atraído al hombre. Baal HaSulam escribe que la humanidad ha pasado a la historia precisamente en nombre de la libertad. Todos aspiran a la libertad. Así como una planta, saliendo de la tierra, no tolera la presión sobre sí misma, tiende al sol, a la libertad, al aire, al cielo, por lo que el mundo animal se esfuerza por ser libre, lejos de peligros y más cerca de lo que le da la libertad de acción y diversas oportunidades. Para una persona, este es un concepto de libertad interior. Es cierto, no entendemos muy bien lo que es y cómo ser realmente libres. Entonces, ¿qué es la libertad? y ¿por qué no simplemente "libertad", es decir, "libre albedrío"?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/yN5AjtHE.mp328 Apr 19 00:00 UTCEl futuro del hombre depende de cómo se establezca en el presente, porque en realidad el futuro no existe. Cuando vivimos pasivamente, definimos el futuro como dependiendo de otras personas, de las circunstancias de la vida, de todo. Pero un hombre que está en comprensión espiritual crea una imagen de su futuro y determina cuándo será realizado. Pero si no hay pasado, presente y futuro, no hay paz en absoluto y todo esto está pintado solo por nuestras propiedades contra el fondo blanco de la luz más elevada, ¿qué significa la pregunta: "¿De qué depende el futuro del hombre?" ¡Eso depende del hombre!https://cdn.kabbalahmedia.info/yN5AjtHE.mp301:00:27El futuro del hombre depende de cómo se establezca en el presente, porque en realidad el futuro no existe. Cuando vivimos pasivamente, definimos el futuro como dependiendo de otras personas, de las circunstancias de la vida, de todo. Pero un hombre que está en comprensión espiritual crea una imagen de su futuro y determina cuándo será realizado. Pero si no hay pasado, presente y futuro, no hay paz en absoluto y todo esto está pintado solo por nuestras propiedades contra el fondo blanco de la luz más elevada, ¿qué significa la pregunta: "¿De qué depende el futuro del hombre?" ¡Eso depende del hombre!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/DgGkVh5i.mp428 Apr 19 00:00 UTCEl futuro del hombre depende de cómo se establezca en el presente, porque en realidad el futuro no existe. Cuando vivimos pasivamente, definimos el futuro como dependiendo de otras personas, de las circunstancias de la vida, de todo. Pero un hombre que está en comprensión espiritual crea una imagen de su futuro y determina cuándo será realizado. Pero si no hay pasado, presente y futuro, no hay paz en absoluto y todo esto está pintado solo por nuestras propiedades contra el fondo blanco de la luz más elevada, ¿qué significa la pregunta: "¿De qué depende el futuro del hombre?" ¡Eso depende del hombre!https://cdn.kabbalahmedia.info/DgGkVh5i.mp401:00:27El futuro del hombre depende de cómo se establezca en el presente, porque en realidad el futuro no existe. Cuando vivimos pasivamente, definimos el futuro como dependiendo de otras personas, de las circunstancias de la vida, de todo. Pero un hombre que está en comprensión espiritual crea una imagen de su futuro y determina cuándo será realizado. Pero si no hay pasado, presente y futuro, no hay paz en absoluto y todo esto está pintado solo por nuestras propiedades contra el fondo blanco de la luz más elevada, ¿qué significa la pregunta: "¿De qué depende el futuro del hombre?" ¡Eso depende del hombre!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/V3T0COz7.mp428 Apr 19 00:00 UTCEl futuro del hombre depende de cómo se establezca en el presente, porque en realidad el futuro no existe. Cuando vivimos pasivamente, definimos el futuro como dependiendo de otras personas, de las circunstancias de la vida, de todo. Pero un hombre que está en comprensión espiritual crea una imagen de su futuro y determina cuándo será realizado. Pero si no hay pasado, presente y futuro, no hay paz en absoluto y todo esto está pintado solo por nuestras propiedades contra el fondo blanco de la luz más elevada, ¿qué significa la pregunta: "¿De qué depende el futuro del hombre?" ¡Eso depende del hombre!https://cdn.kabbalahmedia.info/V3T0COz7.mp401:00:27El futuro del hombre depende de cómo se establezca en el presente, porque en realidad el futuro no existe. Cuando vivimos pasivamente, definimos el futuro como dependiendo de otras personas, de las circunstancias de la vida, de todo. Pero un hombre que está en comprensión espiritual crea una imagen de su futuro y determina cuándo será realizado. Pero si no hay pasado, presente y futuro, no hay paz en absoluto y todo esto está pintado solo por nuestras propiedades contra el fondo blanco de la luz más elevada, ¿qué significa la pregunta: "¿De qué depende el futuro del hombre?" ¡Eso depende del hombre!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/erg28EA1.mp421 Apr 19 00:00 UTCEl poder superior controla toda la naturaleza y es ella misma, porque el Creador es la Naturaleza. Tiene razón, esto es, su componente superior. Desde este nivel gobierna todo. La comprensión de la mente superior, su pensamientos y su propósito es lo más importante del hombre para lo cual fue creado. Además, esta realización permite al hombre ascender al nivel del Creador y convertirse en su socio en la gestión del mundo, para alcanzar la eternidad y la perfección. Los cabalistas, personas que han sido capaces de entrar en el mundo espiritual, en sus obras nos dan instrucciones para entender la concepción de la creación, una guía en el mundo espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/erg28EA1.mp401:00:54El poder superior controla toda la naturaleza y es ella misma, porque el Creador es la Naturaleza. Tiene razón, esto es, su componente superior. Desde este nivel gobierna todo. La comprensión de la mente superior, su pensamientos y su propósito es lo más importante del hombre para lo cual fue creado. Además, esta realización permite al hombre ascender al nivel del Creador y convertirse en su socio en la gestión del mundo, para alcanzar la eternidad y la perfección. Los cabalistas, personas que han sido capaces de entrar en el mundo espiritual, en sus obras nos dan instrucciones para entender la concepción de la creación, una guía en el mundo espiritual.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lebZevwJ.mp421 Apr 19 00:00 UTCEl poder superior controla toda la naturaleza y es ella misma, porque el Creador es la Naturaleza. Tiene razón, esto es, su componente superior. Desde este nivel gobierna todo. La comprensión de la mente superior, su pensamientos y su propósito es lo más importante del hombre para lo cual fue creado. Además, esta realización permite al hombre ascender al nivel del Creador y convertirse en su socio en la gestión del mundo, para alcanzar la eternidad y la perfección. Los cabalistas, personas que han sido capaces de entrar en el mundo espiritual, en sus obras nos dan instrucciones para entender la concepción de la creación, una guía en el mundo espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/lebZevwJ.mp401:00:54El poder superior controla toda la naturaleza y es ella misma, porque el Creador es la Naturaleza. Tiene razón, esto es, su componente superior. Desde este nivel gobierna todo. La comprensión de la mente superior, su pensamientos y su propósito es lo más importante del hombre para lo cual fue creado. Además, esta realización permite al hombre ascender al nivel del Creador y convertirse en su socio en la gestión del mundo, para alcanzar la eternidad y la perfección. Los cabalistas, personas que han sido capaces de entrar en el mundo espiritual, en sus obras nos dan instrucciones para entender la concepción de la creación, una guía en el mundo espiritual.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/yKST5bzV.mp321 Apr 19 00:00 UTCEl poder superior controla toda la naturaleza y es ella misma, porque el Creador es la Naturaleza. Tiene razón, esto es, su componente superior. Desde este nivel gobierna todo. La comprensión de la mente superior, su pensamientos y su propósito es lo más importante del hombre para lo cual fue creado. Además, esta realización permite al hombre ascender al nivel del Creador y convertirse en su socio en la gestión del mundo, para alcanzar la eternidad y la perfección. Los cabalistas, personas que han sido capaces de entrar en el mundo espiritual, en sus obras nos dan instrucciones para entender la concepción de la creación, una guía en el mundo espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/yKST5bzV.mp301:00:54El poder superior controla toda la naturaleza y es ella misma, porque el Creador es la Naturaleza. Tiene razón, esto es, su componente superior. Desde este nivel gobierna todo. La comprensión de la mente superior, su pensamientos y su propósito es lo más importante del hombre para lo cual fue creado. Además, esta realización permite al hombre ascender al nivel del Creador y convertirse en su socio en la gestión del mundo, para alcanzar la eternidad y la perfección. Los cabalistas, personas que han sido capaces de entrar en el mundo espiritual, en sus obras nos dan instrucciones para entender la concepción de la creación, una guía en el mundo espiritual.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rhjYf0Qa.mp314 Apr 19 00:00 UTCLo más importante en el hombre son sus deseos. La razón y el pensamiento existen solo como un instrumento para realizar estos deseos. Esta es toda la evolución del hombre: nuestro cerebro se ha vuelto más complejo y la mente humana ha superado a todos los demás seres vivos porque nuestros deseos han crecido a proporciones inmensas. Aquí está el secreto para la educación de un niño inteligente y desarrollado: es necesario evocar grandes deseos en él, no malcriar, es decir, no llenar sus deseos aún no cumplidos, sino dar al niño la oportunidad de hacer esfuerzos y buscar la manera de realizar lo deseado. Esta es la única manera de desarrollar el cerebro de un niño. ¿Cómo podemos mejorar los deseos? Es necesario concentrar todos nuestros pensamientos en él, prestando cada vez más atención a este deseo, hasta que se vuelva predominante, obsesivo. Entonces la persona comenzará a pensar solo en cómo implementarlo. Es decir, los pensamientos son necesarios no solo para la realización del deseo, sino también para ordenarlos, elegir entre ellos los más necesarios, fortalecerlos y darles la oportunidad de llenarlos.https://cdn.kabbalahmedia.info/rhjYf0Qa.mp301:00:51Lo más importante en el hombre son sus deseos. La razón y el pensamiento existen solo como un instrumento para realizar estos deseos. Esta es toda la evolución del hombre: nuestro cerebro se ha vuelto más complejo y la mente humana ha superado a todos los demás seres vivos porque nuestros deseos han crecido a proporciones inmensas. Aquí está el secreto para la educación de un niño inteligente y desarrollado: es necesario evocar grandes deseos en él, no malcriar, es decir, no llenar sus deseos aún no cumplidos, sino dar al niño la oportunidad de hacer esfuerzos y buscar la manera de realizar lo deseado. Esta es la única manera de desarrollar el cerebro de un niño. ¿Cómo podemos mejorar los deseos? Es necesario concentrar todos nuestros pensamientos en él, prestando cada vez más atención a este deseo, hasta que se vuelva predominante, obsesivo. Entonces la persona comenzará a pensar solo en cómo implementarlo. Es decir, los pensamientos son necesarios no solo para la realización del deseo, sino también para ordenarlos, elegir entre ellos los más necesarios, fortalecerlos y darles la oportunidad de llenarlos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/smWhnNXh.mp414 Apr 19 00:00 UTCLo más importante en el hombre son sus deseos. La razón y el pensamiento existen solo como un instrumento para realizar estos deseos. Esta es toda la evolución del hombre: nuestro cerebro se ha vuelto más complejo y la mente humana ha superado a todos los demás seres vivos porque nuestros deseos han crecido a proporciones inmensas. Aquí está el secreto para la educación de un niño inteligente y desarrollado: es necesario evocar grandes deseos en él, no malcriar, es decir, no llenar sus deseos aún no cumplidos, sino dar al niño la oportunidad de hacer esfuerzos y buscar la manera de realizar lo deseado. Esta es la única manera de desarrollar el cerebro de un niño. ¿Cómo podemos mejorar los deseos? Es necesario concentrar todos nuestros pensamientos en él, prestando cada vez más atención a este deseo, hasta que se vuelva predominante, obsesivo. Entonces la persona comenzará a pensar solo en cómo implementarlo. Es decir, los pensamientos son necesarios no solo para la realización del deseo, sino también para ordenarlos, elegir entre ellos los más necesarios, fortalecerlos y darles la oportunidad de llenarlos.https://cdn.kabbalahmedia.info/smWhnNXh.mp401:00:51Lo más importante en el hombre son sus deseos. La razón y el pensamiento existen solo como un instrumento para realizar estos deseos. Esta es toda la evolución del hombre: nuestro cerebro se ha vuelto más complejo y la mente humana ha superado a todos los demás seres vivos porque nuestros deseos han crecido a proporciones inmensas. Aquí está el secreto para la educación de un niño inteligente y desarrollado: es necesario evocar grandes deseos en él, no malcriar, es decir, no llenar sus deseos aún no cumplidos, sino dar al niño la oportunidad de hacer esfuerzos y buscar la manera de realizar lo deseado. Esta es la única manera de desarrollar el cerebro de un niño. ¿Cómo podemos mejorar los deseos? Es necesario concentrar todos nuestros pensamientos en él, prestando cada vez más atención a este deseo, hasta que se vuelva predominante, obsesivo. Entonces la persona comenzará a pensar solo en cómo implementarlo. Es decir, los pensamientos son necesarios no solo para la realización del deseo, sino también para ordenarlos, elegir entre ellos los más necesarios, fortalecerlos y darles la oportunidad de llenarlos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/42r9g55Z.mp414 Apr 19 00:00 UTCLo más importante en el hombre son sus deseos. La razón y el pensamiento existen solo como un instrumento para realizar estos deseos. Esta es toda la evolución del hombre: nuestro cerebro se ha vuelto más complejo y la mente humana ha superado a todos los demás seres vivos porque nuestros deseos han crecido a proporciones inmensas. Aquí está el secreto para la educación de un niño inteligente y desarrollado: es necesario evocar grandes deseos en él, no malcriar, es decir, no llenar sus deseos aún no cumplidos, sino dar al niño la oportunidad de hacer esfuerzos y buscar la manera de realizar lo deseado. Esta es la única manera de desarrollar el cerebro de un niño. ¿Cómo podemos mejorar los deseos? Es necesario concentrar todos nuestros pensamientos en él, prestando cada vez más atención a este deseo, hasta que se vuelva predominante, obsesivo. Entonces la persona comenzará a pensar solo en cómo implementarlo. Es decir, los pensamientos son necesarios no solo para la realización del deseo, sino también para ordenarlos, elegir entre ellos los más necesarios, fortalecerlos y darles la oportunidad de llenarlos.https://cdn.kabbalahmedia.info/42r9g55Z.mp401:00:51Lo más importante en el hombre son sus deseos. La razón y el pensamiento existen solo como un instrumento para realizar estos deseos. Esta es toda la evolución del hombre: nuestro cerebro se ha vuelto más complejo y la mente humana ha superado a todos los demás seres vivos porque nuestros deseos han crecido a proporciones inmensas. Aquí está el secreto para la educación de un niño inteligente y desarrollado: es necesario evocar grandes deseos en él, no malcriar, es decir, no llenar sus deseos aún no cumplidos, sino dar al niño la oportunidad de hacer esfuerzos y buscar la manera de realizar lo deseado. Esta es la única manera de desarrollar el cerebro de un niño. ¿Cómo podemos mejorar los deseos? Es necesario concentrar todos nuestros pensamientos en él, prestando cada vez más atención a este deseo, hasta que se vuelva predominante, obsesivo. Entonces la persona comenzará a pensar solo en cómo implementarlo. Es decir, los pensamientos son necesarios no solo para la realización del deseo, sino también para ordenarlos, elegir entre ellos los más necesarios, fortalecerlos y darles la oportunidad de llenarlos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zHvDhmto.mp407 Apr 19 00:00 UTCDescubrir el mundo espiritual, es entrar en una nueva área donde nuestros sentidos habituales no funcionan y debemos desarrollarlos de una manera completamente diferente. La percepción espiritual está por encima de nuestro deseo de recibir, sentir y disfrutar. Los "sentidos espirituales" trabajan en la dirección opuesta - en otorgar, complacer y llenar al otro. La transición de nuestro mundo a un mundo superior se encuentra en la transición del Majsom. Cuando una persona cambia su percepción animal (gusto, tacto, olfato, etc.) a la sensación espiritual opuesta del mundo. Además, cuanto más desarrolla estos nuevos "sentidos", más comprende la realidad en la forma como realmente existe, no distorsionada por el "velo" egoísta.https://cdn.kabbalahmedia.info/zHvDhmto.mp401:01:22Descubrir el mundo espiritual, es entrar en una nueva área donde nuestros sentidos habituales no funcionan y debemos desarrollarlos de una manera completamente diferente. La percepción espiritual está por encima de nuestro deseo de recibir, sentir y disfrutar. Los "sentidos espirituales" trabajan en la dirección opuesta - en otorgar, complacer y llenar al otro. La transición de nuestro mundo a un mundo superior se encuentra en la transición del Majsom. Cuando una persona cambia su percepción animal (gusto, tacto, olfato, etc.) a la sensación espiritual opuesta del mundo. Además, cuanto más desarrolla estos nuevos "sentidos", más comprende la realidad en la forma como realmente existe, no distorsionada por el "velo" egoísta.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lwfA78YY.mp407 Apr 19 00:00 UTCDescubrir el mundo espiritual, es entrar en una nueva área donde nuestros sentidos habituales no funcionan y debemos desarrollarlos de una manera completamente diferente. La percepción espiritual está por encima de nuestro deseo de recibir, sentir y disfrutar. Los "sentidos espirituales" trabajan en la dirección opuesta - en otorgar, complacer y llenar al otro. La transición de nuestro mundo a un mundo superior se encuentra en la transición del Majsom. Cuando una persona cambia su percepción animal (gusto, tacto, olfato, etc.) a la sensación espiritual opuesta del mundo. Además, cuanto más desarrolla estos nuevos "sentidos", más comprende la realidad en la forma como realmente existe, no distorsionada por el "velo" egoísta.https://cdn.kabbalahmedia.info/lwfA78YY.mp401:01:22Descubrir el mundo espiritual, es entrar en una nueva área donde nuestros sentidos habituales no funcionan y debemos desarrollarlos de una manera completamente diferente. La percepción espiritual está por encima de nuestro deseo de recibir, sentir y disfrutar. Los "sentidos espirituales" trabajan en la dirección opuesta - en otorgar, complacer y llenar al otro. La transición de nuestro mundo a un mundo superior se encuentra en la transición del Majsom. Cuando una persona cambia su percepción animal (gusto, tacto, olfato, etc.) a la sensación espiritual opuesta del mundo. Además, cuanto más desarrolla estos nuevos "sentidos", más comprende la realidad en la forma como realmente existe, no distorsionada por el "velo" egoísta.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/m55cm58P.mp307 Apr 19 00:00 UTCDescubrir el mundo espiritual, es entrar en una nueva área donde nuestros sentidos habituales no funcionan y debemos desarrollarlos de una manera completamente diferente. La percepción espiritual está por encima de nuestro deseo de recibir, sentir y disfrutar. Los "sentidos espirituales" trabajan en la dirección opuesta - en otorgar, complacer y llenar al otro. La transición de nuestro mundo a un mundo superior se encuentra en la transición del Majsom. Cuando una persona cambia su percepción animal (gusto, tacto, olfato, etc.) a la sensación espiritual opuesta del mundo. Además, cuanto más desarrolla estos nuevos "sentidos", más comprende la realidad en la forma como realmente existe, no distorsionada por el "velo" egoísta.https://cdn.kabbalahmedia.info/m55cm58P.mp301:01:22Descubrir el mundo espiritual, es entrar en una nueva área donde nuestros sentidos habituales no funcionan y debemos desarrollarlos de una manera completamente diferente. La percepción espiritual está por encima de nuestro deseo de recibir, sentir y disfrutar. Los "sentidos espirituales" trabajan en la dirección opuesta - en otorgar, complacer y llenar al otro. La transición de nuestro mundo a un mundo superior se encuentra en la transición del Majsom. Cuando una persona cambia su percepción animal (gusto, tacto, olfato, etc.) a la sensación espiritual opuesta del mundo. Además, cuanto más desarrolla estos nuevos "sentidos", más comprende la realidad en la forma como realmente existe, no distorsionada por el "velo" egoísta.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/S47aDjLA.mp431 Mar 19 00:00 UTCEn la carta 25, Baal HaSulam habla de los estados naturales, de las caídas y ascensos en lo espiritual. Normalmente en nuestro mundo, no creemos que debamos alternar entre los buenos y los malos tiempos. Simplemente, seguimos avanzando, pero en lo espiritual no es así. Al incorporarse en el ámbito espiritual, se percibe necesario considerar los cambios que se presentan. Así mismo, las caídas no son menos importantes que los ascensos y nuestra actitud hacia ellas debe ser la misma. Esto está escrito por Baal HaSulam: "Si una caída tiene la intención de la subida, se considera un ascenso, no una caída. De hecho, la caída es la esencia de la subida".https://cdn.kabbalahmedia.info/S47aDjLA.mp401:01:24En la carta 25, Baal HaSulam habla de los estados naturales, de las caídas y ascensos en lo espiritual. Normalmente en nuestro mundo, no creemos que debamos alternar entre los buenos y los malos tiempos. Simplemente, seguimos avanzando, pero en lo espiritual no es así. Al incorporarse en el ámbito espiritual, se percibe necesario considerar los cambios que se presentan. Así mismo, las caídas no son menos importantes que los ascensos y nuestra actitud hacia ellas debe ser la misma. Esto está escrito por Baal HaSulam: "Si una caída tiene la intención de la subida, se considera un ascenso, no una caída. De hecho, la caída es la esencia de la subida".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iSs5nu47.mp431 Mar 19 00:00 UTCEn la carta 25, Baal HaSulam habla de los estados naturales, de las caídas y ascensos en lo espiritual. Normalmente en nuestro mundo, no creemos que debamos alternar entre los buenos y los malos tiempos. Simplemente, seguimos avanzando, pero en lo espiritual no es así. Al incorporarse en el ámbito espiritual, se percibe necesario considerar los cambios que se presentan. Así mismo, las caídas no son menos importantes que los ascensos y nuestra actitud hacia ellas debe ser la misma. Esto está escrito por Baal HaSulam: "Si una caída tiene la intención de la subida, se considera un ascenso, no una caída. De hecho, la caída es la esencia de la subida".https://cdn.kabbalahmedia.info/iSs5nu47.mp401:01:24En la carta 25, Baal HaSulam habla de los estados naturales, de las caídas y ascensos en lo espiritual. Normalmente en nuestro mundo, no creemos que debamos alternar entre los buenos y los malos tiempos. Simplemente, seguimos avanzando, pero en lo espiritual no es así. Al incorporarse en el ámbito espiritual, se percibe necesario considerar los cambios que se presentan. Así mismo, las caídas no son menos importantes que los ascensos y nuestra actitud hacia ellas debe ser la misma. Esto está escrito por Baal HaSulam: "Si una caída tiene la intención de la subida, se considera un ascenso, no una caída. De hecho, la caída es la esencia de la subida".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZbQPB3gT.mp331 Mar 19 00:00 UTCEn la carta 25, Baal HaSulam habla de los estados naturales, de las caídas y ascensos en lo espiritual. Normalmente en nuestro mundo, no creemos que debamos alternar entre los buenos y los malos tiempos. Simplemente, seguimos avanzando, pero en lo espiritual no es así. Al incorporarse en el ámbito espiritual, se percibe necesario considerar los cambios que se presentan. Así mismo, las caídas no son menos importantes que los ascensos y nuestra actitud hacia ellas debe ser la misma. Esto está escrito por Baal HaSulam: "Si una caída tiene la intención de la subida, se considera un ascenso, no una caída. De hecho, la caída es la esencia de la subida".https://cdn.kabbalahmedia.info/ZbQPB3gT.mp301:01:24En la carta 25, Baal HaSulam habla de los estados naturales, de las caídas y ascensos en lo espiritual. Normalmente en nuestro mundo, no creemos que debamos alternar entre los buenos y los malos tiempos. Simplemente, seguimos avanzando, pero en lo espiritual no es así. Al incorporarse en el ámbito espiritual, se percibe necesario considerar los cambios que se presentan. Así mismo, las caídas no son menos importantes que los ascensos y nuestra actitud hacia ellas debe ser la misma. Esto está escrito por Baal HaSulam: "Si una caída tiene la intención de la subida, se considera un ascenso, no una caída. De hecho, la caída es la esencia de la subida".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/XpX7t6UJ.mp324 Mar 19 00:00 UTCEn su primera carta, Baal HaSulam nos dice lo que le pasa al hombre en este mundo. Lo describió en una hermosa parábola sobre el esclavo. Durante el webinar, Michael Laitman explicó cada elemento, se puede escuchar en el registro.https://cdn.kabbalahmedia.info/XpX7t6UJ.mp301:00:51En su primera carta, Baal HaSulam nos dice lo que le pasa al hombre en este mundo. Lo describió en una hermosa parábola sobre el esclavo. Durante el webinar, Michael Laitman explicó cada elemento, se puede escuchar en el registro.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZgZMZX9Z.mp424 Mar 19 00:00 UTCEn su primera carta, Baal HaSulam nos dice lo que le pasa al hombre en este mundo. Lo describió en una hermosa parábola sobre el esclavo. Durante el webinar, Michael Laitman explicó cada elemento, se puede escuchar en el registro.https://cdn.kabbalahmedia.info/ZgZMZX9Z.mp401:00:51En su primera carta, Baal HaSulam nos dice lo que le pasa al hombre en este mundo. Lo describió en una hermosa parábola sobre el esclavo. Durante el webinar, Michael Laitman explicó cada elemento, se puede escuchar en el registro.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/t9cSt12V.mp424 Mar 19 00:00 UTCEn su primera carta, Baal HaSulam nos dice lo que le pasa al hombre en este mundo. Lo describió en una hermosa parábola sobre el esclavo. Durante el webinar, Michael Laitman explicó cada elemento, se puede escuchar en el registro.https://cdn.kabbalahmedia.info/t9cSt12V.mp401:00:51En su primera carta, Baal HaSulam nos dice lo que le pasa al hombre en este mundo. Lo describió en una hermosa parábola sobre el esclavo. Durante el webinar, Michael Laitman explicó cada elemento, se puede escuchar en el registro.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/yWFhgsRm.mp317 Mar 19 00:00 UTCExistimos en un mundo en el que es imposible predecir lo que sucederá en el próximo momento, definir claramente la recompensa y el castigo, las causas y consecuencias de nuestras acciones y nuestros pensamientos. Se podría decir que vivimos en la oscuridad. Tenemos acceso a una comprensión de lo que sucederá ahora como resultado de alguna acción mecánica. Pero por encima de este nivel no vemos nada. Nadie puede decir qué consecuencias tienen nuestros deseos y pensamientos, cómo nos influenciamos unos a otros y si nos influenciamos unos a otros o no. No lo sentimos, pero estamos acostumbrados a este estado. Solo recientemente la humanidad ha comenzado a darse cuenta de lo perjudicial que es nuestra interacción con el mundo, el impacto en el medio ambiente y la naturaleza en general. Sin mencionar la influencia más poderosa: el poder del pensamiento. El hombre es como un niño pequeño que no comprende el significado y el propósito de la Naturaleza. Pero si el niño está bajo la supervisión de sus padres, nosotros existimos en completa ignorancia de quién nos administra.https://cdn.kabbalahmedia.info/yWFhgsRm.mp301:01:13Existimos en un mundo en el que es imposible predecir lo que sucederá en el próximo momento, definir claramente la recompensa y el castigo, las causas y consecuencias de nuestras acciones y nuestros pensamientos. Se podría decir que vivimos en la oscuridad. Tenemos acceso a una comprensión de lo que sucederá ahora como resultado de alguna acción mecánica. Pero por encima de este nivel no vemos nada. Nadie puede decir qué consecuencias tienen nuestros deseos y pensamientos, cómo nos influenciamos unos a otros y si nos influenciamos unos a otros o no. No lo sentimos, pero estamos acostumbrados a este estado. Solo recientemente la humanidad ha comenzado a darse cuenta de lo perjudicial que es nuestra interacción con el mundo, el impacto en el medio ambiente y la naturaleza en general. Sin mencionar la influencia más poderosa: el poder del pensamiento. El hombre es como un niño pequeño que no comprende el significado y el propósito de la Naturaleza. Pero si el niño está bajo la supervisión de sus padres, nosotros existimos en completa ignorancia de quién nos administra.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ir4ADC8k.mp417 Mar 19 00:00 UTCExistimos en un mundo en el que es imposible predecir lo que sucederá en el próximo momento, definir claramente la recompensa y el castigo, las causas y consecuencias de nuestras acciones y nuestros pensamientos. Se podría decir que vivimos en la oscuridad. Tenemos acceso a una comprensión de lo que sucederá ahora como resultado de alguna acción mecánica. Pero por encima de este nivel no vemos nada. Nadie puede decir qué consecuencias tienen nuestros deseos y pensamientos, cómo nos influenciamos unos a otros y si nos influenciamos unos a otros o no. No lo sentimos, pero estamos acostumbrados a este estado. Solo recientemente la humanidad ha comenzado a darse cuenta de lo perjudicial que es nuestra interacción con el mundo, el impacto en el medio ambiente y la naturaleza en general. Sin mencionar la influencia más poderosa: el poder del pensamiento. El hombre es como un niño pequeño que no comprende el significado y el propósito de la Naturaleza. Pero si el niño está bajo la supervisión de sus padres, nosotros existimos en completa ignorancia de quién nos administra.https://cdn.kabbalahmedia.info/ir4ADC8k.mp401:01:13Existimos en un mundo en el que es imposible predecir lo que sucederá en el próximo momento, definir claramente la recompensa y el castigo, las causas y consecuencias de nuestras acciones y nuestros pensamientos. Se podría decir que vivimos en la oscuridad. Tenemos acceso a una comprensión de lo que sucederá ahora como resultado de alguna acción mecánica. Pero por encima de este nivel no vemos nada. Nadie puede decir qué consecuencias tienen nuestros deseos y pensamientos, cómo nos influenciamos unos a otros y si nos influenciamos unos a otros o no. No lo sentimos, pero estamos acostumbrados a este estado. Solo recientemente la humanidad ha comenzado a darse cuenta de lo perjudicial que es nuestra interacción con el mundo, el impacto en el medio ambiente y la naturaleza en general. Sin mencionar la influencia más poderosa: el poder del pensamiento. El hombre es como un niño pequeño que no comprende el significado y el propósito de la Naturaleza. Pero si el niño está bajo la supervisión de sus padres, nosotros existimos en completa ignorancia de quién nos administra.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/de5KuJ46.mp417 Mar 19 00:00 UTCExistimos en un mundo en el que es imposible predecir lo que sucederá en el próximo momento, definir claramente la recompensa y el castigo, las causas y consecuencias de nuestras acciones y nuestros pensamientos. Se podría decir que vivimos en la oscuridad. Tenemos acceso a una comprensión de lo que sucederá ahora como resultado de alguna acción mecánica. Pero por encima de este nivel no vemos nada. Nadie puede decir qué consecuencias tienen nuestros deseos y pensamientos, cómo nos influenciamos unos a otros y si nos influenciamos unos a otros o no. No lo sentimos, pero estamos acostumbrados a este estado. Solo recientemente la humanidad ha comenzado a darse cuenta de lo perjudicial que es nuestra interacción con el mundo, el impacto en el medio ambiente y la naturaleza en general. Sin mencionar la influencia más poderosa: el poder del pensamiento. El hombre es como un niño pequeño que no comprende el significado y el propósito de la Naturaleza. Pero si el niño está bajo la supervisión de sus padres, nosotros existimos en completa ignorancia de quién nos administra.https://cdn.kabbalahmedia.info/de5KuJ46.mp401:01:13Existimos en un mundo en el que es imposible predecir lo que sucederá en el próximo momento, definir claramente la recompensa y el castigo, las causas y consecuencias de nuestras acciones y nuestros pensamientos. Se podría decir que vivimos en la oscuridad. Tenemos acceso a una comprensión de lo que sucederá ahora como resultado de alguna acción mecánica. Pero por encima de este nivel no vemos nada. Nadie puede decir qué consecuencias tienen nuestros deseos y pensamientos, cómo nos influenciamos unos a otros y si nos influenciamos unos a otros o no. No lo sentimos, pero estamos acostumbrados a este estado. Solo recientemente la humanidad ha comenzado a darse cuenta de lo perjudicial que es nuestra interacción con el mundo, el impacto en el medio ambiente y la naturaleza en general. Sin mencionar la influencia más poderosa: el poder del pensamiento. El hombre es como un niño pequeño que no comprende el significado y el propósito de la Naturaleza. Pero si el niño está bajo la supervisión de sus padres, nosotros existimos en completa ignorancia de quién nos administra.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/acnqstax.mp310 Mar 19 00:00 UTCBaal HaSulam y su hijo Rabash concentraron en sus obras los logros de toda la cadena milenaria de cabalistas anteriores. Estos son los cabalistas más cercanos a nosotros, nuestros contemporáneos. Baal HaSulam escribió un comentario sobre el Libro del Zóhar, así como sobre los libros del Ari. No hay nada en toda la sabiduría de la Cabalá que él no haya analizado y descrito en sus obras, en un lenguaje más comprensible para nosotros. Baal HaSulam hizo que la metodología cabalística fuera cercana y comprensible para la gente moderna. Por lo tanto, incluso sin ir más allá de sus obras, podemos dominar completamente la ciencia de la Cabalá e implementarla en la forma en que sea necesaria para nuestra corrección.https://cdn.kabbalahmedia.info/acnqstax.mp301:00:42Baal HaSulam y su hijo Rabash concentraron en sus obras los logros de toda la cadena milenaria de cabalistas anteriores. Estos son los cabalistas más cercanos a nosotros, nuestros contemporáneos. Baal HaSulam escribió un comentario sobre el Libro del Zóhar, así como sobre los libros del Ari. No hay nada en toda la sabiduría de la Cabalá que él no haya analizado y descrito en sus obras, en un lenguaje más comprensible para nosotros. Baal HaSulam hizo que la metodología cabalística fuera cercana y comprensible para la gente moderna. Por lo tanto, incluso sin ir más allá de sus obras, podemos dominar completamente la ciencia de la Cabalá e implementarla en la forma en que sea necesaria para nuestra corrección.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Wv3uC1CD.mp410 Mar 19 00:00 UTCBaal HaSulam y su hijo Rabash concentraron en sus obras los logros de toda la cadena milenaria de cabalistas anteriores. Estos son los cabalistas más cercanos a nosotros, nuestros contemporáneos. Baal HaSulam escribió un comentario sobre el Libro del Zóhar, así como sobre los libros del Ari. No hay nada en toda la sabiduría de la Cabalá que él no haya analizado y descrito en sus obras, en un lenguaje más comprensible para nosotros. Baal HaSulam hizo que la metodología cabalística fuera cercana y comprensible para la gente moderna. Por lo tanto, incluso sin ir más allá de sus obras, podemos dominar completamente la ciencia de la Cabalá e implementarla en la forma en que sea necesaria para nuestra corrección.https://cdn.kabbalahmedia.info/Wv3uC1CD.mp401:00:42Baal HaSulam y su hijo Rabash concentraron en sus obras los logros de toda la cadena milenaria de cabalistas anteriores. Estos son los cabalistas más cercanos a nosotros, nuestros contemporáneos. Baal HaSulam escribió un comentario sobre el Libro del Zóhar, así como sobre los libros del Ari. No hay nada en toda la sabiduría de la Cabalá que él no haya analizado y descrito en sus obras, en un lenguaje más comprensible para nosotros. Baal HaSulam hizo que la metodología cabalística fuera cercana y comprensible para la gente moderna. Por lo tanto, incluso sin ir más allá de sus obras, podemos dominar completamente la ciencia de la Cabalá e implementarla en la forma en que sea necesaria para nuestra corrección.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6xJzFeN0.mp303 Mar 19 00:00 UTCDe la única fuente, que es el Creador, descienden dos fuerzas. El poder que se relaciona con Él es la cualidad de otorgamiento, el amor. La propiedad de recibir es una fuerza "artificial" creada por el Creador; no existía antes del comienzo de la creación. Estas dos fuerzas existen como un más y un menos entre sí en toda la naturaleza: desde los mundos superiores hasta nuestro mundo. Están en completa oposición entre sí, de modo que nosotros (que somos una fuerza negativa, la propiedad de recibir, el egoísmo) podemos, con la ayuda de nuestras propiedades, determinar la fuerza opuesta a nosotros: el Creador. No solo definirlo, sino entrar en interacción con Él.https://cdn.kabbalahmedia.info/6xJzFeN0.mp301:00:38De la única fuente, que es el Creador, descienden dos fuerzas. El poder que se relaciona con Él es la cualidad de otorgamiento, el amor. La propiedad de recibir es una fuerza "artificial" creada por el Creador; no existía antes del comienzo de la creación. Estas dos fuerzas existen como un más y un menos entre sí en toda la naturaleza: desde los mundos superiores hasta nuestro mundo. Están en completa oposición entre sí, de modo que nosotros (que somos una fuerza negativa, la propiedad de recibir, el egoísmo) podemos, con la ayuda de nuestras propiedades, determinar la fuerza opuesta a nosotros: el Creador. No solo definirlo, sino entrar en interacción con Él.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0KaUC1dE.mp403 Mar 19 00:00 UTCDe la única fuente, que es el Creador, descienden dos fuerzas. El poder que se relaciona con Él es la cualidad de otorgamiento, el amor. La propiedad de recibir es una fuerza "artificial" creada por el Creador; no existía antes del comienzo de la creación. Estas dos fuerzas existen como un más y un menos entre sí en toda la naturaleza: desde los mundos superiores hasta nuestro mundo. Están en completa oposición entre sí, de modo que nosotros (que somos una fuerza negativa, la propiedad de recibir, el egoísmo) podemos, con la ayuda de nuestras propiedades, determinar la fuerza opuesta a nosotros: el Creador. No solo definirlo, sino entrar en interacción con Él.https://cdn.kabbalahmedia.info/0KaUC1dE.mp401:00:38De la única fuente, que es el Creador, descienden dos fuerzas. El poder que se relaciona con Él es la cualidad de otorgamiento, el amor. La propiedad de recibir es una fuerza "artificial" creada por el Creador; no existía antes del comienzo de la creación. Estas dos fuerzas existen como un más y un menos entre sí en toda la naturaleza: desde los mundos superiores hasta nuestro mundo. Están en completa oposición entre sí, de modo que nosotros (que somos una fuerza negativa, la propiedad de recibir, el egoísmo) podemos, con la ayuda de nuestras propiedades, determinar la fuerza opuesta a nosotros: el Creador. No solo definirlo, sino entrar en interacción con Él.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/R347zmuP.mp324 Feb 19 00:00 UTCEl Creador es un poder. Por sí solo no tiene propiedades, matices, es imposible darle alguna definición. Esta fuerza existe, por así decirlo, aislada de todo; ni siquiera podemos decir cómo y qué existe. Es decir, el Creador es algo absoluto, completamente imperceptible para nosotros. Cuando Él nos influye en nosotros, lo llamamos por el nombre de esta acción: bueno, cruel y grande. Es decir, por Sus manifestaciones sobre nosotros. No percibimos al Creador mismo, sino solo nuestras sensaciones que provienen de Él. Por lo tanto, el Creador es diferente para todos e incluso para una persona, Él cambia a cada momento. La Cabalá así lo dice: la Luz Superior está en constante reposo, es decir, no tiene cambios, pero bajo su influencia, cada elemento de la creación pasa por ciertas etapas de su desarrollo. Dependiendo de la etapa por la que se encuentre actualmente la creación, llama al Creador por un nombre específico.https://cdn.kabbalahmedia.info/R347zmuP.mp301:01:20El Creador es un poder. Por sí solo no tiene propiedades, matices, es imposible darle alguna definición. Esta fuerza existe, por así decirlo, aislada de todo; ni siquiera podemos decir cómo y qué existe. Es decir, el Creador es algo absoluto, completamente imperceptible para nosotros. Cuando Él nos influye en nosotros, lo llamamos por el nombre de esta acción: bueno, cruel y grande. Es decir, por Sus manifestaciones sobre nosotros. No percibimos al Creador mismo, sino solo nuestras sensaciones que provienen de Él. Por lo tanto, el Creador es diferente para todos e incluso para una persona, Él cambia a cada momento. La Cabalá así lo dice: la Luz Superior está en constante reposo, es decir, no tiene cambios, pero bajo su influencia, cada elemento de la creación pasa por ciertas etapas de su desarrollo. Dependiendo de la etapa por la que se encuentre actualmente la creación, llama al Creador por un nombre específico.Name of Godnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iVWsWpif.mp424 Feb 19 00:00 UTCEl Creador es un poder. Por sí solo no tiene propiedades, matices, es imposible darle alguna definición. Esta fuerza existe, por así decirlo, aislada de todo; ni siquiera podemos decir cómo y qué existe. Es decir, el Creador es algo absoluto, completamente imperceptible para nosotros. Cuando Él nos influye en nosotros, lo llamamos por el nombre de esta acción: bueno, cruel y grande. Es decir, por Sus manifestaciones sobre nosotros. No percibimos al Creador mismo, sino solo nuestras sensaciones que provienen de Él. Por lo tanto, el Creador es diferente para todos e incluso para una persona, Él cambia a cada momento. La Cabalá así lo dice: la Luz Superior está en constante reposo, es decir, no tiene cambios, pero bajo su influencia, cada elemento de la creación pasa por ciertas etapas de su desarrollo. Dependiendo de la etapa por la que se encuentre actualmente la creación, llama al Creador por un nombre específico.https://cdn.kabbalahmedia.info/iVWsWpif.mp401:01:20El Creador es un poder. Por sí solo no tiene propiedades, matices, es imposible darle alguna definición. Esta fuerza existe, por así decirlo, aislada de todo; ni siquiera podemos decir cómo y qué existe. Es decir, el Creador es algo absoluto, completamente imperceptible para nosotros. Cuando Él nos influye en nosotros, lo llamamos por el nombre de esta acción: bueno, cruel y grande. Es decir, por Sus manifestaciones sobre nosotros. No percibimos al Creador mismo, sino solo nuestras sensaciones que provienen de Él. Por lo tanto, el Creador es diferente para todos e incluso para una persona, Él cambia a cada momento. La Cabalá así lo dice: la Luz Superior está en constante reposo, es decir, no tiene cambios, pero bajo su influencia, cada elemento de la creación pasa por ciertas etapas de su desarrollo. Dependiendo de la etapa por la que se encuentre actualmente la creación, llama al Creador por un nombre específico.Name of Godnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NFiDfXyO.mp310 Feb 19 00:00 UTCEl Creador controla a cada uno de nosotros y a todos juntos a través de un determinado sistema llamado "mundos". La Cabalá estudia la estructura y el desarrollo de este sistema de control. Desde el principio se formaron las cuatro etapas de luz directa: la influencia del Creador como luz y la propiedad de la creación como deseo. Entre la luz y el deseo, la cualidad de dar y recibir, ha surgido una relación que se encuentra en un cierto estado entre sí, tratando constantemente de alcanzar niveles de equilibrio. Después se produjo el descenso de estas interacciones de luz y deseo, formando así un sistema de mundos superiores (espirituales), que controla completamente nuestro mundo material.https://cdn.kabbalahmedia.info/NFiDfXyO.mp301:01:17El Creador controla a cada uno de nosotros y a todos juntos a través de un determinado sistema llamado "mundos". La Cabalá estudia la estructura y el desarrollo de este sistema de control. Desde el principio se formaron las cuatro etapas de luz directa: la influencia del Creador como luz y la propiedad de la creación como deseo. Entre la luz y el deseo, la cualidad de dar y recibir, ha surgido una relación que se encuentra en un cierto estado entre sí, tratando constantemente de alcanzar niveles de equilibrio. Después se produjo el descenso de estas interacciones de luz y deseo, formando así un sistema de mundos superiores (espirituales), que controla completamente nuestro mundo material.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Tsqjw3XN.mp410 Feb 19 00:00 UTCEl Creador controla a cada uno de nosotros y a todos juntos a través de un determinado sistema llamado "mundos". La Cabalá estudia la estructura y el desarrollo de este sistema de control. Desde el principio se formaron las cuatro etapas de luz directa: la influencia del Creador como luz y la propiedad de la creación como deseo. Entre la luz y el deseo, la cualidad de dar y recibir, ha surgido una relación que se encuentra en un cierto estado entre sí, tratando constantemente de alcanzar niveles de equilibrio. Después se produjo el descenso de estas interacciones de luz y deseo, formando así un sistema de mundos superiores (espirituales), que controla completamente nuestro mundo material.https://cdn.kabbalahmedia.info/Tsqjw3XN.mp401:01:17El Creador controla a cada uno de nosotros y a todos juntos a través de un determinado sistema llamado "mundos". La Cabalá estudia la estructura y el desarrollo de este sistema de control. Desde el principio se formaron las cuatro etapas de luz directa: la influencia del Creador como luz y la propiedad de la creación como deseo. Entre la luz y el deseo, la cualidad de dar y recibir, ha surgido una relación que se encuentra en un cierto estado entre sí, tratando constantemente de alcanzar niveles de equilibrio. Después se produjo el descenso de estas interacciones de luz y deseo, formando así un sistema de mundos superiores (espirituales), que controla completamente nuestro mundo material.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Epa6KoLK.mp303 Feb 19 00:00 UTCEn lo espiritual, el pensamiento es una acción, una fuerza que afecta a toda la materia, a todos los niveles de la naturaleza, por tanto el pensamiento crea la realidad. Sobre ésto se dice: “En el principio era la palabra”. El origen de nuestro Universo se produjo a través de un descenso sucesivo de niveles espirituales, tras el cual se formaron partículas elementales, que comenzaron a reunirse según sus leyes “mentales” en el nivel inanimado. Luego, bajo la influencia del mismo pensamiento, eterno, empujando hacia una fusión perfecta, la materia alcanzó un estado en el que surgieron combinaciones de acciones físicas, psicológicas y mentales. Es decir, surgió un estado al que llamamos mente.https://cdn.kabbalahmedia.info/Epa6KoLK.mp301:00:45En lo espiritual, el pensamiento es una acción, una fuerza que afecta a toda la materia, a todos los niveles de la naturaleza, por tanto el pensamiento crea la realidad. Sobre ésto se dice: “En el principio era la palabra”. El origen de nuestro Universo se produjo a través de un descenso sucesivo de niveles espirituales, tras el cual se formaron partículas elementales, que comenzaron a reunirse según sus leyes “mentales” en el nivel inanimado. Luego, bajo la influencia del mismo pensamiento, eterno, empujando hacia una fusión perfecta, la materia alcanzó un estado en el que surgieron combinaciones de acciones físicas, psicológicas y mentales. Es decir, surgió un estado al que llamamos mente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Oq1Iof8V.mp403 Feb 19 00:00 UTCEn lo espiritual, el pensamiento es una acción, una fuerza que afecta a toda la materia, a todos los niveles de la naturaleza, por tanto el pensamiento crea la realidad. Sobre ésto se dice: “En el principio era la palabra”. El origen de nuestro Universo se produjo a través de un descenso sucesivo de niveles espirituales, tras el cual se formaron partículas elementales, que comenzaron a reunirse según sus leyes “mentales” en el nivel inanimado. Luego, bajo la influencia del mismo pensamiento, eterno, empujando hacia una fusión perfecta, la materia alcanzó un estado en el que surgieron combinaciones de acciones físicas, psicológicas y mentales. Es decir, surgió un estado al que llamamos mente.https://cdn.kabbalahmedia.info/Oq1Iof8V.mp401:00:45En lo espiritual, el pensamiento es una acción, una fuerza que afecta a toda la materia, a todos los niveles de la naturaleza, por tanto el pensamiento crea la realidad. Sobre ésto se dice: “En el principio era la palabra”. El origen de nuestro Universo se produjo a través de un descenso sucesivo de niveles espirituales, tras el cual se formaron partículas elementales, que comenzaron a reunirse según sus leyes “mentales” en el nivel inanimado. Luego, bajo la influencia del mismo pensamiento, eterno, empujando hacia una fusión perfecta, la materia alcanzó un estado en el que surgieron combinaciones de acciones físicas, psicológicas y mentales. Es decir, surgió un estado al que llamamos mente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0Kn1OCKa.mp327 Jan 19 00:00 UTC"No hay nada más que Él" es un principio fundamental en la Cabalá. Significa que solo hay un poder, un propósito, un camino y no hay nada más. Es decir, una única fuente. Y todo lo que una persona piensa que existe aparte de esta fuente, es la misma. Esta característica aparentemente diversa se le otorga a una persona como una especie de descentramiento, con el propósito de que él mismo pueda reunir estas líneas dispares en un solo objetivo. Entonces una persona nuevamente comienza a sentir que no hay nadie más que el Creador. Y todas estas desviaciones de "Uno, Único, Únicamente" se nos dan solo para que una y otra vez nos esforcemos por afirmar este concepto y así unirnos con Él. Este es el propósito del desarrollo del hombre: llevarlo a la unidad con el Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/0Kn1OCKa.mp301:01:39"No hay nada más que Él" es un principio fundamental en la Cabalá. Significa que solo hay un poder, un propósito, un camino y no hay nada más. Es decir, una única fuente. Y todo lo que una persona piensa que existe aparte de esta fuente, es la misma. Esta característica aparentemente diversa se le otorga a una persona como una especie de descentramiento, con el propósito de que él mismo pueda reunir estas líneas dispares en un solo objetivo. Entonces una persona nuevamente comienza a sentir que no hay nadie más que el Creador. Y todas estas desviaciones de "Uno, Único, Únicamente" se nos dan solo para que una y otra vez nos esforcemos por afirmar este concepto y así unirnos con Él. Este es el propósito del desarrollo del hombre: llevarlo a la unidad con el Creador.There is None Else Besides Himnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/yFKTU9zB.mp427 Jan 19 00:00 UTC"No hay nada más que Él" es un principio fundamental en la Cabalá. Significa que solo hay un poder, un propósito, un camino y no hay nada más. Es decir, una única fuente. Y todo lo que una persona piensa que existe aparte de esta fuente, es la misma. Esta característica aparentemente diversa se le otorga a una persona como una especie de descentramiento, con el propósito de que él mismo pueda reunir estas líneas dispares en un solo objetivo. Entonces una persona nuevamente comienza a sentir que no hay nadie más que el Creador. Y todas estas desviaciones de "Uno, Único, Únicamente" se nos dan solo para que una y otra vez nos esforcemos por afirmar este concepto y así unirnos con Él. Este es el propósito del desarrollo del hombre: llevarlo a la unidad con el Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/yFKTU9zB.mp401:01:39"No hay nada más que Él" es un principio fundamental en la Cabalá. Significa que solo hay un poder, un propósito, un camino y no hay nada más. Es decir, una única fuente. Y todo lo que una persona piensa que existe aparte de esta fuente, es la misma. Esta característica aparentemente diversa se le otorga a una persona como una especie de descentramiento, con el propósito de que él mismo pueda reunir estas líneas dispares en un solo objetivo. Entonces una persona nuevamente comienza a sentir que no hay nadie más que el Creador. Y todas estas desviaciones de "Uno, Único, Únicamente" se nos dan solo para que una y otra vez nos esforcemos por afirmar este concepto y así unirnos con Él. Este es el propósito del desarrollo del hombre: llevarlo a la unidad con el Creador.There is None Else Besides Himnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/z5sS01Mg.mp320 Jan 19 00:00 UTCAl estudiar la Cabalá y evolucionar espiritualmente, uno comienza a sentir que la velocidad de sus cambios pasa mucho más rápido que en lo material. Este es realmente el caso: si el hombre hubiera evolucionado espiritualmente al mismo ritmo que se estaba desarrollando materialmente, necesitaríamos millones de años más. El progreso más pequeño en lo espiritual es idéntico al mundo entero. ¡No es comparable un millón de años de evolución con un segundo de desarrollo espiritual! Es un tipo de energía completamente diferente, otra dimensión, un salto cualitativo en la transformación de los seres humanos.https://cdn.kabbalahmedia.info/z5sS01Mg.mp301:00:19Al estudiar la Cabalá y evolucionar espiritualmente, uno comienza a sentir que la velocidad de sus cambios pasa mucho más rápido que en lo material. Este es realmente el caso: si el hombre hubiera evolucionado espiritualmente al mismo ritmo que se estaba desarrollando materialmente, necesitaríamos millones de años más. El progreso más pequeño en lo espiritual es idéntico al mundo entero. ¡No es comparable un millón de años de evolución con un segundo de desarrollo espiritual! Es un tipo de energía completamente diferente, otra dimensión, un salto cualitativo en la transformación de los seres humanos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OEjuaYsV.mp420 Jan 19 00:00 UTCAl estudiar la Cabalá y evolucionar espiritualmente, uno comienza a sentir que la velocidad de sus cambios pasa mucho más rápido que en lo material. Este es realmente el caso: si el hombre hubiera evolucionado espiritualmente al mismo ritmo que se estaba desarrollando materialmente, necesitaríamos millones de años más. El progreso más pequeño en lo espiritual es idéntico al mundo entero. ¡No es comparable un millón de años de evolución con un segundo de desarrollo espiritual! Es un tipo de energía completamente diferente, otra dimensión, un salto cualitativo en la transformación de los seres humanos.https://cdn.kabbalahmedia.info/OEjuaYsV.mp401:00:19Al estudiar la Cabalá y evolucionar espiritualmente, uno comienza a sentir que la velocidad de sus cambios pasa mucho más rápido que en lo material. Este es realmente el caso: si el hombre hubiera evolucionado espiritualmente al mismo ritmo que se estaba desarrollando materialmente, necesitaríamos millones de años más. El progreso más pequeño en lo espiritual es idéntico al mundo entero. ¡No es comparable un millón de años de evolución con un segundo de desarrollo espiritual! Es un tipo de energía completamente diferente, otra dimensión, un salto cualitativo en la transformación de los seres humanos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/oN3eldrf.mp413 Jan 19 00:00 UTC2019 es un año trascendental. Es factible afirmar que el destino de la humanidad es crucial. Podemos presenciar el nacimiento de una nueva etapa si nos damos cuenta de que somos elementos activos de la creación, que el resto del universo depende del hombre. Y si queremos, este "nacimiento" saldrá bien y sin dolor. De lo contrario, la propia naturaleza nos empujará hacia esto, pero por un camino largo y duro, como está escrito "con un palo hacia la felicidad". Así hemos evolucionado a lo largo de la historia, pero ha llegado el momento de tomar el "control" en nuestras propias manos.https://cdn.kabbalahmedia.info/oN3eldrf.mp401:01:232019 es un año trascendental. Es factible afirmar que el destino de la humanidad es crucial. Podemos presenciar el nacimiento de una nueva etapa si nos damos cuenta de que somos elementos activos de la creación, que el resto del universo depende del hombre. Y si queremos, este "nacimiento" saldrá bien y sin dolor. De lo contrario, la propia naturaleza nos empujará hacia esto, pero por un camino largo y duro, como está escrito "con un palo hacia la felicidad". Así hemos evolucionado a lo largo de la historia, pero ha llegado el momento de tomar el "control" en nuestras propias manos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8DCRcY8S.mp313 Jan 19 00:00 UTC2019 es un año trascendental. Es factible afirmar que el destino de la humanidad es crucial. Podemos presenciar el nacimiento de una nueva etapa si nos damos cuenta de que somos elementos activos de la creación, que el resto del universo depende del hombre. Y si queremos, este "nacimiento" saldrá bien y sin dolor. De lo contrario, la propia naturaleza nos empujará hacia esto, pero por un camino largo y duro, como está escrito "con un palo hacia la felicidad". Así hemos evolucionado a lo largo de la historia, pero ha llegado el momento de tomar el "control" en nuestras propias manos.https://cdn.kabbalahmedia.info/8DCRcY8S.mp301:01:232019 es un año trascendental. Es factible afirmar que el destino de la humanidad es crucial. Podemos presenciar el nacimiento de una nueva etapa si nos damos cuenta de que somos elementos activos de la creación, que el resto del universo depende del hombre. Y si queremos, este "nacimiento" saldrá bien y sin dolor. De lo contrario, la propia naturaleza nos empujará hacia esto, pero por un camino largo y duro, como está escrito "con un palo hacia la felicidad". Así hemos evolucionado a lo largo de la historia, pero ha llegado el momento de tomar el "control" en nuestras propias manos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OuT8o1Q9.mp306 Jan 19 00:00 UTCEl hebreo es el lenguaje de los mundos espirituales, las fuerzas que gobiernan nuestro mundo. Este es un código de múltiples capas, que se presenta como una imagen de ciertas fuerzas y su correspondencia entre sí, en forma de una registro sensorial o una entonación especial del lenguaje. El hebreo es una puerta a un enorme mundo de sonidos y símbolos. Su precisión y su increíble estructura icónica son sorprendentes. ¡Con base en la imagen correcta de la letra hebrea, podemos "hacer" un hombre a partir de átomos! Incluso sin saber lo que es un hombre.https://cdn.kabbalahmedia.info/OuT8o1Q9.mp301:01:34El hebreo es el lenguaje de los mundos espirituales, las fuerzas que gobiernan nuestro mundo. Este es un código de múltiples capas, que se presenta como una imagen de ciertas fuerzas y su correspondencia entre sí, en forma de una registro sensorial o una entonación especial del lenguaje. El hebreo es una puerta a un enorme mundo de sonidos y símbolos. Su precisión y su increíble estructura icónica son sorprendentes. ¡Con base en la imagen correcta de la letra hebrea, podemos "hacer" un hombre a partir de átomos! Incluso sin saber lo que es un hombre.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1PPMV0NN.mp406 Jan 19 00:00 UTCEl hebreo es el lenguaje de los mundos espirituales, las fuerzas que gobiernan nuestro mundo. Este es un código de múltiples capas, que se presenta como una imagen de ciertas fuerzas y su correspondencia entre sí, en forma de una registro sensorial o una entonación especial del lenguaje. El hebreo es una puerta a un enorme mundo de sonidos y símbolos. Su precisión y su increíble estructura icónica son sorprendentes. ¡Con base en la imagen correcta de la letra hebrea, podemos "hacer" un hombre a partir de átomos! Incluso sin saber lo que es un hombre.https://cdn.kabbalahmedia.info/1PPMV0NN.mp401:01:34El hebreo es el lenguaje de los mundos espirituales, las fuerzas que gobiernan nuestro mundo. Este es un código de múltiples capas, que se presenta como una imagen de ciertas fuerzas y su correspondencia entre sí, en forma de una registro sensorial o una entonación especial del lenguaje. El hebreo es una puerta a un enorme mundo de sonidos y símbolos. Su precisión y su increíble estructura icónica son sorprendentes. ¡Con base en la imagen correcta de la letra hebrea, podemos "hacer" un hombre a partir de átomos! Incluso sin saber lo que es un hombre.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/aj0eEIbS.mp330 Dec 18 00:00 UTCLa fiesta de "Año Nuevo" marca un nuevo comienzo. Quiero convertirme en una persona (Adam) similar al Creador. Esta es la razón del desarrollo espiritual que quiero llevar a cabo. En consecuencia, "Año Nuevo" se denomina el día de la creación de Adam, en el cual él fue creado. En la corporalidad también se percibió de una manera particular: hace unos 6000 años vivía un joven llamado Adam y en ese momento él reveló lo espiritual, reveló al Creador. Por primera vez en la historia, un "ser vivo" descubrió que hay un mundo espiritual y un poder Supremo. Él fue el primero que llegó a la semejanza con el Creador, y por esta razón lo denominamos "primer hombre" (Adam HaRishon).https://cdn.kabbalahmedia.info/aj0eEIbS.mp301:00:10La fiesta de "Año Nuevo" marca un nuevo comienzo. Quiero convertirme en una persona (Adam) similar al Creador. Esta es la razón del desarrollo espiritual que quiero llevar a cabo. En consecuencia, "Año Nuevo" se denomina el día de la creación de Adam, en el cual él fue creado. En la corporalidad también se percibió de una manera particular: hace unos 6000 años vivía un joven llamado Adam y en ese momento él reveló lo espiritual, reveló al Creador. Por primera vez en la historia, un "ser vivo" descubrió que hay un mundo espiritual y un poder Supremo. Él fue el primero que llegó a la semejanza con el Creador, y por esta razón lo denominamos "primer hombre" (Adam HaRishon).nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/d6LGEIX9.mp430 Dec 18 00:00 UTCLa fiesta de "Año Nuevo" marca un nuevo comienzo. Quiero convertirme en una persona (Adam) similar al Creador. Esta es la razón del desarrollo espiritual que quiero llevar a cabo. En consecuencia, "Año Nuevo" se denomina el día de la creación de Adam, en el cual él fue creado. En la corporalidad también se percibió de una manera particular: hace unos 6000 años vivía un joven llamado Adam y en ese momento él reveló lo espiritual, reveló al Creador. Por primera vez en la historia, un "ser vivo" descubrió que hay un mundo espiritual y un poder Supremo. Él fue el primero que llegó a la semejanza con el Creador, y por esta razón lo denominamos "primer hombre" (Adam HaRishon).https://cdn.kabbalahmedia.info/d6LGEIX9.mp401:00:10La fiesta de "Año Nuevo" marca un nuevo comienzo. Quiero convertirme en una persona (Adam) similar al Creador. Esta es la razón del desarrollo espiritual que quiero llevar a cabo. En consecuencia, "Año Nuevo" se denomina el día de la creación de Adam, en el cual él fue creado. En la corporalidad también se percibió de una manera particular: hace unos 6000 años vivía un joven llamado Adam y en ese momento él reveló lo espiritual, reveló al Creador. Por primera vez en la historia, un "ser vivo" descubrió que hay un mundo espiritual y un poder Supremo. Él fue el primero que llegó a la semejanza con el Creador, y por esta razón lo denominamos "primer hombre" (Adam HaRishon).nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/VsW41dfO.mp323 Dec 18 00:00 UTCLa fe por encima de la razón es la elevación del hombre por encima de su naturaleza, es entrar en el estado opuesto, el estado del Creador la propiedad de otorgamiento, conexión universal y amor. En el hombre esta propiedad no está presente originalmente, pero el hombre, si puede crearla y estará por encima de su naturaleza egoísta. Esto se denomina "fe por encima de la razón". Porque la razón es la naturaleza del hombre, sus sentimientos, su egoísmo. La fe es el otorgamiento, la propiedad del Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/VsW41dfO.mp301:01:16La fe por encima de la razón es la elevación del hombre por encima de su naturaleza, es entrar en el estado opuesto, el estado del Creador la propiedad de otorgamiento, conexión universal y amor. En el hombre esta propiedad no está presente originalmente, pero el hombre, si puede crearla y estará por encima de su naturaleza egoísta. Esto se denomina "fe por encima de la razón". Porque la razón es la naturaleza del hombre, sus sentimientos, su egoísmo. La fe es el otorgamiento, la propiedad del Creador.Faith Above Reasonnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LgpNMBGk.mp423 Dec 18 00:00 UTCLa fe por encima de la razón es la elevación del hombre por encima de su naturaleza, es entrar en el estado opuesto, el estado del Creador la propiedad de otorgamiento, conexión universal y amor. En el hombre esta propiedad no está presente originalmente, pero el hombre, si puede crearla y estará por encima de su naturaleza egoísta. Esto se denomina "fe por encima de la razón". Porque la razón es la naturaleza del hombre, sus sentimientos, su egoísmo. La fe es el otorgamiento, la propiedad del Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/LgpNMBGk.mp401:01:16La fe por encima de la razón es la elevación del hombre por encima de su naturaleza, es entrar en el estado opuesto, el estado del Creador la propiedad de otorgamiento, conexión universal y amor. En el hombre esta propiedad no está presente originalmente, pero el hombre, si puede crearla y estará por encima de su naturaleza egoísta. Esto se denomina "fe por encima de la razón". Porque la razón es la naturaleza del hombre, sus sentimientos, su egoísmo. La fe es el otorgamiento, la propiedad del Creador.Faith Above Reasonnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/CrJPRuKa.mp316 Dec 18 00:00 UTCEl universo se fundamenta en dos fuerzas distintas: la fuerza de otorgar y la fuerza de recibir. La Cabalá constituye un conjunto de conexiones entre ellos en todos los niveles de la naturaleza. Se trata de una ciencia que conduce a la denominada "línea media" - una armonía y resolución de todas las confusiones entre la creación y el Creador. Al estudiar la Cabalá y aplicar su metodología sobre sí mismo, el hombre alcanza una completa coincidencia en sus deseos e intenciones con el Creador, y se convierte en su "socio" igualitario. El propósito de la creación consiste en establecer una conexión con el Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/CrJPRuKa.mp301:00:52El universo se fundamenta en dos fuerzas distintas: la fuerza de otorgar y la fuerza de recibir. La Cabalá constituye un conjunto de conexiones entre ellos en todos los niveles de la naturaleza. Se trata de una ciencia que conduce a la denominada "línea media" - una armonía y resolución de todas las confusiones entre la creación y el Creador. Al estudiar la Cabalá y aplicar su metodología sobre sí mismo, el hombre alcanza una completa coincidencia en sus deseos e intenciones con el Creador, y se convierte en su "socio" igualitario. El propósito de la creación consiste en establecer una conexión con el Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Tntl2i6a.mp416 Dec 18 00:00 UTCEl universo se fundamenta en dos fuerzas distintas: la fuerza de otorgar y la fuerza de recibir. La Cabalá constituye un conjunto de conexiones entre ellos en todos los niveles de la naturaleza. Se trata de una ciencia que conduce a la denominada "línea media" - una armonía y resolución de todas las confusiones entre la creación y el Creador. Al estudiar la Cabalá y aplicar su metodología sobre sí mismo, el hombre alcanza una completa coincidencia en sus deseos e intenciones con el Creador, y se convierte en su "socio" igualitario. El propósito de la creación consiste en establecer una conexión con el Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/Tntl2i6a.mp401:00:52El universo se fundamenta en dos fuerzas distintas: la fuerza de otorgar y la fuerza de recibir. La Cabalá constituye un conjunto de conexiones entre ellos en todos los niveles de la naturaleza. Se trata de una ciencia que conduce a la denominada "línea media" - una armonía y resolución de todas las confusiones entre la creación y el Creador. Al estudiar la Cabalá y aplicar su metodología sobre sí mismo, el hombre alcanza una completa coincidencia en sus deseos e intenciones con el Creador, y se convierte en su "socio" igualitario. El propósito de la creación consiste en establecer una conexión con el Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/2h7dU0Gq.mp309 Dec 18 00:00 UTCEn cada etapa del desarrollo espiritual, una persona se encuentra como si fuera en la oscuridad, porque el Creador se revela sólo al final de nuestros esfuerzos y sólo como resultado de acciones humanas adecuadas, cuando avanza exactamente hacia la meta. ¿Cómo, entonces, puede uno dirigir correctamente su desarrollo y no desviarse en el camino? Aquí podemos poner el ejemplo de la mira de un rifle: para alcanzar el objetivo con precisión, hay que mirar a través de dos puntos de guía. Es decir, en el camino espiritual debe haber tres componentes: yo, el grupo y el maestro. Si una persona posee estos tres elementos, es posible asegurarse de que será capaz de alcanzar al Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/2h7dU0Gq.mp300:59:52En cada etapa del desarrollo espiritual, una persona se encuentra como si fuera en la oscuridad, porque el Creador se revela sólo al final de nuestros esfuerzos y sólo como resultado de acciones humanas adecuadas, cuando avanza exactamente hacia la meta. ¿Cómo, entonces, puede uno dirigir correctamente su desarrollo y no desviarse en el camino? Aquí podemos poner el ejemplo de la mira de un rifle: para alcanzar el objetivo con precisión, hay que mirar a través de dos puntos de guía. Es decir, en el camino espiritual debe haber tres componentes: yo, el grupo y el maestro. Si una persona posee estos tres elementos, es posible asegurarse de que será capaz de alcanzar al Creador.Relations between Israel and the peoplesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/66cZy7Ya.mp409 Dec 18 00:00 UTCEn cada etapa del desarrollo espiritual, una persona se encuentra como si fuera en la oscuridad, porque el Creador se revela sólo al final de nuestros esfuerzos y sólo como resultado de acciones humanas adecuadas, cuando avanza exactamente hacia la meta. ¿Cómo, entonces, puede uno dirigir correctamente su desarrollo y no desviarse en el camino? Aquí podemos poner el ejemplo de la mira de un rifle: para alcanzar el objetivo con precisión, hay que mirar a través de dos puntos de guía. Es decir, en el camino espiritual debe haber tres componentes: yo, el grupo y el maestro. Si una persona posee estos tres elementos, es posible asegurarse de que será capaz de alcanzar al Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/66cZy7Ya.mp400:59:52En cada etapa del desarrollo espiritual, una persona se encuentra como si fuera en la oscuridad, porque el Creador se revela sólo al final de nuestros esfuerzos y sólo como resultado de acciones humanas adecuadas, cuando avanza exactamente hacia la meta. ¿Cómo, entonces, puede uno dirigir correctamente su desarrollo y no desviarse en el camino? Aquí podemos poner el ejemplo de la mira de un rifle: para alcanzar el objetivo con precisión, hay que mirar a través de dos puntos de guía. Es decir, en el camino espiritual debe haber tres componentes: yo, el grupo y el maestro. Si una persona posee estos tres elementos, es posible asegurarse de que será capaz de alcanzar al Creador.Relations between Israel and the peoplesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Qf7strR8.mp402 Dec 18 00:00 UTCCuando se estudia Cabalá, una persona sigue a un maestro durante muchos años. Pueden ser 10 o incluso 20 años, toma años comenzar a experimentar algo en lo espiritual. Nuestro deseo egoísta cambia gradualmente, capa por capa y sólo después de numerosos cambios en uno mismo, una persona comienza a sentir lo que está escrito en los libros cabalísticos. En consecuencia, se requiere un maestro que guiará a una persona, a través de su camino directo hacia la meta, siendo un guía para el mundo espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/Qf7strR8.mp401:00:36Cuando se estudia Cabalá, una persona sigue a un maestro durante muchos años. Pueden ser 10 o incluso 20 años, toma años comenzar a experimentar algo en lo espiritual. Nuestro deseo egoísta cambia gradualmente, capa por capa y sólo después de numerosos cambios en uno mismo, una persona comienza a sentir lo que está escrito en los libros cabalísticos. En consecuencia, se requiere un maestro que guiará a una persona, a través de su camino directo hacia la meta, siendo un guía para el mundo espiritual.The student's attitude to Ravnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1pwxisJp.mp302 Dec 18 00:00 UTCCuando se estudia Cabalá, una persona sigue a un maestro durante muchos años. Pueden ser 10 o incluso 20 años, toma años comenzar a experimentar algo en lo espiritual. Nuestro deseo egoísta cambia gradualmente, capa por capa y sólo después de numerosos cambios en uno mismo, una persona comienza a sentir lo que está escrito en los libros cabalísticos. En consecuencia, se requiere un maestro que guiará a una persona, a través de su camino directo hacia la meta, siendo un guía para el mundo espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/1pwxisJp.mp301:00:36Cuando se estudia Cabalá, una persona sigue a un maestro durante muchos años. Pueden ser 10 o incluso 20 años, toma años comenzar a experimentar algo en lo espiritual. Nuestro deseo egoísta cambia gradualmente, capa por capa y sólo después de numerosos cambios en uno mismo, una persona comienza a sentir lo que está escrito en los libros cabalísticos. En consecuencia, se requiere un maestro que guiará a una persona, a través de su camino directo hacia la meta, siendo un guía para el mundo espiritual.The student's attitude to Ravnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/BmOMsZ8z.mp325 Nov 18 00:00 UTCLa condición más importante para el crecimiento espiritual es el deseo de dicho crecimiento. Si una persona quiere comprender quién es y para qué nació en este mundo, aspira a algo más que una simple existencia física, a lo eterno, perfecto, verdadero, a revelar el misterio del mundo, entonces este deseo determina todo el camino de su desarrollo. Haciéndose estas preguntas, la persona llega a la sabiduría de la Cábala y comienza su crecimiento espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/BmOMsZ8z.mp301:02:01La condición más importante para el crecimiento espiritual es el deseo de dicho crecimiento. Si una persona quiere comprender quién es y para qué nació en este mundo, aspira a algo más que una simple existencia física, a lo eterno, perfecto, verdadero, a revelar el misterio del mundo, entonces este deseo determina todo el camino de su desarrollo. Haciéndose estas preguntas, la persona llega a la sabiduría de la Cábala y comienza su crecimiento espiritual.Yearnings,Intentionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/QBRVCWew.mp425 Nov 18 00:00 UTCLa condición más importante para el crecimiento espiritual es el deseo de dicho crecimiento. Si una persona quiere comprender quién es y para qué nació en este mundo, aspira a algo más que una simple existencia física, a lo eterno, perfecto, verdadero, a revelar el misterio del mundo, entonces este deseo determina todo el camino de su desarrollo. Haciéndose estas preguntas, la persona llega a la sabiduría de la Cábala y comienza su crecimiento espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/QBRVCWew.mp401:02:01La condición más importante para el crecimiento espiritual es el deseo de dicho crecimiento. Si una persona quiere comprender quién es y para qué nació en este mundo, aspira a algo más que una simple existencia física, a lo eterno, perfecto, verdadero, a revelar el misterio del mundo, entonces este deseo determina todo el camino de su desarrollo. Haciéndose estas preguntas, la persona llega a la sabiduría de la Cábala y comienza su crecimiento espiritual.Yearnings,Intentionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/B232RNwg.mp318 Nov 18 00:00 UTCEl hombre no puede progresar hacia la meta de la creación por medio del sufrimiento, pero es necesario para corregir su movimiento en la dirección correcta. Por lo tanto, cada vez que una persona se desvía de la meta (entra en su egoísmo), el sufrimiento lo trae de vuelta y ya puede seguir el camino correcto. ¿Se puede lograr sin sufrimiento? Sí, pero una persona tiene la posibilidad de avanzar de tal forma que incluso esos sufrimientos que debería haber experimentado por cometer errores en su camino se conviertan en un movimiento hacia adelante para ella. Es decir, trabajar sobre los errores y avanzar se convierten en lo mismo. En consecuencia, una persona no se mueve "cayendo - levantándose - dando un paso adelante", sino como en dos líneas, cuando hay una izquierda y una derecha paralelas. Cuando va en la línea izquierda, experimenta sufrimientos, errores y trabaja paralelamente en la línea derecha. Es decir, se mueve con ambos pies hacia la meta. Este es el camino de la Cábala - caminar en la línea media.https://cdn.kabbalahmedia.info/B232RNwg.mp301:00:40El hombre no puede progresar hacia la meta de la creación por medio del sufrimiento, pero es necesario para corregir su movimiento en la dirección correcta. Por lo tanto, cada vez que una persona se desvía de la meta (entra en su egoísmo), el sufrimiento lo trae de vuelta y ya puede seguir el camino correcto. ¿Se puede lograr sin sufrimiento? Sí, pero una persona tiene la posibilidad de avanzar de tal forma que incluso esos sufrimientos que debería haber experimentado por cometer errores en su camino se conviertan en un movimiento hacia adelante para ella. Es decir, trabajar sobre los errores y avanzar se convierten en lo mismo. En consecuencia, una persona no se mueve "cayendo - levantándose - dando un paso adelante", sino como en dos líneas, cuando hay una izquierda y una derecha paralelas. Cuando va en la línea izquierda, experimenta sufrimientos, errores y trabaja paralelamente en la línea derecha. Es decir, se mueve con ambos pies hacia la meta. Este es el camino de la Cábala - caminar en la línea media.Work with the disturbancesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rAZ0BmAj.mp418 Nov 18 00:00 UTCEl hombre no puede progresar hacia la meta de la creación por medio del sufrimiento, pero es necesario para corregir su movimiento en la dirección correcta. Por lo tanto, cada vez que una persona se desvía de la meta (entra en su egoísmo), el sufrimiento lo trae de vuelta y ya puede seguir el camino correcto. ¿Se puede lograr sin sufrimiento? Sí, pero una persona tiene la posibilidad de avanzar de tal forma que incluso esos sufrimientos que debería haber experimentado por cometer errores en su camino se conviertan en un movimiento hacia adelante para ella. Es decir, trabajar sobre los errores y avanzar se convierten en lo mismo. En consecuencia, una persona no se mueve "cayendo - levantándose - dando un paso adelante", sino como en dos líneas, cuando hay una izquierda y una derecha paralelas. Cuando va en la línea izquierda, experimenta sufrimientos, errores y trabaja paralelamente en la línea derecha. Es decir, se mueve con ambos pies hacia la meta. Este es el camino de la Cábala - caminar en la línea media.https://cdn.kabbalahmedia.info/rAZ0BmAj.mp401:00:40El hombre no puede progresar hacia la meta de la creación por medio del sufrimiento, pero es necesario para corregir su movimiento en la dirección correcta. Por lo tanto, cada vez que una persona se desvía de la meta (entra en su egoísmo), el sufrimiento lo trae de vuelta y ya puede seguir el camino correcto. ¿Se puede lograr sin sufrimiento? Sí, pero una persona tiene la posibilidad de avanzar de tal forma que incluso esos sufrimientos que debería haber experimentado por cometer errores en su camino se conviertan en un movimiento hacia adelante para ella. Es decir, trabajar sobre los errores y avanzar se convierten en lo mismo. En consecuencia, una persona no se mueve "cayendo - levantándose - dando un paso adelante", sino como en dos líneas, cuando hay una izquierda y una derecha paralelas. Cuando va en la línea izquierda, experimenta sufrimientos, errores y trabaja paralelamente en la línea derecha. Es decir, se mueve con ambos pies hacia la meta. Este es el camino de la Cábala - caminar en la línea media.Work with the disturbancesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/L0qwA7Md.mp311 Nov 18 00:00 UTCLa Cabalá es la ciencia más profunda y más pragmática. De igual manera que las matemáticas y la física describen todas las interacciones posibles en la naturaleza mediante números y fórmulas, la Cabalá explica la interacción de las conexiones, no solo en el ámbito material, sino en el mundo espiritual. Los libros cabalísticos fueron escritos por personas que han comprendido el mundo superior y tienen conocimientos de matemáticas espirituales. Esto significa que pueden traducir su comprensión y sentimientos espirituales al lenguaje de las fórmulas. ¿Por qué deberían estudiar matemáticas del mundo espiritual aquellos que no están en la comprensión y no sienten lo que se dice en los libros cabalísticos? Para acercarse a la revelación y sentir de forma clara el plano del universo nuevo para él.https://cdn.kabbalahmedia.info/L0qwA7Md.mp301:00:46La Cabalá es la ciencia más profunda y más pragmática. De igual manera que las matemáticas y la física describen todas las interacciones posibles en la naturaleza mediante números y fórmulas, la Cabalá explica la interacción de las conexiones, no solo en el ámbito material, sino en el mundo espiritual. Los libros cabalísticos fueron escritos por personas que han comprendido el mundo superior y tienen conocimientos de matemáticas espirituales. Esto significa que pueden traducir su comprensión y sentimientos espirituales al lenguaje de las fórmulas. ¿Por qué deberían estudiar matemáticas del mundo espiritual aquellos que no están en la comprensión y no sienten lo que se dice en los libros cabalísticos? Para acercarse a la revelación y sentir de forma clara el plano del universo nuevo para él.Entry Into The First Spiritual Degreenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lPtxLGNU.mp411 Nov 18 00:00 UTCLa Cabalá es la ciencia más profunda y más pragmática. De igual manera que las matemáticas y la física describen todas las interacciones posibles en la naturaleza mediante números y fórmulas, la Cabalá explica la interacción de las conexiones, no solo en el ámbito material, sino en el mundo espiritual. Los libros cabalísticos fueron escritos por personas que han comprendido el mundo superior y tienen conocimientos de matemáticas espirituales. Esto significa que pueden traducir su comprensión y sentimientos espirituales al lenguaje de las fórmulas. ¿Por qué deberían estudiar matemáticas del mundo espiritual aquellos que no están en la comprensión y no sienten lo que se dice en los libros cabalísticos? Para acercarse a la revelación y sentir de forma clara el plano del universo nuevo para él.https://cdn.kabbalahmedia.info/lPtxLGNU.mp401:00:46La Cabalá es la ciencia más profunda y más pragmática. De igual manera que las matemáticas y la física describen todas las interacciones posibles en la naturaleza mediante números y fórmulas, la Cabalá explica la interacción de las conexiones, no solo en el ámbito material, sino en el mundo espiritual. Los libros cabalísticos fueron escritos por personas que han comprendido el mundo superior y tienen conocimientos de matemáticas espirituales. Esto significa que pueden traducir su comprensión y sentimientos espirituales al lenguaje de las fórmulas. ¿Por qué deberían estudiar matemáticas del mundo espiritual aquellos que no están en la comprensión y no sienten lo que se dice en los libros cabalísticos? Para acercarse a la revelación y sentir de forma clara el plano del universo nuevo para él.Entry Into The First Spiritual Degreenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/aO2k8E7F.mp304 Nov 18 00:00 UTCEl origen de este mundo, así como su desarrollo, se originó bajo la influencia del Creador, hasta el momento en que nos encontramos en la actualidad. Más adelante esta influencia se detuvo y pasó al "modo de espera". Los acontecimientos posteriores se encuentran únicamente de conformidad con nuestra solicitud. Y si no hay ninguna, el desarrollo aún continúa, pero sólo con el propósito de impulsarnos a pedir corrección. En resumen, todo lo que está pasando hoy es solo para motivarnos a pedir lo correcto. Si aprendemos a alinear nuestros deseos y peticiones con el propósito de la creación, como enseña la Cabalá, esto afectará a todo el universo de manera positiva y nuestro camino de desarrollo se volverá fácil y amable.https://cdn.kabbalahmedia.info/aO2k8E7F.mp301:00:32El origen de este mundo, así como su desarrollo, se originó bajo la influencia del Creador, hasta el momento en que nos encontramos en la actualidad. Más adelante esta influencia se detuvo y pasó al "modo de espera". Los acontecimientos posteriores se encuentran únicamente de conformidad con nuestra solicitud. Y si no hay ninguna, el desarrollo aún continúa, pero sólo con el propósito de impulsarnos a pedir corrección. En resumen, todo lo que está pasando hoy es solo para motivarnos a pedir lo correcto. Si aprendemos a alinear nuestros deseos y peticiones con el propósito de la creación, como enseña la Cabalá, esto afectará a todo el universo de manera positiva y nuestro camino de desarrollo se volverá fácil y amable.Prayer,The Process of Correctionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/GEUvWJ0k.mp404 Nov 18 00:00 UTCEl origen de este mundo, así como su desarrollo, se originó bajo la influencia del Creador, hasta el momento en que nos encontramos en la actualidad. Más adelante esta influencia se detuvo y pasó al "modo de espera". Los acontecimientos posteriores se encuentran únicamente de conformidad con nuestra solicitud. Y si no hay ninguna, el desarrollo aún continúa, pero sólo con el propósito de impulsarnos a pedir corrección. En resumen, todo lo que está pasando hoy es solo para motivarnos a pedir lo correcto. Si aprendemos a alinear nuestros deseos y peticiones con el propósito de la creación, como enseña la Cabalá, esto afectará a todo el universo de manera positiva y nuestro camino de desarrollo se volverá fácil y amable.https://cdn.kabbalahmedia.info/GEUvWJ0k.mp401:00:32El origen de este mundo, así como su desarrollo, se originó bajo la influencia del Creador, hasta el momento en que nos encontramos en la actualidad. Más adelante esta influencia se detuvo y pasó al "modo de espera". Los acontecimientos posteriores se encuentran únicamente de conformidad con nuestra solicitud. Y si no hay ninguna, el desarrollo aún continúa, pero sólo con el propósito de impulsarnos a pedir corrección. En resumen, todo lo que está pasando hoy es solo para motivarnos a pedir lo correcto. Si aprendemos a alinear nuestros deseos y peticiones con el propósito de la creación, como enseña la Cabalá, esto afectará a todo el universo de manera positiva y nuestro camino de desarrollo se volverá fácil y amable.Prayer,The Process of Correctionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/pQNUsR14.mp314 Oct 18 00:00 UTCLa obra espiritual del hombre es seguir un buen camino, pero su inclinación al mal no se lo permite. Es necesario saber que el hombre no debe de erradicar el mal de sí mismo - es absolutamente imposible. Él debe solo odiar el mal, como está escrito: "Aquellos que aman al Creador, odien el mal". Es importante el odio al mal porque el odio divide a aquellos que alguna vez estuvieron cerca. En consecuencia, el mal en sí mismo no existe y la existencia del mal depende del amor por el bien y el odio por el mal. Si existe un amor por el mal en el hombre, él se encuentra en la red del mal. Si odia el mal, se libera de su influencia, y el mal no tendrá poder sobre el hombre. El trabajo básico del hombre no consiste en trabajar sobre el mal mismo, sino en el amor u odio por él. Baal HaSulam, Shamati, Artículo 52 "El pecado no anula el mandamiento"https://cdn.kabbalahmedia.info/pQNUsR14.mp301:01:49La obra espiritual del hombre es seguir un buen camino, pero su inclinación al mal no se lo permite. Es necesario saber que el hombre no debe de erradicar el mal de sí mismo - es absolutamente imposible. Él debe solo odiar el mal, como está escrito: "Aquellos que aman al Creador, odien el mal". Es importante el odio al mal porque el odio divide a aquellos que alguna vez estuvieron cerca. En consecuencia, el mal en sí mismo no existe y la existencia del mal depende del amor por el bien y el odio por el mal. Si existe un amor por el mal en el hombre, él se encuentra en la red del mal. Si odia el mal, se libera de su influencia, y el mal no tendrá poder sobre el hombre. El trabajo básico del hombre no consiste en trabajar sobre el mal mismo, sino en el amor u odio por él. Baal HaSulam, Shamati, Artículo 52 "El pecado no anula el mandamiento"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Jbq1TIP1.mp414 Oct 18 00:00 UTCLa obra espiritual del hombre es seguir un buen camino, pero su inclinación al mal no se lo permite. Es necesario saber que el hombre no debe de erradicar el mal de sí mismo - es absolutamente imposible. Él debe solo odiar el mal, como está escrito: "Aquellos que aman al Creador, odien el mal". Es importante el odio al mal porque el odio divide a aquellos que alguna vez estuvieron cerca. En consecuencia, el mal en sí mismo no existe y la existencia del mal depende del amor por el bien y el odio por el mal. Si existe un amor por el mal en el hombre, él se encuentra en la red del mal. Si odia el mal, se libera de su influencia, y el mal no tendrá poder sobre el hombre. El trabajo básico del hombre no consiste en trabajar sobre el mal mismo, sino en el amor u odio por él. Baal HaSulam, Shamati, Artículo 52 "El pecado no anula el mandamiento"https://cdn.kabbalahmedia.info/Jbq1TIP1.mp401:01:49La obra espiritual del hombre es seguir un buen camino, pero su inclinación al mal no se lo permite. Es necesario saber que el hombre no debe de erradicar el mal de sí mismo - es absolutamente imposible. Él debe solo odiar el mal, como está escrito: "Aquellos que aman al Creador, odien el mal". Es importante el odio al mal porque el odio divide a aquellos que alguna vez estuvieron cerca. En consecuencia, el mal en sí mismo no existe y la existencia del mal depende del amor por el bien y el odio por el mal. Si existe un amor por el mal en el hombre, él se encuentra en la red del mal. Si odia el mal, se libera de su influencia, y el mal no tendrá poder sobre el hombre. El trabajo básico del hombre no consiste en trabajar sobre el mal mismo, sino en el amor u odio por él. Baal HaSulam, Shamati, Artículo 52 "El pecado no anula el mandamiento"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/fl5dNdJK.mp307 Oct 18 00:00 UTCDe acuerdo con la sabiduría de la Cábala, la percepción del mundo es subjetiva. Sentimos la vida a través de lo que se llama nuestro cuerpo, es decir, con nuestros cinco sentidos. ¿Qué pasa después de que haya muerto el cuerpo físico? Uno de los conceptos erróneos más comunes es que el alma se separa del cuerpo. No hay separación entre el alma y el cuerpo, porque el alma no está en el cuerpo. El alma se encuentra exclusivamente en aquellos que la han desarrollado desde un punto de su corazón, una aspiración interior singular. El hombre en nuestro mundo tiene un cuerpo animal y un punto, un embrión del alma. Si desarrollo este embrión, empiezo a sentir una vida espiritual en mí. Entonces mi cuerpo puede morir, ¡no importa! Ya estoy en la percepción del siguiente nivel de la creación, la siguiente dimensión. Es decir, el alma debe ser adquirida durante la vida. Se nos concede la existencia o las otras circunstancias, específicamente las siguientes existencias, con el fin de adquirir nuestra esencia.https://cdn.kabbalahmedia.info/fl5dNdJK.mp301:01:25De acuerdo con la sabiduría de la Cábala, la percepción del mundo es subjetiva. Sentimos la vida a través de lo que se llama nuestro cuerpo, es decir, con nuestros cinco sentidos. ¿Qué pasa después de que haya muerto el cuerpo físico? Uno de los conceptos erróneos más comunes es que el alma se separa del cuerpo. No hay separación entre el alma y el cuerpo, porque el alma no está en el cuerpo. El alma se encuentra exclusivamente en aquellos que la han desarrollado desde un punto de su corazón, una aspiración interior singular. El hombre en nuestro mundo tiene un cuerpo animal y un punto, un embrión del alma. Si desarrollo este embrión, empiezo a sentir una vida espiritual en mí. Entonces mi cuerpo puede morir, ¡no importa! Ya estoy en la percepción del siguiente nivel de la creación, la siguiente dimensión. Es decir, el alma debe ser adquirida durante la vida. Se nos concede la existencia o las otras circunstancias, específicamente las siguientes existencias, con el fin de adquirir nuestra esencia.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/e9G4ilbh.mp407 Oct 18 00:00 UTCDe acuerdo con la sabiduría de la Cábala, la percepción del mundo es subjetiva. Sentimos la vida a través de lo que se llama nuestro cuerpo, es decir, con nuestros cinco sentidos. ¿Qué pasa después de que haya muerto el cuerpo físico? Uno de los conceptos erróneos más comunes es que el alma se separa del cuerpo. No hay separación entre el alma y el cuerpo, porque el alma no está en el cuerpo. El alma se encuentra exclusivamente en aquellos que la han desarrollado desde un punto de su corazón, una aspiración interior singular. El hombre en nuestro mundo tiene un cuerpo animal y un punto, un embrión del alma. Si desarrollo este embrión, empiezo a sentir una vida espiritual en mí. Entonces mi cuerpo puede morir, ¡no importa! Ya estoy en la percepción del siguiente nivel de la creación, la siguiente dimensión. Es decir, el alma debe ser adquirida durante la vida. Se nos concede la existencia o las otras circunstancias, específicamente las siguientes existencias, con el fin de adquirir nuestra esencia.https://cdn.kabbalahmedia.info/e9G4ilbh.mp401:01:25De acuerdo con la sabiduría de la Cábala, la percepción del mundo es subjetiva. Sentimos la vida a través de lo que se llama nuestro cuerpo, es decir, con nuestros cinco sentidos. ¿Qué pasa después de que haya muerto el cuerpo físico? Uno de los conceptos erróneos más comunes es que el alma se separa del cuerpo. No hay separación entre el alma y el cuerpo, porque el alma no está en el cuerpo. El alma se encuentra exclusivamente en aquellos que la han desarrollado desde un punto de su corazón, una aspiración interior singular. El hombre en nuestro mundo tiene un cuerpo animal y un punto, un embrión del alma. Si desarrollo este embrión, empiezo a sentir una vida espiritual en mí. Entonces mi cuerpo puede morir, ¡no importa! Ya estoy en la percepción del siguiente nivel de la creación, la siguiente dimensión. Es decir, el alma debe ser adquirida durante la vida. Se nos concede la existencia o las otras circunstancias, específicamente las siguientes existencias, con el fin de adquirir nuestra esencia.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/EP3y0KS5.mp316 Sep 18 00:00 UTCSólo hay un alma común para todos - Adám (de la palabra "dome" - "similar al Creador") o el deseo de recibir. El alma estaba llena de luz, de placer. En este estado, se sentía en su forma más mínima, como un bebé. El Creador quiere que alcancemos Su estado, el estado "adulto". En consecuencia, rompió el alma en un gran número de "fragmentos", cada uno de los cuales se separó de los demás en su propio deseo egoísta. Dejaron de comprenderse, de percibirse de alguna manera. En cada uno de nosotros hay una partícula de esta Alma. Sentimos que dependemos unos de otros, pero no podemos unirnos de ninguna manera. Esto causa todos los conflictos y problemas en el mundo.https://cdn.kabbalahmedia.info/EP3y0KS5.mp301:01:05Sólo hay un alma común para todos - Adám (de la palabra "dome" - "similar al Creador") o el deseo de recibir. El alma estaba llena de luz, de placer. En este estado, se sentía en su forma más mínima, como un bebé. El Creador quiere que alcancemos Su estado, el estado "adulto". En consecuencia, rompió el alma en un gran número de "fragmentos", cada uno de los cuales se separó de los demás en su propio deseo egoísta. Dejaron de comprenderse, de percibirse de alguna manera. En cada uno de nosotros hay una partícula de esta Alma. Sentimos que dependemos unos de otros, pero no podemos unirnos de ninguna manera. Esto causa todos los conflictos y problemas en el mundo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LMmwa17D.mp416 Sep 18 00:00 UTCSólo hay un alma común para todos - Adám (de la palabra "dome" - "similar al Creador") o el deseo de recibir. El alma estaba llena de luz, de placer. En este estado, se sentía en su forma más mínima, como un bebé. El Creador quiere que alcancemos Su estado, el estado "adulto". En consecuencia, rompió el alma en un gran número de "fragmentos", cada uno de los cuales se separó de los demás en su propio deseo egoísta. Dejaron de comprenderse, de percibirse de alguna manera. En cada uno de nosotros hay una partícula de esta Alma. Sentimos que dependemos unos de otros, pero no podemos unirnos de ninguna manera. Esto causa todos los conflictos y problemas en el mundo.https://cdn.kabbalahmedia.info/LMmwa17D.mp401:01:05Sólo hay un alma común para todos - Adám (de la palabra "dome" - "similar al Creador") o el deseo de recibir. El alma estaba llena de luz, de placer. En este estado, se sentía en su forma más mínima, como un bebé. El Creador quiere que alcancemos Su estado, el estado "adulto". En consecuencia, rompió el alma en un gran número de "fragmentos", cada uno de los cuales se separó de los demás en su propio deseo egoísta. Dejaron de comprenderse, de percibirse de alguna manera. En cada uno de nosotros hay una partícula de esta Alma. Sentimos que dependemos unos de otros, pero no podemos unirnos de ninguna manera. Esto causa todos los conflictos y problemas en el mundo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/c9PEltVm.mp302 Sep 18 00:00 UTCEl hombre existe en un mundo gobernado por una sola fuerza. Sin embargo, tiene la impresión de que esta fuerza no existe, que estamos libres de ella, que no estamos atados a ella o que podemos de alguna manera influir en ella, cambiarla. Esta ilusión es nuestro egoísmo. Niego la unicidad del Creador y creo que mis pensamientos son mis pensamientos, mis deseos son mis deseos. Siento que existo de manera independiente y que no hay nadie que me controle. Puedo ser forzado a hacer algo o incluso desear algo, pero sentiré que estoy siendo forzado. Aquí ni siquiera tengo la sensación de que los pensamientos no son míos -me los envían-, los deseos no son míos -me los suscitan-, las decisiones no son mías -las toman por mí-. Cualquier cosa que yo desee, piense, planee, por no hablar de lo que decida y la forma en que se lleven a cabo, no soy yo en absoluto.https://cdn.kabbalahmedia.info/c9PEltVm.mp301:01:07El hombre existe en un mundo gobernado por una sola fuerza. Sin embargo, tiene la impresión de que esta fuerza no existe, que estamos libres de ella, que no estamos atados a ella o que podemos de alguna manera influir en ella, cambiarla. Esta ilusión es nuestro egoísmo. Niego la unicidad del Creador y creo que mis pensamientos son mis pensamientos, mis deseos son mis deseos. Siento que existo de manera independiente y que no hay nadie que me controle. Puedo ser forzado a hacer algo o incluso desear algo, pero sentiré que estoy siendo forzado. Aquí ni siquiera tengo la sensación de que los pensamientos no son míos -me los envían-, los deseos no son míos -me los suscitan-, las decisiones no son mías -las toman por mí-. Cualquier cosa que yo desee, piense, planee, por no hablar de lo que decida y la forma en que se lleven a cabo, no soy yo en absoluto.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Nb0nr21j.mp402 Sep 18 00:00 UTCEl hombre existe en un mundo gobernado por una sola fuerza. Sin embargo, tiene la impresión de que esta fuerza no existe, que estamos libres de ella, que no estamos atados a ella o que podemos de alguna manera influir en ella, cambiarla. Esta ilusión es nuestro egoísmo. Niego la unicidad del Creador y creo que mis pensamientos son mis pensamientos, mis deseos son mis deseos. Siento que existo de manera independiente y que no hay nadie que me controle. Puedo ser forzado a hacer algo o incluso desear algo, pero sentiré que estoy siendo forzado. Aquí ni siquiera tengo la sensación de que los pensamientos no son míos -me los envían-, los deseos no son míos -me los suscitan-, las decisiones no son mías -las toman por mí-. Cualquier cosa que yo desee, piense, planee, por no hablar de lo que decida y la forma en que se lleven a cabo, no soy yo en absoluto.https://cdn.kabbalahmedia.info/Nb0nr21j.mp401:01:07El hombre existe en un mundo gobernado por una sola fuerza. Sin embargo, tiene la impresión de que esta fuerza no existe, que estamos libres de ella, que no estamos atados a ella o que podemos de alguna manera influir en ella, cambiarla. Esta ilusión es nuestro egoísmo. Niego la unicidad del Creador y creo que mis pensamientos son mis pensamientos, mis deseos son mis deseos. Siento que existo de manera independiente y que no hay nadie que me controle. Puedo ser forzado a hacer algo o incluso desear algo, pero sentiré que estoy siendo forzado. Aquí ni siquiera tengo la sensación de que los pensamientos no son míos -me los envían-, los deseos no son míos -me los suscitan-, las decisiones no son mías -las toman por mí-. Cualquier cosa que yo desee, piense, planee, por no hablar de lo que decida y la forma en que se lleven a cabo, no soy yo en absoluto.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0d83BCKP.mp426 Aug 18 00:00 UTC"El hombre es un pequeño mundo". El mundo entero, todo lo que veo y siento, es una realidad común. Lo inanimado, lo vegetal, lo animal, la gente que veo, todo esto son mis deseos internos y propiedades que observo en mí mismo. Debes intentar profundizar un poco más en tu interior y entonces comenzarás a apreciar cómo está organizado en ti y que en realidad es así. Porque es tu sistema interno. Es como si estuviera mirando la pantalla de un ordenador y simplemente viera una demostración, un reflejo, una pequeña manifestación de lo que sucede en mi interior. Así es exactamente como funcionan los seres humanos. En consecuencia, necesitamos salir de este mundo, apartarnos de esta enorme televisión con una pantalla enorme con un número récord de "pulgadas" y una imagen estéreo tridimensional, y entrar en nuestro propio sistema, dentro de la "memoria" y "procesador", todos nuestros programas, todo lo que existe en nuestro interior. Entonces llegarás al mundo espiritual superior, porque todo desciende de allí.https://cdn.kabbalahmedia.info/0d83BCKP.mp401:01:33"El hombre es un pequeño mundo". El mundo entero, todo lo que veo y siento, es una realidad común. Lo inanimado, lo vegetal, lo animal, la gente que veo, todo esto son mis deseos internos y propiedades que observo en mí mismo. Debes intentar profundizar un poco más en tu interior y entonces comenzarás a apreciar cómo está organizado en ti y que en realidad es así. Porque es tu sistema interno. Es como si estuviera mirando la pantalla de un ordenador y simplemente viera una demostración, un reflejo, una pequeña manifestación de lo que sucede en mi interior. Así es exactamente como funcionan los seres humanos. En consecuencia, necesitamos salir de este mundo, apartarnos de esta enorme televisión con una pantalla enorme con un número récord de "pulgadas" y una imagen estéreo tridimensional, y entrar en nuestro propio sistema, dentro de la "memoria" y "procesador", todos nuestros programas, todo lo que existe en nuestro interior. Entonces llegarás al mundo espiritual superior, porque todo desciende de allí.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RiTIi3S5.mp326 Aug 18 00:00 UTC"El hombre es un pequeño mundo". El mundo entero, todo lo que veo y siento, es una realidad común. Lo inanimado, lo vegetal, lo animal, la gente que veo, todo esto son mis deseos internos y propiedades que observo en mí mismo. Debes intentar profundizar un poco más en tu interior y entonces comenzarás a apreciar cómo está organizado en ti y que en realidad es así. Porque es tu sistema interno. Es como si estuviera mirando la pantalla de un ordenador y simplemente viera una demostración, un reflejo, una pequeña manifestación de lo que sucede en mi interior. Así es exactamente como funcionan los seres humanos. En consecuencia, necesitamos salir de este mundo, apartarnos de esta enorme televisión con una pantalla enorme con un número récord de "pulgadas" y una imagen estéreo tridimensional, y entrar en nuestro propio sistema, dentro de la "memoria" y "procesador", todos nuestros programas, todo lo que existe en nuestro interior. Entonces llegarás al mundo espiritual superior, porque todo desciende de allí.https://cdn.kabbalahmedia.info/RiTIi3S5.mp301:01:33"El hombre es un pequeño mundo". El mundo entero, todo lo que veo y siento, es una realidad común. Lo inanimado, lo vegetal, lo animal, la gente que veo, todo esto son mis deseos internos y propiedades que observo en mí mismo. Debes intentar profundizar un poco más en tu interior y entonces comenzarás a apreciar cómo está organizado en ti y que en realidad es así. Porque es tu sistema interno. Es como si estuviera mirando la pantalla de un ordenador y simplemente viera una demostración, un reflejo, una pequeña manifestación de lo que sucede en mi interior. Así es exactamente como funcionan los seres humanos. En consecuencia, necesitamos salir de este mundo, apartarnos de esta enorme televisión con una pantalla enorme con un número récord de "pulgadas" y una imagen estéreo tridimensional, y entrar en nuestro propio sistema, dentro de la "memoria" y "procesador", todos nuestros programas, todo lo que existe en nuestro interior. Entonces llegarás al mundo espiritual superior, porque todo desciende de allí.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cXQU23aU.mp319 Aug 18 00:00 UTCEl concepto de tiempo no es más que una sensación de movimiento. La mente material del hombre representa y forma un cierto número de movimientos ocurridos y los transforma en la idea de un "tiempo". Si una persona y todo lo que le rodea estuvieran en completo reposo, el concepto de tiempo no existiría en absoluto. En lo espiritual, el "tiempo" se define por el número de movimientos espirituales: renovaciones de propiedades que proceden unas de otras en forma de causa y efecto. Los conceptos espirituales de “antes” y “después” siempre significan causa y efecto. Baal HaSulam “Contemplación interior”https://cdn.kabbalahmedia.info/cXQU23aU.mp301:01:48El concepto de tiempo no es más que una sensación de movimiento. La mente material del hombre representa y forma un cierto número de movimientos ocurridos y los transforma en la idea de un "tiempo". Si una persona y todo lo que le rodea estuvieran en completo reposo, el concepto de tiempo no existiría en absoluto. En lo espiritual, el "tiempo" se define por el número de movimientos espirituales: renovaciones de propiedades que proceden unas de otras en forma de causa y efecto. Los conceptos espirituales de “antes” y “después” siempre significan causa y efecto. Baal HaSulam “Contemplación interior”nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vm63XAxT.mp419 Aug 18 00:00 UTCEl concepto de tiempo no es más que una sensación de movimiento. La mente material del hombre representa y forma un cierto número de movimientos ocurridos y los transforma en la idea de un "tiempo". Si una persona y todo lo que le rodea estuvieran en completo reposo, el concepto de tiempo no existiría en absoluto. En lo espiritual, el "tiempo" se define por el número de movimientos espirituales: renovaciones de propiedades que proceden unas de otras en forma de causa y efecto. Los conceptos espirituales de “antes” y “después” siempre significan causa y efecto. Baal HaSulam “Contemplación interior”https://cdn.kabbalahmedia.info/vm63XAxT.mp401:01:48El concepto de tiempo no es más que una sensación de movimiento. La mente material del hombre representa y forma un cierto número de movimientos ocurridos y los transforma en la idea de un "tiempo". Si una persona y todo lo que le rodea estuvieran en completo reposo, el concepto de tiempo no existiría en absoluto. En lo espiritual, el "tiempo" se define por el número de movimientos espirituales: renovaciones de propiedades que proceden unas de otras en forma de causa y efecto. Los conceptos espirituales de “antes” y “después” siempre significan causa y efecto. Baal HaSulam “Contemplación interior”nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/2MFi6XgK.mp312 Aug 18 00:00 UTCLa unidad del Poder Superior se manifiesta en nuestra comprensión del propósito unificado de todas las diversas propiedades y formas de la creación, en la comprensión de la unificación de todos los acontecimientos en un solo pensamiento del Poder Superior, en el plan de la creación para "deleitar lo creado". Este pensamiento único abarca toda la realidad en completa unidad hasta la corrección final, porque es el propósito de la creación y es el poder ejecutor. En consecuencia, todo lo que se encuentra en el pensamiento del Poder Superior se cumple de manera necesaria e inevitable en sus creaciones; esta es la ley. Baal HaSulam “Contemplación interior”https://cdn.kabbalahmedia.info/2MFi6XgK.mp301:01:45La unidad del Poder Superior se manifiesta en nuestra comprensión del propósito unificado de todas las diversas propiedades y formas de la creación, en la comprensión de la unificación de todos los acontecimientos en un solo pensamiento del Poder Superior, en el plan de la creación para "deleitar lo creado". Este pensamiento único abarca toda la realidad en completa unidad hasta la corrección final, porque es el propósito de la creación y es el poder ejecutor. En consecuencia, todo lo que se encuentra en el pensamiento del Poder Superior se cumple de manera necesaria e inevitable en sus creaciones; esta es la ley. Baal HaSulam “Contemplación interior”nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/7x3ryoVk.mp412 Aug 18 00:00 UTCLa unidad del Poder Superior se manifiesta en nuestra comprensión del propósito unificado de todas las diversas propiedades y formas de la creación, en la comprensión de la unificación de todos los acontecimientos en un solo pensamiento del Poder Superior, en el plan de la creación para "deleitar lo creado". Este pensamiento único abarca toda la realidad en completa unidad hasta la corrección final, porque es el propósito de la creación y es el poder ejecutor. En consecuencia, todo lo que se encuentra en el pensamiento del Poder Superior se cumple de manera necesaria e inevitable en sus creaciones; esta es la ley. Baal HaSulam “Contemplación interior”https://cdn.kabbalahmedia.info/7x3ryoVk.mp401:01:45La unidad del Poder Superior se manifiesta en nuestra comprensión del propósito unificado de todas las diversas propiedades y formas de la creación, en la comprensión de la unificación de todos los acontecimientos en un solo pensamiento del Poder Superior, en el plan de la creación para "deleitar lo creado". Este pensamiento único abarca toda la realidad en completa unidad hasta la corrección final, porque es el propósito de la creación y es el poder ejecutor. En consecuencia, todo lo que se encuentra en el pensamiento del Poder Superior se cumple de manera necesaria e inevitable en sus creaciones; esta es la ley. Baal HaSulam “Contemplación interior”nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3txwjSXE.mp305 Aug 18 00:00 UTCNuestro mundo está lleno del placer superior y para conseguir el placer es necesario el esfuerzo y se siente como sufrimiento porque proviene del Poder Superior de forma indirecta. Sin embargo, no es posible estar sin placer, porque esto también contradice nuestra raíz, que está llena de placeres. En sufrimiento, una persona decide multiplicar sus esfuerzos para alcanzar la plenitud. Sin embargo, como consecuencia de recibir para sí mismo, una persona nunca se siente llena, sino que siempre permanece aún más vacía después de haber sido llenada. Sufre doblemente: por la multiplicación de esfuerzos y por la falta de cumplir lo que desea. Aquellos que transforman el "deseo de recibir" en "deseo de otorgar" (recibir con la intención de otorgar) ganan dos veces: comprenden el placer perfecto y logra una conexión de propiedades con el Poder Superior, el Creador, lo cual conduce a la fusión y la paz cuando el placer desciende hacia él desde arriba sin ningún esfuerzo. Baal HaSulam “Contemplación interior”https://cdn.kabbalahmedia.info/3txwjSXE.mp301:01:06Nuestro mundo está lleno del placer superior y para conseguir el placer es necesario el esfuerzo y se siente como sufrimiento porque proviene del Poder Superior de forma indirecta. Sin embargo, no es posible estar sin placer, porque esto también contradice nuestra raíz, que está llena de placeres. En sufrimiento, una persona decide multiplicar sus esfuerzos para alcanzar la plenitud. Sin embargo, como consecuencia de recibir para sí mismo, una persona nunca se siente llena, sino que siempre permanece aún más vacía después de haber sido llenada. Sufre doblemente: por la multiplicación de esfuerzos y por la falta de cumplir lo que desea. Aquellos que transforman el "deseo de recibir" en "deseo de otorgar" (recibir con la intención de otorgar) ganan dos veces: comprenden el placer perfecto y logra una conexión de propiedades con el Poder Superior, el Creador, lo cual conduce a la fusión y la paz cuando el placer desciende hacia él desde arriba sin ningún esfuerzo. Baal HaSulam “Contemplación interior”nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cz31ZhEk.mp405 Aug 18 00:00 UTCNuestro mundo está lleno del placer superior y para conseguir el placer es necesario el esfuerzo y se siente como sufrimiento porque proviene del Poder Superior de forma indirecta. Sin embargo, no es posible estar sin placer, porque esto también contradice nuestra raíz, que está llena de placeres. En sufrimiento, una persona decide multiplicar sus esfuerzos para alcanzar la plenitud. Sin embargo, como consecuencia de recibir para sí mismo, una persona nunca se siente llena, sino que siempre permanece aún más vacía después de haber sido llenada. Sufre doblemente: por la multiplicación de esfuerzos y por la falta de cumplir lo que desea. Aquellos que transforman el "deseo de recibir" en "deseo de otorgar" (recibir con la intención de otorgar) ganan dos veces: comprenden el placer perfecto y logra una conexión de propiedades con el Poder Superior, el Creador, lo cual conduce a la fusión y la paz cuando el placer desciende hacia él desde arriba sin ningún esfuerzo. Baal HaSulam “Contemplación interior”https://cdn.kabbalahmedia.info/cz31ZhEk.mp401:01:06Nuestro mundo está lleno del placer superior y para conseguir el placer es necesario el esfuerzo y se siente como sufrimiento porque proviene del Poder Superior de forma indirecta. Sin embargo, no es posible estar sin placer, porque esto también contradice nuestra raíz, que está llena de placeres. En sufrimiento, una persona decide multiplicar sus esfuerzos para alcanzar la plenitud. Sin embargo, como consecuencia de recibir para sí mismo, una persona nunca se siente llena, sino que siempre permanece aún más vacía después de haber sido llenada. Sufre doblemente: por la multiplicación de esfuerzos y por la falta de cumplir lo que desea. Aquellos que transforman el "deseo de recibir" en "deseo de otorgar" (recibir con la intención de otorgar) ganan dos veces: comprenden el placer perfecto y logra una conexión de propiedades con el Poder Superior, el Creador, lo cual conduce a la fusión y la paz cuando el placer desciende hacia él desde arriba sin ningún esfuerzo. Baal HaSulam “Contemplación interior”nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/eZ9k33qK.mp315 Jul 18 00:00 UTCEl Creador nos ilumina en su forma plena e infinita de amor y placer. Sin embargo, el hombre no es capaz de obtener un rayo más intenso, ya que solo respalda en nosotros la vida y de esta forma vive el mundo entero. ¿Cómo puedo acceder a la luz infinita del Creador, donde se encuentra la clave de todos los placeres? Está escrito: "Ábreme una entrada del tamaño del ojo de una aguja y yo abriré los portones superiores para ti". La clave radica en la intención de otorgar, con el propósito de incrementar la pequeña chispa de vida al tamaño del Creador, cuando deseamos otorgarle. Tomamos al Creador como una señal y fortalecemos el rayo de luz que creó todo. Aumentamos el placer en la medida que aumentamos la grandeza del Creador. Este medio llamado: la intención de otorgar, nos brinda tales capacidades.https://cdn.kabbalahmedia.info/eZ9k33qK.mp301:00:40El Creador nos ilumina en su forma plena e infinita de amor y placer. Sin embargo, el hombre no es capaz de obtener un rayo más intenso, ya que solo respalda en nosotros la vida y de esta forma vive el mundo entero. ¿Cómo puedo acceder a la luz infinita del Creador, donde se encuentra la clave de todos los placeres? Está escrito: "Ábreme una entrada del tamaño del ojo de una aguja y yo abriré los portones superiores para ti". La clave radica en la intención de otorgar, con el propósito de incrementar la pequeña chispa de vida al tamaño del Creador, cuando deseamos otorgarle. Tomamos al Creador como una señal y fortalecemos el rayo de luz que creó todo. Aumentamos el placer en la medida que aumentamos la grandeza del Creador. Este medio llamado: la intención de otorgar, nos brinda tales capacidades.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0kz61KiG.mp415 Jul 18 00:00 UTCEl Creador nos ilumina en su forma plena e infinita de amor y placer. Sin embargo, el hombre no es capaz de obtener un rayo más intenso, ya que solo respalda en nosotros la vida y de esta forma vive el mundo entero. ¿Cómo puedo acceder a la luz infinita del Creador, donde se encuentra la clave de todos los placeres? Está escrito: "Ábreme una entrada del tamaño del ojo de una aguja y yo abriré los portones superiores para ti". La clave radica en la intención de otorgar, con el propósito de incrementar la pequeña chispa de vida al tamaño del Creador, cuando deseamos otorgarle. Tomamos al Creador como una señal y fortalecemos el rayo de luz que creó todo. Aumentamos el placer en la medida que aumentamos la grandeza del Creador. Este medio llamado: la intención de otorgar, nos brinda tales capacidades.https://cdn.kabbalahmedia.info/0kz61KiG.mp401:00:40El Creador nos ilumina en su forma plena e infinita de amor y placer. Sin embargo, el hombre no es capaz de obtener un rayo más intenso, ya que solo respalda en nosotros la vida y de esta forma vive el mundo entero. ¿Cómo puedo acceder a la luz infinita del Creador, donde se encuentra la clave de todos los placeres? Está escrito: "Ábreme una entrada del tamaño del ojo de una aguja y yo abriré los portones superiores para ti". La clave radica en la intención de otorgar, con el propósito de incrementar la pequeña chispa de vida al tamaño del Creador, cuando deseamos otorgarle. Tomamos al Creador como una señal y fortalecemos el rayo de luz que creó todo. Aumentamos el placer en la medida que aumentamos la grandeza del Creador. Este medio llamado: la intención de otorgar, nos brinda tales capacidades.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/qaD1xuFN.mp408 Jul 18 00:00 UTCEl Creador brilla con una luz superior de amor, comprensión y movimiento. Dado que somos creados opuestos a Su capacidad de amar, dar y llenar, entonces lo sentimos de una manera diferente. En consecuencia, el acercamiento del Creador nos produce una sensación opuesta - sufrimiento. Sin embargo, debemos comprender que estos sufrimientos se encuentran relacionados con nuestro egoísmo. En cuanto a nuestro acercamiento hacia el Creador es lo contrario. Por lo tanto, todo depende de la forma en que te dispones. Si el individuo comprenda la utilidad de este sufrimiento, percibe que no es una acción física, sino una llamada del Creador para acercarse a Él. Los sufrimientos nos brindan ayuda. Gracias al sufrimiento, nos alejamos de ellos y de nuestro egoísmo. Por lo tanto, el egoísmo se llama "ayuda en contra". El egoísmo se ha creado con el propósito de impulsarnos hacia el mundo espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/qaD1xuFN.mp401:00:58El Creador brilla con una luz superior de amor, comprensión y movimiento. Dado que somos creados opuestos a Su capacidad de amar, dar y llenar, entonces lo sentimos de una manera diferente. En consecuencia, el acercamiento del Creador nos produce una sensación opuesta - sufrimiento. Sin embargo, debemos comprender que estos sufrimientos se encuentran relacionados con nuestro egoísmo. En cuanto a nuestro acercamiento hacia el Creador es lo contrario. Por lo tanto, todo depende de la forma en que te dispones. Si el individuo comprenda la utilidad de este sufrimiento, percibe que no es una acción física, sino una llamada del Creador para acercarse a Él. Los sufrimientos nos brindan ayuda. Gracias al sufrimiento, nos alejamos de ellos y de nuestro egoísmo. Por lo tanto, el egoísmo se llama "ayuda en contra". El egoísmo se ha creado con el propósito de impulsarnos hacia el mundo espiritual.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/n8YDVFcc.mp308 Jul 18 00:00 UTCEl Creador brilla con una luz superior de amor, comprensión y movimiento. Dado que somos creados opuestos a Su capacidad de amar, dar y llenar, entonces lo sentimos de una manera diferente. En consecuencia, el acercamiento del Creador nos produce una sensación opuesta - sufrimiento. Sin embargo, debemos comprender que estos sufrimientos se encuentran relacionados con nuestro egoísmo. En cuanto a nuestro acercamiento hacia el Creador es lo contrario. Por lo tanto, todo depende de la forma en que te dispones. Si el individuo comprenda la utilidad de este sufrimiento, percibe que no es una acción física, sino una llamada del Creador para acercarse a Él. Los sufrimientos nos brindan ayuda. Gracias al sufrimiento, nos alejamos de ellos y de nuestro egoísmo. Por lo tanto, el egoísmo se llama "ayuda en contra". El egoísmo se ha creado con el propósito de impulsarnos hacia el mundo espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/n8YDVFcc.mp301:00:58El Creador brilla con una luz superior de amor, comprensión y movimiento. Dado que somos creados opuestos a Su capacidad de amar, dar y llenar, entonces lo sentimos de una manera diferente. En consecuencia, el acercamiento del Creador nos produce una sensación opuesta - sufrimiento. Sin embargo, debemos comprender que estos sufrimientos se encuentran relacionados con nuestro egoísmo. En cuanto a nuestro acercamiento hacia el Creador es lo contrario. Por lo tanto, todo depende de la forma en que te dispones. Si el individuo comprenda la utilidad de este sufrimiento, percibe que no es una acción física, sino una llamada del Creador para acercarse a Él. Los sufrimientos nos brindan ayuda. Gracias al sufrimiento, nos alejamos de ellos y de nuestro egoísmo. Por lo tanto, el egoísmo se llama "ayuda en contra". El egoísmo se ha creado con el propósito de impulsarnos hacia el mundo espiritual.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NTWA9Z4p.mp301 Jul 18 00:00 UTCLa totalidad de la creación, es decir, todo lo recién creado por el Poder Supremo, fue concebida de la nada, es decir, no tenía origen previo a su aparición. Esta renovación se refiere solo al deseo de disfrutar, en cada criatura, además de esto, no fue creado nada más. El llenado, la luz viene de la misma Fuerza Superior y no hay nada nuevo en él. La totalidad de la creación se encuentra encerrada en el mundo del Infinito y se desplaza de lo ya existente, y solo el anhelo de recibir es recién creado y viene de la nada. Todo lo que cambia en el mundo se produce solo cuando cambia el deseo o el recipiente. Baal HaSulam "Contemplación interior"https://cdn.kabbalahmedia.info/NTWA9Z4p.mp301:01:07La totalidad de la creación, es decir, todo lo recién creado por el Poder Supremo, fue concebida de la nada, es decir, no tenía origen previo a su aparición. Esta renovación se refiere solo al deseo de disfrutar, en cada criatura, además de esto, no fue creado nada más. El llenado, la luz viene de la misma Fuerza Superior y no hay nada nuevo en él. La totalidad de la creación se encuentra encerrada en el mundo del Infinito y se desplaza de lo ya existente, y solo el anhelo de recibir es recién creado y viene de la nada. Todo lo que cambia en el mundo se produce solo cuando cambia el deseo o el recipiente. Baal HaSulam "Contemplación interior"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/sbscMzq0.mp401 Jul 18 00:00 UTCLa totalidad de la creación, es decir, todo lo recién creado por el Poder Supremo, fue concebida de la nada, es decir, no tenía origen previo a su aparición. Esta renovación se refiere solo al deseo de disfrutar, en cada criatura, además de esto, no fue creado nada más. El llenado, la luz viene de la misma Fuerza Superior y no hay nada nuevo en él. La totalidad de la creación se encuentra encerrada en el mundo del Infinito y se desplaza de lo ya existente, y solo el anhelo de recibir es recién creado y viene de la nada. Todo lo que cambia en el mundo se produce solo cuando cambia el deseo o el recipiente. Baal HaSulam "Contemplación interior"https://cdn.kabbalahmedia.info/sbscMzq0.mp401:01:07La totalidad de la creación, es decir, todo lo recién creado por el Poder Supremo, fue concebida de la nada, es decir, no tenía origen previo a su aparición. Esta renovación se refiere solo al deseo de disfrutar, en cada criatura, además de esto, no fue creado nada más. El llenado, la luz viene de la misma Fuerza Superior y no hay nada nuevo en él. La totalidad de la creación se encuentra encerrada en el mundo del Infinito y se desplaza de lo ya existente, y solo el anhelo de recibir es recién creado y viene de la nada. Todo lo que cambia en el mundo se produce solo cuando cambia el deseo o el recipiente. Baal HaSulam "Contemplación interior"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KvsKFWhz.mp424 Jun 18 00:00 UTCSeguimos estudiando el artículo de Baal HaSulam “Contemplación interior”. Ahora aclaremos el concepto de separación del alma, que se dice que es "una parte del poder superior". ¿Qué diferencia tiene la forma (cualidades) del alma de la luz hasta tal punto que se separa del Todo del Poder Superior? Esto demuestra claramente que en realidad se ha producido un cambio significativo en las propiedades del alma. Después de todo, aunque el Poder Superior contiene todas las propiedades, está claro que la cualidad del deseo de recibir no está en el Poder Superior. La creación de las almas se debe a la voluntad del Poder Superior para deleitarlas, lo cual es el propósito de la creación, por consiguiente en las almas opera el deseo de recibir placer y dado que las cualidades de las almas han cambiado en relación con las cualidades del Poder Superior, las almas están separadas del Poder Superior. Así como los objetos materiales se separan y distancian por la fuerza, el movimiento y el alejamiento de un lugar, igualmente los objetos espirituales se separan y distancian por cambios en las cualidades y la medida de su distancia entre sí corresponde a la medida del cambio en sus cualidades. Si el cambio de cualidades alcanza al opuesto completo, se produce un alejamiento completo, una alienación y los objetos espirituales no reciben el uno del otro.https://cdn.kabbalahmedia.info/KvsKFWhz.mp401:01:36Seguimos estudiando el artículo de Baal HaSulam “Contemplación interior”. Ahora aclaremos el concepto de separación del alma, que se dice que es "una parte del poder superior". ¿Qué diferencia tiene la forma (cualidades) del alma de la luz hasta tal punto que se separa del Todo del Poder Superior? Esto demuestra claramente que en realidad se ha producido un cambio significativo en las propiedades del alma. Después de todo, aunque el Poder Superior contiene todas las propiedades, está claro que la cualidad del deseo de recibir no está en el Poder Superior. La creación de las almas se debe a la voluntad del Poder Superior para deleitarlas, lo cual es el propósito de la creación, por consiguiente en las almas opera el deseo de recibir placer y dado que las cualidades de las almas han cambiado en relación con las cualidades del Poder Superior, las almas están separadas del Poder Superior. Así como los objetos materiales se separan y distancian por la fuerza, el movimiento y el alejamiento de un lugar, igualmente los objetos espirituales se separan y distancian por cambios en las cualidades y la medida de su distancia entre sí corresponde a la medida del cambio en sus cualidades. Si el cambio de cualidades alcanza al opuesto completo, se produce un alejamiento completo, una alienación y los objetos espirituales no reciben el uno del otro.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KeHVEbVU.mp324 Jun 18 00:00 UTCSeguimos estudiando el artículo de Baal HaSulam “Contemplación interior”. Ahora aclaremos el concepto de separación del alma, que se dice que es "una parte del poder superior". ¿Qué diferencia tiene la forma (cualidades) del alma de la luz hasta tal punto que se separa del Todo del Poder Superior? Esto demuestra claramente que en realidad se ha producido un cambio significativo en las propiedades del alma. Después de todo, aunque el Poder Superior contiene todas las propiedades, está claro que la cualidad del deseo de recibir no está en el Poder Superior. La creación de las almas se debe a la voluntad del Poder Superior para deleitarlas, lo cual es el propósito de la creación, por consiguiente en las almas opera el deseo de recibir placer y dado que las cualidades de las almas han cambiado en relación con las cualidades del Poder Superior, las almas están separadas del Poder Superior. Así como los objetos materiales se separan y distancian por la fuerza, el movimiento y el alejamiento de un lugar, igualmente los objetos espirituales se separan y distancian por cambios en las cualidades y la medida de su distancia entre sí corresponde a la medida del cambio en sus cualidades. Si el cambio de cualidades alcanza al opuesto completo, se produce un alejamiento completo, una alienación y los objetos espirituales no reciben el uno del otro.https://cdn.kabbalahmedia.info/KeHVEbVU.mp301:01:36Seguimos estudiando el artículo de Baal HaSulam “Contemplación interior”. Ahora aclaremos el concepto de separación del alma, que se dice que es "una parte del poder superior". ¿Qué diferencia tiene la forma (cualidades) del alma de la luz hasta tal punto que se separa del Todo del Poder Superior? Esto demuestra claramente que en realidad se ha producido un cambio significativo en las propiedades del alma. Después de todo, aunque el Poder Superior contiene todas las propiedades, está claro que la cualidad del deseo de recibir no está en el Poder Superior. La creación de las almas se debe a la voluntad del Poder Superior para deleitarlas, lo cual es el propósito de la creación, por consiguiente en las almas opera el deseo de recibir placer y dado que las cualidades de las almas han cambiado en relación con las cualidades del Poder Superior, las almas están separadas del Poder Superior. Así como los objetos materiales se separan y distancian por la fuerza, el movimiento y el alejamiento de un lugar, igualmente los objetos espirituales se separan y distancian por cambios en las cualidades y la medida de su distancia entre sí corresponde a la medida del cambio en sus cualidades. Si el cambio de cualidades alcanza al opuesto completo, se produce un alejamiento completo, una alienación y los objetos espirituales no reciben el uno del otro.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nqUCvKSf.mp417 Jun 18 00:00 UTCEl sistema de fuerzas negativas, caracterizado por el egoísmo, se opone al poder superior; que se limita únicamente a la capacidad de otorgar y satisfacer. Los deseos egoístas son llamados muertos, ya que, debido al contraste a la propiedad del poder superior, son separados de Él y privados de la luz de la vida. En consecuencia, el cuerpo que se alimenta del sistema egoísta, que solo es el deseo de recibir y no otorgar, está alejado de la luz y su deseo está constantemente preparado para consumir al mundo entero. En consecuencia, aunque las personas puedan ejecutar acciones beneficiosas, persiguen exclusivamente su propio bienestar y la intención de lograr su propio beneficio. Solo estudiando la sabiduría de la Cabalá con la intención de lograr la cualidad de otorgamiento, la equivalencia de forma con la fuerza Superior y con el fin de brindar el mismo placer que Él desea brindar a las criaturas, el estudiante de Cábala corrige su intención de "para sí mismo" a "para beneficio de la fuerza Superior". El hombre al mismo tiempo convierte su vasija de recepción en vasija de otorgamiento, esto se llama: «limpiar el cuerpo». Como consecuencia de este cambio en sí mismo, el hombre alcanza la semejanza de cualidades con la Fuerza Superior y la fusión total con Ella. La meta de la Creación se basa en la adquisición del deseo de otorgar en el hombre. Baal HaSulam "Contemplación interior"https://cdn.kabbalahmedia.info/nqUCvKSf.mp401:01:21El sistema de fuerzas negativas, caracterizado por el egoísmo, se opone al poder superior; que se limita únicamente a la capacidad de otorgar y satisfacer. Los deseos egoístas son llamados muertos, ya que, debido al contraste a la propiedad del poder superior, son separados de Él y privados de la luz de la vida. En consecuencia, el cuerpo que se alimenta del sistema egoísta, que solo es el deseo de recibir y no otorgar, está alejado de la luz y su deseo está constantemente preparado para consumir al mundo entero. En consecuencia, aunque las personas puedan ejecutar acciones beneficiosas, persiguen exclusivamente su propio bienestar y la intención de lograr su propio beneficio. Solo estudiando la sabiduría de la Cabalá con la intención de lograr la cualidad de otorgamiento, la equivalencia de forma con la fuerza Superior y con el fin de brindar el mismo placer que Él desea brindar a las criaturas, el estudiante de Cábala corrige su intención de "para sí mismo" a "para beneficio de la fuerza Superior". El hombre al mismo tiempo convierte su vasija de recepción en vasija de otorgamiento, esto se llama: «limpiar el cuerpo». Como consecuencia de este cambio en sí mismo, el hombre alcanza la semejanza de cualidades con la Fuerza Superior y la fusión total con Ella. La meta de la Creación se basa en la adquisición del deseo de otorgar en el hombre. Baal HaSulam "Contemplación interior"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/16eyO8b2.mp317 Jun 18 00:00 UTCEl sistema de fuerzas negativas, caracterizado por el egoísmo, se opone al poder superior; que se limita únicamente a la capacidad de otorgar y satisfacer. Los deseos egoístas son llamados muertos, ya que, debido al contraste a la propiedad del poder superior, son separados de Él y privados de la luz de la vida. En consecuencia, el cuerpo que se alimenta del sistema egoísta, que solo es el deseo de recibir y no otorgar, está alejado de la luz y su deseo está constantemente preparado para consumir al mundo entero. En consecuencia, aunque las personas puedan ejecutar acciones beneficiosas, persiguen exclusivamente su propio bienestar y la intención de lograr su propio beneficio. Solo estudiando la sabiduría de la Cabalá con la intención de lograr la cualidad de otorgamiento, la equivalencia de forma con la fuerza Superior y con el fin de brindar el mismo placer que Él desea brindar a las criaturas, el estudiante de Cábala corrige su intención de "para sí mismo" a "para beneficio de la fuerza Superior". El hombre al mismo tiempo convierte su vasija de recepción en vasija de otorgamiento, esto se llama: «limpiar el cuerpo». Como consecuencia de este cambio en sí mismo, el hombre alcanza la semejanza de cualidades con la Fuerza Superior y la fusión total con Ella. La meta de la Creación se basa en la adquisición del deseo de otorgar en el hombre. Baal HaSulam "Contemplación interior"https://cdn.kabbalahmedia.info/16eyO8b2.mp301:01:21El sistema de fuerzas negativas, caracterizado por el egoísmo, se opone al poder superior; que se limita únicamente a la capacidad de otorgar y satisfacer. Los deseos egoístas son llamados muertos, ya que, debido al contraste a la propiedad del poder superior, son separados de Él y privados de la luz de la vida. En consecuencia, el cuerpo que se alimenta del sistema egoísta, que solo es el deseo de recibir y no otorgar, está alejado de la luz y su deseo está constantemente preparado para consumir al mundo entero. En consecuencia, aunque las personas puedan ejecutar acciones beneficiosas, persiguen exclusivamente su propio bienestar y la intención de lograr su propio beneficio. Solo estudiando la sabiduría de la Cabalá con la intención de lograr la cualidad de otorgamiento, la equivalencia de forma con la fuerza Superior y con el fin de brindar el mismo placer que Él desea brindar a las criaturas, el estudiante de Cábala corrige su intención de "para sí mismo" a "para beneficio de la fuerza Superior". El hombre al mismo tiempo convierte su vasija de recepción en vasija de otorgamiento, esto se llama: «limpiar el cuerpo». Como consecuencia de este cambio en sí mismo, el hombre alcanza la semejanza de cualidades con la Fuerza Superior y la fusión total con Ella. La meta de la Creación se basa en la adquisición del deseo de otorgar en el hombre. Baal HaSulam "Contemplación interior"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/2kqprrUQ.mp310 Jun 18 00:00 UTCEn su artículo "Contemplación interior", Baal HaSulam describe el proceso de la creación del alma: "La creación de almas es una consecuencia del hecho de que el Superior quiere disfrutarlas, esta es la idea de la creación". Por lo tanto, existe un deseo de placer en el alma. Como las cualidades de las almas han variado en comparación con las cualidades del Poder Superior, las almas son separadas del Poder Superior. De igual manera que los objetos materiales se encuentran separados y distanciados por la fuerza, el movimiento y la distancia de un lugar, también los objetos espirituales se encuentran separados y distanciados por un cambio de cualidades y la medida de su distancia entre sí se refiere al grado de cambio en sus cualidades. Si el cambio de propiedades logra todo lo contrario, existe una distancia total y los objetos espirituales son incapaces de recibir unos de otros.”https://cdn.kabbalahmedia.info/2kqprrUQ.mp301:01:42En su artículo "Contemplación interior", Baal HaSulam describe el proceso de la creación del alma: "La creación de almas es una consecuencia del hecho de que el Superior quiere disfrutarlas, esta es la idea de la creación". Por lo tanto, existe un deseo de placer en el alma. Como las cualidades de las almas han variado en comparación con las cualidades del Poder Superior, las almas son separadas del Poder Superior. De igual manera que los objetos materiales se encuentran separados y distanciados por la fuerza, el movimiento y la distancia de un lugar, también los objetos espirituales se encuentran separados y distanciados por un cambio de cualidades y la medida de su distancia entre sí se refiere al grado de cambio en sus cualidades. Si el cambio de propiedades logra todo lo contrario, existe una distancia total y los objetos espirituales son incapaces de recibir unos de otros.”nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/MH1UGGis.mp410 Jun 18 00:00 UTCEn su artículo "Contemplación interior", Baal HaSulam describe el proceso de la creación del alma: "La creación de almas es una consecuencia del hecho de que el Superior quiere disfrutarlas, esta es la idea de la creación". Por lo tanto, existe un deseo de placer en el alma. Como las cualidades de las almas han variado en comparación con las cualidades del Poder Superior, las almas son separadas del Poder Superior. De igual manera que los objetos materiales se encuentran separados y distanciados por la fuerza, el movimiento y la distancia de un lugar, también los objetos espirituales se encuentran separados y distanciados por un cambio de cualidades y la medida de su distancia entre sí se refiere al grado de cambio en sus cualidades. Si el cambio de propiedades logra todo lo contrario, existe una distancia total y los objetos espirituales son incapaces de recibir unos de otros.”https://cdn.kabbalahmedia.info/MH1UGGis.mp401:01:42En su artículo "Contemplación interior", Baal HaSulam describe el proceso de la creación del alma: "La creación de almas es una consecuencia del hecho de que el Superior quiere disfrutarlas, esta es la idea de la creación". Por lo tanto, existe un deseo de placer en el alma. Como las cualidades de las almas han variado en comparación con las cualidades del Poder Superior, las almas son separadas del Poder Superior. De igual manera que los objetos materiales se encuentran separados y distanciados por la fuerza, el movimiento y la distancia de un lugar, también los objetos espirituales se encuentran separados y distanciados por un cambio de cualidades y la medida de su distancia entre sí se refiere al grado de cambio en sus cualidades. Si el cambio de propiedades logra todo lo contrario, existe una distancia total y los objetos espirituales son incapaces de recibir unos de otros.”nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1DL3Bz6D.mp303 Jun 18 00:00 UTCLa Cabalá es una ciencia práctica. En la niñez, aprendimos a ver el mundo, sentirlo, analizarlo y reaccionar. Así, el hombre debe ser entrenado cuidadosamente para entender el mundo superior. Debido a que nacemos con los órganos materiales de los sentidos y los órganos espirituales de las sensaciones, estos deben crearse a sí mismos en conexión con los demás. Este método no se crea e implementa de manera automática en nosotros. Los niveles de la naturaleza inanimados, vegetativo y animal son las etapas de nuestra evolución. Ahora tenemos ante nosotros su siguiente etapa - el nivel de hombre, en el que todos los humanos adquieren una sola propiedad de una persona.https://cdn.kabbalahmedia.info/1DL3Bz6D.mp301:00:28La Cabalá es una ciencia práctica. En la niñez, aprendimos a ver el mundo, sentirlo, analizarlo y reaccionar. Así, el hombre debe ser entrenado cuidadosamente para entender el mundo superior. Debido a que nacemos con los órganos materiales de los sentidos y los órganos espirituales de las sensaciones, estos deben crearse a sí mismos en conexión con los demás. Este método no se crea e implementa de manera automática en nosotros. Los niveles de la naturaleza inanimados, vegetativo y animal son las etapas de nuestra evolución. Ahora tenemos ante nosotros su siguiente etapa - el nivel de hombre, en el que todos los humanos adquieren una sola propiedad de una persona.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/AA9wi8On.mp403 Jun 18 00:00 UTCLa Cabalá es una ciencia práctica. En la niñez, aprendimos a ver el mundo, sentirlo, analizarlo y reaccionar. Así, el hombre debe ser entrenado cuidadosamente para entender el mundo superior. Debido a que nacemos con los órganos materiales de los sentidos y los órganos espirituales de las sensaciones, estos deben crearse a sí mismos en conexión con los demás. Este método no se crea e implementa de manera automática en nosotros. Los niveles de la naturaleza inanimados, vegetativo y animal son las etapas de nuestra evolución. Ahora tenemos ante nosotros su siguiente etapa - el nivel de hombre, en el que todos los humanos adquieren una sola propiedad de una persona.https://cdn.kabbalahmedia.info/AA9wi8On.mp401:00:28La Cabalá es una ciencia práctica. En la niñez, aprendimos a ver el mundo, sentirlo, analizarlo y reaccionar. Así, el hombre debe ser entrenado cuidadosamente para entender el mundo superior. Debido a que nacemos con los órganos materiales de los sentidos y los órganos espirituales de las sensaciones, estos deben crearse a sí mismos en conexión con los demás. Este método no se crea e implementa de manera automática en nosotros. Los niveles de la naturaleza inanimados, vegetativo y animal son las etapas de nuestra evolución. Ahora tenemos ante nosotros su siguiente etapa - el nivel de hombre, en el que todos los humanos adquieren una sola propiedad de una persona.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ueTRyiMV.mp413 May 18 00:00 UTCNuestros deseos realmente definen toda nuestra vida. El deseo es lo único que fue creado por el Creador. Y su plan era ofrecer a este deseo todo el placer, infinito y perfecto. Sin embargo, para alcanzar este propósito, el deseo creado, la creación debe ser equivalente al Creador, comprender quién le brinda el placer y sentirse agradecido por el Creador. Y de esta forma todo el tiempo, cada deseo. En consecuencia, el equilibrio en el que la creación se desarrolla, se llena del Creador y se llena de placer constante, lo cual es infinito. De esta forma, estamos en un constante movimiento. A medida que nuestro deseo progresa, este aumenta aún más, de esta forma penetramos en las capas más profundas del Universo. Empezamos con un pequeño deseo y logramos una realización infinita y eterna. Así, podemos alcanzar el nivel del Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/ueTRyiMV.mp401:00:56Nuestros deseos realmente definen toda nuestra vida. El deseo es lo único que fue creado por el Creador. Y su plan era ofrecer a este deseo todo el placer, infinito y perfecto. Sin embargo, para alcanzar este propósito, el deseo creado, la creación debe ser equivalente al Creador, comprender quién le brinda el placer y sentirse agradecido por el Creador. Y de esta forma todo el tiempo, cada deseo. En consecuencia, el equilibrio en el que la creación se desarrolla, se llena del Creador y se llena de placer constante, lo cual es infinito. De esta forma, estamos en un constante movimiento. A medida que nuestro deseo progresa, este aumenta aún más, de esta forma penetramos en las capas más profundas del Universo. Empezamos con un pequeño deseo y logramos una realización infinita y eterna. Así, podemos alcanzar el nivel del Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cHYbJyYT.mp313 May 18 00:00 UTCNuestros deseos realmente definen toda nuestra vida. El deseo es lo único que fue creado por el Creador. Y su plan era ofrecer a este deseo todo el placer, infinito y perfecto. Sin embargo, para alcanzar este propósito, el deseo creado, la creación debe ser equivalente al Creador, comprender quién le brinda el placer y sentirse agradecido por el Creador. Y de esta forma todo el tiempo, cada deseo. En consecuencia, el equilibrio en el que la creación se desarrolla, se llena del Creador y se llena de placer constante, lo cual es infinito. De esta forma, estamos en un constante movimiento. A medida que nuestro deseo progresa, este aumenta aún más, de esta forma penetramos en las capas más profundas del Universo. Empezamos con un pequeño deseo y logramos una realización infinita y eterna. Así, podemos alcanzar el nivel del Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/cHYbJyYT.mp301:00:56Nuestros deseos realmente definen toda nuestra vida. El deseo es lo único que fue creado por el Creador. Y su plan era ofrecer a este deseo todo el placer, infinito y perfecto. Sin embargo, para alcanzar este propósito, el deseo creado, la creación debe ser equivalente al Creador, comprender quién le brinda el placer y sentirse agradecido por el Creador. Y de esta forma todo el tiempo, cada deseo. En consecuencia, el equilibrio en el que la creación se desarrolla, se llena del Creador y se llena de placer constante, lo cual es infinito. De esta forma, estamos en un constante movimiento. A medida que nuestro deseo progresa, este aumenta aún más, de esta forma penetramos en las capas más profundas del Universo. Empezamos con un pequeño deseo y logramos una realización infinita y eterna. Así, podemos alcanzar el nivel del Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3JloCp7f.mp429 Apr 18 00:00 UTCEl secreto de una relación exitosa es que toda acción humana debe ser dirigida al beneficio de los demás. Respecto a cualquier persona, incluso a quien que me desagrada. En términos cabalísticos, las relaciones han de ser tales para que la Luz Superior nos pueda llenar. Y esto nos daría respuestas a todas las preguntas que tenemos: quiénes somos, en qué mundo vivimos, cómo alcanzar un nuevo nivel de existencia - sobre el tiempo y el espacio.https://cdn.kabbalahmedia.info/3JloCp7f.mp401:01:10El secreto de una relación exitosa es que toda acción humana debe ser dirigida al beneficio de los demás. Respecto a cualquier persona, incluso a quien que me desagrada. En términos cabalísticos, las relaciones han de ser tales para que la Luz Superior nos pueda llenar. Y esto nos daría respuestas a todas las preguntas que tenemos: quiénes somos, en qué mundo vivimos, cómo alcanzar un nuevo nivel de existencia - sobre el tiempo y el espacio.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/CAryUXN3.mp329 Apr 18 00:00 UTCEl secreto de una relación exitosa es que toda acción humana debe ser dirigida al beneficio de los demás. Respecto a cualquier persona, incluso a quien que me desagrada. En términos cabalísticos, las relaciones han de ser tales para que la Luz Superior nos pueda llenar. Y esto nos daría respuestas a todas las preguntas que tenemos: quiénes somos, en qué mundo vivimos, cómo alcanzar un nuevo nivel de existencia - sobre el tiempo y el espacio.https://cdn.kabbalahmedia.info/CAryUXN3.mp301:01:10El secreto de una relación exitosa es que toda acción humana debe ser dirigida al beneficio de los demás. Respecto a cualquier persona, incluso a quien que me desagrada. En términos cabalísticos, las relaciones han de ser tales para que la Luz Superior nos pueda llenar. Y esto nos daría respuestas a todas las preguntas que tenemos: quiénes somos, en qué mundo vivimos, cómo alcanzar un nuevo nivel de existencia - sobre el tiempo y el espacio.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/i7ifQc4K.mp422 Apr 18 00:00 UTCLos conceptos de esfuerzo y recompensa son espiritualmente diferentes de los conceptos similares de nuestro mundo. La recompensa para el hombre es que como resultado de todos los esfuerzos que realiza, él llega a la similitud de propiedades con el Creador - la propiedad de amor y otorgamiento. En este caso, el hombre no entiende la condición a la cual tiene que llegar, porque nunca ha sentido las propiedades de otorgamiento, no las conoce. Además, el hombre ni siquiera puede saber qué cambios en él tendrían que suceder en el camino hacia la fusión con la Fuerza Superior, concretamente qué debería corregir en sí mismo. Todo lo que se necesita del hombre es ser incluido en este sistema integral, que hará todo por sí mismo. El propio sistema se encargará del hombre, con lo que es necesario para su corrección.https://cdn.kabbalahmedia.info/i7ifQc4K.mp401:01:54Los conceptos de esfuerzo y recompensa son espiritualmente diferentes de los conceptos similares de nuestro mundo. La recompensa para el hombre es que como resultado de todos los esfuerzos que realiza, él llega a la similitud de propiedades con el Creador - la propiedad de amor y otorgamiento. En este caso, el hombre no entiende la condición a la cual tiene que llegar, porque nunca ha sentido las propiedades de otorgamiento, no las conoce. Además, el hombre ni siquiera puede saber qué cambios en él tendrían que suceder en el camino hacia la fusión con la Fuerza Superior, concretamente qué debería corregir en sí mismo. Todo lo que se necesita del hombre es ser incluido en este sistema integral, que hará todo por sí mismo. El propio sistema se encargará del hombre, con lo que es necesario para su corrección.Shame,To bestow contentment to the Creator,Exertionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NLCGCGdv.mp322 Apr 18 00:00 UTCLos conceptos de esfuerzo y recompensa son espiritualmente diferentes de los conceptos similares de nuestro mundo. La recompensa para el hombre es que como resultado de todos los esfuerzos que realiza, él llega a la similitud de propiedades con el Creador - la propiedad de amor y otorgamiento. En este caso, el hombre no entiende la condición a la cual tiene que llegar, porque nunca ha sentido las propiedades de otorgamiento, no las conoce. Además, el hombre ni siquiera puede saber qué cambios en él tendrían que suceder en el camino hacia la fusión con la Fuerza Superior, concretamente qué debería corregir en sí mismo. Todo lo que se necesita del hombre es ser incluido en este sistema integral, que hará todo por sí mismo. El propio sistema se encargará del hombre, con lo que es necesario para su corrección.https://cdn.kabbalahmedia.info/NLCGCGdv.mp301:01:54Los conceptos de esfuerzo y recompensa son espiritualmente diferentes de los conceptos similares de nuestro mundo. La recompensa para el hombre es que como resultado de todos los esfuerzos que realiza, él llega a la similitud de propiedades con el Creador - la propiedad de amor y otorgamiento. En este caso, el hombre no entiende la condición a la cual tiene que llegar, porque nunca ha sentido las propiedades de otorgamiento, no las conoce. Además, el hombre ni siquiera puede saber qué cambios en él tendrían que suceder en el camino hacia la fusión con la Fuerza Superior, concretamente qué debería corregir en sí mismo. Todo lo que se necesita del hombre es ser incluido en este sistema integral, que hará todo por sí mismo. El propio sistema se encargará del hombre, con lo que es necesario para su corrección.Shame,To bestow contentment to the Creator,Exertionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/85cV78Ff.mp415 Apr 18 00:00 UTC“La mente humana no puede percibir nada en la esencia de la Fuerza Suprema, y, por consiguiente, no puede atribuir ningún significado a esta esencia. Lo incognoscible no puede ser nombrado por nombre, porque el nombre caracteriza la comprensión, muestra la propiedad que hemos aprendido en este nombre. Por lo tanto, en esencia, la Fuerza Suprema no tiene ningún nombre, y todas nuestras definiciones, se refieren solo a la luz que se propaga desde el Poder Supremo. La luz suprema antes de la contracción, que llena toda la realidad sin fronteras y sin fin, se llama infinito”. Baal HaSulamhttps://cdn.kabbalahmedia.info/85cV78Ff.mp401:01:08“La mente humana no puede percibir nada en la esencia de la Fuerza Suprema, y, por consiguiente, no puede atribuir ningún significado a esta esencia. Lo incognoscible no puede ser nombrado por nombre, porque el nombre caracteriza la comprensión, muestra la propiedad que hemos aprendido en este nombre. Por lo tanto, en esencia, la Fuerza Suprema no tiene ningún nombre, y todas nuestras definiciones, se refieren solo a la luz que se propaga desde el Poder Supremo. La luz suprema antes de la contracción, que llena toda la realidad sin fronteras y sin fin, se llama infinito”. Baal HaSulamThe Process of Correction,One Soul,Still, Vegetative, Animate and Speakingnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TggdAvJL.mp315 Apr 18 00:00 UTC“La mente humana no puede percibir nada en la esencia de la Fuerza Suprema, y, por consiguiente, no puede atribuir ningún significado a esta esencia. Lo incognoscible no puede ser nombrado por nombre, porque el nombre caracteriza la comprensión, muestra la propiedad que hemos aprendido en este nombre. Por lo tanto, en esencia, la Fuerza Suprema no tiene ningún nombre, y todas nuestras definiciones, se refieren solo a la luz que se propaga desde el Poder Supremo. La luz suprema antes de la contracción, que llena toda la realidad sin fronteras y sin fin, se llama infinito”. Baal HaSulamhttps://cdn.kabbalahmedia.info/TggdAvJL.mp301:01:08“La mente humana no puede percibir nada en la esencia de la Fuerza Suprema, y, por consiguiente, no puede atribuir ningún significado a esta esencia. Lo incognoscible no puede ser nombrado por nombre, porque el nombre caracteriza la comprensión, muestra la propiedad que hemos aprendido en este nombre. Por lo tanto, en esencia, la Fuerza Suprema no tiene ningún nombre, y todas nuestras definiciones, se refieren solo a la luz que se propaga desde el Poder Supremo. La luz suprema antes de la contracción, que llena toda la realidad sin fronteras y sin fin, se llama infinito”. Baal HaSulamThe Process of Correction,One Soul,Still, Vegetative, Animate and Speakingnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gRRf0KrS.mp408 Apr 18 00:00 UTCNo existe nada en nuestro mundo, ni en lo que experimentamos por nuestros sentidos, ni en lo que sabemos por nuestra mente, que no existe y no está en el Poder Superior. Después de todo, todo viene de Él. Sin embargo, en nuestra percepción, diferentes conceptos están divididos u opuestos. Por ejemplo, el concepto de «ciencia» difiere del concepto de «dulzura», porque para nosotros, ciencia y dulzura son dos conceptos separados. El concepto de «actuar» se diferencia del concepto de «acción», debido a que el acto y su acción tienen diferentes significados para nosotros. Los conceptos opuestos - como dulzura y amargura - son definidos por cada uno en sí mismo. En la Cabalá, cada concepto del Mundo Superior es único y simple, aunque compuesto por múltiples formas y propiedades, y tales características llegan al receptor. Solo el receptor, tanto material como limitado, distingue en la Única y Simple Luz Superior, una forma separada de todas las otras diversas formas.https://cdn.kabbalahmedia.info/gRRf0KrS.mp401:01:37No existe nada en nuestro mundo, ni en lo que experimentamos por nuestros sentidos, ni en lo que sabemos por nuestra mente, que no existe y no está en el Poder Superior. Después de todo, todo viene de Él. Sin embargo, en nuestra percepción, diferentes conceptos están divididos u opuestos. Por ejemplo, el concepto de «ciencia» difiere del concepto de «dulzura», porque para nosotros, ciencia y dulzura son dos conceptos separados. El concepto de «actuar» se diferencia del concepto de «acción», debido a que el acto y su acción tienen diferentes significados para nosotros. Los conceptos opuestos - como dulzura y amargura - son definidos por cada uno en sí mismo. En la Cabalá, cada concepto del Mundo Superior es único y simple, aunque compuesto por múltiples formas y propiedades, y tales características llegan al receptor. Solo el receptor, tanto material como limitado, distingue en la Única y Simple Luz Superior, una forma separada de todas las otras diversas formas.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/sB6NzwBi.mp308 Apr 18 00:00 UTCNo existe nada en nuestro mundo, ni en lo que experimentamos por nuestros sentidos, ni en lo que sabemos por nuestra mente, que no existe y no está en el Poder Superior. Después de todo, todo viene de Él. Sin embargo, en nuestra percepción, diferentes conceptos están divididos u opuestos. Por ejemplo, el concepto de «ciencia» difiere del concepto de «dulzura», porque para nosotros, ciencia y dulzura son dos conceptos separados. El concepto de «actuar» se diferencia del concepto de «acción», debido a que el acto y su acción tienen diferentes significados para nosotros. Los conceptos opuestos - como dulzura y amargura - son definidos por cada uno en sí mismo. En la Cabalá, cada concepto del Mundo Superior es único y simple, aunque compuesto por múltiples formas y propiedades, y tales características llegan al receptor. Solo el receptor, tanto material como limitado, distingue en la Única y Simple Luz Superior, una forma separada de todas las otras diversas formas.https://cdn.kabbalahmedia.info/sB6NzwBi.mp301:01:37No existe nada en nuestro mundo, ni en lo que experimentamos por nuestros sentidos, ni en lo que sabemos por nuestra mente, que no existe y no está en el Poder Superior. Después de todo, todo viene de Él. Sin embargo, en nuestra percepción, diferentes conceptos están divididos u opuestos. Por ejemplo, el concepto de «ciencia» difiere del concepto de «dulzura», porque para nosotros, ciencia y dulzura son dos conceptos separados. El concepto de «actuar» se diferencia del concepto de «acción», debido a que el acto y su acción tienen diferentes significados para nosotros. Los conceptos opuestos - como dulzura y amargura - son definidos por cada uno en sí mismo. En la Cabalá, cada concepto del Mundo Superior es único y simple, aunque compuesto por múltiples formas y propiedades, y tales características llegan al receptor. Solo el receptor, tanto material como limitado, distingue en la Única y Simple Luz Superior, una forma separada de todas las otras diversas formas.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/eIFTWoQ3.mp301 Apr 18 00:00 UTCLa primera parte de las "Enseñanzas de los Diez Sefirot" es importante para el desarrollo general del hombre y para aprender sobre los conceptos espirituales. Baal HaSulam trata aquí la percepción de nosotros mismos y del mundo, discute los conceptos del Creador y de la creación, explica la esencia del proceso de la creación misma y cómo la creación reacciona al Creador. El artículo hace referencia a las preguntas acerca de si la creación tiene un libre albedrío, por qué existimos en el contexto del tiempo, del espacio y del movimiento, qué es el mundo y por qué funciona de esa manera.https://cdn.kabbalahmedia.info/eIFTWoQ3.mp301:00:31La primera parte de las "Enseñanzas de los Diez Sefirot" es importante para el desarrollo general del hombre y para aprender sobre los conceptos espirituales. Baal HaSulam trata aquí la percepción de nosotros mismos y del mundo, discute los conceptos del Creador y de la creación, explica la esencia del proceso de la creación misma y cómo la creación reacciona al Creador. El artículo hace referencia a las preguntas acerca de si la creación tiene un libre albedrío, por qué existimos en el contexto del tiempo, del espacio y del movimiento, qué es el mundo y por qué funciona de esa manera.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TKi55Ias.mp401 Apr 18 00:00 UTCLa primera parte de las "Enseñanzas de los Diez Sefirot" es importante para el desarrollo general del hombre y para aprender sobre los conceptos espirituales. Baal HaSulam trata aquí la percepción de nosotros mismos y del mundo, discute los conceptos del Creador y de la creación, explica la esencia del proceso de la creación misma y cómo la creación reacciona al Creador. El artículo hace referencia a las preguntas acerca de si la creación tiene un libre albedrío, por qué existimos en el contexto del tiempo, del espacio y del movimiento, qué es el mundo y por qué funciona de esa manera.https://cdn.kabbalahmedia.info/TKi55Ias.mp401:00:31La primera parte de las "Enseñanzas de los Diez Sefirot" es importante para el desarrollo general del hombre y para aprender sobre los conceptos espirituales. Baal HaSulam trata aquí la percepción de nosotros mismos y del mundo, discute los conceptos del Creador y de la creación, explica la esencia del proceso de la creación misma y cómo la creación reacciona al Creador. El artículo hace referencia a las preguntas acerca de si la creación tiene un libre albedrío, por qué existimos en el contexto del tiempo, del espacio y del movimiento, qué es el mundo y por qué funciona de esa manera.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Htj7P9aS.mp325 Mar 18 00:00 UTCLos libros cabalísticos poseen un poder enorme. Dado que con la presencia de la luz que contienen, una persona puede transformarse de un pequeño "bicho" en algo enorme y agradable, como el Creador, adquirir el mismo poder, la misma capacidad de dar y amar, el mismo conocimiento, la misma comprensión, para volver a ser eterno y perfecto. No se trata solo de libros, sino también del poder de la corrección, del poder del cambio interno. Se trata de un sistema que tiene una influencia en el hombre, sabe qué deseos despertar en él - y él se transforma. Se trata de un condimento en el "caldero" del Comienzo malvado, o quizás algo fuera de él. Ella lo "cocina", lo ordena, lo estructura y lo convierte en su oposición. ¡Realmente, una magnífica herramienta!https://cdn.kabbalahmedia.info/Htj7P9aS.mp301:01:09Los libros cabalísticos poseen un poder enorme. Dado que con la presencia de la luz que contienen, una persona puede transformarse de un pequeño "bicho" en algo enorme y agradable, como el Creador, adquirir el mismo poder, la misma capacidad de dar y amar, el mismo conocimiento, la misma comprensión, para volver a ser eterno y perfecto. No se trata solo de libros, sino también del poder de la corrección, del poder del cambio interno. Se trata de un sistema que tiene una influencia en el hombre, sabe qué deseos despertar en él - y él se transforma. Se trata de un condimento en el "caldero" del Comienzo malvado, o quizás algo fuera de él. Ella lo "cocina", lo ordena, lo estructura y lo convierte en su oposición. ¡Realmente, una magnífica herramienta!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/asmJuxRU.mp425 Mar 18 00:00 UTCLos libros cabalísticos poseen un poder enorme. Dado que con la presencia de la luz que contienen, una persona puede transformarse de un pequeño "bicho" en algo enorme y agradable, como el Creador, adquirir el mismo poder, la misma capacidad de dar y amar, el mismo conocimiento, la misma comprensión, para volver a ser eterno y perfecto. No se trata solo de libros, sino también del poder de la corrección, del poder del cambio interno. Se trata de un sistema que tiene una influencia en el hombre, sabe qué deseos despertar en él - y él se transforma. Se trata de un condimento en el "caldero" del Comienzo malvado, o quizás algo fuera de él. Ella lo "cocina", lo ordena, lo estructura y lo convierte en su oposición. ¡Realmente, una magnífica herramienta!https://cdn.kabbalahmedia.info/asmJuxRU.mp401:01:09Los libros cabalísticos poseen un poder enorme. Dado que con la presencia de la luz que contienen, una persona puede transformarse de un pequeño "bicho" en algo enorme y agradable, como el Creador, adquirir el mismo poder, la misma capacidad de dar y amar, el mismo conocimiento, la misma comprensión, para volver a ser eterno y perfecto. No se trata solo de libros, sino también del poder de la corrección, del poder del cambio interno. Se trata de un sistema que tiene una influencia en el hombre, sabe qué deseos despertar en él - y él se transforma. Se trata de un condimento en el "caldero" del Comienzo malvado, o quizás algo fuera de él. Ella lo "cocina", lo ordena, lo estructura y lo convierte en su oposición. ¡Realmente, una magnífica herramienta!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/mN0TUt7M.mp418 Mar 18 00:00 UTCDurante este seminario web, continuaremos analizando el artículo de Baal HaSulam "La ciencia de la Cabalá y su esencia".https://cdn.kabbalahmedia.info/mN0TUt7M.mp401:00:59Durante este seminario web, continuaremos analizando el artículo de Baal HaSulam "La ciencia de la Cabalá y su esencia".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KIRiInpZ.mp318 Mar 18 00:00 UTCDurante este seminario web, continuaremos analizando el artículo de Baal HaSulam "La ciencia de la Cabalá y su esencia".https://cdn.kabbalahmedia.info/KIRiInpZ.mp301:00:59Durante este seminario web, continuaremos analizando el artículo de Baal HaSulam "La ciencia de la Cabalá y su esencia".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/e5k11tFE.mp411 Mar 18 00:00 UTCComenzamos a estudiar los artículos de Baal HaSulam (traducidos al ruso). El primer artículo será uno de los artículos más relevantes de la materia. "La ciencia de la Cabalá y su esencia". La revelación del mundo animal en este mundo y la estructura de su existencia es una ciencia extraordinaria. La revelación de la luz del Creador en el mundo, tanto la validez de las fases como las formas de sus efectos, conjuntamente constituyen una ciencia extraordinaria, un milagro de milagros, una ciencia más valiosa que la física. La física es una ciencia que se encuentra en un mundo particular, y es especial solo con respecto a su propio dominio. No hay otra ciencia que esté incluida en ella.https://cdn.kabbalahmedia.info/e5k11tFE.mp401:00:58Comenzamos a estudiar los artículos de Baal HaSulam (traducidos al ruso). El primer artículo será uno de los artículos más relevantes de la materia. "La ciencia de la Cabalá y su esencia". La revelación del mundo animal en este mundo y la estructura de su existencia es una ciencia extraordinaria. La revelación de la luz del Creador en el mundo, tanto la validez de las fases como las formas de sus efectos, conjuntamente constituyen una ciencia extraordinaria, un milagro de milagros, una ciencia más valiosa que la física. La física es una ciencia que se encuentra en un mundo particular, y es especial solo con respecto a su propio dominio. No hay otra ciencia que esté incluida en ella.Mingling/Inclusion,Baal HaSulam (Yehuda Leib HaLevi Ashlag),Hashpaat ha-sviva,Relations between Israel and the peoples,Perception of Realitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cbf58vIn.mp311 Mar 18 00:00 UTCComenzamos a estudiar los artículos de Baal HaSulam (traducidos al ruso). El primer artículo será uno de los artículos más relevantes de la materia. "La ciencia de la Cabalá y su esencia". La revelación del mundo animal en este mundo y la estructura de su existencia es una ciencia extraordinaria. La revelación de la luz del Creador en el mundo, tanto la validez de las fases como las formas de sus efectos, conjuntamente constituyen una ciencia extraordinaria, un milagro de milagros, una ciencia más valiosa que la física. La física es una ciencia que se encuentra en un mundo particular, y es especial solo con respecto a su propio dominio. No hay otra ciencia que esté incluida en ella.https://cdn.kabbalahmedia.info/cbf58vIn.mp301:00:58Comenzamos a estudiar los artículos de Baal HaSulam (traducidos al ruso). El primer artículo será uno de los artículos más relevantes de la materia. "La ciencia de la Cabalá y su esencia". La revelación del mundo animal en este mundo y la estructura de su existencia es una ciencia extraordinaria. La revelación de la luz del Creador en el mundo, tanto la validez de las fases como las formas de sus efectos, conjuntamente constituyen una ciencia extraordinaria, un milagro de milagros, una ciencia más valiosa que la física. La física es una ciencia que se encuentra en un mundo particular, y es especial solo con respecto a su propio dominio. No hay otra ciencia que esté incluida en ella.Mingling/Inclusion,Baal HaSulam (Yehuda Leib HaLevi Ashlag),Hashpaat ha-sviva,Relations between Israel and the peoples,Perception of Realitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/eEnkifSe.mp304 Mar 18 00:00 UTCEl Creador no tiene forma ni existe fuera de la persona que lo percibe. Todas las definiciones que el hombre da a un poder superior (bien, mal, etc.) se construyen a partir de nuestras sensaciones. Por lo tanto, es como si el hombre crea al Creador dentro de sí mismo, cambiando sus propiedades y percibiendo todo el mundo externo como interno. ¿Cómo lograr tales cambios para lograr la sensación de que el Creador se encuentra dentro de uno mismo? Si una persona realmente lo desea, en el proceso de estudiar Cabalá, verá que estas propiedades aparecen en él, las cuales, por definición, no puede tener y que son completamente opuestas a él. Esta es la forma de ver al Creador desde dentro de uno mismo.https://cdn.kabbalahmedia.info/eEnkifSe.mp300:59:58El Creador no tiene forma ni existe fuera de la persona que lo percibe. Todas las definiciones que el hombre da a un poder superior (bien, mal, etc.) se construyen a partir de nuestras sensaciones. Por lo tanto, es como si el hombre crea al Creador dentro de sí mismo, cambiando sus propiedades y percibiendo todo el mundo externo como interno. ¿Cómo lograr tales cambios para lograr la sensación de que el Creador se encuentra dentro de uno mismo? Si una persona realmente lo desea, en el proceso de estudiar Cabalá, verá que estas propiedades aparecen en él, las cuales, por definición, no puede tener y que son completamente opuestas a él. Esta es la forma de ver al Creador desde dentro de uno mismo.There is None Else Besides Himnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/oDrxFfdN.mp404 Mar 18 00:00 UTCEl Creador no tiene forma ni existe fuera de la persona que lo percibe. Todas las definiciones que el hombre da a un poder superior (bien, mal, etc.) se construyen a partir de nuestras sensaciones. Por lo tanto, es como si el hombre crea al Creador dentro de sí mismo, cambiando sus propiedades y percibiendo todo el mundo externo como interno. ¿Cómo lograr tales cambios para lograr la sensación de que el Creador se encuentra dentro de uno mismo? Si una persona realmente lo desea, en el proceso de estudiar Cabalá, verá que estas propiedades aparecen en él, las cuales, por definición, no puede tener y que son completamente opuestas a él. Esta es la forma de ver al Creador desde dentro de uno mismo.https://cdn.kabbalahmedia.info/oDrxFfdN.mp400:59:58El Creador no tiene forma ni existe fuera de la persona que lo percibe. Todas las definiciones que el hombre da a un poder superior (bien, mal, etc.) se construyen a partir de nuestras sensaciones. Por lo tanto, es como si el hombre crea al Creador dentro de sí mismo, cambiando sus propiedades y percibiendo todo el mundo externo como interno. ¿Cómo lograr tales cambios para lograr la sensación de que el Creador se encuentra dentro de uno mismo? Si una persona realmente lo desea, en el proceso de estudiar Cabalá, verá que estas propiedades aparecen en él, las cuales, por definición, no puede tener y que son completamente opuestas a él. Esta es la forma de ver al Creador desde dentro de uno mismo.There is None Else Besides Himnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/GgMDGTFO.mp325 Feb 18 00:00 UTCQuizá vemos más de lo que percibimos. Hay mundos enteros a nuestro alrededor, pero no los sentimos porque no tenemos modelos de ellos dentro de nosotros. La ciencia de la Cabalá nos enseña esta gran oportunidad de empezar a experimentar el verdadero mundo que nos rodea. En la actualidad, se han publicado diversos artículos interesantes acerca de este tema, señalando que vivimos en una matriz, que nuestro universo es uno de los universos compuestos, etc. Aquí, la ciencia de la Cábala se revela y dice al hombre: "Puedes comprender, revelar, ver, sentir todo esto y vivir en ello. Puedes entrar en el nuevo espacio para que siempre puedas estar en él. ¿Qué hay para ti en este mundo? Se evaporará lentamente de tus sentidos, igual que la niebla desaparece y los campos, los árboles y las casas empiezan a verse a través de ella, este mundo desaparecerá como una neblina. Esta es la sensación que se tiene cuando se comprende el Mundo Superior, porque las sensaciones del mundo nuevo son más poderosas que las de nuestro mundo y nuestro mundo pierde gradualmente su importancia y su influencia y retrocede lentamente al segundo plano, luego al tercero y así sucesivamente hasta que desaparece por completo.https://cdn.kabbalahmedia.info/GgMDGTFO.mp301:00:43Quizá vemos más de lo que percibimos. Hay mundos enteros a nuestro alrededor, pero no los sentimos porque no tenemos modelos de ellos dentro de nosotros. La ciencia de la Cabalá nos enseña esta gran oportunidad de empezar a experimentar el verdadero mundo que nos rodea. En la actualidad, se han publicado diversos artículos interesantes acerca de este tema, señalando que vivimos en una matriz, que nuestro universo es uno de los universos compuestos, etc. Aquí, la ciencia de la Cábala se revela y dice al hombre: "Puedes comprender, revelar, ver, sentir todo esto y vivir en ello. Puedes entrar en el nuevo espacio para que siempre puedas estar en él. ¿Qué hay para ti en este mundo? Se evaporará lentamente de tus sentidos, igual que la niebla desaparece y los campos, los árboles y las casas empiezan a verse a través de ella, este mundo desaparecerá como una neblina. Esta es la sensación que se tiene cuando se comprende el Mundo Superior, porque las sensaciones del mundo nuevo son más poderosas que las de nuestro mundo y nuestro mundo pierde gradualmente su importancia y su influencia y retrocede lentamente al segundo plano, luego al tercero y así sucesivamente hasta que desaparece por completo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9WXfNgAc.mp425 Feb 18 00:00 UTCQuizá vemos más de lo que percibimos. Hay mundos enteros a nuestro alrededor, pero no los sentimos porque no tenemos modelos de ellos dentro de nosotros. La ciencia de la Cabalá nos enseña esta gran oportunidad de empezar a experimentar el verdadero mundo que nos rodea. En la actualidad, se han publicado diversos artículos interesantes acerca de este tema, señalando que vivimos en una matriz, que nuestro universo es uno de los universos compuestos, etc. Aquí, la ciencia de la Cábala se revela y dice al hombre: "Puedes comprender, revelar, ver, sentir todo esto y vivir en ello. Puedes entrar en el nuevo espacio para que siempre puedas estar en él. ¿Qué hay para ti en este mundo? Se evaporará lentamente de tus sentidos, igual que la niebla desaparece y los campos, los árboles y las casas empiezan a verse a través de ella, este mundo desaparecerá como una neblina. Esta es la sensación que se tiene cuando se comprende el Mundo Superior, porque las sensaciones del mundo nuevo son más poderosas que las de nuestro mundo y nuestro mundo pierde gradualmente su importancia y su influencia y retrocede lentamente al segundo plano, luego al tercero y así sucesivamente hasta que desaparece por completo.https://cdn.kabbalahmedia.info/9WXfNgAc.mp401:00:43Quizá vemos más de lo que percibimos. Hay mundos enteros a nuestro alrededor, pero no los sentimos porque no tenemos modelos de ellos dentro de nosotros. La ciencia de la Cabalá nos enseña esta gran oportunidad de empezar a experimentar el verdadero mundo que nos rodea. En la actualidad, se han publicado diversos artículos interesantes acerca de este tema, señalando que vivimos en una matriz, que nuestro universo es uno de los universos compuestos, etc. Aquí, la ciencia de la Cábala se revela y dice al hombre: "Puedes comprender, revelar, ver, sentir todo esto y vivir en ello. Puedes entrar en el nuevo espacio para que siempre puedas estar en él. ¿Qué hay para ti en este mundo? Se evaporará lentamente de tus sentidos, igual que la niebla desaparece y los campos, los árboles y las casas empiezan a verse a través de ella, este mundo desaparecerá como una neblina. Esta es la sensación que se tiene cuando se comprende el Mundo Superior, porque las sensaciones del mundo nuevo son más poderosas que las de nuestro mundo y nuestro mundo pierde gradualmente su importancia y su influencia y retrocede lentamente al segundo plano, luego al tercero y así sucesivamente hasta que desaparece por completo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gblZCwBB.mp318 Feb 18 00:00 UTCLa unidad es una ley básica de la Naturaleza. La naturaleza inanimada, vegetal y animal están en total simbiosis y la sociedad humana debe estar amablemente conectada y ser armoniosa. Es evidente para cualquier persona que reflexione de manera ética que todo el mundo será mejor en una sociedad así. Mi bienestar depende de todo el mundo. Me quedaré sin nada si no estoy interconectado. En la conexión entre nosotros sentimos el poder que nos une y nos da una sensación de felicidad y con esa sensación de felicidad curamos todos los problemas.https://cdn.kabbalahmedia.info/gblZCwBB.mp301:00:28La unidad es una ley básica de la Naturaleza. La naturaleza inanimada, vegetal y animal están en total simbiosis y la sociedad humana debe estar amablemente conectada y ser armoniosa. Es evidente para cualquier persona que reflexione de manera ética que todo el mundo será mejor en una sociedad así. Mi bienestar depende de todo el mundo. Me quedaré sin nada si no estoy interconectado. En la conexión entre nosotros sentimos el poder que nos une y nos da una sensación de felicidad y con esa sensación de felicidad curamos todos los problemas.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/FTigCNMX.mp418 Feb 18 00:00 UTCLa unidad es una ley básica de la Naturaleza. La naturaleza inanimada, vegetal y animal están en total simbiosis y la sociedad humana debe estar amablemente conectada y ser armoniosa. Es evidente para cualquier persona que reflexione de manera ética que todo el mundo será mejor en una sociedad así. Mi bienestar depende de todo el mundo. Me quedaré sin nada si no estoy interconectado. En la conexión entre nosotros sentimos el poder que nos une y nos da una sensación de felicidad y con esa sensación de felicidad curamos todos los problemas.https://cdn.kabbalahmedia.info/FTigCNMX.mp401:00:28La unidad es una ley básica de la Naturaleza. La naturaleza inanimada, vegetal y animal están en total simbiosis y la sociedad humana debe estar amablemente conectada y ser armoniosa. Es evidente para cualquier persona que reflexione de manera ética que todo el mundo será mejor en una sociedad así. Mi bienestar depende de todo el mundo. Me quedaré sin nada si no estoy interconectado. En la conexión entre nosotros sentimos el poder que nos une y nos da una sensación de felicidad y con esa sensación de felicidad curamos todos los problemas.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hhljFM4I.mp411 Feb 18 00:00 UTCLas leyes de la Cabalá no pueden captarse ni en amplitud ni en profundidad, ya que uno debe extenderlas gradualmente dentro de sí mismo. Es una gran psicología espiritual. En definitiva, todo nuestro viaje es un viaje de autoconocimiento, de conocernos a nosotros mismos. En esencia, toda la ciencia de la Cabalá revela al hombre quién es él: una obra de las manos del Creador. Además del hombre, nada existe. La realidad se encuentra en el hombre, y todo ocurre únicamente en él. No veo nada en este mundo excepto a mí mismo. Todas las cosas que suceden a mi alrededor son yo, las imágenes que hay en mi interior. Es decir, es una exploración de uno mismo, un autodescubrimiento, una autoconciencia. A menos que primero cambies tú mismo, no puedes explorar la realidad a través de la ciencia de la Cabalá. Solo un cabalista puede ser un investigador de esta ciencia, porque la revela en sí mismo.https://cdn.kabbalahmedia.info/hhljFM4I.mp401:00:40Las leyes de la Cabalá no pueden captarse ni en amplitud ni en profundidad, ya que uno debe extenderlas gradualmente dentro de sí mismo. Es una gran psicología espiritual. En definitiva, todo nuestro viaje es un viaje de autoconocimiento, de conocernos a nosotros mismos. En esencia, toda la ciencia de la Cabalá revela al hombre quién es él: una obra de las manos del Creador. Además del hombre, nada existe. La realidad se encuentra en el hombre, y todo ocurre únicamente en él. No veo nada en este mundo excepto a mí mismo. Todas las cosas que suceden a mi alrededor son yo, las imágenes que hay en mi interior. Es decir, es una exploración de uno mismo, un autodescubrimiento, una autoconciencia. A menos que primero cambies tú mismo, no puedes explorar la realidad a través de la ciencia de la Cabalá. Solo un cabalista puede ser un investigador de esta ciencia, porque la revela en sí mismo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tpHmP53Y.mp311 Feb 18 00:00 UTCLas leyes de la Cabalá no pueden captarse ni en amplitud ni en profundidad, ya que uno debe extenderlas gradualmente dentro de sí mismo. Es una gran psicología espiritual. En definitiva, todo nuestro viaje es un viaje de autoconocimiento, de conocernos a nosotros mismos. En esencia, toda la ciencia de la Cabalá revela al hombre quién es él: una obra de las manos del Creador. Además del hombre, nada existe. La realidad se encuentra en el hombre, y todo ocurre únicamente en él. No veo nada en este mundo excepto a mí mismo. Todas las cosas que suceden a mi alrededor son yo, las imágenes que hay en mi interior. Es decir, es una exploración de uno mismo, un autodescubrimiento, una autoconciencia. A menos que primero cambies tú mismo, no puedes explorar la realidad a través de la ciencia de la Cabalá. Solo un cabalista puede ser un investigador de esta ciencia, porque la revela en sí mismo.https://cdn.kabbalahmedia.info/tpHmP53Y.mp301:00:40Las leyes de la Cabalá no pueden captarse ni en amplitud ni en profundidad, ya que uno debe extenderlas gradualmente dentro de sí mismo. Es una gran psicología espiritual. En definitiva, todo nuestro viaje es un viaje de autoconocimiento, de conocernos a nosotros mismos. En esencia, toda la ciencia de la Cabalá revela al hombre quién es él: una obra de las manos del Creador. Además del hombre, nada existe. La realidad se encuentra en el hombre, y todo ocurre únicamente en él. No veo nada en este mundo excepto a mí mismo. Todas las cosas que suceden a mi alrededor son yo, las imágenes que hay en mi interior. Es decir, es una exploración de uno mismo, un autodescubrimiento, una autoconciencia. A menos que primero cambies tú mismo, no puedes explorar la realidad a través de la ciencia de la Cabalá. Solo un cabalista puede ser un investigador de esta ciencia, porque la revela en sí mismo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0Ahz38Xj.mp304 Feb 18 00:00 UTCUn cabalista es una persona que estudia la naturaleza y llega a descubrir su poder global. De este Poder proviene la energía que construyó todo el universo. Este Poder es lo que llamamos el Creador y estudiamos cómo podemos influir en él, qué tipo de reacción obtenemos en respuesta. Esto se llama la ciencia de la Cabalá. La Cabalá tiene sus leyes, sus herramientas, sus reglas de trabajo que uno debe conocer y ser capaz de usar para lograr el resultado deseado.https://cdn.kabbalahmedia.info/0Ahz38Xj.mp301:00:53Un cabalista es una persona que estudia la naturaleza y llega a descubrir su poder global. De este Poder proviene la energía que construyó todo el universo. Este Poder es lo que llamamos el Creador y estudiamos cómo podemos influir en él, qué tipo de reacción obtenemos en respuesta. Esto se llama la ciencia de la Cabalá. La Cabalá tiene sus leyes, sus herramientas, sus reglas de trabajo que uno debe conocer y ser capaz de usar para lograr el resultado deseado.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/JNuHKY55.mp404 Feb 18 00:00 UTCUn cabalista es una persona que estudia la naturaleza y llega a descubrir su poder global. De este Poder proviene la energía que construyó todo el universo. Este Poder es lo que llamamos el Creador y estudiamos cómo podemos influir en él, qué tipo de reacción obtenemos en respuesta. Esto se llama la ciencia de la Cabalá. La Cabalá tiene sus leyes, sus herramientas, sus reglas de trabajo que uno debe conocer y ser capaz de usar para lograr el resultado deseado.https://cdn.kabbalahmedia.info/JNuHKY55.mp401:00:53Un cabalista es una persona que estudia la naturaleza y llega a descubrir su poder global. De este Poder proviene la energía que construyó todo el universo. Este Poder es lo que llamamos el Creador y estudiamos cómo podemos influir en él, qué tipo de reacción obtenemos en respuesta. Esto se llama la ciencia de la Cabalá. La Cabalá tiene sus leyes, sus herramientas, sus reglas de trabajo que uno debe conocer y ser capaz de usar para lograr el resultado deseado.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/2yentrcQ.mp328 Jan 18 00:00 UTCBaal HaSulam escribe en el libro "Prólogo de TES" que hay una pregunta muy famosa y dolorosa que se hace todo el mundo. "¿Cuál es el significado de nuestra vida?". Nos planteamos esta cuestión debido a que existe un componente denominado "Reshimo", un gen espiritual que requiere su propio progreso y que nos impulsa desde dentro. Este gen, este deseo, debe ser llenado, a la respuesta de la pregunta: "¿Para qué vivimos? ¿Por qué vivimos? ¿Cuál es el sentido de la vida?". Podemos ver la increíble sabiduría que hay en cada célula, en cada organismo, en la conexión entre ellas. ¡Cuánto nos queda por descubrir! A partir de lo que descubrimos gracias a la ciencia, vemos la asombrosa sabiduría que se encuentra en todo este magnífico mecanismo. Y nosotros, como el pináculo, como el resultado de todo este asombroso sistema, no vemos ningún significado en nuestras vidas. ¿Cómo es posible? Seguramente nuestra vida tiene un propósito, pero todavía no sabemos lo que es y tenemos que descubrirlo. Quien se pregunta por el sentido de la vida, finalmente llega a la ciencia de la Cabalá.https://cdn.kabbalahmedia.info/2yentrcQ.mp301:01:04Baal HaSulam escribe en el libro "Prólogo de TES" que hay una pregunta muy famosa y dolorosa que se hace todo el mundo. "¿Cuál es el significado de nuestra vida?". Nos planteamos esta cuestión debido a que existe un componente denominado "Reshimo", un gen espiritual que requiere su propio progreso y que nos impulsa desde dentro. Este gen, este deseo, debe ser llenado, a la respuesta de la pregunta: "¿Para qué vivimos? ¿Por qué vivimos? ¿Cuál es el sentido de la vida?". Podemos ver la increíble sabiduría que hay en cada célula, en cada organismo, en la conexión entre ellas. ¡Cuánto nos queda por descubrir! A partir de lo que descubrimos gracias a la ciencia, vemos la asombrosa sabiduría que se encuentra en todo este magnífico mecanismo. Y nosotros, como el pináculo, como el resultado de todo este asombroso sistema, no vemos ningún significado en nuestras vidas. ¿Cómo es posible? Seguramente nuestra vida tiene un propósito, pero todavía no sabemos lo que es y tenemos que descubrirlo. Quien se pregunta por el sentido de la vida, finalmente llega a la ciencia de la Cabalá.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jmy80vIe.mp428 Jan 18 00:00 UTCBaal HaSulam escribe en el libro "Prólogo de TES" que hay una pregunta muy famosa y dolorosa que se hace todo el mundo. "¿Cuál es el significado de nuestra vida?". Nos planteamos esta cuestión debido a que existe un componente denominado "Reshimo", un gen espiritual que requiere su propio progreso y que nos impulsa desde dentro. Este gen, este deseo, debe ser llenado, a la respuesta de la pregunta: "¿Para qué vivimos? ¿Por qué vivimos? ¿Cuál es el sentido de la vida?". Podemos ver la increíble sabiduría que hay en cada célula, en cada organismo, en la conexión entre ellas. ¡Cuánto nos queda por descubrir! A partir de lo que descubrimos gracias a la ciencia, vemos la asombrosa sabiduría que se encuentra en todo este magnífico mecanismo. Y nosotros, como el pináculo, como el resultado de todo este asombroso sistema, no vemos ningún significado en nuestras vidas. ¿Cómo es posible? Seguramente nuestra vida tiene un propósito, pero todavía no sabemos lo que es y tenemos que descubrirlo. Quien se pregunta por el sentido de la vida, finalmente llega a la ciencia de la Cabalá.https://cdn.kabbalahmedia.info/jmy80vIe.mp401:01:04Baal HaSulam escribe en el libro "Prólogo de TES" que hay una pregunta muy famosa y dolorosa que se hace todo el mundo. "¿Cuál es el significado de nuestra vida?". Nos planteamos esta cuestión debido a que existe un componente denominado "Reshimo", un gen espiritual que requiere su propio progreso y que nos impulsa desde dentro. Este gen, este deseo, debe ser llenado, a la respuesta de la pregunta: "¿Para qué vivimos? ¿Por qué vivimos? ¿Cuál es el sentido de la vida?". Podemos ver la increíble sabiduría que hay en cada célula, en cada organismo, en la conexión entre ellas. ¡Cuánto nos queda por descubrir! A partir de lo que descubrimos gracias a la ciencia, vemos la asombrosa sabiduría que se encuentra en todo este magnífico mecanismo. Y nosotros, como el pináculo, como el resultado de todo este asombroso sistema, no vemos ningún significado en nuestras vidas. ¿Cómo es posible? Seguramente nuestra vida tiene un propósito, pero todavía no sabemos lo que es y tenemos que descubrirlo. Quien se pregunta por el sentido de la vida, finalmente llega a la ciencia de la Cabalá.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/VKxl9KtJ.mp421 Jan 18 00:00 UTCEl Creador es la fuerza suprema que sustenta todo el sistema del universo, lo gobierna y lo nutre de la misma manera que la fuerza animadora del cuerpo material. Nuestro cuerpo físico está compuesto por una gran cantidad de órganos y células, completamente interconectados entre sí. Una fuerza vital, llamada "vida", fluye a través de ellos, y si se escapa, el cuerpo muere. La misma fuerza vital llena toda la naturaleza y se llama el Creador. No solo proporciona vida a la naturaleza, sino que también administra, crea, reconstruye, cambia constantemente la creación, la mejora y, por consiguiente, conduce a un objetivo determinado, originalmente fijado por la misma fuerza.https://cdn.kabbalahmedia.info/VKxl9KtJ.mp401:00:31El Creador es la fuerza suprema que sustenta todo el sistema del universo, lo gobierna y lo nutre de la misma manera que la fuerza animadora del cuerpo material. Nuestro cuerpo físico está compuesto por una gran cantidad de órganos y células, completamente interconectados entre sí. Una fuerza vital, llamada "vida", fluye a través de ellos, y si se escapa, el cuerpo muere. La misma fuerza vital llena toda la naturaleza y se llama el Creador. No solo proporciona vida a la naturaleza, sino que también administra, crea, reconstruye, cambia constantemente la creación, la mejora y, por consiguiente, conduce a un objetivo determinado, originalmente fijado por la misma fuerza.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lSaPxy39.mp321 Jan 18 00:00 UTCEl Creador es la fuerza suprema que sustenta todo el sistema del universo, lo gobierna y lo nutre de la misma manera que la fuerza animadora del cuerpo material. Nuestro cuerpo físico está compuesto por una gran cantidad de órganos y células, completamente interconectados entre sí. Una fuerza vital, llamada "vida", fluye a través de ellos, y si se escapa, el cuerpo muere. La misma fuerza vital llena toda la naturaleza y se llama el Creador. No solo proporciona vida a la naturaleza, sino que también administra, crea, reconstruye, cambia constantemente la creación, la mejora y, por consiguiente, conduce a un objetivo determinado, originalmente fijado por la misma fuerza.https://cdn.kabbalahmedia.info/lSaPxy39.mp301:00:31El Creador es la fuerza suprema que sustenta todo el sistema del universo, lo gobierna y lo nutre de la misma manera que la fuerza animadora del cuerpo material. Nuestro cuerpo físico está compuesto por una gran cantidad de órganos y células, completamente interconectados entre sí. Una fuerza vital, llamada "vida", fluye a través de ellos, y si se escapa, el cuerpo muere. La misma fuerza vital llena toda la naturaleza y se llama el Creador. No solo proporciona vida a la naturaleza, sino que también administra, crea, reconstruye, cambia constantemente la creación, la mejora y, por consiguiente, conduce a un objetivo determinado, originalmente fijado por la misma fuerza.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/DAzJqVPt.mp314 Jan 18 00:00 UTCLos cabalistas escriben que el alma es un recipiente destinado a ser llenado con la luz superior. Cada persona debe comprender la raíz de su alma y es creada para ese fin. El Creador creó un alma única que se divide en muchas partes, llamadas almas particulares, cada una de las cuales se corrige a sí misma para facilitar la corrección conjunta. Y en principio, todos tenemos la misma alma. Baal HaSulam escribe en su artículo "Seiscientas mil almas" sobre este tema. Por lo tanto, todos los seres humanos, siendo parte de un alma, deben ayudarse mutuamente a revelarla, a comprender y entrar en el estado de eternidad, perfección, infinitud, al igual que nuestro Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/DAzJqVPt.mp301:00:56Los cabalistas escriben que el alma es un recipiente destinado a ser llenado con la luz superior. Cada persona debe comprender la raíz de su alma y es creada para ese fin. El Creador creó un alma única que se divide en muchas partes, llamadas almas particulares, cada una de las cuales se corrige a sí misma para facilitar la corrección conjunta. Y en principio, todos tenemos la misma alma. Baal HaSulam escribe en su artículo "Seiscientas mil almas" sobre este tema. Por lo tanto, todos los seres humanos, siendo parte de un alma, deben ayudarse mutuamente a revelarla, a comprender y entrar en el estado de eternidad, perfección, infinitud, al igual que nuestro Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/aebwypL5.mp414 Jan 18 00:00 UTCLos cabalistas escriben que el alma es un recipiente destinado a ser llenado con la luz superior. Cada persona debe comprender la raíz de su alma y es creada para ese fin. El Creador creó un alma única que se divide en muchas partes, llamadas almas particulares, cada una de las cuales se corrige a sí misma para facilitar la corrección conjunta. Y en principio, todos tenemos la misma alma. Baal HaSulam escribe en su artículo "Seiscientas mil almas" sobre este tema. Por lo tanto, todos los seres humanos, siendo parte de un alma, deben ayudarse mutuamente a revelarla, a comprender y entrar en el estado de eternidad, perfección, infinitud, al igual que nuestro Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/aebwypL5.mp401:00:56Los cabalistas escriben que el alma es un recipiente destinado a ser llenado con la luz superior. Cada persona debe comprender la raíz de su alma y es creada para ese fin. El Creador creó un alma única que se divide en muchas partes, llamadas almas particulares, cada una de las cuales se corrige a sí misma para facilitar la corrección conjunta. Y en principio, todos tenemos la misma alma. Baal HaSulam escribe en su artículo "Seiscientas mil almas" sobre este tema. Por lo tanto, todos los seres humanos, siendo parte de un alma, deben ayudarse mutuamente a revelarla, a comprender y entrar en el estado de eternidad, perfección, infinitud, al igual que nuestro Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lNsCC5eS.mp307 Jan 18 00:00 UTCUna persona que capta el Poder Superior comienza a vivir en dos mundos a la vez: en nuestro mundo con su cuerpo y en el Mundo Superior con su conciencia. Tiene la cabeza levantada por encima de las nubes y puede ver el mundo entero de punta a punta. Él observa todo el proceso de la creación y el final de este proceso, cuando comprendemos la única fuerza que actúa en la naturaleza, llamada el "Creador". Y esto influye en todas sus decisiones, en su actitud hacia los demás. Por otra parte, se siente el más feliz y el que pertenece a la naturaleza eterna. Su vida no tiene la sensación de que pronto terminará, porque existe por encima de la vida y la muerte. No debemos tratar de cambiar nuestra vida, sino nuestra actitud hacia la vida en general. En primer lugar, así es como establecemos una conexión con un poder superior, comprendiendo que solo él gobierna la vida y revelando su bondad absoluta. Así, conseguimos la unión con el Creador, que es el objetivo final de nuestro desarrollo. Y luego veremos qué pasa después…https://cdn.kabbalahmedia.info/lNsCC5eS.mp301:01:00Una persona que capta el Poder Superior comienza a vivir en dos mundos a la vez: en nuestro mundo con su cuerpo y en el Mundo Superior con su conciencia. Tiene la cabeza levantada por encima de las nubes y puede ver el mundo entero de punta a punta. Él observa todo el proceso de la creación y el final de este proceso, cuando comprendemos la única fuerza que actúa en la naturaleza, llamada el "Creador". Y esto influye en todas sus decisiones, en su actitud hacia los demás. Por otra parte, se siente el más feliz y el que pertenece a la naturaleza eterna. Su vida no tiene la sensación de que pronto terminará, porque existe por encima de la vida y la muerte. No debemos tratar de cambiar nuestra vida, sino nuestra actitud hacia la vida en general. En primer lugar, así es como establecemos una conexión con un poder superior, comprendiendo que solo él gobierna la vida y revelando su bondad absoluta. Así, conseguimos la unión con el Creador, que es el objetivo final de nuestro desarrollo. Y luego veremos qué pasa después…Economics,Personal empowerment and life skills,The good path in life,Medicinenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OIEy0Y5Y.mp407 Jan 18 00:00 UTCUna persona que capta el Poder Superior comienza a vivir en dos mundos a la vez: en nuestro mundo con su cuerpo y en el Mundo Superior con su conciencia. Tiene la cabeza levantada por encima de las nubes y puede ver el mundo entero de punta a punta. Él observa todo el proceso de la creación y el final de este proceso, cuando comprendemos la única fuerza que actúa en la naturaleza, llamada el "Creador". Y esto influye en todas sus decisiones, en su actitud hacia los demás. Por otra parte, se siente el más feliz y el que pertenece a la naturaleza eterna. Su vida no tiene la sensación de que pronto terminará, porque existe por encima de la vida y la muerte. No debemos tratar de cambiar nuestra vida, sino nuestra actitud hacia la vida en general. En primer lugar, así es como establecemos una conexión con un poder superior, comprendiendo que solo él gobierna la vida y revelando su bondad absoluta. Así, conseguimos la unión con el Creador, que es el objetivo final de nuestro desarrollo. Y luego veremos qué pasa después…https://cdn.kabbalahmedia.info/OIEy0Y5Y.mp401:01:00Una persona que capta el Poder Superior comienza a vivir en dos mundos a la vez: en nuestro mundo con su cuerpo y en el Mundo Superior con su conciencia. Tiene la cabeza levantada por encima de las nubes y puede ver el mundo entero de punta a punta. Él observa todo el proceso de la creación y el final de este proceso, cuando comprendemos la única fuerza que actúa en la naturaleza, llamada el "Creador". Y esto influye en todas sus decisiones, en su actitud hacia los demás. Por otra parte, se siente el más feliz y el que pertenece a la naturaleza eterna. Su vida no tiene la sensación de que pronto terminará, porque existe por encima de la vida y la muerte. No debemos tratar de cambiar nuestra vida, sino nuestra actitud hacia la vida en general. En primer lugar, así es como establecemos una conexión con un poder superior, comprendiendo que solo él gobierna la vida y revelando su bondad absoluta. Así, conseguimos la unión con el Creador, que es el objetivo final de nuestro desarrollo. Y luego veremos qué pasa después…Economics,Personal empowerment and life skills,The good path in life,Medicinenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/wXikdxju.mp331 Dec 17 00:00 UTCEste seminario web aborda las siguientes preguntas: "¿Qué es una festividad desde el punto de vista de la Cabalá? La felicidad del cabalista. La investigación científica en la sabiduría de la Cabalá. ¿Qué aporta el conocimiento de la Cabalá? La comunicación de los cabalistas. ¿Quién es capaz de la revelación espiritual? ¿Por qué las mujeres intentan demostrar su independencia de los hombres? ¿Cómo entender el lenguaje de las ramas? Relaciona todo con el Creador. ¿Cómo entender las invitaciones del Creador? Preguntas para el maestro y para nosotros mismos. ¿Recuerda el alma vidas pasadas? ¿Por qué lloran tanto los bebés? ¿Qué le interesa al Creador? Tiempo para el alma."https://cdn.kabbalahmedia.info/wXikdxju.mp301:00:46Este seminario web aborda las siguientes preguntas: "¿Qué es una festividad desde el punto de vista de la Cabalá? La felicidad del cabalista. La investigación científica en la sabiduría de la Cabalá. ¿Qué aporta el conocimiento de la Cabalá? La comunicación de los cabalistas. ¿Quién es capaz de la revelación espiritual? ¿Por qué las mujeres intentan demostrar su independencia de los hombres? ¿Cómo entender el lenguaje de las ramas? Relaciona todo con el Creador. ¿Cómo entender las invitaciones del Creador? Preguntas para el maestro y para nosotros mismos. ¿Recuerda el alma vidas pasadas? ¿Por qué lloran tanto los bebés? ¿Qué le interesa al Creador? Tiempo para el alma."nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Ock0wr0J.mp431 Dec 17 00:00 UTCEste seminario web aborda las siguientes preguntas: "¿Qué es una festividad desde el punto de vista de la Cabalá? La felicidad del cabalista. La investigación científica en la sabiduría de la Cabalá. ¿Qué aporta el conocimiento de la Cabalá? La comunicación de los cabalistas. ¿Quién es capaz de la revelación espiritual? ¿Por qué las mujeres intentan demostrar su independencia de los hombres? ¿Cómo entender el lenguaje de las ramas? Relaciona todo con el Creador. ¿Cómo entender las invitaciones del Creador? Preguntas para el maestro y para nosotros mismos. ¿Recuerda el alma vidas pasadas? ¿Por qué lloran tanto los bebés? ¿Qué le interesa al Creador? Tiempo para el alma."https://cdn.kabbalahmedia.info/Ock0wr0J.mp401:00:46Este seminario web aborda las siguientes preguntas: "¿Qué es una festividad desde el punto de vista de la Cabalá? La felicidad del cabalista. La investigación científica en la sabiduría de la Cabalá. ¿Qué aporta el conocimiento de la Cabalá? La comunicación de los cabalistas. ¿Quién es capaz de la revelación espiritual? ¿Por qué las mujeres intentan demostrar su independencia de los hombres? ¿Cómo entender el lenguaje de las ramas? Relaciona todo con el Creador. ¿Cómo entender las invitaciones del Creador? Preguntas para el maestro y para nosotros mismos. ¿Recuerda el alma vidas pasadas? ¿Por qué lloran tanto los bebés? ¿Qué le interesa al Creador? Tiempo para el alma."nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lVefwj1w.mp324 Dec 17 00:00 UTC¿No es interesante saber hacia dónde se dirige el mundo, sin recurrir a la ayuda de horóscopos, adivinos, videntes, etc.? Después de todo, lo que se ha descrito en la ciencia de la Cabalá se ha hecho realidad hasta el día de hoy. Esto no es fantasía ni siquiera ciencia ficción al estilo de Julio Verne, quien logró predecir muchas cosas. El Cabalista ve el futuro, la forma ya existente y la proyecta en nuestro tiempo para que sepamos cómo llegará a buen final.https://cdn.kabbalahmedia.info/lVefwj1w.mp301:01:03¿No es interesante saber hacia dónde se dirige el mundo, sin recurrir a la ayuda de horóscopos, adivinos, videntes, etc.? Después de todo, lo que se ha descrito en la ciencia de la Cabalá se ha hecho realidad hasta el día de hoy. Esto no es fantasía ni siquiera ciencia ficción al estilo de Julio Verne, quien logró predecir muchas cosas. El Cabalista ve el futuro, la forma ya existente y la proyecta en nuestro tiempo para que sepamos cómo llegará a buen final.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gqu3xQfY.mp424 Dec 17 00:00 UTC¿No es interesante saber hacia dónde se dirige el mundo, sin recurrir a la ayuda de horóscopos, adivinos, videntes, etc.? Después de todo, lo que se ha descrito en la ciencia de la Cabalá se ha hecho realidad hasta el día de hoy. Esto no es fantasía ni siquiera ciencia ficción al estilo de Julio Verne, quien logró predecir muchas cosas. El Cabalista ve el futuro, la forma ya existente y la proyecta en nuestro tiempo para que sepamos cómo llegará a buen final.https://cdn.kabbalahmedia.info/gqu3xQfY.mp401:01:03¿No es interesante saber hacia dónde se dirige el mundo, sin recurrir a la ayuda de horóscopos, adivinos, videntes, etc.? Después de todo, lo que se ha descrito en la ciencia de la Cabalá se ha hecho realidad hasta el día de hoy. Esto no es fantasía ni siquiera ciencia ficción al estilo de Julio Verne, quien logró predecir muchas cosas. El Cabalista ve el futuro, la forma ya existente y la proyecta en nuestro tiempo para que sepamos cómo llegará a buen final.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/SdvFq3jq.mp317 Dec 17 00:00 UTCSi se habla de una persona, según la Cabalá, la persona no puede experimentar felicidad en sí misma. La felicidad siempre está invariable y se transforma en infelicidad. Hay dos sistemas que nos conducen a la felicidad en absoluto: positivo y negativo, donde existimos en un sistema y debemos establecer contacto con el segundo sistema...https://cdn.kabbalahmedia.info/SdvFq3jq.mp301:01:21Si se habla de una persona, según la Cabalá, la persona no puede experimentar felicidad en sí misma. La felicidad siempre está invariable y se transforma en infelicidad. Hay dos sistemas que nos conducen a la felicidad en absoluto: positivo y negativo, donde existimos en un sistema y debemos establecer contacto con el segundo sistema...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jTie8jNu.mp417 Dec 17 00:00 UTCSi se habla de una persona, según la Cabalá, la persona no puede experimentar felicidad en sí misma. La felicidad siempre está invariable y se transforma en infelicidad. Hay dos sistemas que nos conducen a la felicidad en absoluto: positivo y negativo, donde existimos en un sistema y debemos establecer contacto con el segundo sistema...https://cdn.kabbalahmedia.info/jTie8jNu.mp401:01:21Si se habla de una persona, según la Cabalá, la persona no puede experimentar felicidad en sí misma. La felicidad siempre está invariable y se transforma en infelicidad. Hay dos sistemas que nos conducen a la felicidad en absoluto: positivo y negativo, donde existimos en un sistema y debemos establecer contacto con el segundo sistema...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vYydX79s.mp410 Dec 17 00:00 UTCContinuamos con el tema "Los principios cabalísticos, su significado espiritual y aplicación", en el que abordaremos acerca de cómo todo se conoce de su contrario, siendo este un tema de gran importancia en la Cabalá…https://cdn.kabbalahmedia.info/vYydX79s.mp401:01:16Continuamos con el tema "Los principios cabalísticos, su significado espiritual y aplicación", en el que abordaremos acerca de cómo todo se conoce de su contrario, siendo este un tema de gran importancia en la Cabalá…nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/7PZImvgN.mp310 Dec 17 00:00 UTCContinuamos con el tema "Los principios cabalísticos, su significado espiritual y aplicación", en el que abordaremos acerca de cómo todo se conoce de su contrario, siendo este un tema de gran importancia en la Cabalá…https://cdn.kabbalahmedia.info/7PZImvgN.mp301:01:16Continuamos con el tema "Los principios cabalísticos, su significado espiritual y aplicación", en el que abordaremos acerca de cómo todo se conoce de su contrario, siendo este un tema de gran importancia en la Cabalá…nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/bIUBm10y.mp303 Dec 17 00:00 UTCHoy hablaremos del principio: "Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?" ¿Y por qué es cabalístico? Debido a que el hombre es egoísta y solo su egoísmo lo hace trabajar en él. Este egoísmo nos hace hacer todo primero para nosotros mismos, luego, el mismo egoísmo, al darse cuenta de que el mejor uso es trabajar para los demás, nos impulsa a hacer todo por los demás.https://cdn.kabbalahmedia.info/bIUBm10y.mp301:00:47Hoy hablaremos del principio: "Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?" ¿Y por qué es cabalístico? Debido a que el hombre es egoísta y solo su egoísmo lo hace trabajar en él. Este egoísmo nos hace hacer todo primero para nosotros mismos, luego, el mismo egoísmo, al darse cuenta de que el mejor uso es trabajar para los demás, nos impulsa a hacer todo por los demás.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Ds5Q2Vmd.mp403 Dec 17 00:00 UTCHoy hablaremos del principio: "Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?" ¿Y por qué es cabalístico? Debido a que el hombre es egoísta y solo su egoísmo lo hace trabajar en él. Este egoísmo nos hace hacer todo primero para nosotros mismos, luego, el mismo egoísmo, al darse cuenta de que el mejor uso es trabajar para los demás, nos impulsa a hacer todo por los demás.https://cdn.kabbalahmedia.info/Ds5Q2Vmd.mp401:00:47Hoy hablaremos del principio: "Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?" ¿Y por qué es cabalístico? Debido a que el hombre es egoísta y solo su egoísmo lo hace trabajar en él. Este egoísmo nos hace hacer todo primero para nosotros mismos, luego, el mismo egoísmo, al darse cuenta de que el mejor uso es trabajar para los demás, nos impulsa a hacer todo por los demás.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/m9K2olva.mp426 Nov 17 00:00 UTCSeguimos estudiando los principios cabalísticos. En este webinar, analizaremos estos conceptos: "Yo soy el primero y yo soy el último" "No hay nadie más sabio que uno con experiencia", "Cada persona que se siente superior a su compañero, su inclinación al mal es mayor" "El hombre se encuentra en el lugar donde se encuentran sus pensamientos", "No ponga obstáculos ante los ciegos" y otros conceptos. Se dice: "Yo soy el Primero, yo soy el Último y además de Mí, no hay otro Dios". ¿Qué significa? El Creador es realmente el primero, porque Él es la fuente de todo. Debemos volver a esta fuente porque es la fuente desde la que el Universo se extiende de arriba hacia abajo, hasta el extremo más bajo de nuestro mundo. Y Ahora tenemos que llegar a este punto más alto y volver a sus raíces. Por eso Él es el primero en todo y el último en nuestro camino desde abajo hacia arriba.https://cdn.kabbalahmedia.info/m9K2olva.mp401:01:27Seguimos estudiando los principios cabalísticos. En este webinar, analizaremos estos conceptos: "Yo soy el primero y yo soy el último" "No hay nadie más sabio que uno con experiencia", "Cada persona que se siente superior a su compañero, su inclinación al mal es mayor" "El hombre se encuentra en el lugar donde se encuentran sus pensamientos", "No ponga obstáculos ante los ciegos" y otros conceptos. Se dice: "Yo soy el Primero, yo soy el Último y además de Mí, no hay otro Dios". ¿Qué significa? El Creador es realmente el primero, porque Él es la fuente de todo. Debemos volver a esta fuente porque es la fuente desde la que el Universo se extiende de arriba hacia abajo, hasta el extremo más bajo de nuestro mundo. Y Ahora tenemos que llegar a este punto más alto y volver a sus raíces. Por eso Él es el primero en todo y el último en nuestro camino desde abajo hacia arriba.I am the First and I am the Lastnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zwcEGY3c.mp326 Nov 17 00:00 UTCSeguimos estudiando los principios cabalísticos. En este webinar, analizaremos estos conceptos: "Yo soy el primero y yo soy el último" "No hay nadie más sabio que uno con experiencia", "Cada persona que se siente superior a su compañero, su inclinación al mal es mayor" "El hombre se encuentra en el lugar donde se encuentran sus pensamientos", "No ponga obstáculos ante los ciegos" y otros conceptos. Se dice: "Yo soy el Primero, yo soy el Último y además de Mí, no hay otro Dios". ¿Qué significa? El Creador es realmente el primero, porque Él es la fuente de todo. Debemos volver a esta fuente porque es la fuente desde la que el Universo se extiende de arriba hacia abajo, hasta el extremo más bajo de nuestro mundo. Y Ahora tenemos que llegar a este punto más alto y volver a sus raíces. Por eso Él es el primero en todo y el último en nuestro camino desde abajo hacia arriba.https://cdn.kabbalahmedia.info/zwcEGY3c.mp301:01:27Seguimos estudiando los principios cabalísticos. En este webinar, analizaremos estos conceptos: "Yo soy el primero y yo soy el último" "No hay nadie más sabio que uno con experiencia", "Cada persona que se siente superior a su compañero, su inclinación al mal es mayor" "El hombre se encuentra en el lugar donde se encuentran sus pensamientos", "No ponga obstáculos ante los ciegos" y otros conceptos. Se dice: "Yo soy el Primero, yo soy el Último y además de Mí, no hay otro Dios". ¿Qué significa? El Creador es realmente el primero, porque Él es la fuente de todo. Debemos volver a esta fuente porque es la fuente desde la que el Universo se extiende de arriba hacia abajo, hasta el extremo más bajo de nuestro mundo. Y Ahora tenemos que llegar a este punto más alto y volver a sus raíces. Por eso Él es el primero en todo y el último en nuestro camino desde abajo hacia arriba.I am the First and I am the Lastnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/CMc62SBg.mp319 Nov 17 00:00 UTCDado que no podemos existir en este mundo sin un conocimiento exhaustivo de lo que ocurre en él, una persona no puede vivir en el mundo espiritual sin un conocimiento exhaustivo del mismo. Estamos en un ámbito de fuerzas que se ajustan a ciertas leyes, y debemos trabajar con mucha precisión, sabiendo cuánto tomar de un lado o del otro, cómo ascender, cómo descender, cómo establecer una conexión, con qué propiedades. Todo esto está compuesto por emociones muy intensas, impresiones, revelaciones, pero, al mismo tiempo, también por conocimientos claros y precisos. En el presente seminario web, se adquirirá la comprensión de los principios fundamentales cabalísticos, las leyes espirituales, su significado y la aplicación de ellas de manera adecuada. Y lo más relevante - cómo usarlos de forma prácticamente a diario en el trayecto de su ascensión espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/CMc62SBg.mp301:00:52Dado que no podemos existir en este mundo sin un conocimiento exhaustivo de lo que ocurre en él, una persona no puede vivir en el mundo espiritual sin un conocimiento exhaustivo del mismo. Estamos en un ámbito de fuerzas que se ajustan a ciertas leyes, y debemos trabajar con mucha precisión, sabiendo cuánto tomar de un lado o del otro, cómo ascender, cómo descender, cómo establecer una conexión, con qué propiedades. Todo esto está compuesto por emociones muy intensas, impresiones, revelaciones, pero, al mismo tiempo, también por conocimientos claros y precisos. En el presente seminario web, se adquirirá la comprensión de los principios fundamentales cabalísticos, las leyes espirituales, su significado y la aplicación de ellas de manera adecuada. Y lo más relevante - cómo usarlos de forma prácticamente a diario en el trayecto de su ascensión espiritual.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RUDNeTF4.mp419 Nov 17 00:00 UTCDado que no podemos existir en este mundo sin un conocimiento exhaustivo de lo que ocurre en él, una persona no puede vivir en el mundo espiritual sin un conocimiento exhaustivo del mismo. Estamos en un ámbito de fuerzas que se ajustan a ciertas leyes, y debemos trabajar con mucha precisión, sabiendo cuánto tomar de un lado o del otro, cómo ascender, cómo descender, cómo establecer una conexión, con qué propiedades. Todo esto está compuesto por emociones muy intensas, impresiones, revelaciones, pero, al mismo tiempo, también por conocimientos claros y precisos. En el presente seminario web, se adquirirá la comprensión de los principios fundamentales cabalísticos, las leyes espirituales, su significado y la aplicación de ellas de manera adecuada. Y lo más relevante - cómo usarlos de forma prácticamente a diario en el trayecto de su ascensión espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/RUDNeTF4.mp401:00:52Dado que no podemos existir en este mundo sin un conocimiento exhaustivo de lo que ocurre en él, una persona no puede vivir en el mundo espiritual sin un conocimiento exhaustivo del mismo. Estamos en un ámbito de fuerzas que se ajustan a ciertas leyes, y debemos trabajar con mucha precisión, sabiendo cuánto tomar de un lado o del otro, cómo ascender, cómo descender, cómo establecer una conexión, con qué propiedades. Todo esto está compuesto por emociones muy intensas, impresiones, revelaciones, pero, al mismo tiempo, también por conocimientos claros y precisos. En el presente seminario web, se adquirirá la comprensión de los principios fundamentales cabalísticos, las leyes espirituales, su significado y la aplicación de ellas de manera adecuada. Y lo más relevante - cómo usarlos de forma prácticamente a diario en el trayecto de su ascensión espiritual.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/sSnk6yXj.mp312 Nov 17 00:00 UTCComo es sabido, el criterio del valor de la ciencia no es tanto su exactitud y conocimiento, sino más bien su finalidad y el beneficio que aporta a la humanidad. La ciencia de la Cabalá tiene el más elevado valor para nosotros, ya que se ocupa del conocimiento de la gestión del universo por el Poder Superior, acerca al hombre a él y se apoya en él. Ninguna otra ciencia da respuesta a la pregunta sobre la esencia, el sentido de la vida. Ni el progreso de la tecnología, ni la ciencia, ni la filosofía, ni la psicología, nada puede responder a esto. Porque es una cuestión de la propia raíz: ¿De dónde vengo? ¿Tengo algún propósito más elevado que esta vida animal?https://cdn.kabbalahmedia.info/sSnk6yXj.mp301:01:14Como es sabido, el criterio del valor de la ciencia no es tanto su exactitud y conocimiento, sino más bien su finalidad y el beneficio que aporta a la humanidad. La ciencia de la Cabalá tiene el más elevado valor para nosotros, ya que se ocupa del conocimiento de la gestión del universo por el Poder Superior, acerca al hombre a él y se apoya en él. Ninguna otra ciencia da respuesta a la pregunta sobre la esencia, el sentido de la vida. Ni el progreso de la tecnología, ni la ciencia, ni la filosofía, ni la psicología, nada puede responder a esto. Porque es una cuestión de la propia raíz: ¿De dónde vengo? ¿Tengo algún propósito más elevado que esta vida animal?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/M00Hue76.mp412 Nov 17 00:00 UTCComo es sabido, el criterio del valor de la ciencia no es tanto su exactitud y conocimiento, sino más bien su finalidad y el beneficio que aporta a la humanidad. La ciencia de la Cabalá tiene el más elevado valor para nosotros, ya que se ocupa del conocimiento de la gestión del universo por el Poder Superior, acerca al hombre a él y se apoya en él. Ninguna otra ciencia da respuesta a la pregunta sobre la esencia, el sentido de la vida. Ni el progreso de la tecnología, ni la ciencia, ni la filosofía, ni la psicología, nada puede responder a esto. Porque es una cuestión de la propia raíz: ¿De dónde vengo? ¿Tengo algún propósito más elevado que esta vida animal?https://cdn.kabbalahmedia.info/M00Hue76.mp401:01:14Como es sabido, el criterio del valor de la ciencia no es tanto su exactitud y conocimiento, sino más bien su finalidad y el beneficio que aporta a la humanidad. La ciencia de la Cabalá tiene el más elevado valor para nosotros, ya que se ocupa del conocimiento de la gestión del universo por el Poder Superior, acerca al hombre a él y se apoya en él. Ninguna otra ciencia da respuesta a la pregunta sobre la esencia, el sentido de la vida. Ni el progreso de la tecnología, ni la ciencia, ni la filosofía, ni la psicología, nada puede responder a esto. Porque es una cuestión de la propia raíz: ¿De dónde vengo? ¿Tengo algún propósito más elevado que esta vida animal?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KfieD2P9.mp329 Oct 17 00:00 UTCEl valor de la ciencia no es precisión ni conocimiento, sino su propósito y el beneficio que da a la humanidad. La ciencia de la Cabalá es muy importante para nosotros porque nos ayuda a entender cómo funciona la Fuerza Superior, acerca al hombre a ella y confía en ella. Ninguna otra ciencia responde a la pregunta de la esencia, el significado de la vida. Ni el desarrollo de la tecnología, la ciencia, la filosofía, la psicología, pueden proporcionar la respuesta. ¿Por qué ahora es una cuestión de dónde vengo? ¿Tengo un propósito más elevado que esta vida animal?https://cdn.kabbalahmedia.info/KfieD2P9.mp301:01:09El valor de la ciencia no es precisión ni conocimiento, sino su propósito y el beneficio que da a la humanidad. La ciencia de la Cabalá es muy importante para nosotros porque nos ayuda a entender cómo funciona la Fuerza Superior, acerca al hombre a ella y confía en ella. Ninguna otra ciencia responde a la pregunta de la esencia, el significado de la vida. Ni el desarrollo de la tecnología, la ciencia, la filosofía, la psicología, pueden proporcionar la respuesta. ¿Por qué ahora es una cuestión de dónde vengo? ¿Tengo un propósito más elevado que esta vida animal?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xnWdhkYI.mp429 Oct 17 00:00 UTCEl valor de la ciencia no es precisión ni conocimiento, sino su propósito y el beneficio que da a la humanidad. La ciencia de la Cabalá es muy importante para nosotros porque nos ayuda a entender cómo funciona la Fuerza Superior, acerca al hombre a ella y confía en ella. Ninguna otra ciencia responde a la pregunta de la esencia, el significado de la vida. Ni el desarrollo de la tecnología, la ciencia, la filosofía, la psicología, pueden proporcionar la respuesta. ¿Por qué ahora es una cuestión de dónde vengo? ¿Tengo un propósito más elevado que esta vida animal?https://cdn.kabbalahmedia.info/xnWdhkYI.mp401:01:09El valor de la ciencia no es precisión ni conocimiento, sino su propósito y el beneficio que da a la humanidad. La ciencia de la Cabalá es muy importante para nosotros porque nos ayuda a entender cómo funciona la Fuerza Superior, acerca al hombre a ella y confía en ella. Ninguna otra ciencia responde a la pregunta de la esencia, el significado de la vida. Ni el desarrollo de la tecnología, la ciencia, la filosofía, la psicología, pueden proporcionar la respuesta. ¿Por qué ahora es una cuestión de dónde vengo? ¿Tengo un propósito más elevado que esta vida animal?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/af2J7mBj.mp322 Oct 17 00:00 UTCCabalá es una ciencia práctica cuyo método se basa en el trabajo en grupo. Y la base de este trabajo es el taller. El objetivo principal del taller es observar las normas que deben seguir los participantes de forma estricta. Las normas del taller se basan en la necesidad de nuestra corrección y en aquello a lo que debe ajustarse todo el mundo: en la unidad. Este método nos brinda la oportunidad de percibir el poder que aún está oculto para nosotros, el poder del amor y el otorgamiento, que puede extenderse a partir de nuestra aspiración común a ello. Por esta razón, los talleres son fundamentales, ¡son lo más importante! Se trata de la realización real y verdadera de la Cabalá, para lo cual, en esencia, existe. No se trata de una ciencia teórica ni una filosofía, sino de una práctica efectiva.https://cdn.kabbalahmedia.info/af2J7mBj.mp301:00:45Cabalá es una ciencia práctica cuyo método se basa en el trabajo en grupo. Y la base de este trabajo es el taller. El objetivo principal del taller es observar las normas que deben seguir los participantes de forma estricta. Las normas del taller se basan en la necesidad de nuestra corrección y en aquello a lo que debe ajustarse todo el mundo: en la unidad. Este método nos brinda la oportunidad de percibir el poder que aún está oculto para nosotros, el poder del amor y el otorgamiento, que puede extenderse a partir de nuestra aspiración común a ello. Por esta razón, los talleres son fundamentales, ¡son lo más importante! Se trata de la realización real y verdadera de la Cabalá, para lo cual, en esencia, existe. No se trata de una ciencia teórica ni una filosofía, sino de una práctica efectiva.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9BLmTOw2.mp422 Oct 17 00:00 UTCCabalá es una ciencia práctica cuyo método se basa en el trabajo en grupo. Y la base de este trabajo es el taller. El objetivo principal del taller es observar las normas que deben seguir los participantes de forma estricta. Las normas del taller se basan en la necesidad de nuestra corrección y en aquello a lo que debe ajustarse todo el mundo: en la unidad. Este método nos brinda la oportunidad de percibir el poder que aún está oculto para nosotros, el poder del amor y el otorgamiento, que puede extenderse a partir de nuestra aspiración común a ello. Por esta razón, los talleres son fundamentales, ¡son lo más importante! Se trata de la realización real y verdadera de la Cabalá, para lo cual, en esencia, existe. No se trata de una ciencia teórica ni una filosofía, sino de una práctica efectiva.https://cdn.kabbalahmedia.info/9BLmTOw2.mp401:00:45Cabalá es una ciencia práctica cuyo método se basa en el trabajo en grupo. Y la base de este trabajo es el taller. El objetivo principal del taller es observar las normas que deben seguir los participantes de forma estricta. Las normas del taller se basan en la necesidad de nuestra corrección y en aquello a lo que debe ajustarse todo el mundo: en la unidad. Este método nos brinda la oportunidad de percibir el poder que aún está oculto para nosotros, el poder del amor y el otorgamiento, que puede extenderse a partir de nuestra aspiración común a ello. Por esta razón, los talleres son fundamentales, ¡son lo más importante! Se trata de la realización real y verdadera de la Cabalá, para lo cual, en esencia, existe. No se trata de una ciencia teórica ni una filosofía, sino de una práctica efectiva.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zvpGU3wv.mp308 Oct 17 00:00 UTCA lo largo de la historia de la humanidad, la Cabalá ha seguido el ritmo del egoísmo del hombre, ayudándole a desarrollarse tal como una madre le enseña a un niño pequeño. El desarrollo procedió de la manera correcta para comprender al hombre. Ahora hemos llegado a la siguiente etapa, que es contraria a nuestra naturaleza. Y esto ya no es crear bancos y ganar dinero, ni el desarrollo de la industria, ni la transformación de la sociedad en una sociedad más egoísta, cerrada y compleja. Por el contrario, nos encontramos en la necesidad de estar en buena conexión con los demás, y en esa conexión comenzar a experimentar una humanidad diferente, una comunión diferente.https://cdn.kabbalahmedia.info/zvpGU3wv.mp301:00:34A lo largo de la historia de la humanidad, la Cabalá ha seguido el ritmo del egoísmo del hombre, ayudándole a desarrollarse tal como una madre le enseña a un niño pequeño. El desarrollo procedió de la manera correcta para comprender al hombre. Ahora hemos llegado a la siguiente etapa, que es contraria a nuestra naturaleza. Y esto ya no es crear bancos y ganar dinero, ni el desarrollo de la industria, ni la transformación de la sociedad en una sociedad más egoísta, cerrada y compleja. Por el contrario, nos encontramos en la necesidad de estar en buena conexión con los demás, y en esa conexión comenzar a experimentar una humanidad diferente, una comunión diferente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Icc7tMVy.mp408 Oct 17 00:00 UTCA lo largo de la historia de la humanidad, la Cabalá ha seguido el ritmo del egoísmo del hombre, ayudándole a desarrollarse tal como una madre le enseña a un niño pequeño. El desarrollo procedió de la manera correcta para comprender al hombre. Ahora hemos llegado a la siguiente etapa, que es contraria a nuestra naturaleza. Y esto ya no es crear bancos y ganar dinero, ni el desarrollo de la industria, ni la transformación de la sociedad en una sociedad más egoísta, cerrada y compleja. Por el contrario, nos encontramos en la necesidad de estar en buena conexión con los demás, y en esa conexión comenzar a experimentar una humanidad diferente, una comunión diferente.https://cdn.kabbalahmedia.info/Icc7tMVy.mp401:00:34A lo largo de la historia de la humanidad, la Cabalá ha seguido el ritmo del egoísmo del hombre, ayudándole a desarrollarse tal como una madre le enseña a un niño pequeño. El desarrollo procedió de la manera correcta para comprender al hombre. Ahora hemos llegado a la siguiente etapa, que es contraria a nuestra naturaleza. Y esto ya no es crear bancos y ganar dinero, ni el desarrollo de la industria, ni la transformación de la sociedad en una sociedad más egoísta, cerrada y compleja. Por el contrario, nos encontramos en la necesidad de estar en buena conexión con los demás, y en esa conexión comenzar a experimentar una humanidad diferente, una comunión diferente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/uOV0qh3Q.mp301 Oct 17 00:00 UTCEl maestro en la Cabalá es un nivel espiritual superior en relación con el estudiante. A través de este proceso surge el llenado del conocimiento y el sentimiento; esta conexión es inmutable. Al tratar de elevarse espiritualmente en sus cualidades de otorgamiento, el discípulo debe "deshacerse" a sí mismo de su egoísmo y "apegarse" al maestro, al tratar de aceptar sus cualidades. El maestro te conecta con el nivel más alto, por lo que se denomina el maestro, y la etapa que le sigue se llama el Creador. El maestro le enseña cómo abrir una abertura en algún lugar y de alguna manera, a través de la cual puede llegar al Creador. Imagina que de repente se revela algún tipo de escondite en el aire. Y gracias a que el maestro te lo insinúa (nunca te lo dirá directamente, ¡no te hagas ilusiones!), comprendes cómo abrir ese agujero en el aire y entrar.https://cdn.kabbalahmedia.info/uOV0qh3Q.mp301:01:11El maestro en la Cabalá es un nivel espiritual superior en relación con el estudiante. A través de este proceso surge el llenado del conocimiento y el sentimiento; esta conexión es inmutable. Al tratar de elevarse espiritualmente en sus cualidades de otorgamiento, el discípulo debe "deshacerse" a sí mismo de su egoísmo y "apegarse" al maestro, al tratar de aceptar sus cualidades. El maestro te conecta con el nivel más alto, por lo que se denomina el maestro, y la etapa que le sigue se llama el Creador. El maestro le enseña cómo abrir una abertura en algún lugar y de alguna manera, a través de la cual puede llegar al Creador. Imagina que de repente se revela algún tipo de escondite en el aire. Y gracias a que el maestro te lo insinúa (nunca te lo dirá directamente, ¡no te hagas ilusiones!), comprendes cómo abrir ese agujero en el aire y entrar.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/qKFgUPSj.mp401 Oct 17 00:00 UTCEl maestro en la Cabalá es un nivel espiritual superior en relación con el estudiante. A través de este proceso surge el llenado del conocimiento y el sentimiento; esta conexión es inmutable. Al tratar de elevarse espiritualmente en sus cualidades de otorgamiento, el discípulo debe "deshacerse" a sí mismo de su egoísmo y "apegarse" al maestro, al tratar de aceptar sus cualidades. El maestro te conecta con el nivel más alto, por lo que se denomina el maestro, y la etapa que le sigue se llama el Creador. El maestro le enseña cómo abrir una abertura en algún lugar y de alguna manera, a través de la cual puede llegar al Creador. Imagina que de repente se revela algún tipo de escondite en el aire. Y gracias a que el maestro te lo insinúa (nunca te lo dirá directamente, ¡no te hagas ilusiones!), comprendes cómo abrir ese agujero en el aire y entrar.https://cdn.kabbalahmedia.info/qKFgUPSj.mp401:01:11El maestro en la Cabalá es un nivel espiritual superior en relación con el estudiante. A través de este proceso surge el llenado del conocimiento y el sentimiento; esta conexión es inmutable. Al tratar de elevarse espiritualmente en sus cualidades de otorgamiento, el discípulo debe "deshacerse" a sí mismo de su egoísmo y "apegarse" al maestro, al tratar de aceptar sus cualidades. El maestro te conecta con el nivel más alto, por lo que se denomina el maestro, y la etapa que le sigue se llama el Creador. El maestro le enseña cómo abrir una abertura en algún lugar y de alguna manera, a través de la cual puede llegar al Creador. Imagina que de repente se revela algún tipo de escondite en el aire. Y gracias a que el maestro te lo insinúa (nunca te lo dirá directamente, ¡no te hagas ilusiones!), comprendes cómo abrir ese agujero en el aire y entrar.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vl3kXP05.mp324 Sep 17 00:00 UTCDurante miles de años, la Cabalá ha recogido muchas preguntas, ambigüedades y malentendidos acerca de su metodología por parte de personas no preparadas. La Cabalá estuvo oculta durante mucho tiempo, esta sabiduría no era para todos. ¿Por qué? ¿Qué ocurriría si cayera en manos de personas deshonestas que utilizaran el conocimiento superior para sus propios fines egoístas? Esta situación podría conducir a resultados trágicos. ¿"Investigar" en mundos espirituales abstractos no conduciría a un desapego de la realidad material? ¿Por qué explicar los secretos del universo a personas sin preparación? ¿Por qué la Cabalá es la única forma de comprender el mundo espiritual? ¿Qué es lo que hay de otras metodologías?https://cdn.kabbalahmedia.info/vl3kXP05.mp300:59:01Durante miles de años, la Cabalá ha recogido muchas preguntas, ambigüedades y malentendidos acerca de su metodología por parte de personas no preparadas. La Cabalá estuvo oculta durante mucho tiempo, esta sabiduría no era para todos. ¿Por qué? ¿Qué ocurriría si cayera en manos de personas deshonestas que utilizaran el conocimiento superior para sus propios fines egoístas? Esta situación podría conducir a resultados trágicos. ¿"Investigar" en mundos espirituales abstractos no conduciría a un desapego de la realidad material? ¿Por qué explicar los secretos del universo a personas sin preparación? ¿Por qué la Cabalá es la única forma de comprender el mundo espiritual? ¿Qué es lo que hay de otras metodologías?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Vssv4dGc.mp424 Sep 17 00:00 UTCDurante miles de años, la Cabalá ha recogido muchas preguntas, ambigüedades y malentendidos acerca de su metodología por parte de personas no preparadas. La Cabalá estuvo oculta durante mucho tiempo, esta sabiduría no era para todos. ¿Por qué? ¿Qué ocurriría si cayera en manos de personas deshonestas que utilizaran el conocimiento superior para sus propios fines egoístas? Esta situación podría conducir a resultados trágicos. ¿"Investigar" en mundos espirituales abstractos no conduciría a un desapego de la realidad material? ¿Por qué explicar los secretos del universo a personas sin preparación? ¿Por qué la Cabalá es la única forma de comprender el mundo espiritual? ¿Qué es lo que hay de otras metodologías?https://cdn.kabbalahmedia.info/Vssv4dGc.mp400:59:01Durante miles de años, la Cabalá ha recogido muchas preguntas, ambigüedades y malentendidos acerca de su metodología por parte de personas no preparadas. La Cabalá estuvo oculta durante mucho tiempo, esta sabiduría no era para todos. ¿Por qué? ¿Qué ocurriría si cayera en manos de personas deshonestas que utilizaran el conocimiento superior para sus propios fines egoístas? Esta situación podría conducir a resultados trágicos. ¿"Investigar" en mundos espirituales abstractos no conduciría a un desapego de la realidad material? ¿Por qué explicar los secretos del universo a personas sin preparación? ¿Por qué la Cabalá es la única forma de comprender el mundo espiritual? ¿Qué es lo que hay de otras metodologías?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/klMAigoy.mp410 Sep 17 00:00 UTCLa ciencia de la Cábala se enseñaba al pueblo de Israel antes del derrumbamiento del Segundo Templo, el mismo grupo que Abraham sacó de Babilonia y a partir del cual organizó un pueblo que vivía de acuerdo con las leyes de la Cabalá. La destrucción del Templo se debió a que cayeron de un nivel de amor por el prójimo a un odio irracional como por sí mismos. Todos la rechazan, encontrando excusas de todo tipo. Las personas religiosas que estudian la Torá no comprenden por qué se necesita algo más además de ella. Y la persona que no tiene interés en la vida terrenal ordinaria teme que la Cabalá puede arruinarlo todo. Porque quién sabe qué poderes se ocultan en ella, qué influencia causará en sí mismo el que la estudia, mientras menciona los nombres sagrados, ¿y si con ello trae alguna desgracia? Existen diversas razones por las que la Cabalá, como si estuviera fuera del ojo público y es un milagro que aún está en vigor, como lo fue antes de que se ocultó. Después de todo, ha habido muchas enseñanzas y opiniones que han sido olvidadas y se han refugiado en la historia sin dejar rastro.https://cdn.kabbalahmedia.info/klMAigoy.mp401:00:47La ciencia de la Cábala se enseñaba al pueblo de Israel antes del derrumbamiento del Segundo Templo, el mismo grupo que Abraham sacó de Babilonia y a partir del cual organizó un pueblo que vivía de acuerdo con las leyes de la Cabalá. La destrucción del Templo se debió a que cayeron de un nivel de amor por el prójimo a un odio irracional como por sí mismos. Todos la rechazan, encontrando excusas de todo tipo. Las personas religiosas que estudian la Torá no comprenden por qué se necesita algo más además de ella. Y la persona que no tiene interés en la vida terrenal ordinaria teme que la Cabalá puede arruinarlo todo. Porque quién sabe qué poderes se ocultan en ella, qué influencia causará en sí mismo el que la estudia, mientras menciona los nombres sagrados, ¿y si con ello trae alguna desgracia? Existen diversas razones por las que la Cabalá, como si estuviera fuera del ojo público y es un milagro que aún está en vigor, como lo fue antes de que se ocultó. Después de todo, ha habido muchas enseñanzas y opiniones que han sido olvidadas y se han refugiado en la historia sin dejar rastro.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/yeZ3bk8B.mp310 Sep 17 00:00 UTCLa ciencia de la Cábala se enseñaba al pueblo de Israel antes del derrumbamiento del Segundo Templo, el mismo grupo que Abraham sacó de Babilonia y a partir del cual organizó un pueblo que vivía de acuerdo con las leyes de la Cabalá. La destrucción del Templo se debió a que cayeron de un nivel de amor por el prójimo a un odio irracional como por sí mismos. Todos la rechazan, encontrando excusas de todo tipo. Las personas religiosas que estudian la Torá no comprenden por qué se necesita algo más además de ella. Y la persona que no tiene interés en la vida terrenal ordinaria teme que la Cabalá puede arruinarlo todo. Porque quién sabe qué poderes se ocultan en ella, qué influencia causará en sí mismo el que la estudia, mientras menciona los nombres sagrados, ¿y si con ello trae alguna desgracia? Existen diversas razones por las que la Cabalá, como si estuviera fuera del ojo público y es un milagro que aún está en vigor, como lo fue antes de que se ocultó. Después de todo, ha habido muchas enseñanzas y opiniones que han sido olvidadas y se han refugiado en la historia sin dejar rastro.https://cdn.kabbalahmedia.info/yeZ3bk8B.mp301:00:47La ciencia de la Cábala se enseñaba al pueblo de Israel antes del derrumbamiento del Segundo Templo, el mismo grupo que Abraham sacó de Babilonia y a partir del cual organizó un pueblo que vivía de acuerdo con las leyes de la Cabalá. La destrucción del Templo se debió a que cayeron de un nivel de amor por el prójimo a un odio irracional como por sí mismos. Todos la rechazan, encontrando excusas de todo tipo. Las personas religiosas que estudian la Torá no comprenden por qué se necesita algo más además de ella. Y la persona que no tiene interés en la vida terrenal ordinaria teme que la Cabalá puede arruinarlo todo. Porque quién sabe qué poderes se ocultan en ella, qué influencia causará en sí mismo el que la estudia, mientras menciona los nombres sagrados, ¿y si con ello trae alguna desgracia? Existen diversas razones por las que la Cabalá, como si estuviera fuera del ojo público y es un milagro que aún está en vigor, como lo fue antes de que se ocultó. Después de todo, ha habido muchas enseñanzas y opiniones que han sido olvidadas y se han refugiado en la historia sin dejar rastro.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/PDnVel8Y.mp303 Sep 17 00:00 UTCEl gran cabalista Baal Sulam tenía un gran respeto por la psicología materialista, ya que desde ella es como si se abriera la entrada a la ciencia de la Cabalá. La psicología habla de la fuerza del alma, de un ser vivo que está en este mundo al nivel de un animal. La ciencia de la Cabalá explica el desarrollo de las fuerzas espirituales en el hombre cuando comienza a desarrollarse a expensas de la chispa espiritual que se despierta en él y la luz que regresa a su fuente. Esta luz afecta a la persona como si fuera desde el exterior, pero despierta dentro de ella solo a petición de esa persona y entonces la persona comienza a desarrollar y ver qué poderes del alma Divina, es decir, formas de dar, se están desarrollando en ella, en qué direcciones, en qué tipos. En el transcurso de su desarrollo, las revela en forma de gematria (valores numéricos), nombres, ya siente dentro de sí, qué fuerzas proceden del lado derecho o del izquierdo. No son los lados en nuestro mundo, sino las líneas derecha e izquierda en su raíz espiritual. Todas estas cosas están estrechamente conectadas en el hombre con el lenguaje de las ramas. Pero todas estas fuerzas son fuerzas internas del alma, dado que la psicología espiritual es la Cabalá.https://cdn.kabbalahmedia.info/PDnVel8Y.mp301:01:03El gran cabalista Baal Sulam tenía un gran respeto por la psicología materialista, ya que desde ella es como si se abriera la entrada a la ciencia de la Cabalá. La psicología habla de la fuerza del alma, de un ser vivo que está en este mundo al nivel de un animal. La ciencia de la Cabalá explica el desarrollo de las fuerzas espirituales en el hombre cuando comienza a desarrollarse a expensas de la chispa espiritual que se despierta en él y la luz que regresa a su fuente. Esta luz afecta a la persona como si fuera desde el exterior, pero despierta dentro de ella solo a petición de esa persona y entonces la persona comienza a desarrollar y ver qué poderes del alma Divina, es decir, formas de dar, se están desarrollando en ella, en qué direcciones, en qué tipos. En el transcurso de su desarrollo, las revela en forma de gematria (valores numéricos), nombres, ya siente dentro de sí, qué fuerzas proceden del lado derecho o del izquierdo. No son los lados en nuestro mundo, sino las líneas derecha e izquierda en su raíz espiritual. Todas estas cosas están estrechamente conectadas en el hombre con el lenguaje de las ramas. Pero todas estas fuerzas son fuerzas internas del alma, dado que la psicología espiritual es la Cabalá.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/v1Iyrtx4.mp403 Sep 17 00:00 UTCEl gran cabalista Baal Sulam tenía un gran respeto por la psicología materialista, ya que desde ella es como si se abriera la entrada a la ciencia de la Cabalá. La psicología habla de la fuerza del alma, de un ser vivo que está en este mundo al nivel de un animal. La ciencia de la Cabalá explica el desarrollo de las fuerzas espirituales en el hombre cuando comienza a desarrollarse a expensas de la chispa espiritual que se despierta en él y la luz que regresa a su fuente. Esta luz afecta a la persona como si fuera desde el exterior, pero despierta dentro de ella solo a petición de esa persona y entonces la persona comienza a desarrollar y ver qué poderes del alma Divina, es decir, formas de dar, se están desarrollando en ella, en qué direcciones, en qué tipos. En el transcurso de su desarrollo, las revela en forma de gematria (valores numéricos), nombres, ya siente dentro de sí, qué fuerzas proceden del lado derecho o del izquierdo. No son los lados en nuestro mundo, sino las líneas derecha e izquierda en su raíz espiritual. Todas estas cosas están estrechamente conectadas en el hombre con el lenguaje de las ramas. Pero todas estas fuerzas son fuerzas internas del alma, dado que la psicología espiritual es la Cabalá.https://cdn.kabbalahmedia.info/v1Iyrtx4.mp401:01:03El gran cabalista Baal Sulam tenía un gran respeto por la psicología materialista, ya que desde ella es como si se abriera la entrada a la ciencia de la Cabalá. La psicología habla de la fuerza del alma, de un ser vivo que está en este mundo al nivel de un animal. La ciencia de la Cabalá explica el desarrollo de las fuerzas espirituales en el hombre cuando comienza a desarrollarse a expensas de la chispa espiritual que se despierta en él y la luz que regresa a su fuente. Esta luz afecta a la persona como si fuera desde el exterior, pero despierta dentro de ella solo a petición de esa persona y entonces la persona comienza a desarrollar y ver qué poderes del alma Divina, es decir, formas de dar, se están desarrollando en ella, en qué direcciones, en qué tipos. En el transcurso de su desarrollo, las revela en forma de gematria (valores numéricos), nombres, ya siente dentro de sí, qué fuerzas proceden del lado derecho o del izquierdo. No son los lados en nuestro mundo, sino las líneas derecha e izquierda en su raíz espiritual. Todas estas cosas están estrechamente conectadas en el hombre con el lenguaje de las ramas. Pero todas estas fuerzas son fuerzas internas del alma, dado que la psicología espiritual es la Cabalá.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Oi8ciR44.mp320 Aug 17 00:00 UTCUna nueva comprensión de la unidad del hombre y la naturaleza en los descubrimientos científicos de las últimas décadas ha revelado que la interacción entre la herencia, el estilo de vida y el medio ambiente es mucho más compleja de lo que se pensaba hasta el momento. Los científicos ahora ofrecen una definición completamente nueva de la salud. Se trata de un estado en el que las células sanas de forma geométrica regular que corresponden a la regla de la proporción "áurea" están sincronizadas en su interacción ondulatoria entre sí a todos los niveles (célula - órgano - sistema de órganos - organismo); y a través de su propio campo biológico de forma interactúan armoniosamente con otros organismos. ¿Cuál es la "armonía interior"? - El equilibrio entre sentimientos y pensamientos. Somos el entorno de los demás. Hoy en día, los médicos de la medicina académica reconocen el resentimiento como la reina de las nieves de la oncología. Las actitudes negativas hacia los demás: indiferencia, envidia, odio, son procesos ondulatorios que pueden conducir a la desarmonía. La perturbación de la estabilidad del medio interno del organismo provoca graves enfermedades crónicas, que hoy devoran a la humanidad. Todo se fundamenta en la influencia mutua. Sea donde sea que vayamos y hagamos lo que hagamos, ¡nuestros pensamientos crean la realidad que nos rodea!https://cdn.kabbalahmedia.info/Oi8ciR44.mp300:59:38Una nueva comprensión de la unidad del hombre y la naturaleza en los descubrimientos científicos de las últimas décadas ha revelado que la interacción entre la herencia, el estilo de vida y el medio ambiente es mucho más compleja de lo que se pensaba hasta el momento. Los científicos ahora ofrecen una definición completamente nueva de la salud. Se trata de un estado en el que las células sanas de forma geométrica regular que corresponden a la regla de la proporción "áurea" están sincronizadas en su interacción ondulatoria entre sí a todos los niveles (célula - órgano - sistema de órganos - organismo); y a través de su propio campo biológico de forma interactúan armoniosamente con otros organismos. ¿Cuál es la "armonía interior"? - El equilibrio entre sentimientos y pensamientos. Somos el entorno de los demás. Hoy en día, los médicos de la medicina académica reconocen el resentimiento como la reina de las nieves de la oncología. Las actitudes negativas hacia los demás: indiferencia, envidia, odio, son procesos ondulatorios que pueden conducir a la desarmonía. La perturbación de la estabilidad del medio interno del organismo provoca graves enfermedades crónicas, que hoy devoran a la humanidad. Todo se fundamenta en la influencia mutua. Sea donde sea que vayamos y hagamos lo que hagamos, ¡nuestros pensamientos crean la realidad que nos rodea!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/n04R6P4V.mp420 Aug 17 00:00 UTCUna nueva comprensión de la unidad del hombre y la naturaleza en los descubrimientos científicos de las últimas décadas ha revelado que la interacción entre la herencia, el estilo de vida y el medio ambiente es mucho más compleja de lo que se pensaba hasta el momento. Los científicos ahora ofrecen una definición completamente nueva de la salud. Se trata de un estado en el que las células sanas de forma geométrica regular que corresponden a la regla de la proporción "áurea" están sincronizadas en su interacción ondulatoria entre sí a todos los niveles (célula - órgano - sistema de órganos - organismo); y a través de su propio campo biológico de forma interactúan armoniosamente con otros organismos. ¿Cuál es la "armonía interior"? - El equilibrio entre sentimientos y pensamientos. Somos el entorno de los demás. Hoy en día, los médicos de la medicina académica reconocen el resentimiento como la reina de las nieves de la oncología. Las actitudes negativas hacia los demás: indiferencia, envidia, odio, son procesos ondulatorios que pueden conducir a la desarmonía. La perturbación de la estabilidad del medio interno del organismo provoca graves enfermedades crónicas, que hoy devoran a la humanidad. Todo se fundamenta en la influencia mutua. Sea donde sea que vayamos y hagamos lo que hagamos, ¡nuestros pensamientos crean la realidad que nos rodea!https://cdn.kabbalahmedia.info/n04R6P4V.mp400:59:38Una nueva comprensión de la unidad del hombre y la naturaleza en los descubrimientos científicos de las últimas décadas ha revelado que la interacción entre la herencia, el estilo de vida y el medio ambiente es mucho más compleja de lo que se pensaba hasta el momento. Los científicos ahora ofrecen una definición completamente nueva de la salud. Se trata de un estado en el que las células sanas de forma geométrica regular que corresponden a la regla de la proporción "áurea" están sincronizadas en su interacción ondulatoria entre sí a todos los niveles (célula - órgano - sistema de órganos - organismo); y a través de su propio campo biológico de forma interactúan armoniosamente con otros organismos. ¿Cuál es la "armonía interior"? - El equilibrio entre sentimientos y pensamientos. Somos el entorno de los demás. Hoy en día, los médicos de la medicina académica reconocen el resentimiento como la reina de las nieves de la oncología. Las actitudes negativas hacia los demás: indiferencia, envidia, odio, son procesos ondulatorios que pueden conducir a la desarmonía. La perturbación de la estabilidad del medio interno del organismo provoca graves enfermedades crónicas, que hoy devoran a la humanidad. Todo se fundamenta en la influencia mutua. Sea donde sea que vayamos y hagamos lo que hagamos, ¡nuestros pensamientos crean la realidad que nos rodea!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/opegsQIT.mp313 Aug 17 00:00 UTCSentimientos y emociones, amor y amistad, odio y celos, tristeza y alegría. Ahora solo los poetas, artistas y músicos han dominado este ámbito de la actividad humana, reproduciendo, sintetizando, grabando, pero sin comprender la naturaleza de la emoción humana. La ciencia, por su parte, siempre se ha mostrado escéptica ante un material de investigación tan efímero. Sin embargo, resulta que cualquier cosa que estudiemos (incluso las matemáticas o la física), cualquier fenómeno abstracto que consideremos, siempre se fundamenta en el sentimiento del receptor, en su impresión de un objeto de estudio determinado. Todo lo que nos rodea se transforma en nosotros como emociones y sentimientos. La ciencia que estudia este campo se llama Cabalá. Los cabalistas señalan que los sentimientos de las personas son una gran cantidad de fuerzas que interactúan entre sí y se incorporan al universo global. Analizan los sentimientos, los miden, los comparan y registran sus conclusiones.https://cdn.kabbalahmedia.info/opegsQIT.mp301:01:58Sentimientos y emociones, amor y amistad, odio y celos, tristeza y alegría. Ahora solo los poetas, artistas y músicos han dominado este ámbito de la actividad humana, reproduciendo, sintetizando, grabando, pero sin comprender la naturaleza de la emoción humana. La ciencia, por su parte, siempre se ha mostrado escéptica ante un material de investigación tan efímero. Sin embargo, resulta que cualquier cosa que estudiemos (incluso las matemáticas o la física), cualquier fenómeno abstracto que consideremos, siempre se fundamenta en el sentimiento del receptor, en su impresión de un objeto de estudio determinado. Todo lo que nos rodea se transforma en nosotros como emociones y sentimientos. La ciencia que estudia este campo se llama Cabalá. Los cabalistas señalan que los sentimientos de las personas son una gran cantidad de fuerzas que interactúan entre sí y se incorporan al universo global. Analizan los sentimientos, los miden, los comparan y registran sus conclusiones.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3MwZOop2.mp413 Aug 17 00:00 UTCSentimientos y emociones, amor y amistad, odio y celos, tristeza y alegría. Ahora solo los poetas, artistas y músicos han dominado este ámbito de la actividad humana, reproduciendo, sintetizando, grabando, pero sin comprender la naturaleza de la emoción humana. La ciencia, por su parte, siempre se ha mostrado escéptica ante un material de investigación tan efímero. Sin embargo, resulta que cualquier cosa que estudiemos (incluso las matemáticas o la física), cualquier fenómeno abstracto que consideremos, siempre se fundamenta en el sentimiento del receptor, en su impresión de un objeto de estudio determinado. Todo lo que nos rodea se transforma en nosotros como emociones y sentimientos. La ciencia que estudia este campo se llama Cabalá. Los cabalistas señalan que los sentimientos de las personas son una gran cantidad de fuerzas que interactúan entre sí y se incorporan al universo global. Analizan los sentimientos, los miden, los comparan y registran sus conclusiones.https://cdn.kabbalahmedia.info/3MwZOop2.mp401:01:58Sentimientos y emociones, amor y amistad, odio y celos, tristeza y alegría. Ahora solo los poetas, artistas y músicos han dominado este ámbito de la actividad humana, reproduciendo, sintetizando, grabando, pero sin comprender la naturaleza de la emoción humana. La ciencia, por su parte, siempre se ha mostrado escéptica ante un material de investigación tan efímero. Sin embargo, resulta que cualquier cosa que estudiemos (incluso las matemáticas o la física), cualquier fenómeno abstracto que consideremos, siempre se fundamenta en el sentimiento del receptor, en su impresión de un objeto de estudio determinado. Todo lo que nos rodea se transforma en nosotros como emociones y sentimientos. La ciencia que estudia este campo se llama Cabalá. Los cabalistas señalan que los sentimientos de las personas son una gran cantidad de fuerzas que interactúan entre sí y se incorporan al universo global. Analizan los sentimientos, los miden, los comparan y registran sus conclusiones.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/CG9ojQwX.mp306 Aug 17 00:00 UTCPara mantener vivo el amor, no se puede vivir enamorado. Enamorarme en nuestro mundo egoísta de recepción, está relacionado con la espera de la satisfacción que obtendré de la intimidad con el objeto del amor. En términos de la Cabalá, el amor es la luz de la entrega, se basa en sentir los deseos y preocupaciones del otro como propios, de modo que cuando colmamos sus deseos, nos produce placer. Incluso nuestro egoísmo se apega a quien cuidamos, como un ahorrador se apega al banco donde están sus ahorros. El amor de ayer no afecta el alma, porque el verdadero amor, a diferencia del enamoramiento, surge de la entrega, es decir, es necesario crear constantemente el recipiente para la luz del amor. Rabash comparó el amor con una pequeña criatura viviente que depende por igual del cuidado constante de ambos seres.https://cdn.kabbalahmedia.info/CG9ojQwX.mp301:00:45Para mantener vivo el amor, no se puede vivir enamorado. Enamorarme en nuestro mundo egoísta de recepción, está relacionado con la espera de la satisfacción que obtendré de la intimidad con el objeto del amor. En términos de la Cabalá, el amor es la luz de la entrega, se basa en sentir los deseos y preocupaciones del otro como propios, de modo que cuando colmamos sus deseos, nos produce placer. Incluso nuestro egoísmo se apega a quien cuidamos, como un ahorrador se apega al banco donde están sus ahorros. El amor de ayer no afecta el alma, porque el verdadero amor, a diferencia del enamoramiento, surge de la entrega, es decir, es necesario crear constantemente el recipiente para la luz del amor. Rabash comparó el amor con una pequeña criatura viviente que depende por igual del cuidado constante de ambos seres.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/DoY362Zu.mp406 Aug 17 00:00 UTCPara mantener vivo el amor, no se puede vivir enamorado. Enamorarme en nuestro mundo egoísta de recepción, está relacionado con la espera de la satisfacción que obtendré de la intimidad con el objeto del amor. En términos de la Cabalá, el amor es la luz de la entrega, se basa en sentir los deseos y preocupaciones del otro como propios, de modo que cuando colmamos sus deseos, nos produce placer. Incluso nuestro egoísmo se apega a quien cuidamos, como un ahorrador se apega al banco donde están sus ahorros. El amor de ayer no afecta el alma, porque el verdadero amor, a diferencia del enamoramiento, surge de la entrega, es decir, es necesario crear constantemente el recipiente para la luz del amor. Rabash comparó el amor con una pequeña criatura viviente que depende por igual del cuidado constante de ambos seres.https://cdn.kabbalahmedia.info/DoY362Zu.mp401:00:45Para mantener vivo el amor, no se puede vivir enamorado. Enamorarme en nuestro mundo egoísta de recepción, está relacionado con la espera de la satisfacción que obtendré de la intimidad con el objeto del amor. En términos de la Cabalá, el amor es la luz de la entrega, se basa en sentir los deseos y preocupaciones del otro como propios, de modo que cuando colmamos sus deseos, nos produce placer. Incluso nuestro egoísmo se apega a quien cuidamos, como un ahorrador se apega al banco donde están sus ahorros. El amor de ayer no afecta el alma, porque el verdadero amor, a diferencia del enamoramiento, surge de la entrega, es decir, es necesario crear constantemente el recipiente para la luz del amor. Rabash comparó el amor con una pequeña criatura viviente que depende por igual del cuidado constante de ambos seres.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/c52RANgI.mp423 Jul 17 00:00 UTCEn la historia moderna, se considera que la tradición de la Cabalá se originó en la Edad Media y que tuvo su origen en el Libro del Zóhar, la obra fundamental de la Cabalá. Los cabalistas, en cambio, no consideran que la creación de este libro sea de la Edad Media, sino del siglo II d.C. El desacuerdo se explica por el hecho de que se basa en el estudio de diferentes monumentos históricos y literarios de las enseñanzas cabalísticas. Los propios cabalistas, que comprenden el mundo espiritual, dicen que la Cabalá como ciencia del universo se originó en la antigua ciudad de Mesopotamia llamada Ur de los Caldeos (Ur Caldeiski). La leyenda de aquella época (alrededor del siglo XVIII a.C.) habla de un habitante de la Mesopotamia, llamado Abraham, que, mientras investigaba el mundo circundante, descubrió el efecto de una sola fuerza detrás de numerosas manifestaciones de diversos elementos naturales. Estudiando las leyes del mundo que le rodeaba, Abraham sistematizó sus conocimientos y, basándose en ellos, desarrolló un método para comprender la fuerza gobernante única y sus manifestaciones mediante diversas influencias que siente el hombre. A este método de investigación lo llamó "Cabalá” (que en hebreo significa "recibir"), y expuso sus conocimientos en el libro Sefer Yetzirah (El Libro de la Creación).https://cdn.kabbalahmedia.info/c52RANgI.mp401:00:16En la historia moderna, se considera que la tradición de la Cabalá se originó en la Edad Media y que tuvo su origen en el Libro del Zóhar, la obra fundamental de la Cabalá. Los cabalistas, en cambio, no consideran que la creación de este libro sea de la Edad Media, sino del siglo II d.C. El desacuerdo se explica por el hecho de que se basa en el estudio de diferentes monumentos históricos y literarios de las enseñanzas cabalísticas. Los propios cabalistas, que comprenden el mundo espiritual, dicen que la Cabalá como ciencia del universo se originó en la antigua ciudad de Mesopotamia llamada Ur de los Caldeos (Ur Caldeiski). La leyenda de aquella época (alrededor del siglo XVIII a.C.) habla de un habitante de la Mesopotamia, llamado Abraham, que, mientras investigaba el mundo circundante, descubrió el efecto de una sola fuerza detrás de numerosas manifestaciones de diversos elementos naturales. Estudiando las leyes del mundo que le rodeaba, Abraham sistematizó sus conocimientos y, basándose en ellos, desarrolló un método para comprender la fuerza gobernante única y sus manifestaciones mediante diversas influencias que siente el hombre. A este método de investigación lo llamó "Cabalá” (que en hebreo significa "recibir"), y expuso sus conocimientos en el libro Sefer Yetzirah (El Libro de la Creación).nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/g2Qm7V6h.mp323 Jul 17 00:00 UTCEn la historia moderna, se considera que la tradición de la Cabalá se originó en la Edad Media y que tuvo su origen en el Libro del Zóhar, la obra fundamental de la Cabalá. Los cabalistas, en cambio, no consideran que la creación de este libro sea de la Edad Media, sino del siglo II d.C. El desacuerdo se explica por el hecho de que se basa en el estudio de diferentes monumentos históricos y literarios de las enseñanzas cabalísticas. Los propios cabalistas, que comprenden el mundo espiritual, dicen que la Cabalá como ciencia del universo se originó en la antigua ciudad de Mesopotamia llamada Ur de los Caldeos (Ur Caldeiski). La leyenda de aquella época (alrededor del siglo XVIII a.C.) habla de un habitante de la Mesopotamia, llamado Abraham, que, mientras investigaba el mundo circundante, descubrió el efecto de una sola fuerza detrás de numerosas manifestaciones de diversos elementos naturales. Estudiando las leyes del mundo que le rodeaba, Abraham sistematizó sus conocimientos y, basándose en ellos, desarrolló un método para comprender la fuerza gobernante única y sus manifestaciones mediante diversas influencias que siente el hombre. A este método de investigación lo llamó "Cabalá” (que en hebreo significa "recibir"), y expuso sus conocimientos en el libro Sefer Yetzirah (El Libro de la Creación).https://cdn.kabbalahmedia.info/g2Qm7V6h.mp301:00:16En la historia moderna, se considera que la tradición de la Cabalá se originó en la Edad Media y que tuvo su origen en el Libro del Zóhar, la obra fundamental de la Cabalá. Los cabalistas, en cambio, no consideran que la creación de este libro sea de la Edad Media, sino del siglo II d.C. El desacuerdo se explica por el hecho de que se basa en el estudio de diferentes monumentos históricos y literarios de las enseñanzas cabalísticas. Los propios cabalistas, que comprenden el mundo espiritual, dicen que la Cabalá como ciencia del universo se originó en la antigua ciudad de Mesopotamia llamada Ur de los Caldeos (Ur Caldeiski). La leyenda de aquella época (alrededor del siglo XVIII a.C.) habla de un habitante de la Mesopotamia, llamado Abraham, que, mientras investigaba el mundo circundante, descubrió el efecto de una sola fuerza detrás de numerosas manifestaciones de diversos elementos naturales. Estudiando las leyes del mundo que le rodeaba, Abraham sistematizó sus conocimientos y, basándose en ellos, desarrolló un método para comprender la fuerza gobernante única y sus manifestaciones mediante diversas influencias que siente el hombre. A este método de investigación lo llamó "Cabalá” (que en hebreo significa "recibir"), y expuso sus conocimientos en el libro Sefer Yetzirah (El Libro de la Creación).nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/j1qUo7Tc.mp416 Jul 17 00:00 UTCEl pensamiento histórico, es decir, la comprensión del pasado y el conocimiento histórico y la información sobre fragmentos del pasado, desempeñan un papel mucho más importante en nuestras vidas de lo que comúnmente se piensa. Sobre esta base se forman conocimientos ordenados sobre el mundo, puntos de referencia de la visión del mundo y puntos de referencia en el tiempo, se forma un sistema de juicios y evaluaciones no solo sobre el pasado, sino también sobre el presente. De hecho, nuestras ideas sobre el presente se basan la mayoría de las veces, implícitamente, en el modelo de historia que se ha arraigado en nuestras mentes desde la infancia. Sin darnos cuenta, siempre "medimos" el presente y el posible futuro en función de este modelo.https://cdn.kabbalahmedia.info/j1qUo7Tc.mp401:00:58El pensamiento histórico, es decir, la comprensión del pasado y el conocimiento histórico y la información sobre fragmentos del pasado, desempeñan un papel mucho más importante en nuestras vidas de lo que comúnmente se piensa. Sobre esta base se forman conocimientos ordenados sobre el mundo, puntos de referencia de la visión del mundo y puntos de referencia en el tiempo, se forma un sistema de juicios y evaluaciones no solo sobre el pasado, sino también sobre el presente. De hecho, nuestras ideas sobre el presente se basan la mayoría de las veces, implícitamente, en el modelo de historia que se ha arraigado en nuestras mentes desde la infancia. Sin darnos cuenta, siempre "medimos" el presente y el posible futuro en función de este modelo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jJtx66fC.mp316 Jul 17 00:00 UTCEl pensamiento histórico, es decir, la comprensión del pasado y el conocimiento histórico y la información sobre fragmentos del pasado, desempeñan un papel mucho más importante en nuestras vidas de lo que comúnmente se piensa. Sobre esta base se forman conocimientos ordenados sobre el mundo, puntos de referencia de la visión del mundo y puntos de referencia en el tiempo, se forma un sistema de juicios y evaluaciones no solo sobre el pasado, sino también sobre el presente. De hecho, nuestras ideas sobre el presente se basan la mayoría de las veces, implícitamente, en el modelo de historia que se ha arraigado en nuestras mentes desde la infancia. Sin darnos cuenta, siempre "medimos" el presente y el posible futuro en función de este modelo.https://cdn.kabbalahmedia.info/jJtx66fC.mp301:00:58El pensamiento histórico, es decir, la comprensión del pasado y el conocimiento histórico y la información sobre fragmentos del pasado, desempeñan un papel mucho más importante en nuestras vidas de lo que comúnmente se piensa. Sobre esta base se forman conocimientos ordenados sobre el mundo, puntos de referencia de la visión del mundo y puntos de referencia en el tiempo, se forma un sistema de juicios y evaluaciones no solo sobre el pasado, sino también sobre el presente. De hecho, nuestras ideas sobre el presente se basan la mayoría de las veces, implícitamente, en el modelo de historia que se ha arraigado en nuestras mentes desde la infancia. Sin darnos cuenta, siempre "medimos" el presente y el posible futuro en función de este modelo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/EtKzz0NY.mp409 Jul 17 00:00 UTCCada mundo es una huella de un mundo superior que está por encima de él. Su material es diferente, sus intenciones son diferentes, su relleno, su esencia, son diferentes, pero es la huella del mundo superior en las propiedades del mundo inferior. Supongamos que hay una flor en nuestro mundo y hay una flor en el mundo superior. Flor, en el mundo superior es un conjunto de propiedades que se conectan entre sí, de tal manera que dan en nuestro mundo tal consecuencia como una flor. El cabalista, al llegar al descubrimiento del mundo superior comienza a ver esta conexión y de acuerdo con su imagen interna de nuestro mundo, comienza a comprender el mundo superior y a ver las raíces de la imagen de este mundo. Ve que la flor en el mundo inferior es la consecuencia de la conexión de ciertas fuerzas en el mundo superior que ahora comprende. Así, tiene una rama y una raíz, la raíz en la parte superior, la rama en la parte inferior y la conexión entre ellas.https://cdn.kabbalahmedia.info/EtKzz0NY.mp401:01:42Cada mundo es una huella de un mundo superior que está por encima de él. Su material es diferente, sus intenciones son diferentes, su relleno, su esencia, son diferentes, pero es la huella del mundo superior en las propiedades del mundo inferior. Supongamos que hay una flor en nuestro mundo y hay una flor en el mundo superior. Flor, en el mundo superior es un conjunto de propiedades que se conectan entre sí, de tal manera que dan en nuestro mundo tal consecuencia como una flor. El cabalista, al llegar al descubrimiento del mundo superior comienza a ver esta conexión y de acuerdo con su imagen interna de nuestro mundo, comienza a comprender el mundo superior y a ver las raíces de la imagen de este mundo. Ve que la flor en el mundo inferior es la consecuencia de la conexión de ciertas fuerzas en el mundo superior que ahora comprende. Así, tiene una rama y una raíz, la raíz en la parte superior, la rama en la parte inferior y la conexión entre ellas.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1ESypBx2.mp309 Jul 17 00:00 UTCCada mundo es una huella de un mundo superior que está por encima de él. Su material es diferente, sus intenciones son diferentes, su relleno, su esencia, son diferentes, pero es la huella del mundo superior en las propiedades del mundo inferior. Supongamos que hay una flor en nuestro mundo y hay una flor en el mundo superior. Flor, en el mundo superior es un conjunto de propiedades que se conectan entre sí, de tal manera que dan en nuestro mundo tal consecuencia como una flor. El cabalista, al llegar al descubrimiento del mundo superior comienza a ver esta conexión y de acuerdo con su imagen interna de nuestro mundo, comienza a comprender el mundo superior y a ver las raíces de la imagen de este mundo. Ve que la flor en el mundo inferior es la consecuencia de la conexión de ciertas fuerzas en el mundo superior que ahora comprende. Así, tiene una rama y una raíz, la raíz en la parte superior, la rama en la parte inferior y la conexión entre ellas.https://cdn.kabbalahmedia.info/1ESypBx2.mp301:01:42Cada mundo es una huella de un mundo superior que está por encima de él. Su material es diferente, sus intenciones son diferentes, su relleno, su esencia, son diferentes, pero es la huella del mundo superior en las propiedades del mundo inferior. Supongamos que hay una flor en nuestro mundo y hay una flor en el mundo superior. Flor, en el mundo superior es un conjunto de propiedades que se conectan entre sí, de tal manera que dan en nuestro mundo tal consecuencia como una flor. El cabalista, al llegar al descubrimiento del mundo superior comienza a ver esta conexión y de acuerdo con su imagen interna de nuestro mundo, comienza a comprender el mundo superior y a ver las raíces de la imagen de este mundo. Ve que la flor en el mundo inferior es la consecuencia de la conexión de ciertas fuerzas en el mundo superior que ahora comprende. Así, tiene una rama y una raíz, la raíz en la parte superior, la rama en la parte inferior y la conexión entre ellas.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/mfrPdupm.mp302 Jul 17 00:00 UTCSe considera generalmente que el libre albedrío es uno de los valores humanos más relevantes. Pero, ¿realmente tenemos libre albedrío? ¿El hombre tiene libre albedrío? O puede actuar de acuerdo con sus propios deseos, o su comportamiento está totalmente determinado por las condiciones de su existencia y los diversos factores ambientales que actúan sobre él. Según la Cabalá, el libre albedrío no existe en nuestro mundo, pues todo está determinado por la naturaleza del mundo (egoísmo), que determina por completo nuestras decisiones y nuestro comportamiento.https://cdn.kabbalahmedia.info/mfrPdupm.mp301:00:46Se considera generalmente que el libre albedrío es uno de los valores humanos más relevantes. Pero, ¿realmente tenemos libre albedrío? ¿El hombre tiene libre albedrío? O puede actuar de acuerdo con sus propios deseos, o su comportamiento está totalmente determinado por las condiciones de su existencia y los diversos factores ambientales que actúan sobre él. Según la Cabalá, el libre albedrío no existe en nuestro mundo, pues todo está determinado por la naturaleza del mundo (egoísmo), que determina por completo nuestras decisiones y nuestro comportamiento.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Jm4JgLcr.mp402 Jul 17 00:00 UTCSe considera generalmente que el libre albedrío es uno de los valores humanos más relevantes. Pero, ¿realmente tenemos libre albedrío? ¿El hombre tiene libre albedrío? O puede actuar de acuerdo con sus propios deseos, o su comportamiento está totalmente determinado por las condiciones de su existencia y los diversos factores ambientales que actúan sobre él. Según la Cabalá, el libre albedrío no existe en nuestro mundo, pues todo está determinado por la naturaleza del mundo (egoísmo), que determina por completo nuestras decisiones y nuestro comportamiento.https://cdn.kabbalahmedia.info/Jm4JgLcr.mp401:00:46Se considera generalmente que el libre albedrío es uno de los valores humanos más relevantes. Pero, ¿realmente tenemos libre albedrío? ¿El hombre tiene libre albedrío? O puede actuar de acuerdo con sus propios deseos, o su comportamiento está totalmente determinado por las condiciones de su existencia y los diversos factores ambientales que actúan sobre él. Según la Cabalá, el libre albedrío no existe en nuestro mundo, pues todo está determinado por la naturaleza del mundo (egoísmo), que determina por completo nuestras decisiones y nuestro comportamiento.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/smjE1BAy.mp425 Jun 17 00:00 UTCUna persona que estudia la ciencia de la Cabalá comienza a comprender la razón de la creación del mundo, el diseño de la fuerza general de la naturaleza, su programa. Comprende lo que le sucede a la humanidad en cada momento de la historia, incluso hoy y también ve su próximo estado posible. ¿Qué habrá al final de este mundo y después de él? ¿Qué le sucede al hombre durante su vida y más allá del umbral de la vida y la muerte? El cabalista siente esto con absoluta claridad. Esta conciencia da confianza y tranquilidad, da energía, por otro lado, obliga a preocuparse por los demás, a intentar transmitirles lo que uno siente y ve, a explicar lo que nos espera y cómo podemos influir en ello. El cabalista ve las enormes oportunidades que se le presentan a la humanidad, lo bueno y lo mejor y lo mucho que no las aprovechamos.https://cdn.kabbalahmedia.info/smjE1BAy.mp401:00:31Una persona que estudia la ciencia de la Cabalá comienza a comprender la razón de la creación del mundo, el diseño de la fuerza general de la naturaleza, su programa. Comprende lo que le sucede a la humanidad en cada momento de la historia, incluso hoy y también ve su próximo estado posible. ¿Qué habrá al final de este mundo y después de él? ¿Qué le sucede al hombre durante su vida y más allá del umbral de la vida y la muerte? El cabalista siente esto con absoluta claridad. Esta conciencia da confianza y tranquilidad, da energía, por otro lado, obliga a preocuparse por los demás, a intentar transmitirles lo que uno siente y ve, a explicar lo que nos espera y cómo podemos influir en ello. El cabalista ve las enormes oportunidades que se le presentan a la humanidad, lo bueno y lo mejor y lo mucho que no las aprovechamos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LpmARDy4.mp325 Jun 17 00:00 UTCUna persona que estudia la ciencia de la Cabalá comienza a comprender la razón de la creación del mundo, el diseño de la fuerza general de la naturaleza, su programa. Comprende lo que le sucede a la humanidad en cada momento de la historia, incluso hoy y también ve su próximo estado posible. ¿Qué habrá al final de este mundo y después de él? ¿Qué le sucede al hombre durante su vida y más allá del umbral de la vida y la muerte? El cabalista siente esto con absoluta claridad. Esta conciencia da confianza y tranquilidad, da energía, por otro lado, obliga a preocuparse por los demás, a intentar transmitirles lo que uno siente y ve, a explicar lo que nos espera y cómo podemos influir en ello. El cabalista ve las enormes oportunidades que se le presentan a la humanidad, lo bueno y lo mejor y lo mucho que no las aprovechamos.https://cdn.kabbalahmedia.info/LpmARDy4.mp301:00:31Una persona que estudia la ciencia de la Cabalá comienza a comprender la razón de la creación del mundo, el diseño de la fuerza general de la naturaleza, su programa. Comprende lo que le sucede a la humanidad en cada momento de la historia, incluso hoy y también ve su próximo estado posible. ¿Qué habrá al final de este mundo y después de él? ¿Qué le sucede al hombre durante su vida y más allá del umbral de la vida y la muerte? El cabalista siente esto con absoluta claridad. Esta conciencia da confianza y tranquilidad, da energía, por otro lado, obliga a preocuparse por los demás, a intentar transmitirles lo que uno siente y ve, a explicar lo que nos espera y cómo podemos influir en ello. El cabalista ve las enormes oportunidades que se le presentan a la humanidad, lo bueno y lo mejor y lo mucho que no las aprovechamos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gWwdgMdi.mp411 Jun 17 00:00 UTCEl Creador es el poder que nos une. El vínculo entre nosotros expresa al Creador. Si nos unimos en un amor recíproco, este poder de entrega mutua se revelará entre nosotros y lo sentiremos en nosotros mismos como el poder del Creador. El Creador nos une. La Luz Superior nos ha otorgado a ti y a mí el poder de darnos el uno al otro, y al darnos y revelar este poder Superior en el dar entre nosotros, comprendemos al Creador. En hebreo el Creador se llama BORE, de las palabras "BO" y "RE" - "Ven" y "Ve". Venir significa cambiarnos a nosotros mismos, de un deseo de recibir a un deseo de dar. Este deseo alcanzado de dar y amar se llama comprender o revelar al Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/gWwdgMdi.mp400:58:24El Creador es el poder que nos une. El vínculo entre nosotros expresa al Creador. Si nos unimos en un amor recíproco, este poder de entrega mutua se revelará entre nosotros y lo sentiremos en nosotros mismos como el poder del Creador. El Creador nos une. La Luz Superior nos ha otorgado a ti y a mí el poder de darnos el uno al otro, y al darnos y revelar este poder Superior en el dar entre nosotros, comprendemos al Creador. En hebreo el Creador se llama BORE, de las palabras "BO" y "RE" - "Ven" y "Ve". Venir significa cambiarnos a nosotros mismos, de un deseo de recibir a un deseo de dar. Este deseo alcanzado de dar y amar se llama comprender o revelar al Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ohfBL0q3.mp311 Jun 17 00:00 UTCEl Creador es el poder que nos une. El vínculo entre nosotros expresa al Creador. Si nos unimos en un amor recíproco, este poder de entrega mutua se revelará entre nosotros y lo sentiremos en nosotros mismos como el poder del Creador. El Creador nos une. La Luz Superior nos ha otorgado a ti y a mí el poder de darnos el uno al otro, y al darnos y revelar este poder Superior en el dar entre nosotros, comprendemos al Creador. En hebreo el Creador se llama BORE, de las palabras "BO" y "RE" - "Ven" y "Ve". Venir significa cambiarnos a nosotros mismos, de un deseo de recibir a un deseo de dar. Este deseo alcanzado de dar y amar se llama comprender o revelar al Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/ohfBL0q3.mp300:58:24El Creador es el poder que nos une. El vínculo entre nosotros expresa al Creador. Si nos unimos en un amor recíproco, este poder de entrega mutua se revelará entre nosotros y lo sentiremos en nosotros mismos como el poder del Creador. El Creador nos une. La Luz Superior nos ha otorgado a ti y a mí el poder de darnos el uno al otro, y al darnos y revelar este poder Superior en el dar entre nosotros, comprendemos al Creador. En hebreo el Creador se llama BORE, de las palabras "BO" y "RE" - "Ven" y "Ve". Venir significa cambiarnos a nosotros mismos, de un deseo de recibir a un deseo de dar. Este deseo alcanzado de dar y amar se llama comprender o revelar al Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Ump17BzP.mp404 Jun 17 00:00 UTC¿Cómo podría el Libro del Zóhar prever acontecimientos que suceden ahora si fue escrito en el siglo II d.C.? Aunque el Libro del Zóhar fue escrito hace dos mil años, sus autores fueron personas que sintieron todos los procesos naturales que han movido, mueven y moverán a la humanidad. Estos procesos los comprendemos en el eje del tiempo. Pero en realidad, si te elevas por encima del tiempo, entonces lo ves todo, desde el principio hasta el final. Ves lo que está por suceder en el mundo. Si una persona se corrige a sí mismo y corrige su civilización, entonces los acontecimientos indeseables predichos por el Libro del Zóhar pueden no suceder. De lo contrario, las fuerzas inamovibles de la naturaleza nos presionarán, obligándonos a reformarnos. Por lo tanto, el Zóhar describe cómo sucederán las cosas si el hombre no suaviza estas fuerzas con su buena participación.https://cdn.kabbalahmedia.info/Ump17BzP.mp401:01:09¿Cómo podría el Libro del Zóhar prever acontecimientos que suceden ahora si fue escrito en el siglo II d.C.? Aunque el Libro del Zóhar fue escrito hace dos mil años, sus autores fueron personas que sintieron todos los procesos naturales que han movido, mueven y moverán a la humanidad. Estos procesos los comprendemos en el eje del tiempo. Pero en realidad, si te elevas por encima del tiempo, entonces lo ves todo, desde el principio hasta el final. Ves lo que está por suceder en el mundo. Si una persona se corrige a sí mismo y corrige su civilización, entonces los acontecimientos indeseables predichos por el Libro del Zóhar pueden no suceder. De lo contrario, las fuerzas inamovibles de la naturaleza nos presionarán, obligándonos a reformarnos. Por lo tanto, el Zóhar describe cómo sucederán las cosas si el hombre no suaviza estas fuerzas con su buena participación.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/FQsruxX4.mp304 Jun 17 00:00 UTC¿Cómo podría el Libro del Zóhar prever acontecimientos que suceden ahora si fue escrito en el siglo II d.C.? Aunque el Libro del Zóhar fue escrito hace dos mil años, sus autores fueron personas que sintieron todos los procesos naturales que han movido, mueven y moverán a la humanidad. Estos procesos los comprendemos en el eje del tiempo. Pero en realidad, si te elevas por encima del tiempo, entonces lo ves todo, desde el principio hasta el final. Ves lo que está por suceder en el mundo. Si una persona se corrige a sí mismo y corrige su civilización, entonces los acontecimientos indeseables predichos por el Libro del Zóhar pueden no suceder. De lo contrario, las fuerzas inamovibles de la naturaleza nos presionarán, obligándonos a reformarnos. Por lo tanto, el Zóhar describe cómo sucederán las cosas si el hombre no suaviza estas fuerzas con su buena participación.https://cdn.kabbalahmedia.info/FQsruxX4.mp301:01:09¿Cómo podría el Libro del Zóhar prever acontecimientos que suceden ahora si fue escrito en el siglo II d.C.? Aunque el Libro del Zóhar fue escrito hace dos mil años, sus autores fueron personas que sintieron todos los procesos naturales que han movido, mueven y moverán a la humanidad. Estos procesos los comprendemos en el eje del tiempo. Pero en realidad, si te elevas por encima del tiempo, entonces lo ves todo, desde el principio hasta el final. Ves lo que está por suceder en el mundo. Si una persona se corrige a sí mismo y corrige su civilización, entonces los acontecimientos indeseables predichos por el Libro del Zóhar pueden no suceder. De lo contrario, las fuerzas inamovibles de la naturaleza nos presionarán, obligándonos a reformarnos. Por lo tanto, el Zóhar describe cómo sucederán las cosas si el hombre no suaviza estas fuerzas con su buena participación.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/IwW59L3q.mp421 May 17 00:00 UTCEn el artículo "La nación", Baal HaSulam dice que el hombre es diferente a los animales porque dependen completamente de la naturaleza. Una persona, que tiene el poder del pensamiento, no espera a que el pollo eclosiona huevos, pero crea una incubadora y cría polluelos como una gallina de verdad. Asimismo, una persona se esfuerza por mejorar su condición en todo, sin tener que enfrentarse a los golpes de las fuerzas de la naturaleza. En todo momento, se esfuerza por hallar una solución adecuada para alcanzar el propósito deseado, en un plazo menor y sin sufrimiento. La ciencia de la Cabalá es una herramienta útil para el hombre, nos ayuda a acelerar nuestro desarrollo espiritual y no esperar a que esto suceda de una manera natural, dura, larga y dolorosa.https://cdn.kabbalahmedia.info/IwW59L3q.mp401:00:52En el artículo "La nación", Baal HaSulam dice que el hombre es diferente a los animales porque dependen completamente de la naturaleza. Una persona, que tiene el poder del pensamiento, no espera a que el pollo eclosiona huevos, pero crea una incubadora y cría polluelos como una gallina de verdad. Asimismo, una persona se esfuerza por mejorar su condición en todo, sin tener que enfrentarse a los golpes de las fuerzas de la naturaleza. En todo momento, se esfuerza por hallar una solución adecuada para alcanzar el propósito deseado, en un plazo menor y sin sufrimiento. La ciencia de la Cabalá es una herramienta útil para el hombre, nos ayuda a acelerar nuestro desarrollo espiritual y no esperar a que esto suceda de una manera natural, dura, larga y dolorosa.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/YoHvzCES.mp321 May 17 00:00 UTCEn el artículo "La nación", Baal HaSulam dice que el hombre es diferente a los animales porque dependen completamente de la naturaleza. Una persona, que tiene el poder del pensamiento, no espera a que el pollo eclosiona huevos, pero crea una incubadora y cría polluelos como una gallina de verdad. Asimismo, una persona se esfuerza por mejorar su condición en todo, sin tener que enfrentarse a los golpes de las fuerzas de la naturaleza. En todo momento, se esfuerza por hallar una solución adecuada para alcanzar el propósito deseado, en un plazo menor y sin sufrimiento. La ciencia de la Cabalá es una herramienta útil para el hombre, nos ayuda a acelerar nuestro desarrollo espiritual y no esperar a que esto suceda de una manera natural, dura, larga y dolorosa.https://cdn.kabbalahmedia.info/YoHvzCES.mp301:00:52En el artículo "La nación", Baal HaSulam dice que el hombre es diferente a los animales porque dependen completamente de la naturaleza. Una persona, que tiene el poder del pensamiento, no espera a que el pollo eclosiona huevos, pero crea una incubadora y cría polluelos como una gallina de verdad. Asimismo, una persona se esfuerza por mejorar su condición en todo, sin tener que enfrentarse a los golpes de las fuerzas de la naturaleza. En todo momento, se esfuerza por hallar una solución adecuada para alcanzar el propósito deseado, en un plazo menor y sin sufrimiento. La ciencia de la Cabalá es una herramienta útil para el hombre, nos ayuda a acelerar nuestro desarrollo espiritual y no esperar a que esto suceda de una manera natural, dura, larga y dolorosa.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/U8k1qvY1.mp314 May 17 00:00 UTCUna persona es una unidad del número total de almas, que, en un estado corregido y en una correcta conexión entre sí, se denomina sistema de almas o alma única de Adam HaRishon. En consecuencia, una persona tras romperse, incluye a todas las almas y está incluida en todas ellas, no puede corregirse a sí misma a menos que esté unida con todas las almas. La conexión con el Creador será efectiva hasta que se encuentre en una unidad plena con todas las almas.https://cdn.kabbalahmedia.info/U8k1qvY1.mp301:00:55Una persona es una unidad del número total de almas, que, en un estado corregido y en una correcta conexión entre sí, se denomina sistema de almas o alma única de Adam HaRishon. En consecuencia, una persona tras romperse, incluye a todas las almas y está incluida en todas ellas, no puede corregirse a sí misma a menos que esté unida con todas las almas. La conexión con el Creador será efectiva hasta que se encuentre en una unidad plena con todas las almas.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/PWaetEzW.mp414 May 17 00:00 UTCUna persona es una unidad del número total de almas, que, en un estado corregido y en una correcta conexión entre sí, se denomina sistema de almas o alma única de Adam HaRishon. En consecuencia, una persona tras romperse, incluye a todas las almas y está incluida en todas ellas, no puede corregirse a sí misma a menos que esté unida con todas las almas. La conexión con el Creador será efectiva hasta que se encuentre en una unidad plena con todas las almas.https://cdn.kabbalahmedia.info/PWaetEzW.mp401:00:55Una persona es una unidad del número total de almas, que, en un estado corregido y en una correcta conexión entre sí, se denomina sistema de almas o alma única de Adam HaRishon. En consecuencia, una persona tras romperse, incluye a todas las almas y está incluida en todas ellas, no puede corregirse a sí misma a menos que esté unida con todas las almas. La conexión con el Creador será efectiva hasta que se encuentre en una unidad plena con todas las almas.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/XGZMfeGf.mp423 Apr 17 00:00 UTCCada uno de nosotros dispone de un alma vacía y aún está completamente oculta en su interior. No tenemos idea de qué es ella. Este es un enorme e inmenso deseo que se encuentra en cada individuo. Debemos descubrirlo, abrirlo, corregirlo y en él experimentar esta vivencia eterna llamada "Creador". Me identifico con él al sentirlo y revelarlo. Como consecuencia, resulta que yo y el Creador nos volvemos uno.https://cdn.kabbalahmedia.info/XGZMfeGf.mp401:00:38Cada uno de nosotros dispone de un alma vacía y aún está completamente oculta en su interior. No tenemos idea de qué es ella. Este es un enorme e inmenso deseo que se encuentra en cada individuo. Debemos descubrirlo, abrirlo, corregirlo y en él experimentar esta vivencia eterna llamada "Creador". Me identifico con él al sentirlo y revelarlo. Como consecuencia, resulta que yo y el Creador nos volvemos uno.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/UMC5XH2S.mp323 Apr 17 00:00 UTCCada uno de nosotros dispone de un alma vacía y aún está completamente oculta en su interior. No tenemos idea de qué es ella. Este es un enorme e inmenso deseo que se encuentra en cada individuo. Debemos descubrirlo, abrirlo, corregirlo y en él experimentar esta vivencia eterna llamada "Creador". Me identifico con él al sentirlo y revelarlo. Como consecuencia, resulta que yo y el Creador nos volvemos uno.https://cdn.kabbalahmedia.info/UMC5XH2S.mp301:00:38Cada uno de nosotros dispone de un alma vacía y aún está completamente oculta en su interior. No tenemos idea de qué es ella. Este es un enorme e inmenso deseo que se encuentra en cada individuo. Debemos descubrirlo, abrirlo, corregirlo y en él experimentar esta vivencia eterna llamada "Creador". Me identifico con él al sentirlo y revelarlo. Como consecuencia, resulta que yo y el Creador nos volvemos uno.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6MdlMWhG.mp302 Apr 17 00:00 UTCNuestra raíz es Maljut, el punto central de la creación, situado en el centro del espacio oscuro. Este punto negro es totalmente inadecuado para absorber cualquier propiedad espiritual, altruista, por lo que ha hecho una reducción sobre sí mismo, es decir, se ha negado a aceptar la luz en sí mismo, a trabajar consigo mismo. Solo hay una manera de corregir a Maljut: unirla con Bina. Si podemos mezclar las propiedades de Maljut con las propiedades de Bina, de modo que Maljut se suprima a sí misma y asuma las propiedades de Bina hasta cierto punto: actuando con su intención y simultáneamente con su propio deseo egoísta, entonces tal simbiosis es posible. Tal conexión entre las dos permitiría que Maljut se vuelva como el Creador, si no en su interior, al menos en sus atributos externos. Pasemos a examinar cómo se lleva a cabo el proceso de corrección. No es una cuestión fácil. Es una cuestión fundamental para nosotros, porque formamos parte de ese punto negro, la Maljut, y si no encontramos una conexión con la Bina, no empezaremos a ser reformados.https://cdn.kabbalahmedia.info/6MdlMWhG.mp300:56:43Nuestra raíz es Maljut, el punto central de la creación, situado en el centro del espacio oscuro. Este punto negro es totalmente inadecuado para absorber cualquier propiedad espiritual, altruista, por lo que ha hecho una reducción sobre sí mismo, es decir, se ha negado a aceptar la luz en sí mismo, a trabajar consigo mismo. Solo hay una manera de corregir a Maljut: unirla con Bina. Si podemos mezclar las propiedades de Maljut con las propiedades de Bina, de modo que Maljut se suprima a sí misma y asuma las propiedades de Bina hasta cierto punto: actuando con su intención y simultáneamente con su propio deseo egoísta, entonces tal simbiosis es posible. Tal conexión entre las dos permitiría que Maljut se vuelva como el Creador, si no en su interior, al menos en sus atributos externos. Pasemos a examinar cómo se lleva a cabo el proceso de corrección. No es una cuestión fácil. Es una cuestión fundamental para nosotros, porque formamos parte de ese punto negro, la Maljut, y si no encontramos una conexión con la Bina, no empezaremos a ser reformados.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lBy0PnQV.mp402 Apr 17 00:00 UTCNuestra raíz es Maljut, el punto central de la creación, situado en el centro del espacio oscuro. Este punto negro es totalmente inadecuado para absorber cualquier propiedad espiritual, altruista, por lo que ha hecho una reducción sobre sí mismo, es decir, se ha negado a aceptar la luz en sí mismo, a trabajar consigo mismo. Solo hay una manera de corregir a Maljut: unirla con Bina. Si podemos mezclar las propiedades de Maljut con las propiedades de Bina, de modo que Maljut se suprima a sí misma y asuma las propiedades de Bina hasta cierto punto: actuando con su intención y simultáneamente con su propio deseo egoísta, entonces tal simbiosis es posible. Tal conexión entre las dos permitiría que Maljut se vuelva como el Creador, si no en su interior, al menos en sus atributos externos. Pasemos a examinar cómo se lleva a cabo el proceso de corrección. No es una cuestión fácil. Es una cuestión fundamental para nosotros, porque formamos parte de ese punto negro, la Maljut, y si no encontramos una conexión con la Bina, no empezaremos a ser reformados.https://cdn.kabbalahmedia.info/lBy0PnQV.mp400:56:43Nuestra raíz es Maljut, el punto central de la creación, situado en el centro del espacio oscuro. Este punto negro es totalmente inadecuado para absorber cualquier propiedad espiritual, altruista, por lo que ha hecho una reducción sobre sí mismo, es decir, se ha negado a aceptar la luz en sí mismo, a trabajar consigo mismo. Solo hay una manera de corregir a Maljut: unirla con Bina. Si podemos mezclar las propiedades de Maljut con las propiedades de Bina, de modo que Maljut se suprima a sí misma y asuma las propiedades de Bina hasta cierto punto: actuando con su intención y simultáneamente con su propio deseo egoísta, entonces tal simbiosis es posible. Tal conexión entre las dos permitiría que Maljut se vuelva como el Creador, si no en su interior, al menos en sus atributos externos. Pasemos a examinar cómo se lleva a cabo el proceso de corrección. No es una cuestión fácil. Es una cuestión fundamental para nosotros, porque formamos parte de ese punto negro, la Maljut, y si no encontramos una conexión con la Bina, no empezaremos a ser reformados.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rpsR94Fe.mp319 Mar 17 00:00 UTCNo hay tiempo en los mundos físico o espiritual, existe solo en nuestra percepción. El egoísmo "estira" nuestra conciencia de tal manera que se forma la categoría del tiempo. Y en nuestro mundo, el tiempo ya no es absoluto, sino que depende de la velocidad de movimiento (del observador), de la coagulabilidad del espacio, del movimiento mutuo de los Universos entre sí. Por lo tanto, el tiempo es una percepción subjetiva de los procesos que ocurren en nuestros sentidos, el tiempo no existe como tal. Usted puede decir: "Bueno, ¿qué pasa con la existencia del tiempo astronómico, el Sol y la Tierra en movimiento?" - Pero estos objetos sólo existen en nuestra percepción. El lugar, el movimiento, el tiempo, la distancia son fenómenos de nuestras sensaciones, deseos y no existen fuera de nosotros.https://cdn.kabbalahmedia.info/rpsR94Fe.mp301:00:36No hay tiempo en los mundos físico o espiritual, existe solo en nuestra percepción. El egoísmo "estira" nuestra conciencia de tal manera que se forma la categoría del tiempo. Y en nuestro mundo, el tiempo ya no es absoluto, sino que depende de la velocidad de movimiento (del observador), de la coagulabilidad del espacio, del movimiento mutuo de los Universos entre sí. Por lo tanto, el tiempo es una percepción subjetiva de los procesos que ocurren en nuestros sentidos, el tiempo no existe como tal. Usted puede decir: "Bueno, ¿qué pasa con la existencia del tiempo astronómico, el Sol y la Tierra en movimiento?" - Pero estos objetos sólo existen en nuestra percepción. El lugar, el movimiento, el tiempo, la distancia son fenómenos de nuestras sensaciones, deseos y no existen fuera de nosotros.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/SJtZZloN.mp419 Mar 17 00:00 UTCNo hay tiempo en los mundos físico o espiritual, existe solo en nuestra percepción. El egoísmo "estira" nuestra conciencia de tal manera que se forma la categoría del tiempo. Y en nuestro mundo, el tiempo ya no es absoluto, sino que depende de la velocidad de movimiento (del observador), de la coagulabilidad del espacio, del movimiento mutuo de los Universos entre sí. Por lo tanto, el tiempo es una percepción subjetiva de los procesos que ocurren en nuestros sentidos, el tiempo no existe como tal. Usted puede decir: "Bueno, ¿qué pasa con la existencia del tiempo astronómico, el Sol y la Tierra en movimiento?" - Pero estos objetos sólo existen en nuestra percepción. El lugar, el movimiento, el tiempo, la distancia son fenómenos de nuestras sensaciones, deseos y no existen fuera de nosotros.https://cdn.kabbalahmedia.info/SJtZZloN.mp401:00:36No hay tiempo en los mundos físico o espiritual, existe solo en nuestra percepción. El egoísmo "estira" nuestra conciencia de tal manera que se forma la categoría del tiempo. Y en nuestro mundo, el tiempo ya no es absoluto, sino que depende de la velocidad de movimiento (del observador), de la coagulabilidad del espacio, del movimiento mutuo de los Universos entre sí. Por lo tanto, el tiempo es una percepción subjetiva de los procesos que ocurren en nuestros sentidos, el tiempo no existe como tal. Usted puede decir: "Bueno, ¿qué pasa con la existencia del tiempo astronómico, el Sol y la Tierra en movimiento?" - Pero estos objetos sólo existen en nuestra percepción. El lugar, el movimiento, el tiempo, la distancia son fenómenos de nuestras sensaciones, deseos y no existen fuera de nosotros.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LYQhTGnr.mp412 Mar 17 00:00 UTCEs asombroso: como es posible crear un deseo o una propiedad que antes no existía. O crear la posibilidad de un pensamiento, un diseño, una acción que no existía en el Creador, lo que de hecho podría llamarse una creación libre, existiendo independientemente de Él, pero al mismo tiempo comprendiendo lo que es el Creador y eligiendo entre todas las posibilidades exactamente Su estado. O bien tomaremos tal Kli (Vasija), en el que habrá una parte del Creador y la otra parte de la creación y, supongamos que neutralizamos temporalmente las propiedades de la creación y trabajamos con las propiedades del Creador, o bien neutralizaremos las propiedades del Creador y trabajaremos con las propiedades de la creación. ¿Quizás podamos hacer que la creación tome las propiedades del Creador y trabaje con ellas? En ese caso, existe la posibilidad de un encuentro entre dos partes del universo opuestas, totalmente no adyacentes, que ni siquiera podría imaginarse.https://cdn.kabbalahmedia.info/LYQhTGnr.mp401:00:32Es asombroso: como es posible crear un deseo o una propiedad que antes no existía. O crear la posibilidad de un pensamiento, un diseño, una acción que no existía en el Creador, lo que de hecho podría llamarse una creación libre, existiendo independientemente de Él, pero al mismo tiempo comprendiendo lo que es el Creador y eligiendo entre todas las posibilidades exactamente Su estado. O bien tomaremos tal Kli (Vasija), en el que habrá una parte del Creador y la otra parte de la creación y, supongamos que neutralizamos temporalmente las propiedades de la creación y trabajamos con las propiedades del Creador, o bien neutralizaremos las propiedades del Creador y trabajaremos con las propiedades de la creación. ¿Quizás podamos hacer que la creación tome las propiedades del Creador y trabaje con ellas? En ese caso, existe la posibilidad de un encuentro entre dos partes del universo opuestas, totalmente no adyacentes, que ni siquiera podría imaginarse.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/EQef82eL.mp312 Mar 17 00:00 UTCEs asombroso: como es posible crear un deseo o una propiedad que antes no existía. O crear la posibilidad de un pensamiento, un diseño, una acción que no existía en el Creador, lo que de hecho podría llamarse una creación libre, existiendo independientemente de Él, pero al mismo tiempo comprendiendo lo que es el Creador y eligiendo entre todas las posibilidades exactamente Su estado. O bien tomaremos tal Kli (Vasija), en el que habrá una parte del Creador y la otra parte de la creación y, supongamos que neutralizamos temporalmente las propiedades de la creación y trabajamos con las propiedades del Creador, o bien neutralizaremos las propiedades del Creador y trabajaremos con las propiedades de la creación. ¿Quizás podamos hacer que la creación tome las propiedades del Creador y trabaje con ellas? En ese caso, existe la posibilidad de un encuentro entre dos partes del universo opuestas, totalmente no adyacentes, que ni siquiera podría imaginarse.https://cdn.kabbalahmedia.info/EQef82eL.mp301:00:32Es asombroso: como es posible crear un deseo o una propiedad que antes no existía. O crear la posibilidad de un pensamiento, un diseño, una acción que no existía en el Creador, lo que de hecho podría llamarse una creación libre, existiendo independientemente de Él, pero al mismo tiempo comprendiendo lo que es el Creador y eligiendo entre todas las posibilidades exactamente Su estado. O bien tomaremos tal Kli (Vasija), en el que habrá una parte del Creador y la otra parte de la creación y, supongamos que neutralizamos temporalmente las propiedades de la creación y trabajamos con las propiedades del Creador, o bien neutralizaremos las propiedades del Creador y trabajaremos con las propiedades de la creación. ¿Quizás podamos hacer que la creación tome las propiedades del Creador y trabaje con ellas? En ese caso, existe la posibilidad de un encuentro entre dos partes del universo opuestas, totalmente no adyacentes, que ni siquiera podría imaginarse.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9Si4b2pA.mp405 Mar 17 00:00 UTCLa causa primaria (Creador) en la Cábala se conoce como la Fuerza Gobernante Suprema, que es descrita por los estudiosos de la Cábala como el Bien Absoluto. El Creador es la ley descendente global que nos construye, crea nuestro universo, gobierna todo, desde las partículas elementales, las células y a través de todos los organismos hasta toda la vasta estructura. La tarea del hombre es, partiendo del nivel espiritual inicial, en el que nace y se siente sólo a sí mismo, a través de la percepción subjetiva del mundo que le rodea, alcanzar una comprensión plena del Creador. Alcanzar un estado en sus sentidos en el que el deseo de disfrutar de sí mismo no interfiera con su fusión con el Creador, como ocurría antes de que el alma se revistiera de una forma egoísta y material.https://cdn.kabbalahmedia.info/9Si4b2pA.mp401:00:31La causa primaria (Creador) en la Cábala se conoce como la Fuerza Gobernante Suprema, que es descrita por los estudiosos de la Cábala como el Bien Absoluto. El Creador es la ley descendente global que nos construye, crea nuestro universo, gobierna todo, desde las partículas elementales, las células y a través de todos los organismos hasta toda la vasta estructura. La tarea del hombre es, partiendo del nivel espiritual inicial, en el que nace y se siente sólo a sí mismo, a través de la percepción subjetiva del mundo que le rodea, alcanzar una comprensión plena del Creador. Alcanzar un estado en sus sentidos en el que el deseo de disfrutar de sí mismo no interfiera con su fusión con el Creador, como ocurría antes de que el alma se revistiera de una forma egoísta y material.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Lci5vL4P.mp305 Mar 17 00:00 UTCLa causa primaria (Creador) en la Cábala se conoce como la Fuerza Gobernante Suprema, que es descrita por los estudiosos de la Cábala como el Bien Absoluto. El Creador es la ley descendente global que nos construye, crea nuestro universo, gobierna todo, desde las partículas elementales, las células y a través de todos los organismos hasta toda la vasta estructura. La tarea del hombre es, partiendo del nivel espiritual inicial, en el que nace y se siente sólo a sí mismo, a través de la percepción subjetiva del mundo que le rodea, alcanzar una comprensión plena del Creador. Alcanzar un estado en sus sentidos en el que el deseo de disfrutar de sí mismo no interfiera con su fusión con el Creador, como ocurría antes de que el alma se revistiera de una forma egoísta y material.https://cdn.kabbalahmedia.info/Lci5vL4P.mp301:00:31La causa primaria (Creador) en la Cábala se conoce como la Fuerza Gobernante Suprema, que es descrita por los estudiosos de la Cábala como el Bien Absoluto. El Creador es la ley descendente global que nos construye, crea nuestro universo, gobierna todo, desde las partículas elementales, las células y a través de todos los organismos hasta toda la vasta estructura. La tarea del hombre es, partiendo del nivel espiritual inicial, en el que nace y se siente sólo a sí mismo, a través de la percepción subjetiva del mundo que le rodea, alcanzar una comprensión plena del Creador. Alcanzar un estado en sus sentidos en el que el deseo de disfrutar de sí mismo no interfiera con su fusión con el Creador, como ocurría antes de que el alma se revistiera de una forma egoísta y material.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/sFyOEEL6.mp426 Feb 17 00:00 UTCLa humanidad hace de todo para domar el egoísmo - aplastarlo, inmovilizarlo, esconderlo, ocultarlo bajo buenos modales y así sucesivamente. Pero no sirve de nada. Finalmente, todo estalla, el hombre se convierte en una bestia aún mayor. Pero según la Cábala, el hombre sólo necesita aprender a controlarlo adecuadamente. Así como el egoísmo nos controla, así tenemos que aprender a controlar el egoísmo. Para ello, tenemos que abstraernos de él, estudiarlo y manejarlo. En esto se basa toda la ciencia de la Cabalá. Por eso se llama "Cábala" - la ciencia de recibir. El egoísmo quiere recibir y nada más, como un depredador. ¡Tú puedes recibir! Pero es importante saber cómo. Esto es sabiduría.https://cdn.kabbalahmedia.info/sFyOEEL6.mp401:00:07La humanidad hace de todo para domar el egoísmo - aplastarlo, inmovilizarlo, esconderlo, ocultarlo bajo buenos modales y así sucesivamente. Pero no sirve de nada. Finalmente, todo estalla, el hombre se convierte en una bestia aún mayor. Pero según la Cábala, el hombre sólo necesita aprender a controlarlo adecuadamente. Así como el egoísmo nos controla, así tenemos que aprender a controlar el egoísmo. Para ello, tenemos que abstraernos de él, estudiarlo y manejarlo. En esto se basa toda la ciencia de la Cabalá. Por eso se llama "Cábala" - la ciencia de recibir. El egoísmo quiere recibir y nada más, como un depredador. ¡Tú puedes recibir! Pero es importante saber cómo. Esto es sabiduría.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0mvmLamM.mp326 Feb 17 00:00 UTCLa humanidad hace de todo para domar el egoísmo - aplastarlo, inmovilizarlo, esconderlo, ocultarlo bajo buenos modales y así sucesivamente. Pero no sirve de nada. Finalmente, todo estalla, el hombre se convierte en una bestia aún mayor. Pero según la Cábala, el hombre sólo necesita aprender a controlarlo adecuadamente. Así como el egoísmo nos controla, así tenemos que aprender a controlar el egoísmo. Para ello, tenemos que abstraernos de él, estudiarlo y manejarlo. En esto se basa toda la ciencia de la Cabalá. Por eso se llama "Cábala" - la ciencia de recibir. El egoísmo quiere recibir y nada más, como un depredador. ¡Tú puedes recibir! Pero es importante saber cómo. Esto es sabiduría.https://cdn.kabbalahmedia.info/0mvmLamM.mp301:00:07La humanidad hace de todo para domar el egoísmo - aplastarlo, inmovilizarlo, esconderlo, ocultarlo bajo buenos modales y así sucesivamente. Pero no sirve de nada. Finalmente, todo estalla, el hombre se convierte en una bestia aún mayor. Pero según la Cábala, el hombre sólo necesita aprender a controlarlo adecuadamente. Así como el egoísmo nos controla, así tenemos que aprender a controlar el egoísmo. Para ello, tenemos que abstraernos de él, estudiarlo y manejarlo. En esto se basa toda la ciencia de la Cabalá. Por eso se llama "Cábala" - la ciencia de recibir. El egoísmo quiere recibir y nada más, como un depredador. ¡Tú puedes recibir! Pero es importante saber cómo. Esto es sabiduría.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/qHWqmc8K.mp319 Feb 17 00:00 UTCUn Congreso Cabalístico es una reunión de personas que, por su conexión especial, desean alcanzar un sentido de la vida en un plano superior, un nuevo nivel de existencia más elevado que nuestro cuerpo. A esto se le llama la vida del alma. Encontrar el alma es encontrar a la persona en uno mismo. Esto es lo que uno descubre en el Congreso Cabalístico - el espíritu humano dentro de uno mismo, su alma. Dentro de esta conexión captamos nuestra alma, la fuerza común de la unidad, el mundo espiritual superior. Sobre esto está lo siguiente escrito: "¡Vean su mundo mientras aún están en esta vida!"https://cdn.kabbalahmedia.info/qHWqmc8K.mp301:00:19Un Congreso Cabalístico es una reunión de personas que, por su conexión especial, desean alcanzar un sentido de la vida en un plano superior, un nuevo nivel de existencia más elevado que nuestro cuerpo. A esto se le llama la vida del alma. Encontrar el alma es encontrar a la persona en uno mismo. Esto es lo que uno descubre en el Congreso Cabalístico - el espíritu humano dentro de uno mismo, su alma. Dentro de esta conexión captamos nuestra alma, la fuerza común de la unidad, el mundo espiritual superior. Sobre esto está lo siguiente escrito: "¡Vean su mundo mientras aún están en esta vida!"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1B39ynwX.mp419 Feb 17 00:00 UTCUn Congreso Cabalístico es una reunión de personas que, por su conexión especial, desean alcanzar un sentido de la vida en un plano superior, un nuevo nivel de existencia más elevado que nuestro cuerpo. A esto se le llama la vida del alma. Encontrar el alma es encontrar a la persona en uno mismo. Esto es lo que uno descubre en el Congreso Cabalístico - el espíritu humano dentro de uno mismo, su alma. Dentro de esta conexión captamos nuestra alma, la fuerza común de la unidad, el mundo espiritual superior. Sobre esto está lo siguiente escrito: "¡Vean su mundo mientras aún están en esta vida!"https://cdn.kabbalahmedia.info/1B39ynwX.mp401:00:19Un Congreso Cabalístico es una reunión de personas que, por su conexión especial, desean alcanzar un sentido de la vida en un plano superior, un nuevo nivel de existencia más elevado que nuestro cuerpo. A esto se le llama la vida del alma. Encontrar el alma es encontrar a la persona en uno mismo. Esto es lo que uno descubre en el Congreso Cabalístico - el espíritu humano dentro de uno mismo, su alma. Dentro de esta conexión captamos nuestra alma, la fuerza común de la unidad, el mundo espiritual superior. Sobre esto está lo siguiente escrito: "¡Vean su mundo mientras aún están en esta vida!"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ePXY5MQp.mp412 Feb 17 00:00 UTCDescubre el Libro del Zohar en dos pasos. En primer lugar, necesito leer el libro correctamente, es decir, la corrección de mí mismo. Para leerlo, no necesito gafas ordinarias, sino otras muy distintas, con las que reconozer en él fenómenos espirituales. En primer lugar, debo adquirir órganos espirituales de percepción (kelim). Y entonces el libro se abrirá ante mí, será efectivamente el "Zohar" -el "Resplandor"- que los autores de este Libro sintieron y describieron hace 18 siglos.https://cdn.kabbalahmedia.info/ePXY5MQp.mp401:00:35Descubre el Libro del Zohar en dos pasos. En primer lugar, necesito leer el libro correctamente, es decir, la corrección de mí mismo. Para leerlo, no necesito gafas ordinarias, sino otras muy distintas, con las que reconozer en él fenómenos espirituales. En primer lugar, debo adquirir órganos espirituales de percepción (kelim). Y entonces el libro se abrirá ante mí, será efectivamente el "Zohar" -el "Resplandor"- que los autores de este Libro sintieron y describieron hace 18 siglos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/JQt2IrOt.mp312 Feb 17 00:00 UTCDescubre el Libro del Zohar en dos pasos. En primer lugar, necesito leer el libro correctamente, es decir, la corrección de mí mismo. Para leerlo, no necesito gafas ordinarias, sino otras muy distintas, con las que reconozer en él fenómenos espirituales. En primer lugar, debo adquirir órganos espirituales de percepción (kelim). Y entonces el libro se abrirá ante mí, será efectivamente el "Zohar" -el "Resplandor"- que los autores de este Libro sintieron y describieron hace 18 siglos.https://cdn.kabbalahmedia.info/JQt2IrOt.mp301:00:35Descubre el Libro del Zohar en dos pasos. En primer lugar, necesito leer el libro correctamente, es decir, la corrección de mí mismo. Para leerlo, no necesito gafas ordinarias, sino otras muy distintas, con las que reconozer en él fenómenos espirituales. En primer lugar, debo adquirir órganos espirituales de percepción (kelim). Y entonces el libro se abrirá ante mí, será efectivamente el "Zohar" -el "Resplandor"- que los autores de este Libro sintieron y describieron hace 18 siglos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/r8MGWJ98.mp305 Feb 17 00:00 UTCZohar en arameo significa "resplandor". La luz de la sabiduría que emana de este libro es capaz de cambiar toda la percepción del mundo y hacer que mires el mundo que te rodea de una forma nueva y te des cuenta de que el mundo está dentro de ti. Es como si el mundo estuviera esperando a que lo abras, a que lo sientas, a que te crees de nuevo a imagen y semejanza del Creador. El Libro del Zohar ha llegado hasta nosotros a través de los tiempos, desapareciendo y reapareciendo. Ante el, los grandes cabalistas de todas las generaciones inclinaron sus cabezas y abrieron sus corazones. Hasta mediados del siglo XX sólo unos pocos podían comprender o simplemente leer el Libro del Zohar. Y no es casualidad, pues este antiguo libro estaba destinado originalmente a nuestra generación.https://cdn.kabbalahmedia.info/r8MGWJ98.mp301:00:23Zohar en arameo significa "resplandor". La luz de la sabiduría que emana de este libro es capaz de cambiar toda la percepción del mundo y hacer que mires el mundo que te rodea de una forma nueva y te des cuenta de que el mundo está dentro de ti. Es como si el mundo estuviera esperando a que lo abras, a que lo sientas, a que te crees de nuevo a imagen y semejanza del Creador. El Libro del Zohar ha llegado hasta nosotros a través de los tiempos, desapareciendo y reapareciendo. Ante el, los grandes cabalistas de todas las generaciones inclinaron sus cabezas y abrieron sus corazones. Hasta mediados del siglo XX sólo unos pocos podían comprender o simplemente leer el Libro del Zohar. Y no es casualidad, pues este antiguo libro estaba destinado originalmente a nuestra generación.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Li2UCYcU.mp405 Feb 17 00:00 UTCZohar en arameo significa "resplandor". La luz de la sabiduría que emana de este libro es capaz de cambiar toda la percepción del mundo y hacer que mires el mundo que te rodea de una forma nueva y te des cuenta de que el mundo está dentro de ti. Es como si el mundo estuviera esperando a que lo abras, a que lo sientas, a que te crees de nuevo a imagen y semejanza del Creador. El Libro del Zohar ha llegado hasta nosotros a través de los tiempos, desapareciendo y reapareciendo. Ante el, los grandes cabalistas de todas las generaciones inclinaron sus cabezas y abrieron sus corazones. Hasta mediados del siglo XX sólo unos pocos podían comprender o simplemente leer el Libro del Zohar. Y no es casualidad, pues este antiguo libro estaba destinado originalmente a nuestra generación.https://cdn.kabbalahmedia.info/Li2UCYcU.mp401:00:23Zohar en arameo significa "resplandor". La luz de la sabiduría que emana de este libro es capaz de cambiar toda la percepción del mundo y hacer que mires el mundo que te rodea de una forma nueva y te des cuenta de que el mundo está dentro de ti. Es como si el mundo estuviera esperando a que lo abras, a que lo sientas, a que te crees de nuevo a imagen y semejanza del Creador. El Libro del Zohar ha llegado hasta nosotros a través de los tiempos, desapareciendo y reapareciendo. Ante el, los grandes cabalistas de todas las generaciones inclinaron sus cabezas y abrieron sus corazones. Hasta mediados del siglo XX sólo unos pocos podían comprender o simplemente leer el Libro del Zohar. Y no es casualidad, pues este antiguo libro estaba destinado originalmente a nuestra generación.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6W3WA8yd.mp329 Jan 17 00:00 UTCPara comprender cómo funciona el mundo superior, el hombre necesita una capacidad sensorial y mental completamente diferente; esto no es un nivel superior de desarrollo que pueda añadirse mediante diversos trucos, ordenadores o dispositivos, sino un sistema completamente diferente, que el hombre no tiene. Para inducir este sistema en nosotros, los cabalistas sugieren atraer la energía del mundo superior y utilizar sus propiedades. Y entonces, bajo su influencia directa, empezaremos a descubrir estas propiedades en nosotros mismos y a experimentar una realidad diferente.https://cdn.kabbalahmedia.info/6W3WA8yd.mp301:00:55Para comprender cómo funciona el mundo superior, el hombre necesita una capacidad sensorial y mental completamente diferente; esto no es un nivel superior de desarrollo que pueda añadirse mediante diversos trucos, ordenadores o dispositivos, sino un sistema completamente diferente, que el hombre no tiene. Para inducir este sistema en nosotros, los cabalistas sugieren atraer la energía del mundo superior y utilizar sus propiedades. Y entonces, bajo su influencia directa, empezaremos a descubrir estas propiedades en nosotros mismos y a experimentar una realidad diferente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KIXidqyK.mp429 Jan 17 00:00 UTCPara comprender cómo funciona el mundo superior, el hombre necesita una capacidad sensorial y mental completamente diferente; esto no es un nivel superior de desarrollo que pueda añadirse mediante diversos trucos, ordenadores o dispositivos, sino un sistema completamente diferente, que el hombre no tiene. Para inducir este sistema en nosotros, los cabalistas sugieren atraer la energía del mundo superior y utilizar sus propiedades. Y entonces, bajo su influencia directa, empezaremos a descubrir estas propiedades en nosotros mismos y a experimentar una realidad diferente.https://cdn.kabbalahmedia.info/KIXidqyK.mp401:00:55Para comprender cómo funciona el mundo superior, el hombre necesita una capacidad sensorial y mental completamente diferente; esto no es un nivel superior de desarrollo que pueda añadirse mediante diversos trucos, ordenadores o dispositivos, sino un sistema completamente diferente, que el hombre no tiene. Para inducir este sistema en nosotros, los cabalistas sugieren atraer la energía del mundo superior y utilizar sus propiedades. Y entonces, bajo su influencia directa, empezaremos a descubrir estas propiedades en nosotros mismos y a experimentar una realidad diferente.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/bRpHdUDd.mp322 Jan 17 00:00 UTCLa Cabalá tuvo su origen hace más de cuatro mil años, en el período sumerio-acadio. Su origen se remonta a los tiempos de la antigua Babilonia. Sin embargo, durante todos estos milenios, la Cabalá ha permanecido oculta a la humanidad, quien ha mantenido un constante interés en ella. En el ámbito de la Cabalá se han generado múltiples leyendas y falsificaciones que resultan complejas para el hombre contemporáneo a hallar las verdaderas fuentes. El famoso filósofo, matemático y físico Gottfried Leibniz (1646-1716) escribió al respecto en su libro «Cartas sobre los fundamentos de la filosofía»: Dado que la gente no tenía la llave exacta para el misterio, el deseo por el conocimiento fue de manera inmediata disminuido a todo tipo de rasgos y creencias, de los cuales surgieron una especie de "Cabalá vulgar", que se encuentra muy lejos de la Cabalá verdadera, así como varias fantasías bajo el nombre falso de la magia y esto está lleno de libros". Lo que se ha ofrecido a la humanidad como Cabalá durante milenios: mística, adivinación, magia, pero no la ciencia misma. Durante los últimos cuatro mil años, la Cabalá ha sido interpretada con interpretaciones y enseñanzas falsas. En consecuencia, lo primero que debemos realizar es eliminarla de especulación ociosa y distorsión, explicando cómo es en realidad la ciencia de la Cabalá.https://cdn.kabbalahmedia.info/bRpHdUDd.mp301:00:22La Cabalá tuvo su origen hace más de cuatro mil años, en el período sumerio-acadio. Su origen se remonta a los tiempos de la antigua Babilonia. Sin embargo, durante todos estos milenios, la Cabalá ha permanecido oculta a la humanidad, quien ha mantenido un constante interés en ella. En el ámbito de la Cabalá se han generado múltiples leyendas y falsificaciones que resultan complejas para el hombre contemporáneo a hallar las verdaderas fuentes. El famoso filósofo, matemático y físico Gottfried Leibniz (1646-1716) escribió al respecto en su libro «Cartas sobre los fundamentos de la filosofía»: Dado que la gente no tenía la llave exacta para el misterio, el deseo por el conocimiento fue de manera inmediata disminuido a todo tipo de rasgos y creencias, de los cuales surgieron una especie de "Cabalá vulgar", que se encuentra muy lejos de la Cabalá verdadera, así como varias fantasías bajo el nombre falso de la magia y esto está lleno de libros". Lo que se ha ofrecido a la humanidad como Cabalá durante milenios: mística, adivinación, magia, pero no la ciencia misma. Durante los últimos cuatro mil años, la Cabalá ha sido interpretada con interpretaciones y enseñanzas falsas. En consecuencia, lo primero que debemos realizar es eliminarla de especulación ociosa y distorsión, explicando cómo es en realidad la ciencia de la Cabalá.Amulets, Witchcraft and Superstitionsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zQSGwdPB.mp422 Jan 17 00:00 UTCLa Cabalá tuvo su origen hace más de cuatro mil años, en el período sumerio-acadio. Su origen se remonta a los tiempos de la antigua Babilonia. Sin embargo, durante todos estos milenios, la Cabalá ha permanecido oculta a la humanidad, quien ha mantenido un constante interés en ella. En el ámbito de la Cabalá se han generado múltiples leyendas y falsificaciones que resultan complejas para el hombre contemporáneo a hallar las verdaderas fuentes. El famoso filósofo, matemático y físico Gottfried Leibniz (1646-1716) escribió al respecto en su libro «Cartas sobre los fundamentos de la filosofía»: Dado que la gente no tenía la llave exacta para el misterio, el deseo por el conocimiento fue de manera inmediata disminuido a todo tipo de rasgos y creencias, de los cuales surgieron una especie de "Cabalá vulgar", que se encuentra muy lejos de la Cabalá verdadera, así como varias fantasías bajo el nombre falso de la magia y esto está lleno de libros". Lo que se ha ofrecido a la humanidad como Cabalá durante milenios: mística, adivinación, magia, pero no la ciencia misma. Durante los últimos cuatro mil años, la Cabalá ha sido interpretada con interpretaciones y enseñanzas falsas. En consecuencia, lo primero que debemos realizar es eliminarla de especulación ociosa y distorsión, explicando cómo es en realidad la ciencia de la Cabalá.https://cdn.kabbalahmedia.info/zQSGwdPB.mp401:00:22La Cabalá tuvo su origen hace más de cuatro mil años, en el período sumerio-acadio. Su origen se remonta a los tiempos de la antigua Babilonia. Sin embargo, durante todos estos milenios, la Cabalá ha permanecido oculta a la humanidad, quien ha mantenido un constante interés en ella. En el ámbito de la Cabalá se han generado múltiples leyendas y falsificaciones que resultan complejas para el hombre contemporáneo a hallar las verdaderas fuentes. El famoso filósofo, matemático y físico Gottfried Leibniz (1646-1716) escribió al respecto en su libro «Cartas sobre los fundamentos de la filosofía»: Dado que la gente no tenía la llave exacta para el misterio, el deseo por el conocimiento fue de manera inmediata disminuido a todo tipo de rasgos y creencias, de los cuales surgieron una especie de "Cabalá vulgar", que se encuentra muy lejos de la Cabalá verdadera, así como varias fantasías bajo el nombre falso de la magia y esto está lleno de libros". Lo que se ha ofrecido a la humanidad como Cabalá durante milenios: mística, adivinación, magia, pero no la ciencia misma. Durante los últimos cuatro mil años, la Cabalá ha sido interpretada con interpretaciones y enseñanzas falsas. En consecuencia, lo primero que debemos realizar es eliminarla de especulación ociosa y distorsión, explicando cómo es en realidad la ciencia de la Cabalá.Amulets, Witchcraft and Superstitionsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cvCg86sx.mp415 Jan 17 00:00 UTCEl pensamiento es la mayor fuerza. Al cambiar los pensamientos, se cambia la realidad, porque el pensamiento y la mente son primarios en relación con la materia, y le dan forma. Cuanto más elevado es un hombre espiritualmente, mayor es su poder de pensamiento. Por tanto, no hay más corrección que la corrección de los pensamientos del hombre: lo que piensa de sí mismo, del mundo, cómo se relaciona con el mundo.https://cdn.kabbalahmedia.info/cvCg86sx.mp401:00:24El pensamiento es la mayor fuerza. Al cambiar los pensamientos, se cambia la realidad, porque el pensamiento y la mente son primarios en relación con la materia, y le dan forma. Cuanto más elevado es un hombre espiritualmente, mayor es su poder de pensamiento. Por tanto, no hay más corrección que la corrección de los pensamientos del hombre: lo que piensa de sí mismo, del mundo, cómo se relaciona con el mundo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nH7tdii0.mp315 Jan 17 00:00 UTCEl pensamiento es la mayor fuerza. Al cambiar los pensamientos, se cambia la realidad, porque el pensamiento y la mente son primarios en relación con la materia, y le dan forma. Cuanto más elevado es un hombre espiritualmente, mayor es su poder de pensamiento. Por tanto, no hay más corrección que la corrección de los pensamientos del hombre: lo que piensa de sí mismo, del mundo, cómo se relaciona con el mundo.https://cdn.kabbalahmedia.info/nH7tdii0.mp301:00:24El pensamiento es la mayor fuerza. Al cambiar los pensamientos, se cambia la realidad, porque el pensamiento y la mente son primarios en relación con la materia, y le dan forma. Cuanto más elevado es un hombre espiritualmente, mayor es su poder de pensamiento. Por tanto, no hay más corrección que la corrección de los pensamientos del hombre: lo que piensa de sí mismo, del mundo, cómo se relaciona con el mundo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/CHgHMj5M.mp308 Jan 17 00:00 UTCEl eminente pedagogo polaco Janusz Korczak solía decir, "Corregir el mundo es corregir el sistema educativo". El mundo en el que vivimos hoy es global e integral. Esto significa que todas sus partes son totalmente interdependientes y que cada una de ellas determina el destino de todas. Para que los seres humanos puedan adaptarse a este nuevo mundo, es necesario que la educación y la crianza nos permitan ver de otra manera la naturaleza de nuestras interrelaciones. Esto se aplica a las relaciones conyugales, al bienestar de nuestros hijos y nietos, a nuestro trabajo, a nuestro país y al mundo en su conjunto. Cuanto mejor comprendamos lo que nos exige la nueva realidad, más rápido y sencillo será nuestro desarrollo futuro.https://cdn.kabbalahmedia.info/CHgHMj5M.mp301:00:30El eminente pedagogo polaco Janusz Korczak solía decir, "Corregir el mundo es corregir el sistema educativo". El mundo en el que vivimos hoy es global e integral. Esto significa que todas sus partes son totalmente interdependientes y que cada una de ellas determina el destino de todas. Para que los seres humanos puedan adaptarse a este nuevo mundo, es necesario que la educación y la crianza nos permitan ver de otra manera la naturaleza de nuestras interrelaciones. Esto se aplica a las relaciones conyugales, al bienestar de nuestros hijos y nietos, a nuestro trabajo, a nuestro país y al mundo en su conjunto. Cuanto mejor comprendamos lo que nos exige la nueva realidad, más rápido y sencillo será nuestro desarrollo futuro.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/qnbtuusy.mp408 Jan 17 00:00 UTCEl eminente pedagogo polaco Janusz Korczak solía decir, "Corregir el mundo es corregir el sistema educativo". El mundo en el que vivimos hoy es global e integral. Esto significa que todas sus partes son totalmente interdependientes y que cada una de ellas determina el destino de todas. Para que los seres humanos puedan adaptarse a este nuevo mundo, es necesario que la educación y la crianza nos permitan ver de otra manera la naturaleza de nuestras interrelaciones. Esto se aplica a las relaciones conyugales, al bienestar de nuestros hijos y nietos, a nuestro trabajo, a nuestro país y al mundo en su conjunto. Cuanto mejor comprendamos lo que nos exige la nueva realidad, más rápido y sencillo será nuestro desarrollo futuro.https://cdn.kabbalahmedia.info/qnbtuusy.mp401:00:30El eminente pedagogo polaco Janusz Korczak solía decir, "Corregir el mundo es corregir el sistema educativo". El mundo en el que vivimos hoy es global e integral. Esto significa que todas sus partes son totalmente interdependientes y que cada una de ellas determina el destino de todas. Para que los seres humanos puedan adaptarse a este nuevo mundo, es necesario que la educación y la crianza nos permitan ver de otra manera la naturaleza de nuestras interrelaciones. Esto se aplica a las relaciones conyugales, al bienestar de nuestros hijos y nietos, a nuestro trabajo, a nuestro país y al mundo en su conjunto. Cuanto mejor comprendamos lo que nos exige la nueva realidad, más rápido y sencillo será nuestro desarrollo futuro.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/uJ082WeM.mp301 Jan 17 00:00 UTCSegún las predicciones de los futurólogos, la línea que separa al ordenador del ser humano se irá borrando cada vez más. Los avances tecnológicos mejorarán todos los sentidos humanos en un futuro próximo. En lugar de gafas, habrá un chip en su ojo, en lugar de teléfono en su mano, habrá un chip en su oído y cerebro. Ya estamos utilizando herramientas de realidad aumentada, que ampliarán considerablemente nuestros horizontes. Los avances médicos alargarán nuestra vida hasta los 200 años o más, y algunos científicos creen que incluso podremos "curar" la muerte...https://cdn.kabbalahmedia.info/uJ082WeM.mp301:00:33Según las predicciones de los futurólogos, la línea que separa al ordenador del ser humano se irá borrando cada vez más. Los avances tecnológicos mejorarán todos los sentidos humanos en un futuro próximo. En lugar de gafas, habrá un chip en su ojo, en lugar de teléfono en su mano, habrá un chip en su oído y cerebro. Ya estamos utilizando herramientas de realidad aumentada, que ampliarán considerablemente nuestros horizontes. Los avances médicos alargarán nuestra vida hasta los 200 años o más, y algunos científicos creen que incluso podremos "curar" la muerte...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/2jSs5NwL.mp401 Jan 17 00:00 UTCSegún las predicciones de los futurólogos, la línea que separa al ordenador del ser humano se irá borrando cada vez más. Los avances tecnológicos mejorarán todos los sentidos humanos en un futuro próximo. En lugar de gafas, habrá un chip en su ojo, en lugar de teléfono en su mano, habrá un chip en su oído y cerebro. Ya estamos utilizando herramientas de realidad aumentada, que ampliarán considerablemente nuestros horizontes. Los avances médicos alargarán nuestra vida hasta los 200 años o más, y algunos científicos creen que incluso podremos "curar" la muerte...https://cdn.kabbalahmedia.info/2jSs5NwL.mp401:00:33Según las predicciones de los futurólogos, la línea que separa al ordenador del ser humano se irá borrando cada vez más. Los avances tecnológicos mejorarán todos los sentidos humanos en un futuro próximo. En lugar de gafas, habrá un chip en su ojo, en lugar de teléfono en su mano, habrá un chip en su oído y cerebro. Ya estamos utilizando herramientas de realidad aumentada, que ampliarán considerablemente nuestros horizontes. Los avances médicos alargarán nuestra vida hasta los 200 años o más, y algunos científicos creen que incluso podremos "curar" la muerte...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/2P1me8VA.mp425 Dec 16 00:00 UTC¿Qué sabemos de este mundo? Los científicos han demostrado que nuestros cerebros están lejos de estar plenamente aprovechados. ¿Quizás nuestra información sobre este mundo no sea exhaustiva, quizás el mundo sea en realidad mucho más amplio y diverso? Cuando mejoramos nuestras capacidades visuales con microscopios y telescopios, podemos ver y, por tanto, aprender y comprender mucho más. ¿Y si, además de estas, existieran herramientas que nos permitieran conocer la parte oculta del universo en su totalidad?https://cdn.kabbalahmedia.info/2P1me8VA.mp400:59:52¿Qué sabemos de este mundo? Los científicos han demostrado que nuestros cerebros están lejos de estar plenamente aprovechados. ¿Quizás nuestra información sobre este mundo no sea exhaustiva, quizás el mundo sea en realidad mucho más amplio y diverso? Cuando mejoramos nuestras capacidades visuales con microscopios y telescopios, podemos ver y, por tanto, aprender y comprender mucho más. ¿Y si, además de estas, existieran herramientas que nos permitieran conocer la parte oculta del universo en su totalidad?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/bH6tSa5P.mp325 Dec 16 00:00 UTC¿Qué sabemos de este mundo? Los científicos han demostrado que nuestros cerebros están lejos de estar plenamente aprovechados. ¿Quizás nuestra información sobre este mundo no sea exhaustiva, quizás el mundo sea en realidad mucho más amplio y diverso? Cuando mejoramos nuestras capacidades visuales con microscopios y telescopios, podemos ver y, por tanto, aprender y comprender mucho más. ¿Y si, además de estas, existieran herramientas que nos permitieran conocer la parte oculta del universo en su totalidad?https://cdn.kabbalahmedia.info/bH6tSa5P.mp300:59:52¿Qué sabemos de este mundo? Los científicos han demostrado que nuestros cerebros están lejos de estar plenamente aprovechados. ¿Quizás nuestra información sobre este mundo no sea exhaustiva, quizás el mundo sea en realidad mucho más amplio y diverso? Cuando mejoramos nuestras capacidades visuales con microscopios y telescopios, podemos ver y, por tanto, aprender y comprender mucho más. ¿Y si, además de estas, existieran herramientas que nos permitieran conocer la parte oculta del universo en su totalidad?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Yw1SLezp.mp418 Dec 16 00:00 UTCLas empresas de hoy son una completa contradicción a las leyes de la naturaleza. Por un lado esta el jefe, que solo le importan los beneficios. Por otro lado esta el subordinado, que da vueltas como una ardilla en una rueda y no obtiene ninguna satisfacción ni comprende para qué trabaja. ¿Puede el negocio ser diferente? Cuando no hay jefes ni subordinados, porque todos trabajan por el éxito común. Cuando una persona viene de casa a trabajar, sentirá que está en el mismo entorno familiar, y trabajará más por satisfacción moral que material.https://cdn.kabbalahmedia.info/Yw1SLezp.mp401:01:15Las empresas de hoy son una completa contradicción a las leyes de la naturaleza. Por un lado esta el jefe, que solo le importan los beneficios. Por otro lado esta el subordinado, que da vueltas como una ardilla en una rueda y no obtiene ninguna satisfacción ni comprende para qué trabaja. ¿Puede el negocio ser diferente? Cuando no hay jefes ni subordinados, porque todos trabajan por el éxito común. Cuando una persona viene de casa a trabajar, sentirá que está en el mismo entorno familiar, y trabajará más por satisfacción moral que material.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8O0k4tXs.mp318 Dec 16 00:00 UTCLas empresas de hoy son una completa contradicción a las leyes de la naturaleza. Por un lado esta el jefe, que solo le importan los beneficios. Por otro lado esta el subordinado, que da vueltas como una ardilla en una rueda y no obtiene ninguna satisfacción ni comprende para qué trabaja. ¿Puede el negocio ser diferente? Cuando no hay jefes ni subordinados, porque todos trabajan por el éxito común. Cuando una persona viene de casa a trabajar, sentirá que está en el mismo entorno familiar, y trabajará más por satisfacción moral que material.https://cdn.kabbalahmedia.info/8O0k4tXs.mp301:01:15Las empresas de hoy son una completa contradicción a las leyes de la naturaleza. Por un lado esta el jefe, que solo le importan los beneficios. Por otro lado esta el subordinado, que da vueltas como una ardilla en una rueda y no obtiene ninguna satisfacción ni comprende para qué trabaja. ¿Puede el negocio ser diferente? Cuando no hay jefes ni subordinados, porque todos trabajan por el éxito común. Cuando una persona viene de casa a trabajar, sentirá que está en el mismo entorno familiar, y trabajará más por satisfacción moral que material.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/UYPO7sLr.mp311 Dec 16 00:00 UTCEl sistema correcto de relaciones en la familia es una oportunidad maravillosa para elevarse a un mundo nuevo y corregido. La familia es el laboratorio más pequeño, cercano y permanente en el que una persona puede trabajar, cada vez cambiándose a sí misma y observando qué tipo de mundo descubre en el proceso. Es un experimento científico cuyos parámetros son nuestras relaciones mutuas.https://cdn.kabbalahmedia.info/UYPO7sLr.mp301:00:41El sistema correcto de relaciones en la familia es una oportunidad maravillosa para elevarse a un mundo nuevo y corregido. La familia es el laboratorio más pequeño, cercano y permanente en el que una persona puede trabajar, cada vez cambiándose a sí misma y observando qué tipo de mundo descubre en el proceso. Es un experimento científico cuyos parámetros son nuestras relaciones mutuas.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jPudjWrF.mp411 Dec 16 00:00 UTCEl sistema correcto de relaciones en la familia es una oportunidad maravillosa para elevarse a un mundo nuevo y corregido. La familia es el laboratorio más pequeño, cercano y permanente en el que una persona puede trabajar, cada vez cambiándose a sí misma y observando qué tipo de mundo descubre en el proceso. Es un experimento científico cuyos parámetros son nuestras relaciones mutuas.https://cdn.kabbalahmedia.info/jPudjWrF.mp401:00:41El sistema correcto de relaciones en la familia es una oportunidad maravillosa para elevarse a un mundo nuevo y corregido. La familia es el laboratorio más pequeño, cercano y permanente en el que una persona puede trabajar, cada vez cambiándose a sí misma y observando qué tipo de mundo descubre en el proceso. Es un experimento científico cuyos parámetros son nuestras relaciones mutuas.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/epdncThS.mp304 Dec 16 00:00 UTCSi una mujer establece una conexión con el Poder Superior, el Creador que dio forma a su naturaleza, en cuanto empiece a comprender esto y a caminar en la misma dirección que el Plan de la creación, inmediatamente se sentirá diferente. Sentirá que se está reponiendo: hay esperanza, una luz del futuro. Tiene la sensación de desarrollarse en armonía con la naturaleza, de formar parte de un proceso común. Aporta una sensación muy cálida y agradable.https://cdn.kabbalahmedia.info/epdncThS.mp301:00:15Si una mujer establece una conexión con el Poder Superior, el Creador que dio forma a su naturaleza, en cuanto empiece a comprender esto y a caminar en la misma dirección que el Plan de la creación, inmediatamente se sentirá diferente. Sentirá que se está reponiendo: hay esperanza, una luz del futuro. Tiene la sensación de desarrollarse en armonía con la naturaleza, de formar parte de un proceso común. Aporta una sensación muy cálida y agradable.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/VbWsusg5.mp404 Dec 16 00:00 UTCSi una mujer establece una conexión con el Poder Superior, el Creador que dio forma a su naturaleza, en cuanto empiece a comprender esto y a caminar en la misma dirección que el Plan de la creación, inmediatamente se sentirá diferente. Sentirá que se está reponiendo: hay esperanza, una luz del futuro. Tiene la sensación de desarrollarse en armonía con la naturaleza, de formar parte de un proceso común. Aporta una sensación muy cálida y agradable.https://cdn.kabbalahmedia.info/VbWsusg5.mp401:00:15Si una mujer establece una conexión con el Poder Superior, el Creador que dio forma a su naturaleza, en cuanto empiece a comprender esto y a caminar en la misma dirección que el Plan de la creación, inmediatamente se sentirá diferente. Sentirá que se está reponiendo: hay esperanza, una luz del futuro. Tiene la sensación de desarrollarse en armonía con la naturaleza, de formar parte de un proceso común. Aporta una sensación muy cálida y agradable.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jyOnGvKV.mp327 Nov 16 00:00 UTCAhora mismo todos vemos el mismo mundo, pero cada uno de nosotros puede cambiar la realidad que experimenta. La ciencia de la Cábala es una metodología para la percepción correcta. A través de mi cambio interior, puedo llevarme a otro mundo y ver que todo en la vida va bien y es correcto. Todo procede de las fuerzas que nos mueven hacia el bien. Veré que, de hecho, la realidad es mucho más amplia de lo que pensaba y que todo en ella se mueve en la dirección del bien. Y no será una ilusión ni un autoengaño. En la medida en que abro el mundo y traigo luz a mi vida, este es el panorama que veo ante mí.https://cdn.kabbalahmedia.info/jyOnGvKV.mp300:59:37Ahora mismo todos vemos el mismo mundo, pero cada uno de nosotros puede cambiar la realidad que experimenta. La ciencia de la Cábala es una metodología para la percepción correcta. A través de mi cambio interior, puedo llevarme a otro mundo y ver que todo en la vida va bien y es correcto. Todo procede de las fuerzas que nos mueven hacia el bien. Veré que, de hecho, la realidad es mucho más amplia de lo que pensaba y que todo en ella se mueve en la dirección del bien. Y no será una ilusión ni un autoengaño. En la medida en que abro el mundo y traigo luz a mi vida, este es el panorama que veo ante mí.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4pMAsAYQ.mp427 Nov 16 00:00 UTCAhora mismo todos vemos el mismo mundo, pero cada uno de nosotros puede cambiar la realidad que experimenta. La ciencia de la Cábala es una metodología para la percepción correcta. A través de mi cambio interior, puedo llevarme a otro mundo y ver que todo en la vida va bien y es correcto. Todo procede de las fuerzas que nos mueven hacia el bien. Veré que, de hecho, la realidad es mucho más amplia de lo que pensaba y que todo en ella se mueve en la dirección del bien. Y no será una ilusión ni un autoengaño. En la medida en que abro el mundo y traigo luz a mi vida, este es el panorama que veo ante mí.https://cdn.kabbalahmedia.info/4pMAsAYQ.mp400:59:37Ahora mismo todos vemos el mismo mundo, pero cada uno de nosotros puede cambiar la realidad que experimenta. La ciencia de la Cábala es una metodología para la percepción correcta. A través de mi cambio interior, puedo llevarme a otro mundo y ver que todo en la vida va bien y es correcto. Todo procede de las fuerzas que nos mueven hacia el bien. Veré que, de hecho, la realidad es mucho más amplia de lo que pensaba y que todo en ella se mueve en la dirección del bien. Y no será una ilusión ni un autoengaño. En la medida en que abro el mundo y traigo luz a mi vida, este es el panorama que veo ante mí.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/HJv5YnUW.mp420 Nov 16 00:00 UTCSi una persona desarrolla en sí misma un deseo dirigido a una comprensión espiritual superior, dentro de este deseo reformado comienza a experimentar una nueva realidad. Empieza a vivir en élla como ahora vive en este mundo y aún más real, pues las impresiones espirituales no se desvanecen, ni se oscurecen, ni se debilitan. La comprensión espiritual es completamente diferente a la comprensión material, porque empiezas a sentir lo que significa ser el Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/HJv5YnUW.mp401:00:41Si una persona desarrolla en sí misma un deseo dirigido a una comprensión espiritual superior, dentro de este deseo reformado comienza a experimentar una nueva realidad. Empieza a vivir en élla como ahora vive en este mundo y aún más real, pues las impresiones espirituales no se desvanecen, ni se oscurecen, ni se debilitan. La comprensión espiritual es completamente diferente a la comprensión material, porque empiezas a sentir lo que significa ser el Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/FEglrWl2.mp320 Nov 16 00:00 UTCSi una persona desarrolla en sí misma un deseo dirigido a una comprensión espiritual superior, dentro de este deseo reformado comienza a experimentar una nueva realidad. Empieza a vivir en élla como ahora vive en este mundo y aún más real, pues las impresiones espirituales no se desvanecen, ni se oscurecen, ni se debilitan. La comprensión espiritual es completamente diferente a la comprensión material, porque empiezas a sentir lo que significa ser el Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/FEglrWl2.mp301:00:41Si una persona desarrolla en sí misma un deseo dirigido a una comprensión espiritual superior, dentro de este deseo reformado comienza a experimentar una nueva realidad. Empieza a vivir en élla como ahora vive en este mundo y aún más real, pues las impresiones espirituales no se desvanecen, ni se oscurecen, ni se debilitan. La comprensión espiritual es completamente diferente a la comprensión material, porque empiezas a sentir lo que significa ser el Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ICW0Hqp7.mp306 Nov 16 00:00 UTCEl alma es un espacio determinado dentro del ser humano, en el que éste comienza a experimentar el mundo superior. Una persona corriente que vive en nuestro mundo no tiene alma, sólo tiene un punto, un embrión, como una gota de semen, a partir del cual se desarrolla la persona. Si comienza a desarrollarse, exponiéndose a la luz superior, la luz influye en esta gota y se desarrolla un alma a partir del Reshimo (registro de información espiritual).https://cdn.kabbalahmedia.info/ICW0Hqp7.mp301:00:24El alma es un espacio determinado dentro del ser humano, en el que éste comienza a experimentar el mundo superior. Una persona corriente que vive en nuestro mundo no tiene alma, sólo tiene un punto, un embrión, como una gota de semen, a partir del cual se desarrolla la persona. Si comienza a desarrollarse, exponiéndose a la luz superior, la luz influye en esta gota y se desarrolla un alma a partir del Reshimo (registro de información espiritual).nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/svG4P2Wz.mp406 Nov 16 00:00 UTCEl alma es un espacio determinado dentro del ser humano, en el que éste comienza a experimentar el mundo superior. Una persona corriente que vive en nuestro mundo no tiene alma, sólo tiene un punto, un embrión, como una gota de semen, a partir del cual se desarrolla la persona. Si comienza a desarrollarse, exponiéndose a la luz superior, la luz influye en esta gota y se desarrolla un alma a partir del Reshimo (registro de información espiritual).https://cdn.kabbalahmedia.info/svG4P2Wz.mp401:00:24El alma es un espacio determinado dentro del ser humano, en el que éste comienza a experimentar el mundo superior. Una persona corriente que vive en nuestro mundo no tiene alma, sólo tiene un punto, un embrión, como una gota de semen, a partir del cual se desarrolla la persona. Si comienza a desarrollarse, exponiéndose a la luz superior, la luz influye en esta gota y se desarrolla un alma a partir del Reshimo (registro de información espiritual).nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xOMxrX22.mp330 Oct 16 00:00 UTCМ. Laitman: "¿Y cómo se avanza?", le pregunté a Rabash. Él respondió: "Nada te ayudará, necesitas un grupo". Tú mismo no puedes descubrir nada. Sólo tienes un punto en tu corazón - un deseo por el Creador que se ha despertado en ti. Tienes que poner al grupo entre ti y el Creador. Y entonces se convierte en ese "sustrato" donde experimentas al Creador. No puedes sentirlo de otro modo. De lo contrario, este espacio permanece vacío para ti, no puedes llenarlo, sentir su llenado. Y por lo tanto todo nuestro trabajo es sólo esto. Con esto Rabash marcó la condición para el avance espiritual de cada generación sucesiva desde el siglo XXI hasta el final de la corrección.https://cdn.kabbalahmedia.info/xOMxrX22.mp301:00:26М. Laitman: "¿Y cómo se avanza?", le pregunté a Rabash. Él respondió: "Nada te ayudará, necesitas un grupo". Tú mismo no puedes descubrir nada. Sólo tienes un punto en tu corazón - un deseo por el Creador que se ha despertado en ti. Tienes que poner al grupo entre ti y el Creador. Y entonces se convierte en ese "sustrato" donde experimentas al Creador. No puedes sentirlo de otro modo. De lo contrario, este espacio permanece vacío para ti, no puedes llenarlo, sentir su llenado. Y por lo tanto todo nuestro trabajo es sólo esto. Con esto Rabash marcó la condición para el avance espiritual de cada generación sucesiva desde el siglo XXI hasta el final de la corrección.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/kB2CQnr9.mp430 Oct 16 00:00 UTCМ. Laitman: "¿Y cómo se avanza?", le pregunté a Rabash. Él respondió: "Nada te ayudará, necesitas un grupo". Tú mismo no puedes descubrir nada. Sólo tienes un punto en tu corazón - un deseo por el Creador que se ha despertado en ti. Tienes que poner al grupo entre ti y el Creador. Y entonces se convierte en ese "sustrato" donde experimentas al Creador. No puedes sentirlo de otro modo. De lo contrario, este espacio permanece vacío para ti, no puedes llenarlo, sentir su llenado. Y por lo tanto todo nuestro trabajo es sólo esto. Con esto Rabash marcó la condición para el avance espiritual de cada generación sucesiva desde el siglo XXI hasta el final de la corrección.https://cdn.kabbalahmedia.info/kB2CQnr9.mp401:00:26М. Laitman: "¿Y cómo se avanza?", le pregunté a Rabash. Él respondió: "Nada te ayudará, necesitas un grupo". Tú mismo no puedes descubrir nada. Sólo tienes un punto en tu corazón - un deseo por el Creador que se ha despertado en ti. Tienes que poner al grupo entre ti y el Creador. Y entonces se convierte en ese "sustrato" donde experimentas al Creador. No puedes sentirlo de otro modo. De lo contrario, este espacio permanece vacío para ti, no puedes llenarlo, sentir su llenado. Y por lo tanto todo nuestro trabajo es sólo esto. Con esto Rabash marcó la condición para el avance espiritual de cada generación sucesiva desde el siglo XXI hasta el final de la corrección.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/pggs84pC.mp409 Oct 16 00:00 UTCBaruj Shalom Levi Ashlag (Rabash) fue el eslabón más cercano en la cadena de los grandes cabalistas, a través de los cuales se reveló un poder superior al mundo y nos transmitió la Torá. Unos 500 artículos suyos describen detalladamente el orden del trabajo espiritual: cómo debe uno organizarse en su entorno inmediato, en su entorno más amplio, en el sistema de mundos y en su relación con el Creador. En ningún otro lugar se explican de forma tan sistemática como en los artículos de Rabash todos estos sistemas, por los que hay que pasar para lograr la fusión con un poder superior. Se nos dan no sólo comentarios, sino instrucciones precisas sobre qué hacer, qué tipo de respuesta, esperar recibir y cómo avanzar. Rabash nos explica todo el proceso que tenemos que realizar, la reacción que nos produce y los estados internos por los que pasa nuestra alma.https://cdn.kabbalahmedia.info/pggs84pC.mp401:00:30Baruj Shalom Levi Ashlag (Rabash) fue el eslabón más cercano en la cadena de los grandes cabalistas, a través de los cuales se reveló un poder superior al mundo y nos transmitió la Torá. Unos 500 artículos suyos describen detalladamente el orden del trabajo espiritual: cómo debe uno organizarse en su entorno inmediato, en su entorno más amplio, en el sistema de mundos y en su relación con el Creador. En ningún otro lugar se explican de forma tan sistemática como en los artículos de Rabash todos estos sistemas, por los que hay que pasar para lograr la fusión con un poder superior. Se nos dan no sólo comentarios, sino instrucciones precisas sobre qué hacer, qué tipo de respuesta, esperar recibir y cómo avanzar. Rabash nos explica todo el proceso que tenemos que realizar, la reacción que nos produce y los estados internos por los que pasa nuestra alma.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/oyJGRkqu.mp309 Oct 16 00:00 UTCBaruj Shalom Levi Ashlag (Rabash) fue el eslabón más cercano en la cadena de los grandes cabalistas, a través de los cuales se reveló un poder superior al mundo y nos transmitió la Torá. Unos 500 artículos suyos describen detalladamente el orden del trabajo espiritual: cómo debe uno organizarse en su entorno inmediato, en su entorno más amplio, en el sistema de mundos y en su relación con el Creador. En ningún otro lugar se explican de forma tan sistemática como en los artículos de Rabash todos estos sistemas, por los que hay que pasar para lograr la fusión con un poder superior. Se nos dan no sólo comentarios, sino instrucciones precisas sobre qué hacer, qué tipo de respuesta, esperar recibir y cómo avanzar. Rabash nos explica todo el proceso que tenemos que realizar, la reacción que nos produce y los estados internos por los que pasa nuestra alma.https://cdn.kabbalahmedia.info/oyJGRkqu.mp301:00:30Baruj Shalom Levi Ashlag (Rabash) fue el eslabón más cercano en la cadena de los grandes cabalistas, a través de los cuales se reveló un poder superior al mundo y nos transmitió la Torá. Unos 500 artículos suyos describen detalladamente el orden del trabajo espiritual: cómo debe uno organizarse en su entorno inmediato, en su entorno más amplio, en el sistema de mundos y en su relación con el Creador. En ningún otro lugar se explican de forma tan sistemática como en los artículos de Rabash todos estos sistemas, por los que hay que pasar para lograr la fusión con un poder superior. Se nos dan no sólo comentarios, sino instrucciones precisas sobre qué hacer, qué tipo de respuesta, esperar recibir y cómo avanzar. Rabash nos explica todo el proceso que tenemos que realizar, la reacción que nos produce y los estados internos por los que pasa nuestra alma.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5kdaDIjg.mp325 Sep 16 00:00 UTCLa ciencia de la Cábala lleva a las personas al conocimiento del mundo en que viven, les enseña a revelar todo el mundo oculto para ellas, mejor dicho a descubrir al Creador, porque no hay nada más que este "campo" en la vida. La religión, en cambio, le dice al hombre qué acciones mecánicas debe realizar para ajustarse mecánica e inconscientemente a este campo. La religión ha surgido del hecho de que la gente ha recibido un texto cabalístico, pero no sabe cómo entenderlo y leerlo correctamente. Normalmente, cuando una persona religiosa abre la Torá o algún otro libro escrito por los cabalistas que han comprendido el mundo superior, esa persona lo interpreta según las imágenes materiales de nuestro mundo. Pero esos textos tienen un significado muy diferente...https://cdn.kabbalahmedia.info/5kdaDIjg.mp301:01:09La ciencia de la Cábala lleva a las personas al conocimiento del mundo en que viven, les enseña a revelar todo el mundo oculto para ellas, mejor dicho a descubrir al Creador, porque no hay nada más que este "campo" en la vida. La religión, en cambio, le dice al hombre qué acciones mecánicas debe realizar para ajustarse mecánica e inconscientemente a este campo. La religión ha surgido del hecho de que la gente ha recibido un texto cabalístico, pero no sabe cómo entenderlo y leerlo correctamente. Normalmente, cuando una persona religiosa abre la Torá o algún otro libro escrito por los cabalistas que han comprendido el mundo superior, esa persona lo interpreta según las imágenes materiales de nuestro mundo. Pero esos textos tienen un significado muy diferente...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/v7nGk5pi.mp425 Sep 16 00:00 UTCLa ciencia de la Cábala lleva a las personas al conocimiento del mundo en que viven, les enseña a revelar todo el mundo oculto para ellas, mejor dicho a descubrir al Creador, porque no hay nada más que este "campo" en la vida. La religión, en cambio, le dice al hombre qué acciones mecánicas debe realizar para ajustarse mecánica e inconscientemente a este campo. La religión ha surgido del hecho de que la gente ha recibido un texto cabalístico, pero no sabe cómo entenderlo y leerlo correctamente. Normalmente, cuando una persona religiosa abre la Torá o algún otro libro escrito por los cabalistas que han comprendido el mundo superior, esa persona lo interpreta según las imágenes materiales de nuestro mundo. Pero esos textos tienen un significado muy diferente...https://cdn.kabbalahmedia.info/v7nGk5pi.mp401:01:09La ciencia de la Cábala lleva a las personas al conocimiento del mundo en que viven, les enseña a revelar todo el mundo oculto para ellas, mejor dicho a descubrir al Creador, porque no hay nada más que este "campo" en la vida. La religión, en cambio, le dice al hombre qué acciones mecánicas debe realizar para ajustarse mecánica e inconscientemente a este campo. La religión ha surgido del hecho de que la gente ha recibido un texto cabalístico, pero no sabe cómo entenderlo y leerlo correctamente. Normalmente, cuando una persona religiosa abre la Torá o algún otro libro escrito por los cabalistas que han comprendido el mundo superior, esa persona lo interpreta según las imágenes materiales de nuestro mundo. Pero esos textos tienen un significado muy diferente...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/7wFUvnEl.mp318 Sep 16 00:00 UTCBiblia. Este libro no necesita la aprobación de nadie. Su personaje principal es el Creador. El tema es la condición para que una persona se acerque al Creador, lo que significaría su salida a un mundo superior. La Biblia no habla en lenguaje humano de algunas personas perdidas en el desierto y buscando una salida, sino que de esta manera habla de materias muy elevadas.https://cdn.kabbalahmedia.info/7wFUvnEl.mp301:00:32Biblia. Este libro no necesita la aprobación de nadie. Su personaje principal es el Creador. El tema es la condición para que una persona se acerque al Creador, lo que significaría su salida a un mundo superior. La Biblia no habla en lenguaje humano de algunas personas perdidas en el desierto y buscando una salida, sino que de esta manera habla de materias muy elevadas.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/qasEtLUb.mp418 Sep 16 00:00 UTCBiblia. Este libro no necesita la aprobación de nadie. Su personaje principal es el Creador. El tema es la condición para que una persona se acerque al Creador, lo que significaría su salida a un mundo superior. La Biblia no habla en lenguaje humano de algunas personas perdidas en el desierto y buscando una salida, sino que de esta manera habla de materias muy elevadas.https://cdn.kabbalahmedia.info/qasEtLUb.mp401:00:32Biblia. Este libro no necesita la aprobación de nadie. Su personaje principal es el Creador. El tema es la condición para que una persona se acerque al Creador, lo que significaría su salida a un mundo superior. La Biblia no habla en lenguaje humano de algunas personas perdidas en el desierto y buscando una salida, sino que de esta manera habla de materias muy elevadas.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iRQtf3r7.mp304 Sep 16 00:00 UTCLa Biblia. Este libro no necesita la aprobación de nadie. El Creador es su héroe. El tema es la condición para que una persona se acerque al Creador, lo que significa su salida a un espacio superior. La Biblia trata en lenguaje humano no solo de algunas personas perdidas en el desierto y buscando una salida, sino que de esta forma describe temas muy elevados.https://cdn.kabbalahmedia.info/iRQtf3r7.mp301:00:13La Biblia. Este libro no necesita la aprobación de nadie. El Creador es su héroe. El tema es la condición para que una persona se acerque al Creador, lo que significa su salida a un espacio superior. La Biblia trata en lenguaje humano no solo de algunas personas perdidas en el desierto y buscando una salida, sino que de esta forma describe temas muy elevados.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/2MufBndB.mp404 Sep 16 00:00 UTCLa Biblia. Este libro no necesita la aprobación de nadie. El Creador es su héroe. El tema es la condición para que una persona se acerque al Creador, lo que significa su salida a un espacio superior. La Biblia trata en lenguaje humano no solo de algunas personas perdidas en el desierto y buscando una salida, sino que de esta forma describe temas muy elevados.https://cdn.kabbalahmedia.info/2MufBndB.mp401:00:13La Biblia. Este libro no necesita la aprobación de nadie. El Creador es su héroe. El tema es la condición para que una persona se acerque al Creador, lo que significa su salida a un espacio superior. La Biblia trata en lenguaje humano no solo de algunas personas perdidas en el desierto y buscando una salida, sino que de esta forma describe temas muy elevados.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/YIREmg5I.mp328 Aug 16 00:00 UTCLa ciencia de la Cábala dice que una persona sólo puede llenarse a sí misma, transmitiendo placer a los demás. El problema, sin embargo, es que una persona quiere obtener placer guardándolo en su interior. Pero si el placer pasa de esa a otra persona, y de esa a otra persona, extendiendose asi entre todos, ¡entonces se convertirá en una cadena cerrada sin fin! Si podemos unirnos unos con otros en un sistema cerrado común, cuando la corriente de placer fluya a través de nosotros como si fueran las células de nuestro "cuerpo" común, sentiremos la vida eterna en la bondad absoluta que proviene de todos.https://cdn.kabbalahmedia.info/YIREmg5I.mp301:00:08La ciencia de la Cábala dice que una persona sólo puede llenarse a sí misma, transmitiendo placer a los demás. El problema, sin embargo, es que una persona quiere obtener placer guardándolo en su interior. Pero si el placer pasa de esa a otra persona, y de esa a otra persona, extendiendose asi entre todos, ¡entonces se convertirá en una cadena cerrada sin fin! Si podemos unirnos unos con otros en un sistema cerrado común, cuando la corriente de placer fluya a través de nosotros como si fueran las células de nuestro "cuerpo" común, sentiremos la vida eterna en la bondad absoluta que proviene de todos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1D1SXXzj.mp428 Aug 16 00:00 UTCLa ciencia de la Cábala dice que una persona sólo puede llenarse a sí misma, transmitiendo placer a los demás. El problema, sin embargo, es que una persona quiere obtener placer guardándolo en su interior. Pero si el placer pasa de esa a otra persona, y de esa a otra persona, extendiendose asi entre todos, ¡entonces se convertirá en una cadena cerrada sin fin! Si podemos unirnos unos con otros en un sistema cerrado común, cuando la corriente de placer fluya a través de nosotros como si fueran las células de nuestro "cuerpo" común, sentiremos la vida eterna en la bondad absoluta que proviene de todos.https://cdn.kabbalahmedia.info/1D1SXXzj.mp401:00:08La ciencia de la Cábala dice que una persona sólo puede llenarse a sí misma, transmitiendo placer a los demás. El problema, sin embargo, es que una persona quiere obtener placer guardándolo en su interior. Pero si el placer pasa de esa a otra persona, y de esa a otra persona, extendiendose asi entre todos, ¡entonces se convertirá en una cadena cerrada sin fin! Si podemos unirnos unos con otros en un sistema cerrado común, cuando la corriente de placer fluya a través de nosotros como si fueran las células de nuestro "cuerpo" común, sentiremos la vida eterna en la bondad absoluta que proviene de todos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8fX1MiEt.mp321 Aug 16 00:00 UTCLas emociones tienen la influencia más fuerte y directa en nuestra salud y bienestar. Las emociones positivas y los buenos pensamientos no sólo pueden aportar alegría y un sentimiento de felicidad, sino también vencer la peor enfermedad. Existe una conexión directa entre el estado emocional de una persona y su salud, pero hay varios parámetros que dependen del estado general de la humanidad. Si estableces una interacción correcta con las personas de las que ahora dependes, curarás la enfermedad. Entonces, de acuerdo con tus sentidos expandidos, empezarás a sentir lo dependiente que eres de otras personas. Puede ser que la enfermedad se reanude parcialmente, porque ya no estás obligado a establecer una relación adecuada con tus seres más queridos, sino con personas un poco más lejanas. Esto continuará hasta que veas que dependes de toda la humanidad y que tienes que hacer una buena conexión con todos.https://cdn.kabbalahmedia.info/8fX1MiEt.mp301:00:46Las emociones tienen la influencia más fuerte y directa en nuestra salud y bienestar. Las emociones positivas y los buenos pensamientos no sólo pueden aportar alegría y un sentimiento de felicidad, sino también vencer la peor enfermedad. Existe una conexión directa entre el estado emocional de una persona y su salud, pero hay varios parámetros que dependen del estado general de la humanidad. Si estableces una interacción correcta con las personas de las que ahora dependes, curarás la enfermedad. Entonces, de acuerdo con tus sentidos expandidos, empezarás a sentir lo dependiente que eres de otras personas. Puede ser que la enfermedad se reanude parcialmente, porque ya no estás obligado a establecer una relación adecuada con tus seres más queridos, sino con personas un poco más lejanas. Esto continuará hasta que veas que dependes de toda la humanidad y que tienes que hacer una buena conexión con todos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vwQLEpMs.mp421 Aug 16 00:00 UTCLas emociones tienen la influencia más fuerte y directa en nuestra salud y bienestar. Las emociones positivas y los buenos pensamientos no sólo pueden aportar alegría y un sentimiento de felicidad, sino también vencer la peor enfermedad. Existe una conexión directa entre el estado emocional de una persona y su salud, pero hay varios parámetros que dependen del estado general de la humanidad. Si estableces una interacción correcta con las personas de las que ahora dependes, curarás la enfermedad. Entonces, de acuerdo con tus sentidos expandidos, empezarás a sentir lo dependiente que eres de otras personas. Puede ser que la enfermedad se reanude parcialmente, porque ya no estás obligado a establecer una relación adecuada con tus seres más queridos, sino con personas un poco más lejanas. Esto continuará hasta que veas que dependes de toda la humanidad y que tienes que hacer una buena conexión con todos.https://cdn.kabbalahmedia.info/vwQLEpMs.mp401:00:46Las emociones tienen la influencia más fuerte y directa en nuestra salud y bienestar. Las emociones positivas y los buenos pensamientos no sólo pueden aportar alegría y un sentimiento de felicidad, sino también vencer la peor enfermedad. Existe una conexión directa entre el estado emocional de una persona y su salud, pero hay varios parámetros que dependen del estado general de la humanidad. Si estableces una interacción correcta con las personas de las que ahora dependes, curarás la enfermedad. Entonces, de acuerdo con tus sentidos expandidos, empezarás a sentir lo dependiente que eres de otras personas. Puede ser que la enfermedad se reanude parcialmente, porque ya no estás obligado a establecer una relación adecuada con tus seres más queridos, sino con personas un poco más lejanas. Esto continuará hasta que veas que dependes de toda la humanidad y que tienes que hacer una buena conexión con todos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1aCdrmjx.mp314 Aug 16 00:00 UTCTodo lo que se describe en la Torá - Egipto, el monte Sinaí, el desierto del Sinaí, la Tierra de Israel, son relatos espirituales dentro del mismo deseo que surgen en el proceso de la comprensión humana. Estos relatos no son historias sobre los sucesos en la historia de la humanidad. Lo que nos parece geografía e historia debe convertirse en una imagen interna. Por ejemplo: salgo de Babilonia, voy y vengo de Egipto - significa que paso por varios deseos con intenciones por mi propio bien. Estoy dispuesto a reducir estos deseos, es decir, cruzo el mar al finál (de la tierra). Estoy dispuesto a elevarme por encima de este egoísmo, por encima del monte Sinaí (la montaña del odio) y unirme por encima de ellos a otros deseos que me son ajenos (ama a tu prójimo como a ti mismo). Es decir, sólo se trata del deseo de la persona, en el que revela toda su vida espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/1aCdrmjx.mp301:00:28Todo lo que se describe en la Torá - Egipto, el monte Sinaí, el desierto del Sinaí, la Tierra de Israel, son relatos espirituales dentro del mismo deseo que surgen en el proceso de la comprensión humana. Estos relatos no son historias sobre los sucesos en la historia de la humanidad. Lo que nos parece geografía e historia debe convertirse en una imagen interna. Por ejemplo: salgo de Babilonia, voy y vengo de Egipto - significa que paso por varios deseos con intenciones por mi propio bien. Estoy dispuesto a reducir estos deseos, es decir, cruzo el mar al finál (de la tierra). Estoy dispuesto a elevarme por encima de este egoísmo, por encima del monte Sinaí (la montaña del odio) y unirme por encima de ellos a otros deseos que me son ajenos (ama a tu prójimo como a ti mismo). Es decir, sólo se trata del deseo de la persona, en el que revela toda su vida espiritual.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/PQmF0j6r.mp414 Aug 16 00:00 UTCTodo lo que se describe en la Torá - Egipto, el monte Sinaí, el desierto del Sinaí, la Tierra de Israel, son relatos espirituales dentro del mismo deseo que surgen en el proceso de la comprensión humana. Estos relatos no son historias sobre los sucesos en la historia de la humanidad. Lo que nos parece geografía e historia debe convertirse en una imagen interna. Por ejemplo: salgo de Babilonia, voy y vengo de Egipto - significa que paso por varios deseos con intenciones por mi propio bien. Estoy dispuesto a reducir estos deseos, es decir, cruzo el mar al finál (de la tierra). Estoy dispuesto a elevarme por encima de este egoísmo, por encima del monte Sinaí (la montaña del odio) y unirme por encima de ellos a otros deseos que me son ajenos (ama a tu prójimo como a ti mismo). Es decir, sólo se trata del deseo de la persona, en el que revela toda su vida espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/PQmF0j6r.mp401:00:28Todo lo que se describe en la Torá - Egipto, el monte Sinaí, el desierto del Sinaí, la Tierra de Israel, son relatos espirituales dentro del mismo deseo que surgen en el proceso de la comprensión humana. Estos relatos no son historias sobre los sucesos en la historia de la humanidad. Lo que nos parece geografía e historia debe convertirse en una imagen interna. Por ejemplo: salgo de Babilonia, voy y vengo de Egipto - significa que paso por varios deseos con intenciones por mi propio bien. Estoy dispuesto a reducir estos deseos, es decir, cruzo el mar al finál (de la tierra). Estoy dispuesto a elevarme por encima de este egoísmo, por encima del monte Sinaí (la montaña del odio) y unirme por encima de ellos a otros deseos que me son ajenos (ama a tu prójimo como a ti mismo). Es decir, sólo se trata del deseo de la persona, en el que revela toda su vida espiritual.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/oFft1f5l.mp307 Aug 16 00:00 UTCPara adquirir conocimientos y, sobre todo, un camino de corrección, es decir, las condiciones para trabajar contra el propio egoísmo, el alumno debe apreciar las palabras del maestro. De este modo, el estudiante crea las condiciones para que el maestro comience a elevarlo "hacia arriba", a su propia mente y a las sensaciones de lo superior, a su propio nivel. Así es como se avanza en lo espiritual. El maestro te enseña cómo abrir un abertura en algún lugar y forma a través de la cual puedes conectar con el Creador. Te conecta con un nivel superior, que se llama el maestro y la etapa que le sigue se llama el Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/oFft1f5l.mp301:00:59Para adquirir conocimientos y, sobre todo, un camino de corrección, es decir, las condiciones para trabajar contra el propio egoísmo, el alumno debe apreciar las palabras del maestro. De este modo, el estudiante crea las condiciones para que el maestro comience a elevarlo "hacia arriba", a su propia mente y a las sensaciones de lo superior, a su propio nivel. Así es como se avanza en lo espiritual. El maestro te enseña cómo abrir un abertura en algún lugar y forma a través de la cual puedes conectar con el Creador. Te conecta con un nivel superior, que se llama el maestro y la etapa que le sigue se llama el Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nCQaYscO.mp407 Aug 16 00:00 UTCPara adquirir conocimientos y, sobre todo, un camino de corrección, es decir, las condiciones para trabajar contra el propio egoísmo, el alumno debe apreciar las palabras del maestro. De este modo, el estudiante crea las condiciones para que el maestro comience a elevarlo "hacia arriba", a su propia mente y a las sensaciones de lo superior, a su propio nivel. Así es como se avanza en lo espiritual. El maestro te enseña cómo abrir un abertura en algún lugar y forma a través de la cual puedes conectar con el Creador. Te conecta con un nivel superior, que se llama el maestro y la etapa que le sigue se llama el Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/nCQaYscO.mp401:00:59Para adquirir conocimientos y, sobre todo, un camino de corrección, es decir, las condiciones para trabajar contra el propio egoísmo, el alumno debe apreciar las palabras del maestro. De este modo, el estudiante crea las condiciones para que el maestro comience a elevarlo "hacia arriba", a su propia mente y a las sensaciones de lo superior, a su propio nivel. Así es como se avanza en lo espiritual. El maestro te enseña cómo abrir un abertura en algún lugar y forma a través de la cual puedes conectar con el Creador. Te conecta con un nivel superior, que se llama el maestro y la etapa que le sigue se llama el Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3AnQcpWg.mp424 Jul 16 00:00 UTCTodos los libros cabalísticos hablan del Creador y de la creación, de la corrección de la creación y de la consecución de su objetivo de ser como el Creador. Porque aparte de eso, el hombre no tiene nada más que hacer en este mundo, para eso está aquí. Pero los cabalistas utilizaron 4 lenguajes para explicarlo: Tanaj (histórico), Halajá (leyes), Hagadot (historias), Cábala. Las 4 lenguas fueron reveladas por los cabalistas al mismo tiempo y cada una incorpora a las otras. El lenguaje de la Cábala es el más cercano a las raíces espirituales y el más preciso, por lo que los cabalistas lo utilizan mayoritariamente, recurriendo a veces también a otros idiomas. Pero todos los textos sólo hablan de los actos del Creador. Por eso, estos libros se llaman "libros sagrados".https://cdn.kabbalahmedia.info/3AnQcpWg.mp401:01:46Todos los libros cabalísticos hablan del Creador y de la creación, de la corrección de la creación y de la consecución de su objetivo de ser como el Creador. Porque aparte de eso, el hombre no tiene nada más que hacer en este mundo, para eso está aquí. Pero los cabalistas utilizaron 4 lenguajes para explicarlo: Tanaj (histórico), Halajá (leyes), Hagadot (historias), Cábala. Las 4 lenguas fueron reveladas por los cabalistas al mismo tiempo y cada una incorpora a las otras. El lenguaje de la Cábala es el más cercano a las raíces espirituales y el más preciso, por lo que los cabalistas lo utilizan mayoritariamente, recurriendo a veces también a otros idiomas. Pero todos los textos sólo hablan de los actos del Creador. Por eso, estos libros se llaman "libros sagrados".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/XARkokzP.mp324 Jul 16 00:00 UTCTodos los libros cabalísticos hablan del Creador y de la creación, de la corrección de la creación y de la consecución de su objetivo de ser como el Creador. Porque aparte de eso, el hombre no tiene nada más que hacer en este mundo, para eso está aquí. Pero los cabalistas utilizaron 4 lenguajes para explicarlo: Tanaj (histórico), Halajá (leyes), Hagadot (historias), Cábala. Las 4 lenguas fueron reveladas por los cabalistas al mismo tiempo y cada una incorpora a las otras. El lenguaje de la Cábala es el más cercano a las raíces espirituales y el más preciso, por lo que los cabalistas lo utilizan mayoritariamente, recurriendo a veces también a otros idiomas. Pero todos los textos sólo hablan de los actos del Creador. Por eso, estos libros se llaman "libros sagrados".https://cdn.kabbalahmedia.info/XARkokzP.mp301:01:46Todos los libros cabalísticos hablan del Creador y de la creación, de la corrección de la creación y de la consecución de su objetivo de ser como el Creador. Porque aparte de eso, el hombre no tiene nada más que hacer en este mundo, para eso está aquí. Pero los cabalistas utilizaron 4 lenguajes para explicarlo: Tanaj (histórico), Halajá (leyes), Hagadot (historias), Cábala. Las 4 lenguas fueron reveladas por los cabalistas al mismo tiempo y cada una incorpora a las otras. El lenguaje de la Cábala es el más cercano a las raíces espirituales y el más preciso, por lo que los cabalistas lo utilizan mayoritariamente, recurriendo a veces también a otros idiomas. Pero todos los textos sólo hablan de los actos del Creador. Por eso, estos libros se llaman "libros sagrados".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/bAf3mZLq.mp317 Jul 16 00:00 UTCLa Cábala utiliza dos lenguas: el hebreo y el aramea. El hebreo es la lengua de la luz, el arameo es la lengua del recipiente de la percepción (Kli). Estas dos lenguas son como el anverso y el reverso. Son lenguas básicas, ya que la forma geométrica de sus letras expresa la conexión de luces y deseos (kelim). Cada letra en la Cábala es un modelo, un símbolo, un registro de la conexión de kli y luz. Pero las letras son solo un registro de una propiedad espiritual. Y para revelar el mundo espiritual, uno debe adquirir las propiedades de todas las letras (las conexiones de las propiedades de recibir-malchut y dar-bina) y "escribir" en su corazón-deseo, su orden correcto. Entonces recibirá el texto de la Torá, como está dicho: "¡Escríbelo en tu corazón!".https://cdn.kabbalahmedia.info/bAf3mZLq.mp301:00:20La Cábala utiliza dos lenguas: el hebreo y el aramea. El hebreo es la lengua de la luz, el arameo es la lengua del recipiente de la percepción (Kli). Estas dos lenguas son como el anverso y el reverso. Son lenguas básicas, ya que la forma geométrica de sus letras expresa la conexión de luces y deseos (kelim). Cada letra en la Cábala es un modelo, un símbolo, un registro de la conexión de kli y luz. Pero las letras son solo un registro de una propiedad espiritual. Y para revelar el mundo espiritual, uno debe adquirir las propiedades de todas las letras (las conexiones de las propiedades de recibir-malchut y dar-bina) y "escribir" en su corazón-deseo, su orden correcto. Entonces recibirá el texto de la Torá, como está dicho: "¡Escríbelo en tu corazón!".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/uUX8MwKg.mp417 Jul 16 00:00 UTCLa Cábala utiliza dos lenguas: el hebreo y el aramea. El hebreo es la lengua de la luz, el arameo es la lengua del recipiente de la percepción (Kli). Estas dos lenguas son como el anverso y el reverso. Son lenguas básicas, ya que la forma geométrica de sus letras expresa la conexión de luces y deseos (kelim). Cada letra en la Cábala es un modelo, un símbolo, un registro de la conexión de kli y luz. Pero las letras son solo un registro de una propiedad espiritual. Y para revelar el mundo espiritual, uno debe adquirir las propiedades de todas las letras (las conexiones de las propiedades de recibir-malchut y dar-bina) y "escribir" en su corazón-deseo, su orden correcto. Entonces recibirá el texto de la Torá, como está dicho: "¡Escríbelo en tu corazón!".https://cdn.kabbalahmedia.info/uUX8MwKg.mp401:00:20La Cábala utiliza dos lenguas: el hebreo y el aramea. El hebreo es la lengua de la luz, el arameo es la lengua del recipiente de la percepción (Kli). Estas dos lenguas son como el anverso y el reverso. Son lenguas básicas, ya que la forma geométrica de sus letras expresa la conexión de luces y deseos (kelim). Cada letra en la Cábala es un modelo, un símbolo, un registro de la conexión de kli y luz. Pero las letras son solo un registro de una propiedad espiritual. Y para revelar el mundo espiritual, uno debe adquirir las propiedades de todas las letras (las conexiones de las propiedades de recibir-malchut y dar-bina) y "escribir" en su corazón-deseo, su orden correcto. Entonces recibirá el texto de la Torá, como está dicho: "¡Escríbelo en tu corazón!".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/SVzL4DYh.mp310 Jul 16 00:00 UTCEl buen futuro ya existe: es nuestro estado finito rectificado, el mundo del infinito en su forma final. Pero todo depende de cuál sea nuestro camino hacia ello. Cómo avanzar hacia este estado en cada momento de la mejor y más correcta manera - esto es lo que la ciencia de la Cábala enseña. La Cábala dice que será lo que consigamos gestionando el equilibrio de dos fuerzas: la fuerza negativa (recibir, el odio) y la fuerza positiva (dar, el amor, la conexión). Tenemos que aumentar la fuerza del bien reuniendo a la gente. Y entonces esta fuerza del bien contrarrestará la fuerza del mal que nos divide. La fuerza buena conducirá a la unidad, al equilibrio y gracias a ello, nuestro futuro cambiará.https://cdn.kabbalahmedia.info/SVzL4DYh.mp301:00:28El buen futuro ya existe: es nuestro estado finito rectificado, el mundo del infinito en su forma final. Pero todo depende de cuál sea nuestro camino hacia ello. Cómo avanzar hacia este estado en cada momento de la mejor y más correcta manera - esto es lo que la ciencia de la Cábala enseña. La Cábala dice que será lo que consigamos gestionando el equilibrio de dos fuerzas: la fuerza negativa (recibir, el odio) y la fuerza positiva (dar, el amor, la conexión). Tenemos que aumentar la fuerza del bien reuniendo a la gente. Y entonces esta fuerza del bien contrarrestará la fuerza del mal que nos divide. La fuerza buena conducirá a la unidad, al equilibrio y gracias a ello, nuestro futuro cambiará.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/mOPVKOSE.mp410 Jul 16 00:00 UTCEl buen futuro ya existe: es nuestro estado finito rectificado, el mundo del infinito en su forma final. Pero todo depende de cuál sea nuestro camino hacia ello. Cómo avanzar hacia este estado en cada momento de la mejor y más correcta manera - esto es lo que la ciencia de la Cábala enseña. La Cábala dice que será lo que consigamos gestionando el equilibrio de dos fuerzas: la fuerza negativa (recibir, el odio) y la fuerza positiva (dar, el amor, la conexión). Tenemos que aumentar la fuerza del bien reuniendo a la gente. Y entonces esta fuerza del bien contrarrestará la fuerza del mal que nos divide. La fuerza buena conducirá a la unidad, al equilibrio y gracias a ello, nuestro futuro cambiará.https://cdn.kabbalahmedia.info/mOPVKOSE.mp401:00:28El buen futuro ya existe: es nuestro estado finito rectificado, el mundo del infinito en su forma final. Pero todo depende de cuál sea nuestro camino hacia ello. Cómo avanzar hacia este estado en cada momento de la mejor y más correcta manera - esto es lo que la ciencia de la Cábala enseña. La Cábala dice que será lo que consigamos gestionando el equilibrio de dos fuerzas: la fuerza negativa (recibir, el odio) y la fuerza positiva (dar, el amor, la conexión). Tenemos que aumentar la fuerza del bien reuniendo a la gente. Y entonces esta fuerza del bien contrarrestará la fuerza del mal que nos divide. La fuerza buena conducirá a la unidad, al equilibrio y gracias a ello, nuestro futuro cambiará.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/teDtauy5.mp303 Jul 16 00:00 UTCAl igual que el resto del mundo, el sistema educativo debe formar al Hombre en un ser humano similar al Creador. Elevar al hombre, elevarnos a todos a un nivel espiritual, eso es la educación. Así es como debemos educarnos y educar a la nueva generación. Los cabalistas nos explican que la educación se realiza solo a través de la creación del entorno adecuado. Por lo tanto, cuando comenzamos a educarnos según los consejos de los cabalistas, debemos organizar el entorno adecuado para el objetivo principal, es decir, el grupo, los maestros y los libros. Esto es lo que estamos aprendiendo.https://cdn.kabbalahmedia.info/teDtauy5.mp301:00:20Al igual que el resto del mundo, el sistema educativo debe formar al Hombre en un ser humano similar al Creador. Elevar al hombre, elevarnos a todos a un nivel espiritual, eso es la educación. Así es como debemos educarnos y educar a la nueva generación. Los cabalistas nos explican que la educación se realiza solo a través de la creación del entorno adecuado. Por lo tanto, cuando comenzamos a educarnos según los consejos de los cabalistas, debemos organizar el entorno adecuado para el objetivo principal, es decir, el grupo, los maestros y los libros. Esto es lo que estamos aprendiendo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/l4Xgx6eh.mp403 Jul 16 00:00 UTCAl igual que el resto del mundo, el sistema educativo debe formar al Hombre en un ser humano similar al Creador. Elevar al hombre, elevarnos a todos a un nivel espiritual, eso es la educación. Así es como debemos educarnos y educar a la nueva generación. Los cabalistas nos explican que la educación se realiza solo a través de la creación del entorno adecuado. Por lo tanto, cuando comenzamos a educarnos según los consejos de los cabalistas, debemos organizar el entorno adecuado para el objetivo principal, es decir, el grupo, los maestros y los libros. Esto es lo que estamos aprendiendo.https://cdn.kabbalahmedia.info/l4Xgx6eh.mp401:00:20Al igual que el resto del mundo, el sistema educativo debe formar al Hombre en un ser humano similar al Creador. Elevar al hombre, elevarnos a todos a un nivel espiritual, eso es la educación. Así es como debemos educarnos y educar a la nueva generación. Los cabalistas nos explican que la educación se realiza solo a través de la creación del entorno adecuado. Por lo tanto, cuando comenzamos a educarnos según los consejos de los cabalistas, debemos organizar el entorno adecuado para el objetivo principal, es decir, el grupo, los maestros y los libros. Esto es lo que estamos aprendiendo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/qCpW7ctY.mp326 Jun 16 00:00 UTCLa fuerza suprema de la naturaleza, llamada Creador (Creador y naturaleza en la Cábala son lo mismo) creó al hombre a su imagen y semejanza, dotándolo de libre albedrío para hacer todas las correcciones en el mundo por sí mismo. Es decir, el Creador lo creó potencialmente poderoso, igual a Él mismo. El hombre ha sido creado igual al Creador para conectarse con la fuente superior y aportar energía e información para desarrollarla. Y todo para transmitirlo a la mujer, que aceptaría esta información, y es a partir de ella que toda la naturaleza evolucionaría.https://cdn.kabbalahmedia.info/qCpW7ctY.mp301:00:59La fuerza suprema de la naturaleza, llamada Creador (Creador y naturaleza en la Cábala son lo mismo) creó al hombre a su imagen y semejanza, dotándolo de libre albedrío para hacer todas las correcciones en el mundo por sí mismo. Es decir, el Creador lo creó potencialmente poderoso, igual a Él mismo. El hombre ha sido creado igual al Creador para conectarse con la fuente superior y aportar energía e información para desarrollarla. Y todo para transmitirlo a la mujer, que aceptaría esta información, y es a partir de ella que toda la naturaleza evolucionaría.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/wJrCpNGF.mp426 Jun 16 00:00 UTCLa fuerza suprema de la naturaleza, llamada Creador (Creador y naturaleza en la Cábala son lo mismo) creó al hombre a su imagen y semejanza, dotándolo de libre albedrío para hacer todas las correcciones en el mundo por sí mismo. Es decir, el Creador lo creó potencialmente poderoso, igual a Él mismo. El hombre ha sido creado igual al Creador para conectarse con la fuente superior y aportar energía e información para desarrollarla. Y todo para transmitirlo a la mujer, que aceptaría esta información, y es a partir de ella que toda la naturaleza evolucionaría.https://cdn.kabbalahmedia.info/wJrCpNGF.mp401:00:59La fuerza suprema de la naturaleza, llamada Creador (Creador y naturaleza en la Cábala son lo mismo) creó al hombre a su imagen y semejanza, dotándolo de libre albedrío para hacer todas las correcciones en el mundo por sí mismo. Es decir, el Creador lo creó potencialmente poderoso, igual a Él mismo. El hombre ha sido creado igual al Creador para conectarse con la fuente superior y aportar energía e información para desarrollarla. Y todo para transmitirlo a la mujer, que aceptaría esta información, y es a partir de ella que toda la naturaleza evolucionaría.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/EOM4UTsR.mp319 Jun 16 00:00 UTCEl sentimiento de felicidad proviene de lograr una sensación de equilibrio con el entorno, así como un cuerpo sano se siente lleno de vida cuando funciona correctamente, se mantiene y se equilibra. Por lo tanto, desde el punto de vista humano, debemos tomar un ejemplo de la naturaleza y luchar por lo mismo. Entonces veremos cuál es el propósito de la vida para nosotros. Sentirse en este estado es felicidad.https://cdn.kabbalahmedia.info/EOM4UTsR.mp301:00:27El sentimiento de felicidad proviene de lograr una sensación de equilibrio con el entorno, así como un cuerpo sano se siente lleno de vida cuando funciona correctamente, se mantiene y se equilibra. Por lo tanto, desde el punto de vista humano, debemos tomar un ejemplo de la naturaleza y luchar por lo mismo. Entonces veremos cuál es el propósito de la vida para nosotros. Sentirse en este estado es felicidad.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/PbcdhkIB.mp419 Jun 16 00:00 UTCEl sentimiento de felicidad proviene de lograr una sensación de equilibrio con el entorno, así como un cuerpo sano se siente lleno de vida cuando funciona correctamente, se mantiene y se equilibra. Por lo tanto, desde el punto de vista humano, debemos tomar un ejemplo de la naturaleza y luchar por lo mismo. Entonces veremos cuál es el propósito de la vida para nosotros. Sentirse en este estado es felicidad.https://cdn.kabbalahmedia.info/PbcdhkIB.mp401:00:27El sentimiento de felicidad proviene de lograr una sensación de equilibrio con el entorno, así como un cuerpo sano se siente lleno de vida cuando funciona correctamente, se mantiene y se equilibra. Por lo tanto, desde el punto de vista humano, debemos tomar un ejemplo de la naturaleza y luchar por lo mismo. Entonces veremos cuál es el propósito de la vida para nosotros. Sentirse en este estado es felicidad.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/dAUKvK6G.mp309 Jun 16 00:00 UTCDurante todo el tiempo de existencia del proyecto, hemos recibido 1541 preguntas. En este seminario web, respondimos a las más populares. ¿A dónde va el alma después de la muerte? ¿Cómo se desarrolla el alma? ¿Cómo se relaciona el "Reshimo" y la fuerza vital que anima el cuerpo? El desarrollo espiritual de las naciones. ¿Por qué esta creciendo la población mundial? ¿Puede un cabalista ver el nivel de desarrollo del alma? Alma y cuerpo. ¿Por qué sufrimos? ¿Por qué las tragedias ahora son más frecuentes? La posibilidad de desarrollar el alma. No hay cálculo con los cuerpos. Dos perspectivas sobre la vida y la muerte. ¿Cómo aprender a controlar tu destino? ¿Cómo se manifiesta el libre albedrío? ¿Es necesario un intermediario entre el Creador y el hombre? ¿De dónde vienen los malos pensamientos? ¿Cómo puede calmarse el corazón de una mujer? ¿Que determina el género del niño? Hijos y padres: cuidado mutuo. La naturaleza del feminismo. ¿Cuál es el significado espiritual del dinero? Prueba de la riqueza. Mejor un mal matrimonio que un buen divorcio. Buenas relaciones entre hombres y mujeres.https://cdn.kabbalahmedia.info/dAUKvK6G.mp301:01:48Durante todo el tiempo de existencia del proyecto, hemos recibido 1541 preguntas. En este seminario web, respondimos a las más populares. ¿A dónde va el alma después de la muerte? ¿Cómo se desarrolla el alma? ¿Cómo se relaciona el "Reshimo" y la fuerza vital que anima el cuerpo? El desarrollo espiritual de las naciones. ¿Por qué esta creciendo la población mundial? ¿Puede un cabalista ver el nivel de desarrollo del alma? Alma y cuerpo. ¿Por qué sufrimos? ¿Por qué las tragedias ahora son más frecuentes? La posibilidad de desarrollar el alma. No hay cálculo con los cuerpos. Dos perspectivas sobre la vida y la muerte. ¿Cómo aprender a controlar tu destino? ¿Cómo se manifiesta el libre albedrío? ¿Es necesario un intermediario entre el Creador y el hombre? ¿De dónde vienen los malos pensamientos? ¿Cómo puede calmarse el corazón de una mujer? ¿Que determina el género del niño? Hijos y padres: cuidado mutuo. La naturaleza del feminismo. ¿Cuál es el significado espiritual del dinero? Prueba de la riqueza. Mejor un mal matrimonio que un buen divorcio. Buenas relaciones entre hombres y mujeres.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/2cURL2SK.mp409 Jun 16 00:00 UTCDurante todo el tiempo de existencia del proyecto, hemos recibido 1541 preguntas. En este seminario web, respondimos a las más populares. ¿A dónde va el alma después de la muerte? ¿Cómo se desarrolla el alma? ¿Cómo se relaciona el "Reshimo" y la fuerza vital que anima el cuerpo? El desarrollo espiritual de las naciones. ¿Por qué esta creciendo la población mundial? ¿Puede un cabalista ver el nivel de desarrollo del alma? Alma y cuerpo. ¿Por qué sufrimos? ¿Por qué las tragedias ahora son más frecuentes? La posibilidad de desarrollar el alma. No hay cálculo con los cuerpos. Dos perspectivas sobre la vida y la muerte. ¿Cómo aprender a controlar tu destino? ¿Cómo se manifiesta el libre albedrío? ¿Es necesario un intermediario entre el Creador y el hombre? ¿De dónde vienen los malos pensamientos? ¿Cómo puede calmarse el corazón de una mujer? ¿Que determina el género del niño? Hijos y padres: cuidado mutuo. La naturaleza del feminismo. ¿Cuál es el significado espiritual del dinero? Prueba de la riqueza. Mejor un mal matrimonio que un buen divorcio. Buenas relaciones entre hombres y mujeres.https://cdn.kabbalahmedia.info/2cURL2SK.mp401:01:48Durante todo el tiempo de existencia del proyecto, hemos recibido 1541 preguntas. En este seminario web, respondimos a las más populares. ¿A dónde va el alma después de la muerte? ¿Cómo se desarrolla el alma? ¿Cómo se relaciona el "Reshimo" y la fuerza vital que anima el cuerpo? El desarrollo espiritual de las naciones. ¿Por qué esta creciendo la población mundial? ¿Puede un cabalista ver el nivel de desarrollo del alma? Alma y cuerpo. ¿Por qué sufrimos? ¿Por qué las tragedias ahora son más frecuentes? La posibilidad de desarrollar el alma. No hay cálculo con los cuerpos. Dos perspectivas sobre la vida y la muerte. ¿Cómo aprender a controlar tu destino? ¿Cómo se manifiesta el libre albedrío? ¿Es necesario un intermediario entre el Creador y el hombre? ¿De dónde vienen los malos pensamientos? ¿Cómo puede calmarse el corazón de una mujer? ¿Que determina el género del niño? Hijos y padres: cuidado mutuo. La naturaleza del feminismo. ¿Cuál es el significado espiritual del dinero? Prueba de la riqueza. Mejor un mal matrimonio que un buen divorcio. Buenas relaciones entre hombres y mujeres.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/y6C7iAlH.mp305 Jun 16 00:00 UTCEl lenguaje de la música es el más universal y estimulante. Es comprensible para todos. Va de corazón a corazón. De alma a alma. ¡Puede ser especialmente útil para aquellos que están comenzando a comprender la escalera de los mundos espirituales! ¿Por qué? Porque es difícil para un cabalista transmitirnos lo que siente, lo que encuentra, lo que le es revelado, lo que es el mundo oculto. De todos los medios disponibles en nuestro mundo que podemos usar para insinuar o crear algún tipo de imagen y transmitirla a personas que no están en una experiencia espiritual, solo hay un medio para expresar de alguna manera la impresión, la admiración de una persona que descubrió el Mundo Superior, - es el sonido... el sonido de la música. La música es un medio para expresar las sensaciones del mundo espiritual de manera más concisa, directa, de corazón a corazón a través de sonidos, sin palabras que esencialmente son incapaces de transmitir, para que estos sonidos entren en el corazón de otra persona y de alguna manera lo cambien, de alguna manera sintonizan con el sentimiento del mundo superior.https://cdn.kabbalahmedia.info/y6C7iAlH.mp301:00:57El lenguaje de la música es el más universal y estimulante. Es comprensible para todos. Va de corazón a corazón. De alma a alma. ¡Puede ser especialmente útil para aquellos que están comenzando a comprender la escalera de los mundos espirituales! ¿Por qué? Porque es difícil para un cabalista transmitirnos lo que siente, lo que encuentra, lo que le es revelado, lo que es el mundo oculto. De todos los medios disponibles en nuestro mundo que podemos usar para insinuar o crear algún tipo de imagen y transmitirla a personas que no están en una experiencia espiritual, solo hay un medio para expresar de alguna manera la impresión, la admiración de una persona que descubrió el Mundo Superior, - es el sonido... el sonido de la música. La música es un medio para expresar las sensaciones del mundo espiritual de manera más concisa, directa, de corazón a corazón a través de sonidos, sin palabras que esencialmente son incapaces de transmitir, para que estos sonidos entren en el corazón de otra persona y de alguna manera lo cambien, de alguna manera sintonizan con el sentimiento del mundo superior.Kabbalistic musicnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Ul2QtTxN.mp405 Jun 16 00:00 UTCEl lenguaje de la música es el más universal y estimulante. Es comprensible para todos. Va de corazón a corazón. De alma a alma. ¡Puede ser especialmente útil para aquellos que están comenzando a comprender la escalera de los mundos espirituales! ¿Por qué? Porque es difícil para un cabalista transmitirnos lo que siente, lo que encuentra, lo que le es revelado, lo que es el mundo oculto. De todos los medios disponibles en nuestro mundo que podemos usar para insinuar o crear algún tipo de imagen y transmitirla a personas que no están en una experiencia espiritual, solo hay un medio para expresar de alguna manera la impresión, la admiración de una persona que descubrió el Mundo Superior, - es el sonido... el sonido de la música. La música es un medio para expresar las sensaciones del mundo espiritual de manera más concisa, directa, de corazón a corazón a través de sonidos, sin palabras que esencialmente son incapaces de transmitir, para que estos sonidos entren en el corazón de otra persona y de alguna manera lo cambien, de alguna manera sintonizan con el sentimiento del mundo superior.https://cdn.kabbalahmedia.info/Ul2QtTxN.mp401:00:57El lenguaje de la música es el más universal y estimulante. Es comprensible para todos. Va de corazón a corazón. De alma a alma. ¡Puede ser especialmente útil para aquellos que están comenzando a comprender la escalera de los mundos espirituales! ¿Por qué? Porque es difícil para un cabalista transmitirnos lo que siente, lo que encuentra, lo que le es revelado, lo que es el mundo oculto. De todos los medios disponibles en nuestro mundo que podemos usar para insinuar o crear algún tipo de imagen y transmitirla a personas que no están en una experiencia espiritual, solo hay un medio para expresar de alguna manera la impresión, la admiración de una persona que descubrió el Mundo Superior, - es el sonido... el sonido de la música. La música es un medio para expresar las sensaciones del mundo espiritual de manera más concisa, directa, de corazón a corazón a través de sonidos, sin palabras que esencialmente son incapaces de transmitir, para que estos sonidos entren en el corazón de otra persona y de alguna manera lo cambien, de alguna manera sintonizan con el sentimiento del mundo superior.Kabbalistic musicnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nqPiMNOh.mp329 May 16 00:00 UTCLa Cábala fue revelada por primera vez hace 5.776 años por un hombre llamado Adán, que la describió en el libro "El poder secreto" ("Raziel HaMalah"). Con Adán comenzó una pléyade de generaciones de cabalistas, entre los que había personas de diferentes tipos: algunos se dedicaban a una cierta especialización estrecha al conocimiento de la Cábala, otros la exponían en niveles profundos especiales. Y hubo quienes se propusieron atraer al mayor número posible de personas para descubrir las fuerzas secretas de la naturaleza. Estos son los más importantes y valiosos para nosotros, porque con su ayuda podemos abrir el mundo espiritual. El más grande cabalista Ari, que vivió en el siglo XVI, resumió y expuso la ciencia, trajo al sistema un enorme tesoro de conocimientos, como resultado de lo cual recibimos de él una matriz preparada en la que se basa toda la Cábala. 400 años después del Arí, a principios del siglo XX, otro gran cabalista, Baal HaSulam, tradujo de la manera más popular y accesible el sistema de conocimientos de Arí al lenguaje de nuestra generación. Su hijo mayor, Rabash, complementó los escritos de su padre con los principios del funcionamiento interno del hombre. En sus escritos, explicó cómo se puede empezar a experimentar el mundo espiritual en la práctica, que se necesita para percibirlo sensorialmente, sistematizarlo en sí mismo, crear nuevos órganos sensoriales y así avanzar.https://cdn.kabbalahmedia.info/nqPiMNOh.mp301:01:16La Cábala fue revelada por primera vez hace 5.776 años por un hombre llamado Adán, que la describió en el libro "El poder secreto" ("Raziel HaMalah"). Con Adán comenzó una pléyade de generaciones de cabalistas, entre los que había personas de diferentes tipos: algunos se dedicaban a una cierta especialización estrecha al conocimiento de la Cábala, otros la exponían en niveles profundos especiales. Y hubo quienes se propusieron atraer al mayor número posible de personas para descubrir las fuerzas secretas de la naturaleza. Estos son los más importantes y valiosos para nosotros, porque con su ayuda podemos abrir el mundo espiritual. El más grande cabalista Ari, que vivió en el siglo XVI, resumió y expuso la ciencia, trajo al sistema un enorme tesoro de conocimientos, como resultado de lo cual recibimos de él una matriz preparada en la que se basa toda la Cábala. 400 años después del Arí, a principios del siglo XX, otro gran cabalista, Baal HaSulam, tradujo de la manera más popular y accesible el sistema de conocimientos de Arí al lenguaje de nuestra generación. Su hijo mayor, Rabash, complementó los escritos de su padre con los principios del funcionamiento interno del hombre. En sus escritos, explicó cómo se puede empezar a experimentar el mundo espiritual en la práctica, que se necesita para percibirlo sensorialmente, sistematizarlo en sí mismo, crear nuevos órganos sensoriales y así avanzar.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zPXT38Ek.mp429 May 16 00:00 UTCLa Cábala fue revelada por primera vez hace 5.776 años por un hombre llamado Adán, que la describió en el libro "El poder secreto" ("Raziel HaMalah"). Con Adán comenzó una pléyade de generaciones de cabalistas, entre los que había personas de diferentes tipos: algunos se dedicaban a una cierta especialización estrecha al conocimiento de la Cábala, otros la exponían en niveles profundos especiales. Y hubo quienes se propusieron atraer al mayor número posible de personas para descubrir las fuerzas secretas de la naturaleza. Estos son los más importantes y valiosos para nosotros, porque con su ayuda podemos abrir el mundo espiritual. El más grande cabalista Ari, que vivió en el siglo XVI, resumió y expuso la ciencia, trajo al sistema un enorme tesoro de conocimientos, como resultado de lo cual recibimos de él una matriz preparada en la que se basa toda la Cábala. 400 años después del Arí, a principios del siglo XX, otro gran cabalista, Baal HaSulam, tradujo de la manera más popular y accesible el sistema de conocimientos de Arí al lenguaje de nuestra generación. Su hijo mayor, Rabash, complementó los escritos de su padre con los principios del funcionamiento interno del hombre. En sus escritos, explicó cómo se puede empezar a experimentar el mundo espiritual en la práctica, que se necesita para percibirlo sensorialmente, sistematizarlo en sí mismo, crear nuevos órganos sensoriales y así avanzar.https://cdn.kabbalahmedia.info/zPXT38Ek.mp401:01:16La Cábala fue revelada por primera vez hace 5.776 años por un hombre llamado Adán, que la describió en el libro "El poder secreto" ("Raziel HaMalah"). Con Adán comenzó una pléyade de generaciones de cabalistas, entre los que había personas de diferentes tipos: algunos se dedicaban a una cierta especialización estrecha al conocimiento de la Cábala, otros la exponían en niveles profundos especiales. Y hubo quienes se propusieron atraer al mayor número posible de personas para descubrir las fuerzas secretas de la naturaleza. Estos son los más importantes y valiosos para nosotros, porque con su ayuda podemos abrir el mundo espiritual. El más grande cabalista Ari, que vivió en el siglo XVI, resumió y expuso la ciencia, trajo al sistema un enorme tesoro de conocimientos, como resultado de lo cual recibimos de él una matriz preparada en la que se basa toda la Cábala. 400 años después del Arí, a principios del siglo XX, otro gran cabalista, Baal HaSulam, tradujo de la manera más popular y accesible el sistema de conocimientos de Arí al lenguaje de nuestra generación. Su hijo mayor, Rabash, complementó los escritos de su padre con los principios del funcionamiento interno del hombre. En sus escritos, explicó cómo se puede empezar a experimentar el mundo espiritual en la práctica, que se necesita para percibirlo sensorialmente, sistematizarlo en sí mismo, crear nuevos órganos sensoriales y así avanzar.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1l16tCPM.mp315 May 16 00:00 UTCToda la creación es un deseo de disfrutar, en el que los procesos que observo tienen lugar en los niveles inanimado, vegetal, animal y humano. Siento que estoy en una especie de mundo donde todo se mueve y sigue existiendo. Pero en realidad todo esto es el impacto sobre mí de un solo poder superior, que crea en mí impresiones tan diversas que me dan un sentido de mí mismo, del espacio tridimensional y del tiempo. Toda la realidad está dentro de mí en mi percepción. Y si mi percepción cambia entonces, el tiempo, el movimiento, el espacio, el mundo en general, todo el cuadro en el que estoy ahora también cambiará.https://cdn.kabbalahmedia.info/1l16tCPM.mp301:00:29Toda la creación es un deseo de disfrutar, en el que los procesos que observo tienen lugar en los niveles inanimado, vegetal, animal y humano. Siento que estoy en una especie de mundo donde todo se mueve y sigue existiendo. Pero en realidad todo esto es el impacto sobre mí de un solo poder superior, que crea en mí impresiones tan diversas que me dan un sentido de mí mismo, del espacio tridimensional y del tiempo. Toda la realidad está dentro de mí en mi percepción. Y si mi percepción cambia entonces, el tiempo, el movimiento, el espacio, el mundo en general, todo el cuadro en el que estoy ahora también cambiará.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TGjhISyq.mp415 May 16 00:00 UTCToda la creación es un deseo de disfrutar, en el que los procesos que observo tienen lugar en los niveles inanimado, vegetal, animal y humano. Siento que estoy en una especie de mundo donde todo se mueve y sigue existiendo. Pero en realidad todo esto es el impacto sobre mí de un solo poder superior, que crea en mí impresiones tan diversas que me dan un sentido de mí mismo, del espacio tridimensional y del tiempo. Toda la realidad está dentro de mí en mi percepción. Y si mi percepción cambia entonces, el tiempo, el movimiento, el espacio, el mundo en general, todo el cuadro en el que estoy ahora también cambiará.https://cdn.kabbalahmedia.info/TGjhISyq.mp401:00:29Toda la creación es un deseo de disfrutar, en el que los procesos que observo tienen lugar en los niveles inanimado, vegetal, animal y humano. Siento que estoy en una especie de mundo donde todo se mueve y sigue existiendo. Pero en realidad todo esto es el impacto sobre mí de un solo poder superior, que crea en mí impresiones tan diversas que me dan un sentido de mí mismo, del espacio tridimensional y del tiempo. Toda la realidad está dentro de mí en mi percepción. Y si mi percepción cambia entonces, el tiempo, el movimiento, el espacio, el mundo en general, todo el cuadro en el que estoy ahora también cambiará.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Q2ihjj1J.mp308 May 16 00:00 UTCМ. Laitman: "¿Y cómo se avanza?", le pregunté a Rabash. Él respondió: "Nada te ayudará, te hace falta un grupo. No puedes descubrir nada por ti mismo. Sólo tienes un punto en tu corazón: un anhelo por el Creador que se ha despertado en ti. Debes poner al grupo entre tú y el Creador. Y entonces este se convierte en ese "sustrato" donde experimentas al Creador. No puedes experimentarlo de otra manera. De lo contrario, este espacio permanece vacío para ti: no puedes llenarlo, sentir su llenado. Y por lo tanto todo nuestro trabajo es sólo esto. Con ello, Rabash señaló la condición del avance espiritual de cada generación sucesiva desde el siglo XXI hasta el final de la corrección.https://cdn.kabbalahmedia.info/Q2ihjj1J.mp301:01:16М. Laitman: "¿Y cómo se avanza?", le pregunté a Rabash. Él respondió: "Nada te ayudará, te hace falta un grupo. No puedes descubrir nada por ti mismo. Sólo tienes un punto en tu corazón: un anhelo por el Creador que se ha despertado en ti. Debes poner al grupo entre tú y el Creador. Y entonces este se convierte en ese "sustrato" donde experimentas al Creador. No puedes experimentarlo de otra manera. De lo contrario, este espacio permanece vacío para ti: no puedes llenarlo, sentir su llenado. Y por lo tanto todo nuestro trabajo es sólo esto. Con ello, Rabash señaló la condición del avance espiritual de cada generación sucesiva desde el siglo XXI hasta el final de la corrección.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/7YdhBL2R.mp408 May 16 00:00 UTCМ. Laitman: "¿Y cómo se avanza?", le pregunté a Rabash. Él respondió: "Nada te ayudará, te hace falta un grupo. No puedes descubrir nada por ti mismo. Sólo tienes un punto en tu corazón: un anhelo por el Creador que se ha despertado en ti. Debes poner al grupo entre tú y el Creador. Y entonces este se convierte en ese "sustrato" donde experimentas al Creador. No puedes experimentarlo de otra manera. De lo contrario, este espacio permanece vacío para ti: no puedes llenarlo, sentir su llenado. Y por lo tanto todo nuestro trabajo es sólo esto. Con ello, Rabash señaló la condición del avance espiritual de cada generación sucesiva desde el siglo XXI hasta el final de la corrección.https://cdn.kabbalahmedia.info/7YdhBL2R.mp401:01:16М. Laitman: "¿Y cómo se avanza?", le pregunté a Rabash. Él respondió: "Nada te ayudará, te hace falta un grupo. No puedes descubrir nada por ti mismo. Sólo tienes un punto en tu corazón: un anhelo por el Creador que se ha despertado en ti. Debes poner al grupo entre tú y el Creador. Y entonces este se convierte en ese "sustrato" donde experimentas al Creador. No puedes experimentarlo de otra manera. De lo contrario, este espacio permanece vacío para ti: no puedes llenarlo, sentir su llenado. Y por lo tanto todo nuestro trabajo es sólo esto. Con ello, Rabash señaló la condición del avance espiritual de cada generación sucesiva desde el siglo XXI hasta el final de la corrección.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/XwDOwr5r.mp301 May 16 00:00 UTCLa naturaleza nos enseña que la conexión entre nosotros puede ser positiva o negativa. Percibimos la conexión negativa como una crisis, malas relaciones en la familia, en el trabajo, entre países. Esta conexión es negativa, egoísta. Si nuestra conexión fuera otra, verdaderamente para el beneficio mutuo, entonces nos beneficiaríamos de ella, la disfrutaríamos, seríamos felices. Por lo tanto, no debemos cortar estos vínculos, sino cambiar su naturaleza. La única pregunta es, ¿cómo hacerlo?. En primer lugar, nuestra conexión debe estar conforme a la naturaleza, debe ser leal y altruista, uniendo a todos en un solo pueblo, una sola persona, completamente recíproca e igualitaria. Ese es el objetivo que debemos alcanzar.https://cdn.kabbalahmedia.info/XwDOwr5r.mp301:00:27La naturaleza nos enseña que la conexión entre nosotros puede ser positiva o negativa. Percibimos la conexión negativa como una crisis, malas relaciones en la familia, en el trabajo, entre países. Esta conexión es negativa, egoísta. Si nuestra conexión fuera otra, verdaderamente para el beneficio mutuo, entonces nos beneficiaríamos de ella, la disfrutaríamos, seríamos felices. Por lo tanto, no debemos cortar estos vínculos, sino cambiar su naturaleza. La única pregunta es, ¿cómo hacerlo?. En primer lugar, nuestra conexión debe estar conforme a la naturaleza, debe ser leal y altruista, uniendo a todos en un solo pueblo, una sola persona, completamente recíproca e igualitaria. Ese es el objetivo que debemos alcanzar.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/WwU0yoab.mp401 May 16 00:00 UTCLa naturaleza nos enseña que la conexión entre nosotros puede ser positiva o negativa. Percibimos la conexión negativa como una crisis, malas relaciones en la familia, en el trabajo, entre países. Esta conexión es negativa, egoísta. Si nuestra conexión fuera otra, verdaderamente para el beneficio mutuo, entonces nos beneficiaríamos de ella, la disfrutaríamos, seríamos felices. Por lo tanto, no debemos cortar estos vínculos, sino cambiar su naturaleza. La única pregunta es, ¿cómo hacerlo?. En primer lugar, nuestra conexión debe estar conforme a la naturaleza, debe ser leal y altruista, uniendo a todos en un solo pueblo, una sola persona, completamente recíproca e igualitaria. Ese es el objetivo que debemos alcanzar.https://cdn.kabbalahmedia.info/WwU0yoab.mp401:00:27La naturaleza nos enseña que la conexión entre nosotros puede ser positiva o negativa. Percibimos la conexión negativa como una crisis, malas relaciones en la familia, en el trabajo, entre países. Esta conexión es negativa, egoísta. Si nuestra conexión fuera otra, verdaderamente para el beneficio mutuo, entonces nos beneficiaríamos de ella, la disfrutaríamos, seríamos felices. Por lo tanto, no debemos cortar estos vínculos, sino cambiar su naturaleza. La única pregunta es, ¿cómo hacerlo?. En primer lugar, nuestra conexión debe estar conforme a la naturaleza, debe ser leal y altruista, uniendo a todos en un solo pueblo, una sola persona, completamente recíproca e igualitaria. Ese es el objetivo que debemos alcanzar.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/oD0p87xW.mp324 Apr 16 00:00 UTCLa mujer es una parte muy importante de la creación. Toda la creación está hecha para ella. Nos parece que el deseo masculino gobierna el mundo, pero en realidad el mundo está determinado por el deseo femenino y es este deseo el que cambia el mundo. La parte masculina de la creación es sólo un vínculo entre la parte femenina y el Creador. Según la estructura de los mundos espirituales, la mujer -Maljut (que significa Reino)- está en el centro de todos los mundos y todo existe para ella. Es en la parte femenina -la creación- donde se realiza el nacimiento, todos los pasos de la ascensión y el desarrollo del nuevo mundo.https://cdn.kabbalahmedia.info/oD0p87xW.mp301:01:04La mujer es una parte muy importante de la creación. Toda la creación está hecha para ella. Nos parece que el deseo masculino gobierna el mundo, pero en realidad el mundo está determinado por el deseo femenino y es este deseo el que cambia el mundo. La parte masculina de la creación es sólo un vínculo entre la parte femenina y el Creador. Según la estructura de los mundos espirituales, la mujer -Maljut (que significa Reino)- está en el centro de todos los mundos y todo existe para ella. Es en la parte femenina -la creación- donde se realiza el nacimiento, todos los pasos de la ascensión y el desarrollo del nuevo mundo.Pesach (Passover)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/o6UPbdns.mp424 Apr 16 00:00 UTCLa mujer es una parte muy importante de la creación. Toda la creación está hecha para ella. Nos parece que el deseo masculino gobierna el mundo, pero en realidad el mundo está determinado por el deseo femenino y es este deseo el que cambia el mundo. La parte masculina de la creación es sólo un vínculo entre la parte femenina y el Creador. Según la estructura de los mundos espirituales, la mujer -Maljut (que significa Reino)- está en el centro de todos los mundos y todo existe para ella. Es en la parte femenina -la creación- donde se realiza el nacimiento, todos los pasos de la ascensión y el desarrollo del nuevo mundo.https://cdn.kabbalahmedia.info/o6UPbdns.mp401:01:04La mujer es una parte muy importante de la creación. Toda la creación está hecha para ella. Nos parece que el deseo masculino gobierna el mundo, pero en realidad el mundo está determinado por el deseo femenino y es este deseo el que cambia el mundo. La parte masculina de la creación es sólo un vínculo entre la parte femenina y el Creador. Según la estructura de los mundos espirituales, la mujer -Maljut (que significa Reino)- está en el centro de todos los mundos y todo existe para ella. Es en la parte femenina -la creación- donde se realiza el nacimiento, todos los pasos de la ascensión y el desarrollo del nuevo mundo.Pesach (Passover)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/buhVaIwt.mp317 Apr 16 00:00 UTCEl verdadero ser humano nace cuando se pregunta por el sentido de la vida: "¿De dónde vengo? ¿Cómo se desarrolla mi existencia? ¿A dónde voy? ¿Hay algún sentido en todo esto?" Al hacerlo, plantea preguntas que van más allá de esta vida, más allá de su nivel humano físico, material. Y él tiene que responderles. Uno no puede permanecer ignorante al mismo nivel que los animales, organizando su lugar para dormir y su comida, limitándose a su sueldo, entretenimiento diario y cobijo. El propósito de la creación es alcanzar el nivel del Creador, no solo trabajar, ir al bar y dormir.https://cdn.kabbalahmedia.info/buhVaIwt.mp301:00:22El verdadero ser humano nace cuando se pregunta por el sentido de la vida: "¿De dónde vengo? ¿Cómo se desarrolla mi existencia? ¿A dónde voy? ¿Hay algún sentido en todo esto?" Al hacerlo, plantea preguntas que van más allá de esta vida, más allá de su nivel humano físico, material. Y él tiene que responderles. Uno no puede permanecer ignorante al mismo nivel que los animales, organizando su lugar para dormir y su comida, limitándose a su sueldo, entretenimiento diario y cobijo. El propósito de la creación es alcanzar el nivel del Creador, no solo trabajar, ir al bar y dormir.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/WOhxL1tB.mp417 Apr 16 00:00 UTCEl verdadero ser humano nace cuando se pregunta por el sentido de la vida: "¿De dónde vengo? ¿Cómo se desarrolla mi existencia? ¿A dónde voy? ¿Hay algún sentido en todo esto?" Al hacerlo, plantea preguntas que van más allá de esta vida, más allá de su nivel humano físico, material. Y él tiene que responderles. Uno no puede permanecer ignorante al mismo nivel que los animales, organizando su lugar para dormir y su comida, limitándose a su sueldo, entretenimiento diario y cobijo. El propósito de la creación es alcanzar el nivel del Creador, no solo trabajar, ir al bar y dormir.https://cdn.kabbalahmedia.info/WOhxL1tB.mp401:00:22El verdadero ser humano nace cuando se pregunta por el sentido de la vida: "¿De dónde vengo? ¿Cómo se desarrolla mi existencia? ¿A dónde voy? ¿Hay algún sentido en todo esto?" Al hacerlo, plantea preguntas que van más allá de esta vida, más allá de su nivel humano físico, material. Y él tiene que responderles. Uno no puede permanecer ignorante al mismo nivel que los animales, organizando su lugar para dormir y su comida, limitándose a su sueldo, entretenimiento diario y cobijo. El propósito de la creación es alcanzar el nivel del Creador, no solo trabajar, ir al bar y dormir.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NruqlgpG.mp310 Apr 16 00:00 UTCPregunta: ¿Es posible cambiar el camino en la vida que se está siguiendo sin éxito? M. Laitman: Por supuesto que sí. Para eso está la Cábala: cambiar tu camino de infructuoso a exitoso mientras saboreas cada momento por el hecho de que te estás moviendo en el camino correcto y hacia la meta deseada. La Cábala estudia cómo la conciencia de una persona, sus intenciones, afectan la realidad. Y cómo gestionar estas influencias para cambiar la realidad. Al final de nuestro desarrollo terrenal veremos que no es el mundo lo que tenemos que cambiar, sino a nosotros mismos. No sólo cambiará nuestro mundo, sino también nuestra realidad, de lo material a lo espiritual, de la vida en el cuerpo a la vida en el alma.https://cdn.kabbalahmedia.info/NruqlgpG.mp301:00:42Pregunta: ¿Es posible cambiar el camino en la vida que se está siguiendo sin éxito? M. Laitman: Por supuesto que sí. Para eso está la Cábala: cambiar tu camino de infructuoso a exitoso mientras saboreas cada momento por el hecho de que te estás moviendo en el camino correcto y hacia la meta deseada. La Cábala estudia cómo la conciencia de una persona, sus intenciones, afectan la realidad. Y cómo gestionar estas influencias para cambiar la realidad. Al final de nuestro desarrollo terrenal veremos que no es el mundo lo que tenemos que cambiar, sino a nosotros mismos. No sólo cambiará nuestro mundo, sino también nuestra realidad, de lo material a lo espiritual, de la vida en el cuerpo a la vida en el alma.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cATNEDeH.mp410 Apr 16 00:00 UTCPregunta: ¿Es posible cambiar el camino en la vida que se está siguiendo sin éxito? M. Laitman: Por supuesto que sí. Para eso está la Cábala: cambiar tu camino de infructuoso a exitoso mientras saboreas cada momento por el hecho de que te estás moviendo en el camino correcto y hacia la meta deseada. La Cábala estudia cómo la conciencia de una persona, sus intenciones, afectan la realidad. Y cómo gestionar estas influencias para cambiar la realidad. Al final de nuestro desarrollo terrenal veremos que no es el mundo lo que tenemos que cambiar, sino a nosotros mismos. No sólo cambiará nuestro mundo, sino también nuestra realidad, de lo material a lo espiritual, de la vida en el cuerpo a la vida en el alma.https://cdn.kabbalahmedia.info/cATNEDeH.mp401:00:42Pregunta: ¿Es posible cambiar el camino en la vida que se está siguiendo sin éxito? M. Laitman: Por supuesto que sí. Para eso está la Cábala: cambiar tu camino de infructuoso a exitoso mientras saboreas cada momento por el hecho de que te estás moviendo en el camino correcto y hacia la meta deseada. La Cábala estudia cómo la conciencia de una persona, sus intenciones, afectan la realidad. Y cómo gestionar estas influencias para cambiar la realidad. Al final de nuestro desarrollo terrenal veremos que no es el mundo lo que tenemos que cambiar, sino a nosotros mismos. No sólo cambiará nuestro mundo, sino también nuestra realidad, de lo material a lo espiritual, de la vida en el cuerpo a la vida en el alma.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gYi3I1wu.mp303 Apr 16 00:00 UTCMichael Laitman: Solo existen la luz y el deseo, que necesitamos para conectarnos entre nosotros. Esta conexión surge cuando cada persona oculta su ego bajo una pantalla, llamada "cobertura" (kisufá); de esta palabra proviene el término "dinero" (kesef). Si tengo una cobertura sobre mis deseos y por lo tanto puedo utilizarlos correctamente, esto significa que poseo una "pantalla", cobertura, “dinero".https://cdn.kabbalahmedia.info/gYi3I1wu.mp301:02:23Michael Laitman: Solo existen la luz y el deseo, que necesitamos para conectarnos entre nosotros. Esta conexión surge cuando cada persona oculta su ego bajo una pantalla, llamada "cobertura" (kisufá); de esta palabra proviene el término "dinero" (kesef). Si tengo una cobertura sobre mis deseos y por lo tanto puedo utilizarlos correctamente, esto significa que poseo una "pantalla", cobertura, “dinero".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6GxxT8v7.mp403 Apr 16 00:00 UTCMichael Laitman: Solo existen la luz y el deseo, que necesitamos para conectarnos entre nosotros. Esta conexión surge cuando cada persona oculta su ego bajo una pantalla, llamada "cobertura" (kisufá); de esta palabra proviene el término "dinero" (kesef). Si tengo una cobertura sobre mis deseos y por lo tanto puedo utilizarlos correctamente, esto significa que poseo una "pantalla", cobertura, “dinero".https://cdn.kabbalahmedia.info/6GxxT8v7.mp401:02:23Michael Laitman: Solo existen la luz y el deseo, que necesitamos para conectarnos entre nosotros. Esta conexión surge cuando cada persona oculta su ego bajo una pantalla, llamada "cobertura" (kisufá); de esta palabra proviene el término "dinero" (kesef). Si tengo una cobertura sobre mis deseos y por lo tanto puedo utilizarlos correctamente, esto significa que poseo una "pantalla", cobertura, “dinero".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rays6Biz.mp327 Mar 16 00:00 UTCEl dinero es el equivalente a dar y recibir. Pero en lo espiritual no intercambiamos dinero, sino placer o conexión con el Creador (que sería lo mismo): te doy la oportunidad de descubrir al Creador a cambio de la misma devolución de tu parte, para que yo pueda descubrir el poder supremo. Este "dinero espiritual" podemos acumularlo, "ponerlo en el banco" y así invertirlo en la sociedad, proporcionándonos mutuamente una garantía, una asociación, un beneficio. Este “banco” se llama el alma, en el cual revelamos al Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/rays6Biz.mp301:00:07El dinero es el equivalente a dar y recibir. Pero en lo espiritual no intercambiamos dinero, sino placer o conexión con el Creador (que sería lo mismo): te doy la oportunidad de descubrir al Creador a cambio de la misma devolución de tu parte, para que yo pueda descubrir el poder supremo. Este "dinero espiritual" podemos acumularlo, "ponerlo en el banco" y así invertirlo en la sociedad, proporcionándonos mutuamente una garantía, una asociación, un beneficio. Este “banco” se llama el alma, en el cual revelamos al Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/bs4p68Ky.mp427 Mar 16 00:00 UTCEl dinero es el equivalente a dar y recibir. Pero en lo espiritual no intercambiamos dinero, sino placer o conexión con el Creador (que sería lo mismo): te doy la oportunidad de descubrir al Creador a cambio de la misma devolución de tu parte, para que yo pueda descubrir el poder supremo. Este "dinero espiritual" podemos acumularlo, "ponerlo en el banco" y así invertirlo en la sociedad, proporcionándonos mutuamente una garantía, una asociación, un beneficio. Este “banco” se llama el alma, en el cual revelamos al Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/bs4p68Ky.mp401:00:07El dinero es el equivalente a dar y recibir. Pero en lo espiritual no intercambiamos dinero, sino placer o conexión con el Creador (que sería lo mismo): te doy la oportunidad de descubrir al Creador a cambio de la misma devolución de tu parte, para que yo pueda descubrir el poder supremo. Este "dinero espiritual" podemos acumularlo, "ponerlo en el banco" y así invertirlo en la sociedad, proporcionándonos mutuamente una garantía, una asociación, un beneficio. Este “banco” se llama el alma, en el cual revelamos al Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hjD0KgRI.mp420 Mar 16 00:00 UTCEsta escrito: «Yo creé la inclinación al mal y creé un método para corregirla». Es decir, nuestro mundo fue creado por el Creador (Fuerza Superior) y está bajo Su total influencia. Somos creados en completa oposición al Creador - imperfectos, egoístas existiendo temporalmente. Pero al mismo tiempo tenemos la oportunidad de convertirnos en dueños de nuestro destino elevándonos a un nivel por encima de esta materia y ser «socios» del Creador en Su infinitud y perfección.https://cdn.kabbalahmedia.info/hjD0KgRI.mp401:00:46Esta escrito: «Yo creé la inclinación al mal y creé un método para corregirla». Es decir, nuestro mundo fue creado por el Creador (Fuerza Superior) y está bajo Su total influencia. Somos creados en completa oposición al Creador - imperfectos, egoístas existiendo temporalmente. Pero al mismo tiempo tenemos la oportunidad de convertirnos en dueños de nuestro destino elevándonos a un nivel por encima de esta materia y ser «socios» del Creador en Su infinitud y perfección.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/uy8ugb1A.mp320 Mar 16 00:00 UTCEsta escrito: «Yo creé la inclinación al mal y creé un método para corregirla». Es decir, nuestro mundo fue creado por el Creador (Fuerza Superior) y está bajo Su total influencia. Somos creados en completa oposición al Creador - imperfectos, egoístas existiendo temporalmente. Pero al mismo tiempo tenemos la oportunidad de convertirnos en dueños de nuestro destino elevándonos a un nivel por encima de esta materia y ser «socios» del Creador en Su infinitud y perfección.https://cdn.kabbalahmedia.info/uy8ugb1A.mp301:00:46Esta escrito: «Yo creé la inclinación al mal y creé un método para corregirla». Es decir, nuestro mundo fue creado por el Creador (Fuerza Superior) y está bajo Su total influencia. Somos creados en completa oposición al Creador - imperfectos, egoístas existiendo temporalmente. Pero al mismo tiempo tenemos la oportunidad de convertirnos en dueños de nuestro destino elevándonos a un nivel por encima de esta materia y ser «socios» del Creador en Su infinitud y perfección.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jbrX8Qds.mp313 Mar 16 00:00 UTCSolo la Cabalá habla de la singularidad del pueblo judío. Este pueblo tiene un método para corregir y unir la humanidad. Pero si los judíos no utilizan este método, sumergen al mundo entero en un abismo hacia grandes problemas y por lo tanto todas las personas del mundo sienten inconscientemente su dependencia de los judíos. Esta sensación de dependencia ahora es negativa y no positiva, porque los judíos no están cumpliendo su misión de unirse entre ellos y a través de ellos, unir al mundo entero. Hace 3500 años, en la antigua Babilonia, estalló una crisis y surgió el odio entre las personas. Abraham reveló el sistema superior y la fórmula mediante la cual funciona este sistema. El egoísmo sólo aumenta de generación tras generación y la tarea de todas las personas, a medida que crece el egoísmo, es cubrir todos los pecados con amor. Abraham reunió a su alrededor un grupo de miles de personas que querían elevarse por encima de su egoísmo hacia las cualidades del Creador. Llamó a este grupo de personas "Israel", que significa "directo al Creador". Hoy, nuevamente debemos alcanzar el estado del pueblo de "Israel", alcanzar la cualidad de amor y otorgamiento y transmitirla a todas las naciones del mundo. ¿Quién es llamado judío? ¿Ser judío es una nacionalidad o una adhesión espiritual? ¿Por qué los judíos se molestan tanto entre sí? ¿Por qué se revela la Cabalá en el mundo?https://cdn.kabbalahmedia.info/jbrX8Qds.mp301:00:55Solo la Cabalá habla de la singularidad del pueblo judío. Este pueblo tiene un método para corregir y unir la humanidad. Pero si los judíos no utilizan este método, sumergen al mundo entero en un abismo hacia grandes problemas y por lo tanto todas las personas del mundo sienten inconscientemente su dependencia de los judíos. Esta sensación de dependencia ahora es negativa y no positiva, porque los judíos no están cumpliendo su misión de unirse entre ellos y a través de ellos, unir al mundo entero. Hace 3500 años, en la antigua Babilonia, estalló una crisis y surgió el odio entre las personas. Abraham reveló el sistema superior y la fórmula mediante la cual funciona este sistema. El egoísmo sólo aumenta de generación tras generación y la tarea de todas las personas, a medida que crece el egoísmo, es cubrir todos los pecados con amor. Abraham reunió a su alrededor un grupo de miles de personas que querían elevarse por encima de su egoísmo hacia las cualidades del Creador. Llamó a este grupo de personas "Israel", que significa "directo al Creador". Hoy, nuevamente debemos alcanzar el estado del pueblo de "Israel", alcanzar la cualidad de amor y otorgamiento y transmitirla a todas las naciones del mundo. ¿Quién es llamado judío? ¿Ser judío es una nacionalidad o una adhesión espiritual? ¿Por qué los judíos se molestan tanto entre sí? ¿Por qué se revela la Cabalá en el mundo?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/t875cLgO.mp413 Mar 16 00:00 UTCSolo la Cabalá habla de la singularidad del pueblo judío. Este pueblo tiene un método para corregir y unir la humanidad. Pero si los judíos no utilizan este método, sumergen al mundo entero en un abismo hacia grandes problemas y por lo tanto todas las personas del mundo sienten inconscientemente su dependencia de los judíos. Esta sensación de dependencia ahora es negativa y no positiva, porque los judíos no están cumpliendo su misión de unirse entre ellos y a través de ellos, unir al mundo entero. Hace 3500 años, en la antigua Babilonia, estalló una crisis y surgió el odio entre las personas. Abraham reveló el sistema superior y la fórmula mediante la cual funciona este sistema. El egoísmo sólo aumenta de generación tras generación y la tarea de todas las personas, a medida que crece el egoísmo, es cubrir todos los pecados con amor. Abraham reunió a su alrededor un grupo de miles de personas que querían elevarse por encima de su egoísmo hacia las cualidades del Creador. Llamó a este grupo de personas "Israel", que significa "directo al Creador". Hoy, nuevamente debemos alcanzar el estado del pueblo de "Israel", alcanzar la cualidad de amor y otorgamiento y transmitirla a todas las naciones del mundo. ¿Quién es llamado judío? ¿Ser judío es una nacionalidad o una adhesión espiritual? ¿Por qué los judíos se molestan tanto entre sí? ¿Por qué se revela la Cabalá en el mundo?https://cdn.kabbalahmedia.info/t875cLgO.mp401:00:55Solo la Cabalá habla de la singularidad del pueblo judío. Este pueblo tiene un método para corregir y unir la humanidad. Pero si los judíos no utilizan este método, sumergen al mundo entero en un abismo hacia grandes problemas y por lo tanto todas las personas del mundo sienten inconscientemente su dependencia de los judíos. Esta sensación de dependencia ahora es negativa y no positiva, porque los judíos no están cumpliendo su misión de unirse entre ellos y a través de ellos, unir al mundo entero. Hace 3500 años, en la antigua Babilonia, estalló una crisis y surgió el odio entre las personas. Abraham reveló el sistema superior y la fórmula mediante la cual funciona este sistema. El egoísmo sólo aumenta de generación tras generación y la tarea de todas las personas, a medida que crece el egoísmo, es cubrir todos los pecados con amor. Abraham reunió a su alrededor un grupo de miles de personas que querían elevarse por encima de su egoísmo hacia las cualidades del Creador. Llamó a este grupo de personas "Israel", que significa "directo al Creador". Hoy, nuevamente debemos alcanzar el estado del pueblo de "Israel", alcanzar la cualidad de amor y otorgamiento y transmitirla a todas las naciones del mundo. ¿Quién es llamado judío? ¿Ser judío es una nacionalidad o una adhesión espiritual? ¿Por qué los judíos se molestan tanto entre sí? ¿Por qué se revela la Cabalá en el mundo?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/IW7mOIeD.mp313 Mar 16 00:00 UTCLa ciencia de la cábala revela un poder superior a cualquier ser humano en este mundo, haciéndolo igual al Creador. Además, todo el desarrollo y evolución del hombre está dirigido a esta meta: llegar a ser exactamente como el Creador, en perfecta unión con Él. Es decir, el hombre debe adquirir las cualidades del Creador y sustituirlas por todas sus propiedades egoístas. Cada uno de nosotros, tarde o temprano, tendrá que hacer esto: llegar al mismo nivel que el poder superior. Pero no somos capaces de lograrlo nosotros mismos. ¿Qué debemos hacer entonces?https://cdn.kabbalahmedia.info/IW7mOIeD.mp300:00:00La ciencia de la cábala revela un poder superior a cualquier ser humano en este mundo, haciéndolo igual al Creador. Además, todo el desarrollo y evolución del hombre está dirigido a esta meta: llegar a ser exactamente como el Creador, en perfecta unión con Él. Es decir, el hombre debe adquirir las cualidades del Creador y sustituirlas por todas sus propiedades egoístas. Cada uno de nosotros, tarde o temprano, tendrá que hacer esto: llegar al mismo nivel que el poder superior. Pero no somos capaces de lograrlo nosotros mismos. ¿Qué debemos hacer entonces?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/7HjYFCmE.mp413 Mar 16 00:00 UTCLa ciencia de la cábala revela un poder superior a cualquier ser humano en este mundo, haciéndolo igual al Creador. Además, todo el desarrollo y evolución del hombre está dirigido a esta meta: llegar a ser exactamente como el Creador, en perfecta unión con Él. Es decir, el hombre debe adquirir las cualidades del Creador y sustituirlas por todas sus propiedades egoístas. Cada uno de nosotros, tarde o temprano, tendrá que hacer esto: llegar al mismo nivel que el poder superior. Pero no somos capaces de lograrlo nosotros mismos. ¿Qué debemos hacer entonces?https://cdn.kabbalahmedia.info/7HjYFCmE.mp400:00:00La ciencia de la cábala revela un poder superior a cualquier ser humano en este mundo, haciéndolo igual al Creador. Además, todo el desarrollo y evolución del hombre está dirigido a esta meta: llegar a ser exactamente como el Creador, en perfecta unión con Él. Es decir, el hombre debe adquirir las cualidades del Creador y sustituirlas por todas sus propiedades egoístas. Cada uno de nosotros, tarde o temprano, tendrá que hacer esto: llegar al mismo nivel que el poder superior. Pero no somos capaces de lograrlo nosotros mismos. ¿Qué debemos hacer entonces?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gWxO1kyM.mp306 Mar 16 00:00 UTCEl hombre y la mujer son dos fuerzas opuestas que participan en toda la creación y, actuando entre ellas, se realizan en plena igualdad y unidad. En el camino de la corrección del mundo, la fuerza femenina es la decisiva, ya que representa a toda la creación, el deseo de recibir. Y la fuerza masculina realiza la corrección y conduce a la creación al otorgamiento, al mundo espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/gWxO1kyM.mp300:00:00El hombre y la mujer son dos fuerzas opuestas que participan en toda la creación y, actuando entre ellas, se realizan en plena igualdad y unidad. En el camino de la corrección del mundo, la fuerza femenina es la decisiva, ya que representa a toda la creación, el deseo de recibir. Y la fuerza masculina realiza la corrección y conduce a la creación al otorgamiento, al mundo espiritual.Marriagenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/q1XUXSZb.mp406 Mar 16 00:00 UTCEl hombre y la mujer son dos fuerzas opuestas que participan en toda la creación y, actuando entre ellas, se realizan en plena igualdad y unidad. En el camino de la corrección del mundo, la fuerza femenina es la decisiva, ya que representa a toda la creación, el deseo de recibir. Y la fuerza masculina realiza la corrección y conduce a la creación al otorgamiento, al mundo espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/q1XUXSZb.mp400:00:00El hombre y la mujer son dos fuerzas opuestas que participan en toda la creación y, actuando entre ellas, se realizan en plena igualdad y unidad. En el camino de la corrección del mundo, la fuerza femenina es la decisiva, ya que representa a toda la creación, el deseo de recibir. Y la fuerza masculina realiza la corrección y conduce a la creación al otorgamiento, al mundo espiritual.Marriagenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iR7sgLTb.mp328 Feb 16 00:00 UTC"Un investigador no tiene más de lo que ven sus ojos", dice la ciencia de la Cábala, confirmando así el enfoque científico del estudio de la realidad. La Cábala estudia la forma básica de la naturaleza y es el fundamento de todas las ciencias. Grandes científicos como Pitágoras, Paracelso, Newton y otros se han dedicado a ello en su momento. La diferencia de la Cábala con respecto a otras ciencias es que requiere que una persona genere en sí misma un órgano sensorial adicional con la ayuda del cual es posible explorar el mundo espiritual opuesto a nosotros: la facultad de otorgamiento. ¿Cómo desarrollar este nuevo órgano sensorial y así ser capaces de percibir y sentir el mundo espiritual?https://cdn.kabbalahmedia.info/iR7sgLTb.mp301:03:41"Un investigador no tiene más de lo que ven sus ojos", dice la ciencia de la Cábala, confirmando así el enfoque científico del estudio de la realidad. La Cábala estudia la forma básica de la naturaleza y es el fundamento de todas las ciencias. Grandes científicos como Pitágoras, Paracelso, Newton y otros se han dedicado a ello en su momento. La diferencia de la Cábala con respecto a otras ciencias es que requiere que una persona genere en sí misma un órgano sensorial adicional con la ayuda del cual es posible explorar el mundo espiritual opuesto a nosotros: la facultad de otorgamiento. ¿Cómo desarrollar este nuevo órgano sensorial y así ser capaces de percibir y sentir el mundo espiritual?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gXjpJWSG.mp428 Feb 16 00:00 UTC"Un investigador no tiene más de lo que ven sus ojos", dice la ciencia de la Cábala, confirmando así el enfoque científico del estudio de la realidad. La Cábala estudia la forma básica de la naturaleza y es el fundamento de todas las ciencias. Grandes científicos como Pitágoras, Paracelso, Newton y otros se han dedicado a ello en su momento. La diferencia de la Cábala con respecto a otras ciencias es que requiere que una persona genere en sí misma un órgano sensorial adicional con la ayuda del cual es posible explorar el mundo espiritual opuesto a nosotros: la facultad de otorgamiento. ¿Cómo desarrollar este nuevo órgano sensorial y así ser capaces de percibir y sentir el mundo espiritual?https://cdn.kabbalahmedia.info/gXjpJWSG.mp401:03:41"Un investigador no tiene más de lo que ven sus ojos", dice la ciencia de la Cábala, confirmando así el enfoque científico del estudio de la realidad. La Cábala estudia la forma básica de la naturaleza y es el fundamento de todas las ciencias. Grandes científicos como Pitágoras, Paracelso, Newton y otros se han dedicado a ello en su momento. La diferencia de la Cábala con respecto a otras ciencias es que requiere que una persona genere en sí misma un órgano sensorial adicional con la ayuda del cual es posible explorar el mundo espiritual opuesto a nosotros: la facultad de otorgamiento. ¿Cómo desarrollar este nuevo órgano sensorial y así ser capaces de percibir y sentir el mundo espiritual?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/di4oK2tm.mp321 Feb 16 00:00 UTCHay dos mundos. Un mundo es creado por el deseo de recibir; vivimos en él y lo percibimos a través de nuestros sentidos. El otro mundo es creado por el deseo de otorgar. Este mundo no existe para nosotros, tenemos que crearlo nosotros mismos cambiando la naturaleza y la materia de nuestro mundo de la propiedad de recibir a la propiedad de otorgar. Para tal transición tenemos que construir en nosotros mismos un nuevo órgano sensorial que perciba lo que se siente en otra persona. Y esto se consigue con la ayuda de la propiedad del Amor, una práctica especial que nos permite salir de nosotros mismos. Así es como abrimos el mundo espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/di4oK2tm.mp301:00:27Hay dos mundos. Un mundo es creado por el deseo de recibir; vivimos en él y lo percibimos a través de nuestros sentidos. El otro mundo es creado por el deseo de otorgar. Este mundo no existe para nosotros, tenemos que crearlo nosotros mismos cambiando la naturaleza y la materia de nuestro mundo de la propiedad de recibir a la propiedad de otorgar. Para tal transición tenemos que construir en nosotros mismos un nuevo órgano sensorial que perciba lo que se siente en otra persona. Y esto se consigue con la ayuda de la propiedad del Amor, una práctica especial que nos permite salir de nosotros mismos. Así es como abrimos el mundo espiritual.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/u6tRikCg.mp421 Feb 16 00:00 UTCHay dos mundos. Un mundo es creado por el deseo de recibir; vivimos en él y lo percibimos a través de nuestros sentidos. El otro mundo es creado por el deseo de otorgar. Este mundo no existe para nosotros, tenemos que crearlo nosotros mismos cambiando la naturaleza y la materia de nuestro mundo de la propiedad de recibir a la propiedad de otorgar. Para tal transición tenemos que construir en nosotros mismos un nuevo órgano sensorial que perciba lo que se siente en otra persona. Y esto se consigue con la ayuda de la propiedad del Amor, una práctica especial que nos permite salir de nosotros mismos. Así es como abrimos el mundo espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/u6tRikCg.mp401:00:27Hay dos mundos. Un mundo es creado por el deseo de recibir; vivimos en él y lo percibimos a través de nuestros sentidos. El otro mundo es creado por el deseo de otorgar. Este mundo no existe para nosotros, tenemos que crearlo nosotros mismos cambiando la naturaleza y la materia de nuestro mundo de la propiedad de recibir a la propiedad de otorgar. Para tal transición tenemos que construir en nosotros mismos un nuevo órgano sensorial que perciba lo que se siente en otra persona. Y esto se consigue con la ayuda de la propiedad del Amor, una práctica especial que nos permite salir de nosotros mismos. Así es como abrimos el mundo espiritual.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/WfYJyrua.mp314 Feb 16 00:00 UTC¿Quién tiene la culpa de nuestro sufrimiento? Dijo: “Yo (el Creador) creé el mal”, pero di una metodología para su corrección. Si nosotros podemos transformar este mal en bien, superando todos los problemas con la ayuda de una metodología especial, nos elevaremos al nivel de existencia del Creador. Entenderemos porqué y para qué todo fue creado de esta manera y descubriremos que el Creador es una fuerza especial de la naturaleza que incluye todo el universo, todos los niveles superiores, ahora ocultos para nosotros pero disponibles para su descubrimiento. Si sabremos cómo corregirnos a nosotros mismos y nos ponemos a utilizar la metodología de la corrección (la ciencia de la Cábala), inmediatamente nos sentiremos en un mundo mejor. ¿Cómo hacerlo?¿Dónde está la fórmula que nos llevará a una meta eterna y perfecta?https://cdn.kabbalahmedia.info/WfYJyrua.mp301:00:25¿Quién tiene la culpa de nuestro sufrimiento? Dijo: “Yo (el Creador) creé el mal”, pero di una metodología para su corrección. Si nosotros podemos transformar este mal en bien, superando todos los problemas con la ayuda de una metodología especial, nos elevaremos al nivel de existencia del Creador. Entenderemos porqué y para qué todo fue creado de esta manera y descubriremos que el Creador es una fuerza especial de la naturaleza que incluye todo el universo, todos los niveles superiores, ahora ocultos para nosotros pero disponibles para su descubrimiento. Si sabremos cómo corregirnos a nosotros mismos y nos ponemos a utilizar la metodología de la corrección (la ciencia de la Cábala), inmediatamente nos sentiremos en un mundo mejor. ¿Cómo hacerlo?¿Dónde está la fórmula que nos llevará a una meta eterna y perfecta?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6rYGxZYM.mp414 Feb 16 00:00 UTC¿Quién tiene la culpa de nuestro sufrimiento? Dijo: “Yo (el Creador) creé el mal”, pero di una metodología para su corrección. Si nosotros podemos transformar este mal en bien, superando todos los problemas con la ayuda de una metodología especial, nos elevaremos al nivel de existencia del Creador. Entenderemos porqué y para qué todo fue creado de esta manera y descubriremos que el Creador es una fuerza especial de la naturaleza que incluye todo el universo, todos los niveles superiores, ahora ocultos para nosotros pero disponibles para su descubrimiento. Si sabremos cómo corregirnos a nosotros mismos y nos ponemos a utilizar la metodología de la corrección (la ciencia de la Cábala), inmediatamente nos sentiremos en un mundo mejor. ¿Cómo hacerlo?¿Dónde está la fórmula que nos llevará a una meta eterna y perfecta?https://cdn.kabbalahmedia.info/6rYGxZYM.mp401:00:25¿Quién tiene la culpa de nuestro sufrimiento? Dijo: “Yo (el Creador) creé el mal”, pero di una metodología para su corrección. Si nosotros podemos transformar este mal en bien, superando todos los problemas con la ayuda de una metodología especial, nos elevaremos al nivel de existencia del Creador. Entenderemos porqué y para qué todo fue creado de esta manera y descubriremos que el Creador es una fuerza especial de la naturaleza que incluye todo el universo, todos los niveles superiores, ahora ocultos para nosotros pero disponibles para su descubrimiento. Si sabremos cómo corregirnos a nosotros mismos y nos ponemos a utilizar la metodología de la corrección (la ciencia de la Cábala), inmediatamente nos sentiremos en un mundo mejor. ¿Cómo hacerlo?¿Dónde está la fórmula que nos llevará a una meta eterna y perfecta?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/fXP8DX37.mp307 Feb 16 00:00 UTCSi no fuera por tus deseos, nunca habría un libro cabalístico en nuestro mundo y nos cuestionamos ¿Por qué? Las causas se encuentran en la función especial de estos libros para la corrección del hombre, que es posible solo en el grado de su disposición. La corrección se produce, en realidad, a través del análisis de los libros y escritos por los cabalistas que se encontraban en la comprensión. Los cabalistas llaman a este fenómeno "La influencia de la luz que retorna a la fuente”. El Gran Cabalista del siglo XX, Baal HaSulam, escribe acerca de esto: "Cada lector de un libro cabalístico incluso si no comprende lo que está leyendo, debido a su fuerte deseo y esperanza de comprender el material que se estudia, puede despertar la luz que rodea las almas". Este impacto especial explica cómo se ve el mismo texto del libro leído en diferentes tiempos. Gradualmente, adquirimos una mayor comprensión de los conceptos espirituales y el significado más profundo de lo que los cabalistas deseaban expresarnos.https://cdn.kabbalahmedia.info/fXP8DX37.mp301:01:52Si no fuera por tus deseos, nunca habría un libro cabalístico en nuestro mundo y nos cuestionamos ¿Por qué? Las causas se encuentran en la función especial de estos libros para la corrección del hombre, que es posible solo en el grado de su disposición. La corrección se produce, en realidad, a través del análisis de los libros y escritos por los cabalistas que se encontraban en la comprensión. Los cabalistas llaman a este fenómeno "La influencia de la luz que retorna a la fuente”. El Gran Cabalista del siglo XX, Baal HaSulam, escribe acerca de esto: "Cada lector de un libro cabalístico incluso si no comprende lo que está leyendo, debido a su fuerte deseo y esperanza de comprender el material que se estudia, puede despertar la luz que rodea las almas". Este impacto especial explica cómo se ve el mismo texto del libro leído en diferentes tiempos. Gradualmente, adquirimos una mayor comprensión de los conceptos espirituales y el significado más profundo de lo que los cabalistas deseaban expresarnos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/S95XLuxB.mp407 Feb 16 00:00 UTCSi no fuera por tus deseos, nunca habría un libro cabalístico en nuestro mundo y nos cuestionamos ¿Por qué? Las causas se encuentran en la función especial de estos libros para la corrección del hombre, que es posible solo en el grado de su disposición. La corrección se produce, en realidad, a través del análisis de los libros y escritos por los cabalistas que se encontraban en la comprensión. Los cabalistas llaman a este fenómeno "La influencia de la luz que retorna a la fuente”. El Gran Cabalista del siglo XX, Baal HaSulam, escribe acerca de esto: "Cada lector de un libro cabalístico incluso si no comprende lo que está leyendo, debido a su fuerte deseo y esperanza de comprender el material que se estudia, puede despertar la luz que rodea las almas". Este impacto especial explica cómo se ve el mismo texto del libro leído en diferentes tiempos. Gradualmente, adquirimos una mayor comprensión de los conceptos espirituales y el significado más profundo de lo que los cabalistas deseaban expresarnos.https://cdn.kabbalahmedia.info/S95XLuxB.mp401:01:52Si no fuera por tus deseos, nunca habría un libro cabalístico en nuestro mundo y nos cuestionamos ¿Por qué? Las causas se encuentran en la función especial de estos libros para la corrección del hombre, que es posible solo en el grado de su disposición. La corrección se produce, en realidad, a través del análisis de los libros y escritos por los cabalistas que se encontraban en la comprensión. Los cabalistas llaman a este fenómeno "La influencia de la luz que retorna a la fuente”. El Gran Cabalista del siglo XX, Baal HaSulam, escribe acerca de esto: "Cada lector de un libro cabalístico incluso si no comprende lo que está leyendo, debido a su fuerte deseo y esperanza de comprender el material que se estudia, puede despertar la luz que rodea las almas". Este impacto especial explica cómo se ve el mismo texto del libro leído en diferentes tiempos. Gradualmente, adquirimos una mayor comprensión de los conceptos espirituales y el significado más profundo de lo que los cabalistas deseaban expresarnos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/45d3X8Ki.mp331 Jan 16 00:00 UTCLa ciencia de la Cábala busca ayudar a toda la humanidad a controlar nuestro mundo y el destino, pero solo a través del sistema del mundo superior. En el mismo tiempo, hoy descubrimos que no podemos llevar a cabo ningún cambio por nuestra propia existencia, no podemos cambiar el mundo. Según esta ciencia, una persona comienza a contemplar el mundo que le rodea a través del sistema de control de las fuerzas superiores, a integrarse adecuadamente en este sistema y a experimentar la sensación de eternidad y perfección.https://cdn.kabbalahmedia.info/45d3X8Ki.mp301:01:20La ciencia de la Cábala busca ayudar a toda la humanidad a controlar nuestro mundo y el destino, pero solo a través del sistema del mundo superior. En el mismo tiempo, hoy descubrimos que no podemos llevar a cabo ningún cambio por nuestra propia existencia, no podemos cambiar el mundo. Según esta ciencia, una persona comienza a contemplar el mundo que le rodea a través del sistema de control de las fuerzas superiores, a integrarse adecuadamente en este sistema y a experimentar la sensación de eternidad y perfección.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/m0z21DoU.mp431 Jan 16 00:00 UTCLa ciencia de la Cábala busca ayudar a toda la humanidad a controlar nuestro mundo y el destino, pero solo a través del sistema del mundo superior. En el mismo tiempo, hoy descubrimos que no podemos llevar a cabo ningún cambio por nuestra propia existencia, no podemos cambiar el mundo. Según esta ciencia, una persona comienza a contemplar el mundo que le rodea a través del sistema de control de las fuerzas superiores, a integrarse adecuadamente en este sistema y a experimentar la sensación de eternidad y perfección.https://cdn.kabbalahmedia.info/m0z21DoU.mp401:01:20La ciencia de la Cábala busca ayudar a toda la humanidad a controlar nuestro mundo y el destino, pero solo a través del sistema del mundo superior. En el mismo tiempo, hoy descubrimos que no podemos llevar a cabo ningún cambio por nuestra propia existencia, no podemos cambiar el mundo. Según esta ciencia, una persona comienza a contemplar el mundo que le rodea a través del sistema de control de las fuerzas superiores, a integrarse adecuadamente en este sistema y a experimentar la sensación de eternidad y perfección.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/YrcPjoth.mp324 Jan 16 00:00 UTCNo es sorprendente que, a lo largo de sus muchos miles de años de historia, la ciencia de la Cabalá haya adquirido muchas leyendas y mitos. En la época de la Edad Media, se denominaba ciencia. "Las ciencias como la teología, la filosofía y las matemáticas son los fundamentos de la Cabalá". De esta forma, todas estas ciencias están sujetas a esta fuente de conocimiento; y sus principios y reglas están sujetos a sus principios y reglas, y, por consiguiente, su argumentación es insuficiente sin ella- señaló Giordano Bruno en su obra "La Reforma del Cielo". Esta no es la única referencia a la ciencia antigua en la historia de la humanidad. A continuación, analizamos algunas declaraciones de los famosos filósofos de los últimos años. "La Cábala no nos permite atravesar la existencia en el polvo, sino que nos eleva a la cima del conocimiento".https://cdn.kabbalahmedia.info/YrcPjoth.mp301:00:29No es sorprendente que, a lo largo de sus muchos miles de años de historia, la ciencia de la Cabalá haya adquirido muchas leyendas y mitos. En la época de la Edad Media, se denominaba ciencia. "Las ciencias como la teología, la filosofía y las matemáticas son los fundamentos de la Cabalá". De esta forma, todas estas ciencias están sujetas a esta fuente de conocimiento; y sus principios y reglas están sujetos a sus principios y reglas, y, por consiguiente, su argumentación es insuficiente sin ella- señaló Giordano Bruno en su obra "La Reforma del Cielo". Esta no es la única referencia a la ciencia antigua en la historia de la humanidad. A continuación, analizamos algunas declaraciones de los famosos filósofos de los últimos años. "La Cábala no nos permite atravesar la existencia en el polvo, sino que nos eleva a la cima del conocimiento".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZAnHXfn8.mp424 Jan 16 00:00 UTCNo es sorprendente que, a lo largo de sus muchos miles de años de historia, la ciencia de la Cabalá haya adquirido muchas leyendas y mitos. En la época de la Edad Media, se denominaba ciencia. "Las ciencias como la teología, la filosofía y las matemáticas son los fundamentos de la Cabalá". De esta forma, todas estas ciencias están sujetas a esta fuente de conocimiento; y sus principios y reglas están sujetos a sus principios y reglas, y, por consiguiente, su argumentación es insuficiente sin ella- señaló Giordano Bruno en su obra "La Reforma del Cielo". Esta no es la única referencia a la ciencia antigua en la historia de la humanidad. A continuación, analizamos algunas declaraciones de los famosos filósofos de los últimos años. "La Cábala no nos permite atravesar la existencia en el polvo, sino que nos eleva a la cima del conocimiento".https://cdn.kabbalahmedia.info/ZAnHXfn8.mp401:00:29No es sorprendente que, a lo largo de sus muchos miles de años de historia, la ciencia de la Cabalá haya adquirido muchas leyendas y mitos. En la época de la Edad Media, se denominaba ciencia. "Las ciencias como la teología, la filosofía y las matemáticas son los fundamentos de la Cabalá". De esta forma, todas estas ciencias están sujetas a esta fuente de conocimiento; y sus principios y reglas están sujetos a sus principios y reglas, y, por consiguiente, su argumentación es insuficiente sin ella- señaló Giordano Bruno en su obra "La Reforma del Cielo". Esta no es la única referencia a la ciencia antigua en la historia de la humanidad. A continuación, analizamos algunas declaraciones de los famosos filósofos de los últimos años. "La Cábala no nos permite atravesar la existencia en el polvo, sino que nos eleva a la cima del conocimiento".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OK1dvCDW.mp317 Jan 16 00:00 UTCМ. Laitman: Nos encontramos con ustedes en el momento más especial, fundamental e intenso de desarrollo de la humanidad, cuando todos sus sucesos, el desarrollo pasado, se sistematizan, se almacenan, se integran y llegan a un denominador común, a la conclusión de que todo esto ahora requiere un cambio inverso de recibir a dar. ¡Por lo tanto, usted y yo estamos experimentando en la actualidad un momento sumamente inquietante en el desarrollo de la humanidad! Debemos agradecer al Creador por darnos esta oportunidad, como escribe Baal HaSulam. “Feliz estoy de haber venido a este mundo en un momento en el que está experimentando cambios tan grandes”.https://cdn.kabbalahmedia.info/OK1dvCDW.mp301:00:27М. Laitman: Nos encontramos con ustedes en el momento más especial, fundamental e intenso de desarrollo de la humanidad, cuando todos sus sucesos, el desarrollo pasado, se sistematizan, se almacenan, se integran y llegan a un denominador común, a la conclusión de que todo esto ahora requiere un cambio inverso de recibir a dar. ¡Por lo tanto, usted y yo estamos experimentando en la actualidad un momento sumamente inquietante en el desarrollo de la humanidad! Debemos agradecer al Creador por darnos esta oportunidad, como escribe Baal HaSulam. “Feliz estoy de haber venido a este mundo en un momento en el que está experimentando cambios tan grandes”.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/eJSMgAr6.mp417 Jan 16 00:00 UTCМ. Laitman: Nos encontramos con ustedes en el momento más especial, fundamental e intenso de desarrollo de la humanidad, cuando todos sus sucesos, el desarrollo pasado, se sistematizan, se almacenan, se integran y llegan a un denominador común, a la conclusión de que todo esto ahora requiere un cambio inverso de recibir a dar. ¡Por lo tanto, usted y yo estamos experimentando en la actualidad un momento sumamente inquietante en el desarrollo de la humanidad! Debemos agradecer al Creador por darnos esta oportunidad, como escribe Baal HaSulam. “Feliz estoy de haber venido a este mundo en un momento en el que está experimentando cambios tan grandes”.https://cdn.kabbalahmedia.info/eJSMgAr6.mp401:00:27М. Laitman: Nos encontramos con ustedes en el momento más especial, fundamental e intenso de desarrollo de la humanidad, cuando todos sus sucesos, el desarrollo pasado, se sistematizan, se almacenan, se integran y llegan a un denominador común, a la conclusión de que todo esto ahora requiere un cambio inverso de recibir a dar. ¡Por lo tanto, usted y yo estamos experimentando en la actualidad un momento sumamente inquietante en el desarrollo de la humanidad! Debemos agradecer al Creador por darnos esta oportunidad, como escribe Baal HaSulam. “Feliz estoy de haber venido a este mundo en un momento en el que está experimentando cambios tan grandes”.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ORqbE4j3.mp310 Jan 16 00:00 UTCAhora, el mundo ha cambiado debido a la influencia del egoísmo. Creció de generación en generación y nosotros cambiábamos el mundo. Ahora la situación es diferente: el mundo ya no cambia, se manifiesta alrededor, integral, y nosotros debemos cambiar. Baal HaSulam, un gran cabalista del siglo XX, dijo que en nuestros días la humanidad permanecerá indefensa. Esto significa que el hombre perderá su apoyo, fe en la religión, el Estado se desintegrará y la desintegración social destruirá todas las buenas obras. Él trató de hablar con todos los que estaban de acuerdo en encontrarse con él. El tema ardía en él, y él sentía que era la hora. Baal HaSulam tenía la certeza de que la única solución para el sufrimiento del mundo entero, era la presencia de la unidad, la cual siempre había sido la ley fundamental de la naturaleza.https://cdn.kabbalahmedia.info/ORqbE4j3.mp301:00:37Ahora, el mundo ha cambiado debido a la influencia del egoísmo. Creció de generación en generación y nosotros cambiábamos el mundo. Ahora la situación es diferente: el mundo ya no cambia, se manifiesta alrededor, integral, y nosotros debemos cambiar. Baal HaSulam, un gran cabalista del siglo XX, dijo que en nuestros días la humanidad permanecerá indefensa. Esto significa que el hombre perderá su apoyo, fe en la religión, el Estado se desintegrará y la desintegración social destruirá todas las buenas obras. Él trató de hablar con todos los que estaban de acuerdo en encontrarse con él. El tema ardía en él, y él sentía que era la hora. Baal HaSulam tenía la certeza de que la única solución para el sufrimiento del mundo entero, era la presencia de la unidad, la cual siempre había sido la ley fundamental de la naturaleza.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ME3PlJPB.mp410 Jan 16 00:00 UTCAhora, el mundo ha cambiado debido a la influencia del egoísmo. Creció de generación en generación y nosotros cambiábamos el mundo. Ahora la situación es diferente: el mundo ya no cambia, se manifiesta alrededor, integral, y nosotros debemos cambiar. Baal HaSulam, un gran cabalista del siglo XX, dijo que en nuestros días la humanidad permanecerá indefensa. Esto significa que el hombre perderá su apoyo, fe en la religión, el Estado se desintegrará y la desintegración social destruirá todas las buenas obras. Él trató de hablar con todos los que estaban de acuerdo en encontrarse con él. El tema ardía en él, y él sentía que era la hora. Baal HaSulam tenía la certeza de que la única solución para el sufrimiento del mundo entero, era la presencia de la unidad, la cual siempre había sido la ley fundamental de la naturaleza.https://cdn.kabbalahmedia.info/ME3PlJPB.mp401:00:37Ahora, el mundo ha cambiado debido a la influencia del egoísmo. Creció de generación en generación y nosotros cambiábamos el mundo. Ahora la situación es diferente: el mundo ya no cambia, se manifiesta alrededor, integral, y nosotros debemos cambiar. Baal HaSulam, un gran cabalista del siglo XX, dijo que en nuestros días la humanidad permanecerá indefensa. Esto significa que el hombre perderá su apoyo, fe en la religión, el Estado se desintegrará y la desintegración social destruirá todas las buenas obras. Él trató de hablar con todos los que estaban de acuerdo en encontrarse con él. El tema ardía en él, y él sentía que era la hora. Baal HaSulam tenía la certeza de que la única solución para el sufrimiento del mundo entero, era la presencia de la unidad, la cual siempre había sido la ley fundamental de la naturaleza.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lRuOo3c5.mp403 Jan 16 00:00 UTCCuando una relación causa efecto se oculta, al hombre, que no entiende, no ve la verdad de lo que está sucediendo, tiene miedo del futuro. A veces se siente solo y asustado. ¿Por qué me está sucediendo esto? ¿Y por qué esto me está pasando a mí? ¿Para qué? Se encuentran ocultas todas las cadenas de consecuencias inevitables que surgen de las acciones y decisiones de la actualidad. No sabemos las reglas del juego en curso, quién las establece y por qué no sabemos cómo usar la estrategia adecuada. La ignorancia del sistema en el que estamos, produce una sensación de caos, impotencia e imprevisibilidad. Nos impide superar el dolor, los golpes, la depresión y la insensatez. En esta situación, nuestra apuesta es sumamente similar a la de los jugadores involuntarios, en los cuales la apuesta - ni más ni menos - es la vida.https://cdn.kabbalahmedia.info/lRuOo3c5.mp401:00:28Cuando una relación causa efecto se oculta, al hombre, que no entiende, no ve la verdad de lo que está sucediendo, tiene miedo del futuro. A veces se siente solo y asustado. ¿Por qué me está sucediendo esto? ¿Y por qué esto me está pasando a mí? ¿Para qué? Se encuentran ocultas todas las cadenas de consecuencias inevitables que surgen de las acciones y decisiones de la actualidad. No sabemos las reglas del juego en curso, quién las establece y por qué no sabemos cómo usar la estrategia adecuada. La ignorancia del sistema en el que estamos, produce una sensación de caos, impotencia e imprevisibilidad. Nos impide superar el dolor, los golpes, la depresión y la insensatez. En esta situación, nuestra apuesta es sumamente similar a la de los jugadores involuntarios, en los cuales la apuesta - ni más ni menos - es la vida.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lOuyHn96.mp303 Jan 16 00:00 UTCCuando una relación causa efecto se oculta, al hombre, que no entiende, no ve la verdad de lo que está sucediendo, tiene miedo del futuro. A veces se siente solo y asustado. ¿Por qué me está sucediendo esto? ¿Y por qué esto me está pasando a mí? ¿Para qué? Se encuentran ocultas todas las cadenas de consecuencias inevitables que surgen de las acciones y decisiones de la actualidad. No sabemos las reglas del juego en curso, quién las establece y por qué no sabemos cómo usar la estrategia adecuada. La ignorancia del sistema en el que estamos, produce una sensación de caos, impotencia e imprevisibilidad. Nos impide superar el dolor, los golpes, la depresión y la insensatez. En esta situación, nuestra apuesta es sumamente similar a la de los jugadores involuntarios, en los cuales la apuesta - ni más ni menos - es la vida.https://cdn.kabbalahmedia.info/lOuyHn96.mp301:00:28Cuando una relación causa efecto se oculta, al hombre, que no entiende, no ve la verdad de lo que está sucediendo, tiene miedo del futuro. A veces se siente solo y asustado. ¿Por qué me está sucediendo esto? ¿Y por qué esto me está pasando a mí? ¿Para qué? Se encuentran ocultas todas las cadenas de consecuencias inevitables que surgen de las acciones y decisiones de la actualidad. No sabemos las reglas del juego en curso, quién las establece y por qué no sabemos cómo usar la estrategia adecuada. La ignorancia del sistema en el que estamos, produce una sensación de caos, impotencia e imprevisibilidad. Nos impide superar el dolor, los golpes, la depresión y la insensatez. En esta situación, nuestra apuesta es sumamente similar a la de los jugadores involuntarios, en los cuales la apuesta - ni más ni menos - es la vida.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ymEW5HU6.mp327 Dec 15 00:00 UTCNecesitamos sentir los mundos espirituales porque sin ello no sabemos cómo comportarnos correctamente en este mundo, qué hacer con nosotros mismos, cómo tratar a los demás, para qué existimos, qué fuerzas nos controlan, dónde está realmente nuestro libre albedrío y dónde carecemos de voluntad. El mundo espiritual que descubrimos es el mismo para todos, pero cada uno lo comprende en sus propias cualidades, igual que nuestro mundo. En nuestro mundo todos existimos en el mismo sistema, pero aún lo entendemos de manera diferente, porque cada uno de nosotros tiene un conjunto diferente de cualidades y criterios básicos. El cabalista siente su responsabilidad por toda la humanidad. Por todo lo malo que sucede en el mundo, se siente culpable, considerándolo su propio defecto. Después de todo, todos estamos conectados en un sistema integral y en este sistema todos influyen en todos, pero el cabalista influye aún más en todos. ¿Cómo amarte a ti mismo? ¿Qué significa "amar al prójimo"? ¿Quién es un "prójimo"? ¿Cuál es la diferencia entre unirse a un grupo y ser generalmente aceptado? ¿Existen signos físicos de la experiencia del mundo espiritual?https://cdn.kabbalahmedia.info/ymEW5HU6.mp301:00:23Necesitamos sentir los mundos espirituales porque sin ello no sabemos cómo comportarnos correctamente en este mundo, qué hacer con nosotros mismos, cómo tratar a los demás, para qué existimos, qué fuerzas nos controlan, dónde está realmente nuestro libre albedrío y dónde carecemos de voluntad. El mundo espiritual que descubrimos es el mismo para todos, pero cada uno lo comprende en sus propias cualidades, igual que nuestro mundo. En nuestro mundo todos existimos en el mismo sistema, pero aún lo entendemos de manera diferente, porque cada uno de nosotros tiene un conjunto diferente de cualidades y criterios básicos. El cabalista siente su responsabilidad por toda la humanidad. Por todo lo malo que sucede en el mundo, se siente culpable, considerándolo su propio defecto. Después de todo, todos estamos conectados en un sistema integral y en este sistema todos influyen en todos, pero el cabalista influye aún más en todos. ¿Cómo amarte a ti mismo? ¿Qué significa "amar al prójimo"? ¿Quién es un "prójimo"? ¿Cuál es la diferencia entre unirse a un grupo y ser generalmente aceptado? ¿Existen signos físicos de la experiencia del mundo espiritual?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9STpUhoc.mp427 Dec 15 00:00 UTCNecesitamos sentir los mundos espirituales porque sin ello no sabemos cómo comportarnos correctamente en este mundo, qué hacer con nosotros mismos, cómo tratar a los demás, para qué existimos, qué fuerzas nos controlan, dónde está realmente nuestro libre albedrío y dónde carecemos de voluntad. El mundo espiritual que descubrimos es el mismo para todos, pero cada uno lo comprende en sus propias cualidades, igual que nuestro mundo. En nuestro mundo todos existimos en el mismo sistema, pero aún lo entendemos de manera diferente, porque cada uno de nosotros tiene un conjunto diferente de cualidades y criterios básicos. El cabalista siente su responsabilidad por toda la humanidad. Por todo lo malo que sucede en el mundo, se siente culpable, considerándolo su propio defecto. Después de todo, todos estamos conectados en un sistema integral y en este sistema todos influyen en todos, pero el cabalista influye aún más en todos. ¿Cómo amarte a ti mismo? ¿Qué significa "amar al prójimo"? ¿Quién es un "prójimo"? ¿Cuál es la diferencia entre unirse a un grupo y ser generalmente aceptado? ¿Existen signos físicos de la experiencia del mundo espiritual?https://cdn.kabbalahmedia.info/9STpUhoc.mp401:00:23Necesitamos sentir los mundos espirituales porque sin ello no sabemos cómo comportarnos correctamente en este mundo, qué hacer con nosotros mismos, cómo tratar a los demás, para qué existimos, qué fuerzas nos controlan, dónde está realmente nuestro libre albedrío y dónde carecemos de voluntad. El mundo espiritual que descubrimos es el mismo para todos, pero cada uno lo comprende en sus propias cualidades, igual que nuestro mundo. En nuestro mundo todos existimos en el mismo sistema, pero aún lo entendemos de manera diferente, porque cada uno de nosotros tiene un conjunto diferente de cualidades y criterios básicos. El cabalista siente su responsabilidad por toda la humanidad. Por todo lo malo que sucede en el mundo, se siente culpable, considerándolo su propio defecto. Después de todo, todos estamos conectados en un sistema integral y en este sistema todos influyen en todos, pero el cabalista influye aún más en todos. ¿Cómo amarte a ti mismo? ¿Qué significa "amar al prójimo"? ¿Quién es un "prójimo"? ¿Cuál es la diferencia entre unirse a un grupo y ser generalmente aceptado? ¿Existen signos físicos de la experiencia del mundo espiritual?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6qcSO9dK.mp320 Dec 15 00:00 UTCUna persona percibe todo según el principio de una televisión. En la televisión surgen fuerzas eléctricas y en la pantalla aparecen vectores que construyen la imagen que percibe una persona. Lo mismo sucede en la cabeza de una persona. Como escribe Baal HaSulam, en ella existe la misma pantalla y los vectores de fuerza se mueven a través de ella, dibujando varias imágenes. Estos vectores son las propias fuerzas internas de una persona, que pintan una imagen de su mundo sobre un fondo de luz blanca. Tal principio de percepción es característico para el mundo espiritual también. Si tomamos las relaciones de vectores no egoístas, sino ya altruistas, obtendremos una imagen del mundo espiritual. Sentimos los cuerpos físicos en nuestro mundo como propios, pero éstos son también vectores, son también fuerzas, que en nuestros órganos sensoriales nos dan la sensación de algo cálido y vivo. Llamamos alma a la fuerza vital que anima el cuerpo material. Es el "alma animal". Si dibujamos todo no en fuerzas egoístas, sino en fuerzas altruistas, entonces el cuerpo espiritual de una persona será el deseo de otorgar. La fuerza activa que la llena, es decir, el alma, será la fuerza de otorgamiento y amor y no la fuerza de obtener, de recibir. Pero aquel que no ha adquirido estas fuerzas y todavía está en las etapas intermedias de desarrollo no puede ver esto. ¿Es posible revelar al Creador en las propias sensaciones sin un entrenamiento previo? ¿Por qué a veces el hombre recibe iluminación a través del sufrimiento? ¿Existe alguna conexión entre el alma y la belleza externa de una persona? ¿Puede decirse que el cuerpo físico es el egoísmo? ¿Cómo realizar tu potencial espiritual mientras estás en el cuerpo material? ¿Cómo imaginar un poder superior, Creador no revestido de ningún cuerpo? El pecado del alma. La importancia del cerebro en la vida humana.https://cdn.kabbalahmedia.info/6qcSO9dK.mp301:00:04Una persona percibe todo según el principio de una televisión. En la televisión surgen fuerzas eléctricas y en la pantalla aparecen vectores que construyen la imagen que percibe una persona. Lo mismo sucede en la cabeza de una persona. Como escribe Baal HaSulam, en ella existe la misma pantalla y los vectores de fuerza se mueven a través de ella, dibujando varias imágenes. Estos vectores son las propias fuerzas internas de una persona, que pintan una imagen de su mundo sobre un fondo de luz blanca. Tal principio de percepción es característico para el mundo espiritual también. Si tomamos las relaciones de vectores no egoístas, sino ya altruistas, obtendremos una imagen del mundo espiritual. Sentimos los cuerpos físicos en nuestro mundo como propios, pero éstos son también vectores, son también fuerzas, que en nuestros órganos sensoriales nos dan la sensación de algo cálido y vivo. Llamamos alma a la fuerza vital que anima el cuerpo material. Es el "alma animal". Si dibujamos todo no en fuerzas egoístas, sino en fuerzas altruistas, entonces el cuerpo espiritual de una persona será el deseo de otorgar. La fuerza activa que la llena, es decir, el alma, será la fuerza de otorgamiento y amor y no la fuerza de obtener, de recibir. Pero aquel que no ha adquirido estas fuerzas y todavía está en las etapas intermedias de desarrollo no puede ver esto. ¿Es posible revelar al Creador en las propias sensaciones sin un entrenamiento previo? ¿Por qué a veces el hombre recibe iluminación a través del sufrimiento? ¿Existe alguna conexión entre el alma y la belleza externa de una persona? ¿Puede decirse que el cuerpo físico es el egoísmo? ¿Cómo realizar tu potencial espiritual mientras estás en el cuerpo material? ¿Cómo imaginar un poder superior, Creador no revestido de ningún cuerpo? El pecado del alma. La importancia del cerebro en la vida humana.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TMWwlrcV.mp420 Dec 15 00:00 UTCUna persona percibe todo según el principio de una televisión. En la televisión surgen fuerzas eléctricas y en la pantalla aparecen vectores que construyen la imagen que percibe una persona. Lo mismo sucede en la cabeza de una persona. Como escribe Baal HaSulam, en ella existe la misma pantalla y los vectores de fuerza se mueven a través de ella, dibujando varias imágenes. Estos vectores son las propias fuerzas internas de una persona, que pintan una imagen de su mundo sobre un fondo de luz blanca. Tal principio de percepción es característico para el mundo espiritual también. Si tomamos las relaciones de vectores no egoístas, sino ya altruistas, obtendremos una imagen del mundo espiritual. Sentimos los cuerpos físicos en nuestro mundo como propios, pero éstos son también vectores, son también fuerzas, que en nuestros órganos sensoriales nos dan la sensación de algo cálido y vivo. Llamamos alma a la fuerza vital que anima el cuerpo material. Es el "alma animal". Si dibujamos todo no en fuerzas egoístas, sino en fuerzas altruistas, entonces el cuerpo espiritual de una persona será el deseo de otorgar. La fuerza activa que la llena, es decir, el alma, será la fuerza de otorgamiento y amor y no la fuerza de obtener, de recibir. Pero aquel que no ha adquirido estas fuerzas y todavía está en las etapas intermedias de desarrollo no puede ver esto. ¿Es posible revelar al Creador en las propias sensaciones sin un entrenamiento previo? ¿Por qué a veces el hombre recibe iluminación a través del sufrimiento? ¿Existe alguna conexión entre el alma y la belleza externa de una persona? ¿Puede decirse que el cuerpo físico es el egoísmo? ¿Cómo realizar tu potencial espiritual mientras estás en el cuerpo material? ¿Cómo imaginar un poder superior, Creador no revestido de ningún cuerpo? El pecado del alma. La importancia del cerebro en la vida humana.https://cdn.kabbalahmedia.info/TMWwlrcV.mp401:00:04Una persona percibe todo según el principio de una televisión. En la televisión surgen fuerzas eléctricas y en la pantalla aparecen vectores que construyen la imagen que percibe una persona. Lo mismo sucede en la cabeza de una persona. Como escribe Baal HaSulam, en ella existe la misma pantalla y los vectores de fuerza se mueven a través de ella, dibujando varias imágenes. Estos vectores son las propias fuerzas internas de una persona, que pintan una imagen de su mundo sobre un fondo de luz blanca. Tal principio de percepción es característico para el mundo espiritual también. Si tomamos las relaciones de vectores no egoístas, sino ya altruistas, obtendremos una imagen del mundo espiritual. Sentimos los cuerpos físicos en nuestro mundo como propios, pero éstos son también vectores, son también fuerzas, que en nuestros órganos sensoriales nos dan la sensación de algo cálido y vivo. Llamamos alma a la fuerza vital que anima el cuerpo material. Es el "alma animal". Si dibujamos todo no en fuerzas egoístas, sino en fuerzas altruistas, entonces el cuerpo espiritual de una persona será el deseo de otorgar. La fuerza activa que la llena, es decir, el alma, será la fuerza de otorgamiento y amor y no la fuerza de obtener, de recibir. Pero aquel que no ha adquirido estas fuerzas y todavía está en las etapas intermedias de desarrollo no puede ver esto. ¿Es posible revelar al Creador en las propias sensaciones sin un entrenamiento previo? ¿Por qué a veces el hombre recibe iluminación a través del sufrimiento? ¿Existe alguna conexión entre el alma y la belleza externa de una persona? ¿Puede decirse que el cuerpo físico es el egoísmo? ¿Cómo realizar tu potencial espiritual mientras estás en el cuerpo material? ¿Cómo imaginar un poder superior, Creador no revestido de ningún cuerpo? El pecado del alma. La importancia del cerebro en la vida humana.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8Cza7SXO.mp413 Dec 15 00:00 UTCDe hecho, todos estamos en un mundo de ilusión absoluta. Comenzamos a comprender esto a través del estudio del método de la Cabalá. Sin embargo, para establecer nuevos órganos sensoriales en nosotros mismos, debemos abandonar nuestros propios órganos sensoriales existentes. Salir de sí mismo significa empezar a comunicarnos, a participar, a conectarnos unos con otros para que la inclusión mutua en el otro nos ayude a sentir lo que no está dentro de nosotros, sino fuera de nosotros; para que comencemos a percibir el mundo no dentro de nosotros mismos, sino fuera de nosotros mismos. Esta es la tarea principal, que se realiza mediante una ley muy simple: "ama a tu prójimo como a ti mismo". Lo espiritual es aquello que está fuera del cuerpo físico animal del hombre. El sentido del primer grado espiritual ocurre cuando una persona, a través de sus esfuerzos, despierta constantemente en sí misma la influencia de la luz superior, que existe en la unión de los amigos. ¡En cada grado espiritual se siente un mundo completamente nuevo! Pero este no es el mundo que está ahora en el hombre. Cada vez se revela como un nuevo universo, un nuevo sentido de sí mismo y de los demás, un nuevo sentido del Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/8Cza7SXO.mp401:00:33De hecho, todos estamos en un mundo de ilusión absoluta. Comenzamos a comprender esto a través del estudio del método de la Cabalá. Sin embargo, para establecer nuevos órganos sensoriales en nosotros mismos, debemos abandonar nuestros propios órganos sensoriales existentes. Salir de sí mismo significa empezar a comunicarnos, a participar, a conectarnos unos con otros para que la inclusión mutua en el otro nos ayude a sentir lo que no está dentro de nosotros, sino fuera de nosotros; para que comencemos a percibir el mundo no dentro de nosotros mismos, sino fuera de nosotros mismos. Esta es la tarea principal, que se realiza mediante una ley muy simple: "ama a tu prójimo como a ti mismo". Lo espiritual es aquello que está fuera del cuerpo físico animal del hombre. El sentido del primer grado espiritual ocurre cuando una persona, a través de sus esfuerzos, despierta constantemente en sí misma la influencia de la luz superior, que existe en la unión de los amigos. ¡En cada grado espiritual se siente un mundo completamente nuevo! Pero este no es el mundo que está ahora en el hombre. Cada vez se revela como un nuevo universo, un nuevo sentido de sí mismo y de los demás, un nuevo sentido del Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3WGOeJYS.mp313 Dec 15 00:00 UTCDe hecho, todos estamos en un mundo de ilusión absoluta. Comenzamos a comprender esto a través del estudio del método de la Cabalá. Sin embargo, para establecer nuevos órganos sensoriales en nosotros mismos, debemos abandonar nuestros propios órganos sensoriales existentes. Salir de sí mismo significa empezar a comunicarnos, a participar, a conectarnos unos con otros para que la inclusión mutua en el otro nos ayude a sentir lo que no está dentro de nosotros, sino fuera de nosotros; para que comencemos a percibir el mundo no dentro de nosotros mismos, sino fuera de nosotros mismos. Esta es la tarea principal, que se realiza mediante una ley muy simple: "ama a tu prójimo como a ti mismo". Lo espiritual es aquello que está fuera del cuerpo físico animal del hombre. El sentido del primer grado espiritual ocurre cuando una persona, a través de sus esfuerzos, despierta constantemente en sí misma la influencia de la luz superior, que existe en la unión de los amigos. ¡En cada grado espiritual se siente un mundo completamente nuevo! Pero este no es el mundo que está ahora en el hombre. Cada vez se revela como un nuevo universo, un nuevo sentido de sí mismo y de los demás, un nuevo sentido del Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/3WGOeJYS.mp301:00:33De hecho, todos estamos en un mundo de ilusión absoluta. Comenzamos a comprender esto a través del estudio del método de la Cabalá. Sin embargo, para establecer nuevos órganos sensoriales en nosotros mismos, debemos abandonar nuestros propios órganos sensoriales existentes. Salir de sí mismo significa empezar a comunicarnos, a participar, a conectarnos unos con otros para que la inclusión mutua en el otro nos ayude a sentir lo que no está dentro de nosotros, sino fuera de nosotros; para que comencemos a percibir el mundo no dentro de nosotros mismos, sino fuera de nosotros mismos. Esta es la tarea principal, que se realiza mediante una ley muy simple: "ama a tu prójimo como a ti mismo". Lo espiritual es aquello que está fuera del cuerpo físico animal del hombre. El sentido del primer grado espiritual ocurre cuando una persona, a través de sus esfuerzos, despierta constantemente en sí misma la influencia de la luz superior, que existe en la unión de los amigos. ¡En cada grado espiritual se siente un mundo completamente nuevo! Pero este no es el mundo que está ahora en el hombre. Cada vez se revela como un nuevo universo, un nuevo sentido de sí mismo y de los demás, un nuevo sentido del Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8VAZuL8Y.mp306 Dec 15 00:00 UTCEl Creador es la parte masculina y la creación es Su parte femenina. Pero una no puede funcionar sin la otra. Sobre esta base existen el hombre y la mujer. Al fin y al cabo, es imposible que haya luz sin vasija y vasija sin luz, como el más sin el menos y el menos sin el más. Por lo tanto, todo se construye sobre la unidad de los opuestos, que es el tema de la creación. La esencia del hombre y la mujer en nuestro mundo es encontrar su raíz espiritual y estar conectados según las leyes espirituales. Entonces alcanzan el estado perfecto y eterno. Este es su propósito en nuestro mundo. ¿Cuál es la diferencia fundamental entre hombres y mujeres? ¿Tiene el alma un género? ¿Por qué la gente cambia de sexo? El ideal de un verdadero hombre y una verdadera mujer. ¿Por qué una persona debería buscar pareja? ¿Cómo tratar la infidelidad? Raíces espirituales de la falta de hijos. La familia ideal.https://cdn.kabbalahmedia.info/8VAZuL8Y.mp301:00:31El Creador es la parte masculina y la creación es Su parte femenina. Pero una no puede funcionar sin la otra. Sobre esta base existen el hombre y la mujer. Al fin y al cabo, es imposible que haya luz sin vasija y vasija sin luz, como el más sin el menos y el menos sin el más. Por lo tanto, todo se construye sobre la unidad de los opuestos, que es el tema de la creación. La esencia del hombre y la mujer en nuestro mundo es encontrar su raíz espiritual y estar conectados según las leyes espirituales. Entonces alcanzan el estado perfecto y eterno. Este es su propósito en nuestro mundo. ¿Cuál es la diferencia fundamental entre hombres y mujeres? ¿Tiene el alma un género? ¿Por qué la gente cambia de sexo? El ideal de un verdadero hombre y una verdadera mujer. ¿Por qué una persona debería buscar pareja? ¿Cómo tratar la infidelidad? Raíces espirituales de la falta de hijos. La familia ideal.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/WtvXZeyf.mp406 Dec 15 00:00 UTCEl Creador es la parte masculina y la creación es Su parte femenina. Pero una no puede funcionar sin la otra. Sobre esta base existen el hombre y la mujer. Al fin y al cabo, es imposible que haya luz sin vasija y vasija sin luz, como el más sin el menos y el menos sin el más. Por lo tanto, todo se construye sobre la unidad de los opuestos, que es el tema de la creación. La esencia del hombre y la mujer en nuestro mundo es encontrar su raíz espiritual y estar conectados según las leyes espirituales. Entonces alcanzan el estado perfecto y eterno. Este es su propósito en nuestro mundo. ¿Cuál es la diferencia fundamental entre hombres y mujeres? ¿Tiene el alma un género? ¿Por qué la gente cambia de sexo? El ideal de un verdadero hombre y una verdadera mujer. ¿Por qué una persona debería buscar pareja? ¿Cómo tratar la infidelidad? Raíces espirituales de la falta de hijos. La familia ideal.https://cdn.kabbalahmedia.info/WtvXZeyf.mp401:00:31El Creador es la parte masculina y la creación es Su parte femenina. Pero una no puede funcionar sin la otra. Sobre esta base existen el hombre y la mujer. Al fin y al cabo, es imposible que haya luz sin vasija y vasija sin luz, como el más sin el menos y el menos sin el más. Por lo tanto, todo se construye sobre la unidad de los opuestos, que es el tema de la creación. La esencia del hombre y la mujer en nuestro mundo es encontrar su raíz espiritual y estar conectados según las leyes espirituales. Entonces alcanzan el estado perfecto y eterno. Este es su propósito en nuestro mundo. ¿Cuál es la diferencia fundamental entre hombres y mujeres? ¿Tiene el alma un género? ¿Por qué la gente cambia de sexo? El ideal de un verdadero hombre y una verdadera mujer. ¿Por qué una persona debería buscar pareja? ¿Cómo tratar la infidelidad? Raíces espirituales de la falta de hijos. La familia ideal.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TZmtA7uQ.mp329 Nov 15 00:00 UTCEl hombre que vive en nuestro mundo debe explorar sus deseos e intenciones, lo que lo guía, lo que pesa sobre él y cómo forma su imagen del mundo actual y la siguiente imagen interior del mundo que quiere alcanzar. Entonces se dará cuenta de que todos sus pensamientos, propiedades, hábitos, acciones se le imponen desde algún lugar. La tarea más importante en la creación del hombre es darle la oportunidad de ser libre. ¡No nacer libre, sino ser libre! Después de todo, el hombre nace un esclavo absoluto en cada célula del cuerpo, en cada pensamiento en todo lo que está en él. ¿Cómo definir la palabra "libertad"? ¿Por qué se nos da la ilusión de libertad? ¿Es libre el Creador? ¿Cuál es la diferencia entre un grupo cabalístico de diez hombres y una secta?https://cdn.kabbalahmedia.info/TZmtA7uQ.mp301:04:36El hombre que vive en nuestro mundo debe explorar sus deseos e intenciones, lo que lo guía, lo que pesa sobre él y cómo forma su imagen del mundo actual y la siguiente imagen interior del mundo que quiere alcanzar. Entonces se dará cuenta de que todos sus pensamientos, propiedades, hábitos, acciones se le imponen desde algún lugar. La tarea más importante en la creación del hombre es darle la oportunidad de ser libre. ¡No nacer libre, sino ser libre! Después de todo, el hombre nace un esclavo absoluto en cada célula del cuerpo, en cada pensamiento en todo lo que está en él. ¿Cómo definir la palabra "libertad"? ¿Por qué se nos da la ilusión de libertad? ¿Es libre el Creador? ¿Cuál es la diferencia entre un grupo cabalístico de diez hombres y una secta?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/QdTcRXtw.mp429 Nov 15 00:00 UTCEl hombre que vive en nuestro mundo debe explorar sus deseos e intenciones, lo que lo guía, lo que pesa sobre él y cómo forma su imagen del mundo actual y la siguiente imagen interior del mundo que quiere alcanzar. Entonces se dará cuenta de que todos sus pensamientos, propiedades, hábitos, acciones se le imponen desde algún lugar. La tarea más importante en la creación del hombre es darle la oportunidad de ser libre. ¡No nacer libre, sino ser libre! Después de todo, el hombre nace un esclavo absoluto en cada célula del cuerpo, en cada pensamiento en todo lo que está en él. ¿Cómo definir la palabra "libertad"? ¿Por qué se nos da la ilusión de libertad? ¿Es libre el Creador? ¿Cuál es la diferencia entre un grupo cabalístico de diez hombres y una secta?https://cdn.kabbalahmedia.info/QdTcRXtw.mp401:04:36El hombre que vive en nuestro mundo debe explorar sus deseos e intenciones, lo que lo guía, lo que pesa sobre él y cómo forma su imagen del mundo actual y la siguiente imagen interior del mundo que quiere alcanzar. Entonces se dará cuenta de que todos sus pensamientos, propiedades, hábitos, acciones se le imponen desde algún lugar. La tarea más importante en la creación del hombre es darle la oportunidad de ser libre. ¡No nacer libre, sino ser libre! Después de todo, el hombre nace un esclavo absoluto en cada célula del cuerpo, en cada pensamiento en todo lo que está en él. ¿Cómo definir la palabra "libertad"? ¿Por qué se nos da la ilusión de libertad? ¿Es libre el Creador? ¿Cuál es la diferencia entre un grupo cabalístico de diez hombres y una secta?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Hzongxru.mp315 Nov 15 00:00 UTC¿Cómo evitar los golpes del destino? Si todo está programado, ¿Deberíamos tratar la vida pasivamente? Siempre estamos en la búsqueda. ¿Qué buscamos en la ciencia, en el arte, en tener hijos y todo lo demás? Estamos buscando formas de resolver el problema de cómo mejorar nuestro condición. Encontramos que la mejor y la única solución es la conexión entre nosotros, porque en ella se manifiesta la fuerza superior y nos fusionamos con nuestra raiz. Solo el camino de nuestra raiz, de donde venimos y a la que debemos regresar, puede darnos plena satisfacción. ¿Tiene algún significado una vida terrenal justa sin ir en busca del Creador? ¿Puede una persona que estudia Cabalá cambiar su propio destino en nuestro mundo? ¿La Cabalá es el único camino hacia el Creador? ¿Cómo se relacionan las religiones con el propósito de la creación?https://cdn.kabbalahmedia.info/Hzongxru.mp301:00:30¿Cómo evitar los golpes del destino? Si todo está programado, ¿Deberíamos tratar la vida pasivamente? Siempre estamos en la búsqueda. ¿Qué buscamos en la ciencia, en el arte, en tener hijos y todo lo demás? Estamos buscando formas de resolver el problema de cómo mejorar nuestro condición. Encontramos que la mejor y la única solución es la conexión entre nosotros, porque en ella se manifiesta la fuerza superior y nos fusionamos con nuestra raiz. Solo el camino de nuestra raiz, de donde venimos y a la que debemos regresar, puede darnos plena satisfacción. ¿Tiene algún significado una vida terrenal justa sin ir en busca del Creador? ¿Puede una persona que estudia Cabalá cambiar su propio destino en nuestro mundo? ¿La Cabalá es el único camino hacia el Creador? ¿Cómo se relacionan las religiones con el propósito de la creación?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TgiGm3Im.mp415 Nov 15 00:00 UTC¿Cómo evitar los golpes del destino? Si todo está programado, ¿Deberíamos tratar la vida pasivamente? Siempre estamos en la búsqueda. ¿Qué buscamos en la ciencia, en el arte, en tener hijos y todo lo demás? Estamos buscando formas de resolver el problema de cómo mejorar nuestro condición. Encontramos que la mejor y la única solución es la conexión entre nosotros, porque en ella se manifiesta la fuerza superior y nos fusionamos con nuestra raiz. Solo el camino de nuestra raiz, de donde venimos y a la que debemos regresar, puede darnos plena satisfacción. ¿Tiene algún significado una vida terrenal justa sin ir en busca del Creador? ¿Puede una persona que estudia Cabalá cambiar su propio destino en nuestro mundo? ¿La Cabalá es el único camino hacia el Creador? ¿Cómo se relacionan las religiones con el propósito de la creación?https://cdn.kabbalahmedia.info/TgiGm3Im.mp401:00:30¿Cómo evitar los golpes del destino? Si todo está programado, ¿Deberíamos tratar la vida pasivamente? Siempre estamos en la búsqueda. ¿Qué buscamos en la ciencia, en el arte, en tener hijos y todo lo demás? Estamos buscando formas de resolver el problema de cómo mejorar nuestro condición. Encontramos que la mejor y la única solución es la conexión entre nosotros, porque en ella se manifiesta la fuerza superior y nos fusionamos con nuestra raiz. Solo el camino de nuestra raiz, de donde venimos y a la que debemos regresar, puede darnos plena satisfacción. ¿Tiene algún significado una vida terrenal justa sin ir en busca del Creador? ¿Puede una persona que estudia Cabalá cambiar su propio destino en nuestro mundo? ¿La Cabalá es el único camino hacia el Creador? ¿Cómo se relacionan las religiones con el propósito de la creación?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gFYm9oh7.mp308 Nov 15 00:00 UTCLos ocho mil millones de seres humanos que habitan el mundo son un sistema integral formado por las diez Sefirot. Los cabalistas estudian, cómo debe ser llevado a una unidad integral y plena. Desde el punto de vista cabalístico, conocer el destino de uno es conocer su lugar en el sistema total superior. Si una persona está comprometida con el método de la corrección, entonces logra comprenderlo. Mediante sus acciones, el cabalista se acerca a la raíz de su alma y entonces puede, partiendo de ella, comenzar a corregirse no solo a sí mismo, sino también a todo el universo. ¿Qué significa ascender a la naturaleza superior? ¿Es el efecto Déjà vu una manifestación de un poder superior o es nuestra elección? ¿Existe una ley de dependencia del destino de las acciones humanas en este mundo? ¿Cómo atraer la luz superior hacia sí mismo? ¿Cómo revelar el sistema del universo?https://cdn.kabbalahmedia.info/gFYm9oh7.mp301:00:29Los ocho mil millones de seres humanos que habitan el mundo son un sistema integral formado por las diez Sefirot. Los cabalistas estudian, cómo debe ser llevado a una unidad integral y plena. Desde el punto de vista cabalístico, conocer el destino de uno es conocer su lugar en el sistema total superior. Si una persona está comprometida con el método de la corrección, entonces logra comprenderlo. Mediante sus acciones, el cabalista se acerca a la raíz de su alma y entonces puede, partiendo de ella, comenzar a corregirse no solo a sí mismo, sino también a todo el universo. ¿Qué significa ascender a la naturaleza superior? ¿Es el efecto Déjà vu una manifestación de un poder superior o es nuestra elección? ¿Existe una ley de dependencia del destino de las acciones humanas en este mundo? ¿Cómo atraer la luz superior hacia sí mismo? ¿Cómo revelar el sistema del universo?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8upwlQJC.mp408 Nov 15 00:00 UTCLos ocho mil millones de seres humanos que habitan el mundo son un sistema integral formado por las diez Sefirot. Los cabalistas estudian, cómo debe ser llevado a una unidad integral y plena. Desde el punto de vista cabalístico, conocer el destino de uno es conocer su lugar en el sistema total superior. Si una persona está comprometida con el método de la corrección, entonces logra comprenderlo. Mediante sus acciones, el cabalista se acerca a la raíz de su alma y entonces puede, partiendo de ella, comenzar a corregirse no solo a sí mismo, sino también a todo el universo. ¿Qué significa ascender a la naturaleza superior? ¿Es el efecto Déjà vu una manifestación de un poder superior o es nuestra elección? ¿Existe una ley de dependencia del destino de las acciones humanas en este mundo? ¿Cómo atraer la luz superior hacia sí mismo? ¿Cómo revelar el sistema del universo?https://cdn.kabbalahmedia.info/8upwlQJC.mp401:00:29Los ocho mil millones de seres humanos que habitan el mundo son un sistema integral formado por las diez Sefirot. Los cabalistas estudian, cómo debe ser llevado a una unidad integral y plena. Desde el punto de vista cabalístico, conocer el destino de uno es conocer su lugar en el sistema total superior. Si una persona está comprometida con el método de la corrección, entonces logra comprenderlo. Mediante sus acciones, el cabalista se acerca a la raíz de su alma y entonces puede, partiendo de ella, comenzar a corregirse no solo a sí mismo, sino también a todo el universo. ¿Qué significa ascender a la naturaleza superior? ¿Es el efecto Déjà vu una manifestación de un poder superior o es nuestra elección? ¿Existe una ley de dependencia del destino de las acciones humanas en este mundo? ¿Cómo atraer la luz superior hacia sí mismo? ¿Cómo revelar el sistema del universo?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/yS2m9eas.mp301 Nov 15 00:00 UTCEl ser humano no tiene alma. El alma aparece solo cuando la persona sale de su propio egoísmo y comienza a conectarse con los demás. La persona se entrega a los demás, se preocupa por ellos, les sirve y finalmente comienza a sentir que se disuelve en la humanidad. Este sentimiento de disolución, es decir, la cualidad de otorgamiento y amor al prójimo, es lo que se llama "alma". Al disolverse en los demás, una persona comienza a sentir una existencia totalmente diferente, un nuevo nivel, otra dimensión llamada "el mundo por venir", "la revelación del Creador". El individuo debe comprender y alcanzar este nivel mientras aún vive en su cuerpo físico. El cuerpo es completamente neutral y existe sólo para permitir la transformación del egoísmo al altruismo, después de lo cual la persona puede morir en paz. Si una persona logra llevar a cabo tal transformación, adquiere un cuerpo espiritual y si no, entonces muere como cualquier animal. Al fin y al cabo en esa condición, una persona aún se considera como un animal. ¿Qué es la reencarnación? ¿Qué es lo mejor para acelerar el movimiento del alma después de la muerte del cuerpo físico: la cremación o el entierro? ¿Por qué se nos oculta la hora de nuestra muerte? ¿De qué depende la esperanza de vida? Sobre la muerte de seres queridos. ¿Cuál es el significado de la vida terrenal? ¿Quién soy yo?https://cdn.kabbalahmedia.info/yS2m9eas.mp301:00:45El ser humano no tiene alma. El alma aparece solo cuando la persona sale de su propio egoísmo y comienza a conectarse con los demás. La persona se entrega a los demás, se preocupa por ellos, les sirve y finalmente comienza a sentir que se disuelve en la humanidad. Este sentimiento de disolución, es decir, la cualidad de otorgamiento y amor al prójimo, es lo que se llama "alma". Al disolverse en los demás, una persona comienza a sentir una existencia totalmente diferente, un nuevo nivel, otra dimensión llamada "el mundo por venir", "la revelación del Creador". El individuo debe comprender y alcanzar este nivel mientras aún vive en su cuerpo físico. El cuerpo es completamente neutral y existe sólo para permitir la transformación del egoísmo al altruismo, después de lo cual la persona puede morir en paz. Si una persona logra llevar a cabo tal transformación, adquiere un cuerpo espiritual y si no, entonces muere como cualquier animal. Al fin y al cabo en esa condición, una persona aún se considera como un animal. ¿Qué es la reencarnación? ¿Qué es lo mejor para acelerar el movimiento del alma después de la muerte del cuerpo físico: la cremación o el entierro? ¿Por qué se nos oculta la hora de nuestra muerte? ¿De qué depende la esperanza de vida? Sobre la muerte de seres queridos. ¿Cuál es el significado de la vida terrenal? ¿Quién soy yo?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5yA310nF.mp401 Nov 15 00:00 UTCEl ser humano no tiene alma. El alma aparece solo cuando la persona sale de su propio egoísmo y comienza a conectarse con los demás. La persona se entrega a los demás, se preocupa por ellos, les sirve y finalmente comienza a sentir que se disuelve en la humanidad. Este sentimiento de disolución, es decir, la cualidad de otorgamiento y amor al prójimo, es lo que se llama "alma". Al disolverse en los demás, una persona comienza a sentir una existencia totalmente diferente, un nuevo nivel, otra dimensión llamada "el mundo por venir", "la revelación del Creador". El individuo debe comprender y alcanzar este nivel mientras aún vive en su cuerpo físico. El cuerpo es completamente neutral y existe sólo para permitir la transformación del egoísmo al altruismo, después de lo cual la persona puede morir en paz. Si una persona logra llevar a cabo tal transformación, adquiere un cuerpo espiritual y si no, entonces muere como cualquier animal. Al fin y al cabo en esa condición, una persona aún se considera como un animal. ¿Qué es la reencarnación? ¿Qué es lo mejor para acelerar el movimiento del alma después de la muerte del cuerpo físico: la cremación o el entierro? ¿Por qué se nos oculta la hora de nuestra muerte? ¿De qué depende la esperanza de vida? Sobre la muerte de seres queridos. ¿Cuál es el significado de la vida terrenal? ¿Quién soy yo?https://cdn.kabbalahmedia.info/5yA310nF.mp401:00:45El ser humano no tiene alma. El alma aparece solo cuando la persona sale de su propio egoísmo y comienza a conectarse con los demás. La persona se entrega a los demás, se preocupa por ellos, les sirve y finalmente comienza a sentir que se disuelve en la humanidad. Este sentimiento de disolución, es decir, la cualidad de otorgamiento y amor al prójimo, es lo que se llama "alma". Al disolverse en los demás, una persona comienza a sentir una existencia totalmente diferente, un nuevo nivel, otra dimensión llamada "el mundo por venir", "la revelación del Creador". El individuo debe comprender y alcanzar este nivel mientras aún vive en su cuerpo físico. El cuerpo es completamente neutral y existe sólo para permitir la transformación del egoísmo al altruismo, después de lo cual la persona puede morir en paz. Si una persona logra llevar a cabo tal transformación, adquiere un cuerpo espiritual y si no, entonces muere como cualquier animal. Al fin y al cabo en esa condición, una persona aún se considera como un animal. ¿Qué es la reencarnación? ¿Qué es lo mejor para acelerar el movimiento del alma después de la muerte del cuerpo físico: la cremación o el entierro? ¿Por qué se nos oculta la hora de nuestra muerte? ¿De qué depende la esperanza de vida? Sobre la muerte de seres queridos. ¿Cuál es el significado de la vida terrenal? ¿Quién soy yo?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/s0q8pH9r.mp325 Oct 15 00:00 UTCLa vida continúa, el hombre se desarrolla y de repente comienza a darse cuenta de que no está haciendo nada. Donde solía estar lleno y encantado: "¡Qué interesante, qué afortunado!" ¿Dónde se encuentran los años? ¿Por qué? ¿Qué buscar ahora? Ni las fuerzas, ni las expectativas, ni las posibilidades. Resulta que no es necesario en esta vida exagerar con los placeres materiales, es necesario elegir lo que será el valor eterno, el más grande, que sería inmutable, por encima de nuestra vida. Sólo hay eternidad por encima de nuestra vida. ¿Existe tal cosa como el significado de la vida? ¿Debe ser una para todos o una para cada uno? ¿Tu trabajo favorito es tu vocación o tu destino? ¿Cómo encuentras tu destino? Si una persona trabaja y vive, ¿se aleja de lo más importante - de la comprensión del mundo espiritual? ¿Es necesario envidiar a una persona si está satisfecho con la vida actual y cree que su propósito es solo vivir? ¿El desarrollo material es un resultado de lo espiritual? ¿Por qué el Creador creó la muerte, el sufrimiento y el suicidio? El Cabalista vive los estados espirituales en el camino. El destino del Cabalista.https://cdn.kabbalahmedia.info/s0q8pH9r.mp300:53:30La vida continúa, el hombre se desarrolla y de repente comienza a darse cuenta de que no está haciendo nada. Donde solía estar lleno y encantado: "¡Qué interesante, qué afortunado!" ¿Dónde se encuentran los años? ¿Por qué? ¿Qué buscar ahora? Ni las fuerzas, ni las expectativas, ni las posibilidades. Resulta que no es necesario en esta vida exagerar con los placeres materiales, es necesario elegir lo que será el valor eterno, el más grande, que sería inmutable, por encima de nuestra vida. Sólo hay eternidad por encima de nuestra vida. ¿Existe tal cosa como el significado de la vida? ¿Debe ser una para todos o una para cada uno? ¿Tu trabajo favorito es tu vocación o tu destino? ¿Cómo encuentras tu destino? Si una persona trabaja y vive, ¿se aleja de lo más importante - de la comprensión del mundo espiritual? ¿Es necesario envidiar a una persona si está satisfecho con la vida actual y cree que su propósito es solo vivir? ¿El desarrollo material es un resultado de lo espiritual? ¿Por qué el Creador creó la muerte, el sufrimiento y el suicidio? El Cabalista vive los estados espirituales en el camino. El destino del Cabalista.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/CLPaR0nE.mp425 Oct 15 00:00 UTCLa vida continúa, el hombre se desarrolla y de repente comienza a darse cuenta de que no está haciendo nada. Donde solía estar lleno y encantado: "¡Qué interesante, qué afortunado!" ¿Dónde se encuentran los años? ¿Por qué? ¿Qué buscar ahora? Ni las fuerzas, ni las expectativas, ni las posibilidades. Resulta que no es necesario en esta vida exagerar con los placeres materiales, es necesario elegir lo que será el valor eterno, el más grande, que sería inmutable, por encima de nuestra vida. Sólo hay eternidad por encima de nuestra vida. ¿Existe tal cosa como el significado de la vida? ¿Debe ser una para todos o una para cada uno? ¿Tu trabajo favorito es tu vocación o tu destino? ¿Cómo encuentras tu destino? Si una persona trabaja y vive, ¿se aleja de lo más importante - de la comprensión del mundo espiritual? ¿Es necesario envidiar a una persona si está satisfecho con la vida actual y cree que su propósito es solo vivir? ¿El desarrollo material es un resultado de lo espiritual? ¿Por qué el Creador creó la muerte, el sufrimiento y el suicidio? El Cabalista vive los estados espirituales en el camino. El destino del Cabalista.https://cdn.kabbalahmedia.info/CLPaR0nE.mp400:53:30La vida continúa, el hombre se desarrolla y de repente comienza a darse cuenta de que no está haciendo nada. Donde solía estar lleno y encantado: "¡Qué interesante, qué afortunado!" ¿Dónde se encuentran los años? ¿Por qué? ¿Qué buscar ahora? Ni las fuerzas, ni las expectativas, ni las posibilidades. Resulta que no es necesario en esta vida exagerar con los placeres materiales, es necesario elegir lo que será el valor eterno, el más grande, que sería inmutable, por encima de nuestra vida. Sólo hay eternidad por encima de nuestra vida. ¿Existe tal cosa como el significado de la vida? ¿Debe ser una para todos o una para cada uno? ¿Tu trabajo favorito es tu vocación o tu destino? ¿Cómo encuentras tu destino? Si una persona trabaja y vive, ¿se aleja de lo más importante - de la comprensión del mundo espiritual? ¿Es necesario envidiar a una persona si está satisfecho con la vida actual y cree que su propósito es solo vivir? ¿El desarrollo material es un resultado de lo espiritual? ¿Por qué el Creador creó la muerte, el sufrimiento y el suicidio? El Cabalista vive los estados espirituales en el camino. El destino del Cabalista.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/h4URDD7o.mp311 Oct 15 00:00 UTCEstamos dentro de la fuerza absoluta de la naturaleza, que incluye todo y es en sí misma eterna, es decir existe sobre el tiempo. En su interior se ha creado un espacio vacío para que podamos existir en él con todo lo que sentimos. Gracias a la ciencia de la Cabalá, creando gradualmente nuevas propiedades, además de nuestro mundo, comenzaremos a sentir el Mundo Superior. Al mismo tiempo, comprenderemos dónde existimos, qué nos afecta y cómo podemos cambiarnos a nosotros mismos. En la medida en que el hombre es similar al mundo espiritual, puede ejercer una influencia positiva sobre él y a través de él, una influencia positiva en nuestro mundo que está bajo el control superior. ¿Cuál es el propósito de la creación de nuestro mundo? ¿Por qué el mundo material atrae tanto al hombre? ¿Es posible la inmortalidad del cuerpo? ¿Qué deseos son materiales y cuáles son espirituales? ¿Y qué representa el mundo superior?https://cdn.kabbalahmedia.info/h4URDD7o.mp301:00:28Estamos dentro de la fuerza absoluta de la naturaleza, que incluye todo y es en sí misma eterna, es decir existe sobre el tiempo. En su interior se ha creado un espacio vacío para que podamos existir en él con todo lo que sentimos. Gracias a la ciencia de la Cabalá, creando gradualmente nuevas propiedades, además de nuestro mundo, comenzaremos a sentir el Mundo Superior. Al mismo tiempo, comprenderemos dónde existimos, qué nos afecta y cómo podemos cambiarnos a nosotros mismos. En la medida en que el hombre es similar al mundo espiritual, puede ejercer una influencia positiva sobre él y a través de él, una influencia positiva en nuestro mundo que está bajo el control superior. ¿Cuál es el propósito de la creación de nuestro mundo? ¿Por qué el mundo material atrae tanto al hombre? ¿Es posible la inmortalidad del cuerpo? ¿Qué deseos son materiales y cuáles son espirituales? ¿Y qué representa el mundo superior?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Jv1aZ1VY.mp411 Oct 15 00:00 UTCEstamos dentro de la fuerza absoluta de la naturaleza, que incluye todo y es en sí misma eterna, es decir existe sobre el tiempo. En su interior se ha creado un espacio vacío para que podamos existir en él con todo lo que sentimos. Gracias a la ciencia de la Cabalá, creando gradualmente nuevas propiedades, además de nuestro mundo, comenzaremos a sentir el Mundo Superior. Al mismo tiempo, comprenderemos dónde existimos, qué nos afecta y cómo podemos cambiarnos a nosotros mismos. En la medida en que el hombre es similar al mundo espiritual, puede ejercer una influencia positiva sobre él y a través de él, una influencia positiva en nuestro mundo que está bajo el control superior. ¿Cuál es el propósito de la creación de nuestro mundo? ¿Por qué el mundo material atrae tanto al hombre? ¿Es posible la inmortalidad del cuerpo? ¿Qué deseos son materiales y cuáles son espirituales? ¿Y qué representa el mundo superior?https://cdn.kabbalahmedia.info/Jv1aZ1VY.mp401:00:28Estamos dentro de la fuerza absoluta de la naturaleza, que incluye todo y es en sí misma eterna, es decir existe sobre el tiempo. En su interior se ha creado un espacio vacío para que podamos existir en él con todo lo que sentimos. Gracias a la ciencia de la Cabalá, creando gradualmente nuevas propiedades, además de nuestro mundo, comenzaremos a sentir el Mundo Superior. Al mismo tiempo, comprenderemos dónde existimos, qué nos afecta y cómo podemos cambiarnos a nosotros mismos. En la medida en que el hombre es similar al mundo espiritual, puede ejercer una influencia positiva sobre él y a través de él, una influencia positiva en nuestro mundo que está bajo el control superior. ¿Cuál es el propósito de la creación de nuestro mundo? ¿Por qué el mundo material atrae tanto al hombre? ¿Es posible la inmortalidad del cuerpo? ¿Qué deseos son materiales y cuáles son espirituales? ¿Y qué representa el mundo superior?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/69YZe6R0.mp304 Oct 15 00:00 UTCBajo el nombre de Cabalá se ha presentado de todo: rituales mágicos, adivinación con cartas, juego de números (gematría, numerología), piedras y amuletos, hilos rojos y ejercicios de respiración, e incluso danzas rituales. Es importante entender claramente que no existen milagros en el mundo. La Cabalá espera que la humanidad comprenda que no tiene ningún medio interno para, milagrosamente hacer algo increíble o mágico por sí misma. Si realmente deseas entender el sentido de la vida, ver cómo actuar correctamente, entonces a cambio obtendrás la eternidad, perfección...https://cdn.kabbalahmedia.info/69YZe6R0.mp301:00:30Bajo el nombre de Cabalá se ha presentado de todo: rituales mágicos, adivinación con cartas, juego de números (gematría, numerología), piedras y amuletos, hilos rojos y ejercicios de respiración, e incluso danzas rituales. Es importante entender claramente que no existen milagros en el mundo. La Cabalá espera que la humanidad comprenda que no tiene ningún medio interno para, milagrosamente hacer algo increíble o mágico por sí misma. Si realmente deseas entender el sentido de la vida, ver cómo actuar correctamente, entonces a cambio obtendrás la eternidad, perfección...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hIZfm3aX.mp404 Oct 15 00:00 UTCBajo el nombre de Cabalá se ha presentado de todo: rituales mágicos, adivinación con cartas, juego de números (gematría, numerología), piedras y amuletos, hilos rojos y ejercicios de respiración, e incluso danzas rituales. Es importante entender claramente que no existen milagros en el mundo. La Cabalá espera que la humanidad comprenda que no tiene ningún medio interno para, milagrosamente hacer algo increíble o mágico por sí misma. Si realmente deseas entender el sentido de la vida, ver cómo actuar correctamente, entonces a cambio obtendrás la eternidad, perfección...https://cdn.kabbalahmedia.info/hIZfm3aX.mp401:00:30Bajo el nombre de Cabalá se ha presentado de todo: rituales mágicos, adivinación con cartas, juego de números (gematría, numerología), piedras y amuletos, hilos rojos y ejercicios de respiración, e incluso danzas rituales. Es importante entender claramente que no existen milagros en el mundo. La Cabalá espera que la humanidad comprenda que no tiene ningún medio interno para, milagrosamente hacer algo increíble o mágico por sí misma. Si realmente deseas entender el sentido de la vida, ver cómo actuar correctamente, entonces a cambio obtendrás la eternidad, perfección...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/a6jimqX4.mp327 Sep 15 00:00 UTCSolo hay una señal que indica claramente que una persona puede comenzar a entrar en el mundo superior: la aparición en ella de una pregunta muy seria sobre el sentido de la vida y un anhelo por ese mundo que le ayudará a descubrir por qué existe. ¡De lo contrario, simplemente no tendrá motivos para vivir! Y esto no es apatía o depresión, sino un deseo de revelar la esencia de la existencia. Este programa aborda preguntas sobre la relación entre los dos mundos, la búsqueda espiritual, el concepto de alma, el libre albedrío y las diferencias entre Cabalá y religión.https://cdn.kabbalahmedia.info/a6jimqX4.mp301:01:45Solo hay una señal que indica claramente que una persona puede comenzar a entrar en el mundo superior: la aparición en ella de una pregunta muy seria sobre el sentido de la vida y un anhelo por ese mundo que le ayudará a descubrir por qué existe. ¡De lo contrario, simplemente no tendrá motivos para vivir! Y esto no es apatía o depresión, sino un deseo de revelar la esencia de la existencia. Este programa aborda preguntas sobre la relación entre los dos mundos, la búsqueda espiritual, el concepto de alma, el libre albedrío y las diferencias entre Cabalá y religión.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/pdF8OCxh.mp427 Sep 15 00:00 UTCSolo hay una señal que indica claramente que una persona puede comenzar a entrar en el mundo superior: la aparición en ella de una pregunta muy seria sobre el sentido de la vida y un anhelo por ese mundo que le ayudará a descubrir por qué existe. ¡De lo contrario, simplemente no tendrá motivos para vivir! Y esto no es apatía o depresión, sino un deseo de revelar la esencia de la existencia. Este programa aborda preguntas sobre la relación entre los dos mundos, la búsqueda espiritual, el concepto de alma, el libre albedrío y las diferencias entre Cabalá y religión.https://cdn.kabbalahmedia.info/pdF8OCxh.mp401:01:45Solo hay una señal que indica claramente que una persona puede comenzar a entrar en el mundo superior: la aparición en ella de una pregunta muy seria sobre el sentido de la vida y un anhelo por ese mundo que le ayudará a descubrir por qué existe. ¡De lo contrario, simplemente no tendrá motivos para vivir! Y esto no es apatía o depresión, sino un deseo de revelar la esencia de la existencia. Este programa aborda preguntas sobre la relación entre los dos mundos, la búsqueda espiritual, el concepto de alma, el libre albedrío y las diferencias entre Cabalá y religión.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cSEAKRj5.mp303 Feb 15 00:00 UTCLa clase "Preparación para el Congresso"https://cdn.kabbalahmedia.info/cSEAKRj5.mp300:52:36La clase "Preparación para el Congresso"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1mXpKYzB.mp403 Feb 15 00:00 UTCLa clase "Preparación para el Congresso"https://cdn.kabbalahmedia.info/1mXpKYzB.mp400:52:36La clase "Preparación para el Congresso"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/BAFpyTHm.mp302 Jun 13 00:00 UTCPreparation for convention. Krasnoyarsk 2013https://cdn.kabbalahmedia.info/BAFpyTHm.mp301:01:08Preparation for convention. Krasnoyarsk 2013nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/sROkGpxn.mp402 Jun 13 00:00 UTCPreparation for convention. Krasnoyarsk 2013https://cdn.kabbalahmedia.info/sROkGpxn.mp401:01:08Preparation for convention. Krasnoyarsk 2013nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5L9sgqaJ.mp321 Apr 13 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 40https://cdn.kabbalahmedia.info/5L9sgqaJ.mp301:00:20Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 40nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Qn5Gwk8k.mp421 Apr 13 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 40https://cdn.kabbalahmedia.info/Qn5Gwk8k.mp401:00:20Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 40nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/AGp40Ve3.mp307 Apr 13 00:00 UTCIntegral education methodology. Questions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/AGp40Ve3.mp301:00:28Integral education methodology. Questions and answersIntegral educationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ztcz3MiH.mp407 Apr 13 00:00 UTCIntegral education methodology. Questions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/ztcz3MiH.mp401:00:28Integral education methodology. Questions and answersIntegral educationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/E7NC0XOD.mp317 Mar 13 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 4https://cdn.kabbalahmedia.info/E7NC0XOD.mp300:56:19Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 4nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/SzccnWg4.mp417 Mar 13 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 4https://cdn.kabbalahmedia.info/SzccnWg4.mp400:56:19Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 4nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lpm9bMmV.mp303 Mar 13 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 1https://cdn.kabbalahmedia.info/lpm9bMmV.mp300:59:35Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 1nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/07oZhshB.mp403 Mar 13 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 1https://cdn.kabbalahmedia.info/07oZhshB.mp400:59:35Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 1nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/r15M1GgG.mp324 Feb 13 00:00 UTCPurimhttps://cdn.kabbalahmedia.info/r15M1GgG.mp301:00:16PurimPurimnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/naGITOyw.mp424 Feb 13 00:00 UTCPurimhttps://cdn.kabbalahmedia.info/naGITOyw.mp401:00:16PurimPurimnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LXetlUK1.mp303 Feb 13 00:00 UTCGroup and Dissemination. Questions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/LXetlUK1.mp300:58:50Group and Dissemination. Questions and answersDissemination of The Wisdom Of Kabbalahnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4deICKCU.mp403 Feb 13 00:00 UTCGroup and Dissemination. Questions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/4deICKCU.mp400:58:50Group and Dissemination. Questions and answersDissemination of The Wisdom Of Kabbalahnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xZ1URUXf.mp327 Jan 13 00:00 UTCGroup, enterprise. Questions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/xZ1URUXf.mp300:53:41Group, enterprise. Questions and answersQuestions from World Klinohttps://cdn.kabbalahmedia.info/AoNL8QbC.mp427 Jan 13 00:00 UTCGroup, enterprise. Questions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/AoNL8QbC.mp400:53:41Group, enterprise. Questions and answersQuestions from World Klinohttps://cdn.kabbalahmedia.info/030brpuG.mp320 Jan 13 00:00 UTCQuestions and answers after the congress Arava "Fire in the desert" 2013https://cdn.kabbalahmedia.info/030brpuG.mp300:56:09Questions and answers after the congress Arava "Fire in the desert" 2013Summary of Conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/t4hj1Xel.mp420 Jan 13 00:00 UTCQuestions and answers after the congress Arava "Fire in the desert" 2013https://cdn.kabbalahmedia.info/t4hj1Xel.mp400:56:09Questions and answers after the congress Arava "Fire in the desert" 2013Summary of Conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/noimIIOv.mp306 Jan 13 00:00 UTCWomen Convention. Preparationhttps://cdn.kabbalahmedia.info/noimIIOv.mp300:59:58Women Convention. Preparationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1uXT0B2M.mp406 Jan 13 00:00 UTCWomen Convention. Preparationhttps://cdn.kabbalahmedia.info/1uXT0B2M.mp400:59:58Women Convention. Preparationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/O4vAuQIh.mp330 Dec 12 00:00 UTCQuestions and answers. Arava Convention "Fire in the desert" 2013https://cdn.kabbalahmedia.info/O4vAuQIh.mp301:01:25Questions and answers. Arava Convention "Fire in the desert" 2013Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/M3BSzWj9.mp430 Dec 12 00:00 UTCQuestions and answers. Arava Convention "Fire in the desert" 2013https://cdn.kabbalahmedia.info/M3BSzWj9.mp401:01:25Questions and answers. Arava Convention "Fire in the desert" 2013Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/PHJlfvgY.mp323 Dec 12 00:00 UTCWork Group. Arava Convention "Fire in the desert" 2013https://cdn.kabbalahmedia.info/PHJlfvgY.mp301:01:26Work Group. Arava Convention "Fire in the desert" 2013nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/FT3Cy0t0.mp423 Dec 12 00:00 UTCWork Group. Arava Convention "Fire in the desert" 2013https://cdn.kabbalahmedia.info/FT3Cy0t0.mp401:01:26Work Group. Arava Convention "Fire in the desert" 2013nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iZE9iRrY.mp316 Dec 12 00:00 UTCGroups and global associationhttps://cdn.kabbalahmedia.info/iZE9iRrY.mp301:03:08Groups and global associationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/o3mAnezY.mp416 Dec 12 00:00 UTCGroups and global associationhttps://cdn.kabbalahmedia.info/o3mAnezY.mp401:03:08Groups and global associationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZSQiAaLU.mp302 Dec 12 00:00 UTCThe Wisdom of Kabbalah and Philosophyhttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZSQiAaLU.mp300:56:43The Wisdom of Kabbalah and Philosophynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/fRSQdCdi.mp402 Dec 12 00:00 UTCThe Wisdom of Kabbalah and Philosophyhttps://cdn.kabbalahmedia.info/fRSQdCdi.mp400:56:43The Wisdom of Kabbalah and Philosophynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/D4qWTQ51.mp325 Nov 12 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 8https://cdn.kabbalahmedia.info/D4qWTQ51.mp301:00:01Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 8nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/fuLOiVYc.mp425 Nov 12 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 8https://cdn.kabbalahmedia.info/fuLOiVYc.mp401:00:01Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 8nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gNX2ivjc.mp318 Nov 12 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 1https://cdn.kabbalahmedia.info/gNX2ivjc.mp301:00:24Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 1nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xfisMOow.mp418 Nov 12 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 1https://cdn.kabbalahmedia.info/xfisMOow.mp401:00:24Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 1nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Z0QmHKzQ.mp311 Nov 12 00:00 UTCQuestions and answers. Novosibirsk 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/Z0QmHKzQ.mp301:00:41Questions and answers. Novosibirsk 2012Personal Empowermentnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/D2PqKKFe.mp411 Nov 12 00:00 UTCQuestions and answers. Novosibirsk 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/D2PqKKFe.mp401:00:41Questions and answers. Novosibirsk 2012Personal Empowermentnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/pyuXV4Ei.mp304 Nov 12 00:00 UTCQuestions and answers from North Americahttps://cdn.kabbalahmedia.info/pyuXV4Ei.mp300:59:19Questions and answers from North AmericaQuestions from World Klinohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ehBfK31a.mp404 Nov 12 00:00 UTCQuestions and answers from North Americahttps://cdn.kabbalahmedia.info/ehBfK31a.mp400:59:19Questions and answers from North AmericaQuestions from World Klinohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KzqWndAe.mp314 Oct 12 00:00 UTCPreparation for convention. Novosibirsk 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/KzqWndAe.mp301:02:09Preparation for convention. Novosibirsk 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/kn9eXLHX.mp414 Oct 12 00:00 UTCPreparation for convention. Novosibirsk 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/kn9eXLHX.mp401:02:09Preparation for convention. Novosibirsk 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/T2ZqB11i.mp323 Sep 12 00:00 UTCCongress Results. Harkov 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/T2ZqB11i.mp300:55:48Congress Results. Harkov 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LaCKIHR5.mp423 Sep 12 00:00 UTCCongress Results. Harkov 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/LaCKIHR5.mp400:55:48Congress Results. Harkov 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Smfe7ocT.mp326 Aug 12 00:00 UTCThe Wisdom of Connectionhttps://cdn.kabbalahmedia.info/Smfe7ocT.mp301:03:04The Wisdom of Connectionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/dOnYwsXg.mp426 Aug 12 00:00 UTCThe Wisdom of Connectionhttps://cdn.kabbalahmedia.info/dOnYwsXg.mp401:03:04The Wisdom of Connectionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LEnS2dbl.mp312 Aug 12 00:00 UTCQuestions and answers. Harkov 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/LEnS2dbl.mp301:01:55Questions and answers. Harkov 2012Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Xat2s5y8.mp412 Aug 12 00:00 UTCQuestions and answers. Harkov 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/Xat2s5y8.mp401:01:55Questions and answers. Harkov 2012Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/PuNhmB9U.mp315 Jul 12 00:00 UTCPreparation for convention. Kharkiv 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/PuNhmB9U.mp301:00:32Preparation for convention. Kharkiv 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/m1RpuznL.mp415 Jul 12 00:00 UTCPreparation for convention. Kharkiv 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/m1RpuznL.mp401:00:32Preparation for convention. Kharkiv 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lWbUDdTF.mp408 Jul 12 00:00 UTCPreparation for convention. Kharkiv 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/lWbUDdTF.mp401:00:32Preparation for convention. Kharkiv 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8yzzTKof.mp308 Jul 12 00:00 UTCPreparation for convention. Kharkiv 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/8yzzTKof.mp301:00:32Preparation for convention. Kharkiv 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3KXdaSfO.mp317 Jun 12 00:00 UTCQuestions and answers. Harkov 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/3KXdaSfO.mp301:00:21Questions and answers. Harkov 2012Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rVgeJ189.mp417 Jun 12 00:00 UTCQuestions and answers. Harkov 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/rVgeJ189.mp401:00:21Questions and answers. Harkov 2012Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/eIyLoTSb.mp303 Jun 12 00:00 UTCThe virtual communityhttps://cdn.kabbalahmedia.info/eIyLoTSb.mp300:48:35The virtual communitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/poFMjYkt.mp403 Jun 12 00:00 UTCThe virtual communityhttps://cdn.kabbalahmedia.info/poFMjYkt.mp400:48:35The virtual communitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zSGPZRtk.mp327 May 12 00:00 UTCAbout seminarshttps://cdn.kabbalahmedia.info/zSGPZRtk.mp300:55:51About seminarsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/7ClQKrqj.mp427 May 12 00:00 UTCAbout seminarshttps://cdn.kabbalahmedia.info/7ClQKrqj.mp400:55:51About seminarsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NgdUMhEv.mp320 May 12 00:00 UTCIntroduction to workshopshttps://cdn.kabbalahmedia.info/NgdUMhEv.mp300:57:18Introduction to workshopsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/dfJ8N3Yv.mp420 May 12 00:00 UTCIntroduction to workshopshttps://cdn.kabbalahmedia.info/dfJ8N3Yv.mp400:57:18Introduction to workshopsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/q7aZie1U.mp322 Apr 12 00:00 UTCUnity Day around the World. 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Lecture on the topic of "To Acquire a Desire to Give"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/D9yl7XgD.mp429 Jan 12 00:00 UTCUnity Day around the World. Lecture on the topic of "To Acquire a Desire to Give"https://cdn.kabbalahmedia.info/D9yl7XgD.mp400:59:10Unity Day around the World. Lecture on the topic of "To Acquire a Desire to Give"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LETBWOAt.mp301 Jan 12 00:00 UTCGlobal educationhttps://cdn.kabbalahmedia.info/LETBWOAt.mp300:55:27Global educationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZR4aZvUl.mp401 Jan 12 00:00 UTCGlobal educationhttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZR4aZvUl.mp400:55:27Global educationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/DBrx5OiM.mp325 Dec 11 00:00 UTCHemos entrado en una nueva era y nos enfrentamos a la necesidad de transformar nuestras relaciones: pasar de una competencia egoísta a un sistema de responsabilidad mutua y avanzar incluso hacia un amor recíproco. Para lograr esto, es esencial construir un sistema de esclarecimiento, educación y nueva formación, el cual comience a influir en la persona, en grupos aislados, en la sociedad, en las naciones, en el Estado y en todos los países de manera integral en todos los niveles; hasta que todas las personas reciban una educación integral común y aprendan a convivir en armonía.https://cdn.kabbalahmedia.info/DBrx5OiM.mp300:00:00Hemos entrado en una nueva era y nos enfrentamos a la necesidad de transformar nuestras relaciones: pasar de una competencia egoísta a un sistema de responsabilidad mutua y avanzar incluso hacia un amor recíproco. Para lograr esto, es esencial construir un sistema de esclarecimiento, educación y nueva formación, el cual comience a influir en la persona, en grupos aislados, en la sociedad, en las naciones, en el Estado y en todos los países de manera integral en todos los niveles; hasta que todas las personas reciban una educación integral común y aprendan a convivir en armonía.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/E6QZIRdA.mp425 Dec 11 00:00 UTCHemos entrado en una nueva era y nos enfrentamos a la necesidad de transformar nuestras relaciones: pasar de una competencia egoísta a un sistema de responsabilidad mutua y avanzar incluso hacia un amor recíproco. Para lograr esto, es esencial construir un sistema de esclarecimiento, educación y nueva formación, el cual comience a influir en la persona, en grupos aislados, en la sociedad, en las naciones, en el Estado y en todos los países de manera integral en todos los niveles; hasta que todas las personas reciban una educación integral común y aprendan a convivir en armonía.https://cdn.kabbalahmedia.info/E6QZIRdA.mp400:00:00Hemos entrado en una nueva era y nos enfrentamos a la necesidad de transformar nuestras relaciones: pasar de una competencia egoísta a un sistema de responsabilidad mutua y avanzar incluso hacia un amor recíproco. Para lograr esto, es esencial construir un sistema de esclarecimiento, educación y nueva formación, el cual comience a influir en la persona, en grupos aislados, en la sociedad, en las naciones, en el Estado y en todos los países de manera integral en todos los niveles; hasta que todas las personas reciban una educación integral común y aprendan a convivir en armonía.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/k7dut7F4.mp318 Dec 11 00:00 UTCWe have reached a level where humanity is moving forward unconsciously, under pressure, only because things have become bad. For several decades now we have been in crisis: families, science, the financial system. The best minds are searching for a way out, but they cannot find one. For the first time, we have come to a new stage of development that requires not forced movement, but conscious, voluntary movement forward based on an inner choice. For changes to occur, humanity must agree to them. The path can be softened if we introduce integral education. It involves engaging the broad masses, especially those left without work during the crisis, in learning about the modern picture of the world, the history of humanity from the perspective of the development of egoism, the psychology of a person, and the path to integrality. All seven billion people are entering this new stage. But there is a special part, about 1%, who already have an inner aspiration for the next state. This 1% must implement the method within themselves and then transmit it to the rest. Kabbalists write about the system of the upper worlds and the laws of spiritual development. But they cannot describe exactly how we will react, because it depends on our choice and our efforts. We must pass the final stage of development - the stage of “Adam”, by ourselves, consciously. The Kabbalists described the scenario only in the case of resistance, if we do not participate in the process. Today it is already evident how much efforts toward unity, disseminating Kabbalah, and mutual guarantee are softening the situation. Suffering exists in the world, but it is not as destructive as it could have been. The alternative is a path of wars, disasters, famine, and natural catastrophes. Our situation today resembles childbirth: the process can be agonizing, or it can be fast and safe, if it is correctly guided. Rabash listened to the news every hour and felt his influence on the world. His spiritual work already then was mitigating what was happening. Today this influence is even greater. Everyone who studies in a group must understand that their personal efforts are important for the whole world. In Kabbalah, inaction is considered a violation. We all bear responsibility. not only for ourselves, but for all of humanity.https://cdn.kabbalahmedia.info/k7dut7F4.mp300:57:22We have reached a level where humanity is moving forward unconsciously, under pressure, only because things have become bad. For several decades now we have been in crisis: families, science, the financial system. The best minds are searching for a way out, but they cannot find one. For the first time, we have come to a new stage of development that requires not forced movement, but conscious, voluntary movement forward based on an inner choice. For changes to occur, humanity must agree to them. The path can be softened if we introduce integral education. It involves engaging the broad masses, especially those left without work during the crisis, in learning about the modern picture of the world, the history of humanity from the perspective of the development of egoism, the psychology of a person, and the path to integrality. All seven billion people are entering this new stage. But there is a special part, about 1%, who already have an inner aspiration for the next state. This 1% must implement the method within themselves and then transmit it to the rest. Kabbalists write about the system of the upper worlds and the laws of spiritual development. But they cannot describe exactly how we will react, because it depends on our choice and our efforts. We must pass the final stage of development - the stage of “Adam”, by ourselves, consciously. The Kabbalists described the scenario only in the case of resistance, if we do not participate in the process. Today it is already evident how much efforts toward unity, disseminating Kabbalah, and mutual guarantee are softening the situation. Suffering exists in the world, but it is not as destructive as it could have been. The alternative is a path of wars, disasters, famine, and natural catastrophes. Our situation today resembles childbirth: the process can be agonizing, or it can be fast and safe, if it is correctly guided. Rabash listened to the news every hour and felt his influence on the world. His spiritual work already then was mitigating what was happening. Today this influence is even greater. Everyone who studies in a group must understand that their personal efforts are important for the whole world. In Kabbalah, inaction is considered a violation. We all bear responsibility. not only for ourselves, but for all of humanity.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6RbNexmr.mp418 Dec 11 00:00 UTCWe have reached a level where humanity is moving forward unconsciously, under pressure, only because things have become bad. For several decades now we have been in crisis: families, science, the financial system. The best minds are searching for a way out, but they cannot find one. For the first time, we have come to a new stage of development that requires not forced movement, but conscious, voluntary movement forward based on an inner choice. For changes to occur, humanity must agree to them. The path can be softened if we introduce integral education. It involves engaging the broad masses, especially those left without work during the crisis, in learning about the modern picture of the world, the history of humanity from the perspective of the development of egoism, the psychology of a person, and the path to integrality. All seven billion people are entering this new stage. But there is a special part, about 1%, who already have an inner aspiration for the next state. This 1% must implement the method within themselves and then transmit it to the rest. Kabbalists write about the system of the upper worlds and the laws of spiritual development. But they cannot describe exactly how we will react, because it depends on our choice and our efforts. We must pass the final stage of development - the stage of “Adam”, by ourselves, consciously. The Kabbalists described the scenario only in the case of resistance, if we do not participate in the process. Today it is already evident how much efforts toward unity, disseminating Kabbalah, and mutual guarantee are softening the situation. Suffering exists in the world, but it is not as destructive as it could have been. The alternative is a path of wars, disasters, famine, and natural catastrophes. Our situation today resembles childbirth: the process can be agonizing, or it can be fast and safe, if it is correctly guided. Rabash listened to the news every hour and felt his influence on the world. His spiritual work already then was mitigating what was happening. Today this influence is even greater. Everyone who studies in a group must understand that their personal efforts are important for the whole world. In Kabbalah, inaction is considered a violation. We all bear responsibility. not only for ourselves, but for all of humanity.https://cdn.kabbalahmedia.info/6RbNexmr.mp400:57:22We have reached a level where humanity is moving forward unconsciously, under pressure, only because things have become bad. For several decades now we have been in crisis: families, science, the financial system. The best minds are searching for a way out, but they cannot find one. For the first time, we have come to a new stage of development that requires not forced movement, but conscious, voluntary movement forward based on an inner choice. For changes to occur, humanity must agree to them. The path can be softened if we introduce integral education. It involves engaging the broad masses, especially those left without work during the crisis, in learning about the modern picture of the world, the history of humanity from the perspective of the development of egoism, the psychology of a person, and the path to integrality. All seven billion people are entering this new stage. But there is a special part, about 1%, who already have an inner aspiration for the next state. This 1% must implement the method within themselves and then transmit it to the rest. Kabbalists write about the system of the upper worlds and the laws of spiritual development. But they cannot describe exactly how we will react, because it depends on our choice and our efforts. We must pass the final stage of development - the stage of “Adam”, by ourselves, consciously. The Kabbalists described the scenario only in the case of resistance, if we do not participate in the process. Today it is already evident how much efforts toward unity, disseminating Kabbalah, and mutual guarantee are softening the situation. Suffering exists in the world, but it is not as destructive as it could have been. The alternative is a path of wars, disasters, famine, and natural catastrophes. Our situation today resembles childbirth: the process can be agonizing, or it can be fast and safe, if it is correctly guided. Rabash listened to the news every hour and felt his influence on the world. His spiritual work already then was mitigating what was happening. Today this influence is even greater. Everyone who studies in a group must understand that their personal efforts are important for the whole world. In Kabbalah, inaction is considered a violation. We all bear responsibility. not only for ourselves, but for all of humanity.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ito4qXi0.mp311 Dec 11 00:00 UTCLesson on the topic of "World Kabbalah Convention Summary"https://cdn.kabbalahmedia.info/ito4qXi0.mp301:03:24Lesson on the topic of "World Kabbalah Convention Summary"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tw0CzyaE.mp411 Dec 11 00:00 UTCLesson on the topic of "World Kabbalah Convention Summary"https://cdn.kabbalahmedia.info/tw0CzyaE.mp401:03:24Lesson on the topic of "World Kabbalah Convention Summary"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9kfs9HL1.mp327 Nov 11 00:00 UTCLesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answers https://cdn.kabbalahmedia.info/9kfs9HL1.mp300:47:04Lesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answers Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TkHORZs6.mp427 Nov 11 00:00 UTCLesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answers https://cdn.kabbalahmedia.info/TkHORZs6.mp400:47:04Lesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answers Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/bMwU4tar.mp320 Nov 11 00:00 UTCM. Laitman and psychologist Anatoly Ulyanov held a conversation about preparing for a major congress scheduled for December 6–8, 2011, in Tel Aviv. Our entire problem lies in feeling the world on the scale of the complete matrix. How can we feel the qualities of this immense world that lies beyond our sensations? We need to come closer to the quality of bestowal. In our inner work, we attain mutual guarantee: we mutually help one another rise above ourselves and unite in the quality of bestowal. The quality of bestowal cannot be individual; it is one for all, it is the Soul. The congress that took place in the desert was aimed at preparing the emerging quality of bestowal; we must continue to develop a single, unified aspiration toward the quality of bestowal. A congress is the unification of all of us in one desire for mutual bestowal. When we are able to form and gather this desire, we will then feel within it our next, higher level of development. How can one best prepare for a major congress, and what should be done in practice? There is a concept of three days of transition: leaving one state, being in a neutral state, and moving into the next. How should the three days immediately preceding the congress be organized? What psychological change, spoken of by Baal HaSulam, is necessary to make? What does physical presence at the congress give to women? What does the power of desire - 600,000 souls mean? What is the difference between men’s and women’s preparation? What is the difference between working with friends and working with the One, the Single, the Unified? How can one psychologically tune oneself to meeting a large number of people at a congress and not fall into stress? What should be done with the fear of becoming detached from one’s group at the congress? What inner attitude will help each person go through the congress successfully and intensify feelings of unity? Is physical participation in a congress more of a priority than virtual participation? If not, then if there is no possibility of coming to Israel, how can one best experience the congress locally? How can one break through the shell of egoism and feel the unity of friends? How should one properly spend the time traveling to the congress site so that it contributes to the preparation?https://cdn.kabbalahmedia.info/bMwU4tar.mp301:05:14M. Laitman and psychologist Anatoly Ulyanov held a conversation about preparing for a major congress scheduled for December 6–8, 2011, in Tel Aviv. Our entire problem lies in feeling the world on the scale of the complete matrix. How can we feel the qualities of this immense world that lies beyond our sensations? We need to come closer to the quality of bestowal. In our inner work, we attain mutual guarantee: we mutually help one another rise above ourselves and unite in the quality of bestowal. The quality of bestowal cannot be individual; it is one for all, it is the Soul. The congress that took place in the desert was aimed at preparing the emerging quality of bestowal; we must continue to develop a single, unified aspiration toward the quality of bestowal. A congress is the unification of all of us in one desire for mutual bestowal. When we are able to form and gather this desire, we will then feel within it our next, higher level of development. How can one best prepare for a major congress, and what should be done in practice? There is a concept of three days of transition: leaving one state, being in a neutral state, and moving into the next. How should the three days immediately preceding the congress be organized? What psychological change, spoken of by Baal HaSulam, is necessary to make? What does physical presence at the congress give to women? What does the power of desire - 600,000 souls mean? What is the difference between men’s and women’s preparation? What is the difference between working with friends and working with the One, the Single, the Unified? How can one psychologically tune oneself to meeting a large number of people at a congress and not fall into stress? What should be done with the fear of becoming detached from one’s group at the congress? What inner attitude will help each person go through the congress successfully and intensify feelings of unity? Is physical participation in a congress more of a priority than virtual participation? If not, then if there is no possibility of coming to Israel, how can one best experience the congress locally? How can one break through the shell of egoism and feel the unity of friends? How should one properly spend the time traveling to the congress site so that it contributes to the preparation?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/mcNmPh70.mp420 Nov 11 00:00 UTCM. Laitman and psychologist Anatoly Ulyanov held a conversation about preparing for a major congress scheduled for December 6–8, 2011, in Tel Aviv. Our entire problem lies in feeling the world on the scale of the complete matrix. How can we feel the qualities of this immense world that lies beyond our sensations? We need to come closer to the quality of bestowal. In our inner work, we attain mutual guarantee: we mutually help one another rise above ourselves and unite in the quality of bestowal. The quality of bestowal cannot be individual; it is one for all, it is the Soul. The congress that took place in the desert was aimed at preparing the emerging quality of bestowal; we must continue to develop a single, unified aspiration toward the quality of bestowal. A congress is the unification of all of us in one desire for mutual bestowal. When we are able to form and gather this desire, we will then feel within it our next, higher level of development. How can one best prepare for a major congress, and what should be done in practice? There is a concept of three days of transition: leaving one state, being in a neutral state, and moving into the next. How should the three days immediately preceding the congress be organized? What psychological change, spoken of by Baal HaSulam, is necessary to make? What does physical presence at the congress give to women? What does the power of desire - 600,000 souls mean? What is the difference between men’s and women’s preparation? What is the difference between working with friends and working with the One, the Single, the Unified? How can one psychologically tune oneself to meeting a large number of people at a congress and not fall into stress? What should be done with the fear of becoming detached from one’s group at the congress? What inner attitude will help each person go through the congress successfully and intensify feelings of unity? Is physical participation in a congress more of a priority than virtual participation? If not, then if there is no possibility of coming to Israel, how can one best experience the congress locally? How can one break through the shell of egoism and feel the unity of friends? How should one properly spend the time traveling to the congress site so that it contributes to the preparation?https://cdn.kabbalahmedia.info/mcNmPh70.mp401:05:14M. Laitman and psychologist Anatoly Ulyanov held a conversation about preparing for a major congress scheduled for December 6–8, 2011, in Tel Aviv. Our entire problem lies in feeling the world on the scale of the complete matrix. How can we feel the qualities of this immense world that lies beyond our sensations? We need to come closer to the quality of bestowal. In our inner work, we attain mutual guarantee: we mutually help one another rise above ourselves and unite in the quality of bestowal. The quality of bestowal cannot be individual; it is one for all, it is the Soul. The congress that took place in the desert was aimed at preparing the emerging quality of bestowal; we must continue to develop a single, unified aspiration toward the quality of bestowal. A congress is the unification of all of us in one desire for mutual bestowal. When we are able to form and gather this desire, we will then feel within it our next, higher level of development. How can one best prepare for a major congress, and what should be done in practice? There is a concept of three days of transition: leaving one state, being in a neutral state, and moving into the next. How should the three days immediately preceding the congress be organized? What psychological change, spoken of by Baal HaSulam, is necessary to make? What does physical presence at the congress give to women? What does the power of desire - 600,000 souls mean? What is the difference between men’s and women’s preparation? What is the difference between working with friends and working with the One, the Single, the Unified? How can one psychologically tune oneself to meeting a large number of people at a congress and not fall into stress? What should be done with the fear of becoming detached from one’s group at the congress? What inner attitude will help each person go through the congress successfully and intensify feelings of unity? Is physical participation in a congress more of a priority than virtual participation? If not, then if there is no possibility of coming to Israel, how can one best experience the congress locally? How can one break through the shell of egoism and feel the unity of friends? How should one properly spend the time traveling to the congress site so that it contributes to the preparation?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iGIAxI4q.mp313 Nov 11 00:00 UTCLesson on the topic "Principles of work in a group". Introductionhttps://cdn.kabbalahmedia.info/iGIAxI4q.mp301:01:27Lesson on the topic "Principles of work in a group". Introductionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/oEsRz7RP.mp413 Nov 11 00:00 UTCLesson on the topic "Principles of work in a group". Introductionhttps://cdn.kabbalahmedia.info/oEsRz7RP.mp401:01:27Lesson on the topic "Principles of work in a group". Introductionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ajPBJIE8.mp306 Nov 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". The structure of the soul of Adamhttps://cdn.kabbalahmedia.info/ajPBJIE8.mp300:59:34Lesson on the topic "Scheme of the Universe". The structure of the soul of Adamnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Altr7WPm.mp406 Nov 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". The structure of the soul of Adamhttps://cdn.kabbalahmedia.info/Altr7WPm.mp400:59:34Lesson on the topic "Scheme of the Universe". The structure of the soul of Adamnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tGlRVOk7.mp330 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". World Atziluthttps://cdn.kabbalahmedia.info/tGlRVOk7.mp300:58:23Lesson on the topic "Scheme of the Universe". World Atzilutnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/La0QaCdH.mp430 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". World Atziluthttps://cdn.kabbalahmedia.info/La0QaCdH.mp400:58:23Lesson on the topic "Scheme of the Universe". World Atzilutnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/EmnXkxgR.mp323 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". Breaking of the vesselshttps://cdn.kabbalahmedia.info/EmnXkxgR.mp300:59:13Lesson on the topic "Scheme of the Universe". Breaking of the vesselsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gtkdSgI0.mp423 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". Breaking of the vesselshttps://cdn.kabbalahmedia.info/gtkdSgI0.mp400:59:13Lesson on the topic "Scheme of the Universe". Breaking of the vesselsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/AcgZHeIY.mp316 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". World Adam Kadmonhttps://cdn.kabbalahmedia.info/AcgZHeIY.mp300:57:11Lesson on the topic "Scheme of the Universe". World Adam Kadmonnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NfIXbLpD.mp416 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". World Adam Kadmonhttps://cdn.kabbalahmedia.info/NfIXbLpD.mp400:57:11Lesson on the topic "Scheme of the Universe". World Adam Kadmonnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/AesEZ8W4.mp302 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". The emergence of worldshttps://cdn.kabbalahmedia.info/AesEZ8W4.mp300:57:53Lesson on the topic "Scheme of the Universe". The emergence of worldsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1cGeuT9Q.mp402 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". The emergence of worldshttps://cdn.kabbalahmedia.info/1cGeuT9Q.mp400:57:53Lesson on the topic "Scheme of the Universe". The emergence of worldsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/GWNnekfV.mp325 Sep 11 00:00 UTCLa creación se percibe a sí misma como existente solo cuando percibe al Creador y únicamente en la medida en que Lo percibe puede llamarse una creación independiente. Solo entonces sus sensaciones pueden considerarse reales y no ilusorias, ya que ahora se miden en relación a un patrón llamado el Creador. Después de llenarse con la Luz, Maljut del mundo del Infinito comienza a actuar y todas sus acciones están dirigidas a anular su propia oposición. Lo mismo ocurre en nosotros: si pudiéramos sentir aunque fuera la más mínima falta de equivalencia con este ideal —la Luz— podríamos corregirlo todo y alcanzar el nivel del Creador. Todo nuestro trabajo consiste en atraer sobre nosotros la influencia de la Luz y comenzar a sentir nuestra oposición a ella. Esto lo hacemos en el grupo. La Luz no brilla de manera directa: no podemos obligarla simplemente a iluminarnos. Pero intentamos crear en el grupo tales opiniones, sentimientos y acciones que despierten en nosotros cierta sensación de la Luz, de las cualidades de amor y otorgamiento. Cuando nos sentimos opuestos a esta Luz, ese es precisamente el estado que necesitamos. Entonces surge en nosotros la primera sensación, aunque sea mínima, de la vergüenza primordial —la misma que Maljut experimenta en el mundo del Infinito—. Maljut exigió desconectarse de la recepción de la Luz del Infinito y recibió la fuerza para realizar la restricción, construir una pantalla y recibir solo con el fin de otorgar. Del mismo modo nosotros en este mundo: si logramos descubrir en el grupo las cualidades de amor y otorgamiento que despierten en nosotros la sensación de oposición, podremos elevar MAN: una petición por la fuerza para superar esta diferencia entre nosotros y la cualidad de la Luz. Cada vez que construimos estas cualidades en el grupo —cuando lo elevo por encima de mí, aumento su grandeza, invierto en él, me anulo ante él— recibo lo contrario: la revelación de mi oposición a él. Esto provoca vergüenza y obliga a pedir, a salir de estos estados. Todo esto ocurre únicamente porque este grado ya fue revelado en el mundo del Infinito. El grupo es un laboratorio espiritual en el que la persona se construye a sí misma sobre la base de las tres líneas. Aquí se revela el alma. En la medida en que somos capaces de desprendernos del egoísmo y en la medida en que podemos fusionarnos con el grupo a pesar de él, esa distancia es la que determina el volumen de nuestra alma. Es necesario lanzarse al grupo como a un remolino, caer bajo su influencia. No prestes atención a las manifestaciones externas: solo penetra hacia el interior.https://cdn.kabbalahmedia.info/GWNnekfV.mp300:59:23La creación se percibe a sí misma como existente solo cuando percibe al Creador y únicamente en la medida en que Lo percibe puede llamarse una creación independiente. Solo entonces sus sensaciones pueden considerarse reales y no ilusorias, ya que ahora se miden en relación a un patrón llamado el Creador. Después de llenarse con la Luz, Maljut del mundo del Infinito comienza a actuar y todas sus acciones están dirigidas a anular su propia oposición. Lo mismo ocurre en nosotros: si pudiéramos sentir aunque fuera la más mínima falta de equivalencia con este ideal —la Luz— podríamos corregirlo todo y alcanzar el nivel del Creador. Todo nuestro trabajo consiste en atraer sobre nosotros la influencia de la Luz y comenzar a sentir nuestra oposición a ella. Esto lo hacemos en el grupo. La Luz no brilla de manera directa: no podemos obligarla simplemente a iluminarnos. Pero intentamos crear en el grupo tales opiniones, sentimientos y acciones que despierten en nosotros cierta sensación de la Luz, de las cualidades de amor y otorgamiento. Cuando nos sentimos opuestos a esta Luz, ese es precisamente el estado que necesitamos. Entonces surge en nosotros la primera sensación, aunque sea mínima, de la vergüenza primordial —la misma que Maljut experimenta en el mundo del Infinito—. Maljut exigió desconectarse de la recepción de la Luz del Infinito y recibió la fuerza para realizar la restricción, construir una pantalla y recibir solo con el fin de otorgar. Del mismo modo nosotros en este mundo: si logramos descubrir en el grupo las cualidades de amor y otorgamiento que despierten en nosotros la sensación de oposición, podremos elevar MAN: una petición por la fuerza para superar esta diferencia entre nosotros y la cualidad de la Luz. Cada vez que construimos estas cualidades en el grupo —cuando lo elevo por encima de mí, aumento su grandeza, invierto en él, me anulo ante él— recibo lo contrario: la revelación de mi oposición a él. Esto provoca vergüenza y obliga a pedir, a salir de estos estados. Todo esto ocurre únicamente porque este grado ya fue revelado en el mundo del Infinito. El grupo es un laboratorio espiritual en el que la persona se construye a sí misma sobre la base de las tres líneas. Aquí se revela el alma. En la medida en que somos capaces de desprendernos del egoísmo y en la medida en que podemos fusionarnos con el grupo a pesar de él, esa distancia es la que determina el volumen de nuestra alma. Es necesario lanzarse al grupo como a un remolino, caer bajo su influencia. No prestes atención a las manifestaciones externas: solo penetra hacia el interior.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/kLagaHcR.mp425 Sep 11 00:00 UTCLa creación se percibe a sí misma como existente solo cuando percibe al Creador y únicamente en la medida en que Lo percibe puede llamarse una creación independiente. Solo entonces sus sensaciones pueden considerarse reales y no ilusorias, ya que ahora se miden en relación a un patrón llamado el Creador. Después de llenarse con la Luz, Maljut del mundo del Infinito comienza a actuar y todas sus acciones están dirigidas a anular su propia oposición. Lo mismo ocurre en nosotros: si pudiéramos sentir aunque fuera la más mínima falta de equivalencia con este ideal —la Luz— podríamos corregirlo todo y alcanzar el nivel del Creador. Todo nuestro trabajo consiste en atraer sobre nosotros la influencia de la Luz y comenzar a sentir nuestra oposición a ella. Esto lo hacemos en el grupo. La Luz no brilla de manera directa: no podemos obligarla simplemente a iluminarnos. Pero intentamos crear en el grupo tales opiniones, sentimientos y acciones que despierten en nosotros cierta sensación de la Luz, de las cualidades de amor y otorgamiento. Cuando nos sentimos opuestos a esta Luz, ese es precisamente el estado que necesitamos. Entonces surge en nosotros la primera sensación, aunque sea mínima, de la vergüenza primordial —la misma que Maljut experimenta en el mundo del Infinito—. Maljut exigió desconectarse de la recepción de la Luz del Infinito y recibió la fuerza para realizar la restricción, construir una pantalla y recibir solo con el fin de otorgar. Del mismo modo nosotros en este mundo: si logramos descubrir en el grupo las cualidades de amor y otorgamiento que despierten en nosotros la sensación de oposición, podremos elevar MAN: una petición por la fuerza para superar esta diferencia entre nosotros y la cualidad de la Luz. Cada vez que construimos estas cualidades en el grupo —cuando lo elevo por encima de mí, aumento su grandeza, invierto en él, me anulo ante él— recibo lo contrario: la revelación de mi oposición a él. Esto provoca vergüenza y obliga a pedir, a salir de estos estados. Todo esto ocurre únicamente porque este grado ya fue revelado en el mundo del Infinito. El grupo es un laboratorio espiritual en el que la persona se construye a sí misma sobre la base de las tres líneas. Aquí se revela el alma. En la medida en que somos capaces de desprendernos del egoísmo y en la medida en que podemos fusionarnos con el grupo a pesar de él, esa distancia es la que determina el volumen de nuestra alma. Es necesario lanzarse al grupo como a un remolino, caer bajo su influencia. No prestes atención a las manifestaciones externas: solo penetra hacia el interior.https://cdn.kabbalahmedia.info/kLagaHcR.mp400:59:23La creación se percibe a sí misma como existente solo cuando percibe al Creador y únicamente en la medida en que Lo percibe puede llamarse una creación independiente. Solo entonces sus sensaciones pueden considerarse reales y no ilusorias, ya que ahora se miden en relación a un patrón llamado el Creador. Después de llenarse con la Luz, Maljut del mundo del Infinito comienza a actuar y todas sus acciones están dirigidas a anular su propia oposición. Lo mismo ocurre en nosotros: si pudiéramos sentir aunque fuera la más mínima falta de equivalencia con este ideal —la Luz— podríamos corregirlo todo y alcanzar el nivel del Creador. Todo nuestro trabajo consiste en atraer sobre nosotros la influencia de la Luz y comenzar a sentir nuestra oposición a ella. Esto lo hacemos en el grupo. La Luz no brilla de manera directa: no podemos obligarla simplemente a iluminarnos. Pero intentamos crear en el grupo tales opiniones, sentimientos y acciones que despierten en nosotros cierta sensación de la Luz, de las cualidades de amor y otorgamiento. Cuando nos sentimos opuestos a esta Luz, ese es precisamente el estado que necesitamos. Entonces surge en nosotros la primera sensación, aunque sea mínima, de la vergüenza primordial —la misma que Maljut experimenta en el mundo del Infinito—. Maljut exigió desconectarse de la recepción de la Luz del Infinito y recibió la fuerza para realizar la restricción, construir una pantalla y recibir solo con el fin de otorgar. Del mismo modo nosotros en este mundo: si logramos descubrir en el grupo las cualidades de amor y otorgamiento que despierten en nosotros la sensación de oposición, podremos elevar MAN: una petición por la fuerza para superar esta diferencia entre nosotros y la cualidad de la Luz. Cada vez que construimos estas cualidades en el grupo —cuando lo elevo por encima de mí, aumento su grandeza, invierto en él, me anulo ante él— recibo lo contrario: la revelación de mi oposición a él. Esto provoca vergüenza y obliga a pedir, a salir de estos estados. Todo esto ocurre únicamente porque este grado ya fue revelado en el mundo del Infinito. El grupo es un laboratorio espiritual en el que la persona se construye a sí misma sobre la base de las tres líneas. Aquí se revela el alma. En la medida en que somos capaces de desprendernos del egoísmo y en la medida en que podemos fusionarnos con el grupo a pesar de él, esa distancia es la que determina el volumen de nuestra alma. Es necesario lanzarse al grupo como a un remolino, caer bajo su influencia. No prestes atención a las manifestaciones externas: solo penetra hacia el interior.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/mYvst3zT.mp304 Sep 11 00:00 UTCLa ciencia de la Cabalá comienza con la conversación acerca de la creación de la materia. Al igual que cualquier ciencia, se basa en el estudio de la materia, sus propiedades y transformaciones. Tanto en nuestro mundo como en el mundo Superior no existe nada aparte de la materia y sus diversas transformaciones. La materia del mundo Superior es el deseo. Fue creado originalmente como algo a partir de la nada. “A partir de la nada” significa que el deseo no existía antes de su creación por la Luz Superior, la cual es una sustancia completamente especial, que en relación a nosotros ha existido siempre. En la lección se analizan los siguientes temas: • El esquema de la creación. • Las cuatro etapas del desarrollo del deseo. • Respuestas a preguntas como: ¿Quién creó el deseo de otorgar? • La idea de la Restricción. • La vergüenza: reacción consciente del kli. • El punto en el corazón: embrión del alma. • ¿Dónde se conectan el mundo Superior y nuestro mundo?https://cdn.kabbalahmedia.info/mYvst3zT.mp300:58:22La ciencia de la Cabalá comienza con la conversación acerca de la creación de la materia. Al igual que cualquier ciencia, se basa en el estudio de la materia, sus propiedades y transformaciones. Tanto en nuestro mundo como en el mundo Superior no existe nada aparte de la materia y sus diversas transformaciones. La materia del mundo Superior es el deseo. Fue creado originalmente como algo a partir de la nada. “A partir de la nada” significa que el deseo no existía antes de su creación por la Luz Superior, la cual es una sustancia completamente especial, que en relación a nosotros ha existido siempre. En la lección se analizan los siguientes temas: • El esquema de la creación. • Las cuatro etapas del desarrollo del deseo. • Respuestas a preguntas como: ¿Quién creó el deseo de otorgar? • La idea de la Restricción. • La vergüenza: reacción consciente del kli. • El punto en el corazón: embrión del alma. • ¿Dónde se conectan el mundo Superior y nuestro mundo?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3GGP2RuJ.mp404 Sep 11 00:00 UTCLa ciencia de la Cabalá comienza con la conversación acerca de la creación de la materia. Al igual que cualquier ciencia, se basa en el estudio de la materia, sus propiedades y transformaciones. Tanto en nuestro mundo como en el mundo Superior no existe nada aparte de la materia y sus diversas transformaciones. La materia del mundo Superior es el deseo. Fue creado originalmente como algo a partir de la nada. “A partir de la nada” significa que el deseo no existía antes de su creación por la Luz Superior, la cual es una sustancia completamente especial, que en relación a nosotros ha existido siempre. En la lección se analizan los siguientes temas: • El esquema de la creación. • Las cuatro etapas del desarrollo del deseo. • Respuestas a preguntas como: ¿Quién creó el deseo de otorgar? • La idea de la Restricción. • La vergüenza: reacción consciente del kli. • El punto en el corazón: embrión del alma. • ¿Dónde se conectan el mundo Superior y nuestro mundo?https://cdn.kabbalahmedia.info/3GGP2RuJ.mp400:58:22La ciencia de la Cabalá comienza con la conversación acerca de la creación de la materia. Al igual que cualquier ciencia, se basa en el estudio de la materia, sus propiedades y transformaciones. Tanto en nuestro mundo como en el mundo Superior no existe nada aparte de la materia y sus diversas transformaciones. La materia del mundo Superior es el deseo. Fue creado originalmente como algo a partir de la nada. “A partir de la nada” significa que el deseo no existía antes de su creación por la Luz Superior, la cual es una sustancia completamente especial, que en relación a nosotros ha existido siempre. En la lección se analizan los siguientes temas: • El esquema de la creación. • Las cuatro etapas del desarrollo del deseo. • Respuestas a preguntas como: ¿Quién creó el deseo de otorgar? • La idea de la Restricción. • La vergüenza: reacción consciente del kli. • El punto en el corazón: embrión del alma. • ¿Dónde se conectan el mundo Superior y nuestro mundo?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lX9MfrZU.mp321 Aug 11 00:00 UTCPrácticamente hemos alcanzado la máxima realización de nuestro egoísmo. Este egoísmo se revelo hace mucho tiempo, hace unos 3.700 años en la Antigua Babilonia. Los habitantes de Babilonia se encontraron en una crisis de total incomprensión mutua. De ese período se relata que surgieron muchas lenguas. Bajo la expresión “muchas lenguas” se entiende que en cada uno despertó su propio egoísmo y cada quien, en ese egoísmo, como si hablara un idioma distinto. Cada uno empezó a tirar hacia su lado y nadie podía unirse con el otro en sus deseos y objetivos. Antes de este estado, las personas se sentían como una sola familia; les bastaba con lo mínimo para existir. Las fuentes cabalísticas señalaron que hacia finales del siglo XX la humanidad llegaría a un estado semejante al de la Antigua Babilonia. Y hoy esto está ocurriendo. Estamos dispersos por todo el planeta, pero nos encontramos exactamente en el mismo estado que aquel entonces. Poco a poco comenzamos a edificarnos por encima del egoísmo, en contra de la separación, el rechazo y el odio mutuo. Incluso apenas al empezar a construir esta armonía, ya percibiremos caminos y pasajes antes totalmente ocultos para nosotros. Por delante tenemos comprensiones realmente interesantes, profundas y especiales, que nos conducen a la semejanza con el Creador: a aquella perfección, eternidad y armonía en la que existe la Fuerza Superior de la naturaleza. De esto habla el artículo “Seiscientas mil almas”. Fue creado un solo deseo, una sola creación, un alma única llamada Adam, de la palabra edome (“semejante”), porque la creación debe alcanzar semejanza con el Creador. En cada persona está presente esa alma en su totalidad, no solo una parte, aunque se haya dividido en seiscientas mil partes, y cada parte a su vez en numerosas chispas. La corrección ocurre gradualmente. Las chispas se van corrigiendo poco a poco hacia la cualidad de otorgamiento. Y después se produce la corrección de aquellas partes en las que se hallan las seiscientas mil chispas, hasta que todas juntas se unan en un sistema único armónico llamado cuerpo espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/lX9MfrZU.mp300:59:05Prácticamente hemos alcanzado la máxima realización de nuestro egoísmo. Este egoísmo se revelo hace mucho tiempo, hace unos 3.700 años en la Antigua Babilonia. Los habitantes de Babilonia se encontraron en una crisis de total incomprensión mutua. De ese período se relata que surgieron muchas lenguas. Bajo la expresión “muchas lenguas” se entiende que en cada uno despertó su propio egoísmo y cada quien, en ese egoísmo, como si hablara un idioma distinto. Cada uno empezó a tirar hacia su lado y nadie podía unirse con el otro en sus deseos y objetivos. Antes de este estado, las personas se sentían como una sola familia; les bastaba con lo mínimo para existir. Las fuentes cabalísticas señalaron que hacia finales del siglo XX la humanidad llegaría a un estado semejante al de la Antigua Babilonia. Y hoy esto está ocurriendo. Estamos dispersos por todo el planeta, pero nos encontramos exactamente en el mismo estado que aquel entonces. Poco a poco comenzamos a edificarnos por encima del egoísmo, en contra de la separación, el rechazo y el odio mutuo. Incluso apenas al empezar a construir esta armonía, ya percibiremos caminos y pasajes antes totalmente ocultos para nosotros. Por delante tenemos comprensiones realmente interesantes, profundas y especiales, que nos conducen a la semejanza con el Creador: a aquella perfección, eternidad y armonía en la que existe la Fuerza Superior de la naturaleza. De esto habla el artículo “Seiscientas mil almas”. Fue creado un solo deseo, una sola creación, un alma única llamada Adam, de la palabra edome (“semejante”), porque la creación debe alcanzar semejanza con el Creador. En cada persona está presente esa alma en su totalidad, no solo una parte, aunque se haya dividido en seiscientas mil partes, y cada parte a su vez en numerosas chispas. La corrección ocurre gradualmente. Las chispas se van corrigiendo poco a poco hacia la cualidad de otorgamiento. Y después se produce la corrección de aquellas partes en las que se hallan las seiscientas mil chispas, hasta que todas juntas se unan en un sistema único armónico llamado cuerpo espiritual.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/EFN6p7ID.mp421 Aug 11 00:00 UTCPrácticamente hemos alcanzado la máxima realización de nuestro egoísmo. Este egoísmo se revelo hace mucho tiempo, hace unos 3.700 años en la Antigua Babilonia. Los habitantes de Babilonia se encontraron en una crisis de total incomprensión mutua. De ese período se relata que surgieron muchas lenguas. Bajo la expresión “muchas lenguas” se entiende que en cada uno despertó su propio egoísmo y cada quien, en ese egoísmo, como si hablara un idioma distinto. Cada uno empezó a tirar hacia su lado y nadie podía unirse con el otro en sus deseos y objetivos. Antes de este estado, las personas se sentían como una sola familia; les bastaba con lo mínimo para existir. Las fuentes cabalísticas señalaron que hacia finales del siglo XX la humanidad llegaría a un estado semejante al de la Antigua Babilonia. Y hoy esto está ocurriendo. Estamos dispersos por todo el planeta, pero nos encontramos exactamente en el mismo estado que aquel entonces. Poco a poco comenzamos a edificarnos por encima del egoísmo, en contra de la separación, el rechazo y el odio mutuo. Incluso apenas al empezar a construir esta armonía, ya percibiremos caminos y pasajes antes totalmente ocultos para nosotros. Por delante tenemos comprensiones realmente interesantes, profundas y especiales, que nos conducen a la semejanza con el Creador: a aquella perfección, eternidad y armonía en la que existe la Fuerza Superior de la naturaleza. De esto habla el artículo “Seiscientas mil almas”. Fue creado un solo deseo, una sola creación, un alma única llamada Adam, de la palabra edome (“semejante”), porque la creación debe alcanzar semejanza con el Creador. En cada persona está presente esa alma en su totalidad, no solo una parte, aunque se haya dividido en seiscientas mil partes, y cada parte a su vez en numerosas chispas. La corrección ocurre gradualmente. Las chispas se van corrigiendo poco a poco hacia la cualidad de otorgamiento. Y después se produce la corrección de aquellas partes en las que se hallan las seiscientas mil chispas, hasta que todas juntas se unan en un sistema único armónico llamado cuerpo espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/EFN6p7ID.mp400:59:05Prácticamente hemos alcanzado la máxima realización de nuestro egoísmo. Este egoísmo se revelo hace mucho tiempo, hace unos 3.700 años en la Antigua Babilonia. Los habitantes de Babilonia se encontraron en una crisis de total incomprensión mutua. De ese período se relata que surgieron muchas lenguas. Bajo la expresión “muchas lenguas” se entiende que en cada uno despertó su propio egoísmo y cada quien, en ese egoísmo, como si hablara un idioma distinto. Cada uno empezó a tirar hacia su lado y nadie podía unirse con el otro en sus deseos y objetivos. Antes de este estado, las personas se sentían como una sola familia; les bastaba con lo mínimo para existir. Las fuentes cabalísticas señalaron que hacia finales del siglo XX la humanidad llegaría a un estado semejante al de la Antigua Babilonia. Y hoy esto está ocurriendo. Estamos dispersos por todo el planeta, pero nos encontramos exactamente en el mismo estado que aquel entonces. Poco a poco comenzamos a edificarnos por encima del egoísmo, en contra de la separación, el rechazo y el odio mutuo. Incluso apenas al empezar a construir esta armonía, ya percibiremos caminos y pasajes antes totalmente ocultos para nosotros. Por delante tenemos comprensiones realmente interesantes, profundas y especiales, que nos conducen a la semejanza con el Creador: a aquella perfección, eternidad y armonía en la que existe la Fuerza Superior de la naturaleza. De esto habla el artículo “Seiscientas mil almas”. Fue creado un solo deseo, una sola creación, un alma única llamada Adam, de la palabra edome (“semejante”), porque la creación debe alcanzar semejanza con el Creador. En cada persona está presente esa alma en su totalidad, no solo una parte, aunque se haya dividido en seiscientas mil partes, y cada parte a su vez en numerosas chispas. La corrección ocurre gradualmente. Las chispas se van corrigiendo poco a poco hacia la cualidad de otorgamiento. Y después se produce la corrección de aquellas partes en las que se hallan las seiscientas mil chispas, hasta que todas juntas se unan en un sistema único armónico llamado cuerpo espiritual.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/stRzFNIL.mp314 Aug 11 00:00 UTCBaal HaSulam. A Handmaid Who Is Heir to Her Mistress. The Shofar of the Messiahhttps://cdn.kabbalahmedia.info/stRzFNIL.mp300:59:16Baal HaSulam. A Handmaid Who Is Heir to Her Mistress. The Shofar of the Messiahnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/QVsjJYHa.mp414 Aug 11 00:00 UTCBaal HaSulam. A Handmaid Who Is Heir to Her Mistress. The Shofar of the Messiahhttps://cdn.kabbalahmedia.info/QVsjJYHa.mp400:59:16Baal HaSulam. A Handmaid Who Is Heir to Her Mistress. The Shofar of the Messiahnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/F6GoKMvO.mp431 Jul 11 00:00 UTCPreviously, the global connection was concealed from us. We did whatever we wanted; we were like small children who are allowed to do foolish things. And suddenly we grew up. We are shown the real global, integral system. We must study this system, understand how it functions, and then adapt ourselves to it through correct interaction between us, by creating the right humanity among ourselves. Therefore, the instruction “love your neighbor as yourself” is the general principle of all our corrections. The title of the article The Shofar of the Messiah can be translated as “The Call of the Redeemer” or “The Horn of the Redeemer.” It states that we are obliged, by all possible means, to disseminate the wisdom of Kabbalah. Without this, humanity, in despair, will resort to military actions. This will happen if we do not spread the wisdom of Kabbalah, or at least do not explain its first part, that everything that is happening is deliberately arranged by the Creator (Nature) in order to push us toward unity. The dissemination of the method of correction to the masses is called a “shofar,” because it is like a ram’s horn whose sound carries over great distances. The echo of this wisdom will spread throughout the world until even the nations of the world hear it and recognize that such a method of correction exists within our group. Then they will want to join us and begin to implement it themselves. 🔹 How does our unity contribute to the development of the world, and of Israel in particular? 🔹 What is America’s influence on the development of Israel? 🔹 What is Nature, and how can we be in balance with it? 🔹 Is there a danger of influence from other methods while studying the wisdom of Kabbalah?https://cdn.kabbalahmedia.info/F6GoKMvO.mp400:58:59Previously, the global connection was concealed from us. We did whatever we wanted; we were like small children who are allowed to do foolish things. And suddenly we grew up. We are shown the real global, integral system. We must study this system, understand how it functions, and then adapt ourselves to it through correct interaction between us, by creating the right humanity among ourselves. Therefore, the instruction “love your neighbor as yourself” is the general principle of all our corrections. The title of the article The Shofar of the Messiah can be translated as “The Call of the Redeemer” or “The Horn of the Redeemer.” It states that we are obliged, by all possible means, to disseminate the wisdom of Kabbalah. Without this, humanity, in despair, will resort to military actions. This will happen if we do not spread the wisdom of Kabbalah, or at least do not explain its first part, that everything that is happening is deliberately arranged by the Creator (Nature) in order to push us toward unity. The dissemination of the method of correction to the masses is called a “shofar,” because it is like a ram’s horn whose sound carries over great distances. The echo of this wisdom will spread throughout the world until even the nations of the world hear it and recognize that such a method of correction exists within our group. Then they will want to join us and begin to implement it themselves. 🔹 How does our unity contribute to the development of the world, and of Israel in particular? 🔹 What is America’s influence on the development of Israel? 🔹 What is Nature, and how can we be in balance with it? 🔹 Is there a danger of influence from other methods while studying the wisdom of Kabbalah?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6smSf8To.mp331 Jul 11 00:00 UTCPreviously, the global connection was concealed from us. We did whatever we wanted; we were like small children who are allowed to do foolish things. And suddenly we grew up. We are shown the real global, integral system. We must study this system, understand how it functions, and then adapt ourselves to it through correct interaction between us, by creating the right humanity among ourselves. Therefore, the instruction “love your neighbor as yourself” is the general principle of all our corrections. The title of the article The Shofar of the Messiah can be translated as “The Call of the Redeemer” or “The Horn of the Redeemer.” It states that we are obliged, by all possible means, to disseminate the wisdom of Kabbalah. Without this, humanity, in despair, will resort to military actions. This will happen if we do not spread the wisdom of Kabbalah, or at least do not explain its first part, that everything that is happening is deliberately arranged by the Creator (Nature) in order to push us toward unity. The dissemination of the method of correction to the masses is called a “shofar,” because it is like a ram’s horn whose sound carries over great distances. The echo of this wisdom will spread throughout the world until even the nations of the world hear it and recognize that such a method of correction exists within our group. Then they will want to join us and begin to implement it themselves. 🔹 How does our unity contribute to the development of the world, and of Israel in particular? 🔹 What is America’s influence on the development of Israel? 🔹 What is Nature, and how can we be in balance with it? 🔹 Is there a danger of influence from other methods while studying the wisdom of Kabbalah?https://cdn.kabbalahmedia.info/6smSf8To.mp300:58:59Previously, the global connection was concealed from us. We did whatever we wanted; we were like small children who are allowed to do foolish things. And suddenly we grew up. We are shown the real global, integral system. We must study this system, understand how it functions, and then adapt ourselves to it through correct interaction between us, by creating the right humanity among ourselves. Therefore, the instruction “love your neighbor as yourself” is the general principle of all our corrections. The title of the article The Shofar of the Messiah can be translated as “The Call of the Redeemer” or “The Horn of the Redeemer.” It states that we are obliged, by all possible means, to disseminate the wisdom of Kabbalah. Without this, humanity, in despair, will resort to military actions. This will happen if we do not spread the wisdom of Kabbalah, or at least do not explain its first part, that everything that is happening is deliberately arranged by the Creator (Nature) in order to push us toward unity. The dissemination of the method of correction to the masses is called a “shofar,” because it is like a ram’s horn whose sound carries over great distances. The echo of this wisdom will spread throughout the world until even the nations of the world hear it and recognize that such a method of correction exists within our group. Then they will want to join us and begin to implement it themselves. 🔹 How does our unity contribute to the development of the world, and of Israel in particular? 🔹 What is America’s influence on the development of Israel? 🔹 What is Nature, and how can we be in balance with it? 🔹 Is there a danger of influence from other methods while studying the wisdom of Kabbalah?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iWZvhKSI.mp324 Jul 11 00:00 UTCIf everyone in the group understands the necessity of realizing the rule “love your neighbor as yourself,” meaning the obligation to care for everyone no less than is naturally embedded in a person to care for the fulfillment of their own needs, then this prepared part of the group comes into contact with the Creator. The Creator begins to work with the group and correct it. Within the group, there are people who have already gone through many stages of development, and there are those who are only beginning their spiritual path. Everyone is different in character, qualities, and mentality. And this is very good, because the more of us there are and the more different we are, the stronger our connections with one another. These connections give each of us a great expansion of desires, and through this we can quickly restore the spiritual organism. It is created from our connections with one another, like Lego bricks, like a mosaic. From this mosaic, we begin to assemble a true picture of the world in a higher dimension. When we unite together, all our experiences, attainments, and states flow into one another, and in this way, each of us becomes the bearer of the entire collective, rich experience of past states. All of us are equal on this path from the moment each one enters the state of mutual guarantee.https://cdn.kabbalahmedia.info/iWZvhKSI.mp300:58:36If everyone in the group understands the necessity of realizing the rule “love your neighbor as yourself,” meaning the obligation to care for everyone no less than is naturally embedded in a person to care for the fulfillment of their own needs, then this prepared part of the group comes into contact with the Creator. The Creator begins to work with the group and correct it. Within the group, there are people who have already gone through many stages of development, and there are those who are only beginning their spiritual path. Everyone is different in character, qualities, and mentality. And this is very good, because the more of us there are and the more different we are, the stronger our connections with one another. These connections give each of us a great expansion of desires, and through this we can quickly restore the spiritual organism. It is created from our connections with one another, like Lego bricks, like a mosaic. From this mosaic, we begin to assemble a true picture of the world in a higher dimension. When we unite together, all our experiences, attainments, and states flow into one another, and in this way, each of us becomes the bearer of the entire collective, rich experience of past states. All of us are equal on this path from the moment each one enters the state of mutual guarantee.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/AP05KcNF.mp424 Jul 11 00:00 UTCIf everyone in the group understands the necessity of realizing the rule “love your neighbor as yourself,” meaning the obligation to care for everyone no less than is naturally embedded in a person to care for the fulfillment of their own needs, then this prepared part of the group comes into contact with the Creator. The Creator begins to work with the group and correct it. Within the group, there are people who have already gone through many stages of development, and there are those who are only beginning their spiritual path. Everyone is different in character, qualities, and mentality. And this is very good, because the more of us there are and the more different we are, the stronger our connections with one another. These connections give each of us a great expansion of desires, and through this we can quickly restore the spiritual organism. It is created from our connections with one another, like Lego bricks, like a mosaic. From this mosaic, we begin to assemble a true picture of the world in a higher dimension. When we unite together, all our experiences, attainments, and states flow into one another, and in this way, each of us becomes the bearer of the entire collective, rich experience of past states. All of us are equal on this path from the moment each one enters the state of mutual guarantee.https://cdn.kabbalahmedia.info/AP05KcNF.mp400:58:36If everyone in the group understands the necessity of realizing the rule “love your neighbor as yourself,” meaning the obligation to care for everyone no less than is naturally embedded in a person to care for the fulfillment of their own needs, then this prepared part of the group comes into contact with the Creator. The Creator begins to work with the group and correct it. Within the group, there are people who have already gone through many stages of development, and there are those who are only beginning their spiritual path. Everyone is different in character, qualities, and mentality. And this is very good, because the more of us there are and the more different we are, the stronger our connections with one another. These connections give each of us a great expansion of desires, and through this we can quickly restore the spiritual organism. It is created from our connections with one another, like Lego bricks, like a mosaic. From this mosaic, we begin to assemble a true picture of the world in a higher dimension. When we unite together, all our experiences, attainments, and states flow into one another, and in this way, each of us becomes the bearer of the entire collective, rich experience of past states. All of us are equal on this path from the moment each one enters the state of mutual guarantee.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/btULu9te.mp317 Jul 11 00:00 UTCLa Cabalá nos obliga a cumplir lo imposible: amar al prójimo como a uno mismo. Para que esto sea posible, el método de corrección no debe ser entregado a una sola persona, como en generaciones anteriores, sino a todo un pueblo. Hoy estamos cumpliendo la primera condición para la revelación de la Cabalá a las masas: ya somos muchos, más de 600 mil. Hemos llegado a un estado en el que todos formamos un único sistema global. Dentro de este sistema existen 600 mil personas que reconocen la necesidad de unirse entre sí en nombre de la salvación, en nombre de la paz. Una reunión de personas así ya puede llamarse un pueblo. El segundo criterio de tal pueblo es que ya ha comprendido que el egoísmo es un mal y que no se puede seguir viviendo de esa manera. La tercera condición es que cada uno ha sido consultado si está de acuerdo en trabajar en aras de otorgar, en la conexión mutua. La cuarta condición: cada uno aceptó con todo su corazón y alma, dispuesto a emprender cualquier acción que lo lleve a la conexión. En tal caso aparece la posibilidad de pasar al amor al prójimo. Tan pronto como un grupo así acepta asumir la garantía mutua, el amor mutuo, de inmediato recibe el apoyo de la Fuerza Superior. Nuestras intenciones con esta naturaleza producirán en este mundo un vuelco, una verdadera revolución. No hay que esperar a otros, sino decidir por uno mismo, imaginando como si existiera solo en el mundo y de él dependiera el mundo entero. 🔹 Cuando aceptamos los deseos del otro como propios y ponemos los nuestros al servicio del otro, ¿es esto egoísmo? 🔹 ¿La garantía mutua debe ser solo en el pensamiento o también en la acción?🔹 ¿Qué significa la fuerza del Kli en 600 mil almas?🔹 ¿Se puede realizar la garantía mutua en el espacio virtual? 🔹 ¿De dónde obtener la fuerza para implementar la garantía mutua? 🔹 ¿Debemos llenar también los deseos materiales de los amigos?🔹 ¿Es posible una completa separación del egoísmo?https://cdn.kabbalahmedia.info/btULu9te.mp300:58:09La Cabalá nos obliga a cumplir lo imposible: amar al prójimo como a uno mismo. Para que esto sea posible, el método de corrección no debe ser entregado a una sola persona, como en generaciones anteriores, sino a todo un pueblo. Hoy estamos cumpliendo la primera condición para la revelación de la Cabalá a las masas: ya somos muchos, más de 600 mil. Hemos llegado a un estado en el que todos formamos un único sistema global. Dentro de este sistema existen 600 mil personas que reconocen la necesidad de unirse entre sí en nombre de la salvación, en nombre de la paz. Una reunión de personas así ya puede llamarse un pueblo. El segundo criterio de tal pueblo es que ya ha comprendido que el egoísmo es un mal y que no se puede seguir viviendo de esa manera. La tercera condición es que cada uno ha sido consultado si está de acuerdo en trabajar en aras de otorgar, en la conexión mutua. La cuarta condición: cada uno aceptó con todo su corazón y alma, dispuesto a emprender cualquier acción que lo lleve a la conexión. En tal caso aparece la posibilidad de pasar al amor al prójimo. Tan pronto como un grupo así acepta asumir la garantía mutua, el amor mutuo, de inmediato recibe el apoyo de la Fuerza Superior. Nuestras intenciones con esta naturaleza producirán en este mundo un vuelco, una verdadera revolución. No hay que esperar a otros, sino decidir por uno mismo, imaginando como si existiera solo en el mundo y de él dependiera el mundo entero. 🔹 Cuando aceptamos los deseos del otro como propios y ponemos los nuestros al servicio del otro, ¿es esto egoísmo? 🔹 ¿La garantía mutua debe ser solo en el pensamiento o también en la acción?🔹 ¿Qué significa la fuerza del Kli en 600 mil almas?🔹 ¿Se puede realizar la garantía mutua en el espacio virtual? 🔹 ¿De dónde obtener la fuerza para implementar la garantía mutua? 🔹 ¿Debemos llenar también los deseos materiales de los amigos?🔹 ¿Es posible una completa separación del egoísmo?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/L1uJ4mov.mp417 Jul 11 00:00 UTCLa Cabalá nos obliga a cumplir lo imposible: amar al prójimo como a uno mismo. Para que esto sea posible, el método de corrección no debe ser entregado a una sola persona, como en generaciones anteriores, sino a todo un pueblo. Hoy estamos cumpliendo la primera condición para la revelación de la Cabalá a las masas: ya somos muchos, más de 600 mil. Hemos llegado a un estado en el que todos formamos un único sistema global. Dentro de este sistema existen 600 mil personas que reconocen la necesidad de unirse entre sí en nombre de la salvación, en nombre de la paz. Una reunión de personas así ya puede llamarse un pueblo. El segundo criterio de tal pueblo es que ya ha comprendido que el egoísmo es un mal y que no se puede seguir viviendo de esa manera. La tercera condición es que cada uno ha sido consultado si está de acuerdo en trabajar en aras de otorgar, en la conexión mutua. La cuarta condición: cada uno aceptó con todo su corazón y alma, dispuesto a emprender cualquier acción que lo lleve a la conexión. En tal caso aparece la posibilidad de pasar al amor al prójimo. Tan pronto como un grupo así acepta asumir la garantía mutua, el amor mutuo, de inmediato recibe el apoyo de la Fuerza Superior. Nuestras intenciones con esta naturaleza producirán en este mundo un vuelco, una verdadera revolución. No hay que esperar a otros, sino decidir por uno mismo, imaginando como si existiera solo en el mundo y de él dependiera el mundo entero. 🔹 Cuando aceptamos los deseos del otro como propios y ponemos los nuestros al servicio del otro, ¿es esto egoísmo? 🔹 ¿La garantía mutua debe ser solo en el pensamiento o también en la acción?🔹 ¿Qué significa la fuerza del Kli en 600 mil almas?🔹 ¿Se puede realizar la garantía mutua en el espacio virtual? 🔹 ¿De dónde obtener la fuerza para implementar la garantía mutua? 🔹 ¿Debemos llenar también los deseos materiales de los amigos?🔹 ¿Es posible una completa separación del egoísmo?https://cdn.kabbalahmedia.info/L1uJ4mov.mp400:58:09La Cabalá nos obliga a cumplir lo imposible: amar al prójimo como a uno mismo. Para que esto sea posible, el método de corrección no debe ser entregado a una sola persona, como en generaciones anteriores, sino a todo un pueblo. Hoy estamos cumpliendo la primera condición para la revelación de la Cabalá a las masas: ya somos muchos, más de 600 mil. Hemos llegado a un estado en el que todos formamos un único sistema global. Dentro de este sistema existen 600 mil personas que reconocen la necesidad de unirse entre sí en nombre de la salvación, en nombre de la paz. Una reunión de personas así ya puede llamarse un pueblo. El segundo criterio de tal pueblo es que ya ha comprendido que el egoísmo es un mal y que no se puede seguir viviendo de esa manera. La tercera condición es que cada uno ha sido consultado si está de acuerdo en trabajar en aras de otorgar, en la conexión mutua. La cuarta condición: cada uno aceptó con todo su corazón y alma, dispuesto a emprender cualquier acción que lo lleve a la conexión. En tal caso aparece la posibilidad de pasar al amor al prójimo. Tan pronto como un grupo así acepta asumir la garantía mutua, el amor mutuo, de inmediato recibe el apoyo de la Fuerza Superior. Nuestras intenciones con esta naturaleza producirán en este mundo un vuelco, una verdadera revolución. No hay que esperar a otros, sino decidir por uno mismo, imaginando como si existiera solo en el mundo y de él dependiera el mundo entero. 🔹 Cuando aceptamos los deseos del otro como propios y ponemos los nuestros al servicio del otro, ¿es esto egoísmo? 🔹 ¿La garantía mutua debe ser solo en el pensamiento o también en la acción?🔹 ¿Qué significa la fuerza del Kli en 600 mil almas?🔹 ¿Se puede realizar la garantía mutua en el espacio virtual? 🔹 ¿De dónde obtener la fuerza para implementar la garantía mutua? 🔹 ¿Debemos llenar también los deseos materiales de los amigos?🔹 ¿Es posible una completa separación del egoísmo?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/FVCtFIQ2.mp310 Jul 11 00:00 UTCEstudiamos la ley más importante de la naturaleza: la ley del equilibrio. Esta ley afirma que todo en la naturaleza tiende al equilibrio. Todo nuestro desarrollo pasa de un estado de desequilibrio a un estado de equilibrio. El egoísmo crece en nosotros. Nos encontramos entre dos fuerzas: la fuerza de recibir (egoísmo, rigidez, rechazo) y la fuerza del Creador (otorgamiento y amor). Esta confrontación nos lleva a la conciencia de nuestra naturaleza, al reconocimiento del mal en nosotros y a la obligación de corregirlo. Corregir significa armonizarnos a nosotros mismos y a toda la sociedad en nuestra actitud hacia la naturaleza inanimada, vegetal, animal y humana. La Cábala nos habla de los períodos de descenso y ascenso de las almas. Al principio, estábamos completamente fusionados con el Creador en Maljut, el mundo del Infinito y luego comenzamos a descender desde este estado hasta nuestro mundo. Ahora, siguiendo los mismos pasos, ascendemos de regreso. Todas las cualidades que se manifestaron durante el descenso fueron negativas; el movimiento se produjo de la perfección a la imperfección. Ahora debemos dirigir todo este potencial negativo en la dirección opuesta, utilizarlo de forma equilibrada, y entonces comenzaremos a ascender. ¿Cómo cambiamos el vector de nuestro movimiento de "arriba - abajo" a "abajo - arriba"? Esto sucede con la ayuda de los deseos que recibimos del grupo. La realización completa de nuestro camino de abajo a arriba ocurre no a través de la conexión con el Creador, sino a través de la conexión con las creaciones. La creación es un alma que originalmente era completa, completamente llena de luz, pero fue deliberadamente fragmentada para mostrar dónde se alteró el equilibrio en relación con el Creador. Gradualmente, debemos desarrollar en nosotros un sentimiento y una actitud correcta hacia cada elemento del universo, para sentirlos como propios. Cuanto más se corrige una persona, más percibe el mundo entero dentro de sí mismo, y no por fuera. Respuestas a las preguntas: 🔹¿Qué significa otorgar en lo espiritual? 🔹¿Cuál es el deseo del prójimo? ¿Cuál es la actitud correcta hacia el prójimo? 🔹¿Qué hacer si sientes que no es realista alcanzar una meta? ¿Qué hacer si sientes que no eres capaz de dar placer al Creador? 🔹El papel de las mujeres en el grupo. 🔹¿Cómo concentrarse en lo espiritual si estás constantemente ocupado con los problemas materiales de nuestro mundo? 🔹¿Necesitamos estudiar, comprender y cumplir los mandamientos al mismo nivel que los grandes cabalistas? 🔹¿Para qué sentir la gente dentro si ya todos están cerca? 🔹¿Dónde puedes obtener la fuerza para anularte en relación con el grupo?https://cdn.kabbalahmedia.info/FVCtFIQ2.mp300:58:10Estudiamos la ley más importante de la naturaleza: la ley del equilibrio. Esta ley afirma que todo en la naturaleza tiende al equilibrio. Todo nuestro desarrollo pasa de un estado de desequilibrio a un estado de equilibrio. El egoísmo crece en nosotros. Nos encontramos entre dos fuerzas: la fuerza de recibir (egoísmo, rigidez, rechazo) y la fuerza del Creador (otorgamiento y amor). Esta confrontación nos lleva a la conciencia de nuestra naturaleza, al reconocimiento del mal en nosotros y a la obligación de corregirlo. Corregir significa armonizarnos a nosotros mismos y a toda la sociedad en nuestra actitud hacia la naturaleza inanimada, vegetal, animal y humana. La Cábala nos habla de los períodos de descenso y ascenso de las almas. Al principio, estábamos completamente fusionados con el Creador en Maljut, el mundo del Infinito y luego comenzamos a descender desde este estado hasta nuestro mundo. Ahora, siguiendo los mismos pasos, ascendemos de regreso. Todas las cualidades que se manifestaron durante el descenso fueron negativas; el movimiento se produjo de la perfección a la imperfección. Ahora debemos dirigir todo este potencial negativo en la dirección opuesta, utilizarlo de forma equilibrada, y entonces comenzaremos a ascender. ¿Cómo cambiamos el vector de nuestro movimiento de "arriba - abajo" a "abajo - arriba"? Esto sucede con la ayuda de los deseos que recibimos del grupo. La realización completa de nuestro camino de abajo a arriba ocurre no a través de la conexión con el Creador, sino a través de la conexión con las creaciones. La creación es un alma que originalmente era completa, completamente llena de luz, pero fue deliberadamente fragmentada para mostrar dónde se alteró el equilibrio en relación con el Creador. Gradualmente, debemos desarrollar en nosotros un sentimiento y una actitud correcta hacia cada elemento del universo, para sentirlos como propios. Cuanto más se corrige una persona, más percibe el mundo entero dentro de sí mismo, y no por fuera. Respuestas a las preguntas: 🔹¿Qué significa otorgar en lo espiritual? 🔹¿Cuál es el deseo del prójimo? ¿Cuál es la actitud correcta hacia el prójimo? 🔹¿Qué hacer si sientes que no es realista alcanzar una meta? ¿Qué hacer si sientes que no eres capaz de dar placer al Creador? 🔹El papel de las mujeres en el grupo. 🔹¿Cómo concentrarse en lo espiritual si estás constantemente ocupado con los problemas materiales de nuestro mundo? 🔹¿Necesitamos estudiar, comprender y cumplir los mandamientos al mismo nivel que los grandes cabalistas? 🔹¿Para qué sentir la gente dentro si ya todos están cerca? 🔹¿Dónde puedes obtener la fuerza para anularte en relación con el grupo?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/YQbFt0g7.mp410 Jul 11 00:00 UTCEstudiamos la ley más importante de la naturaleza: la ley del equilibrio. Esta ley afirma que todo en la naturaleza tiende al equilibrio. Todo nuestro desarrollo pasa de un estado de desequilibrio a un estado de equilibrio. El egoísmo crece en nosotros. Nos encontramos entre dos fuerzas: la fuerza de recibir (egoísmo, rigidez, rechazo) y la fuerza del Creador (otorgamiento y amor). Esta confrontación nos lleva a la conciencia de nuestra naturaleza, al reconocimiento del mal en nosotros y a la obligación de corregirlo. Corregir significa armonizarnos a nosotros mismos y a toda la sociedad en nuestra actitud hacia la naturaleza inanimada, vegetal, animal y humana. La Cábala nos habla de los períodos de descenso y ascenso de las almas. Al principio, estábamos completamente fusionados con el Creador en Maljut, el mundo del Infinito y luego comenzamos a descender desde este estado hasta nuestro mundo. Ahora, siguiendo los mismos pasos, ascendemos de regreso. Todas las cualidades que se manifestaron durante el descenso fueron negativas; el movimiento se produjo de la perfección a la imperfección. Ahora debemos dirigir todo este potencial negativo en la dirección opuesta, utilizarlo de forma equilibrada, y entonces comenzaremos a ascender. ¿Cómo cambiamos el vector de nuestro movimiento de "arriba - abajo" a "abajo - arriba"? Esto sucede con la ayuda de los deseos que recibimos del grupo. La realización completa de nuestro camino de abajo a arriba ocurre no a través de la conexión con el Creador, sino a través de la conexión con las creaciones. La creación es un alma que originalmente era completa, completamente llena de luz, pero fue deliberadamente fragmentada para mostrar dónde se alteró el equilibrio en relación con el Creador. Gradualmente, debemos desarrollar en nosotros un sentimiento y una actitud correcta hacia cada elemento del universo, para sentirlos como propios. Cuanto más se corrige una persona, más percibe el mundo entero dentro de sí mismo, y no por fuera. Respuestas a las preguntas: 🔹¿Qué significa otorgar en lo espiritual? 🔹¿Cuál es el deseo del prójimo? ¿Cuál es la actitud correcta hacia el prójimo? 🔹¿Qué hacer si sientes que no es realista alcanzar una meta? ¿Qué hacer si sientes que no eres capaz de dar placer al Creador? 🔹El papel de las mujeres en el grupo. 🔹¿Cómo concentrarse en lo espiritual si estás constantemente ocupado con los problemas materiales de nuestro mundo? 🔹¿Necesitamos estudiar, comprender y cumplir los mandamientos al mismo nivel que los grandes cabalistas? 🔹¿Para qué sentir la gente dentro si ya todos están cerca? 🔹¿Dónde puedes obtener la fuerza para anularte en relación con el grupo?https://cdn.kabbalahmedia.info/YQbFt0g7.mp400:58:10Estudiamos la ley más importante de la naturaleza: la ley del equilibrio. Esta ley afirma que todo en la naturaleza tiende al equilibrio. Todo nuestro desarrollo pasa de un estado de desequilibrio a un estado de equilibrio. El egoísmo crece en nosotros. Nos encontramos entre dos fuerzas: la fuerza de recibir (egoísmo, rigidez, rechazo) y la fuerza del Creador (otorgamiento y amor). Esta confrontación nos lleva a la conciencia de nuestra naturaleza, al reconocimiento del mal en nosotros y a la obligación de corregirlo. Corregir significa armonizarnos a nosotros mismos y a toda la sociedad en nuestra actitud hacia la naturaleza inanimada, vegetal, animal y humana. La Cábala nos habla de los períodos de descenso y ascenso de las almas. Al principio, estábamos completamente fusionados con el Creador en Maljut, el mundo del Infinito y luego comenzamos a descender desde este estado hasta nuestro mundo. Ahora, siguiendo los mismos pasos, ascendemos de regreso. Todas las cualidades que se manifestaron durante el descenso fueron negativas; el movimiento se produjo de la perfección a la imperfección. Ahora debemos dirigir todo este potencial negativo en la dirección opuesta, utilizarlo de forma equilibrada, y entonces comenzaremos a ascender. ¿Cómo cambiamos el vector de nuestro movimiento de "arriba - abajo" a "abajo - arriba"? Esto sucede con la ayuda de los deseos que recibimos del grupo. La realización completa de nuestro camino de abajo a arriba ocurre no a través de la conexión con el Creador, sino a través de la conexión con las creaciones. La creación es un alma que originalmente era completa, completamente llena de luz, pero fue deliberadamente fragmentada para mostrar dónde se alteró el equilibrio en relación con el Creador. Gradualmente, debemos desarrollar en nosotros un sentimiento y una actitud correcta hacia cada elemento del universo, para sentirlos como propios. Cuanto más se corrige una persona, más percibe el mundo entero dentro de sí mismo, y no por fuera. Respuestas a las preguntas: 🔹¿Qué significa otorgar en lo espiritual? 🔹¿Cuál es el deseo del prójimo? ¿Cuál es la actitud correcta hacia el prójimo? 🔹¿Qué hacer si sientes que no es realista alcanzar una meta? ¿Qué hacer si sientes que no eres capaz de dar placer al Creador? 🔹El papel de las mujeres en el grupo. 🔹¿Cómo concentrarse en lo espiritual si estás constantemente ocupado con los problemas materiales de nuestro mundo? 🔹¿Necesitamos estudiar, comprender y cumplir los mandamientos al mismo nivel que los grandes cabalistas? 🔹¿Para qué sentir la gente dentro si ya todos están cerca? 🔹¿Dónde puedes obtener la fuerza para anularte en relación con el grupo?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LOBf2Klz.mp319 Jun 11 00:00 UTCLa Torá se refiere a la instrucción (ora); es decir, en esencia, la entrega de la Torá significa impartir instrucción, el método de corrección que describe todo nuestro camino. Tras descender desde el mundo del Infinito, a través de todos los mundos, hasta nuestro mundo, tras pasar por ciertos estados históricos, llegamos al estado de "1995". Este es el estado tras el cual la humanidad emprende su ascenso de retorno. Pero este ascenso debe realizarse conscientemente en el contexto de la búsqueda del sentido de la vida, del sentido de la existencia. El punto de inflexión aquí es la crisis, la sensación de desesperanza que surge al intentar encontrar el sentido de la existencia dentro de nuestro propio egoísmo. Este sentido se revela gradualmente y reside en alcanzar la meta. Esta meta es la eternidad y la perfección y se alcanza corrigiendo el egoísmo. Debemos corregir el egoísmo con la ayuda de un método especial, que no apunta a niveles y estados superiores desconocidos, incomprensibles e insensibles para nosotros, sino que se realiza en nuestro mundo de forma pragmática, muy clara y distintiva, en forma de un método científico y práctico. Y se realiza en la conexión entre las personas. Por lo tanto, no fue creado un solo hombre, como dice la Biblia, sino una cierta estructura, un alma llamada Adán (hombre). En cada uno de nosotros hay 613 deseos, todos ellos egoístas. Los dividimos en dos grupos: deseos físicos y deseos sociales. También hay 613 deseos especiales. Estos son deseos que se relacionan con el sistema integral general de la conexión entre nosotros. En algún momento, una persona comienza a esforzarse no por aquellos deseos que la conectan, como egoísta con el entorno, sino por los deseos entre él y los demás. Solo cuando una persona comienza a esforzarse por alcanzarlos, deseando realmente cumplir el programa de la creación, deseando realmente unirse con ellos en un sistema integral, solo entonces comienza a descubrir estos 613 deseos en su interior. Al principio, la persona descubre que estos 613 deseos son egoístas. Luego debe reconocerlos como malos y atraer la luz circundante, ohr makif, para corregirlos. Está luz circundante conducirá a la persona a la acción necesaria, que consta de dos etapas. ¿Cómo desear, cómo encontrar un deseo en lo profundo del alma, para cambiar la intención "para uno mismo" por "para los demás"? ¿Es posible acelerar el desarrollo del deseo o este ritmo se establece inicialmente? ¿Qué debo hacer si hay rechazo del grupo?https://cdn.kabbalahmedia.info/LOBf2Klz.mp300:58:50La Torá se refiere a la instrucción (ora); es decir, en esencia, la entrega de la Torá significa impartir instrucción, el método de corrección que describe todo nuestro camino. Tras descender desde el mundo del Infinito, a través de todos los mundos, hasta nuestro mundo, tras pasar por ciertos estados históricos, llegamos al estado de "1995". Este es el estado tras el cual la humanidad emprende su ascenso de retorno. Pero este ascenso debe realizarse conscientemente en el contexto de la búsqueda del sentido de la vida, del sentido de la existencia. El punto de inflexión aquí es la crisis, la sensación de desesperanza que surge al intentar encontrar el sentido de la existencia dentro de nuestro propio egoísmo. Este sentido se revela gradualmente y reside en alcanzar la meta. Esta meta es la eternidad y la perfección y se alcanza corrigiendo el egoísmo. Debemos corregir el egoísmo con la ayuda de un método especial, que no apunta a niveles y estados superiores desconocidos, incomprensibles e insensibles para nosotros, sino que se realiza en nuestro mundo de forma pragmática, muy clara y distintiva, en forma de un método científico y práctico. Y se realiza en la conexión entre las personas. Por lo tanto, no fue creado un solo hombre, como dice la Biblia, sino una cierta estructura, un alma llamada Adán (hombre). En cada uno de nosotros hay 613 deseos, todos ellos egoístas. Los dividimos en dos grupos: deseos físicos y deseos sociales. También hay 613 deseos especiales. Estos son deseos que se relacionan con el sistema integral general de la conexión entre nosotros. En algún momento, una persona comienza a esforzarse no por aquellos deseos que la conectan, como egoísta con el entorno, sino por los deseos entre él y los demás. Solo cuando una persona comienza a esforzarse por alcanzarlos, deseando realmente cumplir el programa de la creación, deseando realmente unirse con ellos en un sistema integral, solo entonces comienza a descubrir estos 613 deseos en su interior. Al principio, la persona descubre que estos 613 deseos son egoístas. Luego debe reconocerlos como malos y atraer la luz circundante, ohr makif, para corregirlos. Está luz circundante conducirá a la persona a la acción necesaria, que consta de dos etapas. ¿Cómo desear, cómo encontrar un deseo en lo profundo del alma, para cambiar la intención "para uno mismo" por "para los demás"? ¿Es posible acelerar el desarrollo del deseo o este ritmo se establece inicialmente? ¿Qué debo hacer si hay rechazo del grupo?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/VkuWRhfF.mp419 Jun 11 00:00 UTCLa Torá se refiere a la instrucción (ora); es decir, en esencia, la entrega de la Torá significa impartir instrucción, el método de corrección que describe todo nuestro camino. Tras descender desde el mundo del Infinito, a través de todos los mundos, hasta nuestro mundo, tras pasar por ciertos estados históricos, llegamos al estado de "1995". Este es el estado tras el cual la humanidad emprende su ascenso de retorno. Pero este ascenso debe realizarse conscientemente en el contexto de la búsqueda del sentido de la vida, del sentido de la existencia. El punto de inflexión aquí es la crisis, la sensación de desesperanza que surge al intentar encontrar el sentido de la existencia dentro de nuestro propio egoísmo. Este sentido se revela gradualmente y reside en alcanzar la meta. Esta meta es la eternidad y la perfección y se alcanza corrigiendo el egoísmo. Debemos corregir el egoísmo con la ayuda de un método especial, que no apunta a niveles y estados superiores desconocidos, incomprensibles e insensibles para nosotros, sino que se realiza en nuestro mundo de forma pragmática, muy clara y distintiva, en forma de un método científico y práctico. Y se realiza en la conexión entre las personas. Por lo tanto, no fue creado un solo hombre, como dice la Biblia, sino una cierta estructura, un alma llamada Adán (hombre). En cada uno de nosotros hay 613 deseos, todos ellos egoístas. Los dividimos en dos grupos: deseos físicos y deseos sociales. También hay 613 deseos especiales. Estos son deseos que se relacionan con el sistema integral general de la conexión entre nosotros. En algún momento, una persona comienza a esforzarse no por aquellos deseos que la conectan, como egoísta con el entorno, sino por los deseos entre él y los demás. Solo cuando una persona comienza a esforzarse por alcanzarlos, deseando realmente cumplir el programa de la creación, deseando realmente unirse con ellos en un sistema integral, solo entonces comienza a descubrir estos 613 deseos en su interior. Al principio, la persona descubre que estos 613 deseos son egoístas. Luego debe reconocerlos como malos y atraer la luz circundante, ohr makif, para corregirlos. Está luz circundante conducirá a la persona a la acción necesaria, que consta de dos etapas. ¿Cómo desear, cómo encontrar un deseo en lo profundo del alma, para cambiar la intención "para uno mismo" por "para los demás"? ¿Es posible acelerar el desarrollo del deseo o este ritmo se establece inicialmente? ¿Qué debo hacer si hay rechazo del grupo?https://cdn.kabbalahmedia.info/VkuWRhfF.mp400:58:50La Torá se refiere a la instrucción (ora); es decir, en esencia, la entrega de la Torá significa impartir instrucción, el método de corrección que describe todo nuestro camino. Tras descender desde el mundo del Infinito, a través de todos los mundos, hasta nuestro mundo, tras pasar por ciertos estados históricos, llegamos al estado de "1995". Este es el estado tras el cual la humanidad emprende su ascenso de retorno. Pero este ascenso debe realizarse conscientemente en el contexto de la búsqueda del sentido de la vida, del sentido de la existencia. El punto de inflexión aquí es la crisis, la sensación de desesperanza que surge al intentar encontrar el sentido de la existencia dentro de nuestro propio egoísmo. Este sentido se revela gradualmente y reside en alcanzar la meta. Esta meta es la eternidad y la perfección y se alcanza corrigiendo el egoísmo. Debemos corregir el egoísmo con la ayuda de un método especial, que no apunta a niveles y estados superiores desconocidos, incomprensibles e insensibles para nosotros, sino que se realiza en nuestro mundo de forma pragmática, muy clara y distintiva, en forma de un método científico y práctico. Y se realiza en la conexión entre las personas. Por lo tanto, no fue creado un solo hombre, como dice la Biblia, sino una cierta estructura, un alma llamada Adán (hombre). En cada uno de nosotros hay 613 deseos, todos ellos egoístas. Los dividimos en dos grupos: deseos físicos y deseos sociales. También hay 613 deseos especiales. Estos son deseos que se relacionan con el sistema integral general de la conexión entre nosotros. En algún momento, una persona comienza a esforzarse no por aquellos deseos que la conectan, como egoísta con el entorno, sino por los deseos entre él y los demás. Solo cuando una persona comienza a esforzarse por alcanzarlos, deseando realmente cumplir el programa de la creación, deseando realmente unirse con ellos en un sistema integral, solo entonces comienza a descubrir estos 613 deseos en su interior. Al principio, la persona descubre que estos 613 deseos son egoístas. Luego debe reconocerlos como malos y atraer la luz circundante, ohr makif, para corregirlos. Está luz circundante conducirá a la persona a la acción necesaria, que consta de dos etapas. ¿Cómo desear, cómo encontrar un deseo en lo profundo del alma, para cambiar la intención "para uno mismo" por "para los demás"? ¿Es posible acelerar el desarrollo del deseo o este ritmo se establece inicialmente? ¿Qué debo hacer si hay rechazo del grupo?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/UviZ2WP4.mp329 May 11 00:00 UTCLesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/UviZ2WP4.mp300:59:16Lesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answersPreparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4FCsM26K.mp429 May 11 00:00 UTCLesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/4FCsM26K.mp400:59:16Lesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answersPreparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/CBHP44t5.mp315 May 11 00:00 UTCTopics discussed: The correct attitude toward the laws of Nature. The crisis and ways out of it. Two types of crisis: energetic and egoistic. What does balance with nature mean? By what force must we change ourselves? The necessity of working for society. What does “for the sake of the Creator” mean? Why hatred is given to us. What Kabbalah specifically proposes. The benefit of Conventions.https://cdn.kabbalahmedia.info/CBHP44t5.mp300:51:21Topics discussed: The correct attitude toward the laws of Nature. The crisis and ways out of it. Two types of crisis: energetic and egoistic. What does balance with nature mean? By what force must we change ourselves? The necessity of working for society. What does “for the sake of the Creator” mean? Why hatred is given to us. What Kabbalah specifically proposes. The benefit of Conventions.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/v7N92hSD.mp415 May 11 00:00 UTCTopics discussed: The correct attitude toward the laws of Nature. The crisis and ways out of it. Two types of crisis: energetic and egoistic. What does balance with nature mean? By what force must we change ourselves? The necessity of working for society. What does “for the sake of the Creator” mean? Why hatred is given to us. What Kabbalah specifically proposes. The benefit of Conventions.https://cdn.kabbalahmedia.info/v7N92hSD.mp400:51:21Topics discussed: The correct attitude toward the laws of Nature. The crisis and ways out of it. Two types of crisis: energetic and egoistic. What does balance with nature mean? By what force must we change ourselves? The necessity of working for society. What does “for the sake of the Creator” mean? Why hatred is given to us. What Kabbalah specifically proposes. The benefit of Conventions.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1LBFDo8z.mp308 May 11 00:00 UTCEn la Cabalá, el concepto de “paz” implica la ausencia de guerra: una tregua, amistad, hasta llegar al amor. La palabra “Shalom” (paz) proviene del término “Shlemut”, que significa perfección, plenitud o complemento mutuo. Cuando dos partes se complementan recíprocamente, su unión se llama “Shalom” o “Shlemut”. Este es un tipo de conexión elevada y nada sencilla, una fusión entre dos fuerzas opuestas. El artículo habla sobre cómo llevar todas las partes del mundo hacia la perfección. Baal HaSulam nos muestra, a través del ejemplo del ser humano, el contraste particular entre dos formas de gobierno. Una fuerza despierta en nosotros el deseo de amar, de cuidar y de evolucionar; como lo hacemos con nuestros hijos. Pero cuando el niño crece, entra en el “mundo adulto”, donde todos quieren utilizarlo en beneficio propio. ¿Por qué, entonces, en nuestro mundo no nos tratamos unos a otros como los padres tratan a sus hijos? Vivimos en una contradicción constante entre el amor y el odio. Esta conducción contradictoria, con dos riendas opuestas, ha dado origen a múltiples teorías sobre quién nos gobierna realmente. Todas esas teorías pertenecen a la parte en la que exigimos que la naturaleza cambie. Sin embargo, la Cabalá enseña que todo opera según un único programa, absolutamente interconectado, que se desarrolla conforme a leyes precisas de causa y efecto. Si observamos distorsiones en el mundo, es porque nosotros mismos no estamos corregidos y por eso no percibimos el ciclo cerrado de la naturaleza en su totalidad de manera que podamos comprenderlo y justificarlo. ¿Quién es el que observa esta realidad? Un ser humano limitado, pequeño y egoísta, que filtra toda la información a través del prisma de su egoísmo, y no puede analizarla con veracidad, integrarla y llegar a una conclusión correcta. El ser humano es el único ser que requiere la corrección; todo lo demás en el mundo es solo un medio para esta transformación. No es posible ninguna construcción, ni unión entre los distintas fuerzas de la naturaleza, sin antes destruir en ellos aquello que impide la conexión. Por eso son necesarias dos fuerzas: una que destruya las propiedades que obstaculizan la unión y otra que desarrolle las cualidades a partir de las cuales se crearán nuevos bloques. Para realizar este trabajo interno, es imprescindible un entorno adecuado. La persona que crece dentro de un grupo y se integra con él en una sola entidad, comienza junto con el grupo, a unirse con la naturaleza en plena armonía. Así se alcanza la percepción y comprensión del mundo eterno y perfecto. Esto es lo que se llama existir en el nivel de “ser humano”.https://cdn.kabbalahmedia.info/1LBFDo8z.mp300:58:45En la Cabalá, el concepto de “paz” implica la ausencia de guerra: una tregua, amistad, hasta llegar al amor. La palabra “Shalom” (paz) proviene del término “Shlemut”, que significa perfección, plenitud o complemento mutuo. Cuando dos partes se complementan recíprocamente, su unión se llama “Shalom” o “Shlemut”. Este es un tipo de conexión elevada y nada sencilla, una fusión entre dos fuerzas opuestas. El artículo habla sobre cómo llevar todas las partes del mundo hacia la perfección. Baal HaSulam nos muestra, a través del ejemplo del ser humano, el contraste particular entre dos formas de gobierno. Una fuerza despierta en nosotros el deseo de amar, de cuidar y de evolucionar; como lo hacemos con nuestros hijos. Pero cuando el niño crece, entra en el “mundo adulto”, donde todos quieren utilizarlo en beneficio propio. ¿Por qué, entonces, en nuestro mundo no nos tratamos unos a otros como los padres tratan a sus hijos? Vivimos en una contradicción constante entre el amor y el odio. Esta conducción contradictoria, con dos riendas opuestas, ha dado origen a múltiples teorías sobre quién nos gobierna realmente. Todas esas teorías pertenecen a la parte en la que exigimos que la naturaleza cambie. Sin embargo, la Cabalá enseña que todo opera según un único programa, absolutamente interconectado, que se desarrolla conforme a leyes precisas de causa y efecto. Si observamos distorsiones en el mundo, es porque nosotros mismos no estamos corregidos y por eso no percibimos el ciclo cerrado de la naturaleza en su totalidad de manera que podamos comprenderlo y justificarlo. ¿Quién es el que observa esta realidad? Un ser humano limitado, pequeño y egoísta, que filtra toda la información a través del prisma de su egoísmo, y no puede analizarla con veracidad, integrarla y llegar a una conclusión correcta. El ser humano es el único ser que requiere la corrección; todo lo demás en el mundo es solo un medio para esta transformación. No es posible ninguna construcción, ni unión entre los distintas fuerzas de la naturaleza, sin antes destruir en ellos aquello que impide la conexión. Por eso son necesarias dos fuerzas: una que destruya las propiedades que obstaculizan la unión y otra que desarrolle las cualidades a partir de las cuales se crearán nuevos bloques. Para realizar este trabajo interno, es imprescindible un entorno adecuado. La persona que crece dentro de un grupo y se integra con él en una sola entidad, comienza junto con el grupo, a unirse con la naturaleza en plena armonía. Así se alcanza la percepción y comprensión del mundo eterno y perfecto. Esto es lo que se llama existir en el nivel de “ser humano”.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6kexNYJv.mp408 May 11 00:00 UTCEn la Cabalá, el concepto de “paz” implica la ausencia de guerra: una tregua, amistad, hasta llegar al amor. La palabra “Shalom” (paz) proviene del término “Shlemut”, que significa perfección, plenitud o complemento mutuo. Cuando dos partes se complementan recíprocamente, su unión se llama “Shalom” o “Shlemut”. Este es un tipo de conexión elevada y nada sencilla, una fusión entre dos fuerzas opuestas. El artículo habla sobre cómo llevar todas las partes del mundo hacia la perfección. Baal HaSulam nos muestra, a través del ejemplo del ser humano, el contraste particular entre dos formas de gobierno. Una fuerza despierta en nosotros el deseo de amar, de cuidar y de evolucionar; como lo hacemos con nuestros hijos. Pero cuando el niño crece, entra en el “mundo adulto”, donde todos quieren utilizarlo en beneficio propio. ¿Por qué, entonces, en nuestro mundo no nos tratamos unos a otros como los padres tratan a sus hijos? Vivimos en una contradicción constante entre el amor y el odio. Esta conducción contradictoria, con dos riendas opuestas, ha dado origen a múltiples teorías sobre quién nos gobierna realmente. Todas esas teorías pertenecen a la parte en la que exigimos que la naturaleza cambie. Sin embargo, la Cabalá enseña que todo opera según un único programa, absolutamente interconectado, que se desarrolla conforme a leyes precisas de causa y efecto. Si observamos distorsiones en el mundo, es porque nosotros mismos no estamos corregidos y por eso no percibimos el ciclo cerrado de la naturaleza en su totalidad de manera que podamos comprenderlo y justificarlo. ¿Quién es el que observa esta realidad? Un ser humano limitado, pequeño y egoísta, que filtra toda la información a través del prisma de su egoísmo, y no puede analizarla con veracidad, integrarla y llegar a una conclusión correcta. El ser humano es el único ser que requiere la corrección; todo lo demás en el mundo es solo un medio para esta transformación. No es posible ninguna construcción, ni unión entre los distintas fuerzas de la naturaleza, sin antes destruir en ellos aquello que impide la conexión. Por eso son necesarias dos fuerzas: una que destruya las propiedades que obstaculizan la unión y otra que desarrolle las cualidades a partir de las cuales se crearán nuevos bloques. Para realizar este trabajo interno, es imprescindible un entorno adecuado. La persona que crece dentro de un grupo y se integra con él en una sola entidad, comienza junto con el grupo, a unirse con la naturaleza en plena armonía. Así se alcanza la percepción y comprensión del mundo eterno y perfecto. Esto es lo que se llama existir en el nivel de “ser humano”.https://cdn.kabbalahmedia.info/6kexNYJv.mp400:58:45En la Cabalá, el concepto de “paz” implica la ausencia de guerra: una tregua, amistad, hasta llegar al amor. La palabra “Shalom” (paz) proviene del término “Shlemut”, que significa perfección, plenitud o complemento mutuo. Cuando dos partes se complementan recíprocamente, su unión se llama “Shalom” o “Shlemut”. Este es un tipo de conexión elevada y nada sencilla, una fusión entre dos fuerzas opuestas. El artículo habla sobre cómo llevar todas las partes del mundo hacia la perfección. Baal HaSulam nos muestra, a través del ejemplo del ser humano, el contraste particular entre dos formas de gobierno. Una fuerza despierta en nosotros el deseo de amar, de cuidar y de evolucionar; como lo hacemos con nuestros hijos. Pero cuando el niño crece, entra en el “mundo adulto”, donde todos quieren utilizarlo en beneficio propio. ¿Por qué, entonces, en nuestro mundo no nos tratamos unos a otros como los padres tratan a sus hijos? Vivimos en una contradicción constante entre el amor y el odio. Esta conducción contradictoria, con dos riendas opuestas, ha dado origen a múltiples teorías sobre quién nos gobierna realmente. Todas esas teorías pertenecen a la parte en la que exigimos que la naturaleza cambie. Sin embargo, la Cabalá enseña que todo opera según un único programa, absolutamente interconectado, que se desarrolla conforme a leyes precisas de causa y efecto. Si observamos distorsiones en el mundo, es porque nosotros mismos no estamos corregidos y por eso no percibimos el ciclo cerrado de la naturaleza en su totalidad de manera que podamos comprenderlo y justificarlo. ¿Quién es el que observa esta realidad? Un ser humano limitado, pequeño y egoísta, que filtra toda la información a través del prisma de su egoísmo, y no puede analizarla con veracidad, integrarla y llegar a una conclusión correcta. El ser humano es el único ser que requiere la corrección; todo lo demás en el mundo es solo un medio para esta transformación. No es posible ninguna construcción, ni unión entre los distintas fuerzas de la naturaleza, sin antes destruir en ellos aquello que impide la conexión. Por eso son necesarias dos fuerzas: una que destruya las propiedades que obstaculizan la unión y otra que desarrolle las cualidades a partir de las cuales se crearán nuevos bloques. Para realizar este trabajo interno, es imprescindible un entorno adecuado. La persona que crece dentro de un grupo y se integra con él en una sola entidad, comienza junto con el grupo, a unirse con la naturaleza en plena armonía. Así se alcanza la percepción y comprensión del mundo eterno y perfecto. Esto es lo que se llama existir en el nivel de “ser humano”.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/yDaSQN8e.mp301 May 11 00:00 UTCBaal HaSulam. The Peace (Foreword) - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/yDaSQN8e.mp300:54:36Baal HaSulam. The Peace (Foreword) - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1EMIGBSB.mp401 May 11 00:00 UTCBaal HaSulam. The Peace (Foreword) - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/1EMIGBSB.mp400:54:36Baal HaSulam. The Peace (Foreword) - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/7OrlGTRR.mp321 Apr 11 00:00 UTCLesson on the topic "Kabbalistic group". Questions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/7OrlGTRR.mp300:56:50Lesson on the topic "Kabbalistic group". Questions and answersPesach (Passover), Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Organizationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/legd3qVL.mp421 Apr 11 00:00 UTCLesson on the topic "Kabbalistic group". Questions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/legd3qVL.mp400:56:50Lesson on the topic "Kabbalistic group". Questions and answersPesach (Passover), Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Organizationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/PC6r5UIh.mp317 Apr 11 00:00 UTCLa festividad de Pésaj se celebra en muchas culturas. Nosotros celebramos las leyes del mundo espiritual. Aquella parte de la antigua Babilonia que decidió unirse hasta alcanzar el estado de “un solo corazón”, con pensamientos y deseos comunes: aspirar a asemejarse al Creador. Este grupo recorrió un camino, lo estructuró y lo preparó para las generaciones siguientes; el método de la corrección espiritual. Alcanzaron y comprendieron dicho método a través de su propia experiencia y nos lo transmitieron. No existe otra salida: todos tendremos que estudiar este método, porque ahora nos encontramos en el umbral del nacimiento en el mundo superior. Este nacimiento es lo que se llamamos “la salida de Egipto”. El grupo cabalístico, trabajando sobre sí mismo, experimenta el estado de exilio del mundo espiritual. Es necesario sentir de qué has sido exiliado, hacia qué aspiras y si realmente lo necesitas. Sin un deseo auténtico, cuando la persona siente que eso es lo único que necesita, no es digna de liberarse del dominio del Faraón. Salir de Egipto significa llegar a odiar tanto los propios estados egoístas que sean ellos mismos los que te empujen a salir. Una profunda necesidad de sentir el mundo superior, de conectarse con el Creador, eso es lo que distingue a una persona espiritual. A medida que nos unimos, comenzamos a percibir la Fuerza Superior y a entrar en un estado de adhesión con el Creador. El camino hacia la adhesión solo es posible a través de la unión. Este proceso ocurre a lo largo de 125 grados: poco a poco comenzamos a sentirnos más cercanos, como un solo organismo. Estas etapas de acercamiento se llaman grados de los mundos, partzufim, sefirot; hasta alcanzar el estado de completa integración y conexión sin límites, que se denomina el Mundo del Infinito, donde se logra la corrección completa.https://cdn.kabbalahmedia.info/PC6r5UIh.mp300:56:43La festividad de Pésaj se celebra en muchas culturas. Nosotros celebramos las leyes del mundo espiritual. Aquella parte de la antigua Babilonia que decidió unirse hasta alcanzar el estado de “un solo corazón”, con pensamientos y deseos comunes: aspirar a asemejarse al Creador. Este grupo recorrió un camino, lo estructuró y lo preparó para las generaciones siguientes; el método de la corrección espiritual. Alcanzaron y comprendieron dicho método a través de su propia experiencia y nos lo transmitieron. No existe otra salida: todos tendremos que estudiar este método, porque ahora nos encontramos en el umbral del nacimiento en el mundo superior. Este nacimiento es lo que se llamamos “la salida de Egipto”. El grupo cabalístico, trabajando sobre sí mismo, experimenta el estado de exilio del mundo espiritual. Es necesario sentir de qué has sido exiliado, hacia qué aspiras y si realmente lo necesitas. Sin un deseo auténtico, cuando la persona siente que eso es lo único que necesita, no es digna de liberarse del dominio del Faraón. Salir de Egipto significa llegar a odiar tanto los propios estados egoístas que sean ellos mismos los que te empujen a salir. Una profunda necesidad de sentir el mundo superior, de conectarse con el Creador, eso es lo que distingue a una persona espiritual. A medida que nos unimos, comenzamos a percibir la Fuerza Superior y a entrar en un estado de adhesión con el Creador. El camino hacia la adhesión solo es posible a través de la unión. Este proceso ocurre a lo largo de 125 grados: poco a poco comenzamos a sentirnos más cercanos, como un solo organismo. Estas etapas de acercamiento se llaman grados de los mundos, partzufim, sefirot; hasta alcanzar el estado de completa integración y conexión sin límites, que se denomina el Mundo del Infinito, donde se logra la corrección completa.Pesach (Passover)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/SgDA8M01.mp417 Apr 11 00:00 UTCLa festividad de Pésaj se celebra en muchas culturas. Nosotros celebramos las leyes del mundo espiritual. Aquella parte de la antigua Babilonia que decidió unirse hasta alcanzar el estado de “un solo corazón”, con pensamientos y deseos comunes: aspirar a asemejarse al Creador. Este grupo recorrió un camino, lo estructuró y lo preparó para las generaciones siguientes; el método de la corrección espiritual. Alcanzaron y comprendieron dicho método a través de su propia experiencia y nos lo transmitieron. No existe otra salida: todos tendremos que estudiar este método, porque ahora nos encontramos en el umbral del nacimiento en el mundo superior. Este nacimiento es lo que se llamamos “la salida de Egipto”. El grupo cabalístico, trabajando sobre sí mismo, experimenta el estado de exilio del mundo espiritual. Es necesario sentir de qué has sido exiliado, hacia qué aspiras y si realmente lo necesitas. Sin un deseo auténtico, cuando la persona siente que eso es lo único que necesita, no es digna de liberarse del dominio del Faraón. Salir de Egipto significa llegar a odiar tanto los propios estados egoístas que sean ellos mismos los que te empujen a salir. Una profunda necesidad de sentir el mundo superior, de conectarse con el Creador, eso es lo que distingue a una persona espiritual. A medida que nos unimos, comenzamos a percibir la Fuerza Superior y a entrar en un estado de adhesión con el Creador. El camino hacia la adhesión solo es posible a través de la unión. Este proceso ocurre a lo largo de 125 grados: poco a poco comenzamos a sentirnos más cercanos, como un solo organismo. Estas etapas de acercamiento se llaman grados de los mundos, partzufim, sefirot; hasta alcanzar el estado de completa integración y conexión sin límites, que se denomina el Mundo del Infinito, donde se logra la corrección completa.https://cdn.kabbalahmedia.info/SgDA8M01.mp400:56:43La festividad de Pésaj se celebra en muchas culturas. Nosotros celebramos las leyes del mundo espiritual. Aquella parte de la antigua Babilonia que decidió unirse hasta alcanzar el estado de “un solo corazón”, con pensamientos y deseos comunes: aspirar a asemejarse al Creador. Este grupo recorrió un camino, lo estructuró y lo preparó para las generaciones siguientes; el método de la corrección espiritual. Alcanzaron y comprendieron dicho método a través de su propia experiencia y nos lo transmitieron. No existe otra salida: todos tendremos que estudiar este método, porque ahora nos encontramos en el umbral del nacimiento en el mundo superior. Este nacimiento es lo que se llamamos “la salida de Egipto”. El grupo cabalístico, trabajando sobre sí mismo, experimenta el estado de exilio del mundo espiritual. Es necesario sentir de qué has sido exiliado, hacia qué aspiras y si realmente lo necesitas. Sin un deseo auténtico, cuando la persona siente que eso es lo único que necesita, no es digna de liberarse del dominio del Faraón. Salir de Egipto significa llegar a odiar tanto los propios estados egoístas que sean ellos mismos los que te empujen a salir. Una profunda necesidad de sentir el mundo superior, de conectarse con el Creador, eso es lo que distingue a una persona espiritual. A medida que nos unimos, comenzamos a percibir la Fuerza Superior y a entrar en un estado de adhesión con el Creador. El camino hacia la adhesión solo es posible a través de la unión. Este proceso ocurre a lo largo de 125 grados: poco a poco comenzamos a sentirnos más cercanos, como un solo organismo. Estas etapas de acercamiento se llaman grados de los mundos, partzufim, sefirot; hasta alcanzar el estado de completa integración y conexión sin límites, que se denomina el Mundo del Infinito, donde se logra la corrección completa.Pesach (Passover)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/UD5h3ZaT.mp310 Apr 11 00:00 UTCLos cabalistas analizan la esencia interna de la festividad de Pésaj. El judaísmo es un reflejo terrenal de los procesos espirituales. Pésaj simboliza la transición de una actitud egoísta hacia el mundo a una actitud altruista, del odio al amor. Al comienzo de su camino espiritual, la persona se sumerge completamente en el egoísmo, identificándose literalmente con él. Sin embargo, con el tiempo, comienza a darse cuenta de que el egoísmo no es su verdadera esencia y poco a poco se aleja de él. El “Punto en el Corazón" confronta al Faraón. No basta simplemente separarse del egoísmo; debes comenzar a acercarte a tus amigos, al grupo. Y todo esto a pesar de la resistencia del faraón. El hombre debe llegar a un estado en el que la estancia en el “Egipto” interior, en el gran palacio del faraón, se vuelve insoportable. Esto es posible sólo a través de la conexión con los amigos, cuando, gracias a su conexión, la luz del Creador comienza a influir en la persona. Bajo esta luz se revela la corrupción del egoísmo. Entonces la persona está dispuesta a renunciar a todo, con tal de salir de “Egipto”. ¿Por qué esto es necesario? Para alcanzar el amor al prójimo. Huye dela sensación de su propio llenado para pensar en los demás, para preocuparse por ellos, para cuidar de ellos, incluso si esto significa irse al “desierto”. Tan pronto como una persona realiza esta transición, comienza a sentir todo el universo y al Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/UD5h3ZaT.mp300:59:00Los cabalistas analizan la esencia interna de la festividad de Pésaj. El judaísmo es un reflejo terrenal de los procesos espirituales. Pésaj simboliza la transición de una actitud egoísta hacia el mundo a una actitud altruista, del odio al amor. Al comienzo de su camino espiritual, la persona se sumerge completamente en el egoísmo, identificándose literalmente con él. Sin embargo, con el tiempo, comienza a darse cuenta de que el egoísmo no es su verdadera esencia y poco a poco se aleja de él. El “Punto en el Corazón" confronta al Faraón. No basta simplemente separarse del egoísmo; debes comenzar a acercarte a tus amigos, al grupo. Y todo esto a pesar de la resistencia del faraón. El hombre debe llegar a un estado en el que la estancia en el “Egipto” interior, en el gran palacio del faraón, se vuelve insoportable. Esto es posible sólo a través de la conexión con los amigos, cuando, gracias a su conexión, la luz del Creador comienza a influir en la persona. Bajo esta luz se revela la corrupción del egoísmo. Entonces la persona está dispuesta a renunciar a todo, con tal de salir de “Egipto”. ¿Por qué esto es necesario? Para alcanzar el amor al prójimo. Huye dela sensación de su propio llenado para pensar en los demás, para preocuparse por ellos, para cuidar de ellos, incluso si esto significa irse al “desierto”. Tan pronto como una persona realiza esta transición, comienza a sentir todo el universo y al Creador.Pesach (Passover)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gIX1sA6C.mp410 Apr 11 00:00 UTCLos cabalistas analizan la esencia interna de la festividad de Pésaj. El judaísmo es un reflejo terrenal de los procesos espirituales. Pésaj simboliza la transición de una actitud egoísta hacia el mundo a una actitud altruista, del odio al amor. Al comienzo de su camino espiritual, la persona se sumerge completamente en el egoísmo, identificándose literalmente con él. Sin embargo, con el tiempo, comienza a darse cuenta de que el egoísmo no es su verdadera esencia y poco a poco se aleja de él. El “Punto en el Corazón" confronta al Faraón. No basta simplemente separarse del egoísmo; debes comenzar a acercarte a tus amigos, al grupo. Y todo esto a pesar de la resistencia del faraón. El hombre debe llegar a un estado en el que la estancia en el “Egipto” interior, en el gran palacio del faraón, se vuelve insoportable. Esto es posible sólo a través de la conexión con los amigos, cuando, gracias a su conexión, la luz del Creador comienza a influir en la persona. Bajo esta luz se revela la corrupción del egoísmo. Entonces la persona está dispuesta a renunciar a todo, con tal de salir de “Egipto”. ¿Por qué esto es necesario? Para alcanzar el amor al prójimo. Huye dela sensación de su propio llenado para pensar en los demás, para preocuparse por ellos, para cuidar de ellos, incluso si esto significa irse al “desierto”. Tan pronto como una persona realiza esta transición, comienza a sentir todo el universo y al Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/gIX1sA6C.mp400:59:00Los cabalistas analizan la esencia interna de la festividad de Pésaj. El judaísmo es un reflejo terrenal de los procesos espirituales. Pésaj simboliza la transición de una actitud egoísta hacia el mundo a una actitud altruista, del odio al amor. Al comienzo de su camino espiritual, la persona se sumerge completamente en el egoísmo, identificándose literalmente con él. Sin embargo, con el tiempo, comienza a darse cuenta de que el egoísmo no es su verdadera esencia y poco a poco se aleja de él. El “Punto en el Corazón" confronta al Faraón. No basta simplemente separarse del egoísmo; debes comenzar a acercarte a tus amigos, al grupo. Y todo esto a pesar de la resistencia del faraón. El hombre debe llegar a un estado en el que la estancia en el “Egipto” interior, en el gran palacio del faraón, se vuelve insoportable. Esto es posible sólo a través de la conexión con los amigos, cuando, gracias a su conexión, la luz del Creador comienza a influir en la persona. Bajo esta luz se revela la corrupción del egoísmo. Entonces la persona está dispuesta a renunciar a todo, con tal de salir de “Egipto”. ¿Por qué esto es necesario? Para alcanzar el amor al prójimo. Huye dela sensación de su propio llenado para pensar en los demás, para preocuparse por ellos, para cuidar de ellos, incluso si esto significa irse al “desierto”. Tan pronto como una persona realiza esta transición, comienza a sentir todo el universo y al Creador.Pesach (Passover)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ljyLBnfA.mp320 Mar 11 00:00 UTCEl grupo debe estar basado en el amor al prójimo, porque es el lugar donde cada uno realiza el programa de la creación. La creación es un todo único que fue deliberadamente fragmentado entre nosotros y ahora sentimos este estado como una ruptura absoluta, un rechazo, desprecio, un deseo de disfrutar de la desgracia ajena. Constantemente, cada segundo, nos medimos en relación a los demás, cuánto somos superiores a ellos, cuánto son los demás opuestos a nosotros. Pero existe un estándar absoluto y es opuesto a nuestro estándar actual. Debemos descubrirlo y medirnos con ello. Para estar en completa corrección, en completa unidad, como el Creador es uno, así nosotros también somos un solo todo, como células de un organismo, necesitamos conectarnos unos con otros. Y esa unidad se llama amor al prójimo, cuando nos preocupamos por todo el organismo como por nosotros mismos y el placer y la realización del otro son más importantes para nosotros que nuestra propia realización y placer. En nuestro mundo, un ejemplo puede ser el amor de una madre por su hijo, cuando está dispuesta a darlo todo por su bebé, todos sus pensamientos están dirigidos hacia él. Asi debería ser nuestra actitud hacia todos en el mundo. Parece increíble e inalcanzable. Sólo una plegaria a un poder superior puede ayudarnos. Para mantener la importancia de la conexión, el amor y la oración, necesitamos la sociedad adecuada. La inclusión y el cuidado mutuo se llama compromiso, cuando prometemos pensar en el otro, cuidar incluso más que en nosotros mismos, pensarnos y cuidamos. Así, llegamos juntos a un estado en el que le pedimos al Creador que nos corrija. Esto es precisamente lo que Él estaba esperando, Él estaba en un estado oculto en un inmenso deseo de revelarse, corregirnos y llenarnos. Este estado se llama el sufrimiento de la Shejiná, el sufrimiento del Creador porque Él no puede revelarse. Su sufrimiento es aún mayor que nuestros diversos sufrimientos egoístas.https://cdn.kabbalahmedia.info/ljyLBnfA.mp300:55:23El grupo debe estar basado en el amor al prójimo, porque es el lugar donde cada uno realiza el programa de la creación. La creación es un todo único que fue deliberadamente fragmentado entre nosotros y ahora sentimos este estado como una ruptura absoluta, un rechazo, desprecio, un deseo de disfrutar de la desgracia ajena. Constantemente, cada segundo, nos medimos en relación a los demás, cuánto somos superiores a ellos, cuánto son los demás opuestos a nosotros. Pero existe un estándar absoluto y es opuesto a nuestro estándar actual. Debemos descubrirlo y medirnos con ello. Para estar en completa corrección, en completa unidad, como el Creador es uno, así nosotros también somos un solo todo, como células de un organismo, necesitamos conectarnos unos con otros. Y esa unidad se llama amor al prójimo, cuando nos preocupamos por todo el organismo como por nosotros mismos y el placer y la realización del otro son más importantes para nosotros que nuestra propia realización y placer. En nuestro mundo, un ejemplo puede ser el amor de una madre por su hijo, cuando está dispuesta a darlo todo por su bebé, todos sus pensamientos están dirigidos hacia él. Asi debería ser nuestra actitud hacia todos en el mundo. Parece increíble e inalcanzable. Sólo una plegaria a un poder superior puede ayudarnos. Para mantener la importancia de la conexión, el amor y la oración, necesitamos la sociedad adecuada. La inclusión y el cuidado mutuo se llama compromiso, cuando prometemos pensar en el otro, cuidar incluso más que en nosotros mismos, pensarnos y cuidamos. Así, llegamos juntos a un estado en el que le pedimos al Creador que nos corrija. Esto es precisamente lo que Él estaba esperando, Él estaba en un estado oculto en un inmenso deseo de revelarse, corregirnos y llenarnos. Este estado se llama el sufrimiento de la Shejiná, el sufrimiento del Creador porque Él no puede revelarse. Su sufrimiento es aún mayor que nuestros diversos sufrimientos egoístas.Purim,Preparation for convention,Unitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/IgNY9AGy.mp420 Mar 11 00:00 UTCEl grupo debe estar basado en el amor al prójimo, porque es el lugar donde cada uno realiza el programa de la creación. La creación es un todo único que fue deliberadamente fragmentado entre nosotros y ahora sentimos este estado como una ruptura absoluta, un rechazo, desprecio, un deseo de disfrutar de la desgracia ajena. Constantemente, cada segundo, nos medimos en relación a los demás, cuánto somos superiores a ellos, cuánto son los demás opuestos a nosotros. Pero existe un estándar absoluto y es opuesto a nuestro estándar actual. Debemos descubrirlo y medirnos con ello. Para estar en completa corrección, en completa unidad, como el Creador es uno, así nosotros también somos un solo todo, como células de un organismo, necesitamos conectarnos unos con otros. Y esa unidad se llama amor al prójimo, cuando nos preocupamos por todo el organismo como por nosotros mismos y el placer y la realización del otro son más importantes para nosotros que nuestra propia realización y placer. En nuestro mundo, un ejemplo puede ser el amor de una madre por su hijo, cuando está dispuesta a darlo todo por su bebé, todos sus pensamientos están dirigidos hacia él. Asi debería ser nuestra actitud hacia todos en el mundo. Parece increíble e inalcanzable. Sólo una plegaria a un poder superior puede ayudarnos. Para mantener la importancia de la conexión, el amor y la oración, necesitamos la sociedad adecuada. La inclusión y el cuidado mutuo se llama compromiso, cuando prometemos pensar en el otro, cuidar incluso más que en nosotros mismos, pensarnos y cuidamos. Así, llegamos juntos a un estado en el que le pedimos al Creador que nos corrija. Esto es precisamente lo que Él estaba esperando, Él estaba en un estado oculto en un inmenso deseo de revelarse, corregirnos y llenarnos. Este estado se llama el sufrimiento de la Shejiná, el sufrimiento del Creador porque Él no puede revelarse. Su sufrimiento es aún mayor que nuestros diversos sufrimientos egoístas.https://cdn.kabbalahmedia.info/IgNY9AGy.mp400:55:23El grupo debe estar basado en el amor al prójimo, porque es el lugar donde cada uno realiza el programa de la creación. La creación es un todo único que fue deliberadamente fragmentado entre nosotros y ahora sentimos este estado como una ruptura absoluta, un rechazo, desprecio, un deseo de disfrutar de la desgracia ajena. Constantemente, cada segundo, nos medimos en relación a los demás, cuánto somos superiores a ellos, cuánto son los demás opuestos a nosotros. Pero existe un estándar absoluto y es opuesto a nuestro estándar actual. Debemos descubrirlo y medirnos con ello. Para estar en completa corrección, en completa unidad, como el Creador es uno, así nosotros también somos un solo todo, como células de un organismo, necesitamos conectarnos unos con otros. Y esa unidad se llama amor al prójimo, cuando nos preocupamos por todo el organismo como por nosotros mismos y el placer y la realización del otro son más importantes para nosotros que nuestra propia realización y placer. En nuestro mundo, un ejemplo puede ser el amor de una madre por su hijo, cuando está dispuesta a darlo todo por su bebé, todos sus pensamientos están dirigidos hacia él. Asi debería ser nuestra actitud hacia todos en el mundo. Parece increíble e inalcanzable. Sólo una plegaria a un poder superior puede ayudarnos. Para mantener la importancia de la conexión, el amor y la oración, necesitamos la sociedad adecuada. La inclusión y el cuidado mutuo se llama compromiso, cuando prometemos pensar en el otro, cuidar incluso más que en nosotros mismos, pensarnos y cuidamos. Así, llegamos juntos a un estado en el que le pedimos al Creador que nos corrija. Esto es precisamente lo que Él estaba esperando, Él estaba en un estado oculto en un inmenso deseo de revelarse, corregirnos y llenarnos. Este estado se llama el sufrimiento de la Shejiná, el sufrimiento del Creador porque Él no puede revelarse. Su sufrimiento es aún mayor que nuestros diversos sufrimientos egoístas.Purim,Preparation for convention,Unitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nV94N5vw.mp313 Mar 11 00:00 UTCAl principio, todo se encontraba en un estado de unidad: en el punto central donde reinaban la perfección, la luz y la armonía. Todos estaban conectados entre sí por una fuerza única. Sin embargo, a medida que nos alejamos de este centro, la luz comenzó a ocultarse, apareció un vacío entre las almas y la conexión se debilitó. Este alejamiento se convirtió en la causa de los sufrimientos internos y crisis externas. Cuanto más retrasamos la corrección, más intensos se vuelven los sufrimientos. Ellos nos impulsan a reconocer la necesidad de cambio y a buscar el camino de regreso hacia la luz, hacia la unión. Ese camino existe y está descrito en la ciencia de la Cabalá. El elemento clave en este camino es la “Ohr Makif” la Luz Circundante. Esta luz nos atrae hacia sí misma, no a una sola persona, sino a todos nosotros juntos, en relación con la luz. Cuando en el grupo comenzamos a actuar con un objetivo común, entre nosotros comienzan a surgir inesperadamente sospechas, rechazo y odio. Esto se revela a propósito, para que podamos dirigirnos desde nosotros mismos hacia el centro. Nuestro esfuerzo no debe ser de unos contra otros, sino unos hacia otros con el fin de conectarnos hacia el centro, hacia el Creador. Precisamente en este movimiento hacia Él, es que nos acercamos. Cada vez nos resulta mas difícil conectarnos con los demás. Revelamos el ego de manera artificial, precisamente para poder corregirlo. Esto es similar a un niño que descubre algo, lo rompe, lo prueba y a veces logra arreglarlo, otras veces no; pero a través de este proceso crece. Por eso nuestras acciones se llaman un juego. Son naturales y aprobadas por la naturaleza. Es la revelación del mal que ya existe. Sin embargo, este mal no se manifestará en el mundo externo. Tan pronto como comencemos a trabajar con nuestros problemas internos y nos orientemos hacia el centro, todo comenzará a equilibrarse.https://cdn.kabbalahmedia.info/nV94N5vw.mp300:56:29Al principio, todo se encontraba en un estado de unidad: en el punto central donde reinaban la perfección, la luz y la armonía. Todos estaban conectados entre sí por una fuerza única. Sin embargo, a medida que nos alejamos de este centro, la luz comenzó a ocultarse, apareció un vacío entre las almas y la conexión se debilitó. Este alejamiento se convirtió en la causa de los sufrimientos internos y crisis externas. Cuanto más retrasamos la corrección, más intensos se vuelven los sufrimientos. Ellos nos impulsan a reconocer la necesidad de cambio y a buscar el camino de regreso hacia la luz, hacia la unión. Ese camino existe y está descrito en la ciencia de la Cabalá. El elemento clave en este camino es la “Ohr Makif” la Luz Circundante. Esta luz nos atrae hacia sí misma, no a una sola persona, sino a todos nosotros juntos, en relación con la luz. Cuando en el grupo comenzamos a actuar con un objetivo común, entre nosotros comienzan a surgir inesperadamente sospechas, rechazo y odio. Esto se revela a propósito, para que podamos dirigirnos desde nosotros mismos hacia el centro. Nuestro esfuerzo no debe ser de unos contra otros, sino unos hacia otros con el fin de conectarnos hacia el centro, hacia el Creador. Precisamente en este movimiento hacia Él, es que nos acercamos. Cada vez nos resulta mas difícil conectarnos con los demás. Revelamos el ego de manera artificial, precisamente para poder corregirlo. Esto es similar a un niño que descubre algo, lo rompe, lo prueba y a veces logra arreglarlo, otras veces no; pero a través de este proceso crece. Por eso nuestras acciones se llaman un juego. Son naturales y aprobadas por la naturaleza. Es la revelación del mal que ya existe. Sin embargo, este mal no se manifestará en el mundo externo. Tan pronto como comencemos a trabajar con nuestros problemas internos y nos orientemos hacia el centro, todo comenzará a equilibrarse.Unity,Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4KfDYPoQ.mp413 Mar 11 00:00 UTCAl principio, todo se encontraba en un estado de unidad: en el punto central donde reinaban la perfección, la luz y la armonía. Todos estaban conectados entre sí por una fuerza única. Sin embargo, a medida que nos alejamos de este centro, la luz comenzó a ocultarse, apareció un vacío entre las almas y la conexión se debilitó. Este alejamiento se convirtió en la causa de los sufrimientos internos y crisis externas. Cuanto más retrasamos la corrección, más intensos se vuelven los sufrimientos. Ellos nos impulsan a reconocer la necesidad de cambio y a buscar el camino de regreso hacia la luz, hacia la unión. Ese camino existe y está descrito en la ciencia de la Cabalá. El elemento clave en este camino es la “Ohr Makif” la Luz Circundante. Esta luz nos atrae hacia sí misma, no a una sola persona, sino a todos nosotros juntos, en relación con la luz. Cuando en el grupo comenzamos a actuar con un objetivo común, entre nosotros comienzan a surgir inesperadamente sospechas, rechazo y odio. Esto se revela a propósito, para que podamos dirigirnos desde nosotros mismos hacia el centro. Nuestro esfuerzo no debe ser de unos contra otros, sino unos hacia otros con el fin de conectarnos hacia el centro, hacia el Creador. Precisamente en este movimiento hacia Él, es que nos acercamos. Cada vez nos resulta mas difícil conectarnos con los demás. Revelamos el ego de manera artificial, precisamente para poder corregirlo. Esto es similar a un niño que descubre algo, lo rompe, lo prueba y a veces logra arreglarlo, otras veces no; pero a través de este proceso crece. Por eso nuestras acciones se llaman un juego. Son naturales y aprobadas por la naturaleza. Es la revelación del mal que ya existe. Sin embargo, este mal no se manifestará en el mundo externo. Tan pronto como comencemos a trabajar con nuestros problemas internos y nos orientemos hacia el centro, todo comenzará a equilibrarse.https://cdn.kabbalahmedia.info/4KfDYPoQ.mp400:56:29Al principio, todo se encontraba en un estado de unidad: en el punto central donde reinaban la perfección, la luz y la armonía. Todos estaban conectados entre sí por una fuerza única. Sin embargo, a medida que nos alejamos de este centro, la luz comenzó a ocultarse, apareció un vacío entre las almas y la conexión se debilitó. Este alejamiento se convirtió en la causa de los sufrimientos internos y crisis externas. Cuanto más retrasamos la corrección, más intensos se vuelven los sufrimientos. Ellos nos impulsan a reconocer la necesidad de cambio y a buscar el camino de regreso hacia la luz, hacia la unión. Ese camino existe y está descrito en la ciencia de la Cabalá. El elemento clave en este camino es la “Ohr Makif” la Luz Circundante. Esta luz nos atrae hacia sí misma, no a una sola persona, sino a todos nosotros juntos, en relación con la luz. Cuando en el grupo comenzamos a actuar con un objetivo común, entre nosotros comienzan a surgir inesperadamente sospechas, rechazo y odio. Esto se revela a propósito, para que podamos dirigirnos desde nosotros mismos hacia el centro. Nuestro esfuerzo no debe ser de unos contra otros, sino unos hacia otros con el fin de conectarnos hacia el centro, hacia el Creador. Precisamente en este movimiento hacia Él, es que nos acercamos. Cada vez nos resulta mas difícil conectarnos con los demás. Revelamos el ego de manera artificial, precisamente para poder corregirlo. Esto es similar a un niño que descubre algo, lo rompe, lo prueba y a veces logra arreglarlo, otras veces no; pero a través de este proceso crece. Por eso nuestras acciones se llaman un juego. Son naturales y aprobadas por la naturaleza. Es la revelación del mal que ya existe. Sin embargo, este mal no se manifestará en el mundo externo. Tan pronto como comencemos a trabajar con nuestros problemas internos y nos orientemos hacia el centro, todo comenzará a equilibrarse.Unity,Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/PwQTownK.mp306 Mar 11 00:00 UTCEl artículo nos habla de lo que es el mundo espiritual. Toda la humanidad representa un cuerpo espiritual muerto. ¿Cómo comenzar a revivirlo? Si empezamos a conectarnos entre nosotros, comenzará a moverse energía, información entre nosotros — y en ese cuerpo comenzarán a manifestarse la cabeza, el torso, las manos, los pies… En el artículo, Rabash explica que la persona está en este mundo como en un campo, buscando qué frutos quiere obtener de su vida, hacia qué aspira. Primero, la persona debe trabajar el campo, arar la tierra. Todo lo que hace en el "campo de la vida" indica cómo debe trabajar con su egoísmo: quizás aquello que parecía importante debe ser enterrado, y lo que parecía insignificante — debe ser desenterrado y revelado. Luego, debemos sembrar semillas en esa tierra arada, cuidar de la cosecha, recolectarla, separar el grano de la cáscara. El grano común se da como alimento al ganado, y el mejor — sirve de alimento para el hombre. La persona debe saber cómo hacer harina con ese grano, amasar la masa, hornear el pan. Solo entonces puede disfrutar del fruto de su trabajo — el pan sobre su mesa. El pan simboliza la cualidad de otorgamiento en nuestro mundo. Para un trabajo productivo, la persona necesita un entorno correcto. Se dirige al Creador: “Ayúdame a encontrar el camino, la solución a mi problema”. Y el Creador le da una dirección — le señala dónde están sus "hermanos". Cuando una persona llega a un grupo, al principio no entiende para qué lo necesita. Luego comienza a sentir que ha caído en una esclavitud, en estados desagradables, siente rechazo por parte del grupo, le resulta aburrido. Pasa mucho tiempo antes de que comprenda: todos esos rechazos se le dan para que aprenda a trabajar correctamente con ellos — no odiar, no despreciar, sino elevarse por encima de ello, aspirar al amor. Cuando el amor cubre el odio — es entonces cuando surge una verdadera conexión. Por un lado — hay resistencia, como en un circuito eléctrico. Pero por otro lado, es precisamente sobre ella que se establece el contacto. Todo el trabajo espiritual se reduce a que podamos establecer entre nosotros una conexión en la que se revele la cualidad mutua del otorgamiento. Esa resistencia entre nosotros se crea a propósito, para que nos elevemos por encima de ella. No sucumbir al rechazo — en esto consiste el libre albedrío: elevarse del estado “yo dentro del rechazo egoísta” al estado “yo por encima del rechazo egoísta”. ¿Puede aplicarse este método para construir relaciones familiares entre cónyuges? Es para almas muy serias. Una vez que la persona adquiere experiencia, tendrá una base sólida de comportamiento en cualquier circunstancia. En él se forma una percepción estable: todo proviene del Creador y está destinado a conectarse correctamente con los demás. Y solo entonces podrá comenzar a aplicar este método en la familia.https://cdn.kabbalahmedia.info/PwQTownK.mp300:56:30El artículo nos habla de lo que es el mundo espiritual. Toda la humanidad representa un cuerpo espiritual muerto. ¿Cómo comenzar a revivirlo? Si empezamos a conectarnos entre nosotros, comenzará a moverse energía, información entre nosotros — y en ese cuerpo comenzarán a manifestarse la cabeza, el torso, las manos, los pies… En el artículo, Rabash explica que la persona está en este mundo como en un campo, buscando qué frutos quiere obtener de su vida, hacia qué aspira. Primero, la persona debe trabajar el campo, arar la tierra. Todo lo que hace en el "campo de la vida" indica cómo debe trabajar con su egoísmo: quizás aquello que parecía importante debe ser enterrado, y lo que parecía insignificante — debe ser desenterrado y revelado. Luego, debemos sembrar semillas en esa tierra arada, cuidar de la cosecha, recolectarla, separar el grano de la cáscara. El grano común se da como alimento al ganado, y el mejor — sirve de alimento para el hombre. La persona debe saber cómo hacer harina con ese grano, amasar la masa, hornear el pan. Solo entonces puede disfrutar del fruto de su trabajo — el pan sobre su mesa. El pan simboliza la cualidad de otorgamiento en nuestro mundo. Para un trabajo productivo, la persona necesita un entorno correcto. Se dirige al Creador: “Ayúdame a encontrar el camino, la solución a mi problema”. Y el Creador le da una dirección — le señala dónde están sus "hermanos". Cuando una persona llega a un grupo, al principio no entiende para qué lo necesita. Luego comienza a sentir que ha caído en una esclavitud, en estados desagradables, siente rechazo por parte del grupo, le resulta aburrido. Pasa mucho tiempo antes de que comprenda: todos esos rechazos se le dan para que aprenda a trabajar correctamente con ellos — no odiar, no despreciar, sino elevarse por encima de ello, aspirar al amor. Cuando el amor cubre el odio — es entonces cuando surge una verdadera conexión. Por un lado — hay resistencia, como en un circuito eléctrico. Pero por otro lado, es precisamente sobre ella que se establece el contacto. Todo el trabajo espiritual se reduce a que podamos establecer entre nosotros una conexión en la que se revele la cualidad mutua del otorgamiento. Esa resistencia entre nosotros se crea a propósito, para que nos elevemos por encima de ella. No sucumbir al rechazo — en esto consiste el libre albedrío: elevarse del estado “yo dentro del rechazo egoísta” al estado “yo por encima del rechazo egoísta”. ¿Puede aplicarse este método para construir relaciones familiares entre cónyuges? Es para almas muy serias. Una vez que la persona adquiere experiencia, tendrá una base sólida de comportamiento en cualquier circunstancia. En él se forma una percepción estable: todo proviene del Creador y está destinado a conectarse correctamente con los demás. Y solo entonces podrá comenzar a aplicar este método en la familia.Preparation for convention,Love of Friendsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/IgJNZLyW.mp406 Mar 11 00:00 UTCEl artículo nos habla de lo que es el mundo espiritual. Toda la humanidad representa un cuerpo espiritual muerto. ¿Cómo comenzar a revivirlo? Si empezamos a conectarnos entre nosotros, comenzará a moverse energía, información entre nosotros — y en ese cuerpo comenzarán a manifestarse la cabeza, el torso, las manos, los pies… En el artículo, Rabash explica que la persona está en este mundo como en un campo, buscando qué frutos quiere obtener de su vida, hacia qué aspira. Primero, la persona debe trabajar el campo, arar la tierra. Todo lo que hace en el "campo de la vida" indica cómo debe trabajar con su egoísmo: quizás aquello que parecía importante debe ser enterrado, y lo que parecía insignificante — debe ser desenterrado y revelado. Luego, debemos sembrar semillas en esa tierra arada, cuidar de la cosecha, recolectarla, separar el grano de la cáscara. El grano común se da como alimento al ganado, y el mejor — sirve de alimento para el hombre. La persona debe saber cómo hacer harina con ese grano, amasar la masa, hornear el pan. Solo entonces puede disfrutar del fruto de su trabajo — el pan sobre su mesa. El pan simboliza la cualidad de otorgamiento en nuestro mundo. Para un trabajo productivo, la persona necesita un entorno correcto. Se dirige al Creador: “Ayúdame a encontrar el camino, la solución a mi problema”. Y el Creador le da una dirección — le señala dónde están sus "hermanos". Cuando una persona llega a un grupo, al principio no entiende para qué lo necesita. Luego comienza a sentir que ha caído en una esclavitud, en estados desagradables, siente rechazo por parte del grupo, le resulta aburrido. Pasa mucho tiempo antes de que comprenda: todos esos rechazos se le dan para que aprenda a trabajar correctamente con ellos — no odiar, no despreciar, sino elevarse por encima de ello, aspirar al amor. Cuando el amor cubre el odio — es entonces cuando surge una verdadera conexión. Por un lado — hay resistencia, como en un circuito eléctrico. Pero por otro lado, es precisamente sobre ella que se establece el contacto. Todo el trabajo espiritual se reduce a que podamos establecer entre nosotros una conexión en la que se revele la cualidad mutua del otorgamiento. Esa resistencia entre nosotros se crea a propósito, para que nos elevemos por encima de ella. No sucumbir al rechazo — en esto consiste el libre albedrío: elevarse del estado “yo dentro del rechazo egoísta” al estado “yo por encima del rechazo egoísta”. ¿Puede aplicarse este método para construir relaciones familiares entre cónyuges? Es para almas muy serias. Una vez que la persona adquiere experiencia, tendrá una base sólida de comportamiento en cualquier circunstancia. En él se forma una percepción estable: todo proviene del Creador y está destinado a conectarse correctamente con los demás. Y solo entonces podrá comenzar a aplicar este método en la familia.https://cdn.kabbalahmedia.info/IgJNZLyW.mp400:56:30El artículo nos habla de lo que es el mundo espiritual. Toda la humanidad representa un cuerpo espiritual muerto. ¿Cómo comenzar a revivirlo? Si empezamos a conectarnos entre nosotros, comenzará a moverse energía, información entre nosotros — y en ese cuerpo comenzarán a manifestarse la cabeza, el torso, las manos, los pies… En el artículo, Rabash explica que la persona está en este mundo como en un campo, buscando qué frutos quiere obtener de su vida, hacia qué aspira. Primero, la persona debe trabajar el campo, arar la tierra. Todo lo que hace en el "campo de la vida" indica cómo debe trabajar con su egoísmo: quizás aquello que parecía importante debe ser enterrado, y lo que parecía insignificante — debe ser desenterrado y revelado. Luego, debemos sembrar semillas en esa tierra arada, cuidar de la cosecha, recolectarla, separar el grano de la cáscara. El grano común se da como alimento al ganado, y el mejor — sirve de alimento para el hombre. La persona debe saber cómo hacer harina con ese grano, amasar la masa, hornear el pan. Solo entonces puede disfrutar del fruto de su trabajo — el pan sobre su mesa. El pan simboliza la cualidad de otorgamiento en nuestro mundo. Para un trabajo productivo, la persona necesita un entorno correcto. Se dirige al Creador: “Ayúdame a encontrar el camino, la solución a mi problema”. Y el Creador le da una dirección — le señala dónde están sus "hermanos". Cuando una persona llega a un grupo, al principio no entiende para qué lo necesita. Luego comienza a sentir que ha caído en una esclavitud, en estados desagradables, siente rechazo por parte del grupo, le resulta aburrido. Pasa mucho tiempo antes de que comprenda: todos esos rechazos se le dan para que aprenda a trabajar correctamente con ellos — no odiar, no despreciar, sino elevarse por encima de ello, aspirar al amor. Cuando el amor cubre el odio — es entonces cuando surge una verdadera conexión. Por un lado — hay resistencia, como en un circuito eléctrico. Pero por otro lado, es precisamente sobre ella que se establece el contacto. Todo el trabajo espiritual se reduce a que podamos establecer entre nosotros una conexión en la que se revele la cualidad mutua del otorgamiento. Esa resistencia entre nosotros se crea a propósito, para que nos elevemos por encima de ella. No sucumbir al rechazo — en esto consiste el libre albedrío: elevarse del estado “yo dentro del rechazo egoísta” al estado “yo por encima del rechazo egoísta”. ¿Puede aplicarse este método para construir relaciones familiares entre cónyuges? Es para almas muy serias. Una vez que la persona adquiere experiencia, tendrá una base sólida de comportamiento en cualquier circunstancia. En él se forma una percepción estable: todo proviene del Creador y está destinado a conectarse correctamente con los demás. Y solo entonces podrá comenzar a aplicar este método en la familia.Preparation for convention,Love of Friendsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/seAnGsR9.mp320 Feb 11 00:00 UTCTodo lo que sentimos dentro del egoísmo se llama “este mundo” o “nuestro mundo”. Lo que se puede sentir fuera de uno mismo, que surge del propio egoísmo, se llama “el mundo futuro” o “el mundo superior”. El despertar del punto en el corazón nos lleva a un estado en el que debemos imaginarnos como si estuviéramos entre dos mundos: o el Mundo Superior nos levantará hacia arriba, o nuestro mundo nos empujará hacia abajo. Para superar el egoísmo y aspirar por alcanzar una mayor realización, uno debe adquirir los deseos desinteresados de otras personas, estar impregnado de la grandeza de la meta, la importancia de la cualidad de otorgamiento. Para este propósito existe un grupo: el representante más cercano a nosotros del Mundo Superior. En el proceso de corrección espiritual, aumentamos gradualmente su volumen hasta el mundo del Infinito. Es decir, la expansión del marco del grupo, la inclusión de grandes deseos, mayores Kelim, nos da una sensación de los próximos mundos, luces y niveles. La transición del “machsom” es el logro de tal unidad con el grupo, cuando la importancia de salir del egoísmo prevalece sobre todo lo demás, cuando la mente y el corazón se dirigen hacia un solo deseo: estar en los demás y no en uno mismo. La primera inclusión en un grupo es el primer peldaño espiritual. La humanidad en su conjunto es amorfa; aún no comprende por qué y cómo existe. El grupo nos es dado para que podamos ver en nuestros amigos a aquellos que pueden encender y mantener el deseo espiritual en nosotros. Aunque el egoísmo natural es poderoso y difícil de superar, el grupo nos influye con la fuerza de los deseos y aspiraciones espirituales. Como resultado, las actividades, clases y congresos comunes nos dan un sentimiento nuevo cuando en nuestra unidad se revela un poder especial, que es la esencia de la creación. Si pasamos de la unidad mecánica a la unidad interna, si nuestros deseos y pensamientos se unen, entonces recibiremos la totalidad de un gran hombre: Adán, similar al Creador. El lema del próximo congreso es: “Lo hacemos realidad”. Somos los que tenemos un punto en el corazón. Somos nuestra unidad, nuestra interconexión, nuestra solución a todos los problemas. Es en este “Nosotros” donde reside la mayor realización de nuestra vida. El próximo congreso nos brindará la oportunidad de experimentar el estado de poder que ponemos en esta corta palabra. Si hacemos esto realidad, superaremos todos los problemas que el Creador, la Naturaleza, nos plantea y llegaremos al estado destinado para nosotros, que ya existe, pero todavía no en nuestras sensaciones. Sólo necesitamos corregir nuestros sentimientos y cambiar la realidad ilusoria en realidad verdadera. ¡Y lo haremos realidad!https://cdn.kabbalahmedia.info/seAnGsR9.mp300:55:23Todo lo que sentimos dentro del egoísmo se llama “este mundo” o “nuestro mundo”. Lo que se puede sentir fuera de uno mismo, que surge del propio egoísmo, se llama “el mundo futuro” o “el mundo superior”. El despertar del punto en el corazón nos lleva a un estado en el que debemos imaginarnos como si estuviéramos entre dos mundos: o el Mundo Superior nos levantará hacia arriba, o nuestro mundo nos empujará hacia abajo. Para superar el egoísmo y aspirar por alcanzar una mayor realización, uno debe adquirir los deseos desinteresados de otras personas, estar impregnado de la grandeza de la meta, la importancia de la cualidad de otorgamiento. Para este propósito existe un grupo: el representante más cercano a nosotros del Mundo Superior. En el proceso de corrección espiritual, aumentamos gradualmente su volumen hasta el mundo del Infinito. Es decir, la expansión del marco del grupo, la inclusión de grandes deseos, mayores Kelim, nos da una sensación de los próximos mundos, luces y niveles. La transición del “machsom” es el logro de tal unidad con el grupo, cuando la importancia de salir del egoísmo prevalece sobre todo lo demás, cuando la mente y el corazón se dirigen hacia un solo deseo: estar en los demás y no en uno mismo. La primera inclusión en un grupo es el primer peldaño espiritual. La humanidad en su conjunto es amorfa; aún no comprende por qué y cómo existe. El grupo nos es dado para que podamos ver en nuestros amigos a aquellos que pueden encender y mantener el deseo espiritual en nosotros. Aunque el egoísmo natural es poderoso y difícil de superar, el grupo nos influye con la fuerza de los deseos y aspiraciones espirituales. Como resultado, las actividades, clases y congresos comunes nos dan un sentimiento nuevo cuando en nuestra unidad se revela un poder especial, que es la esencia de la creación. Si pasamos de la unidad mecánica a la unidad interna, si nuestros deseos y pensamientos se unen, entonces recibiremos la totalidad de un gran hombre: Adán, similar al Creador. El lema del próximo congreso es: “Lo hacemos realidad”. Somos los que tenemos un punto en el corazón. Somos nuestra unidad, nuestra interconexión, nuestra solución a todos los problemas. Es en este “Nosotros” donde reside la mayor realización de nuestra vida. El próximo congreso nos brindará la oportunidad de experimentar el estado de poder que ponemos en esta corta palabra. Si hacemos esto realidad, superaremos todos los problemas que el Creador, la Naturaleza, nos plantea y llegaremos al estado destinado para nosotros, que ya existe, pero todavía no en nuestras sensaciones. Sólo necesitamos corregir nuestros sentimientos y cambiar la realidad ilusoria en realidad verdadera. ¡Y lo haremos realidad!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OA0W944V.mp420 Feb 11 00:00 UTCTodo lo que sentimos dentro del egoísmo se llama “este mundo” o “nuestro mundo”. Lo que se puede sentir fuera de uno mismo, que surge del propio egoísmo, se llama “el mundo futuro” o “el mundo superior”. El despertar del punto en el corazón nos lleva a un estado en el que debemos imaginarnos como si estuviéramos entre dos mundos: o el Mundo Superior nos levantará hacia arriba, o nuestro mundo nos empujará hacia abajo. Para superar el egoísmo y aspirar por alcanzar una mayor realización, uno debe adquirir los deseos desinteresados de otras personas, estar impregnado de la grandeza de la meta, la importancia de la cualidad de otorgamiento. Para este propósito existe un grupo: el representante más cercano a nosotros del Mundo Superior. En el proceso de corrección espiritual, aumentamos gradualmente su volumen hasta el mundo del Infinito. Es decir, la expansión del marco del grupo, la inclusión de grandes deseos, mayores Kelim, nos da una sensación de los próximos mundos, luces y niveles. La transición del “machsom” es el logro de tal unidad con el grupo, cuando la importancia de salir del egoísmo prevalece sobre todo lo demás, cuando la mente y el corazón se dirigen hacia un solo deseo: estar en los demás y no en uno mismo. La primera inclusión en un grupo es el primer peldaño espiritual. La humanidad en su conjunto es amorfa; aún no comprende por qué y cómo existe. El grupo nos es dado para que podamos ver en nuestros amigos a aquellos que pueden encender y mantener el deseo espiritual en nosotros. Aunque el egoísmo natural es poderoso y difícil de superar, el grupo nos influye con la fuerza de los deseos y aspiraciones espirituales. Como resultado, las actividades, clases y congresos comunes nos dan un sentimiento nuevo cuando en nuestra unidad se revela un poder especial, que es la esencia de la creación. Si pasamos de la unidad mecánica a la unidad interna, si nuestros deseos y pensamientos se unen, entonces recibiremos la totalidad de un gran hombre: Adán, similar al Creador. El lema del próximo congreso es: “Lo hacemos realidad”. Somos los que tenemos un punto en el corazón. Somos nuestra unidad, nuestra interconexión, nuestra solución a todos los problemas. Es en este “Nosotros” donde reside la mayor realización de nuestra vida. El próximo congreso nos brindará la oportunidad de experimentar el estado de poder que ponemos en esta corta palabra. Si hacemos esto realidad, superaremos todos los problemas que el Creador, la Naturaleza, nos plantea y llegaremos al estado destinado para nosotros, que ya existe, pero todavía no en nuestras sensaciones. Sólo necesitamos corregir nuestros sentimientos y cambiar la realidad ilusoria en realidad verdadera. ¡Y lo haremos realidad!https://cdn.kabbalahmedia.info/OA0W944V.mp400:55:23Todo lo que sentimos dentro del egoísmo se llama “este mundo” o “nuestro mundo”. Lo que se puede sentir fuera de uno mismo, que surge del propio egoísmo, se llama “el mundo futuro” o “el mundo superior”. El despertar del punto en el corazón nos lleva a un estado en el que debemos imaginarnos como si estuviéramos entre dos mundos: o el Mundo Superior nos levantará hacia arriba, o nuestro mundo nos empujará hacia abajo. Para superar el egoísmo y aspirar por alcanzar una mayor realización, uno debe adquirir los deseos desinteresados de otras personas, estar impregnado de la grandeza de la meta, la importancia de la cualidad de otorgamiento. Para este propósito existe un grupo: el representante más cercano a nosotros del Mundo Superior. En el proceso de corrección espiritual, aumentamos gradualmente su volumen hasta el mundo del Infinito. Es decir, la expansión del marco del grupo, la inclusión de grandes deseos, mayores Kelim, nos da una sensación de los próximos mundos, luces y niveles. La transición del “machsom” es el logro de tal unidad con el grupo, cuando la importancia de salir del egoísmo prevalece sobre todo lo demás, cuando la mente y el corazón se dirigen hacia un solo deseo: estar en los demás y no en uno mismo. La primera inclusión en un grupo es el primer peldaño espiritual. La humanidad en su conjunto es amorfa; aún no comprende por qué y cómo existe. El grupo nos es dado para que podamos ver en nuestros amigos a aquellos que pueden encender y mantener el deseo espiritual en nosotros. Aunque el egoísmo natural es poderoso y difícil de superar, el grupo nos influye con la fuerza de los deseos y aspiraciones espirituales. Como resultado, las actividades, clases y congresos comunes nos dan un sentimiento nuevo cuando en nuestra unidad se revela un poder especial, que es la esencia de la creación. Si pasamos de la unidad mecánica a la unidad interna, si nuestros deseos y pensamientos se unen, entonces recibiremos la totalidad de un gran hombre: Adán, similar al Creador. El lema del próximo congreso es: “Lo hacemos realidad”. Somos los que tenemos un punto en el corazón. Somos nuestra unidad, nuestra interconexión, nuestra solución a todos los problemas. Es en este “Nosotros” donde reside la mayor realización de nuestra vida. El próximo congreso nos brindará la oportunidad de experimentar el estado de poder que ponemos en esta corta palabra. Si hacemos esto realidad, superaremos todos los problemas que el Creador, la Naturaleza, nos plantea y llegaremos al estado destinado para nosotros, que ya existe, pero todavía no en nuestras sensaciones. Sólo necesitamos corregir nuestros sentimientos y cambiar la realidad ilusoria en realidad verdadera. ¡Y lo haremos realidad!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zIfIEQwa.mp413 Feb 11 00:00 UTCEn nuestro mundo, el ser humano prácticamente no tiene libre albedrío. La naturaleza de la creación es el deseo de disfrutar, que determina todas nuestras acciones. Evaluamos cualquier circunstancia en términos de mayor o menor placer y luego hacemos una elección a favor de la máxima satisfacción de nuestro egoísmo. Simplemente calculamos las opciones y elegimos la que nos parece óptima. ¿En qué puede consistir el libre albedrío humano si varias de nuestras cualidades nos las transmiten por herencia, otras se forman en el proceso de crianza y el resto de la escala de valores nos la proporciona la sociedad? Entonces, ¿resulta que representamos algún tipo de mecanismo ejecutor? Al fin y al cabo, nuestra elección siempre viene de nuestras propiedades naturales inherentes y de lo que nos impone el mundo que nos rodea. El libre albedrío aparece sólo cuando, además del deseo de disfrutar, la persona comienza a desarrollar los principios del deseo de complacer y otorgar. Esta propiedad no se relaciona con la naturaleza de nuestro mundo y no incluye la entrega egoísta del nivel material, un ejemplo sorprendente es el comportamiento de una madre hacia su hijo. Cuando junto a la cualidad egoísta de recibir surge en una persona la auténtica cualidad de otorgar, nos encontramos entre dos fuerzas, dos mundos y tenemos la oportunidad de relacionarlos correctamente entre sí. El equilibrio entre las cualidades del Creador y la creación, recibir y otorgar, amar y odiar, nos enfrenta ante una elección, permitiéndonos utilizar correctamente estas dos propiedades. La elección correcta, que eleva la cualidad de otorgar por encima de la cualidad de recibir, se lleva a cabo con la ayuda de un grupo. El grupo es la parte que a cada uno de nosotros nos falta y que debemos aportar nosotros mismos. Al esforzarnos por unirnos a un grupo, recibimos de él la fuerza que nos permite realizar nuestro primer movimiento libre, nuestra primera elección verdadera. Los esfuerzos por comparar las cualidades de recibir-otorgar y su correcta combinación en uno mismo es el lugar donde se realiza el libre albedrío. Sin embargo, ponerlo en práctica no es nada fácil. Después de todo, en el curso de la corrección espiritual, nuestro egoísmo se rebela contra la unificación con nuestros amigos. Nos parecen injustos, falsos, testarudos. Pasa mucho tiempo antes de que empecemos a comprender que el Creador está jugando con nosotros, creando deliberadamente tales situaciones y enviando pensamientos negativos sobre el grupo. Entonces, a pesar del rechazo, empezamos a trabajar sobre nosotros mismos, tratando de justificar a nuestros amigos, “jugando” contra el Creador y detrás de este juego empezamos a sentir Su carácter, Sus acciones. Él se nos revela como amable, amoroso, bondadoso, queriendo elevarnos a un nivel superior.https://cdn.kabbalahmedia.info/zIfIEQwa.mp400:56:28En nuestro mundo, el ser humano prácticamente no tiene libre albedrío. La naturaleza de la creación es el deseo de disfrutar, que determina todas nuestras acciones. Evaluamos cualquier circunstancia en términos de mayor o menor placer y luego hacemos una elección a favor de la máxima satisfacción de nuestro egoísmo. Simplemente calculamos las opciones y elegimos la que nos parece óptima. ¿En qué puede consistir el libre albedrío humano si varias de nuestras cualidades nos las transmiten por herencia, otras se forman en el proceso de crianza y el resto de la escala de valores nos la proporciona la sociedad? Entonces, ¿resulta que representamos algún tipo de mecanismo ejecutor? Al fin y al cabo, nuestra elección siempre viene de nuestras propiedades naturales inherentes y de lo que nos impone el mundo que nos rodea. El libre albedrío aparece sólo cuando, además del deseo de disfrutar, la persona comienza a desarrollar los principios del deseo de complacer y otorgar. Esta propiedad no se relaciona con la naturaleza de nuestro mundo y no incluye la entrega egoísta del nivel material, un ejemplo sorprendente es el comportamiento de una madre hacia su hijo. Cuando junto a la cualidad egoísta de recibir surge en una persona la auténtica cualidad de otorgar, nos encontramos entre dos fuerzas, dos mundos y tenemos la oportunidad de relacionarlos correctamente entre sí. El equilibrio entre las cualidades del Creador y la creación, recibir y otorgar, amar y odiar, nos enfrenta ante una elección, permitiéndonos utilizar correctamente estas dos propiedades. La elección correcta, que eleva la cualidad de otorgar por encima de la cualidad de recibir, se lleva a cabo con la ayuda de un grupo. El grupo es la parte que a cada uno de nosotros nos falta y que debemos aportar nosotros mismos. Al esforzarnos por unirnos a un grupo, recibimos de él la fuerza que nos permite realizar nuestro primer movimiento libre, nuestra primera elección verdadera. Los esfuerzos por comparar las cualidades de recibir-otorgar y su correcta combinación en uno mismo es el lugar donde se realiza el libre albedrío. Sin embargo, ponerlo en práctica no es nada fácil. Después de todo, en el curso de la corrección espiritual, nuestro egoísmo se rebela contra la unificación con nuestros amigos. Nos parecen injustos, falsos, testarudos. Pasa mucho tiempo antes de que empecemos a comprender que el Creador está jugando con nosotros, creando deliberadamente tales situaciones y enviando pensamientos negativos sobre el grupo. Entonces, a pesar del rechazo, empezamos a trabajar sobre nosotros mismos, tratando de justificar a nuestros amigos, “jugando” contra el Creador y detrás de este juego empezamos a sentir Su carácter, Sus acciones. Él se nos revela como amable, amoroso, bondadoso, queriendo elevarnos a un nivel superior.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/p9P4U9Z7.mp313 Feb 11 00:00 UTCEn nuestro mundo, el ser humano prácticamente no tiene libre albedrío. La naturaleza de la creación es el deseo de disfrutar, que determina todas nuestras acciones. Evaluamos cualquier circunstancia en términos de mayor o menor placer y luego hacemos una elección a favor de la máxima satisfacción de nuestro egoísmo. Simplemente calculamos las opciones y elegimos la que nos parece óptima. ¿En qué puede consistir el libre albedrío humano si varias de nuestras cualidades nos las transmiten por herencia, otras se forman en el proceso de crianza y el resto de la escala de valores nos la proporciona la sociedad? Entonces, ¿resulta que representamos algún tipo de mecanismo ejecutor? Al fin y al cabo, nuestra elección siempre viene de nuestras propiedades naturales inherentes y de lo que nos impone el mundo que nos rodea. El libre albedrío aparece sólo cuando, además del deseo de disfrutar, la persona comienza a desarrollar los principios del deseo de complacer y otorgar. Esta propiedad no se relaciona con la naturaleza de nuestro mundo y no incluye la entrega egoísta del nivel material, un ejemplo sorprendente es el comportamiento de una madre hacia su hijo. Cuando junto a la cualidad egoísta de recibir surge en una persona la auténtica cualidad de otorgar, nos encontramos entre dos fuerzas, dos mundos y tenemos la oportunidad de relacionarlos correctamente entre sí. El equilibrio entre las cualidades del Creador y la creación, recibir y otorgar, amar y odiar, nos enfrenta ante una elección, permitiéndonos utilizar correctamente estas dos propiedades. La elección correcta, que eleva la cualidad de otorgar por encima de la cualidad de recibir, se lleva a cabo con la ayuda de un grupo. El grupo es la parte que a cada uno de nosotros nos falta y que debemos aportar nosotros mismos. Al esforzarnos por unirnos a un grupo, recibimos de él la fuerza que nos permite realizar nuestro primer movimiento libre, nuestra primera elección verdadera. Los esfuerzos por comparar las cualidades de recibir-otorgar y su correcta combinación en uno mismo es el lugar donde se realiza el libre albedrío. Sin embargo, ponerlo en práctica no es nada fácil. Después de todo, en el curso de la corrección espiritual, nuestro egoísmo se rebela contra la unificación con nuestros amigos. Nos parecen injustos, falsos, testarudos. Pasa mucho tiempo antes de que empecemos a comprender que el Creador está jugando con nosotros, creando deliberadamente tales situaciones y enviando pensamientos negativos sobre el grupo. Entonces, a pesar del rechazo, empezamos a trabajar sobre nosotros mismos, tratando de justificar a nuestros amigos, “jugando” contra el Creador y detrás de este juego empezamos a sentir Su carácter, Sus acciones. Él se nos revela como amable, amoroso, bondadoso, queriendo elevarnos a un nivel superior.https://cdn.kabbalahmedia.info/p9P4U9Z7.mp300:56:28En nuestro mundo, el ser humano prácticamente no tiene libre albedrío. La naturaleza de la creación es el deseo de disfrutar, que determina todas nuestras acciones. Evaluamos cualquier circunstancia en términos de mayor o menor placer y luego hacemos una elección a favor de la máxima satisfacción de nuestro egoísmo. Simplemente calculamos las opciones y elegimos la que nos parece óptima. ¿En qué puede consistir el libre albedrío humano si varias de nuestras cualidades nos las transmiten por herencia, otras se forman en el proceso de crianza y el resto de la escala de valores nos la proporciona la sociedad? Entonces, ¿resulta que representamos algún tipo de mecanismo ejecutor? Al fin y al cabo, nuestra elección siempre viene de nuestras propiedades naturales inherentes y de lo que nos impone el mundo que nos rodea. El libre albedrío aparece sólo cuando, además del deseo de disfrutar, la persona comienza a desarrollar los principios del deseo de complacer y otorgar. Esta propiedad no se relaciona con la naturaleza de nuestro mundo y no incluye la entrega egoísta del nivel material, un ejemplo sorprendente es el comportamiento de una madre hacia su hijo. Cuando junto a la cualidad egoísta de recibir surge en una persona la auténtica cualidad de otorgar, nos encontramos entre dos fuerzas, dos mundos y tenemos la oportunidad de relacionarlos correctamente entre sí. El equilibrio entre las cualidades del Creador y la creación, recibir y otorgar, amar y odiar, nos enfrenta ante una elección, permitiéndonos utilizar correctamente estas dos propiedades. La elección correcta, que eleva la cualidad de otorgar por encima de la cualidad de recibir, se lleva a cabo con la ayuda de un grupo. El grupo es la parte que a cada uno de nosotros nos falta y que debemos aportar nosotros mismos. Al esforzarnos por unirnos a un grupo, recibimos de él la fuerza que nos permite realizar nuestro primer movimiento libre, nuestra primera elección verdadera. Los esfuerzos por comparar las cualidades de recibir-otorgar y su correcta combinación en uno mismo es el lugar donde se realiza el libre albedrío. Sin embargo, ponerlo en práctica no es nada fácil. Después de todo, en el curso de la corrección espiritual, nuestro egoísmo se rebela contra la unificación con nuestros amigos. Nos parecen injustos, falsos, testarudos. Pasa mucho tiempo antes de que empecemos a comprender que el Creador está jugando con nosotros, creando deliberadamente tales situaciones y enviando pensamientos negativos sobre el grupo. Entonces, a pesar del rechazo, empezamos a trabajar sobre nosotros mismos, tratando de justificar a nuestros amigos, “jugando” contra el Creador y detrás de este juego empezamos a sentir Su carácter, Sus acciones. Él se nos revela como amable, amoroso, bondadoso, queriendo elevarnos a un nivel superior.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8LZo3OTv.mp406 Feb 11 00:00 UTCUna persona en nuestro mundo comete una gran cantidad de acciones innecesarias. Si supiera lo que es bueno para él y lo que es malo para él, descubriría la inutilidad de la mayoría de sus acciones. Por lo tanto, la cuestión de la libertad de elección –cómo identificar la necesidad de determinadas acciones, clasificarlas según su grado de importancia y realizarse correctamente– es una tarea de importancia primaria. Su solución te permitirá determinar cómo aplicar tus esfuerzos de la manera más efectiva para no desperdiciar tu vida. En el proceso de evolución, el desarrollo de todos los niveles de la naturaleza en el hombre (inanimado, vegetal, animal) se realizó de forma inconsciente. Y sólo ahora, cuando nos hemos acercado al nivel del “hombre en el hombre”, ha llegado el momento del desarrollo consciente. Desde el siglo XXI, la humanidad ha tenido la libertad de elegir entre el desarrollo espiritual y el egoísta. El nivel espiritual “hombre en hombre” se desarrolla, como toda la naturaleza, en cuatro etapas. El nivel inanimado es el período cuando una persona tiene un punto en su corazón y llega al grupo. Nivel vegetal: conciencia de la necesidad de moverse en grupo y conectarse con él. Nivel animal: el comienzo del movimiento en grupo y la realización del libre albedrío. En esta etapa hay sensaciones de caídas y ascensos, fluctuaciones internas entre el “bien y el mal” o “verdad-mentira”. Aquí surge la posibilidad de elección, que consiste en preferir la verdad a todos los demás parámetros. El nivel de “humano” es la similitud con el Creador. Los estados por los que pasamos se pueden dividir en dos tipos: físicos y sociales. El análisis del bien y el mal se basa en las necesidades del cuerpo. El análisis de verdadero-falso se realiza en relación al grupo: cómo utilizar los estados de cercanía y de lejanía hacia él en su beneficio. Si, elevándonos por encima de todos los sentimientos negativos, hacemos un cálculo a favor del grupo, entonces llegamos a la verdadera libertad de elección. Este estado muestra el nivel en el que nos encontramos en el mundo espiritual, la posibilidad de medirlo, analizarlo y tomar la decisión correcta sobre su implementación. La libertad de elección se realiza según el modelo “Yo – grupo – Creador”, lo que nos da una sensación de paz interior. El deseo de revelar al Creador en la conexión entre uno mismo y el grupo bajo la influencia de la Luz Superior cambia nuestra naturaleza egoísta a la naturaleza de otorgamiento y amor. Para una persona común, el libre albedrío es el marco egoísta de elección de trabajo, salario, etc. Para quien ha superado los límites del egoísmo, el libre albedrío está más allá de todas las limitaciones, ya que siente todos los deseos externos como propios, los satisface y los disfruta, como un anfitrión generoso que trata muy bien a sus invitados.https://cdn.kabbalahmedia.info/8LZo3OTv.mp400:55:02Una persona en nuestro mundo comete una gran cantidad de acciones innecesarias. Si supiera lo que es bueno para él y lo que es malo para él, descubriría la inutilidad de la mayoría de sus acciones. Por lo tanto, la cuestión de la libertad de elección –cómo identificar la necesidad de determinadas acciones, clasificarlas según su grado de importancia y realizarse correctamente– es una tarea de importancia primaria. Su solución te permitirá determinar cómo aplicar tus esfuerzos de la manera más efectiva para no desperdiciar tu vida. En el proceso de evolución, el desarrollo de todos los niveles de la naturaleza en el hombre (inanimado, vegetal, animal) se realizó de forma inconsciente. Y sólo ahora, cuando nos hemos acercado al nivel del “hombre en el hombre”, ha llegado el momento del desarrollo consciente. Desde el siglo XXI, la humanidad ha tenido la libertad de elegir entre el desarrollo espiritual y el egoísta. El nivel espiritual “hombre en hombre” se desarrolla, como toda la naturaleza, en cuatro etapas. El nivel inanimado es el período cuando una persona tiene un punto en su corazón y llega al grupo. Nivel vegetal: conciencia de la necesidad de moverse en grupo y conectarse con él. Nivel animal: el comienzo del movimiento en grupo y la realización del libre albedrío. En esta etapa hay sensaciones de caídas y ascensos, fluctuaciones internas entre el “bien y el mal” o “verdad-mentira”. Aquí surge la posibilidad de elección, que consiste en preferir la verdad a todos los demás parámetros. El nivel de “humano” es la similitud con el Creador. Los estados por los que pasamos se pueden dividir en dos tipos: físicos y sociales. El análisis del bien y el mal se basa en las necesidades del cuerpo. El análisis de verdadero-falso se realiza en relación al grupo: cómo utilizar los estados de cercanía y de lejanía hacia él en su beneficio. Si, elevándonos por encima de todos los sentimientos negativos, hacemos un cálculo a favor del grupo, entonces llegamos a la verdadera libertad de elección. Este estado muestra el nivel en el que nos encontramos en el mundo espiritual, la posibilidad de medirlo, analizarlo y tomar la decisión correcta sobre su implementación. La libertad de elección se realiza según el modelo “Yo – grupo – Creador”, lo que nos da una sensación de paz interior. El deseo de revelar al Creador en la conexión entre uno mismo y el grupo bajo la influencia de la Luz Superior cambia nuestra naturaleza egoísta a la naturaleza de otorgamiento y amor. Para una persona común, el libre albedrío es el marco egoísta de elección de trabajo, salario, etc. Para quien ha superado los límites del egoísmo, el libre albedrío está más allá de todas las limitaciones, ya que siente todos los deseos externos como propios, los satisface y los disfruta, como un anfitrión generoso que trata muy bien a sus invitados.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Z5NGuDJa.mp306 Feb 11 00:00 UTCUna persona en nuestro mundo comete una gran cantidad de acciones innecesarias. Si supiera lo que es bueno para él y lo que es malo para él, descubriría la inutilidad de la mayoría de sus acciones. Por lo tanto, la cuestión de la libertad de elección –cómo identificar la necesidad de determinadas acciones, clasificarlas según su grado de importancia y realizarse correctamente– es una tarea de importancia primaria. Su solución te permitirá determinar cómo aplicar tus esfuerzos de la manera más efectiva para no desperdiciar tu vida. En el proceso de evolución, el desarrollo de todos los niveles de la naturaleza en el hombre (inanimado, vegetal, animal) se realizó de forma inconsciente. Y sólo ahora, cuando nos hemos acercado al nivel del “hombre en el hombre”, ha llegado el momento del desarrollo consciente. Desde el siglo XXI, la humanidad ha tenido la libertad de elegir entre el desarrollo espiritual y el egoísta. El nivel espiritual “hombre en hombre” se desarrolla, como toda la naturaleza, en cuatro etapas. El nivel inanimado es el período cuando una persona tiene un punto en su corazón y llega al grupo. Nivel vegetal: conciencia de la necesidad de moverse en grupo y conectarse con él. Nivel animal: el comienzo del movimiento en grupo y la realización del libre albedrío. En esta etapa hay sensaciones de caídas y ascensos, fluctuaciones internas entre el “bien y el mal” o “verdad-mentira”. Aquí surge la posibilidad de elección, que consiste en preferir la verdad a todos los demás parámetros. El nivel de “humano” es la similitud con el Creador. Los estados por los que pasamos se pueden dividir en dos tipos: físicos y sociales. El análisis del bien y el mal se basa en las necesidades del cuerpo. El análisis de verdadero-falso se realiza en relación al grupo: cómo utilizar los estados de cercanía y de lejanía hacia él en su beneficio. Si, elevándonos por encima de todos los sentimientos negativos, hacemos un cálculo a favor del grupo, entonces llegamos a la verdadera libertad de elección. Este estado muestra el nivel en el que nos encontramos en el mundo espiritual, la posibilidad de medirlo, analizarlo y tomar la decisión correcta sobre su implementación. La libertad de elección se realiza según el modelo “Yo – grupo – Creador”, lo que nos da una sensación de paz interior. El deseo de revelar al Creador en la conexión entre uno mismo y el grupo bajo la influencia de la Luz Superior cambia nuestra naturaleza egoísta a la naturaleza de otorgamiento y amor. Para una persona común, el libre albedrío es el marco egoísta de elección de trabajo, salario, etc. Para quien ha superado los límites del egoísmo, el libre albedrío está más allá de todas las limitaciones, ya que siente todos los deseos externos como propios, los satisface y los disfruta, como un anfitrión generoso que trata muy bien a sus invitados.https://cdn.kabbalahmedia.info/Z5NGuDJa.mp300:55:02Una persona en nuestro mundo comete una gran cantidad de acciones innecesarias. Si supiera lo que es bueno para él y lo que es malo para él, descubriría la inutilidad de la mayoría de sus acciones. Por lo tanto, la cuestión de la libertad de elección –cómo identificar la necesidad de determinadas acciones, clasificarlas según su grado de importancia y realizarse correctamente– es una tarea de importancia primaria. Su solución te permitirá determinar cómo aplicar tus esfuerzos de la manera más efectiva para no desperdiciar tu vida. En el proceso de evolución, el desarrollo de todos los niveles de la naturaleza en el hombre (inanimado, vegetal, animal) se realizó de forma inconsciente. Y sólo ahora, cuando nos hemos acercado al nivel del “hombre en el hombre”, ha llegado el momento del desarrollo consciente. Desde el siglo XXI, la humanidad ha tenido la libertad de elegir entre el desarrollo espiritual y el egoísta. El nivel espiritual “hombre en hombre” se desarrolla, como toda la naturaleza, en cuatro etapas. El nivel inanimado es el período cuando una persona tiene un punto en su corazón y llega al grupo. Nivel vegetal: conciencia de la necesidad de moverse en grupo y conectarse con él. Nivel animal: el comienzo del movimiento en grupo y la realización del libre albedrío. En esta etapa hay sensaciones de caídas y ascensos, fluctuaciones internas entre el “bien y el mal” o “verdad-mentira”. Aquí surge la posibilidad de elección, que consiste en preferir la verdad a todos los demás parámetros. El nivel de “humano” es la similitud con el Creador. Los estados por los que pasamos se pueden dividir en dos tipos: físicos y sociales. El análisis del bien y el mal se basa en las necesidades del cuerpo. El análisis de verdadero-falso se realiza en relación al grupo: cómo utilizar los estados de cercanía y de lejanía hacia él en su beneficio. Si, elevándonos por encima de todos los sentimientos negativos, hacemos un cálculo a favor del grupo, entonces llegamos a la verdadera libertad de elección. Este estado muestra el nivel en el que nos encontramos en el mundo espiritual, la posibilidad de medirlo, analizarlo y tomar la decisión correcta sobre su implementación. La libertad de elección se realiza según el modelo “Yo – grupo – Creador”, lo que nos da una sensación de paz interior. El deseo de revelar al Creador en la conexión entre uno mismo y el grupo bajo la influencia de la Luz Superior cambia nuestra naturaleza egoísta a la naturaleza de otorgamiento y amor. Para una persona común, el libre albedrío es el marco egoísta de elección de trabajo, salario, etc. Para quien ha superado los límites del egoísmo, el libre albedrío está más allá de todas las limitaciones, ya que siente todos los deseos externos como propios, los satisface y los disfruta, como un anfitrión generoso que trata muy bien a sus invitados.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vZmA86CM.mp323 Jan 11 00:00 UTCLa oposición del bienestar personal al bienestar público es contraria a la ley de la naturaleza. La sociedad es la esfera de la que una persona recibe todo lo que necesita. En la antigüedad, esta esfera estaba limitada a una familia con una relación monolítica. Sin embargo, en el proceso de evolución, los lazos familiares se debilitaron y la sociedad se desintegró en individuos egoístas, cada uno de los cuales se oponía a los demás. Hoy en día existe una necesidad de restablecer la conexión con la que fuimos creados originalmente por la naturaleza. Pero es necesario restaurarlo no a nivel animal, con el fin de obtener bienes materiales, sino a nivel humano, con el objetivo de adquirir la cualidad de otorgamiento. El paso de un estado a otro debe ser causado por la conciencia de la necesidad de nuevas relaciones y de un nuevo sistema espiritual de comunicación entre nosotros. Cuando nos unimos sobre los principios de la otorgamiento absoluto, el mundo entero se convertirá en una sola familia. El proceso histórico de unión de las familias en asentamientos, ciudades y posteriormente en países y comunidades de naciones conducirá eventualmente a la creación de un único gobierno mundial. Cada uno de nosotros influye en el mundo entero, y el mundo influye en cada uno de nosotros. No podemos aislarnos del mundo, porque la naturaleza comienza a mostrar su integridad, su coherencia, su conexión absoluta. Hasta que logremos alinearnos con esta conexión, experimentaremos los golpes del destino. La ignorancia de la ley de la naturaleza no exime de sus consecuencias. Cada persona es un individuo, no hay nada superfluo en ella y cada una de sus cualidades debe ser protegida. La totalidad de todas las propiedades de los individuos en la correcta relación armoniosa representa un enorme mecanismo ideal. La supresión de las cualidades naturales de una persona causa gran daño a su desarrollo espiritual. Por lo tanto, la educación de las generaciones más jóvenes debe estar libre de simulacros y restricciones estrictas. Sólo de esta manera las nuevas generaciones más jóvenes llegarán a comprender su propósito.https://cdn.kabbalahmedia.info/vZmA86CM.mp301:00:32La oposición del bienestar personal al bienestar público es contraria a la ley de la naturaleza. La sociedad es la esfera de la que una persona recibe todo lo que necesita. En la antigüedad, esta esfera estaba limitada a una familia con una relación monolítica. Sin embargo, en el proceso de evolución, los lazos familiares se debilitaron y la sociedad se desintegró en individuos egoístas, cada uno de los cuales se oponía a los demás. Hoy en día existe una necesidad de restablecer la conexión con la que fuimos creados originalmente por la naturaleza. Pero es necesario restaurarlo no a nivel animal, con el fin de obtener bienes materiales, sino a nivel humano, con el objetivo de adquirir la cualidad de otorgamiento. El paso de un estado a otro debe ser causado por la conciencia de la necesidad de nuevas relaciones y de un nuevo sistema espiritual de comunicación entre nosotros. Cuando nos unimos sobre los principios de la otorgamiento absoluto, el mundo entero se convertirá en una sola familia. El proceso histórico de unión de las familias en asentamientos, ciudades y posteriormente en países y comunidades de naciones conducirá eventualmente a la creación de un único gobierno mundial. Cada uno de nosotros influye en el mundo entero, y el mundo influye en cada uno de nosotros. No podemos aislarnos del mundo, porque la naturaleza comienza a mostrar su integridad, su coherencia, su conexión absoluta. Hasta que logremos alinearnos con esta conexión, experimentaremos los golpes del destino. La ignorancia de la ley de la naturaleza no exime de sus consecuencias. Cada persona es un individuo, no hay nada superfluo en ella y cada una de sus cualidades debe ser protegida. La totalidad de todas las propiedades de los individuos en la correcta relación armoniosa representa un enorme mecanismo ideal. La supresión de las cualidades naturales de una persona causa gran daño a su desarrollo espiritual. Por lo tanto, la educación de las generaciones más jóvenes debe estar libre de simulacros y restricciones estrictas. Sólo de esta manera las nuevas generaciones más jóvenes llegarán a comprender su propósito.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cHNNM7Ql.mp423 Jan 11 00:00 UTCLa oposición del bienestar personal al bienestar público es contraria a la ley de la naturaleza. La sociedad es la esfera de la que una persona recibe todo lo que necesita. En la antigüedad, esta esfera estaba limitada a una familia con una relación monolítica. Sin embargo, en el proceso de evolución, los lazos familiares se debilitaron y la sociedad se desintegró en individuos egoístas, cada uno de los cuales se oponía a los demás. Hoy en día existe una necesidad de restablecer la conexión con la que fuimos creados originalmente por la naturaleza. Pero es necesario restaurarlo no a nivel animal, con el fin de obtener bienes materiales, sino a nivel humano, con el objetivo de adquirir la cualidad de otorgamiento. El paso de un estado a otro debe ser causado por la conciencia de la necesidad de nuevas relaciones y de un nuevo sistema espiritual de comunicación entre nosotros. Cuando nos unimos sobre los principios de la otorgamiento absoluto, el mundo entero se convertirá en una sola familia. El proceso histórico de unión de las familias en asentamientos, ciudades y posteriormente en países y comunidades de naciones conducirá eventualmente a la creación de un único gobierno mundial. Cada uno de nosotros influye en el mundo entero, y el mundo influye en cada uno de nosotros. No podemos aislarnos del mundo, porque la naturaleza comienza a mostrar su integridad, su coherencia, su conexión absoluta. Hasta que logremos alinearnos con esta conexión, experimentaremos los golpes del destino. La ignorancia de la ley de la naturaleza no exime de sus consecuencias. Cada persona es un individuo, no hay nada superfluo en ella y cada una de sus cualidades debe ser protegida. La totalidad de todas las propiedades de los individuos en la correcta relación armoniosa representa un enorme mecanismo ideal. La supresión de las cualidades naturales de una persona causa gran daño a su desarrollo espiritual. Por lo tanto, la educación de las generaciones más jóvenes debe estar libre de simulacros y restricciones estrictas. Sólo de esta manera las nuevas generaciones más jóvenes llegarán a comprender su propósito.https://cdn.kabbalahmedia.info/cHNNM7Ql.mp401:00:32La oposición del bienestar personal al bienestar público es contraria a la ley de la naturaleza. La sociedad es la esfera de la que una persona recibe todo lo que necesita. En la antigüedad, esta esfera estaba limitada a una familia con una relación monolítica. Sin embargo, en el proceso de evolución, los lazos familiares se debilitaron y la sociedad se desintegró en individuos egoístas, cada uno de los cuales se oponía a los demás. Hoy en día existe una necesidad de restablecer la conexión con la que fuimos creados originalmente por la naturaleza. Pero es necesario restaurarlo no a nivel animal, con el fin de obtener bienes materiales, sino a nivel humano, con el objetivo de adquirir la cualidad de otorgamiento. El paso de un estado a otro debe ser causado por la conciencia de la necesidad de nuevas relaciones y de un nuevo sistema espiritual de comunicación entre nosotros. Cuando nos unimos sobre los principios de la otorgamiento absoluto, el mundo entero se convertirá en una sola familia. El proceso histórico de unión de las familias en asentamientos, ciudades y posteriormente en países y comunidades de naciones conducirá eventualmente a la creación de un único gobierno mundial. Cada uno de nosotros influye en el mundo entero, y el mundo influye en cada uno de nosotros. No podemos aislarnos del mundo, porque la naturaleza comienza a mostrar su integridad, su coherencia, su conexión absoluta. Hasta que logremos alinearnos con esta conexión, experimentaremos los golpes del destino. La ignorancia de la ley de la naturaleza no exime de sus consecuencias. Cada persona es un individuo, no hay nada superfluo en ella y cada una de sus cualidades debe ser protegida. La totalidad de todas las propiedades de los individuos en la correcta relación armoniosa representa un enorme mecanismo ideal. La supresión de las cualidades naturales de una persona causa gran daño a su desarrollo espiritual. Por lo tanto, la educación de las generaciones más jóvenes debe estar libre de simulacros y restricciones estrictas. Sólo de esta manera las nuevas generaciones más jóvenes llegarán a comprender su propósito.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8gTAKqzV.mp409 Jan 11 00:00 UTCCorrección: El fingir y ser verdadero, la categoría de verdad es dada a la humanidad para gestionarse a sí misma y al mundo. Para dominar esta categoría y actuar en consecuencia, es necesario aprender a percibir la naturaleza en todas sus conexiones e interacciones, convertirse en parte integral de ella, elevarse por encima de ella y experimentar una nueva realidad. Como el egoísmo humano se opone a estas exigencias, hay otras tres categorías que sustituyen a la categoría de la verdad: la misericordia, la justicia y la paz. Según estas categorías, la sociedad obligaba a los fuertes y exitosos a ayudar a los débiles e indefensos. Sin embargo, la ayuda gratuita a los pueblos pobres y atrasados ha provocado el crecimiento de elementos parásitos de la sociedad que llevan una vida ociosa y creen que el mundo está obligado a alimentarlos. En consecuencia, con nuestra caridad criamos holgazanes y parásitos, en lugar de darles educación y la oportunidad de ganar dinero con su propio trabajo. La sociedad se puede dividir en dos grupos: constructores y destructores. Los constructores son aquellos que están dispuestos a compartir su propiedad con otros. Los destructores, por el contrario, no están dispuestos a ningún sacrificio y viven según el principio “lo que es mío es mío, lo que es tuyo es tuyo”. El enfrentamiento entre estos dos grupos ha dado lugar al surgimiento de los llamados “pacificadores”, organizaciones y comunidades que supuestamente se dedican a reconciliar los sistemas sociopolíticos. En realidad, sus actividades se limitan a palabras vacías y recomendaciones que no sólo no ayudan, sino que también agravan aún más los conflictos. Además, a las fuerzas de paz no les interesa suavizar los conflictos, ya que eso eliminaría la necesidad de que sus organizaciones existan. Por lo tanto, la esperanza de paz a través de ellos sigue siendo inútil. Es imposible arreglar el mundo con la ayuda de los “constructores”, ya que su voluntad de compartir con los demás se basa en la debilidad y la cobardía. Para compensar de alguna manera estas cualidades, recurren a las donaciones, al sacrificio y a la misericordia, satisfaciendo únicamente su propio egoísmo. El mundo es una proyección de nuestra alma. Se siente dentro de nosotros y hasta que no corrijamos nuestras cualidades egoístas, nos parecerá injusto, lleno de problemas y preocupaciones. Por lo tanto, las acciones externas para corregir el mundo no cambian nada. Sólo cuando comencemos a traer a nosotros las cualidades espirituales del otorgamiento, veremos otro mundo perfecto, revelaremos la dimensión Superior y sólo entonces llegaremos al gran estado llamado verdad.https://cdn.kabbalahmedia.info/8gTAKqzV.mp400:53:46Corrección: El fingir y ser verdadero, la categoría de verdad es dada a la humanidad para gestionarse a sí misma y al mundo. Para dominar esta categoría y actuar en consecuencia, es necesario aprender a percibir la naturaleza en todas sus conexiones e interacciones, convertirse en parte integral de ella, elevarse por encima de ella y experimentar una nueva realidad. Como el egoísmo humano se opone a estas exigencias, hay otras tres categorías que sustituyen a la categoría de la verdad: la misericordia, la justicia y la paz. Según estas categorías, la sociedad obligaba a los fuertes y exitosos a ayudar a los débiles e indefensos. Sin embargo, la ayuda gratuita a los pueblos pobres y atrasados ha provocado el crecimiento de elementos parásitos de la sociedad que llevan una vida ociosa y creen que el mundo está obligado a alimentarlos. En consecuencia, con nuestra caridad criamos holgazanes y parásitos, en lugar de darles educación y la oportunidad de ganar dinero con su propio trabajo. La sociedad se puede dividir en dos grupos: constructores y destructores. Los constructores son aquellos que están dispuestos a compartir su propiedad con otros. Los destructores, por el contrario, no están dispuestos a ningún sacrificio y viven según el principio “lo que es mío es mío, lo que es tuyo es tuyo”. El enfrentamiento entre estos dos grupos ha dado lugar al surgimiento de los llamados “pacificadores”, organizaciones y comunidades que supuestamente se dedican a reconciliar los sistemas sociopolíticos. En realidad, sus actividades se limitan a palabras vacías y recomendaciones que no sólo no ayudan, sino que también agravan aún más los conflictos. Además, a las fuerzas de paz no les interesa suavizar los conflictos, ya que eso eliminaría la necesidad de que sus organizaciones existan. Por lo tanto, la esperanza de paz a través de ellos sigue siendo inútil. Es imposible arreglar el mundo con la ayuda de los “constructores”, ya que su voluntad de compartir con los demás se basa en la debilidad y la cobardía. Para compensar de alguna manera estas cualidades, recurren a las donaciones, al sacrificio y a la misericordia, satisfaciendo únicamente su propio egoísmo. El mundo es una proyección de nuestra alma. Se siente dentro de nosotros y hasta que no corrijamos nuestras cualidades egoístas, nos parecerá injusto, lleno de problemas y preocupaciones. Por lo tanto, las acciones externas para corregir el mundo no cambian nada. Sólo cuando comencemos a traer a nosotros las cualidades espirituales del otorgamiento, veremos otro mundo perfecto, revelaremos la dimensión Superior y sólo entonces llegaremos al gran estado llamado verdad.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6hAZaILv.mp309 Jan 11 00:00 UTCCorrección: El fingir y ser verdadero, la categoría de verdad es dada a la humanidad para gestionarse a sí misma y al mundo. Para dominar esta categoría y actuar en consecuencia, es necesario aprender a percibir la naturaleza en todas sus conexiones e interacciones, convertirse en parte integral de ella, elevarse por encima de ella y experimentar una nueva realidad. Como el egoísmo humano se opone a estas exigencias, hay otras tres categorías que sustituyen a la categoría de la verdad: la misericordia, la justicia y la paz. Según estas categorías, la sociedad obligaba a los fuertes y exitosos a ayudar a los débiles e indefensos. Sin embargo, la ayuda gratuita a los pueblos pobres y atrasados ha provocado el crecimiento de elementos parásitos de la sociedad que llevan una vida ociosa y creen que el mundo está obligado a alimentarlos. En consecuencia, con nuestra caridad criamos holgazanes y parásitos, en lugar de darles educación y la oportunidad de ganar dinero con su propio trabajo. La sociedad se puede dividir en dos grupos: constructores y destructores. Los constructores son aquellos que están dispuestos a compartir su propiedad con otros. Los destructores, por el contrario, no están dispuestos a ningún sacrificio y viven según el principio “lo que es mío es mío, lo que es tuyo es tuyo”. El enfrentamiento entre estos dos grupos ha dado lugar al surgimiento de los llamados “pacificadores”, organizaciones y comunidades que supuestamente se dedican a reconciliar los sistemas sociopolíticos. En realidad, sus actividades se limitan a palabras vacías y recomendaciones que no sólo no ayudan, sino que también agravan aún más los conflictos. Además, a las fuerzas de paz no les interesa suavizar los conflictos, ya que eso eliminaría la necesidad de que sus organizaciones existan. Por lo tanto, la esperanza de paz a través de ellos sigue siendo inútil. Es imposible arreglar el mundo con la ayuda de los “constructores”, ya que su voluntad de compartir con los demás se basa en la debilidad y la cobardía. Para compensar de alguna manera estas cualidades, recurren a las donaciones, al sacrificio y a la misericordia, satisfaciendo únicamente su propio egoísmo. El mundo es una proyección de nuestra alma. Se siente dentro de nosotros y hasta que no corrijamos nuestras cualidades egoístas, nos parecerá injusto, lleno de problemas y preocupaciones. Por lo tanto, las acciones externas para corregir el mundo no cambian nada. Sólo cuando comencemos a traer a nosotros las cualidades espirituales del otorgamiento, veremos otro mundo perfecto, revelaremos la dimensión Superior y sólo entonces llegaremos al gran estado llamado verdad.https://cdn.kabbalahmedia.info/6hAZaILv.mp300:53:46Corrección: El fingir y ser verdadero, la categoría de verdad es dada a la humanidad para gestionarse a sí misma y al mundo. Para dominar esta categoría y actuar en consecuencia, es necesario aprender a percibir la naturaleza en todas sus conexiones e interacciones, convertirse en parte integral de ella, elevarse por encima de ella y experimentar una nueva realidad. Como el egoísmo humano se opone a estas exigencias, hay otras tres categorías que sustituyen a la categoría de la verdad: la misericordia, la justicia y la paz. Según estas categorías, la sociedad obligaba a los fuertes y exitosos a ayudar a los débiles e indefensos. Sin embargo, la ayuda gratuita a los pueblos pobres y atrasados ha provocado el crecimiento de elementos parásitos de la sociedad que llevan una vida ociosa y creen que el mundo está obligado a alimentarlos. En consecuencia, con nuestra caridad criamos holgazanes y parásitos, en lugar de darles educación y la oportunidad de ganar dinero con su propio trabajo. La sociedad se puede dividir en dos grupos: constructores y destructores. Los constructores son aquellos que están dispuestos a compartir su propiedad con otros. Los destructores, por el contrario, no están dispuestos a ningún sacrificio y viven según el principio “lo que es mío es mío, lo que es tuyo es tuyo”. El enfrentamiento entre estos dos grupos ha dado lugar al surgimiento de los llamados “pacificadores”, organizaciones y comunidades que supuestamente se dedican a reconciliar los sistemas sociopolíticos. En realidad, sus actividades se limitan a palabras vacías y recomendaciones que no sólo no ayudan, sino que también agravan aún más los conflictos. Además, a las fuerzas de paz no les interesa suavizar los conflictos, ya que eso eliminaría la necesidad de que sus organizaciones existan. Por lo tanto, la esperanza de paz a través de ellos sigue siendo inútil. Es imposible arreglar el mundo con la ayuda de los “constructores”, ya que su voluntad de compartir con los demás se basa en la debilidad y la cobardía. Para compensar de alguna manera estas cualidades, recurren a las donaciones, al sacrificio y a la misericordia, satisfaciendo únicamente su propio egoísmo. El mundo es una proyección de nuestra alma. Se siente dentro de nosotros y hasta que no corrijamos nuestras cualidades egoístas, nos parecerá injusto, lleno de problemas y preocupaciones. Por lo tanto, las acciones externas para corregir el mundo no cambian nada. Sólo cuando comencemos a traer a nosotros las cualidades espirituales del otorgamiento, veremos otro mundo perfecto, revelaremos la dimensión Superior y sólo entonces llegaremos al gran estado llamado verdad.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RcaJKrZ2.mp302 Jan 11 00:00 UTCLa gobierno superior desarrolla la humanidad a través de cuatro categorías: misericordia, verdad, justicia y paz. La tarea del hombre es utilizarlos correctamente para alcanzar de buena manera el objetivo final del desarrollo. Es necesario estudiar estas fuerzas y adaptarse lo mejor posible a las circunstancias que se presentan. Según la categoría de la verdad, cada individuo debe recibir tanto como da. Sin embargo, esto no tiene en cuenta las capacidades naturales de una persona. Todos diferimos en nuestras capacidades físicas, morales, emocionales y mentales. El trabajo que una persona ágil puede hacer en una hora, una persona lenta lo hará en 2-3 horas y pondrá mucho más esfuerzo. Es imposible obligarlo a trabajar más rápido, ya que esto contradice sus propiedades innatas. Así, al evaluar el desempeño de una persona según la categoría de verdad, no tenemos en cuenta su naturaleza. Una persona sólo puede ser evaluada y alentada desde el punto de vista de los esfuerzos internos que ha realizado. Otro factor que confirma la inconsistencia de nuestra comprensión de la categoría de verdad es el sentimiento humano inherente de “singularidad”. Cada uno se siente un individuo único, un soberano del mundo. Esta propiedad proviene de la unicidad del Creador. Como resultado, vemos a los demás como algo externo a nosotros, buscamos utilizarlos para nuestro propio beneficio y nos comportamos como si el mundo entero estuviera obligado a servirnos. Hasta que no alcancemos el nivel espiritual, este punto de vista prevalecerá entre nosotros. Por tanto, la categoría de verdad, que promete igualdad a todas las personas, está en realidad lejos de la naturaleza humana, debido a su deseo de elevarse por encima de la sociedad. Según la categoría de verdad, la humanidad es un solo organismo, pero no lo siente. Para utilizar correctamente esta categoría es necesario conocer la estructura de toda la red, la naturaleza del hombre y de la sociedad, sus interconexiones y relaciones en el sistema global. Esto sólo se puede sentir y comprender cambiando la naturaleza del hombre de recepción a otorgamiento.https://cdn.kabbalahmedia.info/RcaJKrZ2.mp301:00:11La gobierno superior desarrolla la humanidad a través de cuatro categorías: misericordia, verdad, justicia y paz. La tarea del hombre es utilizarlos correctamente para alcanzar de buena manera el objetivo final del desarrollo. Es necesario estudiar estas fuerzas y adaptarse lo mejor posible a las circunstancias que se presentan. Según la categoría de la verdad, cada individuo debe recibir tanto como da. Sin embargo, esto no tiene en cuenta las capacidades naturales de una persona. Todos diferimos en nuestras capacidades físicas, morales, emocionales y mentales. El trabajo que una persona ágil puede hacer en una hora, una persona lenta lo hará en 2-3 horas y pondrá mucho más esfuerzo. Es imposible obligarlo a trabajar más rápido, ya que esto contradice sus propiedades innatas. Así, al evaluar el desempeño de una persona según la categoría de verdad, no tenemos en cuenta su naturaleza. Una persona sólo puede ser evaluada y alentada desde el punto de vista de los esfuerzos internos que ha realizado. Otro factor que confirma la inconsistencia de nuestra comprensión de la categoría de verdad es el sentimiento humano inherente de “singularidad”. Cada uno se siente un individuo único, un soberano del mundo. Esta propiedad proviene de la unicidad del Creador. Como resultado, vemos a los demás como algo externo a nosotros, buscamos utilizarlos para nuestro propio beneficio y nos comportamos como si el mundo entero estuviera obligado a servirnos. Hasta que no alcancemos el nivel espiritual, este punto de vista prevalecerá entre nosotros. Por tanto, la categoría de verdad, que promete igualdad a todas las personas, está en realidad lejos de la naturaleza humana, debido a su deseo de elevarse por encima de la sociedad. Según la categoría de verdad, la humanidad es un solo organismo, pero no lo siente. Para utilizar correctamente esta categoría es necesario conocer la estructura de toda la red, la naturaleza del hombre y de la sociedad, sus interconexiones y relaciones en el sistema global. Esto sólo se puede sentir y comprender cambiando la naturaleza del hombre de recepción a otorgamiento.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tpu7aQ5m.mp402 Jan 11 00:00 UTCLa gobierno superior desarrolla la humanidad a través de cuatro categorías: misericordia, verdad, justicia y paz. La tarea del hombre es utilizarlos correctamente para alcanzar de buena manera el objetivo final del desarrollo. Es necesario estudiar estas fuerzas y adaptarse lo mejor posible a las circunstancias que se presentan. Según la categoría de la verdad, cada individuo debe recibir tanto como da. Sin embargo, esto no tiene en cuenta las capacidades naturales de una persona. Todos diferimos en nuestras capacidades físicas, morales, emocionales y mentales. El trabajo que una persona ágil puede hacer en una hora, una persona lenta lo hará en 2-3 horas y pondrá mucho más esfuerzo. Es imposible obligarlo a trabajar más rápido, ya que esto contradice sus propiedades innatas. Así, al evaluar el desempeño de una persona según la categoría de verdad, no tenemos en cuenta su naturaleza. Una persona sólo puede ser evaluada y alentada desde el punto de vista de los esfuerzos internos que ha realizado. Otro factor que confirma la inconsistencia de nuestra comprensión de la categoría de verdad es el sentimiento humano inherente de “singularidad”. Cada uno se siente un individuo único, un soberano del mundo. Esta propiedad proviene de la unicidad del Creador. Como resultado, vemos a los demás como algo externo a nosotros, buscamos utilizarlos para nuestro propio beneficio y nos comportamos como si el mundo entero estuviera obligado a servirnos. Hasta que no alcancemos el nivel espiritual, este punto de vista prevalecerá entre nosotros. Por tanto, la categoría de verdad, que promete igualdad a todas las personas, está en realidad lejos de la naturaleza humana, debido a su deseo de elevarse por encima de la sociedad. Según la categoría de verdad, la humanidad es un solo organismo, pero no lo siente. Para utilizar correctamente esta categoría es necesario conocer la estructura de toda la red, la naturaleza del hombre y de la sociedad, sus interconexiones y relaciones en el sistema global. Esto sólo se puede sentir y comprender cambiando la naturaleza del hombre de recepción a otorgamiento.https://cdn.kabbalahmedia.info/tpu7aQ5m.mp401:00:11La gobierno superior desarrolla la humanidad a través de cuatro categorías: misericordia, verdad, justicia y paz. La tarea del hombre es utilizarlos correctamente para alcanzar de buena manera el objetivo final del desarrollo. Es necesario estudiar estas fuerzas y adaptarse lo mejor posible a las circunstancias que se presentan. Según la categoría de la verdad, cada individuo debe recibir tanto como da. Sin embargo, esto no tiene en cuenta las capacidades naturales de una persona. Todos diferimos en nuestras capacidades físicas, morales, emocionales y mentales. El trabajo que una persona ágil puede hacer en una hora, una persona lenta lo hará en 2-3 horas y pondrá mucho más esfuerzo. Es imposible obligarlo a trabajar más rápido, ya que esto contradice sus propiedades innatas. Así, al evaluar el desempeño de una persona según la categoría de verdad, no tenemos en cuenta su naturaleza. Una persona sólo puede ser evaluada y alentada desde el punto de vista de los esfuerzos internos que ha realizado. Otro factor que confirma la inconsistencia de nuestra comprensión de la categoría de verdad es el sentimiento humano inherente de “singularidad”. Cada uno se siente un individuo único, un soberano del mundo. Esta propiedad proviene de la unicidad del Creador. Como resultado, vemos a los demás como algo externo a nosotros, buscamos utilizarlos para nuestro propio beneficio y nos comportamos como si el mundo entero estuviera obligado a servirnos. Hasta que no alcancemos el nivel espiritual, este punto de vista prevalecerá entre nosotros. Por tanto, la categoría de verdad, que promete igualdad a todas las personas, está en realidad lejos de la naturaleza humana, debido a su deseo de elevarse por encima de la sociedad. Según la categoría de verdad, la humanidad es un solo organismo, pero no lo siente. Para utilizar correctamente esta categoría es necesario conocer la estructura de toda la red, la naturaleza del hombre y de la sociedad, sus interconexiones y relaciones en el sistema global. Esto sólo se puede sentir y comprender cambiando la naturaleza del hombre de recepción a otorgamiento.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/SVr43vCs.mp319 Dec 10 00:00 UTCLa percepción del mundo que nos rodea depende de nuestra actitud hacia él. La naturaleza no ha creado nada dañino que necesite ser destruido. Si percibimos algún fenómeno como malo, vale la pena preguntarnos si nosotros mismos lo hemos provocado con nuestros pensamientos y acciones negativas. En tal caso, uno debe corregirse a sí mismo y no al mundo, ya que los intentos de corregir al mundo desde el exterior le causan gran daño. Todos los que intentan erradicar lo que consideran malo sólo lo empeoran y causan daños irreparables a la sociedad. Al interferir artificialmente en el desarrollo de la naturaleza, introducen distorsiones en ella. Es como recoger frutas verdes sólo porque todavía están amargas. Acciones aparentemente buenas conducen a resultados desastrosos. Según la ley del desarrollo, existen dos fuerzas que actúan en el curso del crecimiento: • El “poder del cielo”, o las duras leyes de la naturaleza, que nos gobiernan sin piedad, empujándonos hacia adelante a través de golpes y sufrimientos. • “Poder terrenal”, o el poder de las personas que han dominado la ley del desarrollo y han tomado el control de ella en sus propias manos. Para acelerar nuestro desarrollo, haciéndolo suave y amable, necesitamos entender que: • los puntos de inicio y final de nuestro desarrollo están predeterminados; • hasta hoy nos hemos desarrollado instintivamente, bajo la influencia de la naturaleza; • ahora tenemos la oportunidad de tomar la ley del desarrollo en nuestras propias manos; • El único parámetro que podemos cambiar en la ley del desarrollo es la velocidad de nuestra maduración. Podemos alcanzar el éxito con la ayuda de la ciencia de la Cabalá, que se nos da para que podamos comprender el objetivo final de la creación y determinar los medios para alcanzar este objetivo.https://cdn.kabbalahmedia.info/SVr43vCs.mp300:56:35La percepción del mundo que nos rodea depende de nuestra actitud hacia él. La naturaleza no ha creado nada dañino que necesite ser destruido. Si percibimos algún fenómeno como malo, vale la pena preguntarnos si nosotros mismos lo hemos provocado con nuestros pensamientos y acciones negativas. En tal caso, uno debe corregirse a sí mismo y no al mundo, ya que los intentos de corregir al mundo desde el exterior le causan gran daño. Todos los que intentan erradicar lo que consideran malo sólo lo empeoran y causan daños irreparables a la sociedad. Al interferir artificialmente en el desarrollo de la naturaleza, introducen distorsiones en ella. Es como recoger frutas verdes sólo porque todavía están amargas. Acciones aparentemente buenas conducen a resultados desastrosos. Según la ley del desarrollo, existen dos fuerzas que actúan en el curso del crecimiento: • El “poder del cielo”, o las duras leyes de la naturaleza, que nos gobiernan sin piedad, empujándonos hacia adelante a través de golpes y sufrimientos. • “Poder terrenal”, o el poder de las personas que han dominado la ley del desarrollo y han tomado el control de ella en sus propias manos. Para acelerar nuestro desarrollo, haciéndolo suave y amable, necesitamos entender que: • los puntos de inicio y final de nuestro desarrollo están predeterminados; • hasta hoy nos hemos desarrollado instintivamente, bajo la influencia de la naturaleza; • ahora tenemos la oportunidad de tomar la ley del desarrollo en nuestras propias manos; • El único parámetro que podemos cambiar en la ley del desarrollo es la velocidad de nuestra maduración. Podemos alcanzar el éxito con la ayuda de la ciencia de la Cabalá, que se nos da para que podamos comprender el objetivo final de la creación y determinar los medios para alcanzar este objetivo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/n6rt3NfU.mp419 Dec 10 00:00 UTCLa percepción del mundo que nos rodea depende de nuestra actitud hacia él. La naturaleza no ha creado nada dañino que necesite ser destruido. Si percibimos algún fenómeno como malo, vale la pena preguntarnos si nosotros mismos lo hemos provocado con nuestros pensamientos y acciones negativas. En tal caso, uno debe corregirse a sí mismo y no al mundo, ya que los intentos de corregir al mundo desde el exterior le causan gran daño. Todos los que intentan erradicar lo que consideran malo sólo lo empeoran y causan daños irreparables a la sociedad. Al interferir artificialmente en el desarrollo de la naturaleza, introducen distorsiones en ella. Es como recoger frutas verdes sólo porque todavía están amargas. Acciones aparentemente buenas conducen a resultados desastrosos. Según la ley del desarrollo, existen dos fuerzas que actúan en el curso del crecimiento: • El “poder del cielo”, o las duras leyes de la naturaleza, que nos gobiernan sin piedad, empujándonos hacia adelante a través de golpes y sufrimientos. • “Poder terrenal”, o el poder de las personas que han dominado la ley del desarrollo y han tomado el control de ella en sus propias manos. Para acelerar nuestro desarrollo, haciéndolo suave y amable, necesitamos entender que: • los puntos de inicio y final de nuestro desarrollo están predeterminados; • hasta hoy nos hemos desarrollado instintivamente, bajo la influencia de la naturaleza; • ahora tenemos la oportunidad de tomar la ley del desarrollo en nuestras propias manos; • El único parámetro que podemos cambiar en la ley del desarrollo es la velocidad de nuestra maduración. Podemos alcanzar el éxito con la ayuda de la ciencia de la Cabalá, que se nos da para que podamos comprender el objetivo final de la creación y determinar los medios para alcanzar este objetivo.https://cdn.kabbalahmedia.info/n6rt3NfU.mp400:56:35La percepción del mundo que nos rodea depende de nuestra actitud hacia él. La naturaleza no ha creado nada dañino que necesite ser destruido. Si percibimos algún fenómeno como malo, vale la pena preguntarnos si nosotros mismos lo hemos provocado con nuestros pensamientos y acciones negativas. En tal caso, uno debe corregirse a sí mismo y no al mundo, ya que los intentos de corregir al mundo desde el exterior le causan gran daño. Todos los que intentan erradicar lo que consideran malo sólo lo empeoran y causan daños irreparables a la sociedad. Al interferir artificialmente en el desarrollo de la naturaleza, introducen distorsiones en ella. Es como recoger frutas verdes sólo porque todavía están amargas. Acciones aparentemente buenas conducen a resultados desastrosos. Según la ley del desarrollo, existen dos fuerzas que actúan en el curso del crecimiento: • El “poder del cielo”, o las duras leyes de la naturaleza, que nos gobiernan sin piedad, empujándonos hacia adelante a través de golpes y sufrimientos. • “Poder terrenal”, o el poder de las personas que han dominado la ley del desarrollo y han tomado el control de ella en sus propias manos. Para acelerar nuestro desarrollo, haciéndolo suave y amable, necesitamos entender que: • los puntos de inicio y final de nuestro desarrollo están predeterminados; • hasta hoy nos hemos desarrollado instintivamente, bajo la influencia de la naturaleza; • ahora tenemos la oportunidad de tomar la ley del desarrollo en nuestras propias manos; • El único parámetro que podemos cambiar en la ley del desarrollo es la velocidad de nuestra maduración. Podemos alcanzar el éxito con la ayuda de la ciencia de la Cabalá, que se nos da para que podamos comprender el objetivo final de la creación y determinar los medios para alcanzar este objetivo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Um6inmy8.mp312 Dec 10 00:00 UTCSegún la ley del desarrollo, todo buen estado es el resultado de un mal estado anterior. La naturaleza nos obliga a experimentar sufrimiento para ascender al siguiente nivel, que nos acerca al propósito de la creación. Hasta hace poco, la humanidad evolucionaba de manera inconsciente, avanzando bajo los golpes de la naturaleza. La etapa actual es el inicio del desarrollo consciente de la humanidad, que se caracteriza por el deseo de comprender el propósito de la naturaleza, su programa y las fuerzas que nos gobiernan. Debemos conocer todo sobre el sistema en el que vivimos para asumir el control de nuestro propio desarrollo. Necesitamos comprender el mundo que nos rodea, a nosotros mismos en él y los principios de interacción con él. Toda la naturaleza es un sistema cerrado que se encuentra en equilibrio absoluto. Sus elementos están conectados rígidamente entre sí y tienen como objetivo mantener el equilibrio. Si algún elemento se desequilibra, el sistema compensa esta deficiencia, manteniendo la armonía completa. El único elemento que rompe las leyes armoniosas de la naturaleza es el ser humano, que la trata como un consumidor, "devorando todo a su alrededor como un tumor canceroso". Sin embargo, los elementos del sistema están diseñados de tal manera que nos obligarán a integrarnos orgánicamente en él. Si continuamos con una existencia inconsciente, los golpes de la naturaleza se volverán aún más sofisticados y finalmente, comprenderemos que la solución al problema está en el objetivo final. El propósito del plan de la creación es la percepción de la Realidad Superior, el Creador. Este es el destino de la generación actual, en la que está despertando el deseo de conocer lo que está más allá de nuestro mundo.https://cdn.kabbalahmedia.info/Um6inmy8.mp300:54:40Según la ley del desarrollo, todo buen estado es el resultado de un mal estado anterior. La naturaleza nos obliga a experimentar sufrimiento para ascender al siguiente nivel, que nos acerca al propósito de la creación. Hasta hace poco, la humanidad evolucionaba de manera inconsciente, avanzando bajo los golpes de la naturaleza. La etapa actual es el inicio del desarrollo consciente de la humanidad, que se caracteriza por el deseo de comprender el propósito de la naturaleza, su programa y las fuerzas que nos gobiernan. Debemos conocer todo sobre el sistema en el que vivimos para asumir el control de nuestro propio desarrollo. Necesitamos comprender el mundo que nos rodea, a nosotros mismos en él y los principios de interacción con él. Toda la naturaleza es un sistema cerrado que se encuentra en equilibrio absoluto. Sus elementos están conectados rígidamente entre sí y tienen como objetivo mantener el equilibrio. Si algún elemento se desequilibra, el sistema compensa esta deficiencia, manteniendo la armonía completa. El único elemento que rompe las leyes armoniosas de la naturaleza es el ser humano, que la trata como un consumidor, "devorando todo a su alrededor como un tumor canceroso". Sin embargo, los elementos del sistema están diseñados de tal manera que nos obligarán a integrarnos orgánicamente en él. Si continuamos con una existencia inconsciente, los golpes de la naturaleza se volverán aún más sofisticados y finalmente, comprenderemos que la solución al problema está en el objetivo final. El propósito del plan de la creación es la percepción de la Realidad Superior, el Creador. Este es el destino de la generación actual, en la que está despertando el deseo de conocer lo que está más allá de nuestro mundo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/F9W3X3Zw.mp412 Dec 10 00:00 UTCSegún la ley del desarrollo, todo buen estado es el resultado de un mal estado anterior. La naturaleza nos obliga a experimentar sufrimiento para ascender al siguiente nivel, que nos acerca al propósito de la creación. Hasta hace poco, la humanidad evolucionaba de manera inconsciente, avanzando bajo los golpes de la naturaleza. La etapa actual es el inicio del desarrollo consciente de la humanidad, que se caracteriza por el deseo de comprender el propósito de la naturaleza, su programa y las fuerzas que nos gobiernan. Debemos conocer todo sobre el sistema en el que vivimos para asumir el control de nuestro propio desarrollo. Necesitamos comprender el mundo que nos rodea, a nosotros mismos en él y los principios de interacción con él. Toda la naturaleza es un sistema cerrado que se encuentra en equilibrio absoluto. Sus elementos están conectados rígidamente entre sí y tienen como objetivo mantener el equilibrio. Si algún elemento se desequilibra, el sistema compensa esta deficiencia, manteniendo la armonía completa. El único elemento que rompe las leyes armoniosas de la naturaleza es el ser humano, que la trata como un consumidor, "devorando todo a su alrededor como un tumor canceroso". Sin embargo, los elementos del sistema están diseñados de tal manera que nos obligarán a integrarnos orgánicamente en él. Si continuamos con una existencia inconsciente, los golpes de la naturaleza se volverán aún más sofisticados y finalmente, comprenderemos que la solución al problema está en el objetivo final. El propósito del plan de la creación es la percepción de la Realidad Superior, el Creador. Este es el destino de la generación actual, en la que está despertando el deseo de conocer lo que está más allá de nuestro mundo.https://cdn.kabbalahmedia.info/F9W3X3Zw.mp400:54:40Según la ley del desarrollo, todo buen estado es el resultado de un mal estado anterior. La naturaleza nos obliga a experimentar sufrimiento para ascender al siguiente nivel, que nos acerca al propósito de la creación. Hasta hace poco, la humanidad evolucionaba de manera inconsciente, avanzando bajo los golpes de la naturaleza. La etapa actual es el inicio del desarrollo consciente de la humanidad, que se caracteriza por el deseo de comprender el propósito de la naturaleza, su programa y las fuerzas que nos gobiernan. Debemos conocer todo sobre el sistema en el que vivimos para asumir el control de nuestro propio desarrollo. Necesitamos comprender el mundo que nos rodea, a nosotros mismos en él y los principios de interacción con él. Toda la naturaleza es un sistema cerrado que se encuentra en equilibrio absoluto. Sus elementos están conectados rígidamente entre sí y tienen como objetivo mantener el equilibrio. Si algún elemento se desequilibra, el sistema compensa esta deficiencia, manteniendo la armonía completa. El único elemento que rompe las leyes armoniosas de la naturaleza es el ser humano, que la trata como un consumidor, "devorando todo a su alrededor como un tumor canceroso". Sin embargo, los elementos del sistema están diseñados de tal manera que nos obligarán a integrarnos orgánicamente en él. Si continuamos con una existencia inconsciente, los golpes de la naturaleza se volverán aún más sofisticados y finalmente, comprenderemos que la solución al problema está en el objetivo final. El propósito del plan de la creación es la percepción de la Realidad Superior, el Creador. Este es el destino de la generación actual, en la que está despertando el deseo de conocer lo que está más allá de nuestro mundo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/7EeJuvRe.mp305 Dec 10 00:00 UTCLa condición principal para construir una sociedad próspera es la ley de otorgar por el bien del Creador. No hacerlo en cualquier sociedad, incluso con una con las mejores intenciones, conduce al colapso. La triste experiencia de Rusia lo confirma. La ideología soviética, basada en la teoría de Marx, tomó prestados de ella todos los principios cabalísticos: igualdad, fraternidad, etc., excepto uno: la conexión con el Creador. El trabajo adecuado en la sociedad desarrolla en las personas el sentido de la necesidad del Creador, la única fuerza capaz de proporcionarles la energía para trabajar por el bien común. Por lo tanto, otorgar al prójimo no debe hacerse por el bien de la humanidad, sino por el bien del Creador. La falta de esta motivación ha llevado a que uno de los países más ricos del mundo y con excelentes recursos naturales caiga en la pobreza y el hambre. El Creador es un sistema de leyes de la naturaleza que estamos obligados a seguir. El incumplimiento de estas normas nos trae grandes problemas. Para lograr el equilibrio en el mundo, es necesario llevar al hombre a la similitud con el Creador. Al trabajar para retribuir al Creador, tal como Él nos retribuye a través de la sociedad, llegaremos a la armonía y la prosperidad universales.https://cdn.kabbalahmedia.info/7EeJuvRe.mp300:52:22La condición principal para construir una sociedad próspera es la ley de otorgar por el bien del Creador. No hacerlo en cualquier sociedad, incluso con una con las mejores intenciones, conduce al colapso. La triste experiencia de Rusia lo confirma. La ideología soviética, basada en la teoría de Marx, tomó prestados de ella todos los principios cabalísticos: igualdad, fraternidad, etc., excepto uno: la conexión con el Creador. El trabajo adecuado en la sociedad desarrolla en las personas el sentido de la necesidad del Creador, la única fuerza capaz de proporcionarles la energía para trabajar por el bien común. Por lo tanto, otorgar al prójimo no debe hacerse por el bien de la humanidad, sino por el bien del Creador. La falta de esta motivación ha llevado a que uno de los países más ricos del mundo y con excelentes recursos naturales caiga en la pobreza y el hambre. El Creador es un sistema de leyes de la naturaleza que estamos obligados a seguir. El incumplimiento de estas normas nos trae grandes problemas. Para lograr el equilibrio en el mundo, es necesario llevar al hombre a la similitud con el Creador. Al trabajar para retribuir al Creador, tal como Él nos retribuye a través de la sociedad, llegaremos a la armonía y la prosperidad universales.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/42RYGNgd.mp405 Dec 10 00:00 UTCLa condición principal para construir una sociedad próspera es la ley de otorgar por el bien del Creador. No hacerlo en cualquier sociedad, incluso con una con las mejores intenciones, conduce al colapso. La triste experiencia de Rusia lo confirma. La ideología soviética, basada en la teoría de Marx, tomó prestados de ella todos los principios cabalísticos: igualdad, fraternidad, etc., excepto uno: la conexión con el Creador. El trabajo adecuado en la sociedad desarrolla en las personas el sentido de la necesidad del Creador, la única fuerza capaz de proporcionarles la energía para trabajar por el bien común. Por lo tanto, otorgar al prójimo no debe hacerse por el bien de la humanidad, sino por el bien del Creador. La falta de esta motivación ha llevado a que uno de los países más ricos del mundo y con excelentes recursos naturales caiga en la pobreza y el hambre. El Creador es un sistema de leyes de la naturaleza que estamos obligados a seguir. El incumplimiento de estas normas nos trae grandes problemas. Para lograr el equilibrio en el mundo, es necesario llevar al hombre a la similitud con el Creador. Al trabajar para retribuir al Creador, tal como Él nos retribuye a través de la sociedad, llegaremos a la armonía y la prosperidad universales.https://cdn.kabbalahmedia.info/42RYGNgd.mp400:52:22La condición principal para construir una sociedad próspera es la ley de otorgar por el bien del Creador. No hacerlo en cualquier sociedad, incluso con una con las mejores intenciones, conduce al colapso. La triste experiencia de Rusia lo confirma. La ideología soviética, basada en la teoría de Marx, tomó prestados de ella todos los principios cabalísticos: igualdad, fraternidad, etc., excepto uno: la conexión con el Creador. El trabajo adecuado en la sociedad desarrolla en las personas el sentido de la necesidad del Creador, la única fuerza capaz de proporcionarles la energía para trabajar por el bien común. Por lo tanto, otorgar al prójimo no debe hacerse por el bien de la humanidad, sino por el bien del Creador. La falta de esta motivación ha llevado a que uno de los países más ricos del mundo y con excelentes recursos naturales caiga en la pobreza y el hambre. El Creador es un sistema de leyes de la naturaleza que estamos obligados a seguir. El incumplimiento de estas normas nos trae grandes problemas. Para lograr el equilibrio en el mundo, es necesario llevar al hombre a la similitud con el Creador. Al trabajar para retribuir al Creador, tal como Él nos retribuye a través de la sociedad, llegaremos a la armonía y la prosperidad universales.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nWnAnLKC.mp321 Nov 10 00:00 UTCObservando la realidad que nos rodea, encontramos una contradicción en cómo la naturaleza nos trata en las diferentes etapas de desarrollo. Por un lado, vemos la actitud suave y cuidadosa de la naturaleza, especialmente en la infancia, cuando estamos bajo el cuidado total de nuestros padres y nuestro entorno. Por otro lado, a medida que envejecemos, la actitud cuidadosa de la naturaleza desaparece. Tan pronto como nos independizamos, comienza una lucha continua por la existencia. La naturaleza que antes actuaba en beneficio del hombre vuelve hacia él desde su lado mas cruel. Para justificar estas contradicciones, la humanidad ha desarrollado varias teorías del gobierno mundial: • Teoría uno: naturaleza ciega. El Creador que creó el mundo no tiene razón ni sentimientos, de lo contrario no permitiría que la gente sufra. Todo está gobernado por las estrictas leyes de la naturaleza; el hombre no tiene a quien culpar ni a quién rezar. • Teoría dos: dos poderes. El mundo está gobernado por dos fuerzas: el bien y el mal. En otras palabras, hay dos Creadores: uno es sabio, el otro es cruel. • Teoría tres: varios dioses. Como en la naturaleza se observan diversos fenómenos, cada uno de ellos está controlado por su propio dios: el dios de la luna, del sol, del viento, etc. • Teoría cuatro: terminación del gobierno. El Creador es sabio y poderoso, pero el mundo desde la altura de Su grandeza le parece un grano de arena, indigno de atención. Esto explica el desorden y el caos en nuestras vidas. Todas las teorías anteriores surgieron de una mala comprensión de las leyes de la naturaleza. Los intentos de la humanidad por reducir la brecha entre el bien y el mal han resultado inútiles: el sufrimiento y la miseria crecen constantemente. La ley principal de la naturaleza es dar para el bien de la sociedad, dar al prójimo. Hasta que no cumplamos plenamente esta condición, la naturaleza no dejará de castigarnos. El propósito de las leyes de la naturaleza es dirigirnos hacia la corrección, hacia la relación correcta entre nosotros y la conexión correcta con la naturaleza sobre los principios del amor y el otorgamiento.https://cdn.kabbalahmedia.info/nWnAnLKC.mp300:58:31Observando la realidad que nos rodea, encontramos una contradicción en cómo la naturaleza nos trata en las diferentes etapas de desarrollo. Por un lado, vemos la actitud suave y cuidadosa de la naturaleza, especialmente en la infancia, cuando estamos bajo el cuidado total de nuestros padres y nuestro entorno. Por otro lado, a medida que envejecemos, la actitud cuidadosa de la naturaleza desaparece. Tan pronto como nos independizamos, comienza una lucha continua por la existencia. La naturaleza que antes actuaba en beneficio del hombre vuelve hacia él desde su lado mas cruel. Para justificar estas contradicciones, la humanidad ha desarrollado varias teorías del gobierno mundial: • Teoría uno: naturaleza ciega. El Creador que creó el mundo no tiene razón ni sentimientos, de lo contrario no permitiría que la gente sufra. Todo está gobernado por las estrictas leyes de la naturaleza; el hombre no tiene a quien culpar ni a quién rezar. • Teoría dos: dos poderes. El mundo está gobernado por dos fuerzas: el bien y el mal. En otras palabras, hay dos Creadores: uno es sabio, el otro es cruel. • Teoría tres: varios dioses. Como en la naturaleza se observan diversos fenómenos, cada uno de ellos está controlado por su propio dios: el dios de la luna, del sol, del viento, etc. • Teoría cuatro: terminación del gobierno. El Creador es sabio y poderoso, pero el mundo desde la altura de Su grandeza le parece un grano de arena, indigno de atención. Esto explica el desorden y el caos en nuestras vidas. Todas las teorías anteriores surgieron de una mala comprensión de las leyes de la naturaleza. Los intentos de la humanidad por reducir la brecha entre el bien y el mal han resultado inútiles: el sufrimiento y la miseria crecen constantemente. La ley principal de la naturaleza es dar para el bien de la sociedad, dar al prójimo. Hasta que no cumplamos plenamente esta condición, la naturaleza no dejará de castigarnos. El propósito de las leyes de la naturaleza es dirigirnos hacia la corrección, hacia la relación correcta entre nosotros y la conexión correcta con la naturaleza sobre los principios del amor y el otorgamiento.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/P6ZVOyC6.mp421 Nov 10 00:00 UTCObservando la realidad que nos rodea, encontramos una contradicción en cómo la naturaleza nos trata en las diferentes etapas de desarrollo. Por un lado, vemos la actitud suave y cuidadosa de la naturaleza, especialmente en la infancia, cuando estamos bajo el cuidado total de nuestros padres y nuestro entorno. Por otro lado, a medida que envejecemos, la actitud cuidadosa de la naturaleza desaparece. Tan pronto como nos independizamos, comienza una lucha continua por la existencia. La naturaleza que antes actuaba en beneficio del hombre vuelve hacia él desde su lado mas cruel. Para justificar estas contradicciones, la humanidad ha desarrollado varias teorías del gobierno mundial: • Teoría uno: naturaleza ciega. El Creador que creó el mundo no tiene razón ni sentimientos, de lo contrario no permitiría que la gente sufra. Todo está gobernado por las estrictas leyes de la naturaleza; el hombre no tiene a quien culpar ni a quién rezar. • Teoría dos: dos poderes. El mundo está gobernado por dos fuerzas: el bien y el mal. En otras palabras, hay dos Creadores: uno es sabio, el otro es cruel. • Teoría tres: varios dioses. Como en la naturaleza se observan diversos fenómenos, cada uno de ellos está controlado por su propio dios: el dios de la luna, del sol, del viento, etc. • Teoría cuatro: terminación del gobierno. El Creador es sabio y poderoso, pero el mundo desde la altura de Su grandeza le parece un grano de arena, indigno de atención. Esto explica el desorden y el caos en nuestras vidas. Todas las teorías anteriores surgieron de una mala comprensión de las leyes de la naturaleza. Los intentos de la humanidad por reducir la brecha entre el bien y el mal han resultado inútiles: el sufrimiento y la miseria crecen constantemente. La ley principal de la naturaleza es dar para el bien de la sociedad, dar al prójimo. Hasta que no cumplamos plenamente esta condición, la naturaleza no dejará de castigarnos. El propósito de las leyes de la naturaleza es dirigirnos hacia la corrección, hacia la relación correcta entre nosotros y la conexión correcta con la naturaleza sobre los principios del amor y el otorgamiento.https://cdn.kabbalahmedia.info/P6ZVOyC6.mp400:58:31Observando la realidad que nos rodea, encontramos una contradicción en cómo la naturaleza nos trata en las diferentes etapas de desarrollo. Por un lado, vemos la actitud suave y cuidadosa de la naturaleza, especialmente en la infancia, cuando estamos bajo el cuidado total de nuestros padres y nuestro entorno. Por otro lado, a medida que envejecemos, la actitud cuidadosa de la naturaleza desaparece. Tan pronto como nos independizamos, comienza una lucha continua por la existencia. La naturaleza que antes actuaba en beneficio del hombre vuelve hacia él desde su lado mas cruel. Para justificar estas contradicciones, la humanidad ha desarrollado varias teorías del gobierno mundial: • Teoría uno: naturaleza ciega. El Creador que creó el mundo no tiene razón ni sentimientos, de lo contrario no permitiría que la gente sufra. Todo está gobernado por las estrictas leyes de la naturaleza; el hombre no tiene a quien culpar ni a quién rezar. • Teoría dos: dos poderes. El mundo está gobernado por dos fuerzas: el bien y el mal. En otras palabras, hay dos Creadores: uno es sabio, el otro es cruel. • Teoría tres: varios dioses. Como en la naturaleza se observan diversos fenómenos, cada uno de ellos está controlado por su propio dios: el dios de la luna, del sol, del viento, etc. • Teoría cuatro: terminación del gobierno. El Creador es sabio y poderoso, pero el mundo desde la altura de Su grandeza le parece un grano de arena, indigno de atención. Esto explica el desorden y el caos en nuestras vidas. Todas las teorías anteriores surgieron de una mala comprensión de las leyes de la naturaleza. Los intentos de la humanidad por reducir la brecha entre el bien y el mal han resultado inútiles: el sufrimiento y la miseria crecen constantemente. La ley principal de la naturaleza es dar para el bien de la sociedad, dar al prójimo. Hasta que no cumplamos plenamente esta condición, la naturaleza no dejará de castigarnos. El propósito de las leyes de la naturaleza es dirigirnos hacia la corrección, hacia la relación correcta entre nosotros y la conexión correcta con la naturaleza sobre los principios del amor y el otorgamiento.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/v8KE37iX.mp314 Nov 10 00:00 UTCEstá escrito en el libro del Zóhar: “Qué bueno y agradable es que los hermanos se sienten juntos”. Las palabras “también juntos” significan que el Creador está con los hermanos y los llena a ellos y al mundo entero de amor. Antes de alcanzar el estado del Creador y ascender al nivel del amor, es necesario llegar a la comprensión del egoísmo que nos separa, sentir la fuerza de la fragmentación entre nosotros y reunir las partes rotas del alma común. El mundo moderno no comprende que la causa del rechazo y el odio entre las personas es el egoísmo, que ha alcanzado proporciones globales. La conciencia del mal ocurre, por regla general, en un grupo cabalístico, cuando nos esforzamos por establecer contacto entre nosotros, pero tropezamos con los muros de nuestro propio "yo", que no nos permite ir más allá de sus límites. El muro de separación y diferencias nos gobierna como un Faraón. Esto es exactamente lo que sentimos en el último congreso, cuando, por un lado, esperábamos revelar el mundo Superior y por otro lado, sentimos que el egoísmo no impide hacerlo. Queríamos recibir el mundo espiritual en Kelim egoístas y fracasamos, porque lo espiritual sólo se puede conquistar elevándonos por encima de nuestro ego. El éxito del Congreso radica en que hicimos esfuerzos e identificamos la primera etapa del egoísmo. Este nivel es el más importante y marca el comienzo de nuestro nacimiento en el mundo espiritual. Nos encontramos cerca y estamos en vísperas de abandonar Egipto, elevarnos por encima del egoísmo y abrirnos paso hacia el mundo Superior.https://cdn.kabbalahmedia.info/v8KE37iX.mp300:58:56Está escrito en el libro del Zóhar: “Qué bueno y agradable es que los hermanos se sienten juntos”. Las palabras “también juntos” significan que el Creador está con los hermanos y los llena a ellos y al mundo entero de amor. Antes de alcanzar el estado del Creador y ascender al nivel del amor, es necesario llegar a la comprensión del egoísmo que nos separa, sentir la fuerza de la fragmentación entre nosotros y reunir las partes rotas del alma común. El mundo moderno no comprende que la causa del rechazo y el odio entre las personas es el egoísmo, que ha alcanzado proporciones globales. La conciencia del mal ocurre, por regla general, en un grupo cabalístico, cuando nos esforzamos por establecer contacto entre nosotros, pero tropezamos con los muros de nuestro propio "yo", que no nos permite ir más allá de sus límites. El muro de separación y diferencias nos gobierna como un Faraón. Esto es exactamente lo que sentimos en el último congreso, cuando, por un lado, esperábamos revelar el mundo Superior y por otro lado, sentimos que el egoísmo no impide hacerlo. Queríamos recibir el mundo espiritual en Kelim egoístas y fracasamos, porque lo espiritual sólo se puede conquistar elevándonos por encima de nuestro ego. El éxito del Congreso radica en que hicimos esfuerzos e identificamos la primera etapa del egoísmo. Este nivel es el más importante y marca el comienzo de nuestro nacimiento en el mundo espiritual. Nos encontramos cerca y estamos en vísperas de abandonar Egipto, elevarnos por encima del egoísmo y abrirnos paso hacia el mundo Superior.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lispHVgQ.mp414 Nov 10 00:00 UTCEstá escrito en el libro del Zóhar: “Qué bueno y agradable es que los hermanos se sienten juntos”. Las palabras “también juntos” significan que el Creador está con los hermanos y los llena a ellos y al mundo entero de amor. Antes de alcanzar el estado del Creador y ascender al nivel del amor, es necesario llegar a la comprensión del egoísmo que nos separa, sentir la fuerza de la fragmentación entre nosotros y reunir las partes rotas del alma común. El mundo moderno no comprende que la causa del rechazo y el odio entre las personas es el egoísmo, que ha alcanzado proporciones globales. La conciencia del mal ocurre, por regla general, en un grupo cabalístico, cuando nos esforzamos por establecer contacto entre nosotros, pero tropezamos con los muros de nuestro propio "yo", que no nos permite ir más allá de sus límites. El muro de separación y diferencias nos gobierna como un Faraón. Esto es exactamente lo que sentimos en el último congreso, cuando, por un lado, esperábamos revelar el mundo Superior y por otro lado, sentimos que el egoísmo no impide hacerlo. Queríamos recibir el mundo espiritual en Kelim egoístas y fracasamos, porque lo espiritual sólo se puede conquistar elevándonos por encima de nuestro ego. El éxito del Congreso radica en que hicimos esfuerzos e identificamos la primera etapa del egoísmo. Este nivel es el más importante y marca el comienzo de nuestro nacimiento en el mundo espiritual. Nos encontramos cerca y estamos en vísperas de abandonar Egipto, elevarnos por encima del egoísmo y abrirnos paso hacia el mundo Superior.https://cdn.kabbalahmedia.info/lispHVgQ.mp400:58:56Está escrito en el libro del Zóhar: “Qué bueno y agradable es que los hermanos se sienten juntos”. Las palabras “también juntos” significan que el Creador está con los hermanos y los llena a ellos y al mundo entero de amor. Antes de alcanzar el estado del Creador y ascender al nivel del amor, es necesario llegar a la comprensión del egoísmo que nos separa, sentir la fuerza de la fragmentación entre nosotros y reunir las partes rotas del alma común. El mundo moderno no comprende que la causa del rechazo y el odio entre las personas es el egoísmo, que ha alcanzado proporciones globales. La conciencia del mal ocurre, por regla general, en un grupo cabalístico, cuando nos esforzamos por establecer contacto entre nosotros, pero tropezamos con los muros de nuestro propio "yo", que no nos permite ir más allá de sus límites. El muro de separación y diferencias nos gobierna como un Faraón. Esto es exactamente lo que sentimos en el último congreso, cuando, por un lado, esperábamos revelar el mundo Superior y por otro lado, sentimos que el egoísmo no impide hacerlo. Queríamos recibir el mundo espiritual en Kelim egoístas y fracasamos, porque lo espiritual sólo se puede conquistar elevándonos por encima de nuestro ego. El éxito del Congreso radica en que hicimos esfuerzos e identificamos la primera etapa del egoísmo. Este nivel es el más importante y marca el comienzo de nuestro nacimiento en el mundo espiritual. Nos encontramos cerca y estamos en vísperas de abandonar Egipto, elevarnos por encima del egoísmo y abrirnos paso hacia el mundo Superior.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/uR1J3U6R.mp324 Oct 10 00:00 UTCCumplir la condición de garantía es un problema psicológico que no fácil de superar. Por un lado, el deseo de otorgar y de conectarnos es contrario a nuestra naturaleza y nos resulta difícil resistirnos incluso a pensar en ello. Por otro lado, entendemos que no hay otra salida: sólo la unificación puede ayudarnos a descubrir una nueva realidad. La implementación de la garantía se lleva a cabo en un grupo de personas que se esfuerzan por restaurar una red de conexiones espirituales invisibles, llamada "Shejiná" o "alma común". Un grupo así debería convertirse en el centro espiritual del mundo, al que gradualmente se unirá toda la humanidad. Lo principal para lograr la garantía es nuestra preparación interna para ello. No podemos superar el egoísmo por nosotros mismos, pero nuestro sincero deseo de interactuar correctamente entre nosotros y nuestros esfuerzos por unirnos al grupo provocarán la influencia de la Luz Superior, que hará este difícil trabajo por nosotros. Nuestra voluntad de entregarnos para crear la unidad entre las almas lo es todo. Cultivando este deseo en nosotros mismos, comenzaremos a sentir cómo la luz en el proceso de estudio revela en nosotros espacios vacíos y desconocidos, en los que aparecen nuevos pensamientos y sensaciones que nada tienen que ver con nuestro mundo. Estudiar los textos que describen el sistema espiritual nos ayudará a establecer una conexión con él y poco a poco comenzará a funcionar en nosotros. El estudio y la garantía mutua formarán el HOMBRE: una petición para abrir el sistema espiritual y llegar a ser como Él. En respuesta a nuestros esfuerzos, MAD llegará desde lo alto: la luz de ayuda y corrección, que nos unirá con el grupo y con todo el sistema espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/uR1J3U6R.mp300:59:24Cumplir la condición de garantía es un problema psicológico que no fácil de superar. Por un lado, el deseo de otorgar y de conectarnos es contrario a nuestra naturaleza y nos resulta difícil resistirnos incluso a pensar en ello. Por otro lado, entendemos que no hay otra salida: sólo la unificación puede ayudarnos a descubrir una nueva realidad. La implementación de la garantía se lleva a cabo en un grupo de personas que se esfuerzan por restaurar una red de conexiones espirituales invisibles, llamada "Shejiná" o "alma común". Un grupo así debería convertirse en el centro espiritual del mundo, al que gradualmente se unirá toda la humanidad. Lo principal para lograr la garantía es nuestra preparación interna para ello. No podemos superar el egoísmo por nosotros mismos, pero nuestro sincero deseo de interactuar correctamente entre nosotros y nuestros esfuerzos por unirnos al grupo provocarán la influencia de la Luz Superior, que hará este difícil trabajo por nosotros. Nuestra voluntad de entregarnos para crear la unidad entre las almas lo es todo. Cultivando este deseo en nosotros mismos, comenzaremos a sentir cómo la luz en el proceso de estudio revela en nosotros espacios vacíos y desconocidos, en los que aparecen nuevos pensamientos y sensaciones que nada tienen que ver con nuestro mundo. Estudiar los textos que describen el sistema espiritual nos ayudará a establecer una conexión con él y poco a poco comenzará a funcionar en nosotros. El estudio y la garantía mutua formarán el HOMBRE: una petición para abrir el sistema espiritual y llegar a ser como Él. En respuesta a nuestros esfuerzos, MAD llegará desde lo alto: la luz de ayuda y corrección, que nos unirá con el grupo y con todo el sistema espiritual.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/GvXL17Pu.mp424 Oct 10 00:00 UTCCumplir la condición de garantía es un problema psicológico que no fácil de superar. Por un lado, el deseo de otorgar y de conectarnos es contrario a nuestra naturaleza y nos resulta difícil resistirnos incluso a pensar en ello. Por otro lado, entendemos que no hay otra salida: sólo la unificación puede ayudarnos a descubrir una nueva realidad. La implementación de la garantía se lleva a cabo en un grupo de personas que se esfuerzan por restaurar una red de conexiones espirituales invisibles, llamada "Shejiná" o "alma común". Un grupo así debería convertirse en el centro espiritual del mundo, al que gradualmente se unirá toda la humanidad. Lo principal para lograr la garantía es nuestra preparación interna para ello. No podemos superar el egoísmo por nosotros mismos, pero nuestro sincero deseo de interactuar correctamente entre nosotros y nuestros esfuerzos por unirnos al grupo provocarán la influencia de la Luz Superior, que hará este difícil trabajo por nosotros. Nuestra voluntad de entregarnos para crear la unidad entre las almas lo es todo. Cultivando este deseo en nosotros mismos, comenzaremos a sentir cómo la luz en el proceso de estudio revela en nosotros espacios vacíos y desconocidos, en los que aparecen nuevos pensamientos y sensaciones que nada tienen que ver con nuestro mundo. Estudiar los textos que describen el sistema espiritual nos ayudará a establecer una conexión con él y poco a poco comenzará a funcionar en nosotros. El estudio y la garantía mutua formarán el HOMBRE: una petición para abrir el sistema espiritual y llegar a ser como Él. En respuesta a nuestros esfuerzos, MAD llegará desde lo alto: la luz de ayuda y corrección, que nos unirá con el grupo y con todo el sistema espiritual.https://cdn.kabbalahmedia.info/GvXL17Pu.mp400:59:24Cumplir la condición de garantía es un problema psicológico que no fácil de superar. Por un lado, el deseo de otorgar y de conectarnos es contrario a nuestra naturaleza y nos resulta difícil resistirnos incluso a pensar en ello. Por otro lado, entendemos que no hay otra salida: sólo la unificación puede ayudarnos a descubrir una nueva realidad. La implementación de la garantía se lleva a cabo en un grupo de personas que se esfuerzan por restaurar una red de conexiones espirituales invisibles, llamada "Shejiná" o "alma común". Un grupo así debería convertirse en el centro espiritual del mundo, al que gradualmente se unirá toda la humanidad. Lo principal para lograr la garantía es nuestra preparación interna para ello. No podemos superar el egoísmo por nosotros mismos, pero nuestro sincero deseo de interactuar correctamente entre nosotros y nuestros esfuerzos por unirnos al grupo provocarán la influencia de la Luz Superior, que hará este difícil trabajo por nosotros. Nuestra voluntad de entregarnos para crear la unidad entre las almas lo es todo. Cultivando este deseo en nosotros mismos, comenzaremos a sentir cómo la luz en el proceso de estudio revela en nosotros espacios vacíos y desconocidos, en los que aparecen nuevos pensamientos y sensaciones que nada tienen que ver con nuestro mundo. Estudiar los textos que describen el sistema espiritual nos ayudará a establecer una conexión con él y poco a poco comenzará a funcionar en nosotros. El estudio y la garantía mutua formarán el HOMBRE: una petición para abrir el sistema espiritual y llegar a ser como Él. En respuesta a nuestros esfuerzos, MAD llegará desde lo alto: la luz de ayuda y corrección, que nos unirá con el grupo y con todo el sistema espiritual.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TS9QeUK6.mp317 Oct 10 00:00 UTCLa naturaleza general del universo, o "el Creador", es un sistema eterno y perfecto que existe alrededor nuestro en forma ideal, en una cooperación armoniosa de fuerzas y conexiones opuestas. Solo nuestro mundo, el más inferior en este sistema, está envuelto en una cáscara de egoísmo y es completamente opuesto a la dimensión Superior. El propósito de la creación es que reconozcamos la naturaleza de la bondad y el otorgamiento desde sus propiedades opuestas y deseemos elevarnos conscientemente por encima de nuestro egoísmo, pasar una barrera invisible y asemejarnos al Creador. Los cabalistas han desarrollado un método para comprender al Creador, que se ajusta a una regla simple: "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Cumplir con esta regla no es fácil, ya que la cualidad desinteresada del amor y el otorgamiento no está presente de manera inherente en la naturaleza humana. Necesitamos una fuente de energía que eleve el valor de estas cualidades a nuestros ojos. Este medio es un grupo de personas afines, que se esfuerzan por alcanzar la comprensión espiritual y la unión con el Creador. El Creador está oculto, no lo vemos, no lo sentimos, no lo percibimos. Un grupo es un minimodelo de sociedad espiritual en la que podemos desarrollar nuestra relación con el Creador a través de nuestra relación con nuestros amigos, a través de la unidad de deseos y la interconexión común, para revelarlo. No podemos cambiarnos a nosotros mismos, pero podemos exponernos a la influencia del entorno adecuado y pedirle a la Luz Superior que nos corrija. Los congresos cabalísticos están dedicados justamente a esto. Asistir a los congresos es garantía de poderosas impresiones que podemos recibir del espíritu general de unidad y concentración en el objetivo. Pero si la Administración Superior no le da a una persona la oportunidad de asistir al congreso, entonces debería participar en él virtualmente y estar en contacto con todo el Kli mundial. Eso es suficiente. Todo lo demás será compensado por el Creador, porque estamos bajo Su influencia común. Todo lo que necesitamos es un deseo sincero de exponernos a la máxima influencia de la Luz Superior, que cambiará nuestra naturaleza. El éxito del congreso depende de nuestra preparación. No debemos contar con sorpresas de nadie. Las sorpresas se revelarán sólo en la conexión entre nosotros. Con nuestros esfuerzos internos crearemos un poderoso campo espiritual y llegaremos a tal unificación en la que se revelará la luz del Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/TS9QeUK6.mp300:00:00La naturaleza general del universo, o "el Creador", es un sistema eterno y perfecto que existe alrededor nuestro en forma ideal, en una cooperación armoniosa de fuerzas y conexiones opuestas. Solo nuestro mundo, el más inferior en este sistema, está envuelto en una cáscara de egoísmo y es completamente opuesto a la dimensión Superior. El propósito de la creación es que reconozcamos la naturaleza de la bondad y el otorgamiento desde sus propiedades opuestas y deseemos elevarnos conscientemente por encima de nuestro egoísmo, pasar una barrera invisible y asemejarnos al Creador. Los cabalistas han desarrollado un método para comprender al Creador, que se ajusta a una regla simple: "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Cumplir con esta regla no es fácil, ya que la cualidad desinteresada del amor y el otorgamiento no está presente de manera inherente en la naturaleza humana. Necesitamos una fuente de energía que eleve el valor de estas cualidades a nuestros ojos. Este medio es un grupo de personas afines, que se esfuerzan por alcanzar la comprensión espiritual y la unión con el Creador. El Creador está oculto, no lo vemos, no lo sentimos, no lo percibimos. Un grupo es un minimodelo de sociedad espiritual en la que podemos desarrollar nuestra relación con el Creador a través de nuestra relación con nuestros amigos, a través de la unidad de deseos y la interconexión común, para revelarlo. No podemos cambiarnos a nosotros mismos, pero podemos exponernos a la influencia del entorno adecuado y pedirle a la Luz Superior que nos corrija. Los congresos cabalísticos están dedicados justamente a esto. Asistir a los congresos es garantía de poderosas impresiones que podemos recibir del espíritu general de unidad y concentración en el objetivo. Pero si la Administración Superior no le da a una persona la oportunidad de asistir al congreso, entonces debería participar en él virtualmente y estar en contacto con todo el Kli mundial. Eso es suficiente. Todo lo demás será compensado por el Creador, porque estamos bajo Su influencia común. Todo lo que necesitamos es un deseo sincero de exponernos a la máxima influencia de la Luz Superior, que cambiará nuestra naturaleza. El éxito del congreso depende de nuestra preparación. No debemos contar con sorpresas de nadie. Las sorpresas se revelarán sólo en la conexión entre nosotros. Con nuestros esfuerzos internos crearemos un poderoso campo espiritual y llegaremos a tal unificación en la que se revelará la luz del Creador.Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/eD55pzSC.mp417 Oct 10 00:00 UTCLa naturaleza general del universo, o "el Creador", es un sistema eterno y perfecto que existe alrededor nuestro en forma ideal, en una cooperación armoniosa de fuerzas y conexiones opuestas. Solo nuestro mundo, el más inferior en este sistema, está envuelto en una cáscara de egoísmo y es completamente opuesto a la dimensión Superior. El propósito de la creación es que reconozcamos la naturaleza de la bondad y el otorgamiento desde sus propiedades opuestas y deseemos elevarnos conscientemente por encima de nuestro egoísmo, pasar una barrera invisible y asemejarnos al Creador. Los cabalistas han desarrollado un método para comprender al Creador, que se ajusta a una regla simple: "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Cumplir con esta regla no es fácil, ya que la cualidad desinteresada del amor y el otorgamiento no está presente de manera inherente en la naturaleza humana. Necesitamos una fuente de energía que eleve el valor de estas cualidades a nuestros ojos. Este medio es un grupo de personas afines, que se esfuerzan por alcanzar la comprensión espiritual y la unión con el Creador. El Creador está oculto, no lo vemos, no lo sentimos, no lo percibimos. Un grupo es un minimodelo de sociedad espiritual en la que podemos desarrollar nuestra relación con el Creador a través de nuestra relación con nuestros amigos, a través de la unidad de deseos y la interconexión común, para revelarlo. No podemos cambiarnos a nosotros mismos, pero podemos exponernos a la influencia del entorno adecuado y pedirle a la Luz Superior que nos corrija. Los congresos cabalísticos están dedicados justamente a esto. Asistir a los congresos es garantía de poderosas impresiones que podemos recibir del espíritu general de unidad y concentración en el objetivo. Pero si la Administración Superior no le da a una persona la oportunidad de asistir al congreso, entonces debería participar en él virtualmente y estar en contacto con todo el Kli mundial. Eso es suficiente. Todo lo demás será compensado por el Creador, porque estamos bajo Su influencia común. Todo lo que necesitamos es un deseo sincero de exponernos a la máxima influencia de la Luz Superior, que cambiará nuestra naturaleza. El éxito del congreso depende de nuestra preparación. No debemos contar con sorpresas de nadie. Las sorpresas se revelarán sólo en la conexión entre nosotros. Con nuestros esfuerzos internos crearemos un poderoso campo espiritual y llegaremos a tal unificación en la que se revelará la luz del Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/eD55pzSC.mp400:00:00La naturaleza general del universo, o "el Creador", es un sistema eterno y perfecto que existe alrededor nuestro en forma ideal, en una cooperación armoniosa de fuerzas y conexiones opuestas. Solo nuestro mundo, el más inferior en este sistema, está envuelto en una cáscara de egoísmo y es completamente opuesto a la dimensión Superior. El propósito de la creación es que reconozcamos la naturaleza de la bondad y el otorgamiento desde sus propiedades opuestas y deseemos elevarnos conscientemente por encima de nuestro egoísmo, pasar una barrera invisible y asemejarnos al Creador. Los cabalistas han desarrollado un método para comprender al Creador, que se ajusta a una regla simple: "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Cumplir con esta regla no es fácil, ya que la cualidad desinteresada del amor y el otorgamiento no está presente de manera inherente en la naturaleza humana. Necesitamos una fuente de energía que eleve el valor de estas cualidades a nuestros ojos. Este medio es un grupo de personas afines, que se esfuerzan por alcanzar la comprensión espiritual y la unión con el Creador. El Creador está oculto, no lo vemos, no lo sentimos, no lo percibimos. Un grupo es un minimodelo de sociedad espiritual en la que podemos desarrollar nuestra relación con el Creador a través de nuestra relación con nuestros amigos, a través de la unidad de deseos y la interconexión común, para revelarlo. No podemos cambiarnos a nosotros mismos, pero podemos exponernos a la influencia del entorno adecuado y pedirle a la Luz Superior que nos corrija. Los congresos cabalísticos están dedicados justamente a esto. Asistir a los congresos es garantía de poderosas impresiones que podemos recibir del espíritu general de unidad y concentración en el objetivo. Pero si la Administración Superior no le da a una persona la oportunidad de asistir al congreso, entonces debería participar en él virtualmente y estar en contacto con todo el Kli mundial. Eso es suficiente. Todo lo demás será compensado por el Creador, porque estamos bajo Su influencia común. Todo lo que necesitamos es un deseo sincero de exponernos a la máxima influencia de la Luz Superior, que cambiará nuestra naturaleza. El éxito del congreso depende de nuestra preparación. No debemos contar con sorpresas de nadie. Las sorpresas se revelarán sólo en la conexión entre nosotros. Con nuestros esfuerzos internos crearemos un poderoso campo espiritual y llegaremos a tal unificación en la que se revelará la luz del Creador.Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OVjcZpIo.mp310 Oct 10 00:00 UTCEl enfoque moderno sobre la percepción de la realidad ha evolucionado en cuatro etapas principales: Antes de Newton y durante su época, se consideraba que el tiempo era un parámetro natural de nuestra existencia. Por lo tanto, se asumía que lo que observamos es lo que realmente ocurre. Einstein demostró que el tiempo es un concepto relativo, y que la percepción de un objeto observado depende del observador o de la velocidad a la que este se mueve en relación con el objeto. Hugh Everett estableció que la observación es un punto intermedio entre el observador y el objeto observado, los cuales se influyen mutuamente. Como resultado de este contacto, ambos se convierten en una sola entidad. La ciencia de la Cabalá sostiene que fuera de nosotros no existe nada más que una luz simple y uniforme. Todo lo que percibimos depende de nuestros parámetros internos: deseos y propiedades. Si logramos cambiar estos parámetros, también cambiaremos nuestra percepción de la realidad. La luz simple representa la cualidad de otorgamiento, mientras que la naturaleza de la creación es la recepción. La percepción de la luz a través de la cualidad opuesta de recepción genera en nuestra conciencia la imagen del mundo material, que refleja nuestra incongruencia con las cualidades de la luz. Por esta razón, percibimos el mundo como compuesto por imágenes, objetos materiales y diferentes niveles de la naturaleza. El cambio de las cualidades egoístas a las de otorgamiento comienza a "iluminar" nuestro mundo hasta que desaparece completamente de nuestra imaginación. Gradualmente, salimos de los límites de la percepción restringida y experimentamos la luz tal como es: sin límites ni formas. El Libro del Zóhar describe este proceso mediante relatos alegóricos. Nos guía a través de las sensaciones que debemos experimentar para transformar nuestras propiedades según el principio bíblico: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Al elevarnos por encima del egoísmo, revelamos un mundo completamente diferente: el mundo de la luz. El gran cabalista Rambam, que vivió en el siglo XII, escribió que la naturaleza de nuestro mundo está por debajo de la velocidad de la luz, mientras que la Naturaleza Superior, que no tiene relación con el mundo material, se encuentra por encima de la velocidad de la luz. Este es el umbral al que debemos aspirar constantemente.https://cdn.kabbalahmedia.info/OVjcZpIo.mp300:57:50El enfoque moderno sobre la percepción de la realidad ha evolucionado en cuatro etapas principales: Antes de Newton y durante su época, se consideraba que el tiempo era un parámetro natural de nuestra existencia. Por lo tanto, se asumía que lo que observamos es lo que realmente ocurre. Einstein demostró que el tiempo es un concepto relativo, y que la percepción de un objeto observado depende del observador o de la velocidad a la que este se mueve en relación con el objeto. Hugh Everett estableció que la observación es un punto intermedio entre el observador y el objeto observado, los cuales se influyen mutuamente. Como resultado de este contacto, ambos se convierten en una sola entidad. La ciencia de la Cabalá sostiene que fuera de nosotros no existe nada más que una luz simple y uniforme. Todo lo que percibimos depende de nuestros parámetros internos: deseos y propiedades. Si logramos cambiar estos parámetros, también cambiaremos nuestra percepción de la realidad. La luz simple representa la cualidad de otorgamiento, mientras que la naturaleza de la creación es la recepción. La percepción de la luz a través de la cualidad opuesta de recepción genera en nuestra conciencia la imagen del mundo material, que refleja nuestra incongruencia con las cualidades de la luz. Por esta razón, percibimos el mundo como compuesto por imágenes, objetos materiales y diferentes niveles de la naturaleza. El cambio de las cualidades egoístas a las de otorgamiento comienza a "iluminar" nuestro mundo hasta que desaparece completamente de nuestra imaginación. Gradualmente, salimos de los límites de la percepción restringida y experimentamos la luz tal como es: sin límites ni formas. El Libro del Zóhar describe este proceso mediante relatos alegóricos. Nos guía a través de las sensaciones que debemos experimentar para transformar nuestras propiedades según el principio bíblico: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Al elevarnos por encima del egoísmo, revelamos un mundo completamente diferente: el mundo de la luz. El gran cabalista Rambam, que vivió en el siglo XII, escribió que la naturaleza de nuestro mundo está por debajo de la velocidad de la luz, mientras que la Naturaleza Superior, que no tiene relación con el mundo material, se encuentra por encima de la velocidad de la luz. Este es el umbral al que debemos aspirar constantemente.Perception of Realitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/dYqypcjT.mp410 Oct 10 00:00 UTCEl enfoque moderno sobre la percepción de la realidad ha evolucionado en cuatro etapas principales: Antes de Newton y durante su época, se consideraba que el tiempo era un parámetro natural de nuestra existencia. Por lo tanto, se asumía que lo que observamos es lo que realmente ocurre. Einstein demostró que el tiempo es un concepto relativo, y que la percepción de un objeto observado depende del observador o de la velocidad a la que este se mueve en relación con el objeto. Hugh Everett estableció que la observación es un punto intermedio entre el observador y el objeto observado, los cuales se influyen mutuamente. Como resultado de este contacto, ambos se convierten en una sola entidad. La ciencia de la Cabalá sostiene que fuera de nosotros no existe nada más que una luz simple y uniforme. Todo lo que percibimos depende de nuestros parámetros internos: deseos y propiedades. Si logramos cambiar estos parámetros, también cambiaremos nuestra percepción de la realidad. La luz simple representa la cualidad de otorgamiento, mientras que la naturaleza de la creación es la recepción. La percepción de la luz a través de la cualidad opuesta de recepción genera en nuestra conciencia la imagen del mundo material, que refleja nuestra incongruencia con las cualidades de la luz. Por esta razón, percibimos el mundo como compuesto por imágenes, objetos materiales y diferentes niveles de la naturaleza. El cambio de las cualidades egoístas a las de otorgamiento comienza a "iluminar" nuestro mundo hasta que desaparece completamente de nuestra imaginación. Gradualmente, salimos de los límites de la percepción restringida y experimentamos la luz tal como es: sin límites ni formas. El Libro del Zóhar describe este proceso mediante relatos alegóricos. Nos guía a través de las sensaciones que debemos experimentar para transformar nuestras propiedades según el principio bíblico: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Al elevarnos por encima del egoísmo, revelamos un mundo completamente diferente: el mundo de la luz. El gran cabalista Rambam, que vivió en el siglo XII, escribió que la naturaleza de nuestro mundo está por debajo de la velocidad de la luz, mientras que la Naturaleza Superior, que no tiene relación con el mundo material, se encuentra por encima de la velocidad de la luz. Este es el umbral al que debemos aspirar constantemente.https://cdn.kabbalahmedia.info/dYqypcjT.mp400:57:50El enfoque moderno sobre la percepción de la realidad ha evolucionado en cuatro etapas principales: Antes de Newton y durante su época, se consideraba que el tiempo era un parámetro natural de nuestra existencia. Por lo tanto, se asumía que lo que observamos es lo que realmente ocurre. Einstein demostró que el tiempo es un concepto relativo, y que la percepción de un objeto observado depende del observador o de la velocidad a la que este se mueve en relación con el objeto. Hugh Everett estableció que la observación es un punto intermedio entre el observador y el objeto observado, los cuales se influyen mutuamente. Como resultado de este contacto, ambos se convierten en una sola entidad. La ciencia de la Cabalá sostiene que fuera de nosotros no existe nada más que una luz simple y uniforme. Todo lo que percibimos depende de nuestros parámetros internos: deseos y propiedades. Si logramos cambiar estos parámetros, también cambiaremos nuestra percepción de la realidad. La luz simple representa la cualidad de otorgamiento, mientras que la naturaleza de la creación es la recepción. La percepción de la luz a través de la cualidad opuesta de recepción genera en nuestra conciencia la imagen del mundo material, que refleja nuestra incongruencia con las cualidades de la luz. Por esta razón, percibimos el mundo como compuesto por imágenes, objetos materiales y diferentes niveles de la naturaleza. El cambio de las cualidades egoístas a las de otorgamiento comienza a "iluminar" nuestro mundo hasta que desaparece completamente de nuestra imaginación. Gradualmente, salimos de los límites de la percepción restringida y experimentamos la luz tal como es: sin límites ni formas. El Libro del Zóhar describe este proceso mediante relatos alegóricos. Nos guía a través de las sensaciones que debemos experimentar para transformar nuestras propiedades según el principio bíblico: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Al elevarnos por encima del egoísmo, revelamos un mundo completamente diferente: el mundo de la luz. El gran cabalista Rambam, que vivió en el siglo XII, escribió que la naturaleza de nuestro mundo está por debajo de la velocidad de la luz, mientras que la Naturaleza Superior, que no tiene relación con el mundo material, se encuentra por encima de la velocidad de la luz. Este es el umbral al que debemos aspirar constantemente.Perception of Realitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hjuvn2lw.mp303 Oct 10 00:00 UTCLa percepción de la realidad depende del volumen del universo que podemos sentir en nuestros sentidos. La sensación del universo en su plenitud, sin restricciones, se llama "el mundo del Infinito". La percepción limitada de la realidad se llama “nuestro mundo”. La Cabalá es un método para desarrollar y obtener un órgano sensorial adicional, con la ayuda del cual uno puede comprender la realidad verdadera e ilimitada. Hay una regla: "lo que no comprendemos, no lo llamamos por su nombre". En el mundo espiritual, la comprensión de diversos fenómenos y sus nombres surge de las sensaciones correspondientes. Su comprensión se percibe como letras, palabras, nombres, ya que los elementos de las letras del alfabeto hebreo se forman a partir de la comparación de dos fuerzas espirituales: Jasadim, la fuerza que se propaga y Jojmá, la fuerza que se extiende. Las combinaciones de letras con poder transmiten diversos estados y sensaciones espirituales. Los tres elementos de la creación que componen toda la realidad: la esencia del Creador, el Infinito y el alma. La esencia del Creador (Atsmuto, Su raíz) es incomprensible, ya que precede a la creación de la creación. El infinito es la actitud del Creador hacia nosotros. Habiéndolo revelado plenamente, sentiremos una plenitud absoluta e ilimitada, es decir, alcanzaremos el mundo del Infinito. El alma es una creación que percibe al Creador en la medida de su semejanza con Él. El ascenso al mundo del Infinito se basa en el aumento constante del deseo espiritual y su asimilación a la propiedad del otorgamiento. Esto se hace usando una pantalla y luz reflejada. La inclusión mutua y la interconexión de las almas cambian la percepción de la realidad de particular a general: comenzamos a sentir a todos en nosotros mismos y a nosotros mismos en todos. Ésta es la clave para la eternidad y la perfección de las sensaciones espirituales.https://cdn.kabbalahmedia.info/hjuvn2lw.mp300:44:45La percepción de la realidad depende del volumen del universo que podemos sentir en nuestros sentidos. La sensación del universo en su plenitud, sin restricciones, se llama "el mundo del Infinito". La percepción limitada de la realidad se llama “nuestro mundo”. La Cabalá es un método para desarrollar y obtener un órgano sensorial adicional, con la ayuda del cual uno puede comprender la realidad verdadera e ilimitada. Hay una regla: "lo que no comprendemos, no lo llamamos por su nombre". En el mundo espiritual, la comprensión de diversos fenómenos y sus nombres surge de las sensaciones correspondientes. Su comprensión se percibe como letras, palabras, nombres, ya que los elementos de las letras del alfabeto hebreo se forman a partir de la comparación de dos fuerzas espirituales: Jasadim, la fuerza que se propaga y Jojmá, la fuerza que se extiende. Las combinaciones de letras con poder transmiten diversos estados y sensaciones espirituales. Los tres elementos de la creación que componen toda la realidad: la esencia del Creador, el Infinito y el alma. La esencia del Creador (Atsmuto, Su raíz) es incomprensible, ya que precede a la creación de la creación. El infinito es la actitud del Creador hacia nosotros. Habiéndolo revelado plenamente, sentiremos una plenitud absoluta e ilimitada, es decir, alcanzaremos el mundo del Infinito. El alma es una creación que percibe al Creador en la medida de su semejanza con Él. El ascenso al mundo del Infinito se basa en el aumento constante del deseo espiritual y su asimilación a la propiedad del otorgamiento. Esto se hace usando una pantalla y luz reflejada. La inclusión mutua y la interconexión de las almas cambian la percepción de la realidad de particular a general: comenzamos a sentir a todos en nosotros mismos y a nosotros mismos en todos. Ésta es la clave para la eternidad y la perfección de las sensaciones espirituales.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZED8Go5j.mp403 Oct 10 00:00 UTCLa percepción de la realidad depende del volumen del universo que podemos sentir en nuestros sentidos. La sensación del universo en su plenitud, sin restricciones, se llama "el mundo del Infinito". La percepción limitada de la realidad se llama “nuestro mundo”. La Cabalá es un método para desarrollar y obtener un órgano sensorial adicional, con la ayuda del cual uno puede comprender la realidad verdadera e ilimitada. Hay una regla: "lo que no comprendemos, no lo llamamos por su nombre". En el mundo espiritual, la comprensión de diversos fenómenos y sus nombres surge de las sensaciones correspondientes. Su comprensión se percibe como letras, palabras, nombres, ya que los elementos de las letras del alfabeto hebreo se forman a partir de la comparación de dos fuerzas espirituales: Jasadim, la fuerza que se propaga y Jojmá, la fuerza que se extiende. Las combinaciones de letras con poder transmiten diversos estados y sensaciones espirituales. Los tres elementos de la creación que componen toda la realidad: la esencia del Creador, el Infinito y el alma. La esencia del Creador (Atsmuto, Su raíz) es incomprensible, ya que precede a la creación de la creación. El infinito es la actitud del Creador hacia nosotros. Habiéndolo revelado plenamente, sentiremos una plenitud absoluta e ilimitada, es decir, alcanzaremos el mundo del Infinito. El alma es una creación que percibe al Creador en la medida de su semejanza con Él. El ascenso al mundo del Infinito se basa en el aumento constante del deseo espiritual y su asimilación a la propiedad del otorgamiento. Esto se hace usando una pantalla y luz reflejada. La inclusión mutua y la interconexión de las almas cambian la percepción de la realidad de particular a general: comenzamos a sentir a todos en nosotros mismos y a nosotros mismos en todos. Ésta es la clave para la eternidad y la perfección de las sensaciones espirituales.https://cdn.kabbalahmedia.info/ZED8Go5j.mp400:44:45La percepción de la realidad depende del volumen del universo que podemos sentir en nuestros sentidos. La sensación del universo en su plenitud, sin restricciones, se llama "el mundo del Infinito". La percepción limitada de la realidad se llama “nuestro mundo”. La Cabalá es un método para desarrollar y obtener un órgano sensorial adicional, con la ayuda del cual uno puede comprender la realidad verdadera e ilimitada. Hay una regla: "lo que no comprendemos, no lo llamamos por su nombre". En el mundo espiritual, la comprensión de diversos fenómenos y sus nombres surge de las sensaciones correspondientes. Su comprensión se percibe como letras, palabras, nombres, ya que los elementos de las letras del alfabeto hebreo se forman a partir de la comparación de dos fuerzas espirituales: Jasadim, la fuerza que se propaga y Jojmá, la fuerza que se extiende. Las combinaciones de letras con poder transmiten diversos estados y sensaciones espirituales. Los tres elementos de la creación que componen toda la realidad: la esencia del Creador, el Infinito y el alma. La esencia del Creador (Atsmuto, Su raíz) es incomprensible, ya que precede a la creación de la creación. El infinito es la actitud del Creador hacia nosotros. Habiéndolo revelado plenamente, sentiremos una plenitud absoluta e ilimitada, es decir, alcanzaremos el mundo del Infinito. El alma es una creación que percibe al Creador en la medida de su semejanza con Él. El ascenso al mundo del Infinito se basa en el aumento constante del deseo espiritual y su asimilación a la propiedad del otorgamiento. Esto se hace usando una pantalla y luz reflejada. La inclusión mutua y la interconexión de las almas cambian la percepción de la realidad de particular a general: comenzamos a sentir a todos en nosotros mismos y a nosotros mismos en todos. Ésta es la clave para la eternidad y la perfección de las sensaciones espirituales.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ygeIeVyz.mp319 Sep 10 00:00 UTCNuestro mundo es un mundo de máxima recepción con mínima entrega. Hoy hemos llegado al punto en que hemos agotado la posibilidad de existir en el recibir. Ya no nos llena, sólo aumenta el egoísmo, haciéndonos sentir un vacío aún mayor. Surge la pregunta: si en la naturaleza solo existen dos fuerzas, recepción y otorgamiento, entonces ¿es posible que exista otra dimensión, opuesta a nuestro mundo, donde todo se basa en el máximo otorgamiento con el mínimo de recepción? La humanidad comienza a sentir que, además de nuestro mundo, existe un espacio enorme y desconocido del que descienden las fuerzas que lo controlan. ¿Cómo equilibrarse con la naturaleza del otorgamiento y comprender la Dimensión Superior? Aquí nos ayuda un conocimiento especial sobre cómo atraer sobre nosotros mismos la influencia de la Luz Superior, que nos creó, sostiene nuestra existencia y puede cambiarnos. El poder de otorgamiento, que desciende de otra parte del universo, es opuesto a la naturaleza de recibir. Combinando correctamente estas dos fuerzas opuestas, construimos nuestro "yo", construimos un ser humano en nosotros mismos. El método para atraer la luz de corrección se llama ciencia de la Cabalá. Se conecta con las sensaciones del Mundo Superior, explica sus leyes y reglas y es una guía para ascender los niveles de los mundos espirituales. Los medios que una persona necesita para lograr su objetivo son fuentes primarias cabalísticas, un maestro y un grupo de personas con ideas afines.https://cdn.kabbalahmedia.info/ygeIeVyz.mp300:57:24Nuestro mundo es un mundo de máxima recepción con mínima entrega. Hoy hemos llegado al punto en que hemos agotado la posibilidad de existir en el recibir. Ya no nos llena, sólo aumenta el egoísmo, haciéndonos sentir un vacío aún mayor. Surge la pregunta: si en la naturaleza solo existen dos fuerzas, recepción y otorgamiento, entonces ¿es posible que exista otra dimensión, opuesta a nuestro mundo, donde todo se basa en el máximo otorgamiento con el mínimo de recepción? La humanidad comienza a sentir que, además de nuestro mundo, existe un espacio enorme y desconocido del que descienden las fuerzas que lo controlan. ¿Cómo equilibrarse con la naturaleza del otorgamiento y comprender la Dimensión Superior? Aquí nos ayuda un conocimiento especial sobre cómo atraer sobre nosotros mismos la influencia de la Luz Superior, que nos creó, sostiene nuestra existencia y puede cambiarnos. El poder de otorgamiento, que desciende de otra parte del universo, es opuesto a la naturaleza de recibir. Combinando correctamente estas dos fuerzas opuestas, construimos nuestro "yo", construimos un ser humano en nosotros mismos. El método para atraer la luz de corrección se llama ciencia de la Cabalá. Se conecta con las sensaciones del Mundo Superior, explica sus leyes y reglas y es una guía para ascender los niveles de los mundos espirituales. Los medios que una persona necesita para lograr su objetivo son fuentes primarias cabalísticas, un maestro y un grupo de personas con ideas afines.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xM7i19kc.mp419 Sep 10 00:00 UTCNuestro mundo es un mundo de máxima recepción con mínima entrega. Hoy hemos llegado al punto en que hemos agotado la posibilidad de existir en el recibir. Ya no nos llena, sólo aumenta el egoísmo, haciéndonos sentir un vacío aún mayor. Surge la pregunta: si en la naturaleza solo existen dos fuerzas, recepción y otorgamiento, entonces ¿es posible que exista otra dimensión, opuesta a nuestro mundo, donde todo se basa en el máximo otorgamiento con el mínimo de recepción? La humanidad comienza a sentir que, además de nuestro mundo, existe un espacio enorme y desconocido del que descienden las fuerzas que lo controlan. ¿Cómo equilibrarse con la naturaleza del otorgamiento y comprender la Dimensión Superior? Aquí nos ayuda un conocimiento especial sobre cómo atraer sobre nosotros mismos la influencia de la Luz Superior, que nos creó, sostiene nuestra existencia y puede cambiarnos. El poder de otorgamiento, que desciende de otra parte del universo, es opuesto a la naturaleza de recibir. Combinando correctamente estas dos fuerzas opuestas, construimos nuestro "yo", construimos un ser humano en nosotros mismos. El método para atraer la luz de corrección se llama ciencia de la Cabalá. Se conecta con las sensaciones del Mundo Superior, explica sus leyes y reglas y es una guía para ascender los niveles de los mundos espirituales. Los medios que una persona necesita para lograr su objetivo son fuentes primarias cabalísticas, un maestro y un grupo de personas con ideas afines.https://cdn.kabbalahmedia.info/xM7i19kc.mp400:57:24Nuestro mundo es un mundo de máxima recepción con mínima entrega. Hoy hemos llegado al punto en que hemos agotado la posibilidad de existir en el recibir. Ya no nos llena, sólo aumenta el egoísmo, haciéndonos sentir un vacío aún mayor. Surge la pregunta: si en la naturaleza solo existen dos fuerzas, recepción y otorgamiento, entonces ¿es posible que exista otra dimensión, opuesta a nuestro mundo, donde todo se basa en el máximo otorgamiento con el mínimo de recepción? La humanidad comienza a sentir que, además de nuestro mundo, existe un espacio enorme y desconocido del que descienden las fuerzas que lo controlan. ¿Cómo equilibrarse con la naturaleza del otorgamiento y comprender la Dimensión Superior? Aquí nos ayuda un conocimiento especial sobre cómo atraer sobre nosotros mismos la influencia de la Luz Superior, que nos creó, sostiene nuestra existencia y puede cambiarnos. El poder de otorgamiento, que desciende de otra parte del universo, es opuesto a la naturaleza de recibir. Combinando correctamente estas dos fuerzas opuestas, construimos nuestro "yo", construimos un ser humano en nosotros mismos. El método para atraer la luz de corrección se llama ciencia de la Cabalá. Se conecta con las sensaciones del Mundo Superior, explica sus leyes y reglas y es una guía para ascender los niveles de los mundos espirituales. Los medios que una persona necesita para lograr su objetivo son fuentes primarias cabalísticas, un maestro y un grupo de personas con ideas afines.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/y848B6rB.mp312 Sep 10 00:00 UTCPercibimos la realidad a través de cinco sentidos, que limitan nuestras sensaciones al marco de nuestro propio cuerpo. El cuerpo físico, que funciona según el principio de recepción egoísta, nos limita mecánicamente. La expansión del rango de percepción y la superación personal al nivel de nuestro mundo no cambia nada. El cuerpo es mortal y el camino de la vida se nos presenta como limitado. La Cabalá ofrece un método para sentir el universo no en forma de recepción, sino en forma de entrega total, lo que nos libera de la dependencia de percibir el mundo a través de los sentidos corporales. Para ello, debemos adaptarnos al mundo que nos rodea y no adaptarlo a nosotros mismos. ¿Cómo podemos verificar la verdad de esta ley de la naturaleza y cambiarnos a nosotros mismos? Aquí es a donde nos lleva la evolución. Gradualmente nos muestra que existe una fuerza común que nos controla. Sólo podemos revelarla a través de nuestra interconexión. ¿Alguna vez has visto nadar un grupo de peces? Nos parece que el líder marca el camino. Pero eso no es así. El enorme banco de peces cambia de dirección en un instante, obedeciendo a alguna fuerza desconocida. Así se manifiesta su comprensión e interconexión mutua. Para experimentar el mayor poder de control, necesitamos adquirir esta propiedad: la propiedad de conexión. Al unir en un grupo todos los deseos separados artificialmente, construiremos un pequeño modelo de sistema espiritual. El desarrollo exitoso de la unidad interna atraerá a nuestro sistema varios sectores de la sociedad, que se unirán a nosotros hasta que finalmente nos reunamos en un todo común.https://cdn.kabbalahmedia.info/y848B6rB.mp300:59:29Percibimos la realidad a través de cinco sentidos, que limitan nuestras sensaciones al marco de nuestro propio cuerpo. El cuerpo físico, que funciona según el principio de recepción egoísta, nos limita mecánicamente. La expansión del rango de percepción y la superación personal al nivel de nuestro mundo no cambia nada. El cuerpo es mortal y el camino de la vida se nos presenta como limitado. La Cabalá ofrece un método para sentir el universo no en forma de recepción, sino en forma de entrega total, lo que nos libera de la dependencia de percibir el mundo a través de los sentidos corporales. Para ello, debemos adaptarnos al mundo que nos rodea y no adaptarlo a nosotros mismos. ¿Cómo podemos verificar la verdad de esta ley de la naturaleza y cambiarnos a nosotros mismos? Aquí es a donde nos lleva la evolución. Gradualmente nos muestra que existe una fuerza común que nos controla. Sólo podemos revelarla a través de nuestra interconexión. ¿Alguna vez has visto nadar un grupo de peces? Nos parece que el líder marca el camino. Pero eso no es así. El enorme banco de peces cambia de dirección en un instante, obedeciendo a alguna fuerza desconocida. Así se manifiesta su comprensión e interconexión mutua. Para experimentar el mayor poder de control, necesitamos adquirir esta propiedad: la propiedad de conexión. Al unir en un grupo todos los deseos separados artificialmente, construiremos un pequeño modelo de sistema espiritual. El desarrollo exitoso de la unidad interna atraerá a nuestro sistema varios sectores de la sociedad, que se unirán a nosotros hasta que finalmente nos reunamos en un todo común.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Hk1bRnTK.mp412 Sep 10 00:00 UTCPercibimos la realidad a través de cinco sentidos, que limitan nuestras sensaciones al marco de nuestro propio cuerpo. El cuerpo físico, que funciona según el principio de recepción egoísta, nos limita mecánicamente. La expansión del rango de percepción y la superación personal al nivel de nuestro mundo no cambia nada. El cuerpo es mortal y el camino de la vida se nos presenta como limitado. La Cabalá ofrece un método para sentir el universo no en forma de recepción, sino en forma de entrega total, lo que nos libera de la dependencia de percibir el mundo a través de los sentidos corporales. Para ello, debemos adaptarnos al mundo que nos rodea y no adaptarlo a nosotros mismos. ¿Cómo podemos verificar la verdad de esta ley de la naturaleza y cambiarnos a nosotros mismos? Aquí es a donde nos lleva la evolución. Gradualmente nos muestra que existe una fuerza común que nos controla. Sólo podemos revelarla a través de nuestra interconexión. ¿Alguna vez has visto nadar un grupo de peces? Nos parece que el líder marca el camino. Pero eso no es así. El enorme banco de peces cambia de dirección en un instante, obedeciendo a alguna fuerza desconocida. Así se manifiesta su comprensión e interconexión mutua. Para experimentar el mayor poder de control, necesitamos adquirir esta propiedad: la propiedad de conexión. Al unir en un grupo todos los deseos separados artificialmente, construiremos un pequeño modelo de sistema espiritual. El desarrollo exitoso de la unidad interna atraerá a nuestro sistema varios sectores de la sociedad, que se unirán a nosotros hasta que finalmente nos reunamos en un todo común.https://cdn.kabbalahmedia.info/Hk1bRnTK.mp400:59:29Percibimos la realidad a través de cinco sentidos, que limitan nuestras sensaciones al marco de nuestro propio cuerpo. El cuerpo físico, que funciona según el principio de recepción egoísta, nos limita mecánicamente. La expansión del rango de percepción y la superación personal al nivel de nuestro mundo no cambia nada. El cuerpo es mortal y el camino de la vida se nos presenta como limitado. La Cabalá ofrece un método para sentir el universo no en forma de recepción, sino en forma de entrega total, lo que nos libera de la dependencia de percibir el mundo a través de los sentidos corporales. Para ello, debemos adaptarnos al mundo que nos rodea y no adaptarlo a nosotros mismos. ¿Cómo podemos verificar la verdad de esta ley de la naturaleza y cambiarnos a nosotros mismos? Aquí es a donde nos lleva la evolución. Gradualmente nos muestra que existe una fuerza común que nos controla. Sólo podemos revelarla a través de nuestra interconexión. ¿Alguna vez has visto nadar un grupo de peces? Nos parece que el líder marca el camino. Pero eso no es así. El enorme banco de peces cambia de dirección en un instante, obedeciendo a alguna fuerza desconocida. Así se manifiesta su comprensión e interconexión mutua. Para experimentar el mayor poder de control, necesitamos adquirir esta propiedad: la propiedad de conexión. Al unir en un grupo todos los deseos separados artificialmente, construiremos un pequeño modelo de sistema espiritual. El desarrollo exitoso de la unidad interna atraerá a nuestro sistema varios sectores de la sociedad, que se unirán a nosotros hasta que finalmente nos reunamos en un todo común.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3Tq8tXYH.mp308 Aug 10 00:00 UTCSe dice en el Libro del Zóhar que la oración es el deseo en el corazón. El único deseo que el Creador lee en el corazón del hombre es el deseo de sentir la Luz Superior. El verdadero deseo debe ser completo, concreto, claro, enfocado y representar un recipiente que corresponda en cantidad y calidad a la luz de placer que está destinada a llenarlo. En tal caso, la oración merece una respuesta. En el camino hacia el Majsom, se nos añade en cada etapa una nueva porción de egoísmo, y debemos elevarnos por encima de él para llegar finalmente al verdadero deseo. No sabemos cuántos de estos estados debemos pasar, y no está en nuestro poder cambiar el camino establecido, pero podemos acelerar el paso por estos estados. Para esto están destinadas las acciones dirigidas a fortalecer la conexión entre nosotros: el estudio en decena y la difusión, las noches de unidad y los congresos. Tal unificación nos da una fuerza común: la fuerza de la oración, la fuerza de un impulso con pasión y unificado, gracias al cual se realiza el contacto del deseo con la Luz Superior y se produce el avance a través del Majsom.https://cdn.kabbalahmedia.info/3Tq8tXYH.mp300:57:39Se dice en el Libro del Zóhar que la oración es el deseo en el corazón. El único deseo que el Creador lee en el corazón del hombre es el deseo de sentir la Luz Superior. El verdadero deseo debe ser completo, concreto, claro, enfocado y representar un recipiente que corresponda en cantidad y calidad a la luz de placer que está destinada a llenarlo. En tal caso, la oración merece una respuesta. En el camino hacia el Majsom, se nos añade en cada etapa una nueva porción de egoísmo, y debemos elevarnos por encima de él para llegar finalmente al verdadero deseo. No sabemos cuántos de estos estados debemos pasar, y no está en nuestro poder cambiar el camino establecido, pero podemos acelerar el paso por estos estados. Para esto están destinadas las acciones dirigidas a fortalecer la conexión entre nosotros: el estudio en decena y la difusión, las noches de unidad y los congresos. Tal unificación nos da una fuerza común: la fuerza de la oración, la fuerza de un impulso con pasión y unificado, gracias al cual se realiza el contacto del deseo con la Luz Superior y se produce el avance a través del Majsom.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/JQSbnnOB.mp408 Aug 10 00:00 UTCSe dice en el Libro del Zóhar que la oración es el deseo en el corazón. El único deseo que el Creador lee en el corazón del hombre es el deseo de sentir la Luz Superior. El verdadero deseo debe ser completo, concreto, claro, enfocado y representar un recipiente que corresponda en cantidad y calidad a la luz de placer que está destinada a llenarlo. En tal caso, la oración merece una respuesta. En el camino hacia el Majsom, se nos añade en cada etapa una nueva porción de egoísmo, y debemos elevarnos por encima de él para llegar finalmente al verdadero deseo. No sabemos cuántos de estos estados debemos pasar, y no está en nuestro poder cambiar el camino establecido, pero podemos acelerar el paso por estos estados. Para esto están destinadas las acciones dirigidas a fortalecer la conexión entre nosotros: el estudio en decena y la difusión, las noches de unidad y los congresos. Tal unificación nos da una fuerza común: la fuerza de la oración, la fuerza de un impulso con pasión y unificado, gracias al cual se realiza el contacto del deseo con la Luz Superior y se produce el avance a través del Majsom.https://cdn.kabbalahmedia.info/JQSbnnOB.mp400:57:39Se dice en el Libro del Zóhar que la oración es el deseo en el corazón. El único deseo que el Creador lee en el corazón del hombre es el deseo de sentir la Luz Superior. El verdadero deseo debe ser completo, concreto, claro, enfocado y representar un recipiente que corresponda en cantidad y calidad a la luz de placer que está destinada a llenarlo. En tal caso, la oración merece una respuesta. En el camino hacia el Majsom, se nos añade en cada etapa una nueva porción de egoísmo, y debemos elevarnos por encima de él para llegar finalmente al verdadero deseo. No sabemos cuántos de estos estados debemos pasar, y no está en nuestro poder cambiar el camino establecido, pero podemos acelerar el paso por estos estados. Para esto están destinadas las acciones dirigidas a fortalecer la conexión entre nosotros: el estudio en decena y la difusión, las noches de unidad y los congresos. Tal unificación nos da una fuerza común: la fuerza de la oración, la fuerza de un impulso con pasión y unificado, gracias al cual se realiza el contacto del deseo con la Luz Superior y se produce el avance a través del Majsom.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/kihEHIjB.mp318 Jul 10 00:00 UTCLos mandamientos son etapas del avance espiritual, por las que ascendemos hasta el nivel de corrección completa, donde todos nos unimos en una sola creación y nos fusionamos con la Fuerza Superior, con el Creador. El Creador es la cualidad de otorgamiento, una cualidad incorpórea y sin nombre de la naturaleza, no tiene forma y se manifiesta en nosotros a medida que nos asemejamos a ella. Cuando coincidimos al menos en cierto grado con las cualidades de esta fuerza desconocida para nosotros, comenzamos a sentirla. El amor perfecto es el contacto con el Creador, al que llegamos impulsados no por la fuerza del miedo, sino por la fuerza de la cualidad desinteresada del otorgamiento, sin hacer ningún cálculo para obtener ninguna recompensa. Debemos elevarnos por encima de nuestro egoísmo hasta tal punto que ya no pensemos en su equilibrio con la Fuerza Superior, sino que solo nos preocupemos por dar al Creador. En este punto, surge un nuevo tipo de interferencia: el egoísmo comienza a trabajar en la dirección opuesta, mostrando que supuestamente no tenemos de quién recibir, nadie a quién dar y por lo tanto estamos completamente perdidos. En este contexto, solo debemos cuidar que a pesar del sentimiento de falta de conexión con el Creador sigamos irradiando la fuerza del amor. El amor perfecto es una actitud desinteresada y devota hacia la cualidad de otorgamiento, para la cual el egoísmo ya no es un obstáculo. Por lo tanto, si el primer paso espiritual es la etapa del temor, en la que se alcanza la cualidad de Biná, la cualidad de otorgamiento absoluto; entonces el siguiente paso es el amor absoluto. Una persona que está en la segunda etapa revela los secretos de la existencia, comprende toda la creación y se asemeja completamente al Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/kihEHIjB.mp300:56:54Los mandamientos son etapas del avance espiritual, por las que ascendemos hasta el nivel de corrección completa, donde todos nos unimos en una sola creación y nos fusionamos con la Fuerza Superior, con el Creador. El Creador es la cualidad de otorgamiento, una cualidad incorpórea y sin nombre de la naturaleza, no tiene forma y se manifiesta en nosotros a medida que nos asemejamos a ella. Cuando coincidimos al menos en cierto grado con las cualidades de esta fuerza desconocida para nosotros, comenzamos a sentirla. El amor perfecto es el contacto con el Creador, al que llegamos impulsados no por la fuerza del miedo, sino por la fuerza de la cualidad desinteresada del otorgamiento, sin hacer ningún cálculo para obtener ninguna recompensa. Debemos elevarnos por encima de nuestro egoísmo hasta tal punto que ya no pensemos en su equilibrio con la Fuerza Superior, sino que solo nos preocupemos por dar al Creador. En este punto, surge un nuevo tipo de interferencia: el egoísmo comienza a trabajar en la dirección opuesta, mostrando que supuestamente no tenemos de quién recibir, nadie a quién dar y por lo tanto estamos completamente perdidos. En este contexto, solo debemos cuidar que a pesar del sentimiento de falta de conexión con el Creador sigamos irradiando la fuerza del amor. El amor perfecto es una actitud desinteresada y devota hacia la cualidad de otorgamiento, para la cual el egoísmo ya no es un obstáculo. Por lo tanto, si el primer paso espiritual es la etapa del temor, en la que se alcanza la cualidad de Biná, la cualidad de otorgamiento absoluto; entonces el siguiente paso es el amor absoluto. Una persona que está en la segunda etapa revela los secretos de la existencia, comprende toda la creación y se asemeja completamente al Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0uYI6jV8.mp418 Jul 10 00:00 UTCLos mandamientos son etapas del avance espiritual, por las que ascendemos hasta el nivel de corrección completa, donde todos nos unimos en una sola creación y nos fusionamos con la Fuerza Superior, con el Creador. El Creador es la cualidad de otorgamiento, una cualidad incorpórea y sin nombre de la naturaleza, no tiene forma y se manifiesta en nosotros a medida que nos asemejamos a ella. Cuando coincidimos al menos en cierto grado con las cualidades de esta fuerza desconocida para nosotros, comenzamos a sentirla. El amor perfecto es el contacto con el Creador, al que llegamos impulsados no por la fuerza del miedo, sino por la fuerza de la cualidad desinteresada del otorgamiento, sin hacer ningún cálculo para obtener ninguna recompensa. Debemos elevarnos por encima de nuestro egoísmo hasta tal punto que ya no pensemos en su equilibrio con la Fuerza Superior, sino que solo nos preocupemos por dar al Creador. En este punto, surge un nuevo tipo de interferencia: el egoísmo comienza a trabajar en la dirección opuesta, mostrando que supuestamente no tenemos de quién recibir, nadie a quién dar y por lo tanto estamos completamente perdidos. En este contexto, solo debemos cuidar que a pesar del sentimiento de falta de conexión con el Creador sigamos irradiando la fuerza del amor. El amor perfecto es una actitud desinteresada y devota hacia la cualidad de otorgamiento, para la cual el egoísmo ya no es un obstáculo. Por lo tanto, si el primer paso espiritual es la etapa del temor, en la que se alcanza la cualidad de Biná, la cualidad de otorgamiento absoluto; entonces el siguiente paso es el amor absoluto. Una persona que está en la segunda etapa revela los secretos de la existencia, comprende toda la creación y se asemeja completamente al Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/0uYI6jV8.mp400:56:54Los mandamientos son etapas del avance espiritual, por las que ascendemos hasta el nivel de corrección completa, donde todos nos unimos en una sola creación y nos fusionamos con la Fuerza Superior, con el Creador. El Creador es la cualidad de otorgamiento, una cualidad incorpórea y sin nombre de la naturaleza, no tiene forma y se manifiesta en nosotros a medida que nos asemejamos a ella. Cuando coincidimos al menos en cierto grado con las cualidades de esta fuerza desconocida para nosotros, comenzamos a sentirla. El amor perfecto es el contacto con el Creador, al que llegamos impulsados no por la fuerza del miedo, sino por la fuerza de la cualidad desinteresada del otorgamiento, sin hacer ningún cálculo para obtener ninguna recompensa. Debemos elevarnos por encima de nuestro egoísmo hasta tal punto que ya no pensemos en su equilibrio con la Fuerza Superior, sino que solo nos preocupemos por dar al Creador. En este punto, surge un nuevo tipo de interferencia: el egoísmo comienza a trabajar en la dirección opuesta, mostrando que supuestamente no tenemos de quién recibir, nadie a quién dar y por lo tanto estamos completamente perdidos. En este contexto, solo debemos cuidar que a pesar del sentimiento de falta de conexión con el Creador sigamos irradiando la fuerza del amor. El amor perfecto es una actitud desinteresada y devota hacia la cualidad de otorgamiento, para la cual el egoísmo ya no es un obstáculo. Por lo tanto, si el primer paso espiritual es la etapa del temor, en la que se alcanza la cualidad de Biná, la cualidad de otorgamiento absoluto; entonces el siguiente paso es el amor absoluto. Una persona que está en la segunda etapa revela los secretos de la existencia, comprende toda la creación y se asemeja completamente al Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/A0wotHqS.mp311 Jul 10 00:00 UTC¿Qué significa mandamiento? A la creación se le ha ordenado cambiarse a sí misma. Fuimos creados en la forma más alejada del Creador para darnos la oportunidad de revelar este estado como negativo y aprender a elevarnos al nivel del Creador. El Zóhar nos ayuda a dividir todas nuestras correcciones en Mitzvot: instrucciones básicas. Son 14 en total. Están ordenados del 1 al 14 en el orden en que debemos realizarlos. Se nos da una tarea clara de avanzar de tal manera que la etapa anterior sea soporte de la siguiente. El primer mandamiento es el temor del Creador. Ésta es la entrada a través de la cual una persona llega a la cualidad de otorgamiento; el mundo entero se sostiene firme en este mandamiento. Hay 3 tipos de temor y sólo el tercer tipo de temor es verdadero, con la ayuda del cual podemos crecer espiritualmente. El verdadero temor, es reconocer que Él es grande, Él es la fuente de todo y todo lo demás es nada ante Él. La primera condición es elevarse por encima de todos los temores terrenales, creer que el Creador es Uno, Único y Unificado. Uno significa que absolutamente todas las fuerzas convergen en Él. El Único significa que no hay nada más que esa fuerza que determina todo en nosotros. El hombre también es Uno, el Único y Unificado y todo lo demás está incluido en él. No hay mundo circundante, no hay espacio, no hay mundo superior, pues todo esto se forma sólo dentro de una persona. La primera formación interna es la formación de temor con respecto a la cualidad de Otorgamiento y Amor, que se llama el Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/A0wotHqS.mp300:57:15¿Qué significa mandamiento? A la creación se le ha ordenado cambiarse a sí misma. Fuimos creados en la forma más alejada del Creador para darnos la oportunidad de revelar este estado como negativo y aprender a elevarnos al nivel del Creador. El Zóhar nos ayuda a dividir todas nuestras correcciones en Mitzvot: instrucciones básicas. Son 14 en total. Están ordenados del 1 al 14 en el orden en que debemos realizarlos. Se nos da una tarea clara de avanzar de tal manera que la etapa anterior sea soporte de la siguiente. El primer mandamiento es el temor del Creador. Ésta es la entrada a través de la cual una persona llega a la cualidad de otorgamiento; el mundo entero se sostiene firme en este mandamiento. Hay 3 tipos de temor y sólo el tercer tipo de temor es verdadero, con la ayuda del cual podemos crecer espiritualmente. El verdadero temor, es reconocer que Él es grande, Él es la fuente de todo y todo lo demás es nada ante Él. La primera condición es elevarse por encima de todos los temores terrenales, creer que el Creador es Uno, Único y Unificado. Uno significa que absolutamente todas las fuerzas convergen en Él. El Único significa que no hay nada más que esa fuerza que determina todo en nosotros. El hombre también es Uno, el Único y Unificado y todo lo demás está incluido en él. No hay mundo circundante, no hay espacio, no hay mundo superior, pues todo esto se forma sólo dentro de una persona. La primera formación interna es la formación de temor con respecto a la cualidad de Otorgamiento y Amor, que se llama el Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/MHmHxtqN.mp411 Jul 10 00:00 UTC¿Qué significa mandamiento? A la creación se le ha ordenado cambiarse a sí misma. Fuimos creados en la forma más alejada del Creador para darnos la oportunidad de revelar este estado como negativo y aprender a elevarnos al nivel del Creador. El Zóhar nos ayuda a dividir todas nuestras correcciones en Mitzvot: instrucciones básicas. Son 14 en total. Están ordenados del 1 al 14 en el orden en que debemos realizarlos. Se nos da una tarea clara de avanzar de tal manera que la etapa anterior sea soporte de la siguiente. El primer mandamiento es el temor del Creador. Ésta es la entrada a través de la cual una persona llega a la cualidad de otorgamiento; el mundo entero se sostiene firme en este mandamiento. Hay 3 tipos de temor y sólo el tercer tipo de temor es verdadero, con la ayuda del cual podemos crecer espiritualmente. El verdadero temor, es reconocer que Él es grande, Él es la fuente de todo y todo lo demás es nada ante Él. La primera condición es elevarse por encima de todos los temores terrenales, creer que el Creador es Uno, Único y Unificado. Uno significa que absolutamente todas las fuerzas convergen en Él. El Único significa que no hay nada más que esa fuerza que determina todo en nosotros. El hombre también es Uno, el Único y Unificado y todo lo demás está incluido en él. No hay mundo circundante, no hay espacio, no hay mundo superior, pues todo esto se forma sólo dentro de una persona. La primera formación interna es la formación de temor con respecto a la cualidad de Otorgamiento y Amor, que se llama el Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/MHmHxtqN.mp400:57:15¿Qué significa mandamiento? A la creación se le ha ordenado cambiarse a sí misma. Fuimos creados en la forma más alejada del Creador para darnos la oportunidad de revelar este estado como negativo y aprender a elevarnos al nivel del Creador. El Zóhar nos ayuda a dividir todas nuestras correcciones en Mitzvot: instrucciones básicas. Son 14 en total. Están ordenados del 1 al 14 en el orden en que debemos realizarlos. Se nos da una tarea clara de avanzar de tal manera que la etapa anterior sea soporte de la siguiente. El primer mandamiento es el temor del Creador. Ésta es la entrada a través de la cual una persona llega a la cualidad de otorgamiento; el mundo entero se sostiene firme en este mandamiento. Hay 3 tipos de temor y sólo el tercer tipo de temor es verdadero, con la ayuda del cual podemos crecer espiritualmente. El verdadero temor, es reconocer que Él es grande, Él es la fuente de todo y todo lo demás es nada ante Él. La primera condición es elevarse por encima de todos los temores terrenales, creer que el Creador es Uno, Único y Unificado. Uno significa que absolutamente todas las fuerzas convergen en Él. El Único significa que no hay nada más que esa fuerza que determina todo en nosotros. El hombre también es Uno, el Único y Unificado y todo lo demás está incluido en él. No hay mundo circundante, no hay espacio, no hay mundo superior, pues todo esto se forma sólo dentro de una persona. La primera formación interna es la formación de temor con respecto a la cualidad de Otorgamiento y Amor, que se llama el Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/E9EAOPfM.mp304 Jul 10 00:00 UTCNo existe nada más que el cielo y la tierra. El cielo representa la cualidad del Creador, la cualidad de Biná, cualidad completa de otorgamiento y la tierra representa el deseo de recibir, cualidad de la creación. El Creador esta sobre el cielo y la tierra y los controla. Nosotros estamos entre el cielo y la tierra, elegimos cómo podemos unir la cualidad de Maljut y la cualidad de Biná, haciendo crecer de esta manera, un deseo integral. El ser humano es la cualidad que creamos en nosotros mismos al desarrollar nuestro punto en el corazón con la ayuda de estas dos cualidades, expandiéndolo hasta que incluya completamente tanto el cielo como la tierra. Este artículo nos explica cómo realizar este proceso, qué etapas debemos pasar y qué acciones debemos realizar de forma secuencial. El nivel de 6000 años es un estado en el cual uno sale de sí mismo y comienza a sentir el mundo fuera de uno mismo. La conexión correcta del cielo y la tierra dentro de nosotros da lugar a un estado en el que nos elevamos por encima de la tierra y del cielo.https://cdn.kabbalahmedia.info/E9EAOPfM.mp300:55:58No existe nada más que el cielo y la tierra. El cielo representa la cualidad del Creador, la cualidad de Biná, cualidad completa de otorgamiento y la tierra representa el deseo de recibir, cualidad de la creación. El Creador esta sobre el cielo y la tierra y los controla. Nosotros estamos entre el cielo y la tierra, elegimos cómo podemos unir la cualidad de Maljut y la cualidad de Biná, haciendo crecer de esta manera, un deseo integral. El ser humano es la cualidad que creamos en nosotros mismos al desarrollar nuestro punto en el corazón con la ayuda de estas dos cualidades, expandiéndolo hasta que incluya completamente tanto el cielo como la tierra. Este artículo nos explica cómo realizar este proceso, qué etapas debemos pasar y qué acciones debemos realizar de forma secuencial. El nivel de 6000 años es un estado en el cual uno sale de sí mismo y comienza a sentir el mundo fuera de uno mismo. La conexión correcta del cielo y la tierra dentro de nosotros da lugar a un estado en el que nos elevamos por encima de la tierra y del cielo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/aDLL4PVQ.mp404 Jul 10 00:00 UTCNo existe nada más que el cielo y la tierra. El cielo representa la cualidad del Creador, la cualidad de Biná, cualidad completa de otorgamiento y la tierra representa el deseo de recibir, cualidad de la creación. El Creador esta sobre el cielo y la tierra y los controla. Nosotros estamos entre el cielo y la tierra, elegimos cómo podemos unir la cualidad de Maljut y la cualidad de Biná, haciendo crecer de esta manera, un deseo integral. El ser humano es la cualidad que creamos en nosotros mismos al desarrollar nuestro punto en el corazón con la ayuda de estas dos cualidades, expandiéndolo hasta que incluya completamente tanto el cielo como la tierra. Este artículo nos explica cómo realizar este proceso, qué etapas debemos pasar y qué acciones debemos realizar de forma secuencial. El nivel de 6000 años es un estado en el cual uno sale de sí mismo y comienza a sentir el mundo fuera de uno mismo. La conexión correcta del cielo y la tierra dentro de nosotros da lugar a un estado en el que nos elevamos por encima de la tierra y del cielo.https://cdn.kabbalahmedia.info/aDLL4PVQ.mp400:55:58No existe nada más que el cielo y la tierra. El cielo representa la cualidad del Creador, la cualidad de Biná, cualidad completa de otorgamiento y la tierra representa el deseo de recibir, cualidad de la creación. El Creador esta sobre el cielo y la tierra y los controla. Nosotros estamos entre el cielo y la tierra, elegimos cómo podemos unir la cualidad de Maljut y la cualidad de Biná, haciendo crecer de esta manera, un deseo integral. El ser humano es la cualidad que creamos en nosotros mismos al desarrollar nuestro punto en el corazón con la ayuda de estas dos cualidades, expandiéndolo hasta que incluya completamente tanto el cielo como la tierra. Este artículo nos explica cómo realizar este proceso, qué etapas debemos pasar y qué acciones debemos realizar de forma secuencial. El nivel de 6000 años es un estado en el cual uno sale de sí mismo y comienza a sentir el mundo fuera de uno mismo. La conexión correcta del cielo y la tierra dentro de nosotros da lugar a un estado en el que nos elevamos por encima de la tierra y del cielo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gftcrIRE.mp327 Jun 10 00:00 UTCEn el camino del desarrollo espiritual, la humanidad pasa por tres estados: el descenso desde el mundo del infinito hasta nuestro mundo, la existencia en nuestro mundo y el ascenso desde nuestro mundo de regreso al estado de perfección, que debemos comprender conscientemente. El final del siglo XX estuvo marcado por el comienzo de la tercera etapa: el despertar espiritual de la humanidad. Comenzamos a darnos cuenta de que nos sentimos mal e insatisfechos en el marco de nuestra existencia habitual, porque termina "la noche de la novia", un período de oscuridad, ocultación y comienza el amanecer, la comprensión de que hay algo más elevado que una existencia vacía y trivial. La novia es toda la creación, que debe corregirse, elevarse, volverse digna de su novio, el Creador y unirse a Él. Los amigos de la novia son personas que intentan corregir nuestra naturaleza egoísta, trabajando en nosotros mismos y ayudando a los demás para elevar la creación a las cualidades de amor y otorgamiento. El estudio de la Cabalá agudiza nuestros sentidos: nos sentimos expulsados del mundo espiritual, que estamos por debajo de él y deseamos elevarnos hacia él. Por lo tanto, la noche, el exilio, es una etapa necesaria, durante la cual comenzamos a comprender el significado de todos los estados por los que hemos pasado. Estos estados nos permiten preparar nuestro deseo común, el kli vacío, para recibir toda la energía, información, fuerza de amor y perfección que existen en la creación. A este estado se le llama adhesión con el Creador o unión nupcial.https://cdn.kabbalahmedia.info/gftcrIRE.mp300:57:33En el camino del desarrollo espiritual, la humanidad pasa por tres estados: el descenso desde el mundo del infinito hasta nuestro mundo, la existencia en nuestro mundo y el ascenso desde nuestro mundo de regreso al estado de perfección, que debemos comprender conscientemente. El final del siglo XX estuvo marcado por el comienzo de la tercera etapa: el despertar espiritual de la humanidad. Comenzamos a darnos cuenta de que nos sentimos mal e insatisfechos en el marco de nuestra existencia habitual, porque termina "la noche de la novia", un período de oscuridad, ocultación y comienza el amanecer, la comprensión de que hay algo más elevado que una existencia vacía y trivial. La novia es toda la creación, que debe corregirse, elevarse, volverse digna de su novio, el Creador y unirse a Él. Los amigos de la novia son personas que intentan corregir nuestra naturaleza egoísta, trabajando en nosotros mismos y ayudando a los demás para elevar la creación a las cualidades de amor y otorgamiento. El estudio de la Cabalá agudiza nuestros sentidos: nos sentimos expulsados del mundo espiritual, que estamos por debajo de él y deseamos elevarnos hacia él. Por lo tanto, la noche, el exilio, es una etapa necesaria, durante la cual comenzamos a comprender el significado de todos los estados por los que hemos pasado. Estos estados nos permiten preparar nuestro deseo común, el kli vacío, para recibir toda la energía, información, fuerza de amor y perfección que existen en la creación. A este estado se le llama adhesión con el Creador o unión nupcial.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/62lODz8g.mp427 Jun 10 00:00 UTCEn el camino del desarrollo espiritual, la humanidad pasa por tres estados: el descenso desde el mundo del infinito hasta nuestro mundo, la existencia en nuestro mundo y el ascenso desde nuestro mundo de regreso al estado de perfección, que debemos comprender conscientemente. El final del siglo XX estuvo marcado por el comienzo de la tercera etapa: el despertar espiritual de la humanidad. Comenzamos a darnos cuenta de que nos sentimos mal e insatisfechos en el marco de nuestra existencia habitual, porque termina "la noche de la novia", un período de oscuridad, ocultación y comienza el amanecer, la comprensión de que hay algo más elevado que una existencia vacía y trivial. La novia es toda la creación, que debe corregirse, elevarse, volverse digna de su novio, el Creador y unirse a Él. Los amigos de la novia son personas que intentan corregir nuestra naturaleza egoísta, trabajando en nosotros mismos y ayudando a los demás para elevar la creación a las cualidades de amor y otorgamiento. El estudio de la Cabalá agudiza nuestros sentidos: nos sentimos expulsados del mundo espiritual, que estamos por debajo de él y deseamos elevarnos hacia él. Por lo tanto, la noche, el exilio, es una etapa necesaria, durante la cual comenzamos a comprender el significado de todos los estados por los que hemos pasado. Estos estados nos permiten preparar nuestro deseo común, el kli vacío, para recibir toda la energía, información, fuerza de amor y perfección que existen en la creación. A este estado se le llama adhesión con el Creador o unión nupcial.https://cdn.kabbalahmedia.info/62lODz8g.mp400:57:33En el camino del desarrollo espiritual, la humanidad pasa por tres estados: el descenso desde el mundo del infinito hasta nuestro mundo, la existencia en nuestro mundo y el ascenso desde nuestro mundo de regreso al estado de perfección, que debemos comprender conscientemente. El final del siglo XX estuvo marcado por el comienzo de la tercera etapa: el despertar espiritual de la humanidad. Comenzamos a darnos cuenta de que nos sentimos mal e insatisfechos en el marco de nuestra existencia habitual, porque termina "la noche de la novia", un período de oscuridad, ocultación y comienza el amanecer, la comprensión de que hay algo más elevado que una existencia vacía y trivial. La novia es toda la creación, que debe corregirse, elevarse, volverse digna de su novio, el Creador y unirse a Él. Los amigos de la novia son personas que intentan corregir nuestra naturaleza egoísta, trabajando en nosotros mismos y ayudando a los demás para elevar la creación a las cualidades de amor y otorgamiento. El estudio de la Cabalá agudiza nuestros sentidos: nos sentimos expulsados del mundo espiritual, que estamos por debajo de él y deseamos elevarnos hacia él. Por lo tanto, la noche, el exilio, es una etapa necesaria, durante la cual comenzamos a comprender el significado de todos los estados por los que hemos pasado. Estos estados nos permiten preparar nuestro deseo común, el kli vacío, para recibir toda la energía, información, fuerza de amor y perfección que existen en la creación. A este estado se le llama adhesión con el Creador o unión nupcial.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/wepAGSuW.mp313 Jun 10 00:00 UTCEn el proceso de avance espiritual, acumulamos todo tipo de problemas que crecen como una bola de nieve y aparecen ante nosotros en forma de una enorme montaña (הר - de הרהורים, duda). El trabajo interior nos conduce a fluctuaciones dolorosas: por un lado, no podemos separarnos de la vida material y por otro lado, ya no nos resulta especialmente interesante. El Libro del Zóhar describe estados difíciles y dolorosos cuando una voz interior despierta en nosotros y pregunta: "¿No sería mejor alejarnos de esta montaña?" Incluso cuando recibieron la Torá en el Monte Sinaí, los valientes del pueblo se quedaron más cerca de la montaña, mientras que aquellos que experimentaron miedo y confusión se quedaron más lejos. Esto sugiere que cada persona tiene su propio límite: lo que está dispuesto a sacrificar para merecer el ascenso al mundo espiritual. La persona que estudia Cabalá, después de un tiempo, comienza a sentir confusión e impotencia: la inspiración desaparece, todo se vuelve aburrido, incomprensible y sin alegría. En este momento es muy importante no equivocarse y no perderse en el camino. Nada sucede en vano. Todas las condiciones más difíciles descienden de arriba para que nosotros, esforzándonos en aprender, en difundir, en unificarnos entre nosotros, exaltemos ante nuestros ojos la importancia de la meta. Debemos exigirle a la Fuerza Superior que nos eleve por encima del límite de la vida y la muerte para poder relacionarnos con todo lo que sucede desde el punto de vista de la eternidad y no desde una existencia material temporal. Estamos obligados a “traspasar” esta barrera, anularla y sentir el estado de eternidad y perfección aquí y ahora.https://cdn.kabbalahmedia.info/wepAGSuW.mp300:58:49En el proceso de avance espiritual, acumulamos todo tipo de problemas que crecen como una bola de nieve y aparecen ante nosotros en forma de una enorme montaña (הר - de הרהורים, duda). El trabajo interior nos conduce a fluctuaciones dolorosas: por un lado, no podemos separarnos de la vida material y por otro lado, ya no nos resulta especialmente interesante. El Libro del Zóhar describe estados difíciles y dolorosos cuando una voz interior despierta en nosotros y pregunta: "¿No sería mejor alejarnos de esta montaña?" Incluso cuando recibieron la Torá en el Monte Sinaí, los valientes del pueblo se quedaron más cerca de la montaña, mientras que aquellos que experimentaron miedo y confusión se quedaron más lejos. Esto sugiere que cada persona tiene su propio límite: lo que está dispuesto a sacrificar para merecer el ascenso al mundo espiritual. La persona que estudia Cabalá, después de un tiempo, comienza a sentir confusión e impotencia: la inspiración desaparece, todo se vuelve aburrido, incomprensible y sin alegría. En este momento es muy importante no equivocarse y no perderse en el camino. Nada sucede en vano. Todas las condiciones más difíciles descienden de arriba para que nosotros, esforzándonos en aprender, en difundir, en unificarnos entre nosotros, exaltemos ante nuestros ojos la importancia de la meta. Debemos exigirle a la Fuerza Superior que nos eleve por encima del límite de la vida y la muerte para poder relacionarnos con todo lo que sucede desde el punto de vista de la eternidad y no desde una existencia material temporal. Estamos obligados a “traspasar” esta barrera, anularla y sentir el estado de eternidad y perfección aquí y ahora.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/pj4iv5cI.mp413 Jun 10 00:00 UTCEn el proceso de avance espiritual, acumulamos todo tipo de problemas que crecen como una bola de nieve y aparecen ante nosotros en forma de una enorme montaña (הר - de הרהורים, duda). El trabajo interior nos conduce a fluctuaciones dolorosas: por un lado, no podemos separarnos de la vida material y por otro lado, ya no nos resulta especialmente interesante. El Libro del Zóhar describe estados difíciles y dolorosos cuando una voz interior despierta en nosotros y pregunta: "¿No sería mejor alejarnos de esta montaña?" Incluso cuando recibieron la Torá en el Monte Sinaí, los valientes del pueblo se quedaron más cerca de la montaña, mientras que aquellos que experimentaron miedo y confusión se quedaron más lejos. Esto sugiere que cada persona tiene su propio límite: lo que está dispuesto a sacrificar para merecer el ascenso al mundo espiritual. La persona que estudia Cabalá, después de un tiempo, comienza a sentir confusión e impotencia: la inspiración desaparece, todo se vuelve aburrido, incomprensible y sin alegría. En este momento es muy importante no equivocarse y no perderse en el camino. Nada sucede en vano. Todas las condiciones más difíciles descienden de arriba para que nosotros, esforzándonos en aprender, en difundir, en unificarnos entre nosotros, exaltemos ante nuestros ojos la importancia de la meta. Debemos exigirle a la Fuerza Superior que nos eleve por encima del límite de la vida y la muerte para poder relacionarnos con todo lo que sucede desde el punto de vista de la eternidad y no desde una existencia material temporal. Estamos obligados a “traspasar” esta barrera, anularla y sentir el estado de eternidad y perfección aquí y ahora.https://cdn.kabbalahmedia.info/pj4iv5cI.mp400:58:49En el proceso de avance espiritual, acumulamos todo tipo de problemas que crecen como una bola de nieve y aparecen ante nosotros en forma de una enorme montaña (הר - de הרהורים, duda). El trabajo interior nos conduce a fluctuaciones dolorosas: por un lado, no podemos separarnos de la vida material y por otro lado, ya no nos resulta especialmente interesante. El Libro del Zóhar describe estados difíciles y dolorosos cuando una voz interior despierta en nosotros y pregunta: "¿No sería mejor alejarnos de esta montaña?" Incluso cuando recibieron la Torá en el Monte Sinaí, los valientes del pueblo se quedaron más cerca de la montaña, mientras que aquellos que experimentaron miedo y confusión se quedaron más lejos. Esto sugiere que cada persona tiene su propio límite: lo que está dispuesto a sacrificar para merecer el ascenso al mundo espiritual. La persona que estudia Cabalá, después de un tiempo, comienza a sentir confusión e impotencia: la inspiración desaparece, todo se vuelve aburrido, incomprensible y sin alegría. En este momento es muy importante no equivocarse y no perderse en el camino. Nada sucede en vano. Todas las condiciones más difíciles descienden de arriba para que nosotros, esforzándonos en aprender, en difundir, en unificarnos entre nosotros, exaltemos ante nuestros ojos la importancia de la meta. Debemos exigirle a la Fuerza Superior que nos eleve por encima del límite de la vida y la muerte para poder relacionarnos con todo lo que sucede desde el punto de vista de la eternidad y no desde una existencia material temporal. Estamos obligados a “traspasar” esta barrera, anularla y sentir el estado de eternidad y perfección aquí y ahora.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/PvdBLfyl.mp306 Jun 10 00:00 UTCEn el alma común originalmente creada, la parte masculina representa la pantalla, la cualidad de otorgar y la parte femenina es el Kli, la cualidad de recibir. La mujer es el deseo y por lo tanto el principio femenino en nuestro mundo, es fundamental. La mujer está más cerca de la naturaleza, comete menos errores y tiene necesidades naturales y reales. La ruptura de la pantalla en el mundo del Infinito llevó al hecho de que la cualidad de otorgamiento se volvió inversa y se convirtió en el deseo de recibir, lo opuesto a la naturaleza masculina. Por tanto, el egoísmo masculino es incontrolable, alejado de la realidad, cargado de orgullo y ansias de poder. Todas las acciones de los hombres en el mundo, determinadas por la oposición de su egoísmo al estado espiritual anterior, generan muchos problemas. Los hombres, según la naturaleza de la pantalla, representan la parte activa que suprime la parte femenina. Esto proviene de la raíz espiritual, donde, bajo la presión correcta de la pantalla sobre el Kli, las partes masculina y femenina logran alcanzar la perfección, la armonía y la fusión con el Creador. Aunque esta interacción adecuada desapareció después de la ruptura, el papel protagónico de los hombres en el mundo se mantuvo. Como resultado, sus acciones no corregidas han llevado a la humanidad a un callejón sin salida. Para salir de esta situación, debemos comprender nuestra naturaleza original y el mecanismo de la interacción espiritual correcta entre hombres y mujeres. El propósito de una mujer es despertar en un hombre el deseo por el Creador. A través de sus pensamientos debe generar en el hombre el deseo de trabajar con la luz, adquiriendo la cualidad de otorgamiento y restaurando la pantalla rota. El hombre que siente el deseo de una mujer transmite su petición al Creador, recibe la luz y cumple su deseo. Así como una esposa espera de su marido éxito en el trabajo y prosperidad en la familia, así en el trabajo espiritual una mujer espera y exige del hombre que sus necesidades espirituales sean satisfechas. Las demandas internas de las mujeres, su apoyo y control organizan adecuadamente a los hombres. Esta interacción entre el deseo masculino y femenino en cada uno de nosotros y entre las partes masculina y femenina del alma común, nos da una enorme fuerza y energía para lograr nuestro objetivo común: la revelación del Mundo Superior.https://cdn.kabbalahmedia.info/PvdBLfyl.mp300:33:27En el alma común originalmente creada, la parte masculina representa la pantalla, la cualidad de otorgar y la parte femenina es el Kli, la cualidad de recibir. La mujer es el deseo y por lo tanto el principio femenino en nuestro mundo, es fundamental. La mujer está más cerca de la naturaleza, comete menos errores y tiene necesidades naturales y reales. La ruptura de la pantalla en el mundo del Infinito llevó al hecho de que la cualidad de otorgamiento se volvió inversa y se convirtió en el deseo de recibir, lo opuesto a la naturaleza masculina. Por tanto, el egoísmo masculino es incontrolable, alejado de la realidad, cargado de orgullo y ansias de poder. Todas las acciones de los hombres en el mundo, determinadas por la oposición de su egoísmo al estado espiritual anterior, generan muchos problemas. Los hombres, según la naturaleza de la pantalla, representan la parte activa que suprime la parte femenina. Esto proviene de la raíz espiritual, donde, bajo la presión correcta de la pantalla sobre el Kli, las partes masculina y femenina logran alcanzar la perfección, la armonía y la fusión con el Creador. Aunque esta interacción adecuada desapareció después de la ruptura, el papel protagónico de los hombres en el mundo se mantuvo. Como resultado, sus acciones no corregidas han llevado a la humanidad a un callejón sin salida. Para salir de esta situación, debemos comprender nuestra naturaleza original y el mecanismo de la interacción espiritual correcta entre hombres y mujeres. El propósito de una mujer es despertar en un hombre el deseo por el Creador. A través de sus pensamientos debe generar en el hombre el deseo de trabajar con la luz, adquiriendo la cualidad de otorgamiento y restaurando la pantalla rota. El hombre que siente el deseo de una mujer transmite su petición al Creador, recibe la luz y cumple su deseo. Así como una esposa espera de su marido éxito en el trabajo y prosperidad en la familia, así en el trabajo espiritual una mujer espera y exige del hombre que sus necesidades espirituales sean satisfechas. Las demandas internas de las mujeres, su apoyo y control organizan adecuadamente a los hombres. Esta interacción entre el deseo masculino y femenino en cada uno de nosotros y entre las partes masculina y femenina del alma común, nos da una enorme fuerza y energía para lograr nuestro objetivo común: la revelación del Mundo Superior.Conversation with women,Nature and role of womannohttps://cdn.kabbalahmedia.info/7AoRiwiF.mp406 Jun 10 00:00 UTCEn el alma común originalmente creada, la parte masculina representa la pantalla, la cualidad de otorgar y la parte femenina es el Kli, la cualidad de recibir. La mujer es el deseo y por lo tanto el principio femenino en nuestro mundo, es fundamental. La mujer está más cerca de la naturaleza, comete menos errores y tiene necesidades naturales y reales. La ruptura de la pantalla en el mundo del Infinito llevó al hecho de que la cualidad de otorgamiento se volvió inversa y se convirtió en el deseo de recibir, lo opuesto a la naturaleza masculina. Por tanto, el egoísmo masculino es incontrolable, alejado de la realidad, cargado de orgullo y ansias de poder. Todas las acciones de los hombres en el mundo, determinadas por la oposición de su egoísmo al estado espiritual anterior, generan muchos problemas. Los hombres, según la naturaleza de la pantalla, representan la parte activa que suprime la parte femenina. Esto proviene de la raíz espiritual, donde, bajo la presión correcta de la pantalla sobre el Kli, las partes masculina y femenina logran alcanzar la perfección, la armonía y la fusión con el Creador. Aunque esta interacción adecuada desapareció después de la ruptura, el papel protagónico de los hombres en el mundo se mantuvo. Como resultado, sus acciones no corregidas han llevado a la humanidad a un callejón sin salida. Para salir de esta situación, debemos comprender nuestra naturaleza original y el mecanismo de la interacción espiritual correcta entre hombres y mujeres. El propósito de una mujer es despertar en un hombre el deseo por el Creador. A través de sus pensamientos debe generar en el hombre el deseo de trabajar con la luz, adquiriendo la cualidad de otorgamiento y restaurando la pantalla rota. El hombre que siente el deseo de una mujer transmite su petición al Creador, recibe la luz y cumple su deseo. Así como una esposa espera de su marido éxito en el trabajo y prosperidad en la familia, así en el trabajo espiritual una mujer espera y exige del hombre que sus necesidades espirituales sean satisfechas. Las demandas internas de las mujeres, su apoyo y control organizan adecuadamente a los hombres. Esta interacción entre el deseo masculino y femenino en cada uno de nosotros y entre las partes masculina y femenina del alma común, nos da una enorme fuerza y energía para lograr nuestro objetivo común: la revelación del Mundo Superior.https://cdn.kabbalahmedia.info/7AoRiwiF.mp400:33:27En el alma común originalmente creada, la parte masculina representa la pantalla, la cualidad de otorgar y la parte femenina es el Kli, la cualidad de recibir. La mujer es el deseo y por lo tanto el principio femenino en nuestro mundo, es fundamental. La mujer está más cerca de la naturaleza, comete menos errores y tiene necesidades naturales y reales. La ruptura de la pantalla en el mundo del Infinito llevó al hecho de que la cualidad de otorgamiento se volvió inversa y se convirtió en el deseo de recibir, lo opuesto a la naturaleza masculina. Por tanto, el egoísmo masculino es incontrolable, alejado de la realidad, cargado de orgullo y ansias de poder. Todas las acciones de los hombres en el mundo, determinadas por la oposición de su egoísmo al estado espiritual anterior, generan muchos problemas. Los hombres, según la naturaleza de la pantalla, representan la parte activa que suprime la parte femenina. Esto proviene de la raíz espiritual, donde, bajo la presión correcta de la pantalla sobre el Kli, las partes masculina y femenina logran alcanzar la perfección, la armonía y la fusión con el Creador. Aunque esta interacción adecuada desapareció después de la ruptura, el papel protagónico de los hombres en el mundo se mantuvo. Como resultado, sus acciones no corregidas han llevado a la humanidad a un callejón sin salida. Para salir de esta situación, debemos comprender nuestra naturaleza original y el mecanismo de la interacción espiritual correcta entre hombres y mujeres. El propósito de una mujer es despertar en un hombre el deseo por el Creador. A través de sus pensamientos debe generar en el hombre el deseo de trabajar con la luz, adquiriendo la cualidad de otorgamiento y restaurando la pantalla rota. El hombre que siente el deseo de una mujer transmite su petición al Creador, recibe la luz y cumple su deseo. Así como una esposa espera de su marido éxito en el trabajo y prosperidad en la familia, así en el trabajo espiritual una mujer espera y exige del hombre que sus necesidades espirituales sean satisfechas. Las demandas internas de las mujeres, su apoyo y control organizan adecuadamente a los hombres. Esta interacción entre el deseo masculino y femenino en cada uno de nosotros y entre las partes masculina y femenina del alma común, nos da una enorme fuerza y energía para lograr nuestro objetivo común: la revelación del Mundo Superior.Conversation with women,Nature and role of womannohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Sq9ZZACf.mp330 May 10 00:00 UTCEl proceso de crecimiento espiritual de una persona se lleva a cabo gradualmente, paso a paso, desde nuestro mundo hasta el Mundo del Infinito. Todas las personas en nuestro mundo son inicialmente iguales debido a su naturaleza egoísta. Cada uno quiere dar y recibir para su propio beneficio. Dar para uno mismo es una forma de egoísmo más sofisticada que recibir, ya que confunde a la persona: se siente como si estuviera dando desinteresadamente, sin sospechar que en realidad está satisfaciendo su propio egoísmo. Al ingresar a un grupo cabalístico, comenzamos a realizar acciones de otorgamiento, entendiendo claramente que lo hacemos para nuestro propio beneficio. Este trabajo nos lleva a darnos cuenta de nuestra verdadera naturaleza, que nosotros mismos no podemos cambiar: las acciones altruistas externas siguen siendo, en esencia, egoístas. Es en este punto cuando surge en nosotros un fuerte deseo de cambiar nuestra intención. Dar para recibir en un grupo cabalístico es un estado transitorio, durante el cual la Luz Superior transforma nuestra esencia de egoísta a altruista. Ahora estamos preparados para pasar a las acciones de otorgamiento por el otorgamiento, lo cual ya es un nivel espiritual, la cualidad de Biná. Al alcanzar la intención de otorgar, podemos pedir también el siguiente nivel: recibir para otorgar. En este caso solo cambia la acción, pero la intención sigue siendo la misma. Trabajando con dedicación, no nos sentiremos cansados. La conexión con el Creador nos proporciona una poderosa carga de energía y al realizar las acciones espirituales correctas, recibimos una gran fuerza y placer. Al pasar por las etapas de elevación espiritual, nos integramos para siempre en el flujo eterno de energía, información y plenitud.https://cdn.kabbalahmedia.info/Sq9ZZACf.mp300:58:52El proceso de crecimiento espiritual de una persona se lleva a cabo gradualmente, paso a paso, desde nuestro mundo hasta el Mundo del Infinito. Todas las personas en nuestro mundo son inicialmente iguales debido a su naturaleza egoísta. Cada uno quiere dar y recibir para su propio beneficio. Dar para uno mismo es una forma de egoísmo más sofisticada que recibir, ya que confunde a la persona: se siente como si estuviera dando desinteresadamente, sin sospechar que en realidad está satisfaciendo su propio egoísmo. Al ingresar a un grupo cabalístico, comenzamos a realizar acciones de otorgamiento, entendiendo claramente que lo hacemos para nuestro propio beneficio. Este trabajo nos lleva a darnos cuenta de nuestra verdadera naturaleza, que nosotros mismos no podemos cambiar: las acciones altruistas externas siguen siendo, en esencia, egoístas. Es en este punto cuando surge en nosotros un fuerte deseo de cambiar nuestra intención. Dar para recibir en un grupo cabalístico es un estado transitorio, durante el cual la Luz Superior transforma nuestra esencia de egoísta a altruista. Ahora estamos preparados para pasar a las acciones de otorgamiento por el otorgamiento, lo cual ya es un nivel espiritual, la cualidad de Biná. Al alcanzar la intención de otorgar, podemos pedir también el siguiente nivel: recibir para otorgar. En este caso solo cambia la acción, pero la intención sigue siendo la misma. Trabajando con dedicación, no nos sentiremos cansados. La conexión con el Creador nos proporciona una poderosa carga de energía y al realizar las acciones espirituales correctas, recibimos una gran fuerza y placer. Al pasar por las etapas de elevación espiritual, nos integramos para siempre en el flujo eterno de energía, información y plenitud.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/eVbazn2W.mp430 May 10 00:00 UTCEl proceso de crecimiento espiritual de una persona se lleva a cabo gradualmente, paso a paso, desde nuestro mundo hasta el Mundo del Infinito. Todas las personas en nuestro mundo son inicialmente iguales debido a su naturaleza egoísta. Cada uno quiere dar y recibir para su propio beneficio. Dar para uno mismo es una forma de egoísmo más sofisticada que recibir, ya que confunde a la persona: se siente como si estuviera dando desinteresadamente, sin sospechar que en realidad está satisfaciendo su propio egoísmo. Al ingresar a un grupo cabalístico, comenzamos a realizar acciones de otorgamiento, entendiendo claramente que lo hacemos para nuestro propio beneficio. Este trabajo nos lleva a darnos cuenta de nuestra verdadera naturaleza, que nosotros mismos no podemos cambiar: las acciones altruistas externas siguen siendo, en esencia, egoístas. Es en este punto cuando surge en nosotros un fuerte deseo de cambiar nuestra intención. Dar para recibir en un grupo cabalístico es un estado transitorio, durante el cual la Luz Superior transforma nuestra esencia de egoísta a altruista. Ahora estamos preparados para pasar a las acciones de otorgamiento por el otorgamiento, lo cual ya es un nivel espiritual, la cualidad de Biná. Al alcanzar la intención de otorgar, podemos pedir también el siguiente nivel: recibir para otorgar. En este caso solo cambia la acción, pero la intención sigue siendo la misma. Trabajando con dedicación, no nos sentiremos cansados. La conexión con el Creador nos proporciona una poderosa carga de energía y al realizar las acciones espirituales correctas, recibimos una gran fuerza y placer. Al pasar por las etapas de elevación espiritual, nos integramos para siempre en el flujo eterno de energía, información y plenitud.https://cdn.kabbalahmedia.info/eVbazn2W.mp400:58:52El proceso de crecimiento espiritual de una persona se lleva a cabo gradualmente, paso a paso, desde nuestro mundo hasta el Mundo del Infinito. Todas las personas en nuestro mundo son inicialmente iguales debido a su naturaleza egoísta. Cada uno quiere dar y recibir para su propio beneficio. Dar para uno mismo es una forma de egoísmo más sofisticada que recibir, ya que confunde a la persona: se siente como si estuviera dando desinteresadamente, sin sospechar que en realidad está satisfaciendo su propio egoísmo. Al ingresar a un grupo cabalístico, comenzamos a realizar acciones de otorgamiento, entendiendo claramente que lo hacemos para nuestro propio beneficio. Este trabajo nos lleva a darnos cuenta de nuestra verdadera naturaleza, que nosotros mismos no podemos cambiar: las acciones altruistas externas siguen siendo, en esencia, egoístas. Es en este punto cuando surge en nosotros un fuerte deseo de cambiar nuestra intención. Dar para recibir en un grupo cabalístico es un estado transitorio, durante el cual la Luz Superior transforma nuestra esencia de egoísta a altruista. Ahora estamos preparados para pasar a las acciones de otorgamiento por el otorgamiento, lo cual ya es un nivel espiritual, la cualidad de Biná. Al alcanzar la intención de otorgar, podemos pedir también el siguiente nivel: recibir para otorgar. En este caso solo cambia la acción, pero la intención sigue siendo la misma. Trabajando con dedicación, no nos sentiremos cansados. La conexión con el Creador nos proporciona una poderosa carga de energía y al realizar las acciones espirituales correctas, recibimos una gran fuerza y placer. Al pasar por las etapas de elevación espiritual, nos integramos para siempre en el flujo eterno de energía, información y plenitud.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/dRGsGCh1.mp423 May 10 00:00 UTCEn hebreo, el nombre de un objeto corresponde a las propiedades de ese objeto. El concepto de "burro" (hebreo jamór) personifica nuestra materia animal (jómer): el egoísmo. Un burro imperturbable y testarudo se mueve sólo bajo la influencia de una fuerza inevitable. Así mismo, nuestro egoísmo, al estar en estado de completo reposo, no puede realizar un solo movimiento sin recompensa. Además, la energía que gasta en realizar la acción debe ser menor que la recompensa esperada, de lo contrario nuestro "burro" no se moverá. Esto habla de la autoridad del nivel animal y de la falta de libre albedrío. La transición del nivel animal al estado de “hombre" se produce bajo la influencia de la fuerza de la naturaleza, que actúa como un arriero de burros, impulsándonos hacia adelante con un palo de punta afilada, llamado "estímulo". Hasta ahora, nos hemos desarrollado a la fuerza, impulsados por pinchazos de sufrimiento, hasta llegar a un callejón sin salida. Se dice en la Torá que al final del desarrollo egoísta el rostro de una generación será como el rostro de un perro. Esto es lo que distingue a nuestra generación: la pérdida de ideales, la sed injustificada de ganancias, la devaluación de los valores morales y humanos. El estado actual de desesperanza y malestar nos obliga a buscar conscientemente un nuevo camino, que nosotros mismos determinaremos y predeciremos. Ha llegado el momento en el que la humanidad desea comprender el significado de la vida, la esencia de nuestra existencia. En este contexto, las acciones del “conductor de burros” adquieren una dirección completamente diferente: nos obliga a impulsarnos para que nosotros mismos encontremos el objetivo correcto y el incentivo para avanzar hacia ese objetivo. Entonces cada pinchazo del “palo” en el camino hacia la comprensión espiritual será para nuestro beneficio y alegría.https://cdn.kabbalahmedia.info/dRGsGCh1.mp400:01:45En hebreo, el nombre de un objeto corresponde a las propiedades de ese objeto. El concepto de "burro" (hebreo jamór) personifica nuestra materia animal (jómer): el egoísmo. Un burro imperturbable y testarudo se mueve sólo bajo la influencia de una fuerza inevitable. Así mismo, nuestro egoísmo, al estar en estado de completo reposo, no puede realizar un solo movimiento sin recompensa. Además, la energía que gasta en realizar la acción debe ser menor que la recompensa esperada, de lo contrario nuestro "burro" no se moverá. Esto habla de la autoridad del nivel animal y de la falta de libre albedrío. La transición del nivel animal al estado de “hombre" se produce bajo la influencia de la fuerza de la naturaleza, que actúa como un arriero de burros, impulsándonos hacia adelante con un palo de punta afilada, llamado "estímulo". Hasta ahora, nos hemos desarrollado a la fuerza, impulsados por pinchazos de sufrimiento, hasta llegar a un callejón sin salida. Se dice en la Torá que al final del desarrollo egoísta el rostro de una generación será como el rostro de un perro. Esto es lo que distingue a nuestra generación: la pérdida de ideales, la sed injustificada de ganancias, la devaluación de los valores morales y humanos. El estado actual de desesperanza y malestar nos obliga a buscar conscientemente un nuevo camino, que nosotros mismos determinaremos y predeciremos. Ha llegado el momento en el que la humanidad desea comprender el significado de la vida, la esencia de nuestra existencia. En este contexto, las acciones del “conductor de burros” adquieren una dirección completamente diferente: nos obliga a impulsarnos para que nosotros mismos encontremos el objetivo correcto y el incentivo para avanzar hacia ese objetivo. Entonces cada pinchazo del “palo” en el camino hacia la comprensión espiritual será para nuestro beneficio y alegría.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/eNQFCAHJ.mp323 May 10 00:00 UTCEn hebreo, el nombre de un objeto corresponde a las propiedades de ese objeto. El concepto de "burro" (hebreo jamór) personifica nuestra materia animal (jómer): el egoísmo. Un burro imperturbable y testarudo se mueve sólo bajo la influencia de una fuerza inevitable. Así mismo, nuestro egoísmo, al estar en estado de completo reposo, no puede realizar un solo movimiento sin recompensa. Además, la energía que gasta en realizar la acción debe ser menor que la recompensa esperada, de lo contrario nuestro "burro" no se moverá. Esto habla de la autoridad del nivel animal y de la falta de libre albedrío. La transición del nivel animal al estado de “hombre" se produce bajo la influencia de la fuerza de la naturaleza, que actúa como un arriero de burros, impulsándonos hacia adelante con un palo de punta afilada, llamado "estímulo". Hasta ahora, nos hemos desarrollado a la fuerza, impulsados por pinchazos de sufrimiento, hasta llegar a un callejón sin salida. Se dice en la Torá que al final del desarrollo egoísta el rostro de una generación será como el rostro de un perro. Esto es lo que distingue a nuestra generación: la pérdida de ideales, la sed injustificada de ganancias, la devaluación de los valores morales y humanos. El estado actual de desesperanza y malestar nos obliga a buscar conscientemente un nuevo camino, que nosotros mismos determinaremos y predeciremos. Ha llegado el momento en el que la humanidad desea comprender el significado de la vida, la esencia de nuestra existencia. En este contexto, las acciones del “conductor de burros” adquieren una dirección completamente diferente: nos obliga a impulsarnos para que nosotros mismos encontremos el objetivo correcto y el incentivo para avanzar hacia ese objetivo. Entonces cada pinchazo del “palo” en el camino hacia la comprensión espiritual será para nuestro beneficio y alegría.https://cdn.kabbalahmedia.info/eNQFCAHJ.mp300:01:45En hebreo, el nombre de un objeto corresponde a las propiedades de ese objeto. El concepto de "burro" (hebreo jamór) personifica nuestra materia animal (jómer): el egoísmo. Un burro imperturbable y testarudo se mueve sólo bajo la influencia de una fuerza inevitable. Así mismo, nuestro egoísmo, al estar en estado de completo reposo, no puede realizar un solo movimiento sin recompensa. Además, la energía que gasta en realizar la acción debe ser menor que la recompensa esperada, de lo contrario nuestro "burro" no se moverá. Esto habla de la autoridad del nivel animal y de la falta de libre albedrío. La transición del nivel animal al estado de “hombre" se produce bajo la influencia de la fuerza de la naturaleza, que actúa como un arriero de burros, impulsándonos hacia adelante con un palo de punta afilada, llamado "estímulo". Hasta ahora, nos hemos desarrollado a la fuerza, impulsados por pinchazos de sufrimiento, hasta llegar a un callejón sin salida. Se dice en la Torá que al final del desarrollo egoísta el rostro de una generación será como el rostro de un perro. Esto es lo que distingue a nuestra generación: la pérdida de ideales, la sed injustificada de ganancias, la devaluación de los valores morales y humanos. El estado actual de desesperanza y malestar nos obliga a buscar conscientemente un nuevo camino, que nosotros mismos determinaremos y predeciremos. Ha llegado el momento en el que la humanidad desea comprender el significado de la vida, la esencia de nuestra existencia. En este contexto, las acciones del “conductor de burros” adquieren una dirección completamente diferente: nos obliga a impulsarnos para que nosotros mismos encontremos el objetivo correcto y el incentivo para avanzar hacia ese objetivo. Entonces cada pinchazo del “palo” en el camino hacia la comprensión espiritual será para nuestro beneficio y alegría.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/M4gV5jiA.mp302 May 10 00:00 UTCLa narrativa de la Torá comienza con la acción sobre el alma, que ya ha pasado por las etapas de fragmentación, mezcla de partes rotas, caída en el odio y el rechazo. En otras palabras, la Torá habla de un alma lista para la corrección. El ser humano en nuestro mundo, en estado de ocultamiento, no se siente defectuoso, insignificante, lleno de enemistad y odio. Sólo la influencia de la Luz Superior iluminará y nos ayudará a comprender nuestra verdadera naturaleza: el poder total de los placeres y llenados momentáneos. Para liberarse del egoísmo y pasar a un estado de placer infinito, la creación, Maljut, debe cambiar su intención de “recibir por sí misma” a “recibir por el bien de otorgar”. Para ello se creó la propiedad de Biná, que muestra cómo el deseo de recibir puede convertirse en un deseo de otorgar. Cuando la creación “reduce” sus deseos y se anula, entra bajo la autoridad de Biná, la madre que le enseña a su hija, Maljut, a trabajar por el otorgamiento. Tan pronto como Maljut se incluye en Biná, la madre comienza a transmitirle sus “vestiduras y adornos preciosos” a su hija, es decir la cualidad de Jassadim; bajo esta influencia la creación gradualmente se vuelve similar al Creador. Como resultado de un mayor desarrollo espiritual, Maljut se eleva por encima de Biná y adquiere la propiedad de "Elokim". Esto significa que comienza a comprender su raíz y llega a comprender su lugar, función y responsabilidad en el sistema del alma común.https://cdn.kabbalahmedia.info/M4gV5jiA.mp300:04:23La narrativa de la Torá comienza con la acción sobre el alma, que ya ha pasado por las etapas de fragmentación, mezcla de partes rotas, caída en el odio y el rechazo. En otras palabras, la Torá habla de un alma lista para la corrección. El ser humano en nuestro mundo, en estado de ocultamiento, no se siente defectuoso, insignificante, lleno de enemistad y odio. Sólo la influencia de la Luz Superior iluminará y nos ayudará a comprender nuestra verdadera naturaleza: el poder total de los placeres y llenados momentáneos. Para liberarse del egoísmo y pasar a un estado de placer infinito, la creación, Maljut, debe cambiar su intención de “recibir por sí misma” a “recibir por el bien de otorgar”. Para ello se creó la propiedad de Biná, que muestra cómo el deseo de recibir puede convertirse en un deseo de otorgar. Cuando la creación “reduce” sus deseos y se anula, entra bajo la autoridad de Biná, la madre que le enseña a su hija, Maljut, a trabajar por el otorgamiento. Tan pronto como Maljut se incluye en Biná, la madre comienza a transmitirle sus “vestiduras y adornos preciosos” a su hija, es decir la cualidad de Jassadim; bajo esta influencia la creación gradualmente se vuelve similar al Creador. Como resultado de un mayor desarrollo espiritual, Maljut se eleva por encima de Biná y adquiere la propiedad de "Elokim". Esto significa que comienza a comprender su raíz y llega a comprender su lugar, función y responsabilidad en el sistema del alma común.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nKDMxFC3.mp402 May 10 00:00 UTCLa narrativa de la Torá comienza con la acción sobre el alma, que ya ha pasado por las etapas de fragmentación, mezcla de partes rotas, caída en el odio y el rechazo. En otras palabras, la Torá habla de un alma lista para la corrección. El ser humano en nuestro mundo, en estado de ocultamiento, no se siente defectuoso, insignificante, lleno de enemistad y odio. Sólo la influencia de la Luz Superior iluminará y nos ayudará a comprender nuestra verdadera naturaleza: el poder total de los placeres y llenados momentáneos. Para liberarse del egoísmo y pasar a un estado de placer infinito, la creación, Maljut, debe cambiar su intención de “recibir por sí misma” a “recibir por el bien de otorgar”. Para ello se creó la propiedad de Biná, que muestra cómo el deseo de recibir puede convertirse en un deseo de otorgar. Cuando la creación “reduce” sus deseos y se anula, entra bajo la autoridad de Biná, la madre que le enseña a su hija, Maljut, a trabajar por el otorgamiento. Tan pronto como Maljut se incluye en Biná, la madre comienza a transmitirle sus “vestiduras y adornos preciosos” a su hija, es decir la cualidad de Jassadim; bajo esta influencia la creación gradualmente se vuelve similar al Creador. Como resultado de un mayor desarrollo espiritual, Maljut se eleva por encima de Biná y adquiere la propiedad de "Elokim". Esto significa que comienza a comprender su raíz y llega a comprender su lugar, función y responsabilidad en el sistema del alma común.https://cdn.kabbalahmedia.info/nKDMxFC3.mp400:04:23La narrativa de la Torá comienza con la acción sobre el alma, que ya ha pasado por las etapas de fragmentación, mezcla de partes rotas, caída en el odio y el rechazo. En otras palabras, la Torá habla de un alma lista para la corrección. El ser humano en nuestro mundo, en estado de ocultamiento, no se siente defectuoso, insignificante, lleno de enemistad y odio. Sólo la influencia de la Luz Superior iluminará y nos ayudará a comprender nuestra verdadera naturaleza: el poder total de los placeres y llenados momentáneos. Para liberarse del egoísmo y pasar a un estado de placer infinito, la creación, Maljut, debe cambiar su intención de “recibir por sí misma” a “recibir por el bien de otorgar”. Para ello se creó la propiedad de Biná, que muestra cómo el deseo de recibir puede convertirse en un deseo de otorgar. Cuando la creación “reduce” sus deseos y se anula, entra bajo la autoridad de Biná, la madre que le enseña a su hija, Maljut, a trabajar por el otorgamiento. Tan pronto como Maljut se incluye en Biná, la madre comienza a transmitirle sus “vestiduras y adornos preciosos” a su hija, es decir la cualidad de Jassadim; bajo esta influencia la creación gradualmente se vuelve similar al Creador. Como resultado de un mayor desarrollo espiritual, Maljut se eleva por encima de Biná y adquiere la propiedad de "Elokim". Esto significa que comienza a comprender su raíz y llega a comprender su lugar, función y responsabilidad en el sistema del alma común.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/mOsBn9Ws.mp425 Apr 10 00:00 UTCEn nuestro mundo, el desarrollo de un niño pequeño ocurre bajo la influencia del entorno. Repite automáticamente las palabras y acciones de los adultos, percibe la realidad tal como es y adquiere nuevos niveles y habilidades. Cuando crece, deja de desarrollarse y pasa al proceso de acumular conocimientos, llenando todos los vacíos de la memoria interna que desarrolló en su infancia. Nuestro desarrollo espiritual ocurre exactamente de la misma manera: una persona avanza sin conocer en absoluto su próximo estado. Al igual que los niños, nosotros cambiamos de un escenario al otro sin tener idea de lo que nos espera. Al desarrollar nuevas percepciones dentro de nosotros, construimos un kli (recipiente), cuyo llenado conduce a la revelación y comprensión del siguiente nivel. Este desarrollo se manifiesta en caídas y ascensos, alternando estados de fe y estados de conocimiento. Para adquirir una naturaleza diferente, no inherente en nosotros, nos ponemos completamente bajo la influencia del Partzuf superior, anulamos todos nuestros deseos y nos encontramos bajo el dominio de Biná, que nos transforma en una nueva materia espiritual, en semejanza con el Creador. Adquirir plenamente la cualidad de otorgamiento significa que hemos adquirido la forma de una "llave" que nos permite entrar en interacción con la "cerradura" (el Partzuf superior, el Creador) y comenzar a trabajar con la luz de Jojmá, corrigiendo la recepción en otorgamiento. En el mundo espiritual, no hay división en múltiples acciones. Al girar la "llave" en la "cerradura", simultáneamente interactuamos con el Partzuf superior, adquirimos sus cualidades, nos corregimos y nos fusionamos con Él.https://cdn.kabbalahmedia.info/mOsBn9Ws.mp400:57:25En nuestro mundo, el desarrollo de un niño pequeño ocurre bajo la influencia del entorno. Repite automáticamente las palabras y acciones de los adultos, percibe la realidad tal como es y adquiere nuevos niveles y habilidades. Cuando crece, deja de desarrollarse y pasa al proceso de acumular conocimientos, llenando todos los vacíos de la memoria interna que desarrolló en su infancia. Nuestro desarrollo espiritual ocurre exactamente de la misma manera: una persona avanza sin conocer en absoluto su próximo estado. Al igual que los niños, nosotros cambiamos de un escenario al otro sin tener idea de lo que nos espera. Al desarrollar nuevas percepciones dentro de nosotros, construimos un kli (recipiente), cuyo llenado conduce a la revelación y comprensión del siguiente nivel. Este desarrollo se manifiesta en caídas y ascensos, alternando estados de fe y estados de conocimiento. Para adquirir una naturaleza diferente, no inherente en nosotros, nos ponemos completamente bajo la influencia del Partzuf superior, anulamos todos nuestros deseos y nos encontramos bajo el dominio de Biná, que nos transforma en una nueva materia espiritual, en semejanza con el Creador. Adquirir plenamente la cualidad de otorgamiento significa que hemos adquirido la forma de una "llave" que nos permite entrar en interacción con la "cerradura" (el Partzuf superior, el Creador) y comenzar a trabajar con la luz de Jojmá, corrigiendo la recepción en otorgamiento. En el mundo espiritual, no hay división en múltiples acciones. Al girar la "llave" en la "cerradura", simultáneamente interactuamos con el Partzuf superior, adquirimos sus cualidades, nos corregimos y nos fusionamos con Él.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/shBi5J03.mp325 Apr 10 00:00 UTCEn nuestro mundo, el desarrollo de un niño pequeño ocurre bajo la influencia del entorno. Repite automáticamente las palabras y acciones de los adultos, percibe la realidad tal como es y adquiere nuevos niveles y habilidades. Cuando crece, deja de desarrollarse y pasa al proceso de acumular conocimientos, llenando todos los vacíos de la memoria interna que desarrolló en su infancia. Nuestro desarrollo espiritual ocurre exactamente de la misma manera: una persona avanza sin conocer en absoluto su próximo estado. Al igual que los niños, nosotros cambiamos de un escenario al otro sin tener idea de lo que nos espera. Al desarrollar nuevas percepciones dentro de nosotros, construimos un kli (recipiente), cuyo llenado conduce a la revelación y comprensión del siguiente nivel. Este desarrollo se manifiesta en caídas y ascensos, alternando estados de fe y estados de conocimiento. Para adquirir una naturaleza diferente, no inherente en nosotros, nos ponemos completamente bajo la influencia del Partzuf superior, anulamos todos nuestros deseos y nos encontramos bajo el dominio de Biná, que nos transforma en una nueva materia espiritual, en semejanza con el Creador. Adquirir plenamente la cualidad de otorgamiento significa que hemos adquirido la forma de una "llave" que nos permite entrar en interacción con la "cerradura" (el Partzuf superior, el Creador) y comenzar a trabajar con la luz de Jojmá, corrigiendo la recepción en otorgamiento. En el mundo espiritual, no hay división en múltiples acciones. Al girar la "llave" en la "cerradura", simultáneamente interactuamos con el Partzuf superior, adquirimos sus cualidades, nos corregimos y nos fusionamos con Él.https://cdn.kabbalahmedia.info/shBi5J03.mp300:57:25En nuestro mundo, el desarrollo de un niño pequeño ocurre bajo la influencia del entorno. Repite automáticamente las palabras y acciones de los adultos, percibe la realidad tal como es y adquiere nuevos niveles y habilidades. Cuando crece, deja de desarrollarse y pasa al proceso de acumular conocimientos, llenando todos los vacíos de la memoria interna que desarrolló en su infancia. Nuestro desarrollo espiritual ocurre exactamente de la misma manera: una persona avanza sin conocer en absoluto su próximo estado. Al igual que los niños, nosotros cambiamos de un escenario al otro sin tener idea de lo que nos espera. Al desarrollar nuevas percepciones dentro de nosotros, construimos un kli (recipiente), cuyo llenado conduce a la revelación y comprensión del siguiente nivel. Este desarrollo se manifiesta en caídas y ascensos, alternando estados de fe y estados de conocimiento. Para adquirir una naturaleza diferente, no inherente en nosotros, nos ponemos completamente bajo la influencia del Partzuf superior, anulamos todos nuestros deseos y nos encontramos bajo el dominio de Biná, que nos transforma en una nueva materia espiritual, en semejanza con el Creador. Adquirir plenamente la cualidad de otorgamiento significa que hemos adquirido la forma de una "llave" que nos permite entrar en interacción con la "cerradura" (el Partzuf superior, el Creador) y comenzar a trabajar con la luz de Jojmá, corrigiendo la recepción en otorgamiento. En el mundo espiritual, no hay división en múltiples acciones. Al girar la "llave" en la "cerradura", simultáneamente interactuamos con el Partzuf superior, adquirimos sus cualidades, nos corregimos y nos fusionamos con Él.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lnAlgPQI.mp318 Apr 10 00:00 UTCLa creación está compuesta por Maljut (corazón/egoísmo) y Biná (punto en el corazón/otorgamiento) es decir, dos tipos de deseo. Uno de ellos nos atrae a los placeres egoístas, el otro hacia el conocimiento espiritual. Estamos bajo la influencia de un campo de Luz Superior llamado Ohr Makif, la luz circundante. Si nos esforzamos y dirigimos hacia arriba, hacia el desarrollo espiritual, equilibrando estos dos tipos de deseo dentro de nosotros, entonces la luz construye gradualmente un Partzuf espiritual completo en nosotros. El deseo correctamente orientado es captado por la luz, lo que nos lleva al primer nivel de la comprensión espiritual. Simultáneamente con la corrección, el egoísmo crece: Maljut comienza a prevalecer sobre Biná, lo que nos lleva a una sensación de caída. Es posible salir de este estado sólo mediante la ayuda de una nueva reorientación hacia la cualidad de otorgamiento, lo que provoca un efecto positivo de la Luz Superior. De lo contrario, el efecto de la Luz se siente como negativo. Si nos imaginamos puestos en un campo magnético, con la orientación correcta, el campo nos atrae, pero si es incorrecta, nos repele. La orientación egoísta de nuestros deseos es la fuente de todos los problemas y cataclismos mundiales: erupciones volcánicas, terremotos, ataques terroristas, accidentes aéreos, estallidos de nacionalismo, etc. Nuestra falta de equilibrio con el Creador se está volviendo cada vez más global. Los conflictos locales aparentemente inofensivos provocan cambios en todo el mundo. El Creador es una ley absoluta e inquebrantable de la naturaleza. Hasta que seamos como Él en propiedades y cualidades, la cadena de problemas y desgracias irá aumentando. Por lo tanto, la esencia de nuestra vida radica en la dirección correcta de nuestros pensamientos e intenciones. No tenemos a nadie a quien culpar de lo que está pasando excepto a nosotros mismos. Todo depende de nosotros. Nuestro tiempo es un tiempo de corrección global universal y sólo Él puede llevarnos a la armonía con la fuerza general de la naturaleza, que en este caso se manifestará en el lado bueno para nosotros.https://cdn.kabbalahmedia.info/lnAlgPQI.mp301:00:09La creación está compuesta por Maljut (corazón/egoísmo) y Biná (punto en el corazón/otorgamiento) es decir, dos tipos de deseo. Uno de ellos nos atrae a los placeres egoístas, el otro hacia el conocimiento espiritual. Estamos bajo la influencia de un campo de Luz Superior llamado Ohr Makif, la luz circundante. Si nos esforzamos y dirigimos hacia arriba, hacia el desarrollo espiritual, equilibrando estos dos tipos de deseo dentro de nosotros, entonces la luz construye gradualmente un Partzuf espiritual completo en nosotros. El deseo correctamente orientado es captado por la luz, lo que nos lleva al primer nivel de la comprensión espiritual. Simultáneamente con la corrección, el egoísmo crece: Maljut comienza a prevalecer sobre Biná, lo que nos lleva a una sensación de caída. Es posible salir de este estado sólo mediante la ayuda de una nueva reorientación hacia la cualidad de otorgamiento, lo que provoca un efecto positivo de la Luz Superior. De lo contrario, el efecto de la Luz se siente como negativo. Si nos imaginamos puestos en un campo magnético, con la orientación correcta, el campo nos atrae, pero si es incorrecta, nos repele. La orientación egoísta de nuestros deseos es la fuente de todos los problemas y cataclismos mundiales: erupciones volcánicas, terremotos, ataques terroristas, accidentes aéreos, estallidos de nacionalismo, etc. Nuestra falta de equilibrio con el Creador se está volviendo cada vez más global. Los conflictos locales aparentemente inofensivos provocan cambios en todo el mundo. El Creador es una ley absoluta e inquebrantable de la naturaleza. Hasta que seamos como Él en propiedades y cualidades, la cadena de problemas y desgracias irá aumentando. Por lo tanto, la esencia de nuestra vida radica en la dirección correcta de nuestros pensamientos e intenciones. No tenemos a nadie a quien culpar de lo que está pasando excepto a nosotros mismos. Todo depende de nosotros. Nuestro tiempo es un tiempo de corrección global universal y sólo Él puede llevarnos a la armonía con la fuerza general de la naturaleza, que en este caso se manifestará en el lado bueno para nosotros.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ukKDdEj6.mp418 Apr 10 00:00 UTCLa creación está compuesta por Maljut (corazón/egoísmo) y Biná (punto en el corazón/otorgamiento) es decir, dos tipos de deseo. Uno de ellos nos atrae a los placeres egoístas, el otro hacia el conocimiento espiritual. Estamos bajo la influencia de un campo de Luz Superior llamado Ohr Makif, la luz circundante. Si nos esforzamos y dirigimos hacia arriba, hacia el desarrollo espiritual, equilibrando estos dos tipos de deseo dentro de nosotros, entonces la luz construye gradualmente un Partzuf espiritual completo en nosotros. El deseo correctamente orientado es captado por la luz, lo que nos lleva al primer nivel de la comprensión espiritual. Simultáneamente con la corrección, el egoísmo crece: Maljut comienza a prevalecer sobre Biná, lo que nos lleva a una sensación de caída. Es posible salir de este estado sólo mediante la ayuda de una nueva reorientación hacia la cualidad de otorgamiento, lo que provoca un efecto positivo de la Luz Superior. De lo contrario, el efecto de la Luz se siente como negativo. Si nos imaginamos puestos en un campo magnético, con la orientación correcta, el campo nos atrae, pero si es incorrecta, nos repele. La orientación egoísta de nuestros deseos es la fuente de todos los problemas y cataclismos mundiales: erupciones volcánicas, terremotos, ataques terroristas, accidentes aéreos, estallidos de nacionalismo, etc. Nuestra falta de equilibrio con el Creador se está volviendo cada vez más global. Los conflictos locales aparentemente inofensivos provocan cambios en todo el mundo. El Creador es una ley absoluta e inquebrantable de la naturaleza. Hasta que seamos como Él en propiedades y cualidades, la cadena de problemas y desgracias irá aumentando. Por lo tanto, la esencia de nuestra vida radica en la dirección correcta de nuestros pensamientos e intenciones. No tenemos a nadie a quien culpar de lo que está pasando excepto a nosotros mismos. Todo depende de nosotros. Nuestro tiempo es un tiempo de corrección global universal y sólo Él puede llevarnos a la armonía con la fuerza general de la naturaleza, que en este caso se manifestará en el lado bueno para nosotros.https://cdn.kabbalahmedia.info/ukKDdEj6.mp401:00:09La creación está compuesta por Maljut (corazón/egoísmo) y Biná (punto en el corazón/otorgamiento) es decir, dos tipos de deseo. Uno de ellos nos atrae a los placeres egoístas, el otro hacia el conocimiento espiritual. Estamos bajo la influencia de un campo de Luz Superior llamado Ohr Makif, la luz circundante. Si nos esforzamos y dirigimos hacia arriba, hacia el desarrollo espiritual, equilibrando estos dos tipos de deseo dentro de nosotros, entonces la luz construye gradualmente un Partzuf espiritual completo en nosotros. El deseo correctamente orientado es captado por la luz, lo que nos lleva al primer nivel de la comprensión espiritual. Simultáneamente con la corrección, el egoísmo crece: Maljut comienza a prevalecer sobre Biná, lo que nos lleva a una sensación de caída. Es posible salir de este estado sólo mediante la ayuda de una nueva reorientación hacia la cualidad de otorgamiento, lo que provoca un efecto positivo de la Luz Superior. De lo contrario, el efecto de la Luz se siente como negativo. Si nos imaginamos puestos en un campo magnético, con la orientación correcta, el campo nos atrae, pero si es incorrecta, nos repele. La orientación egoísta de nuestros deseos es la fuente de todos los problemas y cataclismos mundiales: erupciones volcánicas, terremotos, ataques terroristas, accidentes aéreos, estallidos de nacionalismo, etc. Nuestra falta de equilibrio con el Creador se está volviendo cada vez más global. Los conflictos locales aparentemente inofensivos provocan cambios en todo el mundo. El Creador es una ley absoluta e inquebrantable de la naturaleza. Hasta que seamos como Él en propiedades y cualidades, la cadena de problemas y desgracias irá aumentando. Por lo tanto, la esencia de nuestra vida radica en la dirección correcta de nuestros pensamientos e intenciones. No tenemos a nadie a quien culpar de lo que está pasando excepto a nosotros mismos. Todo depende de nosotros. Nuestro tiempo es un tiempo de corrección global universal y sólo Él puede llevarnos a la armonía con la fuerza general de la naturaleza, que en este caso se manifestará en el lado bueno para nosotros.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/o3vWsqzx.mp311 Apr 10 00:00 UTCEl desarrollo espiritual de la creación/Maljut pasa por varias etapas. La primera etapa es la «concepción» espiritual o Tzimtzum Alef (Primera Restricción), cuando la creación suprime su egoísmo, se «sustituye» bajo la Autoridad Superior y se somete completamente a Biná, como un siervo, a su amo. El estado de la primera contracción opera en las dos etapas posteriores del desarrollo espiritual: en las etapas de «gestación» y «alimentación». Al pasar a través de ellas, la creación adquiere la cualidad de otorgamiento. Esta etapa se denomina estado «pequeño». Al absorber la cualidad de otorgamiento, la creación crea la condición descrita en la frase «Mi bara ele - Quién creó estos». «Yo» (estado pequeño, cualidades adquiridas del otorgamiento) debe crear «ele» (estado grande, cualidades corregidas de Maljut). En otras palabras, el desarrollo de la creación pasa a la etapa de un estado «grande»: la etapa de «crecimiento» cuando Maljut no reprime su egoísmo, sino que trabaja con él de manera altruista, corrigiendo el deseo de recibir por otorgamiento. Como resultado de esta corrección progresiva, la creación adquiere la cualidad del Creador, llamada "Elokim", es decir, se asemeja completamente al Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/o3vWsqzx.mp300:57:58El desarrollo espiritual de la creación/Maljut pasa por varias etapas. La primera etapa es la «concepción» espiritual o Tzimtzum Alef (Primera Restricción), cuando la creación suprime su egoísmo, se «sustituye» bajo la Autoridad Superior y se somete completamente a Biná, como un siervo, a su amo. El estado de la primera contracción opera en las dos etapas posteriores del desarrollo espiritual: en las etapas de «gestación» y «alimentación». Al pasar a través de ellas, la creación adquiere la cualidad de otorgamiento. Esta etapa se denomina estado «pequeño». Al absorber la cualidad de otorgamiento, la creación crea la condición descrita en la frase «Mi bara ele - Quién creó estos». «Yo» (estado pequeño, cualidades adquiridas del otorgamiento) debe crear «ele» (estado grande, cualidades corregidas de Maljut). En otras palabras, el desarrollo de la creación pasa a la etapa de un estado «grande»: la etapa de «crecimiento» cuando Maljut no reprime su egoísmo, sino que trabaja con él de manera altruista, corrigiendo el deseo de recibir por otorgamiento. Como resultado de esta corrección progresiva, la creación adquiere la cualidad del Creador, llamada "Elokim", es decir, se asemeja completamente al Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/GYg7U9yK.mp411 Apr 10 00:00 UTCEl desarrollo espiritual de la creación/Maljut pasa por varias etapas. La primera etapa es la «concepción» espiritual o Tzimtzum Alef (Primera Restricción), cuando la creación suprime su egoísmo, se «sustituye» bajo la Autoridad Superior y se somete completamente a Biná, como un siervo, a su amo. El estado de la primera contracción opera en las dos etapas posteriores del desarrollo espiritual: en las etapas de «gestación» y «alimentación». Al pasar a través de ellas, la creación adquiere la cualidad de otorgamiento. Esta etapa se denomina estado «pequeño». Al absorber la cualidad de otorgamiento, la creación crea la condición descrita en la frase «Mi bara ele - Quién creó estos». «Yo» (estado pequeño, cualidades adquiridas del otorgamiento) debe crear «ele» (estado grande, cualidades corregidas de Maljut). En otras palabras, el desarrollo de la creación pasa a la etapa de un estado «grande»: la etapa de «crecimiento» cuando Maljut no reprime su egoísmo, sino que trabaja con él de manera altruista, corrigiendo el deseo de recibir por otorgamiento. Como resultado de esta corrección progresiva, la creación adquiere la cualidad del Creador, llamada "Elokim", es decir, se asemeja completamente al Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/GYg7U9yK.mp400:57:58El desarrollo espiritual de la creación/Maljut pasa por varias etapas. La primera etapa es la «concepción» espiritual o Tzimtzum Alef (Primera Restricción), cuando la creación suprime su egoísmo, se «sustituye» bajo la Autoridad Superior y se somete completamente a Biná, como un siervo, a su amo. El estado de la primera contracción opera en las dos etapas posteriores del desarrollo espiritual: en las etapas de «gestación» y «alimentación». Al pasar a través de ellas, la creación adquiere la cualidad de otorgamiento. Esta etapa se denomina estado «pequeño». Al absorber la cualidad de otorgamiento, la creación crea la condición descrita en la frase «Mi bara ele - Quién creó estos». «Yo» (estado pequeño, cualidades adquiridas del otorgamiento) debe crear «ele» (estado grande, cualidades corregidas de Maljut). En otras palabras, el desarrollo de la creación pasa a la etapa de un estado «grande»: la etapa de «crecimiento» cuando Maljut no reprime su egoísmo, sino que trabaja con él de manera altruista, corrigiendo el deseo de recibir por otorgamiento. Como resultado de esta corrección progresiva, la creación adquiere la cualidad del Creador, llamada "Elokim", es decir, se asemeja completamente al Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/z0Zukd1n.mp328 Mar 10 00:00 UTCEl fundador del método de comprensión del Mundo Superior fue Abraham, un habitante de la antigua Babilonia. Creó un grupo de personas con ideas afines, en el que comenzó a implementar la idea de semejanza con el Creador. El grupo de Abraham alcanzó un alto nivel espiritual llamado el "Primer Templo". El “Templo” significa un único Kli, una conexión entre almas que están en plena sensación del Creador. El rápido crecimiento del egoísmo y la caída desde el nivel espiritual al nivel de los placeres materiales se denomina “descenso a Egipto”. La “salida de Egipto” es el nacimiento espiritual de una persona. Nuestro tiempo es el tiempo en el que la humanidad emerge de la esclavitud de Egipto (egoísmo), mediante el método para lograr las cualidades de amor, otorgamiento y unidad. La festividad de Pésaj simboliza la transición del egoísmo al altruismo. Las acciones materiales y espirituales tienen una clara distinción. Nada material contiene santidad. La santidad es propiedad solo del otorgamiento, adquirida bajo la influencia de la Luz Superior. Inicialmente, el grupo de Abraham, que estaba en comprensión espiritual, sentía el mundo Superior y nuestro mundo como un todo. El pensamiento y su implementación constituyeron un sistema en el que las acciones espirituales y físicas coincidieron completamente. Pero después de la caída del nivel del Primer y Segundo Templo, los seguidores de Abraham perdieron por completo la sensación espiritual. Los recuerdos que tenían de acciones físicas se convirtieron en la base de costumbres y rituales religiosos, carente de contenido espiritual. Los cabalistas, a diferencia de las personas religiosas, invierten en la realización de aquellas intenciones espirituales que corresponden a sus homólogos y rituales terrenales, aunque no existe una conexión directa en esto. Así como un niño que juega con un auto pequeño sueña con un camión grande, así nosotros, cumpliendo con las costumbres terrenales, soñamos y nos esforzamos por comprender sus raíces espirituales.https://cdn.kabbalahmedia.info/z0Zukd1n.mp300:59:14El fundador del método de comprensión del Mundo Superior fue Abraham, un habitante de la antigua Babilonia. Creó un grupo de personas con ideas afines, en el que comenzó a implementar la idea de semejanza con el Creador. El grupo de Abraham alcanzó un alto nivel espiritual llamado el "Primer Templo". El “Templo” significa un único Kli, una conexión entre almas que están en plena sensación del Creador. El rápido crecimiento del egoísmo y la caída desde el nivel espiritual al nivel de los placeres materiales se denomina “descenso a Egipto”. La “salida de Egipto” es el nacimiento espiritual de una persona. Nuestro tiempo es el tiempo en el que la humanidad emerge de la esclavitud de Egipto (egoísmo), mediante el método para lograr las cualidades de amor, otorgamiento y unidad. La festividad de Pésaj simboliza la transición del egoísmo al altruismo. Las acciones materiales y espirituales tienen una clara distinción. Nada material contiene santidad. La santidad es propiedad solo del otorgamiento, adquirida bajo la influencia de la Luz Superior. Inicialmente, el grupo de Abraham, que estaba en comprensión espiritual, sentía el mundo Superior y nuestro mundo como un todo. El pensamiento y su implementación constituyeron un sistema en el que las acciones espirituales y físicas coincidieron completamente. Pero después de la caída del nivel del Primer y Segundo Templo, los seguidores de Abraham perdieron por completo la sensación espiritual. Los recuerdos que tenían de acciones físicas se convirtieron en la base de costumbres y rituales religiosos, carente de contenido espiritual. Los cabalistas, a diferencia de las personas religiosas, invierten en la realización de aquellas intenciones espirituales que corresponden a sus homólogos y rituales terrenales, aunque no existe una conexión directa en esto. Así como un niño que juega con un auto pequeño sueña con un camión grande, así nosotros, cumpliendo con las costumbres terrenales, soñamos y nos esforzamos por comprender sus raíces espirituales.Pesach (Passover)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5upmKJQI.mp428 Mar 10 00:00 UTCEl fundador del método de comprensión del Mundo Superior fue Abraham, un habitante de la antigua Babilonia. Creó un grupo de personas con ideas afines, en el que comenzó a implementar la idea de semejanza con el Creador. El grupo de Abraham alcanzó un alto nivel espiritual llamado el "Primer Templo". El “Templo” significa un único Kli, una conexión entre almas que están en plena sensación del Creador. El rápido crecimiento del egoísmo y la caída desde el nivel espiritual al nivel de los placeres materiales se denomina “descenso a Egipto”. La “salida de Egipto” es el nacimiento espiritual de una persona. Nuestro tiempo es el tiempo en el que la humanidad emerge de la esclavitud de Egipto (egoísmo), mediante el método para lograr las cualidades de amor, otorgamiento y unidad. La festividad de Pésaj simboliza la transición del egoísmo al altruismo. Las acciones materiales y espirituales tienen una clara distinción. Nada material contiene santidad. La santidad es propiedad solo del otorgamiento, adquirida bajo la influencia de la Luz Superior. Inicialmente, el grupo de Abraham, que estaba en comprensión espiritual, sentía el mundo Superior y nuestro mundo como un todo. El pensamiento y su implementación constituyeron un sistema en el que las acciones espirituales y físicas coincidieron completamente. Pero después de la caída del nivel del Primer y Segundo Templo, los seguidores de Abraham perdieron por completo la sensación espiritual. Los recuerdos que tenían de acciones físicas se convirtieron en la base de costumbres y rituales religiosos, carente de contenido espiritual. Los cabalistas, a diferencia de las personas religiosas, invierten en la realización de aquellas intenciones espirituales que corresponden a sus homólogos y rituales terrenales, aunque no existe una conexión directa en esto. Así como un niño que juega con un auto pequeño sueña con un camión grande, así nosotros, cumpliendo con las costumbres terrenales, soñamos y nos esforzamos por comprender sus raíces espirituales.https://cdn.kabbalahmedia.info/5upmKJQI.mp400:59:14El fundador del método de comprensión del Mundo Superior fue Abraham, un habitante de la antigua Babilonia. Creó un grupo de personas con ideas afines, en el que comenzó a implementar la idea de semejanza con el Creador. El grupo de Abraham alcanzó un alto nivel espiritual llamado el "Primer Templo". El “Templo” significa un único Kli, una conexión entre almas que están en plena sensación del Creador. El rápido crecimiento del egoísmo y la caída desde el nivel espiritual al nivel de los placeres materiales se denomina “descenso a Egipto”. La “salida de Egipto” es el nacimiento espiritual de una persona. Nuestro tiempo es el tiempo en el que la humanidad emerge de la esclavitud de Egipto (egoísmo), mediante el método para lograr las cualidades de amor, otorgamiento y unidad. La festividad de Pésaj simboliza la transición del egoísmo al altruismo. Las acciones materiales y espirituales tienen una clara distinción. Nada material contiene santidad. La santidad es propiedad solo del otorgamiento, adquirida bajo la influencia de la Luz Superior. Inicialmente, el grupo de Abraham, que estaba en comprensión espiritual, sentía el mundo Superior y nuestro mundo como un todo. El pensamiento y su implementación constituyeron un sistema en el que las acciones espirituales y físicas coincidieron completamente. Pero después de la caída del nivel del Primer y Segundo Templo, los seguidores de Abraham perdieron por completo la sensación espiritual. Los recuerdos que tenían de acciones físicas se convirtieron en la base de costumbres y rituales religiosos, carente de contenido espiritual. Los cabalistas, a diferencia de las personas religiosas, invierten en la realización de aquellas intenciones espirituales que corresponden a sus homólogos y rituales terrenales, aunque no existe una conexión directa en esto. Así como un niño que juega con un auto pequeño sueña con un camión grande, así nosotros, cumpliendo con las costumbres terrenales, soñamos y nos esforzamos por comprender sus raíces espirituales.Pesach (Passover)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Dii9vdg1.mp321 Mar 10 00:00 UTCLas letras son las propiedades que nuestros deseos reciben de la luz que actúa sobre ellas. Las combinaciones espirituales de letras y la formación de palabras y oraciones provocan en nosotros transiciones de un estado a otro y cada cambio en los sentimientos crea una nueva percepción del mundo. Al intercambiar letras, cambiamos nuestras cualidades y por tanto, nuestra percepción del mundo. La combinación de letras-cualidades forman un sistema de capas multidimensional para explorar la creación. La transición a un nivel de comprensión completamente nuevo nos brinda una herramienta con la que cambiamos el mundo. Al combinar partes de letras dentro de nosotros mismos, cambiando las conexiones entre ellas, nos encontramos en un mundo nuevo y desconocido y viajamos en él, reorganizando dentro de nosotros mismos todo tipo de cualidades y propiedades de acuerdo con las reglas establecidas en los libros cabalísticos. Aprendemos la profundidad y el propósito de la creación: por qué el Creador formó el sistema del universo para que desde su parte más externa pudiéramos comprender el Mundo Superior, unirnos con el alma común y sentir la fuerza que lo creó. Esta fuerza nos eleva y nos conduce a la meta con la cualidad de la unidad, que se manifiesta en la letra Alef. La unidad es la meta de la creación, que todos debemos lograr reuniendo todos los deseos de los Kelim (vasijas) en un Kli común. A medida que nos unamos, se revelará el Creador. Incluso ahora “flotamos” en la luz del Creador, pero no lo sentimos porque no deseamos conectarnos con los demás. Esforzándonos para lograr este objetivo, sentiremos la Luz Superior, que llenará la distancia que nos separa y cerrará la conexión entre nosotros, logrando la fusión completa con el Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/Dii9vdg1.mp300:58:04Las letras son las propiedades que nuestros deseos reciben de la luz que actúa sobre ellas. Las combinaciones espirituales de letras y la formación de palabras y oraciones provocan en nosotros transiciones de un estado a otro y cada cambio en los sentimientos crea una nueva percepción del mundo. Al intercambiar letras, cambiamos nuestras cualidades y por tanto, nuestra percepción del mundo. La combinación de letras-cualidades forman un sistema de capas multidimensional para explorar la creación. La transición a un nivel de comprensión completamente nuevo nos brinda una herramienta con la que cambiamos el mundo. Al combinar partes de letras dentro de nosotros mismos, cambiando las conexiones entre ellas, nos encontramos en un mundo nuevo y desconocido y viajamos en él, reorganizando dentro de nosotros mismos todo tipo de cualidades y propiedades de acuerdo con las reglas establecidas en los libros cabalísticos. Aprendemos la profundidad y el propósito de la creación: por qué el Creador formó el sistema del universo para que desde su parte más externa pudiéramos comprender el Mundo Superior, unirnos con el alma común y sentir la fuerza que lo creó. Esta fuerza nos eleva y nos conduce a la meta con la cualidad de la unidad, que se manifiesta en la letra Alef. La unidad es la meta de la creación, que todos debemos lograr reuniendo todos los deseos de los Kelim (vasijas) en un Kli común. A medida que nos unamos, se revelará el Creador. Incluso ahora “flotamos” en la luz del Creador, pero no lo sentimos porque no deseamos conectarnos con los demás. Esforzándonos para lograr este objetivo, sentiremos la Luz Superior, que llenará la distancia que nos separa y cerrará la conexión entre nosotros, logrando la fusión completa con el Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jrnipc7L.mp421 Mar 10 00:00 UTCLas letras son las propiedades que nuestros deseos reciben de la luz que actúa sobre ellas. Las combinaciones espirituales de letras y la formación de palabras y oraciones provocan en nosotros transiciones de un estado a otro y cada cambio en los sentimientos crea una nueva percepción del mundo. Al intercambiar letras, cambiamos nuestras cualidades y por tanto, nuestra percepción del mundo. La combinación de letras-cualidades forman un sistema de capas multidimensional para explorar la creación. La transición a un nivel de comprensión completamente nuevo nos brinda una herramienta con la que cambiamos el mundo. Al combinar partes de letras dentro de nosotros mismos, cambiando las conexiones entre ellas, nos encontramos en un mundo nuevo y desconocido y viajamos en él, reorganizando dentro de nosotros mismos todo tipo de cualidades y propiedades de acuerdo con las reglas establecidas en los libros cabalísticos. Aprendemos la profundidad y el propósito de la creación: por qué el Creador formó el sistema del universo para que desde su parte más externa pudiéramos comprender el Mundo Superior, unirnos con el alma común y sentir la fuerza que lo creó. Esta fuerza nos eleva y nos conduce a la meta con la cualidad de la unidad, que se manifiesta en la letra Alef. La unidad es la meta de la creación, que todos debemos lograr reuniendo todos los deseos de los Kelim (vasijas) en un Kli común. A medida que nos unamos, se revelará el Creador. Incluso ahora “flotamos” en la luz del Creador, pero no lo sentimos porque no deseamos conectarnos con los demás. Esforzándonos para lograr este objetivo, sentiremos la Luz Superior, que llenará la distancia que nos separa y cerrará la conexión entre nosotros, logrando la fusión completa con el Creador.https://cdn.kabbalahmedia.info/jrnipc7L.mp400:58:04Las letras son las propiedades que nuestros deseos reciben de la luz que actúa sobre ellas. Las combinaciones espirituales de letras y la formación de palabras y oraciones provocan en nosotros transiciones de un estado a otro y cada cambio en los sentimientos crea una nueva percepción del mundo. Al intercambiar letras, cambiamos nuestras cualidades y por tanto, nuestra percepción del mundo. La combinación de letras-cualidades forman un sistema de capas multidimensional para explorar la creación. La transición a un nivel de comprensión completamente nuevo nos brinda una herramienta con la que cambiamos el mundo. Al combinar partes de letras dentro de nosotros mismos, cambiando las conexiones entre ellas, nos encontramos en un mundo nuevo y desconocido y viajamos en él, reorganizando dentro de nosotros mismos todo tipo de cualidades y propiedades de acuerdo con las reglas establecidas en los libros cabalísticos. Aprendemos la profundidad y el propósito de la creación: por qué el Creador formó el sistema del universo para que desde su parte más externa pudiéramos comprender el Mundo Superior, unirnos con el alma común y sentir la fuerza que lo creó. Esta fuerza nos eleva y nos conduce a la meta con la cualidad de la unidad, que se manifiesta en la letra Alef. La unidad es la meta de la creación, que todos debemos lograr reuniendo todos los deseos de los Kelim (vasijas) en un Kli común. A medida que nos unamos, se revelará el Creador. Incluso ahora “flotamos” en la luz del Creador, pero no lo sentimos porque no deseamos conectarnos con los demás. Esforzándonos para lograr este objetivo, sentiremos la Luz Superior, que llenará la distancia que nos separa y cerrará la conexión entre nosotros, logrando la fusión completa con el Creador.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/V8s7hB3G.mp314 Mar 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Saba, items 28-37https://cdn.kabbalahmedia.info/V8s7hB3G.mp301:00:00Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Saba, items 28-37nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/EV1hDHQr.mp414 Mar 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Saba, items 28-37https://cdn.kabbalahmedia.info/EV1hDHQr.mp401:00:00Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Saba, items 28-37nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5AWmFl3L.mp307 Mar 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Saba, items 25-27https://cdn.kabbalahmedia.info/5AWmFl3L.mp300:58:10Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Saba, items 25-27nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/18g8rVvc.mp407 Mar 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Saba, items 25-27https://cdn.kabbalahmedia.info/18g8rVvc.mp400:58:10Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Saba, items 25-27nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OOFaPcdS.mp307 Feb 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Saba, items 22-25https://cdn.kabbalahmedia.info/OOFaPcdS.mp300:58:37Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Saba, items 22-25nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RNuIluw0.mp407 Feb 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Saba, items 22-25https://cdn.kabbalahmedia.info/RNuIluw0.mp400:58:37Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Saba, items 22-25nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/M8nUbL1N.mp331 Jan 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Sabahttps://cdn.kabbalahmedia.info/M8nUbL1N.mp300:58:29Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Sabanohttps://cdn.kabbalahmedia.info/DLUN3d37.mp431 Jan 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Sabahttps://cdn.kabbalahmedia.info/DLUN3d37.mp400:58:29Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Letters of Rav Hamnuna Sabanohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tY0UZnfS.mp324 Jan 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. On the Night of the Bride, items 125-140https://cdn.kabbalahmedia.info/tY0UZnfS.mp300:56:09Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. On the Night of the Bride, items 125-140nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1DcGGelp.mp424 Jan 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. On the Night of the Bride, items 125-140https://cdn.kabbalahmedia.info/1DcGGelp.mp400:56:09Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. On the Night of the Bride, items 125-140nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/le0HT9Hl.mp317 Jan 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. Two Points, items 120-124https://cdn.kabbalahmedia.info/le0HT9Hl.mp300:57:16Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. Two Points, items 120-124nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nXgEx0fK.mp417 Jan 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. Two Points, items 120-124https://cdn.kabbalahmedia.info/nXgEx0fK.mp400:57:16Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. Two Points, items 120-124nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/O0FXFrrm.mp310 Jan 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Donkey Driver, items 84-88https://cdn.kabbalahmedia.info/O0FXFrrm.mp300:59:24Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Donkey Driver, items 84-88nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/blSqgV6z.mp410 Jan 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Donkey Driver, items 84-88https://cdn.kabbalahmedia.info/blSqgV6z.mp400:59:24Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Donkey Driver, items 84-88nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/uF6tYCKM.mp303 Jan 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Donkey Driver, items 80-83https://cdn.kabbalahmedia.info/uF6tYCKM.mp300:00:49Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Donkey Driver, items 80-83nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hCo5rTW7.mp403 Jan 10 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Donkey Driver, items 80-83https://cdn.kabbalahmedia.info/hCo5rTW7.mp400:00:49Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Donkey Driver, items 80-83nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/G4fwCzBB.mp327 Dec 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Donkey Driver, items 77-79https://cdn.kabbalahmedia.info/G4fwCzBB.mp300:06:56Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Donkey Driver, items 77-79nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lGBnSOUu.mp427 Dec 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Donkey Driver, items 77-79https://cdn.kabbalahmedia.info/lGBnSOUu.mp400:06:56Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Donkey Driver, items 77-79nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NPjKSFcw.mp320 Dec 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. You Are in Partnership with Me. The Donkey Driver, items 67-76https://cdn.kabbalahmedia.info/NPjKSFcw.mp300:59:25Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. You Are in Partnership with Me. The Donkey Driver, items 67-76nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Py2kdctP.mp420 Dec 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. You Are in Partnership with Me. The Donkey Driver, items 67-76https://cdn.kabbalahmedia.info/Py2kdctP.mp400:59:25Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. You Are in Partnership with Me. The Donkey Driver, items 67-76nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/oufyLhQL.mp313 Dec 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. You Are in Partnership with Me, items 61-66https://cdn.kabbalahmedia.info/oufyLhQL.mp300:57:47Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. You Are in Partnership with Me, items 61-66nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/umCwBjTq.mp413 Dec 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. You Are in Partnership with Me, items 61-66https://cdn.kabbalahmedia.info/umCwBjTq.mp400:57:47Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. You Are in Partnership with Me, items 61-66nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/7qCw2fq6.mp306 Dec 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Vision of Rabbi Hiya, items 56-60 https://cdn.kabbalahmedia.info/7qCw2fq6.mp300:55:19Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Vision of Rabbi Hiya, items 56-60 nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Xxq572bP.mp406 Dec 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Vision of Rabbi Hiya, items 56-60 https://cdn.kabbalahmedia.info/Xxq572bP.mp400:55:19Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Vision of Rabbi Hiya, items 56-60 nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Fwjprtqq.mp329 Nov 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Vision of Rabbi Hiya, items 49-55 https://cdn.kabbalahmedia.info/Fwjprtqq.mp300:00:00Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Vision of Rabbi Hiya, items 49-55 nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/itX8g58e.mp429 Nov 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Vision of Rabbi Hiya, items 49-55 https://cdn.kabbalahmedia.info/itX8g58e.mp400:00:00Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Vision of Rabbi Hiya, items 49-55 nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ht8dJCNC.mp322 Nov 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. Who Created These, items 7-13https://cdn.kabbalahmedia.info/ht8dJCNC.mp300:00:00Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. Who Created These, items 7-13nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cXO7xyGf.mp422 Nov 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. Who Created These, items 7-13https://cdn.kabbalahmedia.info/cXO7xyGf.mp400:00:00Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. Who Created These, items 7-13nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RTTqqREy.mp415 Nov 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Flower Buds, items 4-6https://cdn.kabbalahmedia.info/RTTqqREy.mp401:17:25Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Flower Buds, items 4-6nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/HC3EgjmD.mp315 Nov 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Flower Buds, items 4-6https://cdn.kabbalahmedia.info/HC3EgjmD.mp301:17:25Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Flower Buds, items 4-6nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zFioKSTv.mp308 Nov 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Rose, items 1-3https://cdn.kabbalahmedia.info/zFioKSTv.mp300:02:46Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Rose, items 1-3nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/e9739u8g.mp408 Nov 09 00:00 UTCZohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Rose, items 1-3https://cdn.kabbalahmedia.info/e9739u8g.mp400:02:46Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Rose, items 1-3nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/IGPTHkzW.mp301 Nov 09 00:00 UTCBaal HaSulam. Foreword to The Book of Zohar (Modified by Dr. Michael Laitman)https://cdn.kabbalahmedia.info/IGPTHkzW.mp301:03:05Baal HaSulam. Foreword to The Book of Zohar (Modified by Dr. Michael Laitman)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/V5G9hIRK.mp401 Nov 09 00:00 UTCBaal HaSulam. Foreword to The Book of Zohar (Modified by Dr. Michael Laitman)https://cdn.kabbalahmedia.info/V5G9hIRK.mp401:03:05Baal HaSulam. 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Introduction to The Book of Zohar, items 61-71 - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/KoTiHm4z.mp300:59:28Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, items 61-71 - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/JjmHl6cr.mp416 Aug 09 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, items 61-71 - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/JjmHl6cr.mp400:59:28Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, items 61-71 - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gQIehzzN.mp309 Aug 09 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, items 46-60 - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/gQIehzzN.mp301:00:13Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, items 46-60 - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/K1tjdtdx.mp409 Aug 09 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, items 46-60 - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/K1tjdtdx.mp401:00:13Baal HaSulam. 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Study of the Ten Sefirot, Part 1, Histaklut Pnimit (Modified by Dr. Michael Laitman)https://cdn.kabbalahmedia.info/KfeepRo2.mp300:00:00Baal HaSulam. Study of the Ten Sefirot, Part 1, Histaklut Pnimit (Modified by Dr. Michael Laitman)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/N1KzFWmM.mp327 Jan 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Wisdom of Kabbalah and Philosophy - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/N1KzFWmM.mp301:27:20Baal HaSulam. Wisdom of Kabbalah and Philosophy - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6nC6uKBW.mp427 Jan 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Wisdom of Kabbalah and Philosophy - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/6nC6uKBW.mp401:27:20Baal HaSulam. Wisdom of Kabbalah and Philosophy - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/JtqgUw4H.mp420 Jan 08 10:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 13-15https://cdn.kabbalahmedia.info/JtqgUw4H.mp400:00:00Baal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 13-15nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gasAfnWi.mp320 Jan 08 10:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 13-15https://cdn.kabbalahmedia.info/gasAfnWi.mp300:00:00Baal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 13-15nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/N032RvVA.mp320 Jan 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Wisdom of Kabbalah and Philosophy - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/N032RvVA.mp301:28:36Baal HaSulam. Wisdom of Kabbalah and Philosophy - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/coGiT0s1.mp420 Jan 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Wisdom of Kabbalah and Philosophy - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/coGiT0s1.mp401:28:36Baal HaSulam. Wisdom of Kabbalah and Philosophy - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/kBfTjWL1.mp413 Jan 08 10:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 8-12https://cdn.kabbalahmedia.info/kBfTjWL1.mp400:00:00Baal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 8-12nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6uiPHG5m.mp313 Jan 08 10:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 8-12https://cdn.kabbalahmedia.info/6uiPHG5m.mp300:00:00Baal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 8-12nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Hsh0faxP.mp313 Jan 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Wisdom of Kabbalah and Philosophy - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/Hsh0faxP.mp301:31:35Baal HaSulam. Wisdom of Kabbalah and Philosophy - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KncqqDG3.mp413 Jan 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Wisdom of Kabbalah and Philosophy - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/KncqqDG3.mp401:31:35Baal HaSulam. Wisdom of Kabbalah and Philosophy - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/qAI24mER.mp406 Jan 08 10:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, item 7https://cdn.kabbalahmedia.info/qAI24mER.mp400:00:00Baal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, item 7nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4AJlI82N.mp306 Jan 08 10:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, item 7https://cdn.kabbalahmedia.info/4AJlI82N.mp300:00:00Baal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, item 7nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9vcxf4Z9.mp406 Jan 08 00:00 UTCBaal HaSulam. The Essence of the Science of Kabbalah and Its Purpose - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/9vcxf4Z9.mp401:27:34Baal HaSulam. The Essence of the Science of Kabbalah and Its Purpose - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/h8GqD32u.mp306 Jan 08 00:00 UTCBaal HaSulam. The Essence of the Science of Kabbalah and Its Purpose - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/h8GqD32u.mp301:27:34Baal HaSulam. The Essence of the Science of Kabbalah and Its Purpose - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/l9jUmOtj.mp330 Dec 07 10:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 5-7https://cdn.kabbalahmedia.info/l9jUmOtj.mp300:00:00Baal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 5-7nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/qNlEXtsw.mp430 Dec 07 10:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 5-7https://cdn.kabbalahmedia.info/qNlEXtsw.mp400:00:00Baal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 5-7nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/W4li4bC4.mp330 Dec 07 00:00 UTCUna ciencia que trae al mundo amor y bondad. Toda ciencia se ocupa de investigar la naturaleza mediante instrumentos y herramientas adecuados. Si nos referimos a la ciencia de la Cabalá, a primera vista resulta completamente incomprensible con qué instrumentos y medios operan los cabalistas. ¿En qué se basan los experimentos que realizan? ¿En qué consiste el resultado de su trabajo? A diferencia de todas las ciencias terrenales, que estudiamos a través de los cinco sentidos que poseemos, la ciencia de la Cabalá investiga la realidad por medio de un sexto órgano de percepción, el cual debe desarrollarse previamente. A medida que este órgano se desarrolla, la persona comienza a percibir una parte adicional de la realidad, que antes estaba oculta para ella. Por esta razón, la Cabalá es una ciencia especial, que no tiene nada en común con las demás ciencias terrenales. Mediante este nuevo órgano de percepción, llamado alma o cualidad de otorgamiento, la persona revela la Fuerza Superior que gobierna la realidad: el Creador y a medida que la va conociendo, comienza a transformarse conforme a esa fuerza. Puesto que Su cualidad principal es el amor absoluto y la bondad, al entrar en contacto con ella y al asemejarse a ella, la persona misma se convierte en portadora de estas cualidades, irradiando amor y bondad a escala de todo el universo.https://cdn.kabbalahmedia.info/W4li4bC4.mp301:32:35Una ciencia que trae al mundo amor y bondad. Toda ciencia se ocupa de investigar la naturaleza mediante instrumentos y herramientas adecuados. Si nos referimos a la ciencia de la Cabalá, a primera vista resulta completamente incomprensible con qué instrumentos y medios operan los cabalistas. ¿En qué se basan los experimentos que realizan? ¿En qué consiste el resultado de su trabajo? A diferencia de todas las ciencias terrenales, que estudiamos a través de los cinco sentidos que poseemos, la ciencia de la Cabalá investiga la realidad por medio de un sexto órgano de percepción, el cual debe desarrollarse previamente. A medida que este órgano se desarrolla, la persona comienza a percibir una parte adicional de la realidad, que antes estaba oculta para ella. Por esta razón, la Cabalá es una ciencia especial, que no tiene nada en común con las demás ciencias terrenales. Mediante este nuevo órgano de percepción, llamado alma o cualidad de otorgamiento, la persona revela la Fuerza Superior que gobierna la realidad: el Creador y a medida que la va conociendo, comienza a transformarse conforme a esa fuerza. Puesto que Su cualidad principal es el amor absoluto y la bondad, al entrar en contacto con ella y al asemejarse a ella, la persona misma se convierte en portadora de estas cualidades, irradiando amor y bondad a escala de todo el universo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/uEo8UYA9.mp430 Dec 07 00:00 UTCUna ciencia que trae al mundo amor y bondad. Toda ciencia se ocupa de investigar la naturaleza mediante instrumentos y herramientas adecuados. Si nos referimos a la ciencia de la Cabalá, a primera vista resulta completamente incomprensible con qué instrumentos y medios operan los cabalistas. ¿En qué se basan los experimentos que realizan? ¿En qué consiste el resultado de su trabajo? A diferencia de todas las ciencias terrenales, que estudiamos a través de los cinco sentidos que poseemos, la ciencia de la Cabalá investiga la realidad por medio de un sexto órgano de percepción, el cual debe desarrollarse previamente. A medida que este órgano se desarrolla, la persona comienza a percibir una parte adicional de la realidad, que antes estaba oculta para ella. Por esta razón, la Cabalá es una ciencia especial, que no tiene nada en común con las demás ciencias terrenales. Mediante este nuevo órgano de percepción, llamado alma o cualidad de otorgamiento, la persona revela la Fuerza Superior que gobierna la realidad: el Creador y a medida que la va conociendo, comienza a transformarse conforme a esa fuerza. Puesto que Su cualidad principal es el amor absoluto y la bondad, al entrar en contacto con ella y al asemejarse a ella, la persona misma se convierte en portadora de estas cualidades, irradiando amor y bondad a escala de todo el universo.https://cdn.kabbalahmedia.info/uEo8UYA9.mp401:32:35Una ciencia que trae al mundo amor y bondad. Toda ciencia se ocupa de investigar la naturaleza mediante instrumentos y herramientas adecuados. Si nos referimos a la ciencia de la Cabalá, a primera vista resulta completamente incomprensible con qué instrumentos y medios operan los cabalistas. ¿En qué se basan los experimentos que realizan? ¿En qué consiste el resultado de su trabajo? A diferencia de todas las ciencias terrenales, que estudiamos a través de los cinco sentidos que poseemos, la ciencia de la Cabalá investiga la realidad por medio de un sexto órgano de percepción, el cual debe desarrollarse previamente. A medida que este órgano se desarrolla, la persona comienza a percibir una parte adicional de la realidad, que antes estaba oculta para ella. Por esta razón, la Cabalá es una ciencia especial, que no tiene nada en común con las demás ciencias terrenales. Mediante este nuevo órgano de percepción, llamado alma o cualidad de otorgamiento, la persona revela la Fuerza Superior que gobierna la realidad: el Creador y a medida que la va conociendo, comienza a transformarse conforme a esa fuerza. Puesto que Su cualidad principal es el amor absoluto y la bondad, al entrar en contacto con ella y al asemejarse a ella, la persona misma se convierte en portadora de estas cualidades, irradiando amor y bondad a escala de todo el universo.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zmFQC3Wl.mp323 Dec 07 10:00 UTCEn la realidad no existe nada excepto el Creador y la creación: la Luz y el Kli, es decir, el deseo de otorgar placer y el deseo de recibir. La creación es la aparición de algo a partir de la nada, es decir, de algo que no existía previamente bajo ninguna forma. Lo nuevo que creó el Creador es el deseo de recibir, una cualidad que no existe en Él mismo, ya que Su perfección excluye la presencia de cualquier carencia. El Creador creó la imperfección con el fin de conducirla desde ese estado hacia la perfección y el placer infinito. En el ser humano existen los deseos más diversos, incluidos aquellos de los que él mismo se avergüenza: bajos, deformes e inhumanos. Todos estos deseos pueden llenarse y volverse bellos si su intención es otorgar placer a la Fuente, al Creador. Por lo tanto, no se deben reprimir los deseos; lo único necesario es cambiar la intención sobre ellos. En esto consiste la esencia de la corrección del alma.https://cdn.kabbalahmedia.info/zmFQC3Wl.mp300:00:00En la realidad no existe nada excepto el Creador y la creación: la Luz y el Kli, es decir, el deseo de otorgar placer y el deseo de recibir. La creación es la aparición de algo a partir de la nada, es decir, de algo que no existía previamente bajo ninguna forma. Lo nuevo que creó el Creador es el deseo de recibir, una cualidad que no existe en Él mismo, ya que Su perfección excluye la presencia de cualquier carencia. El Creador creó la imperfección con el fin de conducirla desde ese estado hacia la perfección y el placer infinito. En el ser humano existen los deseos más diversos, incluidos aquellos de los que él mismo se avergüenza: bajos, deformes e inhumanos. Todos estos deseos pueden llenarse y volverse bellos si su intención es otorgar placer a la Fuente, al Creador. Por lo tanto, no se deben reprimir los deseos; lo único necesario es cambiar la intención sobre ellos. En esto consiste la esencia de la corrección del alma.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/bzcVYnz0.mp423 Dec 07 10:00 UTCEn la realidad no existe nada excepto el Creador y la creación: la Luz y el Kli, es decir, el deseo de otorgar placer y el deseo de recibir. La creación es la aparición de algo a partir de la nada, es decir, de algo que no existía previamente bajo ninguna forma. Lo nuevo que creó el Creador es el deseo de recibir, una cualidad que no existe en Él mismo, ya que Su perfección excluye la presencia de cualquier carencia. El Creador creó la imperfección con el fin de conducirla desde ese estado hacia la perfección y el placer infinito. En el ser humano existen los deseos más diversos, incluidos aquellos de los que él mismo se avergüenza: bajos, deformes e inhumanos. Todos estos deseos pueden llenarse y volverse bellos si su intención es otorgar placer a la Fuente, al Creador. Por lo tanto, no se deben reprimir los deseos; lo único necesario es cambiar la intención sobre ellos. En esto consiste la esencia de la corrección del alma.https://cdn.kabbalahmedia.info/bzcVYnz0.mp400:00:00En la realidad no existe nada excepto el Creador y la creación: la Luz y el Kli, es decir, el deseo de otorgar placer y el deseo de recibir. La creación es la aparición de algo a partir de la nada, es decir, de algo que no existía previamente bajo ninguna forma. Lo nuevo que creó el Creador es el deseo de recibir, una cualidad que no existe en Él mismo, ya que Su perfección excluye la presencia de cualquier carencia. El Creador creó la imperfección con el fin de conducirla desde ese estado hacia la perfección y el placer infinito. En el ser humano existen los deseos más diversos, incluidos aquellos de los que él mismo se avergüenza: bajos, deformes e inhumanos. Todos estos deseos pueden llenarse y volverse bellos si su intención es otorgar placer a la Fuente, al Creador. Por lo tanto, no se deben reprimir los deseos; lo único necesario es cambiar la intención sobre ellos. En esto consiste la esencia de la corrección del alma.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/t1CzhuHL.mp323 Dec 07 00:00 UTC “Existe una condición obligatoria para todas las ciencias: para convertirse en científico, es necesario realizar grandes esfuerzos. La ciencia se comprende en la medida de los esfuerzos aplicados.” (Baal HaSulam) En cualquier ciencia existen científicos de distintos niveles. En la Cabalá también se puede ser un cabalista grande o pequeño. Pero hay una condición indispensable: una persona se convierte en cabalista solo después de atravesar el Majsóm (barrera), salir de los límites de nuestro mundo y cruzar el umbral donde nuestro mundo se percibe como bajo y adicional. Entonces comienza a percibir el Gran Mundo Superior, a vivir en él y a comprender cómo está estructurado. Para ello necesita la cualidad de otorgamiento, que solo puede recibir mediante la Luz Superior, como respuesta a una petición seria. Esta petición seria se forma en él únicamente bajo la influencia del grupo. Así, llega a desarrollar en sí mismo una nueva cualidad espiritual: la cualidad de otorgamiento. Entonces la persona se convierte en un científico-cabalista.https://cdn.kabbalahmedia.info/t1CzhuHL.mp301:32:32 “Existe una condición obligatoria para todas las ciencias: para convertirse en científico, es necesario realizar grandes esfuerzos. La ciencia se comprende en la medida de los esfuerzos aplicados.” (Baal HaSulam) En cualquier ciencia existen científicos de distintos niveles. En la Cabalá también se puede ser un cabalista grande o pequeño. Pero hay una condición indispensable: una persona se convierte en cabalista solo después de atravesar el Majsóm (barrera), salir de los límites de nuestro mundo y cruzar el umbral donde nuestro mundo se percibe como bajo y adicional. Entonces comienza a percibir el Gran Mundo Superior, a vivir en él y a comprender cómo está estructurado. Para ello necesita la cualidad de otorgamiento, que solo puede recibir mediante la Luz Superior, como respuesta a una petición seria. Esta petición seria se forma en él únicamente bajo la influencia del grupo. Así, llega a desarrollar en sí mismo una nueva cualidad espiritual: la cualidad de otorgamiento. Entonces la persona se convierte en un científico-cabalista.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/70Ww5hau.mp423 Dec 07 00:00 UTC “Existe una condición obligatoria para todas las ciencias: para convertirse en científico, es necesario realizar grandes esfuerzos. La ciencia se comprende en la medida de los esfuerzos aplicados.” (Baal HaSulam) En cualquier ciencia existen científicos de distintos niveles. En la Cabalá también se puede ser un cabalista grande o pequeño. Pero hay una condición indispensable: una persona se convierte en cabalista solo después de atravesar el Majsóm (barrera), salir de los límites de nuestro mundo y cruzar el umbral donde nuestro mundo se percibe como bajo y adicional. Entonces comienza a percibir el Gran Mundo Superior, a vivir en él y a comprender cómo está estructurado. Para ello necesita la cualidad de otorgamiento, que solo puede recibir mediante la Luz Superior, como respuesta a una petición seria. Esta petición seria se forma en él únicamente bajo la influencia del grupo. Así, llega a desarrollar en sí mismo una nueva cualidad espiritual: la cualidad de otorgamiento. Entonces la persona se convierte en un científico-cabalista.https://cdn.kabbalahmedia.info/70Ww5hau.mp401:32:32 “Existe una condición obligatoria para todas las ciencias: para convertirse en científico, es necesario realizar grandes esfuerzos. La ciencia se comprende en la medida de los esfuerzos aplicados.” (Baal HaSulam) En cualquier ciencia existen científicos de distintos niveles. En la Cabalá también se puede ser un cabalista grande o pequeño. Pero hay una condición indispensable: una persona se convierte en cabalista solo después de atravesar el Majsóm (barrera), salir de los límites de nuestro mundo y cruzar el umbral donde nuestro mundo se percibe como bajo y adicional. Entonces comienza a percibir el Gran Mundo Superior, a vivir en él y a comprender cómo está estructurado. Para ello necesita la cualidad de otorgamiento, que solo puede recibir mediante la Luz Superior, como respuesta a una petición seria. Esta petición seria se forma en él únicamente bajo la influencia del grupo. Así, llega a desarrollar en sí mismo una nueva cualidad espiritual: la cualidad de otorgamiento. Entonces la persona se convierte en un científico-cabalista.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xuCjAaK6.mp316 Dec 07 10:00 UTCEn las fuentes cabalísticas se dice que el Creador es absolutamente bueno y perfecto. ¿Cómo pudo entonces un Creador perfecto crear un mundo tan imperfecto, lleno de violencia, crueldad e injusticia? ¿Dónde está Su bondad y justicia? De la incongruencia entre nuestro mundo y la eternidad y perfección surgieron diversas religiones y dos tipos de relación con el Creador: el fanatismo y el ateísmo, que se basan, respectivamente, en la fe ciega o en la negación total. Solo la ciencia de la Cabalá ofrece una respuesta clara a esta pregunta, en base a la comprensión y en el conocimiento explícito de la naturaleza y del Creador: “Todo ha sido creado por el Creador de tal manera que la creación, desde su estado más bajo, pueda revelar la perfección de Sus actos y asemejarse a Él.” En esto consiste la gran misión del ser humano.https://cdn.kabbalahmedia.info/xuCjAaK6.mp300:00:00En las fuentes cabalísticas se dice que el Creador es absolutamente bueno y perfecto. ¿Cómo pudo entonces un Creador perfecto crear un mundo tan imperfecto, lleno de violencia, crueldad e injusticia? ¿Dónde está Su bondad y justicia? De la incongruencia entre nuestro mundo y la eternidad y perfección surgieron diversas religiones y dos tipos de relación con el Creador: el fanatismo y el ateísmo, que se basan, respectivamente, en la fe ciega o en la negación total. Solo la ciencia de la Cabalá ofrece una respuesta clara a esta pregunta, en base a la comprensión y en el conocimiento explícito de la naturaleza y del Creador: “Todo ha sido creado por el Creador de tal manera que la creación, desde su estado más bajo, pueda revelar la perfección de Sus actos y asemejarse a Él.” En esto consiste la gran misión del ser humano.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/yzgSCrDy.mp416 Dec 07 10:00 UTCEn las fuentes cabalísticas se dice que el Creador es absolutamente bueno y perfecto. ¿Cómo pudo entonces un Creador perfecto crear un mundo tan imperfecto, lleno de violencia, crueldad e injusticia? ¿Dónde está Su bondad y justicia? De la incongruencia entre nuestro mundo y la eternidad y perfección surgieron diversas religiones y dos tipos de relación con el Creador: el fanatismo y el ateísmo, que se basan, respectivamente, en la fe ciega o en la negación total. Solo la ciencia de la Cabalá ofrece una respuesta clara a esta pregunta, en base a la comprensión y en el conocimiento explícito de la naturaleza y del Creador: “Todo ha sido creado por el Creador de tal manera que la creación, desde su estado más bajo, pueda revelar la perfección de Sus actos y asemejarse a Él.” En esto consiste la gran misión del ser humano.https://cdn.kabbalahmedia.info/yzgSCrDy.mp400:00:00En las fuentes cabalísticas se dice que el Creador es absolutamente bueno y perfecto. ¿Cómo pudo entonces un Creador perfecto crear un mundo tan imperfecto, lleno de violencia, crueldad e injusticia? ¿Dónde está Su bondad y justicia? De la incongruencia entre nuestro mundo y la eternidad y perfección surgieron diversas religiones y dos tipos de relación con el Creador: el fanatismo y el ateísmo, que se basan, respectivamente, en la fe ciega o en la negación total. Solo la ciencia de la Cabalá ofrece una respuesta clara a esta pregunta, en base a la comprensión y en el conocimiento explícito de la naturaleza y del Creador: “Todo ha sido creado por el Creador de tal manera que la creación, desde su estado más bajo, pueda revelar la perfección de Sus actos y asemejarse a Él.” En esto consiste la gran misión del ser humano.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Bp7WLang.mp316 Dec 07 00:00 UTCCiencia eterna. El valor de cualquier ciencia en el mundo está determinado por los beneficios y ventajas que proporciona. Si el objetivo de la ciencia es transitorio, la ciencia misma desaparece. La humanidad conoce ciencias que alguna vez florecían, cuyo valor desapareció gradualmente y cayeron en decadencia. Hoy en día, la filosofía está al borde de la extinción, ya que todos sus cálculos están completamente desconectados de la vida real, no aportan soluciones a nuestros problemas, no transforman nuestras vidas y por lo tanto, pierde su significado ante nuestros ojos. La ciencia debe tener una base superior. La ciencia que se basa en un objetivo superior, es la ciencia de la Cabalá. Al estudiar Cabalá, una persona aprende acerca del poder superior que controla el universo. Como esta fuerza es eterna, entonces la ciencia de la Cabalá es eterna, inmutable y una para todos los mundos.https://cdn.kabbalahmedia.info/Bp7WLang.mp301:30:18Ciencia eterna. El valor de cualquier ciencia en el mundo está determinado por los beneficios y ventajas que proporciona. Si el objetivo de la ciencia es transitorio, la ciencia misma desaparece. La humanidad conoce ciencias que alguna vez florecían, cuyo valor desapareció gradualmente y cayeron en decadencia. Hoy en día, la filosofía está al borde de la extinción, ya que todos sus cálculos están completamente desconectados de la vida real, no aportan soluciones a nuestros problemas, no transforman nuestras vidas y por lo tanto, pierde su significado ante nuestros ojos. La ciencia debe tener una base superior. La ciencia que se basa en un objetivo superior, es la ciencia de la Cabalá. Al estudiar Cabalá, una persona aprende acerca del poder superior que controla el universo. Como esta fuerza es eterna, entonces la ciencia de la Cabalá es eterna, inmutable y una para todos los mundos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/90Uf4vGD.mp416 Dec 07 00:00 UTCCiencia eterna. El valor de cualquier ciencia en el mundo está determinado por los beneficios y ventajas que proporciona. Si el objetivo de la ciencia es transitorio, la ciencia misma desaparece. La humanidad conoce ciencias que alguna vez florecían, cuyo valor desapareció gradualmente y cayeron en decadencia. Hoy en día, la filosofía está al borde de la extinción, ya que todos sus cálculos están completamente desconectados de la vida real, no aportan soluciones a nuestros problemas, no transforman nuestras vidas y por lo tanto, pierde su significado ante nuestros ojos. La ciencia debe tener una base superior. La ciencia que se basa en un objetivo superior, es la ciencia de la Cabalá. Al estudiar Cabalá, una persona aprende acerca del poder superior que controla el universo. Como esta fuerza es eterna, entonces la ciencia de la Cabalá es eterna, inmutable y una para todos los mundos.https://cdn.kabbalahmedia.info/90Uf4vGD.mp401:30:18Ciencia eterna. El valor de cualquier ciencia en el mundo está determinado por los beneficios y ventajas que proporciona. Si el objetivo de la ciencia es transitorio, la ciencia misma desaparece. La humanidad conoce ciencias que alguna vez florecían, cuyo valor desapareció gradualmente y cayeron en decadencia. Hoy en día, la filosofía está al borde de la extinción, ya que todos sus cálculos están completamente desconectados de la vida real, no aportan soluciones a nuestros problemas, no transforman nuestras vidas y por lo tanto, pierde su significado ante nuestros ojos. La ciencia debe tener una base superior. La ciencia que se basa en un objetivo superior, es la ciencia de la Cabalá. Al estudiar Cabalá, una persona aprende acerca del poder superior que controla el universo. Como esta fuerza es eterna, entonces la ciencia de la Cabalá es eterna, inmutable y una para todos los mundos.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/fRqQ9wYY.mp309 Dec 07 00:00 UTCLa solución al misterio de la creación. ¿De dónde venimos? ¿Por qué existe el mundo en el que vivimos? ¿Por qué necesitamos todo nuestro universo, con sus enormes galaxias, el sol, la luna y las estrellas? Durante muchos años, la gente ha reflexionado sobre estas preguntas, intentando sin éxito encontrar una respuesta. Pero la solución al misterio del universo está muy cerca; solo hay que extender la mano al libro "La Ciencia de la Cábala". Hace unos 5 mil años, el antiguo babilonio Abraham descubrió la ley general de la naturaleza: la ley de la interconexión universal de todas sus partes, basada en el amor y el altruismo. El hombre, en su constante desarrollo egoísta, se alejó cada vez más de esta naturaleza, oponiéndose a ella. Esta discrepancia con la naturaleza condujo a Abraham al descubrimiento de la Cábala, un método para compensar el egoísmo, que consiste en la necesidad de desarrollar el ego para que, al corregirlo, el hombre recupere el equilibrio con la naturaleza. El equilibrio alcanzado mediante sus esfuerzos lo conduce a comprender el significado interno de la naturaleza, el propósito de la creación, por qué el hombre fue creado tan opuesto a la naturaleza y por qué debe unirse con ella. Cuando el hombre compensa su egoísmo buscando el equilibrio con la naturaleza, alcanza su nivel más elevado, llamado "el Creador". La ciencia de la Cábala es la revelación de la Fuerza Superior al hombre, como resultado de lo cual alcanza un sentido de eternidad y perfección.https://cdn.kabbalahmedia.info/fRqQ9wYY.mp301:37:48La solución al misterio de la creación. ¿De dónde venimos? ¿Por qué existe el mundo en el que vivimos? ¿Por qué necesitamos todo nuestro universo, con sus enormes galaxias, el sol, la luna y las estrellas? Durante muchos años, la gente ha reflexionado sobre estas preguntas, intentando sin éxito encontrar una respuesta. Pero la solución al misterio del universo está muy cerca; solo hay que extender la mano al libro "La Ciencia de la Cábala". Hace unos 5 mil años, el antiguo babilonio Abraham descubrió la ley general de la naturaleza: la ley de la interconexión universal de todas sus partes, basada en el amor y el altruismo. El hombre, en su constante desarrollo egoísta, se alejó cada vez más de esta naturaleza, oponiéndose a ella. Esta discrepancia con la naturaleza condujo a Abraham al descubrimiento de la Cábala, un método para compensar el egoísmo, que consiste en la necesidad de desarrollar el ego para que, al corregirlo, el hombre recupere el equilibrio con la naturaleza. El equilibrio alcanzado mediante sus esfuerzos lo conduce a comprender el significado interno de la naturaleza, el propósito de la creación, por qué el hombre fue creado tan opuesto a la naturaleza y por qué debe unirse con ella. Cuando el hombre compensa su egoísmo buscando el equilibrio con la naturaleza, alcanza su nivel más elevado, llamado "el Creador". La ciencia de la Cábala es la revelación de la Fuerza Superior al hombre, como resultado de lo cual alcanza un sentido de eternidad y perfección.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LhqQnmcL.mp409 Dec 07 00:00 UTCLa solución al misterio de la creación. ¿De dónde venimos? ¿Por qué existe el mundo en el que vivimos? ¿Por qué necesitamos todo nuestro universo, con sus enormes galaxias, el sol, la luna y las estrellas? Durante muchos años, la gente ha reflexionado sobre estas preguntas, intentando sin éxito encontrar una respuesta. Pero la solución al misterio del universo está muy cerca; solo hay que extender la mano al libro "La Ciencia de la Cábala". Hace unos 5 mil años, el antiguo babilonio Abraham descubrió la ley general de la naturaleza: la ley de la interconexión universal de todas sus partes, basada en el amor y el altruismo. El hombre, en su constante desarrollo egoísta, se alejó cada vez más de esta naturaleza, oponiéndose a ella. Esta discrepancia con la naturaleza condujo a Abraham al descubrimiento de la Cábala, un método para compensar el egoísmo, que consiste en la necesidad de desarrollar el ego para que, al corregirlo, el hombre recupere el equilibrio con la naturaleza. El equilibrio alcanzado mediante sus esfuerzos lo conduce a comprender el significado interno de la naturaleza, el propósito de la creación, por qué el hombre fue creado tan opuesto a la naturaleza y por qué debe unirse con ella. Cuando el hombre compensa su egoísmo buscando el equilibrio con la naturaleza, alcanza su nivel más elevado, llamado "el Creador". La ciencia de la Cábala es la revelación de la Fuerza Superior al hombre, como resultado de lo cual alcanza un sentido de eternidad y perfección.https://cdn.kabbalahmedia.info/LhqQnmcL.mp401:37:48La solución al misterio de la creación. ¿De dónde venimos? ¿Por qué existe el mundo en el que vivimos? ¿Por qué necesitamos todo nuestro universo, con sus enormes galaxias, el sol, la luna y las estrellas? Durante muchos años, la gente ha reflexionado sobre estas preguntas, intentando sin éxito encontrar una respuesta. Pero la solución al misterio del universo está muy cerca; solo hay que extender la mano al libro "La Ciencia de la Cábala". Hace unos 5 mil años, el antiguo babilonio Abraham descubrió la ley general de la naturaleza: la ley de la interconexión universal de todas sus partes, basada en el amor y el altruismo. El hombre, en su constante desarrollo egoísta, se alejó cada vez más de esta naturaleza, oponiéndose a ella. Esta discrepancia con la naturaleza condujo a Abraham al descubrimiento de la Cábala, un método para compensar el egoísmo, que consiste en la necesidad de desarrollar el ego para que, al corregirlo, el hombre recupere el equilibrio con la naturaleza. El equilibrio alcanzado mediante sus esfuerzos lo conduce a comprender el significado interno de la naturaleza, el propósito de la creación, por qué el hombre fue creado tan opuesto a la naturaleza y por qué debe unirse con ella. Cuando el hombre compensa su egoísmo buscando el equilibrio con la naturaleza, alcanza su nivel más elevado, llamado "el Creador". La ciencia de la Cábala es la revelación de la Fuerza Superior al hombre, como resultado de lo cual alcanza un sentido de eternidad y perfección.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8cRbjVVC.mp314 Jan 07 00:00 UTCBaal HaSulam. The Meaning of the Chaf in Anochihttps://cdn.kabbalahmedia.info/8cRbjVVC.mp300:50:41Baal HaSulam. The Meaning of the Chaf in Anochinohttps://cdn.kabbalahmedia.info/kyHu2NSq.mp414 Jan 07 00:00 UTCBaal HaSulam. The Meaning of the Chaf in Anochihttps://cdn.kabbalahmedia.info/kyHu2NSq.mp400:50:41Baal HaSulam. The Meaning of the Chaf in Anochino