https://kabbalahmedia.info/feeds/collections/GER/VwCQ0OBqhttps://old.kabbalahmedia.info/cover_podcast.jpghttps://kabbalahmedia.info/feeds/collections/GER/VwCQ0OBqdeBnei-Baruch Copyright 2008-2026Wed, 05 Jan 2022 04:14:16 UTCDr. Michael LaitmanBnei Baruch Associationinfo@kab.co.ilnoAmulets, Witchcraft and Superstitions,Pesach (Passover),Hashpaat ha-sviva,Unity,To bestow contentment to the Creator,Exertion,Baal HaSulam (Yehuda Leib HaLevi Ashlag),Dissemination of The Wisdom Of Kabbalah,Personal Empowerment,Rabash (Baruch Shalom HaLevi Ashlag),Faith Above Reason,The Process of Correction,Name of God,One Soul,The global crisis,Economics,The good path in life,Summary of Convention,Work with the disturbances,Perception of Reality,Purim,The Ari (Rabbi Isaac Luria Askenazi),The student's attitude to Rav,Yearnings, Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Organization,Nature and role of woman,Hanukkah,There is None Else Besides Him,I am the First and I am the Last,Personal empowerment and life skills,Intention,Prayer,Marriage,Questions from World Kli,The structure of the worlds,Relations between Israel and the peoples,Kabbalistic music,The role of the people of Israel,Medicine,4 Phases of Direct Light,Integral education,Freedom of choice,Rabash Memorial Day,Entry Into The First Spiritual Degree,Preparation for convention,The Last Generation,Love of Friends,Conversation with women,The Right Way To Study The Wisdom Of Kabbalah,What Is Kabbalah?,The Mutual Guarantee,Shame,Mingling/Inclusion,Coronavirus,Still, Vegetative, Animate and SpeakingMon, 13 Apr 2026 14:42:32 UTChttps://cdn.kabbalahmedia.info/MTSdOWNI.mp424 May 20 00:00 UTCIn unserer Welt existiert der Mensch gemäß den Eigenschaften, die die Natur ihm verliehen hat. In diesem Sinne unterscheiden wir uns nicht von allen anderen Lebewesen: Jede unserer Handlungen wird von einer Grundkraft der Schöpfung bestimmt, dem Wunsch zu empfangen. Es gibt jedoch eine Eigenschaft, die den Menschen von der Tierwelt unterscheidet und ihn auf einen Sockel der Schöpfung erhebt. Es ist der Egoismus, ein gesteigertes Verlangen nach Vergnügen. Aus diesem Grund hat der Mensch die Welt erobert. Aber andererseits arbeitet unser Egoismus gegen uns, d.h. er führt uns zu globalen Problemen und bringt uns an den Rand unserer Existenz. Heute sind wir herausgefordert, eine neue Entwicklungsstufe zu erreichen - die Stufe des Menschen. Das bedeutet, dass wir uns erheben über unser egoistisches Verlangen in das Gegenteil davon, das altruistische Verlangen. Und das bedeutet auch, die Natur als einen einzigen integralen Organismus zu empfinden und die Kräfte zu sehen, die die gesamte Wirklichkeit bestimmen. Deshalb erwacht in jedem von uns ein besonderes Verlangen - das Verlangen, den Sinn dieses Lebens, seine Quelle zu finden.https://cdn.kabbalahmedia.info/MTSdOWNI.mp400:59:55In unserer Welt existiert der Mensch gemäß den Eigenschaften, die die Natur ihm verliehen hat. In diesem Sinne unterscheiden wir uns nicht von allen anderen Lebewesen: Jede unserer Handlungen wird von einer Grundkraft der Schöpfung bestimmt, dem Wunsch zu empfangen. Es gibt jedoch eine Eigenschaft, die den Menschen von der Tierwelt unterscheidet und ihn auf einen Sockel der Schöpfung erhebt. Es ist der Egoismus, ein gesteigertes Verlangen nach Vergnügen. Aus diesem Grund hat der Mensch die Welt erobert. Aber andererseits arbeitet unser Egoismus gegen uns, d.h. er führt uns zu globalen Problemen und bringt uns an den Rand unserer Existenz. Heute sind wir herausgefordert, eine neue Entwicklungsstufe zu erreichen - die Stufe des Menschen. Das bedeutet, dass wir uns erheben über unser egoistisches Verlangen in das Gegenteil davon, das altruistische Verlangen. Und das bedeutet auch, die Natur als einen einzigen integralen Organismus zu empfinden und die Kräfte zu sehen, die die gesamte Wirklichkeit bestimmen. Deshalb erwacht in jedem von uns ein besonderes Verlangen - das Verlangen, den Sinn dieses Lebens, seine Quelle zu finden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hbI6dyt4.mp324 May 20 00:00 UTCIn unserer Welt existiert der Mensch gemäß den Eigenschaften, die die Natur ihm verliehen hat. In diesem Sinne unterscheiden wir uns nicht von allen anderen Lebewesen: Jede unserer Handlungen wird von einer Grundkraft der Schöpfung bestimmt, dem Wunsch zu empfangen. Es gibt jedoch eine Eigenschaft, die den Menschen von der Tierwelt unterscheidet und ihn auf einen Sockel der Schöpfung erhebt. Es ist der Egoismus, ein gesteigertes Verlangen nach Vergnügen. Aus diesem Grund hat der Mensch die Welt erobert. Aber andererseits arbeitet unser Egoismus gegen uns, d.h. er führt uns zu globalen Problemen und bringt uns an den Rand unserer Existenz. Heute sind wir herausgefordert, eine neue Entwicklungsstufe zu erreichen - die Stufe des Menschen. Das bedeutet, dass wir uns erheben über unser egoistisches Verlangen in das Gegenteil davon, das altruistische Verlangen. Und das bedeutet auch, die Natur als einen einzigen integralen Organismus zu empfinden und die Kräfte zu sehen, die die gesamte Wirklichkeit bestimmen. Deshalb erwacht in jedem von uns ein besonderes Verlangen - das Verlangen, den Sinn dieses Lebens, seine Quelle zu finden.https://cdn.kabbalahmedia.info/hbI6dyt4.mp300:59:55In unserer Welt existiert der Mensch gemäß den Eigenschaften, die die Natur ihm verliehen hat. In diesem Sinne unterscheiden wir uns nicht von allen anderen Lebewesen: Jede unserer Handlungen wird von einer Grundkraft der Schöpfung bestimmt, dem Wunsch zu empfangen. Es gibt jedoch eine Eigenschaft, die den Menschen von der Tierwelt unterscheidet und ihn auf einen Sockel der Schöpfung erhebt. Es ist der Egoismus, ein gesteigertes Verlangen nach Vergnügen. Aus diesem Grund hat der Mensch die Welt erobert. Aber andererseits arbeitet unser Egoismus gegen uns, d.h. er führt uns zu globalen Problemen und bringt uns an den Rand unserer Existenz. Heute sind wir herausgefordert, eine neue Entwicklungsstufe zu erreichen - die Stufe des Menschen. Das bedeutet, dass wir uns erheben über unser egoistisches Verlangen in das Gegenteil davon, das altruistische Verlangen. Und das bedeutet auch, die Natur als einen einzigen integralen Organismus zu empfinden und die Kräfte zu sehen, die die gesamte Wirklichkeit bestimmen. Deshalb erwacht in jedem von uns ein besonderes Verlangen - das Verlangen, den Sinn dieses Lebens, seine Quelle zu finden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/HXPDrkWb.mp317 May 20 00:00 UTCNach all der Hektik und dem Wettlauf um den Profit, die vor der Epidemie in der Welt herrschten, werden wir endlich zu einer völligen Veränderung unserer Prioritäten und unserer Einstellung zu unseren Aktivitäten kommen. Der Mensch wird beginnen, nach anderen Werten im Leben zu suchen, und das ist an sich schon ein Wert. Denn die Hauptaufgabe des Menschen in dieser Welt ist es, Antworten auf die Frage nach dem Sinn seiner Existenz zu finden. Alles hängt davon ab, ob wir der Täuschung und allen möglichen kommerziellen Tricks widerstehen können, mit denen sich die "Finanzmaschine" bereichert, oder ob wir nach den hohen Werten leben wollen, die jenseits unseres irdischen Lebens liegen - den ewigen und vollkommenen Werten.https://cdn.kabbalahmedia.info/HXPDrkWb.mp300:58:34Nach all der Hektik und dem Wettlauf um den Profit, die vor der Epidemie in der Welt herrschten, werden wir endlich zu einer völligen Veränderung unserer Prioritäten und unserer Einstellung zu unseren Aktivitäten kommen. Der Mensch wird beginnen, nach anderen Werten im Leben zu suchen, und das ist an sich schon ein Wert. Denn die Hauptaufgabe des Menschen in dieser Welt ist es, Antworten auf die Frage nach dem Sinn seiner Existenz zu finden. Alles hängt davon ab, ob wir der Täuschung und allen möglichen kommerziellen Tricks widerstehen können, mit denen sich die "Finanzmaschine" bereichert, oder ob wir nach den hohen Werten leben wollen, die jenseits unseres irdischen Lebens liegen - den ewigen und vollkommenen Werten.Coronavirus,The global crisisnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3axPxDlj.mp417 May 20 00:00 UTCNach all der Hektik und dem Wettlauf um den Profit, die vor der Epidemie in der Welt herrschten, werden wir endlich zu einer völligen Veränderung unserer Prioritäten und unserer Einstellung zu unseren Aktivitäten kommen. Der Mensch wird beginnen, nach anderen Werten im Leben zu suchen, und das ist an sich schon ein Wert. Denn die Hauptaufgabe des Menschen in dieser Welt ist es, Antworten auf die Frage nach dem Sinn seiner Existenz zu finden. Alles hängt davon ab, ob wir der Täuschung und allen möglichen kommerziellen Tricks widerstehen können, mit denen sich die "Finanzmaschine" bereichert, oder ob wir nach den hohen Werten leben wollen, die jenseits unseres irdischen Lebens liegen - den ewigen und vollkommenen Werten.https://cdn.kabbalahmedia.info/3axPxDlj.mp400:58:34Nach all der Hektik und dem Wettlauf um den Profit, die vor der Epidemie in der Welt herrschten, werden wir endlich zu einer völligen Veränderung unserer Prioritäten und unserer Einstellung zu unseren Aktivitäten kommen. Der Mensch wird beginnen, nach anderen Werten im Leben zu suchen, und das ist an sich schon ein Wert. Denn die Hauptaufgabe des Menschen in dieser Welt ist es, Antworten auf die Frage nach dem Sinn seiner Existenz zu finden. Alles hängt davon ab, ob wir der Täuschung und allen möglichen kommerziellen Tricks widerstehen können, mit denen sich die "Finanzmaschine" bereichert, oder ob wir nach den hohen Werten leben wollen, die jenseits unseres irdischen Lebens liegen - den ewigen und vollkommenen Werten.Coronavirus,The global crisisnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/eem3Ahb8.mp410 May 20 00:00 UTCWir werden nur dann aus der Krise herauskommen, wenn wir verstehen, was es bedeutet, in der Krise zu sein. Dieses Verständnis haben wir noch nicht erlangt. Wir wissen nicht, wie das Coronavirus beschaffen ist, wie man es vollständig loswird oder ob es es sich verändert. Wir können also nicht mit Gewissheit sagen, was jetzt geschieht. Natürlich möchten wir so einfach und bequem wie möglich leben. Deshalb können wir es uns nicht leisten, in unseren Häusern zu sitzen und aus der "Gefangenschaft" zu fliehen. Aber eine solche Flucht kann nicht als wirklicher Ausweg aus der Krise bezeichnet werden. Denn diese Krise ist eine Folge des Drucks der Natur, der uns zwingt, zu einer integralen Beziehung mit allen ihren Teilen zu kommen. Dies ist der Weg der Entwicklung "zum Glück".https://cdn.kabbalahmedia.info/eem3Ahb8.mp400:59:56Wir werden nur dann aus der Krise herauskommen, wenn wir verstehen, was es bedeutet, in der Krise zu sein. Dieses Verständnis haben wir noch nicht erlangt. Wir wissen nicht, wie das Coronavirus beschaffen ist, wie man es vollständig loswird oder ob es es sich verändert. Wir können also nicht mit Gewissheit sagen, was jetzt geschieht. Natürlich möchten wir so einfach und bequem wie möglich leben. Deshalb können wir es uns nicht leisten, in unseren Häusern zu sitzen und aus der "Gefangenschaft" zu fliehen. Aber eine solche Flucht kann nicht als wirklicher Ausweg aus der Krise bezeichnet werden. Denn diese Krise ist eine Folge des Drucks der Natur, der uns zwingt, zu einer integralen Beziehung mit allen ihren Teilen zu kommen. Dies ist der Weg der Entwicklung "zum Glück".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/kT0YUpGN.mp310 May 20 00:00 UTCWir werden nur dann aus der Krise herauskommen, wenn wir verstehen, was es bedeutet, in der Krise zu sein. Dieses Verständnis haben wir noch nicht erlangt. Wir wissen nicht, wie das Coronavirus beschaffen ist, wie man es vollständig loswird oder ob es es sich verändert. Wir können also nicht mit Gewissheit sagen, was jetzt geschieht. Natürlich möchten wir so einfach und bequem wie möglich leben. Deshalb können wir es uns nicht leisten, in unseren Häusern zu sitzen und aus der "Gefangenschaft" zu fliehen. Aber eine solche Flucht kann nicht als wirklicher Ausweg aus der Krise bezeichnet werden. Denn diese Krise ist eine Folge des Drucks der Natur, der uns zwingt, zu einer integralen Beziehung mit allen ihren Teilen zu kommen. Dies ist der Weg der Entwicklung "zum Glück".https://cdn.kabbalahmedia.info/kT0YUpGN.mp300:59:56Wir werden nur dann aus der Krise herauskommen, wenn wir verstehen, was es bedeutet, in der Krise zu sein. Dieses Verständnis haben wir noch nicht erlangt. Wir wissen nicht, wie das Coronavirus beschaffen ist, wie man es vollständig loswird oder ob es es sich verändert. Wir können also nicht mit Gewissheit sagen, was jetzt geschieht. Natürlich möchten wir so einfach und bequem wie möglich leben. Deshalb können wir es uns nicht leisten, in unseren Häusern zu sitzen und aus der "Gefangenschaft" zu fliehen. Aber eine solche Flucht kann nicht als wirklicher Ausweg aus der Krise bezeichnet werden. Denn diese Krise ist eine Folge des Drucks der Natur, der uns zwingt, zu einer integralen Beziehung mit allen ihren Teilen zu kommen. Dies ist der Weg der Entwicklung "zum Glück".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8CwTyiAU.mp303 May 20 00:00 UTCHeute hören wir, dass viele Menschen wieder in ihr altes Leben zurückkehren wollen, aus der Quarantäne herauskommen, die "Produktionsmaschine" wieder in Gang bringen, zur Arbeit gehen. Aber haben wir aus der Pandemie genug gelernt bzw. was haben wir aus dieser Lektion lernen können? Der Zustand, in dem wir uns vor der Pandemie befanden, hat uns unweigerlich in Richtung Weltkrieg und Umweltkatastrophen getrieben. Wollen wir diese Aussicht haben? Ein sinnloser Wettlauf um den Profit, endlose Flüge von Land zu Land, Kinder, denen die Bildung vorenthalten wird - das ist es, was wir bis jetzt hatten. Eine elende, verwirrte Menschheit, die mit aller Macht versucht, die Augen vor den wesentlichen Werten des Lebens zu verschließen und sich wenigstens einen kleinen, aber so schwer fassbaren Genuss in Form von Geld, Dingen, Reisen zu verschaffen: "Brot und Spiele" - nichts hat sich seit der Antike geändert. Wir müssen erkennen, dass das frühere Leben nicht etwas ist, das wir anstreben sollten. Lassen Sie uns versuchen, etwas zu ändern, damit das Leben in unserem gemeinsamen Haus für alle angenehm ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/8CwTyiAU.mp300:59:50Heute hören wir, dass viele Menschen wieder in ihr altes Leben zurückkehren wollen, aus der Quarantäne herauskommen, die "Produktionsmaschine" wieder in Gang bringen, zur Arbeit gehen. Aber haben wir aus der Pandemie genug gelernt bzw. was haben wir aus dieser Lektion lernen können? Der Zustand, in dem wir uns vor der Pandemie befanden, hat uns unweigerlich in Richtung Weltkrieg und Umweltkatastrophen getrieben. Wollen wir diese Aussicht haben? Ein sinnloser Wettlauf um den Profit, endlose Flüge von Land zu Land, Kinder, denen die Bildung vorenthalten wird - das ist es, was wir bis jetzt hatten. Eine elende, verwirrte Menschheit, die mit aller Macht versucht, die Augen vor den wesentlichen Werten des Lebens zu verschließen und sich wenigstens einen kleinen, aber so schwer fassbaren Genuss in Form von Geld, Dingen, Reisen zu verschaffen: "Brot und Spiele" - nichts hat sich seit der Antike geändert. Wir müssen erkennen, dass das frühere Leben nicht etwas ist, das wir anstreben sollten. Lassen Sie uns versuchen, etwas zu ändern, damit das Leben in unserem gemeinsamen Haus für alle angenehm ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OoZUnrCy.mp403 May 20 00:00 UTCHeute hören wir, dass viele Menschen wieder in ihr altes Leben zurückkehren wollen, aus der Quarantäne herauskommen, die "Produktionsmaschine" wieder in Gang bringen, zur Arbeit gehen. Aber haben wir aus der Pandemie genug gelernt bzw. was haben wir aus dieser Lektion lernen können? Der Zustand, in dem wir uns vor der Pandemie befanden, hat uns unweigerlich in Richtung Weltkrieg und Umweltkatastrophen getrieben. Wollen wir diese Aussicht haben? Ein sinnloser Wettlauf um den Profit, endlose Flüge von Land zu Land, Kinder, denen die Bildung vorenthalten wird - das ist es, was wir bis jetzt hatten. Eine elende, verwirrte Menschheit, die mit aller Macht versucht, die Augen vor den wesentlichen Werten des Lebens zu verschließen und sich wenigstens einen kleinen, aber so schwer fassbaren Genuss in Form von Geld, Dingen, Reisen zu verschaffen: "Brot und Spiele" - nichts hat sich seit der Antike geändert. Wir müssen erkennen, dass das frühere Leben nicht etwas ist, das wir anstreben sollten. Lassen Sie uns versuchen, etwas zu ändern, damit das Leben in unserem gemeinsamen Haus für alle angenehm ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/OoZUnrCy.mp400:59:50Heute hören wir, dass viele Menschen wieder in ihr altes Leben zurückkehren wollen, aus der Quarantäne herauskommen, die "Produktionsmaschine" wieder in Gang bringen, zur Arbeit gehen. Aber haben wir aus der Pandemie genug gelernt bzw. was haben wir aus dieser Lektion lernen können? Der Zustand, in dem wir uns vor der Pandemie befanden, hat uns unweigerlich in Richtung Weltkrieg und Umweltkatastrophen getrieben. Wollen wir diese Aussicht haben? Ein sinnloser Wettlauf um den Profit, endlose Flüge von Land zu Land, Kinder, denen die Bildung vorenthalten wird - das ist es, was wir bis jetzt hatten. Eine elende, verwirrte Menschheit, die mit aller Macht versucht, die Augen vor den wesentlichen Werten des Lebens zu verschließen und sich wenigstens einen kleinen, aber so schwer fassbaren Genuss in Form von Geld, Dingen, Reisen zu verschaffen: "Brot und Spiele" - nichts hat sich seit der Antike geändert. Wir müssen erkennen, dass das frühere Leben nicht etwas ist, das wir anstreben sollten. Lassen Sie uns versuchen, etwas zu ändern, damit das Leben in unserem gemeinsamen Haus für alle angenehm ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Iu8iy8So.mp326 Apr 20 00:00 UTCDie Kabbala erklärt uns, dass die Hauptsorge des Menschen vor allem darin bestehen sollte, sich dem Schöpfer entgegenzustellen. Alles, was wir in der Welt sehen, und alles, was in uns selbst in Form von Gefühlen, Verstand und Gedanken vorgeht, wird uns nur vom Schöpfer geschickt. Wenn wir also versuchen, die ganze Zeit über in diesem Gedanken zu bleiben, sind wir auf dem richtigen Weg, auf dem es keinen Platz gibt für Furcht und Angst. Das heißt, alle unsere Ängste kommen daher, dass wir den Schöpfer verbergen, dass wir seine Gegenwart in allem nicht spüren als ewige, vollkommene und gute Quelle.https://cdn.kabbalahmedia.info/Iu8iy8So.mp300:59:08Die Kabbala erklärt uns, dass die Hauptsorge des Menschen vor allem darin bestehen sollte, sich dem Schöpfer entgegenzustellen. Alles, was wir in der Welt sehen, und alles, was in uns selbst in Form von Gefühlen, Verstand und Gedanken vorgeht, wird uns nur vom Schöpfer geschickt. Wenn wir also versuchen, die ganze Zeit über in diesem Gedanken zu bleiben, sind wir auf dem richtigen Weg, auf dem es keinen Platz gibt für Furcht und Angst. Das heißt, alle unsere Ängste kommen daher, dass wir den Schöpfer verbergen, dass wir seine Gegenwart in allem nicht spüren als ewige, vollkommene und gute Quelle.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/39MQ0Hdp.mp426 Apr 20 00:00 UTCDie Kabbala erklärt uns, dass die Hauptsorge des Menschen vor allem darin bestehen sollte, sich dem Schöpfer entgegenzustellen. Alles, was wir in der Welt sehen, und alles, was in uns selbst in Form von Gefühlen, Verstand und Gedanken vorgeht, wird uns nur vom Schöpfer geschickt. Wenn wir also versuchen, die ganze Zeit über in diesem Gedanken zu bleiben, sind wir auf dem richtigen Weg, auf dem es keinen Platz gibt für Furcht und Angst. Das heißt, alle unsere Ängste kommen daher, dass wir den Schöpfer verbergen, dass wir seine Gegenwart in allem nicht spüren als ewige, vollkommene und gute Quelle.https://cdn.kabbalahmedia.info/39MQ0Hdp.mp400:59:08Die Kabbala erklärt uns, dass die Hauptsorge des Menschen vor allem darin bestehen sollte, sich dem Schöpfer entgegenzustellen. Alles, was wir in der Welt sehen, und alles, was in uns selbst in Form von Gefühlen, Verstand und Gedanken vorgeht, wird uns nur vom Schöpfer geschickt. Wenn wir also versuchen, die ganze Zeit über in diesem Gedanken zu bleiben, sind wir auf dem richtigen Weg, auf dem es keinen Platz gibt für Furcht und Angst. Das heißt, alle unsere Ängste kommen daher, dass wir den Schöpfer verbergen, dass wir seine Gegenwart in allem nicht spüren als ewige, vollkommene und gute Quelle.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/73u8kfes.mp319 Apr 20 00:00 UTCDass wir in einer vernetzten Welt leben, ist kein Geheimnis. Diese Tatsache ist nicht umstritten. Aber die Tatsache, dass wir auch voneinander abhängig sind, ist schwer zu akzeptieren. Wer möchte schon von anderen Menschen abhängig sein, in dem Wissen, dass jemand am anderen Ende der Welt ihm und allen anderen weh tut? Wer möchte, dass andere von ihm abhängig sind, damit sie daraus Forderungen ableiten können? Das sind keine einfachen Fragen, sie bedürfen einer tiefgreifenden Klärung. Wie äußert sich unsere Abhängigkeit? Tritt sie unwillkürlich auf oder beeinflussen wir uns absichtlich auf diese Weise? Auf jeden Fall haben wir heute einen Punkt in unserer Entwicklung erreicht, an dem diese Tatsachen nicht mehr geleugnet oder abgetan werden können.https://cdn.kabbalahmedia.info/73u8kfes.mp301:01:00Dass wir in einer vernetzten Welt leben, ist kein Geheimnis. Diese Tatsache ist nicht umstritten. Aber die Tatsache, dass wir auch voneinander abhängig sind, ist schwer zu akzeptieren. Wer möchte schon von anderen Menschen abhängig sein, in dem Wissen, dass jemand am anderen Ende der Welt ihm und allen anderen weh tut? Wer möchte, dass andere von ihm abhängig sind, damit sie daraus Forderungen ableiten können? Das sind keine einfachen Fragen, sie bedürfen einer tiefgreifenden Klärung. Wie äußert sich unsere Abhängigkeit? Tritt sie unwillkürlich auf oder beeinflussen wir uns absichtlich auf diese Weise? Auf jeden Fall haben wir heute einen Punkt in unserer Entwicklung erreicht, an dem diese Tatsachen nicht mehr geleugnet oder abgetan werden können.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/027lwjnz.mp419 Apr 20 00:00 UTCDass wir in einer vernetzten Welt leben, ist kein Geheimnis. Diese Tatsache ist nicht umstritten. Aber die Tatsache, dass wir auch voneinander abhängig sind, ist schwer zu akzeptieren. Wer möchte schon von anderen Menschen abhängig sein, in dem Wissen, dass jemand am anderen Ende der Welt ihm und allen anderen weh tut? Wer möchte, dass andere von ihm abhängig sind, damit sie daraus Forderungen ableiten können? Das sind keine einfachen Fragen, sie bedürfen einer tiefgreifenden Klärung. Wie äußert sich unsere Abhängigkeit? Tritt sie unwillkürlich auf oder beeinflussen wir uns absichtlich auf diese Weise? Auf jeden Fall haben wir heute einen Punkt in unserer Entwicklung erreicht, an dem diese Tatsachen nicht mehr geleugnet oder abgetan werden können.https://cdn.kabbalahmedia.info/027lwjnz.mp401:01:00Dass wir in einer vernetzten Welt leben, ist kein Geheimnis. Diese Tatsache ist nicht umstritten. Aber die Tatsache, dass wir auch voneinander abhängig sind, ist schwer zu akzeptieren. Wer möchte schon von anderen Menschen abhängig sein, in dem Wissen, dass jemand am anderen Ende der Welt ihm und allen anderen weh tut? Wer möchte, dass andere von ihm abhängig sind, damit sie daraus Forderungen ableiten können? Das sind keine einfachen Fragen, sie bedürfen einer tiefgreifenden Klärung. Wie äußert sich unsere Abhängigkeit? Tritt sie unwillkürlich auf oder beeinflussen wir uns absichtlich auf diese Weise? Auf jeden Fall haben wir heute einen Punkt in unserer Entwicklung erreicht, an dem diese Tatsachen nicht mehr geleugnet oder abgetan werden können.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/WI6ek8iP.mp312 Apr 20 00:00 UTCAlle Probleme der Menschheit, einschließlich der Coronavirus-Epidemie, sind eine Folge unseres Egoismus, unserer Abtrennung und unseres Verlustes der Verbindung mit den integralen Gesetzen der Natur. Daher kann die einzige Heilung nur darin bestehen, dass die gesamte Menschheit sich zu einem einzigen "Organismus" vereinigt. Wir sind dann verpflichtet ist, uns um jeden einzelnen Teil , d.h. sich um jeden Menschen zu kümmern und nicht um unser Ego. Wir haben kein anderes Heilmittel. Der Mensch ist Teil der Natur. Er muss von ihr lernen, sein Leben so zu organisieren, dass seine Aktivitäten weder seinen Mitmenschen noch der Natur schaden. Wir können sehen, wie das Leben der Tiere organisiert ist: Die meiste Zeit verbringen sie damit, miteinander zu kommunizieren, ihre Verbindung untereinander und mit der Umwelt herauszufinden. Und nur einen kleinen Teil der Zeit sind sie mit "Arbeit" beschäftigt - der Nahrungsbeschaffung. Bei uns Menschen ist es umgekehrt - wir verbringen die meiste Zeit unseres Lebens mit Arbeit, die meist nutzlos und sogar schädlich für Gesellschaft und Natur ist. Wir müssen nicht so viel produzieren und konsumieren. Wir sollten nicht so hart arbeiten. Stattdessen sollten wir unsere Aufmerksamkeit auf die Verbindungen zwischen uns lenken. Fangen wir an, die richtigen Beziehungen zu knüpfen gemäß den Gesetzen der Natur.https://cdn.kabbalahmedia.info/WI6ek8iP.mp300:59:33Alle Probleme der Menschheit, einschließlich der Coronavirus-Epidemie, sind eine Folge unseres Egoismus, unserer Abtrennung und unseres Verlustes der Verbindung mit den integralen Gesetzen der Natur. Daher kann die einzige Heilung nur darin bestehen, dass die gesamte Menschheit sich zu einem einzigen "Organismus" vereinigt. Wir sind dann verpflichtet ist, uns um jeden einzelnen Teil , d.h. sich um jeden Menschen zu kümmern und nicht um unser Ego. Wir haben kein anderes Heilmittel. Der Mensch ist Teil der Natur. Er muss von ihr lernen, sein Leben so zu organisieren, dass seine Aktivitäten weder seinen Mitmenschen noch der Natur schaden. Wir können sehen, wie das Leben der Tiere organisiert ist: Die meiste Zeit verbringen sie damit, miteinander zu kommunizieren, ihre Verbindung untereinander und mit der Umwelt herauszufinden. Und nur einen kleinen Teil der Zeit sind sie mit "Arbeit" beschäftigt - der Nahrungsbeschaffung. Bei uns Menschen ist es umgekehrt - wir verbringen die meiste Zeit unseres Lebens mit Arbeit, die meist nutzlos und sogar schädlich für Gesellschaft und Natur ist. Wir müssen nicht so viel produzieren und konsumieren. Wir sollten nicht so hart arbeiten. Stattdessen sollten wir unsere Aufmerksamkeit auf die Verbindungen zwischen uns lenken. Fangen wir an, die richtigen Beziehungen zu knüpfen gemäß den Gesetzen der Natur.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/q8y0sSEw.mp412 Apr 20 00:00 UTCAlle Probleme der Menschheit, einschließlich der Coronavirus-Epidemie, sind eine Folge unseres Egoismus, unserer Abtrennung und unseres Verlustes der Verbindung mit den integralen Gesetzen der Natur. Daher kann die einzige Heilung nur darin bestehen, dass die gesamte Menschheit sich zu einem einzigen "Organismus" vereinigt. Wir sind dann verpflichtet ist, uns um jeden einzelnen Teil , d.h. sich um jeden Menschen zu kümmern und nicht um unser Ego. Wir haben kein anderes Heilmittel. Der Mensch ist Teil der Natur. Er muss von ihr lernen, sein Leben so zu organisieren, dass seine Aktivitäten weder seinen Mitmenschen noch der Natur schaden. Wir können sehen, wie das Leben der Tiere organisiert ist: Die meiste Zeit verbringen sie damit, miteinander zu kommunizieren, ihre Verbindung untereinander und mit der Umwelt herauszufinden. Und nur einen kleinen Teil der Zeit sind sie mit "Arbeit" beschäftigt - der Nahrungsbeschaffung. Bei uns Menschen ist es umgekehrt - wir verbringen die meiste Zeit unseres Lebens mit Arbeit, die meist nutzlos und sogar schädlich für Gesellschaft und Natur ist. Wir müssen nicht so viel produzieren und konsumieren. Wir sollten nicht so hart arbeiten. Stattdessen sollten wir unsere Aufmerksamkeit auf die Verbindungen zwischen uns lenken. Fangen wir an, die richtigen Beziehungen zu knüpfen gemäß den Gesetzen der Natur.https://cdn.kabbalahmedia.info/q8y0sSEw.mp400:59:33Alle Probleme der Menschheit, einschließlich der Coronavirus-Epidemie, sind eine Folge unseres Egoismus, unserer Abtrennung und unseres Verlustes der Verbindung mit den integralen Gesetzen der Natur. Daher kann die einzige Heilung nur darin bestehen, dass die gesamte Menschheit sich zu einem einzigen "Organismus" vereinigt. Wir sind dann verpflichtet ist, uns um jeden einzelnen Teil , d.h. sich um jeden Menschen zu kümmern und nicht um unser Ego. Wir haben kein anderes Heilmittel. Der Mensch ist Teil der Natur. Er muss von ihr lernen, sein Leben so zu organisieren, dass seine Aktivitäten weder seinen Mitmenschen noch der Natur schaden. Wir können sehen, wie das Leben der Tiere organisiert ist: Die meiste Zeit verbringen sie damit, miteinander zu kommunizieren, ihre Verbindung untereinander und mit der Umwelt herauszufinden. Und nur einen kleinen Teil der Zeit sind sie mit "Arbeit" beschäftigt - der Nahrungsbeschaffung. Bei uns Menschen ist es umgekehrt - wir verbringen die meiste Zeit unseres Lebens mit Arbeit, die meist nutzlos und sogar schädlich für Gesellschaft und Natur ist. Wir müssen nicht so viel produzieren und konsumieren. Wir sollten nicht so hart arbeiten. Stattdessen sollten wir unsere Aufmerksamkeit auf die Verbindungen zwischen uns lenken. Fangen wir an, die richtigen Beziehungen zu knüpfen gemäß den Gesetzen der Natur.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4142kkSi.mp305 Apr 20 00:00 UTCWir leben in einer globalen Welt mit ganzheitlichen Gesetzen. Die Unkenntnis und Nichtbeachtung dieser Gesetze führt zu einer entsprechenden Reaktion der Natur auf uns in Form von Krankheiten, ökologischen Problemen, etc. Heute bringen wir eine solche Verzerrung in das System der Natur, die sich u.a. in Form einer Coronavirus-Epidemie manifestiert. Und gleichzeitig sind wir die letzte Generation. Gerade heute, in der Zeit zunehmender globaler Probleme, haben wir die Chance, die Welt im Einklang mit den integralen Naturgesetzen ins Gleichgewicht zu bringen.https://cdn.kabbalahmedia.info/4142kkSi.mp300:59:53Wir leben in einer globalen Welt mit ganzheitlichen Gesetzen. Die Unkenntnis und Nichtbeachtung dieser Gesetze führt zu einer entsprechenden Reaktion der Natur auf uns in Form von Krankheiten, ökologischen Problemen, etc. Heute bringen wir eine solche Verzerrung in das System der Natur, die sich u.a. in Form einer Coronavirus-Epidemie manifestiert. Und gleichzeitig sind wir die letzte Generation. Gerade heute, in der Zeit zunehmender globaler Probleme, haben wir die Chance, die Welt im Einklang mit den integralen Naturgesetzen ins Gleichgewicht zu bringen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/MrDVa76r.mp405 Apr 20 00:00 UTCWir leben in einer globalen Welt mit ganzheitlichen Gesetzen. Die Unkenntnis und Nichtbeachtung dieser Gesetze führt zu einer entsprechenden Reaktion der Natur auf uns in Form von Krankheiten, ökologischen Problemen, etc. Heute bringen wir eine solche Verzerrung in das System der Natur, die sich u.a. in Form einer Coronavirus-Epidemie manifestiert. Und gleichzeitig sind wir die letzte Generation. Gerade heute, in der Zeit zunehmender globaler Probleme, haben wir die Chance, die Welt im Einklang mit den integralen Naturgesetzen ins Gleichgewicht zu bringen.https://cdn.kabbalahmedia.info/MrDVa76r.mp400:59:53Wir leben in einer globalen Welt mit ganzheitlichen Gesetzen. Die Unkenntnis und Nichtbeachtung dieser Gesetze führt zu einer entsprechenden Reaktion der Natur auf uns in Form von Krankheiten, ökologischen Problemen, etc. Heute bringen wir eine solche Verzerrung in das System der Natur, die sich u.a. in Form einer Coronavirus-Epidemie manifestiert. Und gleichzeitig sind wir die letzte Generation. Gerade heute, in der Zeit zunehmender globaler Probleme, haben wir die Chance, die Welt im Einklang mit den integralen Naturgesetzen ins Gleichgewicht zu bringen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/mJfkyIip.mp322 Mar 20 00:00 UTCWir sind heute mit einem Problem konfrontiert, das uns alle betroffen hat. Niemand weiß, wie lange es andauern und welche Folgen es haben wird. Aber eines ist sicher: Die Welt wird nicht mehr dieselbe sein. Wir geben derzeit Milliarden aus, um einen Impfstoff gegen das Coronavirus zu entwickeln. Aber die Realität ist, dass das Heilmittel in unseren Händen liegt. Wenn wir uns bemühen, einander näher zu kommen, gute Beziehungen aufzubauen, wird kein Virus und kein anderes Problem dieses Gleichgewicht stören können. Das ist es, was uns die Natur jetzt durch die Verbreitung des Coronavirus auf der ganzen Welt zeigt: unsere Bindungen sind falsch, sie sind schädlich für uns alle und für die Natur. Deshalb müssen sie aufgebrochen und neue, gute Verbindungen aufgebaut werden. In diesem Sinne ist die heutige Epidemie keine Krankheit, sondern ein Heilmittel für die gesamte Menschheit!https://cdn.kabbalahmedia.info/mJfkyIip.mp301:00:50Wir sind heute mit einem Problem konfrontiert, das uns alle betroffen hat. Niemand weiß, wie lange es andauern und welche Folgen es haben wird. Aber eines ist sicher: Die Welt wird nicht mehr dieselbe sein. Wir geben derzeit Milliarden aus, um einen Impfstoff gegen das Coronavirus zu entwickeln. Aber die Realität ist, dass das Heilmittel in unseren Händen liegt. Wenn wir uns bemühen, einander näher zu kommen, gute Beziehungen aufzubauen, wird kein Virus und kein anderes Problem dieses Gleichgewicht stören können. Das ist es, was uns die Natur jetzt durch die Verbreitung des Coronavirus auf der ganzen Welt zeigt: unsere Bindungen sind falsch, sie sind schädlich für uns alle und für die Natur. Deshalb müssen sie aufgebrochen und neue, gute Verbindungen aufgebaut werden. In diesem Sinne ist die heutige Epidemie keine Krankheit, sondern ein Heilmittel für die gesamte Menschheit!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/W4V0RTaf.mp422 Mar 20 00:00 UTCWir sind heute mit einem Problem konfrontiert, das uns alle betroffen hat. Niemand weiß, wie lange es andauern und welche Folgen es haben wird. Aber eines ist sicher: Die Welt wird nicht mehr dieselbe sein. Wir geben derzeit Milliarden aus, um einen Impfstoff gegen das Coronavirus zu entwickeln. Aber die Realität ist, dass das Heilmittel in unseren Händen liegt. Wenn wir uns bemühen, einander näher zu kommen, gute Beziehungen aufzubauen, wird kein Virus und kein anderes Problem dieses Gleichgewicht stören können. Das ist es, was uns die Natur jetzt durch die Verbreitung des Coronavirus auf der ganzen Welt zeigt: unsere Bindungen sind falsch, sie sind schädlich für uns alle und für die Natur. Deshalb müssen sie aufgebrochen und neue, gute Verbindungen aufgebaut werden. In diesem Sinne ist die heutige Epidemie keine Krankheit, sondern ein Heilmittel für die gesamte Menschheit!https://cdn.kabbalahmedia.info/W4V0RTaf.mp401:00:50Wir sind heute mit einem Problem konfrontiert, das uns alle betroffen hat. Niemand weiß, wie lange es andauern und welche Folgen es haben wird. Aber eines ist sicher: Die Welt wird nicht mehr dieselbe sein. Wir geben derzeit Milliarden aus, um einen Impfstoff gegen das Coronavirus zu entwickeln. Aber die Realität ist, dass das Heilmittel in unseren Händen liegt. Wenn wir uns bemühen, einander näher zu kommen, gute Beziehungen aufzubauen, wird kein Virus und kein anderes Problem dieses Gleichgewicht stören können. Das ist es, was uns die Natur jetzt durch die Verbreitung des Coronavirus auf der ganzen Welt zeigt: unsere Bindungen sind falsch, sie sind schädlich für uns alle und für die Natur. Deshalb müssen sie aufgebrochen und neue, gute Verbindungen aufgebaut werden. In diesem Sinne ist die heutige Epidemie keine Krankheit, sondern ein Heilmittel für die gesamte Menschheit!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0vUd3ydz.mp315 Mar 20 00:00 UTCAlle Teile der Natur sind integral miteinander verbunden und befinden sich in perfektem Gleichgewicht und bilden einen einzigen lebenden Organismus. Wir sehen dies auf der Ebene der Pflanzen und Tiere, nicht aber auf unserer menschlichen Ebene. Der Mensch scheint aus diesem schönen, einheitlichen Bild herauszufallen und trägt darüber hinaus durch sein gedankenloses und negatives Handeln dazu bei, das empfindliche Gleichgewicht der Natur zu stören. Doch auch der Mensch ist ein Teil der Natur, darum macht seine scheinbar falsche Entwicklung Sinn. Der Mensch ist so geschaffen, dass er sich im Laufe seiner Entwicklung allmählich in die Natur einfügt und ein integraler Bestandteil von ihr wird, und zwar indem er lernt und das einheitliche Bild der Wirklichkeit durch seine vernünftige Beteiligung ergänzt. Bisher jedoch befinden wir uns in dem Stadium der Entwicklung, in dem wir alle Gesetze der integralen Natur verletzen. Die Folge davon sind u.a. Umweltprobleme, Krankheiten und Kriege.https://cdn.kabbalahmedia.info/0vUd3ydz.mp301:01:13Alle Teile der Natur sind integral miteinander verbunden und befinden sich in perfektem Gleichgewicht und bilden einen einzigen lebenden Organismus. Wir sehen dies auf der Ebene der Pflanzen und Tiere, nicht aber auf unserer menschlichen Ebene. Der Mensch scheint aus diesem schönen, einheitlichen Bild herauszufallen und trägt darüber hinaus durch sein gedankenloses und negatives Handeln dazu bei, das empfindliche Gleichgewicht der Natur zu stören. Doch auch der Mensch ist ein Teil der Natur, darum macht seine scheinbar falsche Entwicklung Sinn. Der Mensch ist so geschaffen, dass er sich im Laufe seiner Entwicklung allmählich in die Natur einfügt und ein integraler Bestandteil von ihr wird, und zwar indem er lernt und das einheitliche Bild der Wirklichkeit durch seine vernünftige Beteiligung ergänzt. Bisher jedoch befinden wir uns in dem Stadium der Entwicklung, in dem wir alle Gesetze der integralen Natur verletzen. Die Folge davon sind u.a. Umweltprobleme, Krankheiten und Kriege.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Qx9l8vJF.mp415 Mar 20 00:00 UTCAlle Teile der Natur sind integral miteinander verbunden und befinden sich in perfektem Gleichgewicht und bilden einen einzigen lebenden Organismus. Wir sehen dies auf der Ebene der Pflanzen und Tiere, nicht aber auf unserer menschlichen Ebene. Der Mensch scheint aus diesem schönen, einheitlichen Bild herauszufallen und trägt darüber hinaus durch sein gedankenloses und negatives Handeln dazu bei, das empfindliche Gleichgewicht der Natur zu stören. Doch auch der Mensch ist ein Teil der Natur, darum macht seine scheinbar falsche Entwicklung Sinn. Der Mensch ist so geschaffen, dass er sich im Laufe seiner Entwicklung allmählich in die Natur einfügt und ein integraler Bestandteil von ihr wird, und zwar indem er lernt und das einheitliche Bild der Wirklichkeit durch seine vernünftige Beteiligung ergänzt. Bisher jedoch befinden wir uns in dem Stadium der Entwicklung, in dem wir alle Gesetze der integralen Natur verletzen. Die Folge davon sind u.a. Umweltprobleme, Krankheiten und Kriege.https://cdn.kabbalahmedia.info/Qx9l8vJF.mp401:01:13Alle Teile der Natur sind integral miteinander verbunden und befinden sich in perfektem Gleichgewicht und bilden einen einzigen lebenden Organismus. Wir sehen dies auf der Ebene der Pflanzen und Tiere, nicht aber auf unserer menschlichen Ebene. Der Mensch scheint aus diesem schönen, einheitlichen Bild herauszufallen und trägt darüber hinaus durch sein gedankenloses und negatives Handeln dazu bei, das empfindliche Gleichgewicht der Natur zu stören. Doch auch der Mensch ist ein Teil der Natur, darum macht seine scheinbar falsche Entwicklung Sinn. Der Mensch ist so geschaffen, dass er sich im Laufe seiner Entwicklung allmählich in die Natur einfügt und ein integraler Bestandteil von ihr wird, und zwar indem er lernt und das einheitliche Bild der Wirklichkeit durch seine vernünftige Beteiligung ergänzt. Bisher jedoch befinden wir uns in dem Stadium der Entwicklung, in dem wir alle Gesetze der integralen Natur verletzen. Die Folge davon sind u.a. Umweltprobleme, Krankheiten und Kriege.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/2W4OkC4Q.mp308 Mar 20 00:00 UTCIn der Kabbala wird der Wunsch, zu empfangen, als Frau und der Wunsch, zu geben, als Mann bezeichnet. Diese Begriffe haben nichts mit den Geschlechterrollen der Menschen in unserer Welt zu tun. Wenn man kabbalistische Quellen liest, muss man sich daher daran erinnern, dass nur von spirituellen Begriffen gesprochen wird. Der ganze Prozess der Fixierung der Welt dient dem Weiblichen, das die Grundlage der Schöpfung ist. Nur in der richtigen Interaktion zwischen Mann (Absicht um des Gebens willen) und Frau (Wunsch zu empfangen) besteht die Möglichkeit, den Schöpfer zu offenbaren, ihm gleich zu werden. Weder die Frau noch der Mann sind von sich aus vollkommen.https://cdn.kabbalahmedia.info/2W4OkC4Q.mp301:00:14In der Kabbala wird der Wunsch, zu empfangen, als Frau und der Wunsch, zu geben, als Mann bezeichnet. Diese Begriffe haben nichts mit den Geschlechterrollen der Menschen in unserer Welt zu tun. Wenn man kabbalistische Quellen liest, muss man sich daher daran erinnern, dass nur von spirituellen Begriffen gesprochen wird. Der ganze Prozess der Fixierung der Welt dient dem Weiblichen, das die Grundlage der Schöpfung ist. Nur in der richtigen Interaktion zwischen Mann (Absicht um des Gebens willen) und Frau (Wunsch zu empfangen) besteht die Möglichkeit, den Schöpfer zu offenbaren, ihm gleich zu werden. Weder die Frau noch der Mann sind von sich aus vollkommen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xTzF8OOM.mp408 Mar 20 00:00 UTCIn der Kabbala wird der Wunsch, zu empfangen, als Frau und der Wunsch, zu geben, als Mann bezeichnet. Diese Begriffe haben nichts mit den Geschlechterrollen der Menschen in unserer Welt zu tun. Wenn man kabbalistische Quellen liest, muss man sich daher daran erinnern, dass nur von spirituellen Begriffen gesprochen wird. Der ganze Prozess der Fixierung der Welt dient dem Weiblichen, das die Grundlage der Schöpfung ist. Nur in der richtigen Interaktion zwischen Mann (Absicht um des Gebens willen) und Frau (Wunsch zu empfangen) besteht die Möglichkeit, den Schöpfer zu offenbaren, ihm gleich zu werden. Weder die Frau noch der Mann sind von sich aus vollkommen.https://cdn.kabbalahmedia.info/xTzF8OOM.mp401:00:14In der Kabbala wird der Wunsch, zu empfangen, als Frau und der Wunsch, zu geben, als Mann bezeichnet. Diese Begriffe haben nichts mit den Geschlechterrollen der Menschen in unserer Welt zu tun. Wenn man kabbalistische Quellen liest, muss man sich daher daran erinnern, dass nur von spirituellen Begriffen gesprochen wird. Der ganze Prozess der Fixierung der Welt dient dem Weiblichen, das die Grundlage der Schöpfung ist. Nur in der richtigen Interaktion zwischen Mann (Absicht um des Gebens willen) und Frau (Wunsch zu empfangen) besteht die Möglichkeit, den Schöpfer zu offenbaren, ihm gleich zu werden. Weder die Frau noch der Mann sind von sich aus vollkommen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/dLAk8d4k.mp301 Mar 20 00:00 UTCWir leben in einer besonderen Zeit. Zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte treten wir in einen neuen Zustand ein - ein Gefühl, ein Bewusstsein für eine höhere Welt. Es wurde nur einmal in einer kleinen Gruppe von Menschen auf dem Weg aus Ägypten offenbart. Aber das, was jetzt, bei Null beginnend, in allen Völkern der Welt nach der Teilung, Vermischung usw. geschehen soll, ist natürlich eine besondere Voraussetzung.https://cdn.kabbalahmedia.info/dLAk8d4k.mp301:02:56Wir leben in einer besonderen Zeit. Zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte treten wir in einen neuen Zustand ein - ein Gefühl, ein Bewusstsein für eine höhere Welt. Es wurde nur einmal in einer kleinen Gruppe von Menschen auf dem Weg aus Ägypten offenbart. Aber das, was jetzt, bei Null beginnend, in allen Völkern der Welt nach der Teilung, Vermischung usw. geschehen soll, ist natürlich eine besondere Voraussetzung.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/f5IT9SmE.mp401 Mar 20 00:00 UTCWir leben in einer besonderen Zeit. Zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte treten wir in einen neuen Zustand ein - ein Gefühl, ein Bewusstsein für eine höhere Welt. Es wurde nur einmal in einer kleinen Gruppe von Menschen auf dem Weg aus Ägypten offenbart. Aber das, was jetzt, bei Null beginnend, in allen Völkern der Welt nach der Teilung, Vermischung usw. geschehen soll, ist natürlich eine besondere Voraussetzung.https://cdn.kabbalahmedia.info/f5IT9SmE.mp401:02:56Wir leben in einer besonderen Zeit. Zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte treten wir in einen neuen Zustand ein - ein Gefühl, ein Bewusstsein für eine höhere Welt. Es wurde nur einmal in einer kleinen Gruppe von Menschen auf dem Weg aus Ägypten offenbart. Aber das, was jetzt, bei Null beginnend, in allen Völkern der Welt nach der Teilung, Vermischung usw. geschehen soll, ist natürlich eine besondere Voraussetzung.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rfGPbji1.mp316 Feb 20 00:00 UTCDie menschliche Seele ist wie ein Fötus im Mutterleib. Sie durchläuft Entwicklungsstufen von einem kleinen Funken bis zur Geburt in die geistige Welt. Jeder Mensch hat einen solchen Funken (einen Seelen-Embryo oder einen Punkt im Herzen). Wenn er ihn spürt, bedeutet das, dass der Prozess der schrittweisen Entwicklung begonnen hat. Aber in der Zwischenzeit erlebt der Mensch Leere und Ungewissheit und sucht nach dem Sinn des Lebens. Das kann viele Jahre andauern. Wer aber die Suche nicht aufgibt und beginnt, die Kabbala zu studieren, findet schließlich die Antwort.https://cdn.kabbalahmedia.info/rfGPbji1.mp301:03:04Die menschliche Seele ist wie ein Fötus im Mutterleib. Sie durchläuft Entwicklungsstufen von einem kleinen Funken bis zur Geburt in die geistige Welt. Jeder Mensch hat einen solchen Funken (einen Seelen-Embryo oder einen Punkt im Herzen). Wenn er ihn spürt, bedeutet das, dass der Prozess der schrittweisen Entwicklung begonnen hat. Aber in der Zwischenzeit erlebt der Mensch Leere und Ungewissheit und sucht nach dem Sinn des Lebens. Das kann viele Jahre andauern. Wer aber die Suche nicht aufgibt und beginnt, die Kabbala zu studieren, findet schließlich die Antwort.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/eOGOE3B6.mp416 Feb 20 00:00 UTCDie menschliche Seele ist wie ein Fötus im Mutterleib. Sie durchläuft Entwicklungsstufen von einem kleinen Funken bis zur Geburt in die geistige Welt. Jeder Mensch hat einen solchen Funken (einen Seelen-Embryo oder einen Punkt im Herzen). Wenn er ihn spürt, bedeutet das, dass der Prozess der schrittweisen Entwicklung begonnen hat. Aber in der Zwischenzeit erlebt der Mensch Leere und Ungewissheit und sucht nach dem Sinn des Lebens. Das kann viele Jahre andauern. Wer aber die Suche nicht aufgibt und beginnt, die Kabbala zu studieren, findet schließlich die Antwort.https://cdn.kabbalahmedia.info/eOGOE3B6.mp401:03:04Die menschliche Seele ist wie ein Fötus im Mutterleib. Sie durchläuft Entwicklungsstufen von einem kleinen Funken bis zur Geburt in die geistige Welt. Jeder Mensch hat einen solchen Funken (einen Seelen-Embryo oder einen Punkt im Herzen). Wenn er ihn spürt, bedeutet das, dass der Prozess der schrittweisen Entwicklung begonnen hat. Aber in der Zwischenzeit erlebt der Mensch Leere und Ungewissheit und sucht nach dem Sinn des Lebens. Das kann viele Jahre andauern. Wer aber die Suche nicht aufgibt und beginnt, die Kabbala zu studieren, findet schließlich die Antwort.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/K37myJee.mp409 Feb 20 00:00 UTCIf a point in the heart, the desire to reveal the Creator, wakes up in a person, it begins to demand its development. And at this point, it is important to take its development in the right direction, because the point in the heart is born inside an egoistic environment, while its growth requires an altruistic influence. Such dualism does not exist in nature by chance. It is egoism that is the foundation, the soil on which the altruistic point in the heart grows. To the extent that aspiration towards the Creator is important to a person, he can take strength from his egoism and grow spiritually.https://cdn.kabbalahmedia.info/K37myJee.mp401:01:25If a point in the heart, the desire to reveal the Creator, wakes up in a person, it begins to demand its development. And at this point, it is important to take its development in the right direction, because the point in the heart is born inside an egoistic environment, while its growth requires an altruistic influence. Such dualism does not exist in nature by chance. It is egoism that is the foundation, the soil on which the altruistic point in the heart grows. To the extent that aspiration towards the Creator is important to a person, he can take strength from his egoism and grow spiritually.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/K5jCbp3L.mp309 Feb 20 00:00 UTCIf a point in the heart, the desire to reveal the Creator, wakes up in a person, it begins to demand its development. And at this point, it is important to take its development in the right direction, because the point in the heart is born inside an egoistic environment, while its growth requires an altruistic influence. Such dualism does not exist in nature by chance. It is egoism that is the foundation, the soil on which the altruistic point in the heart grows. To the extent that aspiration towards the Creator is important to a person, he can take strength from his egoism and grow spiritually.https://cdn.kabbalahmedia.info/K5jCbp3L.mp301:01:25If a point in the heart, the desire to reveal the Creator, wakes up in a person, it begins to demand its development. And at this point, it is important to take its development in the right direction, because the point in the heart is born inside an egoistic environment, while its growth requires an altruistic influence. Such dualism does not exist in nature by chance. It is egoism that is the foundation, the soil on which the altruistic point in the heart grows. To the extent that aspiration towards the Creator is important to a person, he can take strength from his egoism and grow spiritually.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/IS8jXJNJ.mp302 Feb 20 00:00 UTCWir leben in einer Welt voller verschiedener Vergnügungen. Was früher die Grenze der Träume war, ist heute, dank der modernen Technologie, eine tägliche Realität. Aber das Leben ist nicht unendlich und seine wichtigsten Fragen bleiben offen. Keine Technologie und kein Vergnügen dieser Welt kann die Fragen unterdrücken, die immer wieder in einem Menschen auftauchen: Wozu das alles? Wer regiert diese Welt? Was ist der Sinn? Wir haben keine Kontrolle über die Ereignisse: Heute wird die Welt von einem Coronavirus "regiert", morgen von einem Vulkan oder einem Tsunami. Diese Unregierbarkeit und Ungewissheit ermutigt uns noch mehr, nach einem Sinn zu suchen. Wenn man sich nicht von den "leeren", imaginären Vergnügungen dieser Welt ablenken lässt, kommt man schließlich zur Antwort.https://cdn.kabbalahmedia.info/IS8jXJNJ.mp301:00:45Wir leben in einer Welt voller verschiedener Vergnügungen. Was früher die Grenze der Träume war, ist heute, dank der modernen Technologie, eine tägliche Realität. Aber das Leben ist nicht unendlich und seine wichtigsten Fragen bleiben offen. Keine Technologie und kein Vergnügen dieser Welt kann die Fragen unterdrücken, die immer wieder in einem Menschen auftauchen: Wozu das alles? Wer regiert diese Welt? Was ist der Sinn? Wir haben keine Kontrolle über die Ereignisse: Heute wird die Welt von einem Coronavirus "regiert", morgen von einem Vulkan oder einem Tsunami. Diese Unregierbarkeit und Ungewissheit ermutigt uns noch mehr, nach einem Sinn zu suchen. Wenn man sich nicht von den "leeren", imaginären Vergnügungen dieser Welt ablenken lässt, kommt man schließlich zur Antwort.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iDNTZcmQ.mp402 Feb 20 00:00 UTCWir leben in einer Welt voller verschiedener Vergnügungen. Was früher die Grenze der Träume war, ist heute, dank der modernen Technologie, eine tägliche Realität. Aber das Leben ist nicht unendlich und seine wichtigsten Fragen bleiben offen. Keine Technologie und kein Vergnügen dieser Welt kann die Fragen unterdrücken, die immer wieder in einem Menschen auftauchen: Wozu das alles? Wer regiert diese Welt? Was ist der Sinn? Wir haben keine Kontrolle über die Ereignisse: Heute wird die Welt von einem Coronavirus "regiert", morgen von einem Vulkan oder einem Tsunami. Diese Unregierbarkeit und Ungewissheit ermutigt uns noch mehr, nach einem Sinn zu suchen. Wenn man sich nicht von den "leeren", imaginären Vergnügungen dieser Welt ablenken lässt, kommt man schließlich zur Antwort.https://cdn.kabbalahmedia.info/iDNTZcmQ.mp401:00:45Wir leben in einer Welt voller verschiedener Vergnügungen. Was früher die Grenze der Träume war, ist heute, dank der modernen Technologie, eine tägliche Realität. Aber das Leben ist nicht unendlich und seine wichtigsten Fragen bleiben offen. Keine Technologie und kein Vergnügen dieser Welt kann die Fragen unterdrücken, die immer wieder in einem Menschen auftauchen: Wozu das alles? Wer regiert diese Welt? Was ist der Sinn? Wir haben keine Kontrolle über die Ereignisse: Heute wird die Welt von einem Coronavirus "regiert", morgen von einem Vulkan oder einem Tsunami. Diese Unregierbarkeit und Ungewissheit ermutigt uns noch mehr, nach einem Sinn zu suchen. Wenn man sich nicht von den "leeren", imaginären Vergnügungen dieser Welt ablenken lässt, kommt man schließlich zur Antwort.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/DInG9xtA.mp326 Jan 20 00:00 UTCDie Wissenschaft der Kabbala ist für alle Menschen auf dieser Welt bestimmt. Sie leitet uns an, den Schöpfer zu verstehen, indem sie die absoluten und dauerhaften Gesetze offenbart, nach denen die Natur lebt. Und der Schöpfer ist die höchste Kraft der Natur, die die gesamte Realität umfasst. Indem der Mensch diese Kraft erforscht und versteht, wird ihm der Sinn seiner Existenz bewusst und er erkennt dabei den einheitlichen Prozess der Entwicklung im gesamten Universum. Heute sehen wir, wie die Welt auf dieses Ziel, die Offenbarung des Schöpfers, zusteuert. Dies äußert sich in zunehmendem Elend, Kriegen und Umweltproblemen. Und gleichzeitig beginnen immer mehr Menschen, den Sinn des Daseins zu hinterfragen. Diese Frage ist keine natürliche Frage für uns. Sie wird von oben gesandt als Anstoß für die weitere Entwicklung des Menschen hin zum Ziel der Schöpfung.https://cdn.kabbalahmedia.info/DInG9xtA.mp301:00:47Die Wissenschaft der Kabbala ist für alle Menschen auf dieser Welt bestimmt. Sie leitet uns an, den Schöpfer zu verstehen, indem sie die absoluten und dauerhaften Gesetze offenbart, nach denen die Natur lebt. Und der Schöpfer ist die höchste Kraft der Natur, die die gesamte Realität umfasst. Indem der Mensch diese Kraft erforscht und versteht, wird ihm der Sinn seiner Existenz bewusst und er erkennt dabei den einheitlichen Prozess der Entwicklung im gesamten Universum. Heute sehen wir, wie die Welt auf dieses Ziel, die Offenbarung des Schöpfers, zusteuert. Dies äußert sich in zunehmendem Elend, Kriegen und Umweltproblemen. Und gleichzeitig beginnen immer mehr Menschen, den Sinn des Daseins zu hinterfragen. Diese Frage ist keine natürliche Frage für uns. Sie wird von oben gesandt als Anstoß für die weitere Entwicklung des Menschen hin zum Ziel der Schöpfung.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Mq7LAhmF.mp426 Jan 20 00:00 UTCDie Wissenschaft der Kabbala ist für alle Menschen auf dieser Welt bestimmt. Sie leitet uns an, den Schöpfer zu verstehen, indem sie die absoluten und dauerhaften Gesetze offenbart, nach denen die Natur lebt. Und der Schöpfer ist die höchste Kraft der Natur, die die gesamte Realität umfasst. Indem der Mensch diese Kraft erforscht und versteht, wird ihm der Sinn seiner Existenz bewusst und er erkennt dabei den einheitlichen Prozess der Entwicklung im gesamten Universum. Heute sehen wir, wie die Welt auf dieses Ziel, die Offenbarung des Schöpfers, zusteuert. Dies äußert sich in zunehmendem Elend, Kriegen und Umweltproblemen. Und gleichzeitig beginnen immer mehr Menschen, den Sinn des Daseins zu hinterfragen. Diese Frage ist keine natürliche Frage für uns. Sie wird von oben gesandt als Anstoß für die weitere Entwicklung des Menschen hin zum Ziel der Schöpfung.https://cdn.kabbalahmedia.info/Mq7LAhmF.mp401:00:47Die Wissenschaft der Kabbala ist für alle Menschen auf dieser Welt bestimmt. Sie leitet uns an, den Schöpfer zu verstehen, indem sie die absoluten und dauerhaften Gesetze offenbart, nach denen die Natur lebt. Und der Schöpfer ist die höchste Kraft der Natur, die die gesamte Realität umfasst. Indem der Mensch diese Kraft erforscht und versteht, wird ihm der Sinn seiner Existenz bewusst und er erkennt dabei den einheitlichen Prozess der Entwicklung im gesamten Universum. Heute sehen wir, wie die Welt auf dieses Ziel, die Offenbarung des Schöpfers, zusteuert. Dies äußert sich in zunehmendem Elend, Kriegen und Umweltproblemen. Und gleichzeitig beginnen immer mehr Menschen, den Sinn des Daseins zu hinterfragen. Diese Frage ist keine natürliche Frage für uns. Sie wird von oben gesandt als Anstoß für die weitere Entwicklung des Menschen hin zum Ziel der Schöpfung.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/FHxGXwK5.mp412 Jan 20 00:00 UTCJeden Augenblick machen wir Fortschritte in Richtung Korrektur, einen Schritt nach dem anderen. Aber es geschieht sehr langsam. Statt aufzusteigen, empfinden wir oft subjektiv einen Sturz, obwohl wir uns in Wirklichkeit auch vorwärts bewegen. Der Schöpfer möchte, dass der Mensch im Bewusstsein des Weges voranschreitet, dass er versteht, dass es ein Aufstieg zur Ewigkeit, zur Vollkommenheit ist. Der Mensch kommt dem Geistigen jede Sekunde näher. Unsere ganze Aufgabe besteht darin, das Gefühl zu haben, dass wir uns wirklich auf der spirituellen Leiter befinden und jeder Schritt, wie auch immer er sich anfühlen mag, ein weiterer Schritt in Richtung des Schöpfers ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/FHxGXwK5.mp400:59:55Jeden Augenblick machen wir Fortschritte in Richtung Korrektur, einen Schritt nach dem anderen. Aber es geschieht sehr langsam. Statt aufzusteigen, empfinden wir oft subjektiv einen Sturz, obwohl wir uns in Wirklichkeit auch vorwärts bewegen. Der Schöpfer möchte, dass der Mensch im Bewusstsein des Weges voranschreitet, dass er versteht, dass es ein Aufstieg zur Ewigkeit, zur Vollkommenheit ist. Der Mensch kommt dem Geistigen jede Sekunde näher. Unsere ganze Aufgabe besteht darin, das Gefühl zu haben, dass wir uns wirklich auf der spirituellen Leiter befinden und jeder Schritt, wie auch immer er sich anfühlen mag, ein weiterer Schritt in Richtung des Schöpfers ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/bh7FDRhL.mp312 Jan 20 00:00 UTCJeden Augenblick machen wir Fortschritte in Richtung Korrektur, einen Schritt nach dem anderen. Aber es geschieht sehr langsam. Statt aufzusteigen, empfinden wir oft subjektiv einen Sturz, obwohl wir uns in Wirklichkeit auch vorwärts bewegen. Der Schöpfer möchte, dass der Mensch im Bewusstsein des Weges voranschreitet, dass er versteht, dass es ein Aufstieg zur Ewigkeit, zur Vollkommenheit ist. Der Mensch kommt dem Geistigen jede Sekunde näher. Unsere ganze Aufgabe besteht darin, das Gefühl zu haben, dass wir uns wirklich auf der spirituellen Leiter befinden und jeder Schritt, wie auch immer er sich anfühlen mag, ein weiterer Schritt in Richtung des Schöpfers ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/bh7FDRhL.mp300:59:55Jeden Augenblick machen wir Fortschritte in Richtung Korrektur, einen Schritt nach dem anderen. Aber es geschieht sehr langsam. Statt aufzusteigen, empfinden wir oft subjektiv einen Sturz, obwohl wir uns in Wirklichkeit auch vorwärts bewegen. Der Schöpfer möchte, dass der Mensch im Bewusstsein des Weges voranschreitet, dass er versteht, dass es ein Aufstieg zur Ewigkeit, zur Vollkommenheit ist. Der Mensch kommt dem Geistigen jede Sekunde näher. Unsere ganze Aufgabe besteht darin, das Gefühl zu haben, dass wir uns wirklich auf der spirituellen Leiter befinden und jeder Schritt, wie auch immer er sich anfühlen mag, ein weiterer Schritt in Richtung des Schöpfers ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/kMzcwpmf.mp305 Jan 20 00:00 UTCFünf Welten trennen unsere Welt von der spirituellen Welt: Assija, Yezira, Brija, Azilut, Adam Kadmon. In jeder Welt gibt es auch fünf Stufen: Malchut, Seir Anpin, Bina, Chochma, Keter. Insgesamt gibt es 125 Stufen von unserem gegenwärtigen Zustand bis zum endgültigen Zustand, den wir erreichen müssen. Dort, an der Spitze dieser Leiter, ist unser ewiger, absoluter, vollkommener Zustand. Die Kabbala sagt uns, wie wir diese Stufen erklimmen können, was wir dafür tun müssen und wie wir unseren Aufstieg beschleunigen können. Jedem Menschen ist ein genau festgelegter Weg vorgegeben, von dem es kein Zurück mehr gibt. Das Einzige, was in unserer Macht steht, ist, unseren Aufstieg zu verlangsamen oder zu beschleunigen, indem wir den Weg des Leidens oder den guten Weg gehen durch unser eigenes Streben nach dem Ziel.https://cdn.kabbalahmedia.info/kMzcwpmf.mp300:58:47Fünf Welten trennen unsere Welt von der spirituellen Welt: Assija, Yezira, Brija, Azilut, Adam Kadmon. In jeder Welt gibt es auch fünf Stufen: Malchut, Seir Anpin, Bina, Chochma, Keter. Insgesamt gibt es 125 Stufen von unserem gegenwärtigen Zustand bis zum endgültigen Zustand, den wir erreichen müssen. Dort, an der Spitze dieser Leiter, ist unser ewiger, absoluter, vollkommener Zustand. Die Kabbala sagt uns, wie wir diese Stufen erklimmen können, was wir dafür tun müssen und wie wir unseren Aufstieg beschleunigen können. Jedem Menschen ist ein genau festgelegter Weg vorgegeben, von dem es kein Zurück mehr gibt. Das Einzige, was in unserer Macht steht, ist, unseren Aufstieg zu verlangsamen oder zu beschleunigen, indem wir den Weg des Leidens oder den guten Weg gehen durch unser eigenes Streben nach dem Ziel.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/XQi7vr5c.mp405 Jan 20 00:00 UTCFünf Welten trennen unsere Welt von der spirituellen Welt: Assija, Yezira, Brija, Azilut, Adam Kadmon. In jeder Welt gibt es auch fünf Stufen: Malchut, Seir Anpin, Bina, Chochma, Keter. Insgesamt gibt es 125 Stufen von unserem gegenwärtigen Zustand bis zum endgültigen Zustand, den wir erreichen müssen. Dort, an der Spitze dieser Leiter, ist unser ewiger, absoluter, vollkommener Zustand. Die Kabbala sagt uns, wie wir diese Stufen erklimmen können, was wir dafür tun müssen und wie wir unseren Aufstieg beschleunigen können. Jedem Menschen ist ein genau festgelegter Weg vorgegeben, von dem es kein Zurück mehr gibt. Das Einzige, was in unserer Macht steht, ist, unseren Aufstieg zu verlangsamen oder zu beschleunigen, indem wir den Weg des Leidens oder den guten Weg gehen durch unser eigenes Streben nach dem Ziel.https://cdn.kabbalahmedia.info/XQi7vr5c.mp400:58:47Fünf Welten trennen unsere Welt von der spirituellen Welt: Assija, Yezira, Brija, Azilut, Adam Kadmon. In jeder Welt gibt es auch fünf Stufen: Malchut, Seir Anpin, Bina, Chochma, Keter. Insgesamt gibt es 125 Stufen von unserem gegenwärtigen Zustand bis zum endgültigen Zustand, den wir erreichen müssen. Dort, an der Spitze dieser Leiter, ist unser ewiger, absoluter, vollkommener Zustand. Die Kabbala sagt uns, wie wir diese Stufen erklimmen können, was wir dafür tun müssen und wie wir unseren Aufstieg beschleunigen können. Jedem Menschen ist ein genau festgelegter Weg vorgegeben, von dem es kein Zurück mehr gibt. Das Einzige, was in unserer Macht steht, ist, unseren Aufstieg zu verlangsamen oder zu beschleunigen, indem wir den Weg des Leidens oder den guten Weg gehen durch unser eigenes Streben nach dem Ziel.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/JE5trOie.mp429 Dec 19 00:00 UTC"Die Methodik der Kabbala wurde nur gegeben, um diejenigen zu vereinen, die nach dem Schöpfer streben. Sie würden sich niemals vereinigen, nur das gemeinsame Ziel (den Schöpfer zu offenbaren) führt sie zu dem Wunsch zu verschmelzen, sich aufzulösen wie ein Tropfen im Ozean. In dem Maße, in dem sie sich einander annähern, spüren sie die Unmöglichkeit dieses Vorhabens . Dann kommt unser wahres Wesen zum Vorschein: Der Egoismus, der uns voneinander wegdrängt, führt zu Ablehnung und verhindert, dass wir uns dem Schöpfer nähern. Aber gerade dieser Zustand macht es möglich, das Gegenteil davon zu zeigen- die Nächstenliebe. "Und das ist der einzige und besondere Übergang zur Liebe des Schöpfers."https://cdn.kabbalahmedia.info/JE5trOie.mp401:01:21"Die Methodik der Kabbala wurde nur gegeben, um diejenigen zu vereinen, die nach dem Schöpfer streben. Sie würden sich niemals vereinigen, nur das gemeinsame Ziel (den Schöpfer zu offenbaren) führt sie zu dem Wunsch zu verschmelzen, sich aufzulösen wie ein Tropfen im Ozean. In dem Maße, in dem sie sich einander annähern, spüren sie die Unmöglichkeit dieses Vorhabens . Dann kommt unser wahres Wesen zum Vorschein: Der Egoismus, der uns voneinander wegdrängt, führt zu Ablehnung und verhindert, dass wir uns dem Schöpfer nähern. Aber gerade dieser Zustand macht es möglich, das Gegenteil davon zu zeigen- die Nächstenliebe. "Und das ist der einzige und besondere Übergang zur Liebe des Schöpfers."nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/taGRoduW.mp329 Dec 19 00:00 UTC"Die Methodik der Kabbala wurde nur gegeben, um diejenigen zu vereinen, die nach dem Schöpfer streben. Sie würden sich niemals vereinigen, nur das gemeinsame Ziel (den Schöpfer zu offenbaren) führt sie zu dem Wunsch zu verschmelzen, sich aufzulösen wie ein Tropfen im Ozean. In dem Maße, in dem sie sich einander annähern, spüren sie die Unmöglichkeit dieses Vorhabens . Dann kommt unser wahres Wesen zum Vorschein: Der Egoismus, der uns voneinander wegdrängt, führt zu Ablehnung und verhindert, dass wir uns dem Schöpfer nähern. Aber gerade dieser Zustand macht es möglich, das Gegenteil davon zu zeigen- die Nächstenliebe. "Und das ist der einzige und besondere Übergang zur Liebe des Schöpfers."https://cdn.kabbalahmedia.info/taGRoduW.mp301:01:21"Die Methodik der Kabbala wurde nur gegeben, um diejenigen zu vereinen, die nach dem Schöpfer streben. Sie würden sich niemals vereinigen, nur das gemeinsame Ziel (den Schöpfer zu offenbaren) führt sie zu dem Wunsch zu verschmelzen, sich aufzulösen wie ein Tropfen im Ozean. In dem Maße, in dem sie sich einander annähern, spüren sie die Unmöglichkeit dieses Vorhabens . Dann kommt unser wahres Wesen zum Vorschein: Der Egoismus, der uns voneinander wegdrängt, führt zu Ablehnung und verhindert, dass wir uns dem Schöpfer nähern. Aber gerade dieser Zustand macht es möglich, das Gegenteil davon zu zeigen- die Nächstenliebe. "Und das ist der einzige und besondere Übergang zur Liebe des Schöpfers."nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TzroInmF.mp322 Dec 19 00:00 UTCDie spirituellen Stufen zu erklimmen bedeutet, sich zunehmend das Attribut des Glaubens anzueignen. In der Kabbala wird der Glaube definiert als das Zurückgeben, die Eigenschaft der Binah, d.h. die Ähnlichkeit mit dem Schöpfer. Der Mensch muss den Glauben, ein Gefühl für den Schöpfer, erlangen, indem er sich über seinen Egoismus erhebt. In diesem Zustand hat der Mensch keine Angst vor den Problemen dieser Welt, weil er weiß, von wem sie kommen und zu welchem Zweck. Im ständigem Kontakt mit der höheren Macht erlebt er den ewigen Fluss der Zustände. Das ist die Grundlage für seiner Existenz.https://cdn.kabbalahmedia.info/TzroInmF.mp300:58:59Die spirituellen Stufen zu erklimmen bedeutet, sich zunehmend das Attribut des Glaubens anzueignen. In der Kabbala wird der Glaube definiert als das Zurückgeben, die Eigenschaft der Binah, d.h. die Ähnlichkeit mit dem Schöpfer. Der Mensch muss den Glauben, ein Gefühl für den Schöpfer, erlangen, indem er sich über seinen Egoismus erhebt. In diesem Zustand hat der Mensch keine Angst vor den Problemen dieser Welt, weil er weiß, von wem sie kommen und zu welchem Zweck. Im ständigem Kontakt mit der höheren Macht erlebt er den ewigen Fluss der Zustände. Das ist die Grundlage für seiner Existenz.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/D1r3QF2F.mp422 Dec 19 00:00 UTCDie spirituellen Stufen zu erklimmen bedeutet, sich zunehmend das Attribut des Glaubens anzueignen. In der Kabbala wird der Glaube definiert als das Zurückgeben, die Eigenschaft der Binah, d.h. die Ähnlichkeit mit dem Schöpfer. Der Mensch muss den Glauben, ein Gefühl für den Schöpfer, erlangen, indem er sich über seinen Egoismus erhebt. In diesem Zustand hat der Mensch keine Angst vor den Problemen dieser Welt, weil er weiß, von wem sie kommen und zu welchem Zweck. Im ständigem Kontakt mit der höheren Macht erlebt er den ewigen Fluss der Zustände. Das ist die Grundlage für seiner Existenz.https://cdn.kabbalahmedia.info/D1r3QF2F.mp400:58:59Die spirituellen Stufen zu erklimmen bedeutet, sich zunehmend das Attribut des Glaubens anzueignen. In der Kabbala wird der Glaube definiert als das Zurückgeben, die Eigenschaft der Binah, d.h. die Ähnlichkeit mit dem Schöpfer. Der Mensch muss den Glauben, ein Gefühl für den Schöpfer, erlangen, indem er sich über seinen Egoismus erhebt. In diesem Zustand hat der Mensch keine Angst vor den Problemen dieser Welt, weil er weiß, von wem sie kommen und zu welchem Zweck. Im ständigem Kontakt mit der höheren Macht erlebt er den ewigen Fluss der Zustände. Das ist die Grundlage für seiner Existenz.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nlE0LuNh.mp415 Dec 19 00:00 UTCEin Mensch erfährt ein Phänomen nur durch sein Gegenteil. Zum Beispiel können wir kein Licht sehen, wenn es nicht etwas gibt, das es reflektiert. Wir können in völliger Dunkelheit nicht sehen, wenn es nicht eine Lichtquelle gibt. Die geistige Entwicklung eines Menschen zeigt sich darin, je mehr Gegensätzliches an Eigenschaften, Empfindungen und Wissen er miteinander verbindet. In der Kabbala manifestiert sich dies im Wachstum des Egoismus - dem Gegenteil der Eigenschaft des Schöpfers zu geben. Je mehr Egoismus ein Mensch hat, je mehr er alles und jeden verzehren will, desto höher steigt er auf den spirituellen Stufen, indem er diesem wachsenden Egoismus die richtige Absicht hinzufügt - um des Gebens willen.https://cdn.kabbalahmedia.info/nlE0LuNh.mp401:01:01Ein Mensch erfährt ein Phänomen nur durch sein Gegenteil. Zum Beispiel können wir kein Licht sehen, wenn es nicht etwas gibt, das es reflektiert. Wir können in völliger Dunkelheit nicht sehen, wenn es nicht eine Lichtquelle gibt. Die geistige Entwicklung eines Menschen zeigt sich darin, je mehr Gegensätzliches an Eigenschaften, Empfindungen und Wissen er miteinander verbindet. In der Kabbala manifestiert sich dies im Wachstum des Egoismus - dem Gegenteil der Eigenschaft des Schöpfers zu geben. Je mehr Egoismus ein Mensch hat, je mehr er alles und jeden verzehren will, desto höher steigt er auf den spirituellen Stufen, indem er diesem wachsenden Egoismus die richtige Absicht hinzufügt - um des Gebens willen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/i2XDFQeZ.mp315 Dec 19 00:00 UTCEin Mensch erfährt ein Phänomen nur durch sein Gegenteil. Zum Beispiel können wir kein Licht sehen, wenn es nicht etwas gibt, das es reflektiert. Wir können in völliger Dunkelheit nicht sehen, wenn es nicht eine Lichtquelle gibt. Die geistige Entwicklung eines Menschen zeigt sich darin, je mehr Gegensätzliches an Eigenschaften, Empfindungen und Wissen er miteinander verbindet. In der Kabbala manifestiert sich dies im Wachstum des Egoismus - dem Gegenteil der Eigenschaft des Schöpfers zu geben. Je mehr Egoismus ein Mensch hat, je mehr er alles und jeden verzehren will, desto höher steigt er auf den spirituellen Stufen, indem er diesem wachsenden Egoismus die richtige Absicht hinzufügt - um des Gebens willen.https://cdn.kabbalahmedia.info/i2XDFQeZ.mp301:01:01Ein Mensch erfährt ein Phänomen nur durch sein Gegenteil. Zum Beispiel können wir kein Licht sehen, wenn es nicht etwas gibt, das es reflektiert. Wir können in völliger Dunkelheit nicht sehen, wenn es nicht eine Lichtquelle gibt. Die geistige Entwicklung eines Menschen zeigt sich darin, je mehr Gegensätzliches an Eigenschaften, Empfindungen und Wissen er miteinander verbindet. In der Kabbala manifestiert sich dies im Wachstum des Egoismus - dem Gegenteil der Eigenschaft des Schöpfers zu geben. Je mehr Egoismus ein Mensch hat, je mehr er alles und jeden verzehren will, desto höher steigt er auf den spirituellen Stufen, indem er diesem wachsenden Egoismus die richtige Absicht hinzufügt - um des Gebens willen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cfKDQbH4.mp408 Dec 19 00:00 UTCIn der Vielzahl der Welten gibt es Stufen, und auf diesen Stufen existieren Seelen, die jeweils von ihrer Stufe aus empfangen. Auch wenn wir es nicht spüren, aber diese Seelen sind in uns. Unsere Aufgabe ist es, diese Seelen zu enthüllen und einen Zustand zu erreichen, dass wir selbst bestimmen können, auf welcher Stufe sich unsere Seelen befinden. Deshalb ist es sehr wichtig, ein Gefühl für Seelen und Welten zu erlangen und zu verstehen, durch welche Handlungen wir unsere Seelen auf die Stufen der Welten erheben können. Auf diese Weise ist es uns möglich, das Universum immer tiefer  wahrzunehmen.https://cdn.kabbalahmedia.info/cfKDQbH4.mp400:59:43In der Vielzahl der Welten gibt es Stufen, und auf diesen Stufen existieren Seelen, die jeweils von ihrer Stufe aus empfangen. Auch wenn wir es nicht spüren, aber diese Seelen sind in uns. Unsere Aufgabe ist es, diese Seelen zu enthüllen und einen Zustand zu erreichen, dass wir selbst bestimmen können, auf welcher Stufe sich unsere Seelen befinden. Deshalb ist es sehr wichtig, ein Gefühl für Seelen und Welten zu erlangen und zu verstehen, durch welche Handlungen wir unsere Seelen auf die Stufen der Welten erheben können. Auf diese Weise ist es uns möglich, das Universum immer tiefer  wahrzunehmen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iyCVAaFD.mp308 Dec 19 00:00 UTCIn der Vielzahl der Welten gibt es Stufen, und auf diesen Stufen existieren Seelen, die jeweils von ihrer Stufe aus empfangen. Auch wenn wir es nicht spüren, aber diese Seelen sind in uns. Unsere Aufgabe ist es, diese Seelen zu enthüllen und einen Zustand zu erreichen, dass wir selbst bestimmen können, auf welcher Stufe sich unsere Seelen befinden. Deshalb ist es sehr wichtig, ein Gefühl für Seelen und Welten zu erlangen und zu verstehen, durch welche Handlungen wir unsere Seelen auf die Stufen der Welten erheben können. Auf diese Weise ist es uns möglich, das Universum immer tiefer  wahrzunehmen.https://cdn.kabbalahmedia.info/iyCVAaFD.mp300:59:43In der Vielzahl der Welten gibt es Stufen, und auf diesen Stufen existieren Seelen, die jeweils von ihrer Stufe aus empfangen. Auch wenn wir es nicht spüren, aber diese Seelen sind in uns. Unsere Aufgabe ist es, diese Seelen zu enthüllen und einen Zustand zu erreichen, dass wir selbst bestimmen können, auf welcher Stufe sich unsere Seelen befinden. Deshalb ist es sehr wichtig, ein Gefühl für Seelen und Welten zu erlangen und zu verstehen, durch welche Handlungen wir unsere Seelen auf die Stufen der Welten erheben können. Auf diese Weise ist es uns möglich, das Universum immer tiefer  wahrzunehmen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1CW6H9MX.mp301 Dec 19 00:00 UTCWenn wir unser Leben betrachten, sehen wir, dass es voll von allen möglichen Phänomenen und Ereignissen ist, hinter denen wir nur selten die "Hand" des Schöpfers erkennen können. Manchmal ist es so, als würden wir daran erinnert, und wir leben ein paar Minuten am Tag mit dem Bewusstsein, dass alles von Ihm kommt und "es keine andere Kraft auf der Welt gibt, die die Macht hat, etwas gegen den Schöpfer zu tun". Es gibt Zeiten, in denen diese Erkenntnis nur einmal in der Woche, im Monat ... oder nie kommt. Warum legt der Schöpfer einen Schleier über unsere Augen? Es ist, als ob er uns absichtlich von sich fernhält und uns nicht erlaubt, ihn allein als den zu sehen, der "nur Gutes tut". Aber gerade darin zeigt sich seine Fürsorge für uns: Er gibt uns die Möglichkeit zu wachsen, uns über das tierische Niveau zu erheben, "indem er uns nicht erlaubt, uns mit wenig zufrieden zu geben und auf dem Niveau eines kleinen Kindes zu bleiben".https://cdn.kabbalahmedia.info/1CW6H9MX.mp300:59:16Wenn wir unser Leben betrachten, sehen wir, dass es voll von allen möglichen Phänomenen und Ereignissen ist, hinter denen wir nur selten die "Hand" des Schöpfers erkennen können. Manchmal ist es so, als würden wir daran erinnert, und wir leben ein paar Minuten am Tag mit dem Bewusstsein, dass alles von Ihm kommt und "es keine andere Kraft auf der Welt gibt, die die Macht hat, etwas gegen den Schöpfer zu tun". Es gibt Zeiten, in denen diese Erkenntnis nur einmal in der Woche, im Monat ... oder nie kommt. Warum legt der Schöpfer einen Schleier über unsere Augen? Es ist, als ob er uns absichtlich von sich fernhält und uns nicht erlaubt, ihn allein als den zu sehen, der "nur Gutes tut". Aber gerade darin zeigt sich seine Fürsorge für uns: Er gibt uns die Möglichkeit zu wachsen, uns über das tierische Niveau zu erheben, "indem er uns nicht erlaubt, uns mit wenig zufrieden zu geben und auf dem Niveau eines kleinen Kindes zu bleiben".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4Ln2lLW7.mp401 Dec 19 00:00 UTCWenn wir unser Leben betrachten, sehen wir, dass es voll von allen möglichen Phänomenen und Ereignissen ist, hinter denen wir nur selten die "Hand" des Schöpfers erkennen können. Manchmal ist es so, als würden wir daran erinnert, und wir leben ein paar Minuten am Tag mit dem Bewusstsein, dass alles von Ihm kommt und "es keine andere Kraft auf der Welt gibt, die die Macht hat, etwas gegen den Schöpfer zu tun". Es gibt Zeiten, in denen diese Erkenntnis nur einmal in der Woche, im Monat ... oder nie kommt. Warum legt der Schöpfer einen Schleier über unsere Augen? Es ist, als ob er uns absichtlich von sich fernhält und uns nicht erlaubt, ihn allein als den zu sehen, der "nur Gutes tut". Aber gerade darin zeigt sich seine Fürsorge für uns: Er gibt uns die Möglichkeit zu wachsen, uns über das tierische Niveau zu erheben, "indem er uns nicht erlaubt, uns mit wenig zufrieden zu geben und auf dem Niveau eines kleinen Kindes zu bleiben".https://cdn.kabbalahmedia.info/4Ln2lLW7.mp400:59:16Wenn wir unser Leben betrachten, sehen wir, dass es voll von allen möglichen Phänomenen und Ereignissen ist, hinter denen wir nur selten die "Hand" des Schöpfers erkennen können. Manchmal ist es so, als würden wir daran erinnert, und wir leben ein paar Minuten am Tag mit dem Bewusstsein, dass alles von Ihm kommt und "es keine andere Kraft auf der Welt gibt, die die Macht hat, etwas gegen den Schöpfer zu tun". Es gibt Zeiten, in denen diese Erkenntnis nur einmal in der Woche, im Monat ... oder nie kommt. Warum legt der Schöpfer einen Schleier über unsere Augen? Es ist, als ob er uns absichtlich von sich fernhält und uns nicht erlaubt, ihn allein als den zu sehen, der "nur Gutes tut". Aber gerade darin zeigt sich seine Fürsorge für uns: Er gibt uns die Möglichkeit zu wachsen, uns über das tierische Niveau zu erheben, "indem er uns nicht erlaubt, uns mit wenig zufrieden zu geben und auf dem Niveau eines kleinen Kindes zu bleiben".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/EIEQ2HiD.mp424 Nov 19 00:00 UTCWir befinden uns in einer besonderen Realität, die "Der Schöpfer" genannt wird - und wir müssen ihn offenbaren. "Schöpfer" (Bore) bedeutet: "komm und sieh". Da wir in Ihm, im höchsten weißen Licht, verweilen, handelt nur Er, und außer Ihm gibt es niemanden mehr. Nur Er "entwirft", formt uns, Er ist der Erste und Er ist der Letzte. Alle unsere Gedanken und Handlungen entspringen dem Einfluss dieses höheren Lichts. Es gibt nichts außer Ihm. Wenn ich jedes Fragment der Wirklichkeit mit Seiner Einheit verbinde, begreife ich alle Seine Werke, alle Schritte, die Er direkt und im Gegensatz zu Ihm unternimmt. Und nachdem ich in den Zustand der Einheit und des Einsseins des Schöpfers zurückgekehrt bin, stehe ich in der ganzen Kraft, die er mir gegeben hat, und bin mir bewusst, dass es in der Tat nichts anderes gibt als ihn.https://cdn.kabbalahmedia.info/EIEQ2HiD.mp401:00:59Wir befinden uns in einer besonderen Realität, die "Der Schöpfer" genannt wird - und wir müssen ihn offenbaren. "Schöpfer" (Bore) bedeutet: "komm und sieh". Da wir in Ihm, im höchsten weißen Licht, verweilen, handelt nur Er, und außer Ihm gibt es niemanden mehr. Nur Er "entwirft", formt uns, Er ist der Erste und Er ist der Letzte. Alle unsere Gedanken und Handlungen entspringen dem Einfluss dieses höheren Lichts. Es gibt nichts außer Ihm. Wenn ich jedes Fragment der Wirklichkeit mit Seiner Einheit verbinde, begreife ich alle Seine Werke, alle Schritte, die Er direkt und im Gegensatz zu Ihm unternimmt. Und nachdem ich in den Zustand der Einheit und des Einsseins des Schöpfers zurückgekehrt bin, stehe ich in der ganzen Kraft, die er mir gegeben hat, und bin mir bewusst, dass es in der Tat nichts anderes gibt als ihn.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6DVMRDt9.mp324 Nov 19 00:00 UTCWir befinden uns in einer besonderen Realität, die "Der Schöpfer" genannt wird - und wir müssen ihn offenbaren. "Schöpfer" (Bore) bedeutet: "komm und sieh". Da wir in Ihm, im höchsten weißen Licht, verweilen, handelt nur Er, und außer Ihm gibt es niemanden mehr. Nur Er "entwirft", formt uns, Er ist der Erste und Er ist der Letzte. Alle unsere Gedanken und Handlungen entspringen dem Einfluss dieses höheren Lichts. Es gibt nichts außer Ihm. Wenn ich jedes Fragment der Wirklichkeit mit Seiner Einheit verbinde, begreife ich alle Seine Werke, alle Schritte, die Er direkt und im Gegensatz zu Ihm unternimmt. Und nachdem ich in den Zustand der Einheit und des Einsseins des Schöpfers zurückgekehrt bin, stehe ich in der ganzen Kraft, die er mir gegeben hat, und bin mir bewusst, dass es in der Tat nichts anderes gibt als ihn.https://cdn.kabbalahmedia.info/6DVMRDt9.mp301:00:59Wir befinden uns in einer besonderen Realität, die "Der Schöpfer" genannt wird - und wir müssen ihn offenbaren. "Schöpfer" (Bore) bedeutet: "komm und sieh". Da wir in Ihm, im höchsten weißen Licht, verweilen, handelt nur Er, und außer Ihm gibt es niemanden mehr. Nur Er "entwirft", formt uns, Er ist der Erste und Er ist der Letzte. Alle unsere Gedanken und Handlungen entspringen dem Einfluss dieses höheren Lichts. Es gibt nichts außer Ihm. Wenn ich jedes Fragment der Wirklichkeit mit Seiner Einheit verbinde, begreife ich alle Seine Werke, alle Schritte, die Er direkt und im Gegensatz zu Ihm unternimmt. Und nachdem ich in den Zustand der Einheit und des Einsseins des Schöpfers zurückgekehrt bin, stehe ich in der ganzen Kraft, die er mir gegeben hat, und bin mir bewusst, dass es in der Tat nichts anderes gibt als ihn.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4Ew3jHsR.mp417 Nov 19 00:00 UTCDer Mensch kommt heute zunehmend zu dem Schluss, dass er keine Wahlfreiheit hat. Er ist genauso Teil der Natur wie jedes andere Lebewesen in der Natur und wird vollständig von den Naturgesetzen beherrscht. Die Erkenntnis dieser Tatsache zwingt uns, nach echter Freiheit zu suchen, die nicht durch die Illusion der Wahlfreiheit verdeckt wird. Wir scheinen in der Lage zu sein zu entscheiden, wohin wir gehen, був wir kaufen, mit wem wir verkehren. Doch in Wirklichkeit ist jede unserer Handlungen durch Faktoren vorherbestimmt, die wir kennen und die wir jede Minute unseres Lebens genau vorhersagen könnten. Das Fehlen herramientas solchen Wissens gibt uns die Illusion von Freiheit. Чи був bedeutet es dann, wirklich frei zu sein? Ist ein solcher Zustand möglich? Die Wissenschaft der Kabbala gibt eine positive Antwort auf diese Frage.https://cdn.kabbalahmedia.info/4Ew3jHsR.mp401:01:00Der Mensch kommt heute zunehmend zu dem Schluss, dass er keine Wahlfreiheit hat. Er ist genauso Teil der Natur wie jedes andere Lebewesen in der Natur und wird vollständig von den Naturgesetzen beherrscht. Die Erkenntnis dieser Tatsache zwingt uns, nach echter Freiheit zu suchen, die nicht durch die Illusion der Wahlfreiheit verdeckt wird. Wir scheinen in der Lage zu sein zu entscheiden, wohin wir gehen, був wir kaufen, mit wem wir verkehren. Doch in Wirklichkeit ist jede unserer Handlungen durch Faktoren vorherbestimmt, die wir kennen und die wir jede Minute unseres Lebens genau vorhersagen könnten. Das Fehlen herramientas solchen Wissens gibt uns die Illusion von Freiheit. Чи був bedeutet es dann, wirklich frei zu sein? Ist ein solcher Zustand möglich? Die Wissenschaft der Kabbala gibt eine positive Antwort auf diese Frage.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/acS73Cx9.mp317 Nov 19 00:00 UTCDer Mensch kommt heute zunehmend zu dem Schluss, dass er keine Wahlfreiheit hat. Er ist genauso Teil der Natur wie jedes andere Lebewesen in der Natur und wird vollständig von den Naturgesetzen beherrscht. Die Erkenntnis dieser Tatsache zwingt uns, nach echter Freiheit zu suchen, die nicht durch die Illusion der Wahlfreiheit verdeckt wird. Wir scheinen in der Lage zu sein zu entscheiden, wohin wir gehen, був wir kaufen, mit wem wir verkehren. Doch in Wirklichkeit ist jede unserer Handlungen durch Faktoren vorherbestimmt, die wir kennen und die wir jede Minute unseres Lebens genau vorhersagen könnten. Das Fehlen herramientas solchen Wissens gibt uns die Illusion von Freiheit. Чи був bedeutet es dann, wirklich frei zu sein? Ist ein solcher Zustand möglich? Die Wissenschaft der Kabbala gibt eine positive Antwort auf diese Frage.https://cdn.kabbalahmedia.info/acS73Cx9.mp301:01:00Der Mensch kommt heute zunehmend zu dem Schluss, dass er keine Wahlfreiheit hat. Er ist genauso Teil der Natur wie jedes andere Lebewesen in der Natur und wird vollständig von den Naturgesetzen beherrscht. Die Erkenntnis dieser Tatsache zwingt uns, nach echter Freiheit zu suchen, die nicht durch die Illusion der Wahlfreiheit verdeckt wird. Wir scheinen in der Lage zu sein zu entscheiden, wohin wir gehen, був wir kaufen, mit wem wir verkehren. Doch in Wirklichkeit ist jede unserer Handlungen durch Faktoren vorherbestimmt, die wir kennen und die wir jede Minute unseres Lebens genau vorhersagen könnten. Das Fehlen herramientas solchen Wissens gibt uns die Illusion von Freiheit. Чи був bedeutet es dann, wirklich frei zu sein? Ist ein solcher Zustand möglich? Die Wissenschaft der Kabbala gibt eine positive Antwort auf diese Frage.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/FuaArP23.mp427 Oct 19 00:00 UTCWir können die Phänomene der geistigen Welt nicht mit irdischen Worten vermitteln; wir haben keine geeigneten Entsprechungen für die Worte, Ausdrücke und Handlungen, die in der geistigen Welt existieren. Wie soll man einem Menschen, der die geistige Welt noch nicht verstanden hat, erklären, was dort geschieht? Zu diesem Zweck haben die Kabbalisten die Sprache der Zweige geschaffen - alles, was in der höheren Welt existiert ("Wurzeln"), steigt in unsere Welt hinab und bildet "Zweige" - Folgen der höheren Welt. Diese Sprache richtig angewandt, d.h. die Eigenschaften der Höheren Welt mit den Definitionen unserer Welt zu benennen, macht es möglich, dieses Wissen ohne Fehler zu vermitteln.https://cdn.kabbalahmedia.info/FuaArP23.mp401:02:12Wir können die Phänomene der geistigen Welt nicht mit irdischen Worten vermitteln; wir haben keine geeigneten Entsprechungen für die Worte, Ausdrücke und Handlungen, die in der geistigen Welt existieren. Wie soll man einem Menschen, der die geistige Welt noch nicht verstanden hat, erklären, was dort geschieht? Zu diesem Zweck haben die Kabbalisten die Sprache der Zweige geschaffen - alles, was in der höheren Welt existiert ("Wurzeln"), steigt in unsere Welt hinab und bildet "Zweige" - Folgen der höheren Welt. Diese Sprache richtig angewandt, d.h. die Eigenschaften der Höheren Welt mit den Definitionen unserer Welt zu benennen, macht es möglich, dieses Wissen ohne Fehler zu vermitteln.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Y4wxmD0c.mp327 Oct 19 00:00 UTCWir können die Phänomene der geistigen Welt nicht mit irdischen Worten vermitteln; wir haben keine geeigneten Entsprechungen für die Worte, Ausdrücke und Handlungen, die in der geistigen Welt existieren. Wie soll man einem Menschen, der die geistige Welt noch nicht verstanden hat, erklären, was dort geschieht? Zu diesem Zweck haben die Kabbalisten die Sprache der Zweige geschaffen - alles, was in der höheren Welt existiert ("Wurzeln"), steigt in unsere Welt hinab und bildet "Zweige" - Folgen der höheren Welt. Diese Sprache richtig angewandt, d.h. die Eigenschaften der Höheren Welt mit den Definitionen unserer Welt zu benennen, macht es möglich, dieses Wissen ohne Fehler zu vermitteln.https://cdn.kabbalahmedia.info/Y4wxmD0c.mp301:02:12Wir können die Phänomene der geistigen Welt nicht mit irdischen Worten vermitteln; wir haben keine geeigneten Entsprechungen für die Worte, Ausdrücke und Handlungen, die in der geistigen Welt existieren. Wie soll man einem Menschen, der die geistige Welt noch nicht verstanden hat, erklären, was dort geschieht? Zu diesem Zweck haben die Kabbalisten die Sprache der Zweige geschaffen - alles, was in der höheren Welt existiert ("Wurzeln"), steigt in unsere Welt hinab und bildet "Zweige" - Folgen der höheren Welt. Diese Sprache richtig angewandt, d.h. die Eigenschaften der Höheren Welt mit den Definitionen unserer Welt zu benennen, macht es möglich, dieses Wissen ohne Fehler zu vermitteln.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/IBOGBztk.mp306 Oct 19 00:00 UTCEinerseits ist die Kabbala die Wissenschaft vom Verstehen der Natur, ihrer inneren Schicht. Andererseits aber können unsere Sinne und selbst die modernsten Instrumente diese Realität nicht erkennen. Das heißt, wir haben keine Möglichkeit, die höhere Welt, von der die Kabbala spricht, zu erfahren. In der physischen Welt erfinden wir Instrumente, um unsere Sinne zu verbessern und die Fähigkeit zu erlangen, die Wahrnehmung auf die Mikro- und Makrowelt auszudehnen. Dank der Instrumente können wir das kleinste Atom sehen, die Hitze von weit entfernten, glühenden Sternen spüren und sogar die Anzahl der Neuronen zählen, die in unserem Gehirn die Speicherzelle für das Wort "Zuhause" bilden. Um die geistige Welt zu erfahren, brauchen wir ebenfalls ein besonderes Gerät. Aber das können wir nur in uns selbst erfinden, indem wir unsere Empfindsamkeit verändern und uns die Eigenschaften aneignen, die unserer Welt entgegengesetzt sind - die Eigenschaften des Gebens und der Liebe.https://cdn.kabbalahmedia.info/IBOGBztk.mp301:01:15Einerseits ist die Kabbala die Wissenschaft vom Verstehen der Natur, ihrer inneren Schicht. Andererseits aber können unsere Sinne und selbst die modernsten Instrumente diese Realität nicht erkennen. Das heißt, wir haben keine Möglichkeit, die höhere Welt, von der die Kabbala spricht, zu erfahren. In der physischen Welt erfinden wir Instrumente, um unsere Sinne zu verbessern und die Fähigkeit zu erlangen, die Wahrnehmung auf die Mikro- und Makrowelt auszudehnen. Dank der Instrumente können wir das kleinste Atom sehen, die Hitze von weit entfernten, glühenden Sternen spüren und sogar die Anzahl der Neuronen zählen, die in unserem Gehirn die Speicherzelle für das Wort "Zuhause" bilden. Um die geistige Welt zu erfahren, brauchen wir ebenfalls ein besonderes Gerät. Aber das können wir nur in uns selbst erfinden, indem wir unsere Empfindsamkeit verändern und uns die Eigenschaften aneignen, die unserer Welt entgegengesetzt sind - die Eigenschaften des Gebens und der Liebe.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/a5BX49ou.mp406 Oct 19 00:00 UTCEinerseits ist die Kabbala die Wissenschaft vom Verstehen der Natur, ihrer inneren Schicht. Andererseits aber können unsere Sinne und selbst die modernsten Instrumente diese Realität nicht erkennen. Das heißt, wir haben keine Möglichkeit, die höhere Welt, von der die Kabbala spricht, zu erfahren. In der physischen Welt erfinden wir Instrumente, um unsere Sinne zu verbessern und die Fähigkeit zu erlangen, die Wahrnehmung auf die Mikro- und Makrowelt auszudehnen. Dank der Instrumente können wir das kleinste Atom sehen, die Hitze von weit entfernten, glühenden Sternen spüren und sogar die Anzahl der Neuronen zählen, die in unserem Gehirn die Speicherzelle für das Wort "Zuhause" bilden. Um die geistige Welt zu erfahren, brauchen wir ebenfalls ein besonderes Gerät. Aber das können wir nur in uns selbst erfinden, indem wir unsere Empfindsamkeit verändern und uns die Eigenschaften aneignen, die unserer Welt entgegengesetzt sind - die Eigenschaften des Gebens und der Liebe.https://cdn.kabbalahmedia.info/a5BX49ou.mp401:01:15Einerseits ist die Kabbala die Wissenschaft vom Verstehen der Natur, ihrer inneren Schicht. Andererseits aber können unsere Sinne und selbst die modernsten Instrumente diese Realität nicht erkennen. Das heißt, wir haben keine Möglichkeit, die höhere Welt, von der die Kabbala spricht, zu erfahren. In der physischen Welt erfinden wir Instrumente, um unsere Sinne zu verbessern und die Fähigkeit zu erlangen, die Wahrnehmung auf die Mikro- und Makrowelt auszudehnen. Dank der Instrumente können wir das kleinste Atom sehen, die Hitze von weit entfernten, glühenden Sternen spüren und sogar die Anzahl der Neuronen zählen, die in unserem Gehirn die Speicherzelle für das Wort "Zuhause" bilden. Um die geistige Welt zu erfahren, brauchen wir ebenfalls ein besonderes Gerät. Aber das können wir nur in uns selbst erfinden, indem wir unsere Empfindsamkeit verändern und uns die Eigenschaften aneignen, die unserer Welt entgegengesetzt sind - die Eigenschaften des Gebens und der Liebe.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/byXBCM8E.mp315 Sep 19 00:00 UTCDas Wesen eines jeden physikalischen Phänomens liegt jenseits unseres Bewusstseins. Das Einzige, was wir feststellen können, sind die Folgen dieser Phänomene, ihre Wirkung auf unsere Sinne. Und außerhalb unserer Sinne können wir nichts begreifen. Ein Beispiel: die Anziehungskraft. Wir wissen nicht, was das Wesen dieser Kraft ist, was ihre Quelle ist, aber wir spüren definitiv ihre Wirkung auf uns und können sie sogar messen. Wir zweifeln nicht an der Realität der physikalischen Phänomene, weil wir ihre Auswirkungen spüren. Auch macht es uns überhaupt nichts aus, dass wir nicht die geringste Ahnung von ihrem Wesen haben. Wir sind lediglich die Instrumente, in denen sich diese Kräfte manifestieren. Das Gleiche gilt für das Begreifen des Schöpfers. Wir können diese Kraft an ihren Wirkungen auf uns erkennen. So heißt es: "An deinen Taten werde ich dich erkennen".https://cdn.kabbalahmedia.info/byXBCM8E.mp301:00:55Das Wesen eines jeden physikalischen Phänomens liegt jenseits unseres Bewusstseins. Das Einzige, was wir feststellen können, sind die Folgen dieser Phänomene, ihre Wirkung auf unsere Sinne. Und außerhalb unserer Sinne können wir nichts begreifen. Ein Beispiel: die Anziehungskraft. Wir wissen nicht, was das Wesen dieser Kraft ist, was ihre Quelle ist, aber wir spüren definitiv ihre Wirkung auf uns und können sie sogar messen. Wir zweifeln nicht an der Realität der physikalischen Phänomene, weil wir ihre Auswirkungen spüren. Auch macht es uns überhaupt nichts aus, dass wir nicht die geringste Ahnung von ihrem Wesen haben. Wir sind lediglich die Instrumente, in denen sich diese Kräfte manifestieren. Das Gleiche gilt für das Begreifen des Schöpfers. Wir können diese Kraft an ihren Wirkungen auf uns erkennen. So heißt es: "An deinen Taten werde ich dich erkennen".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8q3yR0Q6.mp415 Sep 19 00:00 UTCDas Wesen eines jeden physikalischen Phänomens liegt jenseits unseres Bewusstseins. Das Einzige, was wir feststellen können, sind die Folgen dieser Phänomene, ihre Wirkung auf unsere Sinne. Und außerhalb unserer Sinne können wir nichts begreifen. Ein Beispiel: die Anziehungskraft. Wir wissen nicht, was das Wesen dieser Kraft ist, was ihre Quelle ist, aber wir spüren definitiv ihre Wirkung auf uns und können sie sogar messen. Wir zweifeln nicht an der Realität der physikalischen Phänomene, weil wir ihre Auswirkungen spüren. Auch macht es uns überhaupt nichts aus, dass wir nicht die geringste Ahnung von ihrem Wesen haben. Wir sind lediglich die Instrumente, in denen sich diese Kräfte manifestieren. Das Gleiche gilt für das Begreifen des Schöpfers. Wir können diese Kraft an ihren Wirkungen auf uns erkennen. So heißt es: "An deinen Taten werde ich dich erkennen".https://cdn.kabbalahmedia.info/8q3yR0Q6.mp401:00:55Das Wesen eines jeden physikalischen Phänomens liegt jenseits unseres Bewusstseins. Das Einzige, was wir feststellen können, sind die Folgen dieser Phänomene, ihre Wirkung auf unsere Sinne. Und außerhalb unserer Sinne können wir nichts begreifen. Ein Beispiel: die Anziehungskraft. Wir wissen nicht, was das Wesen dieser Kraft ist, was ihre Quelle ist, aber wir spüren definitiv ihre Wirkung auf uns und können sie sogar messen. Wir zweifeln nicht an der Realität der physikalischen Phänomene, weil wir ihre Auswirkungen spüren. Auch macht es uns überhaupt nichts aus, dass wir nicht die geringste Ahnung von ihrem Wesen haben. Wir sind lediglich die Instrumente, in denen sich diese Kräfte manifestieren. Das Gleiche gilt für das Begreifen des Schöpfers. Wir können diese Kraft an ihren Wirkungen auf uns erkennen. So heißt es: "An deinen Taten werde ich dich erkennen".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/HJ2e18GJ.mp318 Aug 19 00:00 UTCDie Wissenschaft der Kabbala sagt uns, dass wir in unserer Welt durch ein konsequentes Studium der Gesetze zu einem Zustand gelangen können, um die höchste Macht, den Schöpfer, zu offenbaren. Wir offenbaren ihn als das absolute, höchste Gesetz, das alle Teile der Schöpfung miteinander verbindet. Das heißt, wenn wir den Schöpfer offenbaren, begreifen wir die gesamte Schöpfung, denn er schließt alles ein - auch wir sind in Ihm. Doch solange wir dieses ganzheitliche System nicht begreifen, verwirren uns bestimmte Kräfte und Zusammenhänge. Wir begreifen nur den Schöpfer, weil es außer ihm nichts gibt. So heißt es: "Es gibt nichts außer Ihm". Dies ist die erste Definition der Grundlagen der Wissenschaft der Kabbala, die sich mit der Offenbarung des Schöpfers durch den Menschen in unserer Welt befasst. Auf welche Weise? Indem der Mensch in seinem Studium die ganze Kette der Kräfte von ihm bis zum Schöpfer durchläuft und ihn so nach und nach offenbart.https://cdn.kabbalahmedia.info/HJ2e18GJ.mp301:00:01Die Wissenschaft der Kabbala sagt uns, dass wir in unserer Welt durch ein konsequentes Studium der Gesetze zu einem Zustand gelangen können, um die höchste Macht, den Schöpfer, zu offenbaren. Wir offenbaren ihn als das absolute, höchste Gesetz, das alle Teile der Schöpfung miteinander verbindet. Das heißt, wenn wir den Schöpfer offenbaren, begreifen wir die gesamte Schöpfung, denn er schließt alles ein - auch wir sind in Ihm. Doch solange wir dieses ganzheitliche System nicht begreifen, verwirren uns bestimmte Kräfte und Zusammenhänge. Wir begreifen nur den Schöpfer, weil es außer ihm nichts gibt. So heißt es: "Es gibt nichts außer Ihm". Dies ist die erste Definition der Grundlagen der Wissenschaft der Kabbala, die sich mit der Offenbarung des Schöpfers durch den Menschen in unserer Welt befasst. Auf welche Weise? Indem der Mensch in seinem Studium die ganze Kette der Kräfte von ihm bis zum Schöpfer durchläuft und ihn so nach und nach offenbart.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/2wmph3zD.mp418 Aug 19 00:00 UTCDie Wissenschaft der Kabbala sagt uns, dass wir in unserer Welt durch ein konsequentes Studium der Gesetze zu einem Zustand gelangen können, um die höchste Macht, den Schöpfer, zu offenbaren. Wir offenbaren ihn als das absolute, höchste Gesetz, das alle Teile der Schöpfung miteinander verbindet. Das heißt, wenn wir den Schöpfer offenbaren, begreifen wir die gesamte Schöpfung, denn er schließt alles ein - auch wir sind in Ihm. Doch solange wir dieses ganzheitliche System nicht begreifen, verwirren uns bestimmte Kräfte und Zusammenhänge. Wir begreifen nur den Schöpfer, weil es außer ihm nichts gibt. So heißt es: "Es gibt nichts außer Ihm". Dies ist die erste Definition der Grundlagen der Wissenschaft der Kabbala, die sich mit der Offenbarung des Schöpfers durch den Menschen in unserer Welt befasst. Auf welche Weise? Indem der Mensch in seinem Studium die ganze Kette der Kräfte von ihm bis zum Schöpfer durchläuft und ihn so nach und nach offenbart.https://cdn.kabbalahmedia.info/2wmph3zD.mp401:00:01Die Wissenschaft der Kabbala sagt uns, dass wir in unserer Welt durch ein konsequentes Studium der Gesetze zu einem Zustand gelangen können, um die höchste Macht, den Schöpfer, zu offenbaren. Wir offenbaren ihn als das absolute, höchste Gesetz, das alle Teile der Schöpfung miteinander verbindet. Das heißt, wenn wir den Schöpfer offenbaren, begreifen wir die gesamte Schöpfung, denn er schließt alles ein - auch wir sind in Ihm. Doch solange wir dieses ganzheitliche System nicht begreifen, verwirren uns bestimmte Kräfte und Zusammenhänge. Wir begreifen nur den Schöpfer, weil es außer ihm nichts gibt. So heißt es: "Es gibt nichts außer Ihm". Dies ist die erste Definition der Grundlagen der Wissenschaft der Kabbala, die sich mit der Offenbarung des Schöpfers durch den Menschen in unserer Welt befasst. Auf welche Weise? Indem der Mensch in seinem Studium die ganze Kette der Kräfte von ihm bis zum Schöpfer durchläuft und ihn so nach und nach offenbart.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xp18f56G.mp328 Jul 19 00:00 UTCBarmherzigkeit, Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden sind vier Kategorien, die in jedem Menschen, in der Gesellschaft, in der Familie, in jedem Objekt existieren. Wir greifen nach diesen Begriffen, aber wir wissen noch nicht, wie wir mit ihnen arbeiten sollen. Das Studium der Kabbala führt uns ein in die richtige Anwendung, die wiederum von der Interaktion zwischen den Menschen abhängt, von der Bildung des sogenannten Adam - dem Netzwerk von Verbindungen, in dem der Schöpfer offenbart werden kann. Nur dadurch ist es möglich, die vier oben genannten Kategorien richtig anzuwenden.https://cdn.kabbalahmedia.info/xp18f56G.mp301:01:32Barmherzigkeit, Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden sind vier Kategorien, die in jedem Menschen, in der Gesellschaft, in der Familie, in jedem Objekt existieren. Wir greifen nach diesen Begriffen, aber wir wissen noch nicht, wie wir mit ihnen arbeiten sollen. Das Studium der Kabbala führt uns ein in die richtige Anwendung, die wiederum von der Interaktion zwischen den Menschen abhängt, von der Bildung des sogenannten Adam - dem Netzwerk von Verbindungen, in dem der Schöpfer offenbart werden kann. Nur dadurch ist es möglich, die vier oben genannten Kategorien richtig anzuwenden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/THLK3fQX.mp428 Jul 19 00:00 UTCBarmherzigkeit, Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden sind vier Kategorien, die in jedem Menschen, in der Gesellschaft, in der Familie, in jedem Objekt existieren. Wir greifen nach diesen Begriffen, aber wir wissen noch nicht, wie wir mit ihnen arbeiten sollen. Das Studium der Kabbala führt uns ein in die richtige Anwendung, die wiederum von der Interaktion zwischen den Menschen abhängt, von der Bildung des sogenannten Adam - dem Netzwerk von Verbindungen, in dem der Schöpfer offenbart werden kann. Nur dadurch ist es möglich, die vier oben genannten Kategorien richtig anzuwenden.https://cdn.kabbalahmedia.info/THLK3fQX.mp401:01:32Barmherzigkeit, Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden sind vier Kategorien, die in jedem Menschen, in der Gesellschaft, in der Familie, in jedem Objekt existieren. Wir greifen nach diesen Begriffen, aber wir wissen noch nicht, wie wir mit ihnen arbeiten sollen. Das Studium der Kabbala führt uns ein in die richtige Anwendung, die wiederum von der Interaktion zwischen den Menschen abhängt, von der Bildung des sogenannten Adam - dem Netzwerk von Verbindungen, in dem der Schöpfer offenbart werden kann. Nur dadurch ist es möglich, die vier oben genannten Kategorien richtig anzuwenden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/mqOgeuxo.mp321 Jul 19 00:00 UTCJede Handlung eines Menschen sollte nur in Bezug auf die Gesellschaft beurteilt werden, das betrifft selbst die persönlichen Handlungen, die scheinbar nichts mit der Gesellschaft zu tun haben. Alle unsere Gedanken und Handlungen, ob gut oder schlecht, wirken sich auf die eine oder andere Weise auf das gesamte System und auf alle Ebenen der Natur aus - auf die unbelebte, die pflanzliche und die tierische. Ich muss mich also stets fragen: "Welche Auswirkungen hat mein Handeln auf die Menschen um mich herum?" Nur auf dieser Grundlage ist unser Handeln positiv oder negativ bewerten.https://cdn.kabbalahmedia.info/mqOgeuxo.mp301:00:49Jede Handlung eines Menschen sollte nur in Bezug auf die Gesellschaft beurteilt werden, das betrifft selbst die persönlichen Handlungen, die scheinbar nichts mit der Gesellschaft zu tun haben. Alle unsere Gedanken und Handlungen, ob gut oder schlecht, wirken sich auf die eine oder andere Weise auf das gesamte System und auf alle Ebenen der Natur aus - auf die unbelebte, die pflanzliche und die tierische. Ich muss mich also stets fragen: "Welche Auswirkungen hat mein Handeln auf die Menschen um mich herum?" Nur auf dieser Grundlage ist unser Handeln positiv oder negativ bewerten.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gVzRD9jV.mp421 Jul 19 00:00 UTCJede Handlung eines Menschen sollte nur in Bezug auf die Gesellschaft beurteilt werden, das betrifft selbst die persönlichen Handlungen, die scheinbar nichts mit der Gesellschaft zu tun haben. Alle unsere Gedanken und Handlungen, ob gut oder schlecht, wirken sich auf die eine oder andere Weise auf das gesamte System und auf alle Ebenen der Natur aus - auf die unbelebte, die pflanzliche und die tierische. Ich muss mich also stets fragen: "Welche Auswirkungen hat mein Handeln auf die Menschen um mich herum?" Nur auf dieser Grundlage ist unser Handeln positiv oder negativ bewerten.https://cdn.kabbalahmedia.info/gVzRD9jV.mp401:00:49Jede Handlung eines Menschen sollte nur in Bezug auf die Gesellschaft beurteilt werden, das betrifft selbst die persönlichen Handlungen, die scheinbar nichts mit der Gesellschaft zu tun haben. Alle unsere Gedanken und Handlungen, ob gut oder schlecht, wirken sich auf die eine oder andere Weise auf das gesamte System und auf alle Ebenen der Natur aus - auf die unbelebte, die pflanzliche und die tierische. Ich muss mich also stets fragen: "Welche Auswirkungen hat mein Handeln auf die Menschen um mich herum?" Nur auf dieser Grundlage ist unser Handeln positiv oder negativ bewerten.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/c1KhYvym.mp314 Jul 19 00:00 UTCDie Naturgesetze sind unvermeidlich und funktionieren "nach einem Zeitplan", d.h. jedes Ereignis hat seine eigene Zeit. Unser Leben fließt in Übereinstimmung mit dieser Entwicklungskraft und durchläuft alle Stadien Schritt für Schritt. Man könnte sagen, dass der Mensch ein völlig untergeordnetes Wesen ist, das von den Naturgesetzen programmiert ist. Aber das ist nicht ganz richtig. Wir haben die Möglichkeit, unsere Entwicklung zu beschleunigen und sie leicht und angenehm zu gestalten. Man kann sie mit einem Zug vergleichen, der von Punkt A nach Punkt B fährt. Wir können seinen Weg nicht ändern, aber wir können wählen, mit welcher Geschwindigkeit der Zug fährt und welche Klasse die Waggons haben. Die Wissenschaft der Kabbala verteilt Fahrkarten für den schnellsten Luxuszug!https://cdn.kabbalahmedia.info/c1KhYvym.mp301:00:31Die Naturgesetze sind unvermeidlich und funktionieren "nach einem Zeitplan", d.h. jedes Ereignis hat seine eigene Zeit. Unser Leben fließt in Übereinstimmung mit dieser Entwicklungskraft und durchläuft alle Stadien Schritt für Schritt. Man könnte sagen, dass der Mensch ein völlig untergeordnetes Wesen ist, das von den Naturgesetzen programmiert ist. Aber das ist nicht ganz richtig. Wir haben die Möglichkeit, unsere Entwicklung zu beschleunigen und sie leicht und angenehm zu gestalten. Man kann sie mit einem Zug vergleichen, der von Punkt A nach Punkt B fährt. Wir können seinen Weg nicht ändern, aber wir können wählen, mit welcher Geschwindigkeit der Zug fährt und welche Klasse die Waggons haben. Die Wissenschaft der Kabbala verteilt Fahrkarten für den schnellsten Luxuszug!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1QJSc0Nm.mp414 Jul 19 00:00 UTCDie Naturgesetze sind unvermeidlich und funktionieren "nach einem Zeitplan", d.h. jedes Ereignis hat seine eigene Zeit. Unser Leben fließt in Übereinstimmung mit dieser Entwicklungskraft und durchläuft alle Stadien Schritt für Schritt. Man könnte sagen, dass der Mensch ein völlig untergeordnetes Wesen ist, das von den Naturgesetzen programmiert ist. Aber das ist nicht ganz richtig. Wir haben die Möglichkeit, unsere Entwicklung zu beschleunigen und sie leicht und angenehm zu gestalten. Man kann sie mit einem Zug vergleichen, der von Punkt A nach Punkt B fährt. Wir können seinen Weg nicht ändern, aber wir können wählen, mit welcher Geschwindigkeit der Zug fährt und welche Klasse die Waggons haben. Die Wissenschaft der Kabbala verteilt Fahrkarten für den schnellsten Luxuszug!https://cdn.kabbalahmedia.info/1QJSc0Nm.mp401:00:31Die Naturgesetze sind unvermeidlich und funktionieren "nach einem Zeitplan", d.h. jedes Ereignis hat seine eigene Zeit. Unser Leben fließt in Übereinstimmung mit dieser Entwicklungskraft und durchläuft alle Stadien Schritt für Schritt. Man könnte sagen, dass der Mensch ein völlig untergeordnetes Wesen ist, das von den Naturgesetzen programmiert ist. Aber das ist nicht ganz richtig. Wir haben die Möglichkeit, unsere Entwicklung zu beschleunigen und sie leicht und angenehm zu gestalten. Man kann sie mit einem Zug vergleichen, der von Punkt A nach Punkt B fährt. Wir können seinen Weg nicht ändern, aber wir können wählen, mit welcher Geschwindigkeit der Zug fährt und welche Klasse die Waggons haben. Die Wissenschaft der Kabbala verteilt Fahrkarten für den schnellsten Luxuszug!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cUyCKGTI.mp407 Jul 19 00:00 UTCWir müssen alles, was in dieser Welt existiert, als notwendig betrachten. Es gibt nichts, was nicht seine Rolle im komplexen Mosaik der Natur spielt. Nichts existiert umsonst, auch wenn es so scheint. Wir wollen zwar einige Elemente, die wir für überflüssig und sogar schädlich halten, loswerden. Je mehr wir jedoch die Natur studieren, desto deutlicher sehen wir die tiefe Wechselbeziehung zwischen all ihren Teilen. Jeder Grashalm sprießt nur deshalb, weil er sich in die globale Harmonie der Natur einfügen muss. Alle negativen Phänomene treten nur auf, damit der Mensch seine Einstellung zur Realität ändert. Dann erkennt er, dass alles in seiner wahren, vollkommenen Form existiert, die für die Gesamtentwicklung der Natur notwendig ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/cUyCKGTI.mp401:00:32Wir müssen alles, was in dieser Welt existiert, als notwendig betrachten. Es gibt nichts, was nicht seine Rolle im komplexen Mosaik der Natur spielt. Nichts existiert umsonst, auch wenn es so scheint. Wir wollen zwar einige Elemente, die wir für überflüssig und sogar schädlich halten, loswerden. Je mehr wir jedoch die Natur studieren, desto deutlicher sehen wir die tiefe Wechselbeziehung zwischen all ihren Teilen. Jeder Grashalm sprießt nur deshalb, weil er sich in die globale Harmonie der Natur einfügen muss. Alle negativen Phänomene treten nur auf, damit der Mensch seine Einstellung zur Realität ändert. Dann erkennt er, dass alles in seiner wahren, vollkommenen Form existiert, die für die Gesamtentwicklung der Natur notwendig ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/irE0EsQa.mp307 Jul 19 00:00 UTCWir müssen alles, was in dieser Welt existiert, als notwendig betrachten. Es gibt nichts, was nicht seine Rolle im komplexen Mosaik der Natur spielt. Nichts existiert umsonst, auch wenn es so scheint. Wir wollen zwar einige Elemente, die wir für überflüssig und sogar schädlich halten, loswerden. Je mehr wir jedoch die Natur studieren, desto deutlicher sehen wir die tiefe Wechselbeziehung zwischen all ihren Teilen. Jeder Grashalm sprießt nur deshalb, weil er sich in die globale Harmonie der Natur einfügen muss. Alle negativen Phänomene treten nur auf, damit der Mensch seine Einstellung zur Realität ändert. Dann erkennt er, dass alles in seiner wahren, vollkommenen Form existiert, die für die Gesamtentwicklung der Natur notwendig ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/irE0EsQa.mp301:00:32Wir müssen alles, was in dieser Welt existiert, als notwendig betrachten. Es gibt nichts, was nicht seine Rolle im komplexen Mosaik der Natur spielt. Nichts existiert umsonst, auch wenn es so scheint. Wir wollen zwar einige Elemente, die wir für überflüssig und sogar schädlich halten, loswerden. Je mehr wir jedoch die Natur studieren, desto deutlicher sehen wir die tiefe Wechselbeziehung zwischen all ihren Teilen. Jeder Grashalm sprießt nur deshalb, weil er sich in die globale Harmonie der Natur einfügen muss. Alle negativen Phänomene treten nur auf, damit der Mensch seine Einstellung zur Realität ändert. Dann erkennt er, dass alles in seiner wahren, vollkommenen Form existiert, die für die Gesamtentwicklung der Natur notwendig ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rAoLjsGw.mp323 Jun 19 00:00 UTCJeder Mensch hat den Wunsch, die Quelle seines Lebens, den Sinn und den Weg in dieser Welt zu entdecken. Alle unsere inneren Kräfte drängen uns zu dieser Entdeckung. Bereits in der Kindheit stellen wir Fragen nach dem Sinn des Lebens. Aber dann werden diese Fragen ausgelöscht und durch das Streben nach Karriere, Erfolg und anderen Werten dieser Welt ersetzt. Doch will ein Mensch sich selbst verwirklichen und Antworten auf ewige Fragen finden, kommt er zum Studium der Kabbala und beginnt, an der Struktur seiner Seele zu arbeiten.https://cdn.kabbalahmedia.info/rAoLjsGw.mp301:02:18Jeder Mensch hat den Wunsch, die Quelle seines Lebens, den Sinn und den Weg in dieser Welt zu entdecken. Alle unsere inneren Kräfte drängen uns zu dieser Entdeckung. Bereits in der Kindheit stellen wir Fragen nach dem Sinn des Lebens. Aber dann werden diese Fragen ausgelöscht und durch das Streben nach Karriere, Erfolg und anderen Werten dieser Welt ersetzt. Doch will ein Mensch sich selbst verwirklichen und Antworten auf ewige Fragen finden, kommt er zum Studium der Kabbala und beginnt, an der Struktur seiner Seele zu arbeiten.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1Uatovp4.mp423 Jun 19 00:00 UTCJeder Mensch hat den Wunsch, die Quelle seines Lebens, den Sinn und den Weg in dieser Welt zu entdecken. Alle unsere inneren Kräfte drängen uns zu dieser Entdeckung. Bereits in der Kindheit stellen wir Fragen nach dem Sinn des Lebens. Aber dann werden diese Fragen ausgelöscht und durch das Streben nach Karriere, Erfolg und anderen Werten dieser Welt ersetzt. Doch will ein Mensch sich selbst verwirklichen und Antworten auf ewige Fragen finden, kommt er zum Studium der Kabbala und beginnt, an der Struktur seiner Seele zu arbeiten.https://cdn.kabbalahmedia.info/1Uatovp4.mp401:02:18Jeder Mensch hat den Wunsch, die Quelle seines Lebens, den Sinn und den Weg in dieser Welt zu entdecken. Alle unsere inneren Kräfte drängen uns zu dieser Entdeckung. Bereits in der Kindheit stellen wir Fragen nach dem Sinn des Lebens. Aber dann werden diese Fragen ausgelöscht und durch das Streben nach Karriere, Erfolg und anderen Werten dieser Welt ersetzt. Doch will ein Mensch sich selbst verwirklichen und Antworten auf ewige Fragen finden, kommt er zum Studium der Kabbala und beginnt, an der Struktur seiner Seele zu arbeiten.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/93IHgW6j.mp316 Jun 19 00:00 UTCEs gibt eine Reihe von Kenntnissen, die es dem Menschen ermöglichen, in der Höheren Welt zu existieren. Wenn er sich dieses Wissen allerdings nicht aneignet, wird er nicht in der Lage sein, die geistige Welt zu erleben und sich ihr anzupassen. Wie wir in der Kindheit verschiedene Fähigkeiten erlernt und die Kraft entwickelt haben, in dieser Welt zu leben, müssen wir jetzt lernen, in der spirituellen Welt zu leben. Da dieses Wissen für uns neu ist, haben wir hierfür ein Lehrbuch - die Wissenschaft der Kabbala.https://cdn.kabbalahmedia.info/93IHgW6j.mp301:01:00Es gibt eine Reihe von Kenntnissen, die es dem Menschen ermöglichen, in der Höheren Welt zu existieren. Wenn er sich dieses Wissen allerdings nicht aneignet, wird er nicht in der Lage sein, die geistige Welt zu erleben und sich ihr anzupassen. Wie wir in der Kindheit verschiedene Fähigkeiten erlernt und die Kraft entwickelt haben, in dieser Welt zu leben, müssen wir jetzt lernen, in der spirituellen Welt zu leben. Da dieses Wissen für uns neu ist, haben wir hierfür ein Lehrbuch - die Wissenschaft der Kabbala.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1buemhMC.mp416 Jun 19 00:00 UTCEs gibt eine Reihe von Kenntnissen, die es dem Menschen ermöglichen, in der Höheren Welt zu existieren. Wenn er sich dieses Wissen allerdings nicht aneignet, wird er nicht in der Lage sein, die geistige Welt zu erleben und sich ihr anzupassen. Wie wir in der Kindheit verschiedene Fähigkeiten erlernt und die Kraft entwickelt haben, in dieser Welt zu leben, müssen wir jetzt lernen, in der spirituellen Welt zu leben. Da dieses Wissen für uns neu ist, haben wir hierfür ein Lehrbuch - die Wissenschaft der Kabbala.https://cdn.kabbalahmedia.info/1buemhMC.mp401:01:00Es gibt eine Reihe von Kenntnissen, die es dem Menschen ermöglichen, in der Höheren Welt zu existieren. Wenn er sich dieses Wissen allerdings nicht aneignet, wird er nicht in der Lage sein, die geistige Welt zu erleben und sich ihr anzupassen. Wie wir in der Kindheit verschiedene Fähigkeiten erlernt und die Kraft entwickelt haben, in dieser Welt zu leben, müssen wir jetzt lernen, in der spirituellen Welt zu leben. Da dieses Wissen für uns neu ist, haben wir hierfür ein Lehrbuch - die Wissenschaft der Kabbala.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RQsdVJPL.mp312 May 19 00:00 UTCFreiheit ist immer eine Attraktion. Im Namen der Freiheit ist die Menschheit durch ihre gesamte Geschichte gegangen. Jeder Einzelne strebt nach Freiheit. Selbst ein Spross strebt nach Freiheit, indem er aus der Erde zur Sonne sprießt. Der Mensch strebt jedoch nicht nur nach physischer, sondern auch nach innerer Freiheit. Allerdings versteht er nicht ganz, was das ist und wie man wirklich frei sein kann.https://cdn.kabbalahmedia.info/RQsdVJPL.mp301:00:33Freiheit ist immer eine Attraktion. Im Namen der Freiheit ist die Menschheit durch ihre gesamte Geschichte gegangen. Jeder Einzelne strebt nach Freiheit. Selbst ein Spross strebt nach Freiheit, indem er aus der Erde zur Sonne sprießt. Der Mensch strebt jedoch nicht nur nach physischer, sondern auch nach innerer Freiheit. Allerdings versteht er nicht ganz, was das ist und wie man wirklich frei sein kann.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/JSeUxskA.mp412 May 19 00:00 UTCFreiheit ist immer eine Attraktion. Im Namen der Freiheit ist die Menschheit durch ihre gesamte Geschichte gegangen. Jeder Einzelne strebt nach Freiheit. Selbst ein Spross strebt nach Freiheit, indem er aus der Erde zur Sonne sprießt. Der Mensch strebt jedoch nicht nur nach physischer, sondern auch nach innerer Freiheit. Allerdings versteht er nicht ganz, was das ist und wie man wirklich frei sein kann.https://cdn.kabbalahmedia.info/JSeUxskA.mp401:00:33Freiheit ist immer eine Attraktion. Im Namen der Freiheit ist die Menschheit durch ihre gesamte Geschichte gegangen. Jeder Einzelne strebt nach Freiheit. Selbst ein Spross strebt nach Freiheit, indem er aus der Erde zur Sonne sprießt. Der Mensch strebt jedoch nicht nur nach physischer, sondern auch nach innerer Freiheit. Allerdings versteht er nicht ganz, was das ist und wie man wirklich frei sein kann.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/c9TafUXj.mp428 Apr 19 00:00 UTCDie Zukunft eines Menschen hängt davon ab, wie er sich seine Gegenwart gestaltet, denn eigentlich gibt es keine Zukunft. Zukunft lässt sich definieren als passives Leben, das sich abhängig erweist von anderen Menschen, von den Lebensumständen und vielem mehr. Aber ein Mensch mit spiritueller Sichtweise ist unabhängig von der Zukunft - er hebt sie einfach auf, weil er ein klares Bild von seiner Zukunft hat und selbst bestimmt, wann dieses Bild verwirklicht wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/c9TafUXj.mp401:00:27Die Zukunft eines Menschen hängt davon ab, wie er sich seine Gegenwart gestaltet, denn eigentlich gibt es keine Zukunft. Zukunft lässt sich definieren als passives Leben, das sich abhängig erweist von anderen Menschen, von den Lebensumständen und vielem mehr. Aber ein Mensch mit spiritueller Sichtweise ist unabhängig von der Zukunft - er hebt sie einfach auf, weil er ein klares Bild von seiner Zukunft hat und selbst bestimmt, wann dieses Bild verwirklicht wird.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/o94smsAr.mp328 Apr 19 00:00 UTCDie Zukunft eines Menschen hängt davon ab, wie er sich seine Gegenwart gestaltet, denn eigentlich gibt es keine Zukunft. Zukunft lässt sich definieren als passives Leben, das sich abhängig erweist von anderen Menschen, von den Lebensumständen und vielem mehr. Aber ein Mensch mit spiritueller Sichtweise ist unabhängig von der Zukunft - er hebt sie einfach auf, weil er ein klares Bild von seiner Zukunft hat und selbst bestimmt, wann dieses Bild verwirklicht wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/o94smsAr.mp301:00:27Die Zukunft eines Menschen hängt davon ab, wie er sich seine Gegenwart gestaltet, denn eigentlich gibt es keine Zukunft. Zukunft lässt sich definieren als passives Leben, das sich abhängig erweist von anderen Menschen, von den Lebensumständen und vielem mehr. Aber ein Mensch mit spiritueller Sichtweise ist unabhängig von der Zukunft - er hebt sie einfach auf, weil er ein klares Bild von seiner Zukunft hat und selbst bestimmt, wann dieses Bild verwirklicht wird.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/pdcYQjYd.mp421 Apr 19 00:00 UTCEs gibt eine höhere Macht in der Natur, den Schöpfer, den Geist der Natur, der das gesamte Universum beherrscht. Das Verstehen des höheren Geistes, seiner Gedanken und Ziele ist die wichtigste Aufgabe des Menschen, für die er geschaffen wurde. Darüber hinaus ermöglicht ein solches Verständnis dem Menschen, sich auf die Ebene des Schöpfers zu erheben, um als "Partner" des Schöpfers und Herrschers über die Welt Ewigkeit und Vollkommenheit zu erreichen. Es gibt Menschen, Kabbalisten, die in der Lage waren, diese spirituelle Dimension zu betreten, wie Baal HaSulam. Er gibt uns in seinen Artikeln eine Anleitung, den Schöpfungsplan zu verstehen - einen Wegweiser in die geistige Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/pdcYQjYd.mp401:00:54Es gibt eine höhere Macht in der Natur, den Schöpfer, den Geist der Natur, der das gesamte Universum beherrscht. Das Verstehen des höheren Geistes, seiner Gedanken und Ziele ist die wichtigste Aufgabe des Menschen, für die er geschaffen wurde. Darüber hinaus ermöglicht ein solches Verständnis dem Menschen, sich auf die Ebene des Schöpfers zu erheben, um als "Partner" des Schöpfers und Herrschers über die Welt Ewigkeit und Vollkommenheit zu erreichen. Es gibt Menschen, Kabbalisten, die in der Lage waren, diese spirituelle Dimension zu betreten, wie Baal HaSulam. Er gibt uns in seinen Artikeln eine Anleitung, den Schöpfungsplan zu verstehen - einen Wegweiser in die geistige Welt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Go9QVXQf.mp321 Apr 19 00:00 UTCEs gibt eine höhere Macht in der Natur, den Schöpfer, den Geist der Natur, der das gesamte Universum beherrscht. Das Verstehen des höheren Geistes, seiner Gedanken und Ziele ist die wichtigste Aufgabe des Menschen, für die er geschaffen wurde. Darüber hinaus ermöglicht ein solches Verständnis dem Menschen, sich auf die Ebene des Schöpfers zu erheben, um als "Partner" des Schöpfers und Herrschers über die Welt Ewigkeit und Vollkommenheit zu erreichen. Es gibt Menschen, Kabbalisten, die in der Lage waren, diese spirituelle Dimension zu betreten, wie Baal HaSulam. Er gibt uns in seinen Artikeln eine Anleitung, den Schöpfungsplan zu verstehen - einen Wegweiser in die geistige Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/Go9QVXQf.mp301:00:54Es gibt eine höhere Macht in der Natur, den Schöpfer, den Geist der Natur, der das gesamte Universum beherrscht. Das Verstehen des höheren Geistes, seiner Gedanken und Ziele ist die wichtigste Aufgabe des Menschen, für die er geschaffen wurde. Darüber hinaus ermöglicht ein solches Verständnis dem Menschen, sich auf die Ebene des Schöpfers zu erheben, um als "Partner" des Schöpfers und Herrschers über die Welt Ewigkeit und Vollkommenheit zu erreichen. Es gibt Menschen, Kabbalisten, die in der Lage waren, diese spirituelle Dimension zu betreten, wie Baal HaSulam. Er gibt uns in seinen Artikeln eine Anleitung, den Schöpfungsplan zu verstehen - einen Wegweiser in die geistige Welt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Evghb2a0.mp314 Apr 19 00:00 UTCDas Wichtigste in einem Menschen sind seine Wünsche. Verstand und Gedanken existieren nur als Werkzeug, um diese Wünsche zu verwirklichen. Das ist die ganze Evolution des Menschen: Unser Gehirn ist immer komplexer geworden, und der menschliche Verstand hat alle anderen Lebewesen überflügelt, weil unsere Begierden immense Ausmaße angenommen haben. Hier liegt das Geheimnis der Erziehung eines Kindes: es ist notwendig, große Wünsche in ihm zu wecken, es nicht zu verwöhnen, das heißt, seine noch ungeformten Wünsche nicht zu erfüllen. Dadurch gibt man dem Kind die Möglichkeit, sich selbst anzustrengen und zu suchen, wie es das, was es will, realisieren kann. Nur auf diese Weise entwickelt sich das Gehirn des Kindes. Wie stärken wir also die Wünsche? Wir sollten alle unsere Gedanken darauf richten, unseren Wünschen mehr Aufmerksamkeit zu schenken, bis sie überhand nehmen. Damit wird erreicht, dass der Mensch anfängt, nur noch darüber nachzudenken, wie er sie verwirklichen kann. Die Gedanken werden aber nicht nur für die Verwirklichung der Wünsche benötigt, sondern auch, um die notwendigsten auszuwählen, sie zu stärken und ihnen die Möglichkeit zu geben, erfüllt zu werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/Evghb2a0.mp301:00:51Das Wichtigste in einem Menschen sind seine Wünsche. Verstand und Gedanken existieren nur als Werkzeug, um diese Wünsche zu verwirklichen. Das ist die ganze Evolution des Menschen: Unser Gehirn ist immer komplexer geworden, und der menschliche Verstand hat alle anderen Lebewesen überflügelt, weil unsere Begierden immense Ausmaße angenommen haben. Hier liegt das Geheimnis der Erziehung eines Kindes: es ist notwendig, große Wünsche in ihm zu wecken, es nicht zu verwöhnen, das heißt, seine noch ungeformten Wünsche nicht zu erfüllen. Dadurch gibt man dem Kind die Möglichkeit, sich selbst anzustrengen und zu suchen, wie es das, was es will, realisieren kann. Nur auf diese Weise entwickelt sich das Gehirn des Kindes. Wie stärken wir also die Wünsche? Wir sollten alle unsere Gedanken darauf richten, unseren Wünschen mehr Aufmerksamkeit zu schenken, bis sie überhand nehmen. Damit wird erreicht, dass der Mensch anfängt, nur noch darüber nachzudenken, wie er sie verwirklichen kann. Die Gedanken werden aber nicht nur für die Verwirklichung der Wünsche benötigt, sondern auch, um die notwendigsten auszuwählen, sie zu stärken und ihnen die Möglichkeit zu geben, erfüllt zu werden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/U5WDiZvm.mp414 Apr 19 00:00 UTCDas Wichtigste in einem Menschen sind seine Wünsche. Verstand und Gedanken existieren nur als Werkzeug, um diese Wünsche zu verwirklichen. Das ist die ganze Evolution des Menschen: Unser Gehirn ist immer komplexer geworden, und der menschliche Verstand hat alle anderen Lebewesen überflügelt, weil unsere Begierden immense Ausmaße angenommen haben. Hier liegt das Geheimnis der Erziehung eines Kindes: es ist notwendig, große Wünsche in ihm zu wecken, es nicht zu verwöhnen, das heißt, seine noch ungeformten Wünsche nicht zu erfüllen. Dadurch gibt man dem Kind die Möglichkeit, sich selbst anzustrengen und zu suchen, wie es das, was es will, realisieren kann. Nur auf diese Weise entwickelt sich das Gehirn des Kindes. Wie stärken wir also die Wünsche? Wir sollten alle unsere Gedanken darauf richten, unseren Wünschen mehr Aufmerksamkeit zu schenken, bis sie überhand nehmen. Damit wird erreicht, dass der Mensch anfängt, nur noch darüber nachzudenken, wie er sie verwirklichen kann. Die Gedanken werden aber nicht nur für die Verwirklichung der Wünsche benötigt, sondern auch, um die notwendigsten auszuwählen, sie zu stärken und ihnen die Möglichkeit zu geben, erfüllt zu werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/U5WDiZvm.mp401:00:51Das Wichtigste in einem Menschen sind seine Wünsche. Verstand und Gedanken existieren nur als Werkzeug, um diese Wünsche zu verwirklichen. Das ist die ganze Evolution des Menschen: Unser Gehirn ist immer komplexer geworden, und der menschliche Verstand hat alle anderen Lebewesen überflügelt, weil unsere Begierden immense Ausmaße angenommen haben. Hier liegt das Geheimnis der Erziehung eines Kindes: es ist notwendig, große Wünsche in ihm zu wecken, es nicht zu verwöhnen, das heißt, seine noch ungeformten Wünsche nicht zu erfüllen. Dadurch gibt man dem Kind die Möglichkeit, sich selbst anzustrengen und zu suchen, wie es das, was es will, realisieren kann. Nur auf diese Weise entwickelt sich das Gehirn des Kindes. Wie stärken wir also die Wünsche? Wir sollten alle unsere Gedanken darauf richten, unseren Wünschen mehr Aufmerksamkeit zu schenken, bis sie überhand nehmen. Damit wird erreicht, dass der Mensch anfängt, nur noch darüber nachzudenken, wie er sie verwirklichen kann. Die Gedanken werden aber nicht nur für die Verwirklichung der Wünsche benötigt, sondern auch, um die notwendigsten auszuwählen, sie zu stärken und ihnen die Möglichkeit zu geben, erfüllt zu werden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vDltKYyw.mp307 Apr 19 00:00 UTCDie Entdeckung der geistigen Welt bedeutet, ein neues Reich zu betreten, in dem unsere üblichen Sinnesorgane nicht funktionieren und sie auf eine ganz andere Weise entwickeln werden müssen. In der geistigen Welt ist die Wahrnehmung abhängig von unserem Wunsch zu empfangen, zu fühlen, zu genießen. Die spirituellen "Sinne" arbeiten in die entgegengesetzte Richtung: den anderen zu fühlen, im Wunsch, ihm zu geben und Genuss zu bereiten. Der Übergang von den Sinnen unserer Welt zu den Sinnen der höheren Welt wird „machsom“ genannt, d.h. wenn ein Mensch seine tierische Wahrnehmung (Geschmack, Berührung, Geruch usw.) in den entgegengesetzten Sinn der spirituellen Welt verwandelt. Und je mehr er diese neuen "Sinnesorgane" entwickelt, desto mehr nimmt er die Wirklichkeit so wahr, wie sie tatsächlich existiert, nicht verzerrt durch den egoistischen "Schleier".https://cdn.kabbalahmedia.info/vDltKYyw.mp301:01:22Die Entdeckung der geistigen Welt bedeutet, ein neues Reich zu betreten, in dem unsere üblichen Sinnesorgane nicht funktionieren und sie auf eine ganz andere Weise entwickeln werden müssen. In der geistigen Welt ist die Wahrnehmung abhängig von unserem Wunsch zu empfangen, zu fühlen, zu genießen. Die spirituellen "Sinne" arbeiten in die entgegengesetzte Richtung: den anderen zu fühlen, im Wunsch, ihm zu geben und Genuss zu bereiten. Der Übergang von den Sinnen unserer Welt zu den Sinnen der höheren Welt wird „machsom“ genannt, d.h. wenn ein Mensch seine tierische Wahrnehmung (Geschmack, Berührung, Geruch usw.) in den entgegengesetzten Sinn der spirituellen Welt verwandelt. Und je mehr er diese neuen "Sinnesorgane" entwickelt, desto mehr nimmt er die Wirklichkeit so wahr, wie sie tatsächlich existiert, nicht verzerrt durch den egoistischen "Schleier".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6QFfo4Y1.mp407 Apr 19 00:00 UTCDie Entdeckung der geistigen Welt bedeutet, ein neues Reich zu betreten, in dem unsere üblichen Sinnesorgane nicht funktionieren und sie auf eine ganz andere Weise entwickeln werden müssen. In der geistigen Welt ist die Wahrnehmung abhängig von unserem Wunsch zu empfangen, zu fühlen, zu genießen. Die spirituellen "Sinne" arbeiten in die entgegengesetzte Richtung: den anderen zu fühlen, im Wunsch, ihm zu geben und Genuss zu bereiten. Der Übergang von den Sinnen unserer Welt zu den Sinnen der höheren Welt wird „machsom“ genannt, d.h. wenn ein Mensch seine tierische Wahrnehmung (Geschmack, Berührung, Geruch usw.) in den entgegengesetzten Sinn der spirituellen Welt verwandelt. Und je mehr er diese neuen "Sinnesorgane" entwickelt, desto mehr nimmt er die Wirklichkeit so wahr, wie sie tatsächlich existiert, nicht verzerrt durch den egoistischen "Schleier".https://cdn.kabbalahmedia.info/6QFfo4Y1.mp401:01:22Die Entdeckung der geistigen Welt bedeutet, ein neues Reich zu betreten, in dem unsere üblichen Sinnesorgane nicht funktionieren und sie auf eine ganz andere Weise entwickeln werden müssen. In der geistigen Welt ist die Wahrnehmung abhängig von unserem Wunsch zu empfangen, zu fühlen, zu genießen. Die spirituellen "Sinne" arbeiten in die entgegengesetzte Richtung: den anderen zu fühlen, im Wunsch, ihm zu geben und Genuss zu bereiten. Der Übergang von den Sinnen unserer Welt zu den Sinnen der höheren Welt wird „machsom“ genannt, d.h. wenn ein Mensch seine tierische Wahrnehmung (Geschmack, Berührung, Geruch usw.) in den entgegengesetzten Sinn der spirituellen Welt verwandelt. Und je mehr er diese neuen "Sinnesorgane" entwickelt, desto mehr nimmt er die Wirklichkeit so wahr, wie sie tatsächlich existiert, nicht verzerrt durch den egoistischen "Schleier".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/L47ObA0v.mp331 Mar 19 00:00 UTCIn Brief 25 spricht Baal HaSulam über die regelmäßigen Zustände von Höhen und Tiefen im Spirituellen. Normalerweise erwarten wir in unserer Welt nicht einen Wechsel von erfolgreichen und erfolglosen Perioden. Wir streben einfach die ganze Zeit über vorwärts. Im Spirituellen ist das nicht der Fall. Wenn ein Mensch sich mit spiritueller Arbeit beschäftigt, erkennt er, dass er sowohl Höhen als auch Tiefen, die sich abwechseln, in Betracht ziehen muss. Außerdem sind die Tiefen nicht weniger wichtig als die Höhen, darum sollte die Einstellung des Menschen zu ihnen dieselbe sein. Baal HaSulam schreibt dazu: "Wenn ein Sturz zum Zweck des Aufrichtens geschieht, wird er als Aufrichten und nicht als Sturz betrachtet. Und in der Tat zählt zum Wesen eines Aufstiegs der Sturz.https://cdn.kabbalahmedia.info/L47ObA0v.mp301:01:24In Brief 25 spricht Baal HaSulam über die regelmäßigen Zustände von Höhen und Tiefen im Spirituellen. Normalerweise erwarten wir in unserer Welt nicht einen Wechsel von erfolgreichen und erfolglosen Perioden. Wir streben einfach die ganze Zeit über vorwärts. Im Spirituellen ist das nicht der Fall. Wenn ein Mensch sich mit spiritueller Arbeit beschäftigt, erkennt er, dass er sowohl Höhen als auch Tiefen, die sich abwechseln, in Betracht ziehen muss. Außerdem sind die Tiefen nicht weniger wichtig als die Höhen, darum sollte die Einstellung des Menschen zu ihnen dieselbe sein. Baal HaSulam schreibt dazu: "Wenn ein Sturz zum Zweck des Aufrichtens geschieht, wird er als Aufrichten und nicht als Sturz betrachtet. Und in der Tat zählt zum Wesen eines Aufstiegs der Sturz.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9apIDs24.mp431 Mar 19 00:00 UTCIn Brief 25 spricht Baal HaSulam über die regelmäßigen Zustände von Höhen und Tiefen im Spirituellen. Normalerweise erwarten wir in unserer Welt nicht einen Wechsel von erfolgreichen und erfolglosen Perioden. Wir streben einfach die ganze Zeit über vorwärts. Im Spirituellen ist das nicht der Fall. Wenn ein Mensch sich mit spiritueller Arbeit beschäftigt, erkennt er, dass er sowohl Höhen als auch Tiefen, die sich abwechseln, in Betracht ziehen muss. Außerdem sind die Tiefen nicht weniger wichtig als die Höhen, darum sollte die Einstellung des Menschen zu ihnen dieselbe sein. Baal HaSulam schreibt dazu: "Wenn ein Sturz zum Zweck des Aufrichtens geschieht, wird er als Aufrichten und nicht als Sturz betrachtet. Und in der Tat zählt zum Wesen eines Aufstiegs der Sturz.https://cdn.kabbalahmedia.info/9apIDs24.mp401:01:24In Brief 25 spricht Baal HaSulam über die regelmäßigen Zustände von Höhen und Tiefen im Spirituellen. Normalerweise erwarten wir in unserer Welt nicht einen Wechsel von erfolgreichen und erfolglosen Perioden. Wir streben einfach die ganze Zeit über vorwärts. Im Spirituellen ist das nicht der Fall. Wenn ein Mensch sich mit spiritueller Arbeit beschäftigt, erkennt er, dass er sowohl Höhen als auch Tiefen, die sich abwechseln, in Betracht ziehen muss. Außerdem sind die Tiefen nicht weniger wichtig als die Höhen, darum sollte die Einstellung des Menschen zu ihnen dieselbe sein. Baal HaSulam schreibt dazu: "Wenn ein Sturz zum Zweck des Aufrichtens geschieht, wird er als Aufrichten und nicht als Sturz betrachtet. Und in der Tat zählt zum Wesen eines Aufstiegs der Sturz.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/GHt7CzQ2.mp424 Mar 19 00:00 UTCIn seinem ersten Brief erzählt uns Baal HaSulam, was mit dem Menschen in dieser Welt geschieht. Er beschreibt es in dem schönen Gleichnis vom Sklaven. Michael Laitman erläutert jeden Punkt während des Webinars – anzuschauen und zu hören auf dem aufgezeichneten Video.https://cdn.kabbalahmedia.info/GHt7CzQ2.mp401:00:51In seinem ersten Brief erzählt uns Baal HaSulam, was mit dem Menschen in dieser Welt geschieht. Er beschreibt es in dem schönen Gleichnis vom Sklaven. Michael Laitman erläutert jeden Punkt während des Webinars – anzuschauen und zu hören auf dem aufgezeichneten Video.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/oVbU691d.mp324 Mar 19 00:00 UTCIn seinem ersten Brief erzählt uns Baal HaSulam, was mit dem Menschen in dieser Welt geschieht. Er beschreibt es in dem schönen Gleichnis vom Sklaven. Michael Laitman erläutert jeden Punkt während des Webinars – anzuschauen und zu hören auf dem aufgezeichneten Video.https://cdn.kabbalahmedia.info/oVbU691d.mp301:00:51In seinem ersten Brief erzählt uns Baal HaSulam, was mit dem Menschen in dieser Welt geschieht. Er beschreibt es in dem schönen Gleichnis vom Sklaven. Michael Laitman erläutert jeden Punkt während des Webinars – anzuschauen und zu hören auf dem aufgezeichneten Video.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/HlvEyGNs.mp317 Mar 19 00:00 UTCWir leben in einer Welt, in der es unmöglich ist, vorherzusagen, was im nächsten Moment geschehen wird, und wie wir es dann als Belohnung oder Bestrafung, als Ursachen und Auswirkungen unserer Handlungen und Gedanken klar deuten sollen. Man könnte sagen, dass wir in der Finsternis leben. Wir können nachvollziehen, was jetzt als Ergebnis einer Handlung auf materieller Ebene geschehen wird. Aber oberhalb dieser Ebene sehen wir nichts. Niemand kann sagen, welche Folgen unsere Wünsche und Gedanken haben, wie wir uns gegenseitig mit unseren Wünschen und Gedanken beeinflussen oder ob wir uns überhaupt gegenseitig beeinflussen. Wir spüren es nicht und haben uns an diesen Zustand gewöhnt. Erst in jüngster Zeit begreift die Menschheit, wie schädlich unser Umgang mit der Welt, unser Einfluss auf das Ökosystem und die Natur im Allgemeinen ist - ganz zu schweigen von dem stärksten Einfluss - der Macht der Gedanken. Der Mensch ist wie ein kleines Kind, das den Sinn und Zweck der Natur nicht versteht. Denn wenn das Kind unter der Obhut der Eltern steht, weiß es nicht, wer es kontrolliert.https://cdn.kabbalahmedia.info/HlvEyGNs.mp301:01:13Wir leben in einer Welt, in der es unmöglich ist, vorherzusagen, was im nächsten Moment geschehen wird, und wie wir es dann als Belohnung oder Bestrafung, als Ursachen und Auswirkungen unserer Handlungen und Gedanken klar deuten sollen. Man könnte sagen, dass wir in der Finsternis leben. Wir können nachvollziehen, was jetzt als Ergebnis einer Handlung auf materieller Ebene geschehen wird. Aber oberhalb dieser Ebene sehen wir nichts. Niemand kann sagen, welche Folgen unsere Wünsche und Gedanken haben, wie wir uns gegenseitig mit unseren Wünschen und Gedanken beeinflussen oder ob wir uns überhaupt gegenseitig beeinflussen. Wir spüren es nicht und haben uns an diesen Zustand gewöhnt. Erst in jüngster Zeit begreift die Menschheit, wie schädlich unser Umgang mit der Welt, unser Einfluss auf das Ökosystem und die Natur im Allgemeinen ist - ganz zu schweigen von dem stärksten Einfluss - der Macht der Gedanken. Der Mensch ist wie ein kleines Kind, das den Sinn und Zweck der Natur nicht versteht. Denn wenn das Kind unter der Obhut der Eltern steht, weiß es nicht, wer es kontrolliert.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/AC3yB0v8.mp417 Mar 19 00:00 UTCWir leben in einer Welt, in der es unmöglich ist, vorherzusagen, was im nächsten Moment geschehen wird, und wie wir es dann als Belohnung oder Bestrafung, als Ursachen und Auswirkungen unserer Handlungen und Gedanken klar deuten sollen. Man könnte sagen, dass wir in der Finsternis leben. Wir können nachvollziehen, was jetzt als Ergebnis einer Handlung auf materieller Ebene geschehen wird. Aber oberhalb dieser Ebene sehen wir nichts. Niemand kann sagen, welche Folgen unsere Wünsche und Gedanken haben, wie wir uns gegenseitig mit unseren Wünschen und Gedanken beeinflussen oder ob wir uns überhaupt gegenseitig beeinflussen. Wir spüren es nicht und haben uns an diesen Zustand gewöhnt. Erst in jüngster Zeit begreift die Menschheit, wie schädlich unser Umgang mit der Welt, unser Einfluss auf das Ökosystem und die Natur im Allgemeinen ist - ganz zu schweigen von dem stärksten Einfluss - der Macht der Gedanken. Der Mensch ist wie ein kleines Kind, das den Sinn und Zweck der Natur nicht versteht. Denn wenn das Kind unter der Obhut der Eltern steht, weiß es nicht, wer es kontrolliert.https://cdn.kabbalahmedia.info/AC3yB0v8.mp401:01:13Wir leben in einer Welt, in der es unmöglich ist, vorherzusagen, was im nächsten Moment geschehen wird, und wie wir es dann als Belohnung oder Bestrafung, als Ursachen und Auswirkungen unserer Handlungen und Gedanken klar deuten sollen. Man könnte sagen, dass wir in der Finsternis leben. Wir können nachvollziehen, was jetzt als Ergebnis einer Handlung auf materieller Ebene geschehen wird. Aber oberhalb dieser Ebene sehen wir nichts. Niemand kann sagen, welche Folgen unsere Wünsche und Gedanken haben, wie wir uns gegenseitig mit unseren Wünschen und Gedanken beeinflussen oder ob wir uns überhaupt gegenseitig beeinflussen. Wir spüren es nicht und haben uns an diesen Zustand gewöhnt. Erst in jüngster Zeit begreift die Menschheit, wie schädlich unser Umgang mit der Welt, unser Einfluss auf das Ökosystem und die Natur im Allgemeinen ist - ganz zu schweigen von dem stärksten Einfluss - der Macht der Gedanken. Der Mensch ist wie ein kleines Kind, das den Sinn und Zweck der Natur nicht versteht. Denn wenn das Kind unter der Obhut der Eltern steht, weiß es nicht, wer es kontrolliert.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/G1N5SEpF.mp310 Mar 19 00:00 UTCBaal HaSulam und sein Sohn Rabash haben in ihren Schriften die Errungenschaften der gesamten jahrhundertelangen Kette früherer Kabbalisten zusammengefasst. Beide, Vater und Sohn, sind die Kabbalisten, die uns am nächsten stehen, unsere Zeitgenossen. Baal HaSulam schrieb einen Kommentar zum gesamten Buch Sohar und den Schriften, die der Kabbalist Ari verfasst hatte. Es gibt nichts in der gesamten Kabbala, was er nicht in seinen Schriften analysiert und in einer für uns verständlichen Sprache beschrieben hätte. Baal HaSulam brachte die kabbalistische Methodik dem modernen Menschen auf verständliche Weise nahe. Daher können wir, auch ohne über seine Schriften hinauszugehen, die Wissenschaft der Kabbala vollständig beherrschen und sie in der Form erkennen, die für unsere Korrektur notwendig ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/G1N5SEpF.mp301:00:42Baal HaSulam und sein Sohn Rabash haben in ihren Schriften die Errungenschaften der gesamten jahrhundertelangen Kette früherer Kabbalisten zusammengefasst. Beide, Vater und Sohn, sind die Kabbalisten, die uns am nächsten stehen, unsere Zeitgenossen. Baal HaSulam schrieb einen Kommentar zum gesamten Buch Sohar und den Schriften, die der Kabbalist Ari verfasst hatte. Es gibt nichts in der gesamten Kabbala, was er nicht in seinen Schriften analysiert und in einer für uns verständlichen Sprache beschrieben hätte. Baal HaSulam brachte die kabbalistische Methodik dem modernen Menschen auf verständliche Weise nahe. Daher können wir, auch ohne über seine Schriften hinauszugehen, die Wissenschaft der Kabbala vollständig beherrschen und sie in der Form erkennen, die für unsere Korrektur notwendig ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/IrXH3i29.mp410 Mar 19 00:00 UTCBaal HaSulam und sein Sohn Rabash haben in ihren Schriften die Errungenschaften der gesamten jahrhundertelangen Kette früherer Kabbalisten zusammengefasst. Beide, Vater und Sohn, sind die Kabbalisten, die uns am nächsten stehen, unsere Zeitgenossen. Baal HaSulam schrieb einen Kommentar zum gesamten Buch Sohar und den Schriften, die der Kabbalist Ari verfasst hatte. Es gibt nichts in der gesamten Kabbala, was er nicht in seinen Schriften analysiert und in einer für uns verständlichen Sprache beschrieben hätte. Baal HaSulam brachte die kabbalistische Methodik dem modernen Menschen auf verständliche Weise nahe. Daher können wir, auch ohne über seine Schriften hinauszugehen, die Wissenschaft der Kabbala vollständig beherrschen und sie in der Form erkennen, die für unsere Korrektur notwendig ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/IrXH3i29.mp401:00:42Baal HaSulam und sein Sohn Rabash haben in ihren Schriften die Errungenschaften der gesamten jahrhundertelangen Kette früherer Kabbalisten zusammengefasst. Beide, Vater und Sohn, sind die Kabbalisten, die uns am nächsten stehen, unsere Zeitgenossen. Baal HaSulam schrieb einen Kommentar zum gesamten Buch Sohar und den Schriften, die der Kabbalist Ari verfasst hatte. Es gibt nichts in der gesamten Kabbala, was er nicht in seinen Schriften analysiert und in einer für uns verständlichen Sprache beschrieben hätte. Baal HaSulam brachte die kabbalistische Methodik dem modernen Menschen auf verständliche Weise nahe. Daher können wir, auch ohne über seine Schriften hinauszugehen, die Wissenschaft der Kabbala vollständig beherrschen und sie in der Form erkennen, die für unsere Korrektur notwendig ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/DhPujMmr.mp303 Mar 19 00:00 UTCVon der einen Quelle, die der Schöpfer ist, gehen zwei Kräfte aus - die Kraft, die sich auf ihn bezieht, ist die Eigenschaft des Gebens, der Liebe. Und die Eigenschaft des Empfangens ist eine "künstliche" Kraft, die vom Schöpfer geschaffen wurde, sie existierte nicht vor dem Beginn der Schöpfung. Diese beiden Kräfte existieren als Plus und Minus in der gesamten Natur, von den höheren Welten bis zu unserer Welt. Sie stehen in völligem Gegensatz zueinander. Wir als Menschen sind die negative Kraft – mit der Eigenschaft des Empfangens, des Egoismus. Diese Eigenschaft können wir nutzen, um die uns gegenüberliegende Kraft - den Schöpfer – nicht nur zu identifizieren, sondern um mit ihm in Interaktion zu treten.https://cdn.kabbalahmedia.info/DhPujMmr.mp301:00:38Von der einen Quelle, die der Schöpfer ist, gehen zwei Kräfte aus - die Kraft, die sich auf ihn bezieht, ist die Eigenschaft des Gebens, der Liebe. Und die Eigenschaft des Empfangens ist eine "künstliche" Kraft, die vom Schöpfer geschaffen wurde, sie existierte nicht vor dem Beginn der Schöpfung. Diese beiden Kräfte existieren als Plus und Minus in der gesamten Natur, von den höheren Welten bis zu unserer Welt. Sie stehen in völligem Gegensatz zueinander. Wir als Menschen sind die negative Kraft – mit der Eigenschaft des Empfangens, des Egoismus. Diese Eigenschaft können wir nutzen, um die uns gegenüberliegende Kraft - den Schöpfer – nicht nur zu identifizieren, sondern um mit ihm in Interaktion zu treten.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Qm5ZqAbL.mp403 Mar 19 00:00 UTCVon der einen Quelle, die der Schöpfer ist, gehen zwei Kräfte aus - die Kraft, die sich auf ihn bezieht, ist die Eigenschaft des Gebens, der Liebe. Und die Eigenschaft des Empfangens ist eine "künstliche" Kraft, die vom Schöpfer geschaffen wurde, sie existierte nicht vor dem Beginn der Schöpfung. Diese beiden Kräfte existieren als Plus und Minus in der gesamten Natur, von den höheren Welten bis zu unserer Welt. Sie stehen in völligem Gegensatz zueinander. Wir als Menschen sind die negative Kraft – mit der Eigenschaft des Empfangens, des Egoismus. Diese Eigenschaft können wir nutzen, um die uns gegenüberliegende Kraft - den Schöpfer – nicht nur zu identifizieren, sondern um mit ihm in Interaktion zu treten.https://cdn.kabbalahmedia.info/Qm5ZqAbL.mp401:00:38Von der einen Quelle, die der Schöpfer ist, gehen zwei Kräfte aus - die Kraft, die sich auf ihn bezieht, ist die Eigenschaft des Gebens, der Liebe. Und die Eigenschaft des Empfangens ist eine "künstliche" Kraft, die vom Schöpfer geschaffen wurde, sie existierte nicht vor dem Beginn der Schöpfung. Diese beiden Kräfte existieren als Plus und Minus in der gesamten Natur, von den höheren Welten bis zu unserer Welt. Sie stehen in völligem Gegensatz zueinander. Wir als Menschen sind die negative Kraft – mit der Eigenschaft des Empfangens, des Egoismus. Diese Eigenschaft können wir nutzen, um die uns gegenüberliegende Kraft - den Schöpfer – nicht nur zu identifizieren, sondern um mit ihm in Interaktion zu treten.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nTgl2aJ3.mp324 Feb 19 00:00 UTCDer Schöpfer ist eine Macht. Er hat keine Eigenschaften, Schattierungen, es ist unmöglich, ihm eine Definition zu geben. Diese Macht existiert isoliert , wir können nicht einmal sagen, wie und was existiert. Das heißt, der Schöpfer ist ein Absoluter, der von uns überhaupt nicht wahrgenommen wird. Doch wenn er beginnt, auf uns einzuwirken, nennen wir ihn mit dem Namen dieser Handlung in Bezug auf uns: gut, gut tuend, grausam, groß, usw. Wir nehmen nicht den Schöpfer selbst wahr, sondern nur unsere Empfindungen, die von ihm kommen. Daher ist der Schöpfer für jeden anders, und selbst für eine Person ändert Er sich von Augenblick zu Augenblick. In der Kabbala heißt es: Das höhere Licht befindet sich in ständiger Ruhe, es verändert sich nicht, aber unter seinem Einfluss durchläuft jedes Element der Schöpfung bestimmte Stadien seiner Entwicklung. Und je nachdem, welche Stufe die Schöpfung gerade durchläuft, ruft sie den Schöpfer mit einem bestimmten Namen an.https://cdn.kabbalahmedia.info/nTgl2aJ3.mp301:01:20Der Schöpfer ist eine Macht. Er hat keine Eigenschaften, Schattierungen, es ist unmöglich, ihm eine Definition zu geben. Diese Macht existiert isoliert , wir können nicht einmal sagen, wie und was existiert. Das heißt, der Schöpfer ist ein Absoluter, der von uns überhaupt nicht wahrgenommen wird. Doch wenn er beginnt, auf uns einzuwirken, nennen wir ihn mit dem Namen dieser Handlung in Bezug auf uns: gut, gut tuend, grausam, groß, usw. Wir nehmen nicht den Schöpfer selbst wahr, sondern nur unsere Empfindungen, die von ihm kommen. Daher ist der Schöpfer für jeden anders, und selbst für eine Person ändert Er sich von Augenblick zu Augenblick. In der Kabbala heißt es: Das höhere Licht befindet sich in ständiger Ruhe, es verändert sich nicht, aber unter seinem Einfluss durchläuft jedes Element der Schöpfung bestimmte Stadien seiner Entwicklung. Und je nachdem, welche Stufe die Schöpfung gerade durchläuft, ruft sie den Schöpfer mit einem bestimmten Namen an.Name of Godnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hXbpxlST.mp424 Feb 19 00:00 UTCDer Schöpfer ist eine Macht. Er hat keine Eigenschaften, Schattierungen, es ist unmöglich, ihm eine Definition zu geben. Diese Macht existiert isoliert , wir können nicht einmal sagen, wie und was existiert. Das heißt, der Schöpfer ist ein Absoluter, der von uns überhaupt nicht wahrgenommen wird. Doch wenn er beginnt, auf uns einzuwirken, nennen wir ihn mit dem Namen dieser Handlung in Bezug auf uns: gut, gut tuend, grausam, groß, usw. Wir nehmen nicht den Schöpfer selbst wahr, sondern nur unsere Empfindungen, die von ihm kommen. Daher ist der Schöpfer für jeden anders, und selbst für eine Person ändert Er sich von Augenblick zu Augenblick. In der Kabbala heißt es: Das höhere Licht befindet sich in ständiger Ruhe, es verändert sich nicht, aber unter seinem Einfluss durchläuft jedes Element der Schöpfung bestimmte Stadien seiner Entwicklung. Und je nachdem, welche Stufe die Schöpfung gerade durchläuft, ruft sie den Schöpfer mit einem bestimmten Namen an.https://cdn.kabbalahmedia.info/hXbpxlST.mp401:01:20Der Schöpfer ist eine Macht. Er hat keine Eigenschaften, Schattierungen, es ist unmöglich, ihm eine Definition zu geben. Diese Macht existiert isoliert , wir können nicht einmal sagen, wie und was existiert. Das heißt, der Schöpfer ist ein Absoluter, der von uns überhaupt nicht wahrgenommen wird. Doch wenn er beginnt, auf uns einzuwirken, nennen wir ihn mit dem Namen dieser Handlung in Bezug auf uns: gut, gut tuend, grausam, groß, usw. Wir nehmen nicht den Schöpfer selbst wahr, sondern nur unsere Empfindungen, die von ihm kommen. Daher ist der Schöpfer für jeden anders, und selbst für eine Person ändert Er sich von Augenblick zu Augenblick. In der Kabbala heißt es: Das höhere Licht befindet sich in ständiger Ruhe, es verändert sich nicht, aber unter seinem Einfluss durchläuft jedes Element der Schöpfung bestimmte Stadien seiner Entwicklung. Und je nachdem, welche Stufe die Schöpfung gerade durchläuft, ruft sie den Schöpfer mit einem bestimmten Namen an.Name of Godnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/syC0H4WC.mp310 Feb 19 00:00 UTCDer Schöpfer kontrolliert jeden von uns Menschen durch ein bestimmtes System, das "Welten" genannt wird. Die Kabbala studiert die Struktur und die Entwicklung dieses Regierungssystems. Aus dem ursprünglichen Zustand wurden die vier Stufen des direkten Lichts, die Wirkung des Schöpfers als Licht und die Eigenschaft der Schöpfung als Verlangen gebildet. Zwischen dem Licht und dem Verlangen, der Eigenschaft des Gebens und des Empfangens, entstand eine Beziehung, die je nach Zustand versucht, Gleichgewichts-stufen zu erreichen. Beim anschließenden Abstieg dieser Wechselwirkungen von Licht und Verlangen entstand ein System höherer geistiger Welten. Unsere materielle Welt wird von diesem System vollständig beherrscht.https://cdn.kabbalahmedia.info/syC0H4WC.mp301:01:17Der Schöpfer kontrolliert jeden von uns Menschen durch ein bestimmtes System, das "Welten" genannt wird. Die Kabbala studiert die Struktur und die Entwicklung dieses Regierungssystems. Aus dem ursprünglichen Zustand wurden die vier Stufen des direkten Lichts, die Wirkung des Schöpfers als Licht und die Eigenschaft der Schöpfung als Verlangen gebildet. Zwischen dem Licht und dem Verlangen, der Eigenschaft des Gebens und des Empfangens, entstand eine Beziehung, die je nach Zustand versucht, Gleichgewichts-stufen zu erreichen. Beim anschließenden Abstieg dieser Wechselwirkungen von Licht und Verlangen entstand ein System höherer geistiger Welten. Unsere materielle Welt wird von diesem System vollständig beherrscht.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zOtmckLG.mp410 Feb 19 00:00 UTCDer Schöpfer kontrolliert jeden von uns Menschen durch ein bestimmtes System, das "Welten" genannt wird. Die Kabbala studiert die Struktur und die Entwicklung dieses Regierungssystems. Aus dem ursprünglichen Zustand wurden die vier Stufen des direkten Lichts, die Wirkung des Schöpfers als Licht und die Eigenschaft der Schöpfung als Verlangen gebildet. Zwischen dem Licht und dem Verlangen, der Eigenschaft des Gebens und des Empfangens, entstand eine Beziehung, die je nach Zustand versucht, Gleichgewichts-stufen zu erreichen. Beim anschließenden Abstieg dieser Wechselwirkungen von Licht und Verlangen entstand ein System höherer geistiger Welten. Unsere materielle Welt wird von diesem System vollständig beherrscht.https://cdn.kabbalahmedia.info/zOtmckLG.mp401:01:17Der Schöpfer kontrolliert jeden von uns Menschen durch ein bestimmtes System, das "Welten" genannt wird. Die Kabbala studiert die Struktur und die Entwicklung dieses Regierungssystems. Aus dem ursprünglichen Zustand wurden die vier Stufen des direkten Lichts, die Wirkung des Schöpfers als Licht und die Eigenschaft der Schöpfung als Verlangen gebildet. Zwischen dem Licht und dem Verlangen, der Eigenschaft des Gebens und des Empfangens, entstand eine Beziehung, die je nach Zustand versucht, Gleichgewichts-stufen zu erreichen. Beim anschließenden Abstieg dieser Wechselwirkungen von Licht und Verlangen entstand ein System höherer geistiger Welten. Unsere materielle Welt wird von diesem System vollständig beherrscht.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/AyWeS5fw.mp303 Feb 19 00:00 UTCIm Geistigen ist der Gedanke eine Handlung, eine Kraft, die auf alle Materie, auf alle Ebenen der Natur einwirkt, so dass der Gedanke die Wirklichkeit schafft. So heißt es: "Im Anfang war das Wort". Der Ursprung unseres Universums war ein allmählicher Abstieg von geistigen Stufen. Entsprechend entstanden Elementarteilchen, die sich nach ihren "geistigen" Gesetzen auf der unbelebten Ebene zusammensetzten. Schließlich wirkte der ewige Gedanke auf die Materie ein mit dem Inhalt und Ziel vollkommener Verschmelzung und ließ damit physische, psychologische, mentale und andere Kombinationen von Handlungen entstehen – ein Zustand, der Geist genannt wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/AyWeS5fw.mp301:00:45Im Geistigen ist der Gedanke eine Handlung, eine Kraft, die auf alle Materie, auf alle Ebenen der Natur einwirkt, so dass der Gedanke die Wirklichkeit schafft. So heißt es: "Im Anfang war das Wort". Der Ursprung unseres Universums war ein allmählicher Abstieg von geistigen Stufen. Entsprechend entstanden Elementarteilchen, die sich nach ihren "geistigen" Gesetzen auf der unbelebten Ebene zusammensetzten. Schließlich wirkte der ewige Gedanke auf die Materie ein mit dem Inhalt und Ziel vollkommener Verschmelzung und ließ damit physische, psychologische, mentale und andere Kombinationen von Handlungen entstehen – ein Zustand, der Geist genannt wird.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8traKXan.mp403 Feb 19 00:00 UTCIm Geistigen ist der Gedanke eine Handlung, eine Kraft, die auf alle Materie, auf alle Ebenen der Natur einwirkt, so dass der Gedanke die Wirklichkeit schafft. So heißt es: "Im Anfang war das Wort". Der Ursprung unseres Universums war ein allmählicher Abstieg von geistigen Stufen. Entsprechend entstanden Elementarteilchen, die sich nach ihren "geistigen" Gesetzen auf der unbelebten Ebene zusammensetzten. Schließlich wirkte der ewige Gedanke auf die Materie ein mit dem Inhalt und Ziel vollkommener Verschmelzung und ließ damit physische, psychologische, mentale und andere Kombinationen von Handlungen entstehen – ein Zustand, der Geist genannt wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/8traKXan.mp401:00:45Im Geistigen ist der Gedanke eine Handlung, eine Kraft, die auf alle Materie, auf alle Ebenen der Natur einwirkt, so dass der Gedanke die Wirklichkeit schafft. So heißt es: "Im Anfang war das Wort". Der Ursprung unseres Universums war ein allmählicher Abstieg von geistigen Stufen. Entsprechend entstanden Elementarteilchen, die sich nach ihren "geistigen" Gesetzen auf der unbelebten Ebene zusammensetzten. Schließlich wirkte der ewige Gedanke auf die Materie ein mit dem Inhalt und Ziel vollkommener Verschmelzung und ließ damit physische, psychologische, mentale und andere Kombinationen von Handlungen entstehen – ein Zustand, der Geist genannt wird.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jRRTn4N2.mp327 Jan 19 00:00 UTC"Es gibt nichts außer Ihm" ist ein grundlegendes Prinzip der Kabbala. Es bedeutet, dass es nur eine Macht, ein Ziel, einen Weg gibt und nichts anderes - mit anderen Worten: eine einzige Quelle. Alles, was dem Menschen so vorkommt, als würde es neben dieser Quelle existieren, ist für ihn wirklich. Aber diese scheinbare Vielfalt ist dem Menschen als eine Art Zentrierung gegeben, um diese unterschiedlichen Linien zu einem Ziel zusammenzuführen. Dann beginnt der Mensch wieder zu spüren, dass es nichts anderes gibt als den Schöpfer. Und all diese Abweichungen von dem "Einen, Einzigen" sind uns nur gegeben, damit wir stets nach der Bestätigung des Einen streben und so mit Ihm kompatibel werden. Dies ist der ganze Zweck der Entwicklung des Menschen - ihn zur Einheit mit dem Schöpfer zu bringen.https://cdn.kabbalahmedia.info/jRRTn4N2.mp301:01:39"Es gibt nichts außer Ihm" ist ein grundlegendes Prinzip der Kabbala. Es bedeutet, dass es nur eine Macht, ein Ziel, einen Weg gibt und nichts anderes - mit anderen Worten: eine einzige Quelle. Alles, was dem Menschen so vorkommt, als würde es neben dieser Quelle existieren, ist für ihn wirklich. Aber diese scheinbare Vielfalt ist dem Menschen als eine Art Zentrierung gegeben, um diese unterschiedlichen Linien zu einem Ziel zusammenzuführen. Dann beginnt der Mensch wieder zu spüren, dass es nichts anderes gibt als den Schöpfer. Und all diese Abweichungen von dem "Einen, Einzigen" sind uns nur gegeben, damit wir stets nach der Bestätigung des Einen streben und so mit Ihm kompatibel werden. Dies ist der ganze Zweck der Entwicklung des Menschen - ihn zur Einheit mit dem Schöpfer zu bringen.There is None Else Besides Himnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0Rq1FowM.mp427 Jan 19 00:00 UTC"Es gibt nichts außer Ihm" ist ein grundlegendes Prinzip der Kabbala. Es bedeutet, dass es nur eine Macht, ein Ziel, einen Weg gibt und nichts anderes - mit anderen Worten: eine einzige Quelle. Alles, was dem Menschen so vorkommt, als würde es neben dieser Quelle existieren, ist für ihn wirklich. Aber diese scheinbare Vielfalt ist dem Menschen als eine Art Zentrierung gegeben, um diese unterschiedlichen Linien zu einem Ziel zusammenzuführen. Dann beginnt der Mensch wieder zu spüren, dass es nichts anderes gibt als den Schöpfer. Und all diese Abweichungen von dem "Einen, Einzigen" sind uns nur gegeben, damit wir stets nach der Bestätigung des Einen streben und so mit Ihm kompatibel werden. Dies ist der ganze Zweck der Entwicklung des Menschen - ihn zur Einheit mit dem Schöpfer zu bringen.https://cdn.kabbalahmedia.info/0Rq1FowM.mp401:01:39"Es gibt nichts außer Ihm" ist ein grundlegendes Prinzip der Kabbala. Es bedeutet, dass es nur eine Macht, ein Ziel, einen Weg gibt und nichts anderes - mit anderen Worten: eine einzige Quelle. Alles, was dem Menschen so vorkommt, als würde es neben dieser Quelle existieren, ist für ihn wirklich. Aber diese scheinbare Vielfalt ist dem Menschen als eine Art Zentrierung gegeben, um diese unterschiedlichen Linien zu einem Ziel zusammenzuführen. Dann beginnt der Mensch wieder zu spüren, dass es nichts anderes gibt als den Schöpfer. Und all diese Abweichungen von dem "Einen, Einzigen" sind uns nur gegeben, damit wir stets nach der Bestätigung des Einen streben und so mit Ihm kompatibel werden. Dies ist der ganze Zweck der Entwicklung des Menschen - ihn zur Einheit mit dem Schöpfer zu bringen.There is None Else Besides Himnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Hg2Bf3Ip.mp320 Jan 19 00:00 UTCWenn ein Mensch die Kabbala studiert und sich spirituell entwickelt, beginnt er zu spüren, dass die Geschwindigkeit seiner Veränderungen viel schneller ist als im Materiellen. Und es ist wirklich so: Wenn der Mensch sich geistig im gleichen Tempo entwickeln würde, wie er sich materiell entwickelt, bräuchten wir Millionen Jahre mehr. Der kleinste Schritt im Geistigen betrifft die gesamte Welt. Eine Million Jahre Evolution ist nicht einmal vergleichbar mit einer Sekunde geistiger Entwicklung! Es ist eine ganz andere Art von Energie, eine andere Dimension, ein qualitativer Sprung in der Transformation des Menschen.https://cdn.kabbalahmedia.info/Hg2Bf3Ip.mp301:00:19Wenn ein Mensch die Kabbala studiert und sich spirituell entwickelt, beginnt er zu spüren, dass die Geschwindigkeit seiner Veränderungen viel schneller ist als im Materiellen. Und es ist wirklich so: Wenn der Mensch sich geistig im gleichen Tempo entwickeln würde, wie er sich materiell entwickelt, bräuchten wir Millionen Jahre mehr. Der kleinste Schritt im Geistigen betrifft die gesamte Welt. Eine Million Jahre Evolution ist nicht einmal vergleichbar mit einer Sekunde geistiger Entwicklung! Es ist eine ganz andere Art von Energie, eine andere Dimension, ein qualitativer Sprung in der Transformation des Menschen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Olj1RdSd.mp420 Jan 19 00:00 UTCWenn ein Mensch die Kabbala studiert und sich spirituell entwickelt, beginnt er zu spüren, dass die Geschwindigkeit seiner Veränderungen viel schneller ist als im Materiellen. Und es ist wirklich so: Wenn der Mensch sich geistig im gleichen Tempo entwickeln würde, wie er sich materiell entwickelt, bräuchten wir Millionen Jahre mehr. Der kleinste Schritt im Geistigen betrifft die gesamte Welt. Eine Million Jahre Evolution ist nicht einmal vergleichbar mit einer Sekunde geistiger Entwicklung! Es ist eine ganz andere Art von Energie, eine andere Dimension, ein qualitativer Sprung in der Transformation des Menschen.https://cdn.kabbalahmedia.info/Olj1RdSd.mp401:00:19Wenn ein Mensch die Kabbala studiert und sich spirituell entwickelt, beginnt er zu spüren, dass die Geschwindigkeit seiner Veränderungen viel schneller ist als im Materiellen. Und es ist wirklich so: Wenn der Mensch sich geistig im gleichen Tempo entwickeln würde, wie er sich materiell entwickelt, bräuchten wir Millionen Jahre mehr. Der kleinste Schritt im Geistigen betrifft die gesamte Welt. Eine Million Jahre Evolution ist nicht einmal vergleichbar mit einer Sekunde geistiger Entwicklung! Es ist eine ganz andere Art von Energie, eine andere Dimension, ein qualitativer Sprung in der Transformation des Menschen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gmspQvGk.mp413 Jan 19 00:00 UTC2019 ist ein bedeutsames Jahr. Wir können sagen, es ist entscheidend für das Schicksal der Menschheit. Wir werden die Geburt einer neuen Etappe miterleben, wenn wir erkennen, dass wir aktive Elemente der Schöpfung sind. Es hängt nun von uns Menschen und unserem Willen ab, ob diese "Geburt" gut und schmerzlos verläuft. Andernfalls wird uns die Natur auf einem harten und langen Weg treiben, sozusagen "mit einem Stock zum Glück". Wir haben uns im Laufe der Geschichte zwar so entwickelt, aber es ist an der Zeit, die "Kontrolle" in unsere eigenen Hände zu nehmen.https://cdn.kabbalahmedia.info/gmspQvGk.mp401:01:232019 ist ein bedeutsames Jahr. Wir können sagen, es ist entscheidend für das Schicksal der Menschheit. Wir werden die Geburt einer neuen Etappe miterleben, wenn wir erkennen, dass wir aktive Elemente der Schöpfung sind. Es hängt nun von uns Menschen und unserem Willen ab, ob diese "Geburt" gut und schmerzlos verläuft. Andernfalls wird uns die Natur auf einem harten und langen Weg treiben, sozusagen "mit einem Stock zum Glück". Wir haben uns im Laufe der Geschichte zwar so entwickelt, aber es ist an der Zeit, die "Kontrolle" in unsere eigenen Hände zu nehmen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6THJEiff.mp313 Jan 19 00:00 UTC2019 ist ein bedeutsames Jahr. Wir können sagen, es ist entscheidend für das Schicksal der Menschheit. Wir werden die Geburt einer neuen Etappe miterleben, wenn wir erkennen, dass wir aktive Elemente der Schöpfung sind. Es hängt nun von uns Menschen und unserem Willen ab, ob diese "Geburt" gut und schmerzlos verläuft. Andernfalls wird uns die Natur auf einem harten und langen Weg treiben, sozusagen "mit einem Stock zum Glück". Wir haben uns im Laufe der Geschichte zwar so entwickelt, aber es ist an der Zeit, die "Kontrolle" in unsere eigenen Hände zu nehmen.https://cdn.kabbalahmedia.info/6THJEiff.mp301:01:232019 ist ein bedeutsames Jahr. Wir können sagen, es ist entscheidend für das Schicksal der Menschheit. Wir werden die Geburt einer neuen Etappe miterleben, wenn wir erkennen, dass wir aktive Elemente der Schöpfung sind. Es hängt nun von uns Menschen und unserem Willen ab, ob diese "Geburt" gut und schmerzlos verläuft. Andernfalls wird uns die Natur auf einem harten und langen Weg treiben, sozusagen "mit einem Stock zum Glück". Wir haben uns im Laufe der Geschichte zwar so entwickelt, aber es ist an der Zeit, die "Kontrolle" in unsere eigenen Hände zu nehmen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5aeVki1D.mp306 Jan 19 00:00 UTCHebräisch ist die Sprache der geistigen Welten, der Kräfte, die unsere Welt regieren. Es ist ein vielschichtiger Code, der sich in Form von Bildern bestimmter Kräfte und ihrer Entsprechung zueinander darstellt, sinnlich in Zeichen gesetzt, verbunden mit einer besonderen Intonation. Hebräisch ist ein Tor zu einer riesigen Welt von Klängen und Symbolen, auffallend dabei die Präzision und ikonische Struktur. Ausgehend von der korrekten Darstellung des hebräischen Alphabets lässt sich ein Mensch aus Atomen "formen" - ohne überhaupt zu wissen, was ein Mensch ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/5aeVki1D.mp301:01:34Hebräisch ist die Sprache der geistigen Welten, der Kräfte, die unsere Welt regieren. Es ist ein vielschichtiger Code, der sich in Form von Bildern bestimmter Kräfte und ihrer Entsprechung zueinander darstellt, sinnlich in Zeichen gesetzt, verbunden mit einer besonderen Intonation. Hebräisch ist ein Tor zu einer riesigen Welt von Klängen und Symbolen, auffallend dabei die Präzision und ikonische Struktur. Ausgehend von der korrekten Darstellung des hebräischen Alphabets lässt sich ein Mensch aus Atomen "formen" - ohne überhaupt zu wissen, was ein Mensch ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/g5jOoZ39.mp406 Jan 19 00:00 UTCHebräisch ist die Sprache der geistigen Welten, der Kräfte, die unsere Welt regieren. Es ist ein vielschichtiger Code, der sich in Form von Bildern bestimmter Kräfte und ihrer Entsprechung zueinander darstellt, sinnlich in Zeichen gesetzt, verbunden mit einer besonderen Intonation. Hebräisch ist ein Tor zu einer riesigen Welt von Klängen und Symbolen, auffallend dabei die Präzision und ikonische Struktur. Ausgehend von der korrekten Darstellung des hebräischen Alphabets lässt sich ein Mensch aus Atomen "formen" - ohne überhaupt zu wissen, was ein Mensch ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/g5jOoZ39.mp401:01:34Hebräisch ist die Sprache der geistigen Welten, der Kräfte, die unsere Welt regieren. Es ist ein vielschichtiger Code, der sich in Form von Bildern bestimmter Kräfte und ihrer Entsprechung zueinander darstellt, sinnlich in Zeichen gesetzt, verbunden mit einer besonderen Intonation. Hebräisch ist ein Tor zu einer riesigen Welt von Klängen und Symbolen, auffallend dabei die Präzision und ikonische Struktur. Ausgehend von der korrekten Darstellung des hebräischen Alphabets lässt sich ein Mensch aus Atomen "formen" - ohne überhaupt zu wissen, was ein Mensch ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6tSHEQ7H.mp330 Dec 18 00:00 UTCDer Feiertag "Neujahr" markiert einen neuen Anfang. Der Mensch (adam) möchte werden wie der Schöpfer, dem Schöpfer ähnlich werden und entsprechend einen spirituellen Prozess beginnen. Das "Neue Jahr" wird auch der Tag der Erschaffung Adams genannt, da er an diesem Tag erschaffen wurde. Das spiegelt sich in besonderer Weise in der Materie wider: Vor etwa 6.000 Jahren gab es einen Mann namens Adam, und an diesem Tag offenbarte er das Geistige, den Schöpfer. Adam wurde so zum ersten Zeugen für die geistige Welt und höhere Macht. Er war der erste, der dem Schöpfer ähnlich wurde - und deshalb wird er "der erste Mensch" (Adam HaRishon) genannt.https://cdn.kabbalahmedia.info/6tSHEQ7H.mp301:00:10Der Feiertag "Neujahr" markiert einen neuen Anfang. Der Mensch (adam) möchte werden wie der Schöpfer, dem Schöpfer ähnlich werden und entsprechend einen spirituellen Prozess beginnen. Das "Neue Jahr" wird auch der Tag der Erschaffung Adams genannt, da er an diesem Tag erschaffen wurde. Das spiegelt sich in besonderer Weise in der Materie wider: Vor etwa 6.000 Jahren gab es einen Mann namens Adam, und an diesem Tag offenbarte er das Geistige, den Schöpfer. Adam wurde so zum ersten Zeugen für die geistige Welt und höhere Macht. Er war der erste, der dem Schöpfer ähnlich wurde - und deshalb wird er "der erste Mensch" (Adam HaRishon) genannt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/S36ArTzr.mp430 Dec 18 00:00 UTCDer Feiertag "Neujahr" markiert einen neuen Anfang. Der Mensch (adam) möchte werden wie der Schöpfer, dem Schöpfer ähnlich werden und entsprechend einen spirituellen Prozess beginnen. Das "Neue Jahr" wird auch der Tag der Erschaffung Adams genannt, da er an diesem Tag erschaffen wurde. Das spiegelt sich in besonderer Weise in der Materie wider: Vor etwa 6.000 Jahren gab es einen Mann namens Adam, und an diesem Tag offenbarte er das Geistige, den Schöpfer. Adam wurde so zum ersten Zeugen für die geistige Welt und höhere Macht. Er war der erste, der dem Schöpfer ähnlich wurde - und deshalb wird er "der erste Mensch" (Adam HaRishon) genannt.https://cdn.kabbalahmedia.info/S36ArTzr.mp401:00:10Der Feiertag "Neujahr" markiert einen neuen Anfang. Der Mensch (adam) möchte werden wie der Schöpfer, dem Schöpfer ähnlich werden und entsprechend einen spirituellen Prozess beginnen. Das "Neue Jahr" wird auch der Tag der Erschaffung Adams genannt, da er an diesem Tag erschaffen wurde. Das spiegelt sich in besonderer Weise in der Materie wider: Vor etwa 6.000 Jahren gab es einen Mann namens Adam, und an diesem Tag offenbarte er das Geistige, den Schöpfer. Adam wurde so zum ersten Zeugen für die geistige Welt und höhere Macht. Er war der erste, der dem Schöpfer ähnlich wurde - und deshalb wird er "der erste Mensch" (Adam HaRishon) genannt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/n94O4cT1.mp323 Dec 18 00:00 UTCDer Glaube, der höher ist als der Verstand, bedeutet, dass der Mensch sich über seine Natur erhebt und in einen Zustand eintritt, der dem des Schöpfers entgegengesetzt ist: die Qualität des Gebens, der universellen Verbindung und der Liebe. Diese Qualität fehlt dem Menschen zunächst. Kann er sie aber erschaffen, wird sie über seiner egoistischen Natur stehen. Dies wird "Glaube über dem Verstand" genannt. Denn der Verstand ist die Natur des Menschen, sein Gefühl, sein Egoismus. Und der Glaube ist ein Geschenk, eine Eigenschaft des Schöpfers. Wichtig: es kann sein, dass das russische Wort auch mit Wissen übersetzt werden kann. Aber „Glaube über dem Verstand“ ist inzwischen zum spirituellen Fachausdruck der Kabbala in der deutschen Sprache geworden und nicht „Glaube über dem Wissen“.https://cdn.kabbalahmedia.info/n94O4cT1.mp301:01:16Der Glaube, der höher ist als der Verstand, bedeutet, dass der Mensch sich über seine Natur erhebt und in einen Zustand eintritt, der dem des Schöpfers entgegengesetzt ist: die Qualität des Gebens, der universellen Verbindung und der Liebe. Diese Qualität fehlt dem Menschen zunächst. Kann er sie aber erschaffen, wird sie über seiner egoistischen Natur stehen. Dies wird "Glaube über dem Verstand" genannt. Denn der Verstand ist die Natur des Menschen, sein Gefühl, sein Egoismus. Und der Glaube ist ein Geschenk, eine Eigenschaft des Schöpfers. Wichtig: es kann sein, dass das russische Wort auch mit Wissen übersetzt werden kann. Aber „Glaube über dem Verstand“ ist inzwischen zum spirituellen Fachausdruck der Kabbala in der deutschen Sprache geworden und nicht „Glaube über dem Wissen“.Faith Above Reasonnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/s3IIxQU0.mp423 Dec 18 00:00 UTCDer Glaube, der höher ist als der Verstand, bedeutet, dass der Mensch sich über seine Natur erhebt und in einen Zustand eintritt, der dem des Schöpfers entgegengesetzt ist: die Qualität des Gebens, der universellen Verbindung und der Liebe. Diese Qualität fehlt dem Menschen zunächst. Kann er sie aber erschaffen, wird sie über seiner egoistischen Natur stehen. Dies wird "Glaube über dem Verstand" genannt. Denn der Verstand ist die Natur des Menschen, sein Gefühl, sein Egoismus. Und der Glaube ist ein Geschenk, eine Eigenschaft des Schöpfers. Wichtig: es kann sein, dass das russische Wort auch mit Wissen übersetzt werden kann. Aber „Glaube über dem Verstand“ ist inzwischen zum spirituellen Fachausdruck der Kabbala in der deutschen Sprache geworden und nicht „Glaube über dem Wissen“.https://cdn.kabbalahmedia.info/s3IIxQU0.mp401:01:16Der Glaube, der höher ist als der Verstand, bedeutet, dass der Mensch sich über seine Natur erhebt und in einen Zustand eintritt, der dem des Schöpfers entgegengesetzt ist: die Qualität des Gebens, der universellen Verbindung und der Liebe. Diese Qualität fehlt dem Menschen zunächst. Kann er sie aber erschaffen, wird sie über seiner egoistischen Natur stehen. Dies wird "Glaube über dem Verstand" genannt. Denn der Verstand ist die Natur des Menschen, sein Gefühl, sein Egoismus. Und der Glaube ist ein Geschenk, eine Eigenschaft des Schöpfers. Wichtig: es kann sein, dass das russische Wort auch mit Wissen übersetzt werden kann. Aber „Glaube über dem Verstand“ ist inzwischen zum spirituellen Fachausdruck der Kabbala in der deutschen Sprache geworden und nicht „Glaube über dem Wissen“.Faith Above Reasonnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/QYYE7uM1.mp316 Dec 18 00:00 UTCDas gesamte Universum basiert auf zwei Kräften: der Kraft des Gebens und der Kraft des Empfangens. Die Kabbala ist ein System des Gleichgewichts zwischen ihnen auf allen Ebenen der Natur. Sie ist eine Wissenschaft, die zur so genannten "Mittellinie" führt - zur vollständigen Harmonie und Auflösung aller Widersprüche zwischen der Schöpfung und dem Schöpfer. Wenn der Mensch die Kabbala studiert und ihre Methodik auf sich selbst anwendet, kommt er zu einer vollständigen Übereinstimmung seiner Wünsche und Absichten mit dem Schöpfer und wird zu einem gleichberechtigten "Partner". Dies ist das Ziel der Schöpfung - die Verschmelzung mit dem Schöpfer.https://cdn.kabbalahmedia.info/QYYE7uM1.mp301:00:52Das gesamte Universum basiert auf zwei Kräften: der Kraft des Gebens und der Kraft des Empfangens. Die Kabbala ist ein System des Gleichgewichts zwischen ihnen auf allen Ebenen der Natur. Sie ist eine Wissenschaft, die zur so genannten "Mittellinie" führt - zur vollständigen Harmonie und Auflösung aller Widersprüche zwischen der Schöpfung und dem Schöpfer. Wenn der Mensch die Kabbala studiert und ihre Methodik auf sich selbst anwendet, kommt er zu einer vollständigen Übereinstimmung seiner Wünsche und Absichten mit dem Schöpfer und wird zu einem gleichberechtigten "Partner". Dies ist das Ziel der Schöpfung - die Verschmelzung mit dem Schöpfer.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xNm3LCNh.mp416 Dec 18 00:00 UTCDas gesamte Universum basiert auf zwei Kräften: der Kraft des Gebens und der Kraft des Empfangens. Die Kabbala ist ein System des Gleichgewichts zwischen ihnen auf allen Ebenen der Natur. Sie ist eine Wissenschaft, die zur so genannten "Mittellinie" führt - zur vollständigen Harmonie und Auflösung aller Widersprüche zwischen der Schöpfung und dem Schöpfer. Wenn der Mensch die Kabbala studiert und ihre Methodik auf sich selbst anwendet, kommt er zu einer vollständigen Übereinstimmung seiner Wünsche und Absichten mit dem Schöpfer und wird zu einem gleichberechtigten "Partner". Dies ist das Ziel der Schöpfung - die Verschmelzung mit dem Schöpfer.https://cdn.kabbalahmedia.info/xNm3LCNh.mp401:00:52Das gesamte Universum basiert auf zwei Kräften: der Kraft des Gebens und der Kraft des Empfangens. Die Kabbala ist ein System des Gleichgewichts zwischen ihnen auf allen Ebenen der Natur. Sie ist eine Wissenschaft, die zur so genannten "Mittellinie" führt - zur vollständigen Harmonie und Auflösung aller Widersprüche zwischen der Schöpfung und dem Schöpfer. Wenn der Mensch die Kabbala studiert und ihre Methodik auf sich selbst anwendet, kommt er zu einer vollständigen Übereinstimmung seiner Wünsche und Absichten mit dem Schöpfer und wird zu einem gleichberechtigten "Partner". Dies ist das Ziel der Schöpfung - die Verschmelzung mit dem Schöpfer.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/CEi0wCM7.mp309 Dec 18 00:00 UTCAuf jeder Stufe des spirituellen Wachstums geht der Mensch wie in der Dunkelheit, denn der Schöpfer offenbart sich erst am Ende der Bemühungen und nur als Ergebnis der richtigen Handlungen des Menschen. Dabei ist die Richtung des Ziels entscheidend. Wie kann man also seine Entwicklung richtig auf das Ziel ausrichten und nicht vom Weg abkommen? Hier können wir das Beispiel eines Zielfernrohrs anführen: Um das Ziel genau zu treffen, muss man durch zwei Leitpunkte schauen. Das bedeutet, dass es auf dem spirituellen Weg drei Komponenten geben muss: das Selbst, die Gruppe und den Lehrer. Wenn ein Mensch diese drei "Punkte" hat, kann er sicher sein, dass er "den Schöpfer" treffen wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/CEi0wCM7.mp300:59:52Auf jeder Stufe des spirituellen Wachstums geht der Mensch wie in der Dunkelheit, denn der Schöpfer offenbart sich erst am Ende der Bemühungen und nur als Ergebnis der richtigen Handlungen des Menschen. Dabei ist die Richtung des Ziels entscheidend. Wie kann man also seine Entwicklung richtig auf das Ziel ausrichten und nicht vom Weg abkommen? Hier können wir das Beispiel eines Zielfernrohrs anführen: Um das Ziel genau zu treffen, muss man durch zwei Leitpunkte schauen. Das bedeutet, dass es auf dem spirituellen Weg drei Komponenten geben muss: das Selbst, die Gruppe und den Lehrer. Wenn ein Mensch diese drei "Punkte" hat, kann er sicher sein, dass er "den Schöpfer" treffen wird.Relations between Israel and the peoplesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lWUIltjU.mp409 Dec 18 00:00 UTCAuf jeder Stufe des spirituellen Wachstums geht der Mensch wie in der Dunkelheit, denn der Schöpfer offenbart sich erst am Ende der Bemühungen und nur als Ergebnis der richtigen Handlungen des Menschen. Dabei ist die Richtung des Ziels entscheidend. Wie kann man also seine Entwicklung richtig auf das Ziel ausrichten und nicht vom Weg abkommen? Hier können wir das Beispiel eines Zielfernrohrs anführen: Um das Ziel genau zu treffen, muss man durch zwei Leitpunkte schauen. Das bedeutet, dass es auf dem spirituellen Weg drei Komponenten geben muss: das Selbst, die Gruppe und den Lehrer. Wenn ein Mensch diese drei "Punkte" hat, kann er sicher sein, dass er "den Schöpfer" treffen wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/lWUIltjU.mp400:59:52Auf jeder Stufe des spirituellen Wachstums geht der Mensch wie in der Dunkelheit, denn der Schöpfer offenbart sich erst am Ende der Bemühungen und nur als Ergebnis der richtigen Handlungen des Menschen. Dabei ist die Richtung des Ziels entscheidend. Wie kann man also seine Entwicklung richtig auf das Ziel ausrichten und nicht vom Weg abkommen? Hier können wir das Beispiel eines Zielfernrohrs anführen: Um das Ziel genau zu treffen, muss man durch zwei Leitpunkte schauen. Das bedeutet, dass es auf dem spirituellen Weg drei Komponenten geben muss: das Selbst, die Gruppe und den Lehrer. Wenn ein Mensch diese drei "Punkte" hat, kann er sicher sein, dass er "den Schöpfer" treffen wird.Relations between Israel and the peoplesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LvLvg4vt.mp402 Dec 18 00:00 UTCWenn man Kabbala studiert, folgt man einem Lehrer viele Jahre lang. Das können zehn oder sogar zwanzig Jahre sein. Denn es dauert Jahre, bis man beginnt, etwas im Spirituellen zu erfahren. Doch unser egoistisches Verlangen verändert sich allmählich, Schicht für Schicht. Nach zahlreichen Veränderungen in sich selbst beginnt ein Mensch zu fühlen, was in den kabbalistischen Büchern geschrieben steht. Deshalb braucht man einen Lehrer, der einen Menschen auf rechter Weise zum Ziel führt, einen "Führer" in die geistige Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/LvLvg4vt.mp401:00:36Wenn man Kabbala studiert, folgt man einem Lehrer viele Jahre lang. Das können zehn oder sogar zwanzig Jahre sein. Denn es dauert Jahre, bis man beginnt, etwas im Spirituellen zu erfahren. Doch unser egoistisches Verlangen verändert sich allmählich, Schicht für Schicht. Nach zahlreichen Veränderungen in sich selbst beginnt ein Mensch zu fühlen, was in den kabbalistischen Büchern geschrieben steht. Deshalb braucht man einen Lehrer, der einen Menschen auf rechter Weise zum Ziel führt, einen "Führer" in die geistige Welt.The student's attitude to Ravnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/MAk4U0TZ.mp302 Dec 18 00:00 UTCWenn man Kabbala studiert, folgt man einem Lehrer viele Jahre lang. Das können zehn oder sogar zwanzig Jahre sein. Denn es dauert Jahre, bis man beginnt, etwas im Spirituellen zu erfahren. Doch unser egoistisches Verlangen verändert sich allmählich, Schicht für Schicht. Nach zahlreichen Veränderungen in sich selbst beginnt ein Mensch zu fühlen, was in den kabbalistischen Büchern geschrieben steht. Deshalb braucht man einen Lehrer, der einen Menschen auf rechter Weise zum Ziel führt, einen "Führer" in die geistige Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/MAk4U0TZ.mp301:00:36Wenn man Kabbala studiert, folgt man einem Lehrer viele Jahre lang. Das können zehn oder sogar zwanzig Jahre sein. Denn es dauert Jahre, bis man beginnt, etwas im Spirituellen zu erfahren. Doch unser egoistisches Verlangen verändert sich allmählich, Schicht für Schicht. Nach zahlreichen Veränderungen in sich selbst beginnt ein Mensch zu fühlen, was in den kabbalistischen Büchern geschrieben steht. Deshalb braucht man einen Lehrer, der einen Menschen auf rechter Weise zum Ziel führt, einen "Führer" in die geistige Welt.The student's attitude to Ravnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/X9rV2cTW.mp325 Nov 18 00:00 UTCDie wichtigste Voraussetzung für spirituelles Wachstum ist der Wunsch, sich weiter zu entwickeln und selbst zu wachsen. Wenn ein Mensch verstehen will, wer er ist und wozu er in diese Welt hinein geboren wurde, wenn er nach etwas strebt, das mehr ist als eine einfache physische Existenz, nach dem Ewigen, Vollkommenen und Wahren, dann bestimmt dieser Wunsch den gesamten Weg seiner Entwicklung. Diese Fragen führen den Menschen hin zur Kabbala. Das ist der Beginn für sein spirituelles Wachstum.https://cdn.kabbalahmedia.info/X9rV2cTW.mp301:02:01Die wichtigste Voraussetzung für spirituelles Wachstum ist der Wunsch, sich weiter zu entwickeln und selbst zu wachsen. Wenn ein Mensch verstehen will, wer er ist und wozu er in diese Welt hinein geboren wurde, wenn er nach etwas strebt, das mehr ist als eine einfache physische Existenz, nach dem Ewigen, Vollkommenen und Wahren, dann bestimmt dieser Wunsch den gesamten Weg seiner Entwicklung. Diese Fragen führen den Menschen hin zur Kabbala. Das ist der Beginn für sein spirituelles Wachstum.Yearnings,Intentionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/mbxAkLjw.mp425 Nov 18 00:00 UTCDie wichtigste Voraussetzung für spirituelles Wachstum ist der Wunsch, sich weiter zu entwickeln und selbst zu wachsen. Wenn ein Mensch verstehen will, wer er ist und wozu er in diese Welt hinein geboren wurde, wenn er nach etwas strebt, das mehr ist als eine einfache physische Existenz, nach dem Ewigen, Vollkommenen und Wahren, dann bestimmt dieser Wunsch den gesamten Weg seiner Entwicklung. Diese Fragen führen den Menschen hin zur Kabbala. Das ist der Beginn für sein spirituelles Wachstum.https://cdn.kabbalahmedia.info/mbxAkLjw.mp401:02:01Die wichtigste Voraussetzung für spirituelles Wachstum ist der Wunsch, sich weiter zu entwickeln und selbst zu wachsen. Wenn ein Mensch verstehen will, wer er ist und wozu er in diese Welt hinein geboren wurde, wenn er nach etwas strebt, das mehr ist als eine einfache physische Existenz, nach dem Ewigen, Vollkommenen und Wahren, dann bestimmt dieser Wunsch den gesamten Weg seiner Entwicklung. Diese Fragen führen den Menschen hin zur Kabbala. Das ist der Beginn für sein spirituelles Wachstum.Yearnings,Intentionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/2DZ1s8pN.mp318 Nov 18 00:00 UTCDer Mensch kann nicht durch Leiden zum Ziel der Schöpfung gelangen. Leiden ist jedoch notwendig, um seine Bewegung in die richtige Richtung zu korrigieren. Immer wenn der Mensch vom Ziel abweicht und sein Egoismus ihn leitet, bringt ihn das Leiden zurück, und schon kann er den richtigen Weg einschlagen. Ist das wirklich nur durch Leiden möglich? Ja, denn der Mensch hat die Möglichkeit, sich so vorwärts zu bewegen, dass gerade die Leiden, die er wegen seiner Fehler hätte erleiden müssen, für ihn zu einer Vorwärtsbewegung werden. Das heißt, die Arbeit an den Fehlern und das Vorwärtskommen sind ein und dasselbe. In einem solchen Fall bewegt sich ein Mensch nicht "fallend - steigend - vorwärts", sondern wie auf zwei parallelen Linien, eine auf der linken und eine auf der rechten Seite. Geht er auf der linken Linie, erfährt er Leiden und Fehler und arbeitet parallel dazu auf der rechten Linie. Das heißt, er bewegt sich mit beiden Füßen auf das Ziel zu. Es ist der Weg der Kabbala - auf der mittleren Linie zu gehen.https://cdn.kabbalahmedia.info/2DZ1s8pN.mp301:00:40Der Mensch kann nicht durch Leiden zum Ziel der Schöpfung gelangen. Leiden ist jedoch notwendig, um seine Bewegung in die richtige Richtung zu korrigieren. Immer wenn der Mensch vom Ziel abweicht und sein Egoismus ihn leitet, bringt ihn das Leiden zurück, und schon kann er den richtigen Weg einschlagen. Ist das wirklich nur durch Leiden möglich? Ja, denn der Mensch hat die Möglichkeit, sich so vorwärts zu bewegen, dass gerade die Leiden, die er wegen seiner Fehler hätte erleiden müssen, für ihn zu einer Vorwärtsbewegung werden. Das heißt, die Arbeit an den Fehlern und das Vorwärtskommen sind ein und dasselbe. In einem solchen Fall bewegt sich ein Mensch nicht "fallend - steigend - vorwärts", sondern wie auf zwei parallelen Linien, eine auf der linken und eine auf der rechten Seite. Geht er auf der linken Linie, erfährt er Leiden und Fehler und arbeitet parallel dazu auf der rechten Linie. Das heißt, er bewegt sich mit beiden Füßen auf das Ziel zu. Es ist der Weg der Kabbala - auf der mittleren Linie zu gehen.Work with the disturbancesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/WfRjZNgf.mp418 Nov 18 00:00 UTCDer Mensch kann nicht durch Leiden zum Ziel der Schöpfung gelangen. Leiden ist jedoch notwendig, um seine Bewegung in die richtige Richtung zu korrigieren. Immer wenn der Mensch vom Ziel abweicht und sein Egoismus ihn leitet, bringt ihn das Leiden zurück, und schon kann er den richtigen Weg einschlagen. Ist das wirklich nur durch Leiden möglich? Ja, denn der Mensch hat die Möglichkeit, sich so vorwärts zu bewegen, dass gerade die Leiden, die er wegen seiner Fehler hätte erleiden müssen, für ihn zu einer Vorwärtsbewegung werden. Das heißt, die Arbeit an den Fehlern und das Vorwärtskommen sind ein und dasselbe. In einem solchen Fall bewegt sich ein Mensch nicht "fallend - steigend - vorwärts", sondern wie auf zwei parallelen Linien, eine auf der linken und eine auf der rechten Seite. Geht er auf der linken Linie, erfährt er Leiden und Fehler und arbeitet parallel dazu auf der rechten Linie. Das heißt, er bewegt sich mit beiden Füßen auf das Ziel zu. Es ist der Weg der Kabbala - auf der mittleren Linie zu gehen.https://cdn.kabbalahmedia.info/WfRjZNgf.mp401:00:40Der Mensch kann nicht durch Leiden zum Ziel der Schöpfung gelangen. Leiden ist jedoch notwendig, um seine Bewegung in die richtige Richtung zu korrigieren. Immer wenn der Mensch vom Ziel abweicht und sein Egoismus ihn leitet, bringt ihn das Leiden zurück, und schon kann er den richtigen Weg einschlagen. Ist das wirklich nur durch Leiden möglich? Ja, denn der Mensch hat die Möglichkeit, sich so vorwärts zu bewegen, dass gerade die Leiden, die er wegen seiner Fehler hätte erleiden müssen, für ihn zu einer Vorwärtsbewegung werden. Das heißt, die Arbeit an den Fehlern und das Vorwärtskommen sind ein und dasselbe. In einem solchen Fall bewegt sich ein Mensch nicht "fallend - steigend - vorwärts", sondern wie auf zwei parallelen Linien, eine auf der linken und eine auf der rechten Seite. Geht er auf der linken Linie, erfährt er Leiden und Fehler und arbeitet parallel dazu auf der rechten Linie. Das heißt, er bewegt sich mit beiden Füßen auf das Ziel zu. Es ist der Weg der Kabbala - auf der mittleren Linie zu gehen.Work with the disturbancesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KruzAHpS.mp311 Nov 18 00:00 UTCDie Kabbala ist eine äußerst lyrische und pragmatische Wissenschaft. Wie Mathematik und Physik alle möglichen Wechselwirkungen in der Natur in Form von Zahlen und Formeln beschreiben, so erklärt auch die Kabbala das Zusammenspiel von Zusammenhängen, aber nicht der materiellen, sondern der spirituellen Welt. Alle kabbalistischen Bücher sind von Menschen geschrieben, die die höhere Welt begriffen haben und daher über Kenntnisse der spirituellen "Mathematik" verfügen, d.h. sie können ihre spirituellen Erkenntnisse und Gefühle in die Sprache von Formeln übersetzen. Warum sollte nun derjenige die "Mathematik" der geistigen Welt studieren, der sie nicht verstanden hat und deshalb nicht alles fühlt, was in den kabbalistischen Büchern steht? Die Antwort lautet: um sich der Offenbarung anzunähern und die für ihn neue Ebene des Universums deutlich zu spüren.https://cdn.kabbalahmedia.info/KruzAHpS.mp301:00:46Die Kabbala ist eine äußerst lyrische und pragmatische Wissenschaft. Wie Mathematik und Physik alle möglichen Wechselwirkungen in der Natur in Form von Zahlen und Formeln beschreiben, so erklärt auch die Kabbala das Zusammenspiel von Zusammenhängen, aber nicht der materiellen, sondern der spirituellen Welt. Alle kabbalistischen Bücher sind von Menschen geschrieben, die die höhere Welt begriffen haben und daher über Kenntnisse der spirituellen "Mathematik" verfügen, d.h. sie können ihre spirituellen Erkenntnisse und Gefühle in die Sprache von Formeln übersetzen. Warum sollte nun derjenige die "Mathematik" der geistigen Welt studieren, der sie nicht verstanden hat und deshalb nicht alles fühlt, was in den kabbalistischen Büchern steht? Die Antwort lautet: um sich der Offenbarung anzunähern und die für ihn neue Ebene des Universums deutlich zu spüren.Entry Into The First Spiritual Degreenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nTFaDUsv.mp411 Nov 18 00:00 UTCDie Kabbala ist eine äußerst lyrische und pragmatische Wissenschaft. Wie Mathematik und Physik alle möglichen Wechselwirkungen in der Natur in Form von Zahlen und Formeln beschreiben, so erklärt auch die Kabbala das Zusammenspiel von Zusammenhängen, aber nicht der materiellen, sondern der spirituellen Welt. Alle kabbalistischen Bücher sind von Menschen geschrieben, die die höhere Welt begriffen haben und daher über Kenntnisse der spirituellen "Mathematik" verfügen, d.h. sie können ihre spirituellen Erkenntnisse und Gefühle in die Sprache von Formeln übersetzen. Warum sollte nun derjenige die "Mathematik" der geistigen Welt studieren, der sie nicht verstanden hat und deshalb nicht alles fühlt, was in den kabbalistischen Büchern steht? Die Antwort lautet: um sich der Offenbarung anzunähern und die für ihn neue Ebene des Universums deutlich zu spüren.https://cdn.kabbalahmedia.info/nTFaDUsv.mp401:00:46Die Kabbala ist eine äußerst lyrische und pragmatische Wissenschaft. Wie Mathematik und Physik alle möglichen Wechselwirkungen in der Natur in Form von Zahlen und Formeln beschreiben, so erklärt auch die Kabbala das Zusammenspiel von Zusammenhängen, aber nicht der materiellen, sondern der spirituellen Welt. Alle kabbalistischen Bücher sind von Menschen geschrieben, die die höhere Welt begriffen haben und daher über Kenntnisse der spirituellen "Mathematik" verfügen, d.h. sie können ihre spirituellen Erkenntnisse und Gefühle in die Sprache von Formeln übersetzen. Warum sollte nun derjenige die "Mathematik" der geistigen Welt studieren, der sie nicht verstanden hat und deshalb nicht alles fühlt, was in den kabbalistischen Büchern steht? Die Antwort lautet: um sich der Offenbarung anzunähern und die für ihn neue Ebene des Universums deutlich zu spüren.Entry Into The First Spiritual Degreenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/d6tfeRKS.mp304 Nov 18 00:00 UTCDiese Welt ist unter dem Einfluss des Schöpfers entstanden und hat sich entsprechend weiterentwickelt bis zu dem Zustand, in dem wir uns jetzt befinden. Dieser Einfluss ist stehen geblieben und in den "Wartemodus" versetzt. Weitere Ereignisse finden nur noch auf unseren Wunsch hin statt. Wenn es jedoch keine Ereignisse gibt, geht die Entwicklung trotzdem weiter, und zwar, um uns zu veranlassen, Fragen zu stellen und um Korrektur zu bitten. Mit anderen Worten: Alles, was uns heute widerfährt, dient nur dazu, uns zu veranlassen, das Richtige zu bitten. Und wenn wir lernen, unsere Wünsche und Bitten mit dem Zweck der Schöpfung in Einklang zu bringen, wie es die Kabbala lehrt, wird sich das positiv auf das gesamte Universum auswirken und unser Entwicklungsweg wird leicht und gut werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/d6tfeRKS.mp301:00:32Diese Welt ist unter dem Einfluss des Schöpfers entstanden und hat sich entsprechend weiterentwickelt bis zu dem Zustand, in dem wir uns jetzt befinden. Dieser Einfluss ist stehen geblieben und in den "Wartemodus" versetzt. Weitere Ereignisse finden nur noch auf unseren Wunsch hin statt. Wenn es jedoch keine Ereignisse gibt, geht die Entwicklung trotzdem weiter, und zwar, um uns zu veranlassen, Fragen zu stellen und um Korrektur zu bitten. Mit anderen Worten: Alles, was uns heute widerfährt, dient nur dazu, uns zu veranlassen, das Richtige zu bitten. Und wenn wir lernen, unsere Wünsche und Bitten mit dem Zweck der Schöpfung in Einklang zu bringen, wie es die Kabbala lehrt, wird sich das positiv auf das gesamte Universum auswirken und unser Entwicklungsweg wird leicht und gut werden.Prayer,The Process of Correctionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hcJQsoeU.mp404 Nov 18 00:00 UTCDiese Welt ist unter dem Einfluss des Schöpfers entstanden und hat sich entsprechend weiterentwickelt bis zu dem Zustand, in dem wir uns jetzt befinden. Dieser Einfluss ist stehen geblieben und in den "Wartemodus" versetzt. Weitere Ereignisse finden nur noch auf unseren Wunsch hin statt. Wenn es jedoch keine Ereignisse gibt, geht die Entwicklung trotzdem weiter, und zwar, um uns zu veranlassen, Fragen zu stellen und um Korrektur zu bitten. Mit anderen Worten: Alles, was uns heute widerfährt, dient nur dazu, uns zu veranlassen, das Richtige zu bitten. Und wenn wir lernen, unsere Wünsche und Bitten mit dem Zweck der Schöpfung in Einklang zu bringen, wie es die Kabbala lehrt, wird sich das positiv auf das gesamte Universum auswirken und unser Entwicklungsweg wird leicht und gut werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/hcJQsoeU.mp401:00:32Diese Welt ist unter dem Einfluss des Schöpfers entstanden und hat sich entsprechend weiterentwickelt bis zu dem Zustand, in dem wir uns jetzt befinden. Dieser Einfluss ist stehen geblieben und in den "Wartemodus" versetzt. Weitere Ereignisse finden nur noch auf unseren Wunsch hin statt. Wenn es jedoch keine Ereignisse gibt, geht die Entwicklung trotzdem weiter, und zwar, um uns zu veranlassen, Fragen zu stellen und um Korrektur zu bitten. Mit anderen Worten: Alles, was uns heute widerfährt, dient nur dazu, uns zu veranlassen, das Richtige zu bitten. Und wenn wir lernen, unsere Wünsche und Bitten mit dem Zweck der Schöpfung in Einklang zu bringen, wie es die Kabbala lehrt, wird sich das positiv auf das gesamte Universum auswirken und unser Entwicklungsweg wird leicht und gut werden.Prayer,The Process of Correctionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vHkW1a7l.mp314 Oct 18 00:00 UTCDas geistige Werk des Menschen ist es, auf einem guten Weg zu wandeln, aber sein böser Anfang erlaubt ihm nicht, dies zu tun. Dazu man muss wissen, dass der Mensch nicht verpflichtet ist, das Böse in sich auszurotten – das ist absolut unmöglich. Doch es ist notwendig, das Böse zu hassen, wie es heißt: "Ihr, die ihr den Schöpfer liebt, hasst das Böse!". Denn Hass trennt diejenigen, die sich vorher nahe standen. Das Böse existiert also nicht an sich. Die Existenz des Bösen hängt von der Liebe zum Guten und vom Hass auf das Böse ab. Wenn der Mensch das Böse liebt, ist er im Netz des Bösen gefangen. Und wenn er das Böse hasst, ist er von dessen Einfluss befreit. Dann gibt es keine Möglichkeit für das Böse, den Menschen zu beherrschen. Es zeigt sich, dass die Hauptarbeit des Menschen nicht darin besteht, das Böse selbst zu bearbeiten, sondern es zu lieben oder zu hassen. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 52 "Die Sünde hebt das Gebot nicht auf"https://cdn.kabbalahmedia.info/vHkW1a7l.mp301:01:49Das geistige Werk des Menschen ist es, auf einem guten Weg zu wandeln, aber sein böser Anfang erlaubt ihm nicht, dies zu tun. Dazu man muss wissen, dass der Mensch nicht verpflichtet ist, das Böse in sich auszurotten – das ist absolut unmöglich. Doch es ist notwendig, das Böse zu hassen, wie es heißt: "Ihr, die ihr den Schöpfer liebt, hasst das Böse!". Denn Hass trennt diejenigen, die sich vorher nahe standen. Das Böse existiert also nicht an sich. Die Existenz des Bösen hängt von der Liebe zum Guten und vom Hass auf das Böse ab. Wenn der Mensch das Böse liebt, ist er im Netz des Bösen gefangen. Und wenn er das Böse hasst, ist er von dessen Einfluss befreit. Dann gibt es keine Möglichkeit für das Böse, den Menschen zu beherrschen. Es zeigt sich, dass die Hauptarbeit des Menschen nicht darin besteht, das Böse selbst zu bearbeiten, sondern es zu lieben oder zu hassen. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 52 "Die Sünde hebt das Gebot nicht auf"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/FBPcIT2x.mp414 Oct 18 00:00 UTCDas geistige Werk des Menschen ist es, auf einem guten Weg zu wandeln, aber sein böser Anfang erlaubt ihm nicht, dies zu tun. Dazu man muss wissen, dass der Mensch nicht verpflichtet ist, das Böse in sich auszurotten – das ist absolut unmöglich. Doch es ist notwendig, das Böse zu hassen, wie es heißt: "Ihr, die ihr den Schöpfer liebt, hasst das Böse!". Denn Hass trennt diejenigen, die sich vorher nahe standen. Das Böse existiert also nicht an sich. Die Existenz des Bösen hängt von der Liebe zum Guten und vom Hass auf das Böse ab. Wenn der Mensch das Böse liebt, ist er im Netz des Bösen gefangen. Und wenn er das Böse hasst, ist er von dessen Einfluss befreit. Dann gibt es keine Möglichkeit für das Böse, den Menschen zu beherrschen. Es zeigt sich, dass die Hauptarbeit des Menschen nicht darin besteht, das Böse selbst zu bearbeiten, sondern es zu lieben oder zu hassen. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 52 "Die Sünde hebt das Gebot nicht auf"https://cdn.kabbalahmedia.info/FBPcIT2x.mp401:01:49Das geistige Werk des Menschen ist es, auf einem guten Weg zu wandeln, aber sein böser Anfang erlaubt ihm nicht, dies zu tun. Dazu man muss wissen, dass der Mensch nicht verpflichtet ist, das Böse in sich auszurotten – das ist absolut unmöglich. Doch es ist notwendig, das Böse zu hassen, wie es heißt: "Ihr, die ihr den Schöpfer liebt, hasst das Böse!". Denn Hass trennt diejenigen, die sich vorher nahe standen. Das Böse existiert also nicht an sich. Die Existenz des Bösen hängt von der Liebe zum Guten und vom Hass auf das Böse ab. Wenn der Mensch das Böse liebt, ist er im Netz des Bösen gefangen. Und wenn er das Böse hasst, ist er von dessen Einfluss befreit. Dann gibt es keine Möglichkeit für das Böse, den Menschen zu beherrschen. Es zeigt sich, dass die Hauptarbeit des Menschen nicht darin besteht, das Böse selbst zu bearbeiten, sondern es zu lieben oder zu hassen. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 52 "Die Sünde hebt das Gebot nicht auf"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ghZKq7Wx.mp407 Oct 18 00:00 UTCNach der Kabbala ist die Erfahrung der Welt subjektiv. Wir erfahren die Existenz durch das, was man unseren Körper nennt, d.h. durch unsere fünf Sinne. Was aber geschieht nach dem Tod des physischen Körpers? Ein weit verbreiteter Irrglaube ist, dass sich die Seele vom Körper trennt. In Wirklichkeit löst sich die Seele nicht vom Körper, denn es gibt keine Seele im Körper! Eine Seele gibt es nur in demjenigen, der sie von einem Punkt im Herzen aus entwickelt hat, als ein besonderes inneres Streben. Der Mensch in unserer Welt hat einen tierischen Körper, und es gibt darin einen Punkt, den Keim der Seele. Entwickelt der Mensch diesen Keim, fängt er an, geistiges Leben in sich zu spüren. Auch wenn der Körper stirbt, lebt er bereits in dem Gefühl der nächsten Ebene des Universums, der nächsten Dimension. Das heißt, die Seele muss während des Lebens erworben werden. Der Mensch hat dieses Leben erhalten und seine anderen Zustände d.h. die nächsten Leben, um seine Seele zu entwickeln.https://cdn.kabbalahmedia.info/ghZKq7Wx.mp401:01:25Nach der Kabbala ist die Erfahrung der Welt subjektiv. Wir erfahren die Existenz durch das, was man unseren Körper nennt, d.h. durch unsere fünf Sinne. Was aber geschieht nach dem Tod des physischen Körpers? Ein weit verbreiteter Irrglaube ist, dass sich die Seele vom Körper trennt. In Wirklichkeit löst sich die Seele nicht vom Körper, denn es gibt keine Seele im Körper! Eine Seele gibt es nur in demjenigen, der sie von einem Punkt im Herzen aus entwickelt hat, als ein besonderes inneres Streben. Der Mensch in unserer Welt hat einen tierischen Körper, und es gibt darin einen Punkt, den Keim der Seele. Entwickelt der Mensch diesen Keim, fängt er an, geistiges Leben in sich zu spüren. Auch wenn der Körper stirbt, lebt er bereits in dem Gefühl der nächsten Ebene des Universums, der nächsten Dimension. Das heißt, die Seele muss während des Lebens erworben werden. Der Mensch hat dieses Leben erhalten und seine anderen Zustände d.h. die nächsten Leben, um seine Seele zu entwickeln.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/AuToc6fq.mp307 Oct 18 00:00 UTCNach der Kabbala ist die Erfahrung der Welt subjektiv. Wir erfahren die Existenz durch das, was man unseren Körper nennt, d.h. durch unsere fünf Sinne. Was aber geschieht nach dem Tod des physischen Körpers? Ein weit verbreiteter Irrglaube ist, dass sich die Seele vom Körper trennt. In Wirklichkeit löst sich die Seele nicht vom Körper, denn es gibt keine Seele im Körper! Eine Seele gibt es nur in demjenigen, der sie von einem Punkt im Herzen aus entwickelt hat, als ein besonderes inneres Streben. Der Mensch in unserer Welt hat einen tierischen Körper, und es gibt darin einen Punkt, den Keim der Seele. Entwickelt der Mensch diesen Keim, fängt er an, geistiges Leben in sich zu spüren. Auch wenn der Körper stirbt, lebt er bereits in dem Gefühl der nächsten Ebene des Universums, der nächsten Dimension. Das heißt, die Seele muss während des Lebens erworben werden. Der Mensch hat dieses Leben erhalten und seine anderen Zustände d.h. die nächsten Leben, um seine Seele zu entwickeln.https://cdn.kabbalahmedia.info/AuToc6fq.mp301:01:25Nach der Kabbala ist die Erfahrung der Welt subjektiv. Wir erfahren die Existenz durch das, was man unseren Körper nennt, d.h. durch unsere fünf Sinne. Was aber geschieht nach dem Tod des physischen Körpers? Ein weit verbreiteter Irrglaube ist, dass sich die Seele vom Körper trennt. In Wirklichkeit löst sich die Seele nicht vom Körper, denn es gibt keine Seele im Körper! Eine Seele gibt es nur in demjenigen, der sie von einem Punkt im Herzen aus entwickelt hat, als ein besonderes inneres Streben. Der Mensch in unserer Welt hat einen tierischen Körper, und es gibt darin einen Punkt, den Keim der Seele. Entwickelt der Mensch diesen Keim, fängt er an, geistiges Leben in sich zu spüren. Auch wenn der Körper stirbt, lebt er bereits in dem Gefühl der nächsten Ebene des Universums, der nächsten Dimension. Das heißt, die Seele muss während des Lebens erworben werden. Der Mensch hat dieses Leben erhalten und seine anderen Zustände d.h. die nächsten Leben, um seine Seele zu entwickeln.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/JZcXyDbq.mp316 Sep 18 00:00 UTCEs gibt nur eine Gesamtseele - Adam (vom Wort "dome" - "wie der Schöpfer"), oder der Wunsch, etwas für sich selbst zu bekommen. Die Seele war erfüllt von Licht, von Freude. In diesem Zustand fühlte sich die Seele sehr klein an, wie ein Säugling. Aber der Schöpfer will, dass wir seinen Zustand erreichen, "einen erwachsenen Zustand". So zerbrach er die Seele in eine große Anzahl von "Fragmenten", von denen jedes in seinem egoistischen Wunsch von den anderen getrennt wurde. Da hörten sie auf, einander zu verstehen und wahrzunehmen. In jedem von uns befindet sich ein Teil dieser Seele. Und wir haben das Gefühl, dass wir aufeinander angewiesen sind, aber wir können uns in keiner Weise verbinden. Das ist die Ursache für alle Konflikte und Probleme in der Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/JZcXyDbq.mp301:01:05Es gibt nur eine Gesamtseele - Adam (vom Wort "dome" - "wie der Schöpfer"), oder der Wunsch, etwas für sich selbst zu bekommen. Die Seele war erfüllt von Licht, von Freude. In diesem Zustand fühlte sich die Seele sehr klein an, wie ein Säugling. Aber der Schöpfer will, dass wir seinen Zustand erreichen, "einen erwachsenen Zustand". So zerbrach er die Seele in eine große Anzahl von "Fragmenten", von denen jedes in seinem egoistischen Wunsch von den anderen getrennt wurde. Da hörten sie auf, einander zu verstehen und wahrzunehmen. In jedem von uns befindet sich ein Teil dieser Seele. Und wir haben das Gefühl, dass wir aufeinander angewiesen sind, aber wir können uns in keiner Weise verbinden. Das ist die Ursache für alle Konflikte und Probleme in der Welt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9mPtBlls.mp416 Sep 18 00:00 UTCEs gibt nur eine Gesamtseele - Adam (vom Wort "dome" - "wie der Schöpfer"), oder der Wunsch, etwas für sich selbst zu bekommen. Die Seele war erfüllt von Licht, von Freude. In diesem Zustand fühlte sich die Seele sehr klein an, wie ein Säugling. Aber der Schöpfer will, dass wir seinen Zustand erreichen, "einen erwachsenen Zustand". So zerbrach er die Seele in eine große Anzahl von "Fragmenten", von denen jedes in seinem egoistischen Wunsch von den anderen getrennt wurde. Da hörten sie auf, einander zu verstehen und wahrzunehmen. In jedem von uns befindet sich ein Teil dieser Seele. Und wir haben das Gefühl, dass wir aufeinander angewiesen sind, aber wir können uns in keiner Weise verbinden. Das ist die Ursache für alle Konflikte und Probleme in der Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/9mPtBlls.mp401:01:05Es gibt nur eine Gesamtseele - Adam (vom Wort "dome" - "wie der Schöpfer"), oder der Wunsch, etwas für sich selbst zu bekommen. Die Seele war erfüllt von Licht, von Freude. In diesem Zustand fühlte sich die Seele sehr klein an, wie ein Säugling. Aber der Schöpfer will, dass wir seinen Zustand erreichen, "einen erwachsenen Zustand". So zerbrach er die Seele in eine große Anzahl von "Fragmenten", von denen jedes in seinem egoistischen Wunsch von den anderen getrennt wurde. Da hörten sie auf, einander zu verstehen und wahrzunehmen. In jedem von uns befindet sich ein Teil dieser Seele. Und wir haben das Gefühl, dass wir aufeinander angewiesen sind, aber wir können uns in keiner Weise verbinden. Das ist die Ursache für alle Konflikte und Probleme in der Welt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hgUbzfVv.mp302 Sep 18 00:00 UTCDer Mensch existiert in einer Welt, die von einer einzigen Kraft beherrscht wird. Aber er hat die Illusion, dass diese Kraft nicht existiert, dass er frei von ihr und nicht an sie gebunden ist und dass er sie sie weder beeinflussen noch verändern kann. Diese Illusion ist der Egoismus im Menschen. Darum leugnet er die Einheit des Schöpfers und glaubt, dass seine Gedanken wirklich seine Gedanken und seine Wünsche seine Wünsche sind. Der Mensch fühlt sich selbst existent und es gibt niemanden, der ihn kontrolliert. Er kann gezwungen werden, etwas zu tun oder etwas zu wünschen, trotzdem wird er das Gefühl haben, dass er nicht gezwungen wurde. Er ahnt nicht einmal, dass die Gedanken nicht seine sind - sie werden ihm geschickt, die Wünsche nicht seine - sie werden in ihm geweckt, auch die Entscheidungen nicht seine sind- sie werden für ihn getroffen. Das heißt für jeden einzelnen Menschen: was immer er wünscht, denkt, plant und entscheidet und was immer daraus entsteht - das alles kommt nicht aus ihm.https://cdn.kabbalahmedia.info/hgUbzfVv.mp301:01:07Der Mensch existiert in einer Welt, die von einer einzigen Kraft beherrscht wird. Aber er hat die Illusion, dass diese Kraft nicht existiert, dass er frei von ihr und nicht an sie gebunden ist und dass er sie sie weder beeinflussen noch verändern kann. Diese Illusion ist der Egoismus im Menschen. Darum leugnet er die Einheit des Schöpfers und glaubt, dass seine Gedanken wirklich seine Gedanken und seine Wünsche seine Wünsche sind. Der Mensch fühlt sich selbst existent und es gibt niemanden, der ihn kontrolliert. Er kann gezwungen werden, etwas zu tun oder etwas zu wünschen, trotzdem wird er das Gefühl haben, dass er nicht gezwungen wurde. Er ahnt nicht einmal, dass die Gedanken nicht seine sind - sie werden ihm geschickt, die Wünsche nicht seine - sie werden in ihm geweckt, auch die Entscheidungen nicht seine sind- sie werden für ihn getroffen. Das heißt für jeden einzelnen Menschen: was immer er wünscht, denkt, plant und entscheidet und was immer daraus entsteht - das alles kommt nicht aus ihm.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/UAbSe8Sk.mp402 Sep 18 00:00 UTCDer Mensch existiert in einer Welt, die von einer einzigen Kraft beherrscht wird. Aber er hat die Illusion, dass diese Kraft nicht existiert, dass er frei von ihr und nicht an sie gebunden ist und dass er sie sie weder beeinflussen noch verändern kann. Diese Illusion ist der Egoismus im Menschen. Darum leugnet er die Einheit des Schöpfers und glaubt, dass seine Gedanken wirklich seine Gedanken und seine Wünsche seine Wünsche sind. Der Mensch fühlt sich selbst existent und es gibt niemanden, der ihn kontrolliert. Er kann gezwungen werden, etwas zu tun oder etwas zu wünschen, trotzdem wird er das Gefühl haben, dass er nicht gezwungen wurde. Er ahnt nicht einmal, dass die Gedanken nicht seine sind - sie werden ihm geschickt, die Wünsche nicht seine - sie werden in ihm geweckt, auch die Entscheidungen nicht seine sind- sie werden für ihn getroffen. Das heißt für jeden einzelnen Menschen: was immer er wünscht, denkt, plant und entscheidet und was immer daraus entsteht - das alles kommt nicht aus ihm.https://cdn.kabbalahmedia.info/UAbSe8Sk.mp401:01:07Der Mensch existiert in einer Welt, die von einer einzigen Kraft beherrscht wird. Aber er hat die Illusion, dass diese Kraft nicht existiert, dass er frei von ihr und nicht an sie gebunden ist und dass er sie sie weder beeinflussen noch verändern kann. Diese Illusion ist der Egoismus im Menschen. Darum leugnet er die Einheit des Schöpfers und glaubt, dass seine Gedanken wirklich seine Gedanken und seine Wünsche seine Wünsche sind. Der Mensch fühlt sich selbst existent und es gibt niemanden, der ihn kontrolliert. Er kann gezwungen werden, etwas zu tun oder etwas zu wünschen, trotzdem wird er das Gefühl haben, dass er nicht gezwungen wurde. Er ahnt nicht einmal, dass die Gedanken nicht seine sind - sie werden ihm geschickt, die Wünsche nicht seine - sie werden in ihm geweckt, auch die Entscheidungen nicht seine sind- sie werden für ihn getroffen. Das heißt für jeden einzelnen Menschen: was immer er wünscht, denkt, plant und entscheidet und was immer daraus entsteht - das alles kommt nicht aus ihm.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/330bSsQo.mp326 Aug 18 00:00 UTC"Der Mensch ist eine kleine Welt." Die ganze Welt, alles, was er sieht und fühlt, ist eine einzige gemeinsame Realität, die miteinander verbunden ist. Das Unbelebte, das Pflanzliche, das Tier, die Menschen, die er sieht - all das sind seine inneren Wünsche und Eigenschaften, die er an sich beobachtet. Der Mensch muss also versuchen, ein wenig tiefer in sich hineinzugehen, um zu erkennen, wie sein Inneres organisiert ist. Denn es ist sein inneres System. Es ist wie bei einem Computerbildschirm – da ist nur eine kleine Demonstration von dem sichtbar, was im Inneren vor sich geht. Und genau so funktionieren wir Menschen. Deshalb müssen wir aus "dieser Welt" herauskommen, weg von diesem Superfernseher mit einem riesigen Bildschirm mit einer Rekordzahl von "Zoll" und einem dreidimensionalen Stereobild, und in unser System selbst eintreten - in den "Speicher" , den "Prozessor", in all unsere Programme, in alles, was in uns ist. Nur dann werden wir als Menschen die geistige, höhere Welt erreichen - denn alles kommt von dort.https://cdn.kabbalahmedia.info/330bSsQo.mp301:01:33"Der Mensch ist eine kleine Welt." Die ganze Welt, alles, was er sieht und fühlt, ist eine einzige gemeinsame Realität, die miteinander verbunden ist. Das Unbelebte, das Pflanzliche, das Tier, die Menschen, die er sieht - all das sind seine inneren Wünsche und Eigenschaften, die er an sich beobachtet. Der Mensch muss also versuchen, ein wenig tiefer in sich hineinzugehen, um zu erkennen, wie sein Inneres organisiert ist. Denn es ist sein inneres System. Es ist wie bei einem Computerbildschirm – da ist nur eine kleine Demonstration von dem sichtbar, was im Inneren vor sich geht. Und genau so funktionieren wir Menschen. Deshalb müssen wir aus "dieser Welt" herauskommen, weg von diesem Superfernseher mit einem riesigen Bildschirm mit einer Rekordzahl von "Zoll" und einem dreidimensionalen Stereobild, und in unser System selbst eintreten - in den "Speicher" , den "Prozessor", in all unsere Programme, in alles, was in uns ist. Nur dann werden wir als Menschen die geistige, höhere Welt erreichen - denn alles kommt von dort.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/XlbHqeNV.mp426 Aug 18 00:00 UTC"Der Mensch ist eine kleine Welt." Die ganze Welt, alles, was er sieht und fühlt, ist eine einzige gemeinsame Realität, die miteinander verbunden ist. Das Unbelebte, das Pflanzliche, das Tier, die Menschen, die er sieht - all das sind seine inneren Wünsche und Eigenschaften, die er an sich beobachtet. Der Mensch muss also versuchen, ein wenig tiefer in sich hineinzugehen, um zu erkennen, wie sein Inneres organisiert ist. Denn es ist sein inneres System. Es ist wie bei einem Computerbildschirm – da ist nur eine kleine Demonstration von dem sichtbar, was im Inneren vor sich geht. Und genau so funktionieren wir Menschen. Deshalb müssen wir aus "dieser Welt" herauskommen, weg von diesem Superfernseher mit einem riesigen Bildschirm mit einer Rekordzahl von "Zoll" und einem dreidimensionalen Stereobild, und in unser System selbst eintreten - in den "Speicher" , den "Prozessor", in all unsere Programme, in alles, was in uns ist. Nur dann werden wir als Menschen die geistige, höhere Welt erreichen - denn alles kommt von dort.https://cdn.kabbalahmedia.info/XlbHqeNV.mp401:01:33"Der Mensch ist eine kleine Welt." Die ganze Welt, alles, was er sieht und fühlt, ist eine einzige gemeinsame Realität, die miteinander verbunden ist. Das Unbelebte, das Pflanzliche, das Tier, die Menschen, die er sieht - all das sind seine inneren Wünsche und Eigenschaften, die er an sich beobachtet. Der Mensch muss also versuchen, ein wenig tiefer in sich hineinzugehen, um zu erkennen, wie sein Inneres organisiert ist. Denn es ist sein inneres System. Es ist wie bei einem Computerbildschirm – da ist nur eine kleine Demonstration von dem sichtbar, was im Inneren vor sich geht. Und genau so funktionieren wir Menschen. Deshalb müssen wir aus "dieser Welt" herauskommen, weg von diesem Superfernseher mit einem riesigen Bildschirm mit einer Rekordzahl von "Zoll" und einem dreidimensionalen Stereobild, und in unser System selbst eintreten - in den "Speicher" , den "Prozessor", in all unsere Programme, in alles, was in uns ist. Nur dann werden wir als Menschen die geistige, höhere Welt erreichen - denn alles kommt von dort.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rOsXg3K5.mp319 Aug 18 00:00 UTCDie Essenz des Zeitbegriffs ist nichts anderes als der Sinn für Bewegung. Der materielle Verstand des Menschen stellt eine bestimmte Anzahl von aufeinander folgenden Bewegungen dar, gibt ihnen eine Form und übersetzt sie in den Begriff einer bestimmten "Zeit". Wären der Mensch und alles um ihn herum in völliger Ruhe, gäbe es den Begriff der Zeit überhaupt nicht. Im Geistigen wird die "Zeit" durch die Anzahl der geistigen Bewegungen definiert - Erneuerungen von Eigenschaften, die in Form von Ursache und Wirkung aufeinander folgen. Die spirituellen Begriffe "davor" und "danach" bedeuten immer Ursache und Wirkung. Baal Sulam "Innere Kontemplation"https://cdn.kabbalahmedia.info/rOsXg3K5.mp301:01:48Die Essenz des Zeitbegriffs ist nichts anderes als der Sinn für Bewegung. Der materielle Verstand des Menschen stellt eine bestimmte Anzahl von aufeinander folgenden Bewegungen dar, gibt ihnen eine Form und übersetzt sie in den Begriff einer bestimmten "Zeit". Wären der Mensch und alles um ihn herum in völliger Ruhe, gäbe es den Begriff der Zeit überhaupt nicht. Im Geistigen wird die "Zeit" durch die Anzahl der geistigen Bewegungen definiert - Erneuerungen von Eigenschaften, die in Form von Ursache und Wirkung aufeinander folgen. Die spirituellen Begriffe "davor" und "danach" bedeuten immer Ursache und Wirkung. Baal Sulam "Innere Kontemplation"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Y830Wc5v.mp419 Aug 18 00:00 UTCDie Essenz des Zeitbegriffs ist nichts anderes als der Sinn für Bewegung. Der materielle Verstand des Menschen stellt eine bestimmte Anzahl von aufeinander folgenden Bewegungen dar, gibt ihnen eine Form und übersetzt sie in den Begriff einer bestimmten "Zeit". Wären der Mensch und alles um ihn herum in völliger Ruhe, gäbe es den Begriff der Zeit überhaupt nicht. Im Geistigen wird die "Zeit" durch die Anzahl der geistigen Bewegungen definiert - Erneuerungen von Eigenschaften, die in Form von Ursache und Wirkung aufeinander folgen. Die spirituellen Begriffe "davor" und "danach" bedeuten immer Ursache und Wirkung. Baal Sulam "Innere Kontemplation"https://cdn.kabbalahmedia.info/Y830Wc5v.mp401:01:48Die Essenz des Zeitbegriffs ist nichts anderes als der Sinn für Bewegung. Der materielle Verstand des Menschen stellt eine bestimmte Anzahl von aufeinander folgenden Bewegungen dar, gibt ihnen eine Form und übersetzt sie in den Begriff einer bestimmten "Zeit". Wären der Mensch und alles um ihn herum in völliger Ruhe, gäbe es den Begriff der Zeit überhaupt nicht. Im Geistigen wird die "Zeit" durch die Anzahl der geistigen Bewegungen definiert - Erneuerungen von Eigenschaften, die in Form von Ursache und Wirkung aufeinander folgen. Die spirituellen Begriffe "davor" und "danach" bedeuten immer Ursache und Wirkung. Baal Sulam "Innere Kontemplation"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gwDDuhee.mp312 Aug 18 00:00 UTCDie Einheit der Höchsten Macht zeigt sich für uns Menschen im einheitlichen Zweck all der vielen Eigenschaften und Formen der Schöpfung, d.h. alle Ereignisse sind in einem einzigen Gedanken der Höchsten Macht vereint, in dem Entwurf der Schöpfung, "das Geschaffene zu erfreuen". Dieser eine Gedanke umfasst die ganze Wirklichkeit in völliger Einheit bis zur endgültigen Korrektur. Er ist der Zweck der Schöpfung und die ausführende Kraft. Denn was immer im Gedanken der Höchsten Macht enthalten ist, erfüllt sich notwendigerweise und unausweichlich in seinen Schöpfungen. Das ist ein Gesetz.https://cdn.kabbalahmedia.info/gwDDuhee.mp301:01:45Die Einheit der Höchsten Macht zeigt sich für uns Menschen im einheitlichen Zweck all der vielen Eigenschaften und Formen der Schöpfung, d.h. alle Ereignisse sind in einem einzigen Gedanken der Höchsten Macht vereint, in dem Entwurf der Schöpfung, "das Geschaffene zu erfreuen". Dieser eine Gedanke umfasst die ganze Wirklichkeit in völliger Einheit bis zur endgültigen Korrektur. Er ist der Zweck der Schöpfung und die ausführende Kraft. Denn was immer im Gedanken der Höchsten Macht enthalten ist, erfüllt sich notwendigerweise und unausweichlich in seinen Schöpfungen. Das ist ein Gesetz.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/plqQ8cIh.mp412 Aug 18 00:00 UTCDie Einheit der Höchsten Macht zeigt sich für uns Menschen im einheitlichen Zweck all der vielen Eigenschaften und Formen der Schöpfung, d.h. alle Ereignisse sind in einem einzigen Gedanken der Höchsten Macht vereint, in dem Entwurf der Schöpfung, "das Geschaffene zu erfreuen". Dieser eine Gedanke umfasst die ganze Wirklichkeit in völliger Einheit bis zur endgültigen Korrektur. Er ist der Zweck der Schöpfung und die ausführende Kraft. Denn was immer im Gedanken der Höchsten Macht enthalten ist, erfüllt sich notwendigerweise und unausweichlich in seinen Schöpfungen. Das ist ein Gesetz.https://cdn.kabbalahmedia.info/plqQ8cIh.mp401:01:45Die Einheit der Höchsten Macht zeigt sich für uns Menschen im einheitlichen Zweck all der vielen Eigenschaften und Formen der Schöpfung, d.h. alle Ereignisse sind in einem einzigen Gedanken der Höchsten Macht vereint, in dem Entwurf der Schöpfung, "das Geschaffene zu erfreuen". Dieser eine Gedanke umfasst die ganze Wirklichkeit in völliger Einheit bis zur endgültigen Korrektur. Er ist der Zweck der Schöpfung und die ausführende Kraft. Denn was immer im Gedanken der Höchsten Macht enthalten ist, erfüllt sich notwendigerweise und unausweichlich in seinen Schöpfungen. Das ist ein Gesetz.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/x7G7gpgj.mp305 Aug 18 00:00 UTCUnsere Welt ist völlig leer von höchstem Vergnügen geschaffen worden, und um Vergnügen zu erlangen, muss man sich anstrengen. Das fühlt sich wie Leiden an, weil es auf indirekte Weise von der Höchsten Macht kommt. Es ist jedoch unmöglich, ohne Vergnügen zu bleiben, da dies auch im Gegensatz zu unserer Wurzel steht, die voller Vergnügen ist. Deshalb entscheidet sich der Mensch im Leiden dafür, seine Anstrengungen zu vervielfachen, um Erfüllung zu erlangen. Die Folge des Empfangens um seiner selbst willen ist jedoch, dass der Mensch sich nie satt fühlt, sondern immer noch leerer bleibt, nachdem er satt geworden ist. Er leidet doppelt: an der Vervielfachung der Anstrengung und an der fehlenden Erfüllung mit dem, was er begehrt. Wer dagegen den "Wunsch zu empfangen" in einen "Wunsch zu geben" verwandelt (mit der Absicht zu geben), gewinnt doppelt: Er verwirklicht den vollkommenen Genuss und erreicht die Übereinstimmung der Eigenschaften mit der Höchsten Macht, dem Schöpfer. Es kommt zur Verschmelzung mit der Höchsten Macht und zum Frieden, wenn der Genuss ohne jede Anstrengung von oben zu ihm herabkommt. Baal HaSulam "Innere Kontemplation"https://cdn.kabbalahmedia.info/x7G7gpgj.mp301:01:06Unsere Welt ist völlig leer von höchstem Vergnügen geschaffen worden, und um Vergnügen zu erlangen, muss man sich anstrengen. Das fühlt sich wie Leiden an, weil es auf indirekte Weise von der Höchsten Macht kommt. Es ist jedoch unmöglich, ohne Vergnügen zu bleiben, da dies auch im Gegensatz zu unserer Wurzel steht, die voller Vergnügen ist. Deshalb entscheidet sich der Mensch im Leiden dafür, seine Anstrengungen zu vervielfachen, um Erfüllung zu erlangen. Die Folge des Empfangens um seiner selbst willen ist jedoch, dass der Mensch sich nie satt fühlt, sondern immer noch leerer bleibt, nachdem er satt geworden ist. Er leidet doppelt: an der Vervielfachung der Anstrengung und an der fehlenden Erfüllung mit dem, was er begehrt. Wer dagegen den "Wunsch zu empfangen" in einen "Wunsch zu geben" verwandelt (mit der Absicht zu geben), gewinnt doppelt: Er verwirklicht den vollkommenen Genuss und erreicht die Übereinstimmung der Eigenschaften mit der Höchsten Macht, dem Schöpfer. Es kommt zur Verschmelzung mit der Höchsten Macht und zum Frieden, wenn der Genuss ohne jede Anstrengung von oben zu ihm herabkommt. Baal HaSulam "Innere Kontemplation"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/B2BY8lty.mp405 Aug 18 00:00 UTCUnsere Welt ist völlig leer von höchstem Vergnügen geschaffen worden, und um Vergnügen zu erlangen, muss man sich anstrengen. Das fühlt sich wie Leiden an, weil es auf indirekte Weise von der Höchsten Macht kommt. Es ist jedoch unmöglich, ohne Vergnügen zu bleiben, da dies auch im Gegensatz zu unserer Wurzel steht, die voller Vergnügen ist. Deshalb entscheidet sich der Mensch im Leiden dafür, seine Anstrengungen zu vervielfachen, um Erfüllung zu erlangen. Die Folge des Empfangens um seiner selbst willen ist jedoch, dass der Mensch sich nie satt fühlt, sondern immer noch leerer bleibt, nachdem er satt geworden ist. Er leidet doppelt: an der Vervielfachung der Anstrengung und an der fehlenden Erfüllung mit dem, was er begehrt. Wer dagegen den "Wunsch zu empfangen" in einen "Wunsch zu geben" verwandelt (mit der Absicht zu geben), gewinnt doppelt: Er verwirklicht den vollkommenen Genuss und erreicht die Übereinstimmung der Eigenschaften mit der Höchsten Macht, dem Schöpfer. Es kommt zur Verschmelzung mit der Höchsten Macht und zum Frieden, wenn der Genuss ohne jede Anstrengung von oben zu ihm herabkommt. Baal HaSulam "Innere Kontemplation"https://cdn.kabbalahmedia.info/B2BY8lty.mp401:01:06Unsere Welt ist völlig leer von höchstem Vergnügen geschaffen worden, und um Vergnügen zu erlangen, muss man sich anstrengen. Das fühlt sich wie Leiden an, weil es auf indirekte Weise von der Höchsten Macht kommt. Es ist jedoch unmöglich, ohne Vergnügen zu bleiben, da dies auch im Gegensatz zu unserer Wurzel steht, die voller Vergnügen ist. Deshalb entscheidet sich der Mensch im Leiden dafür, seine Anstrengungen zu vervielfachen, um Erfüllung zu erlangen. Die Folge des Empfangens um seiner selbst willen ist jedoch, dass der Mensch sich nie satt fühlt, sondern immer noch leerer bleibt, nachdem er satt geworden ist. Er leidet doppelt: an der Vervielfachung der Anstrengung und an der fehlenden Erfüllung mit dem, was er begehrt. Wer dagegen den "Wunsch zu empfangen" in einen "Wunsch zu geben" verwandelt (mit der Absicht zu geben), gewinnt doppelt: Er verwirklicht den vollkommenen Genuss und erreicht die Übereinstimmung der Eigenschaften mit der Höchsten Macht, dem Schöpfer. Es kommt zur Verschmelzung mit der Höchsten Macht und zum Frieden, wenn der Genuss ohne jede Anstrengung von oben zu ihm herabkommt. Baal HaSulam "Innere Kontemplation"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4KXBn0rY.mp315 Jul 18 00:00 UTCDer Schöpfer strahlt das Licht in seiner vollen, unendlichen Form der Liebe und Freude auf uns aus. Aber der Mensch ist nicht in der Lage, mehr als einen subtilen Strahl in direkter Form zu empfangen, der uns nur irgendwie am Leben erhält und so die ganze Welt belebt. Wie können wir uns für das unendliche Licht des Schöpfers öffnen, in dem der Schlüssel zu allen Freuden liegt? Es heißt: "Öffne mir eine winzige Öffnung wie ein Nadelöhr, und ich werde vor dir ein weites Tor auftun, durch das Karren und Wagen fahren können." Der Schlüssel ist die Absicht des Gebens, durch die wir den winzigen Lebensfunken auf die Größe des Schöpfers vervielfachen, weil wir Ihm geben wollen. Dann wirkt der Schöpfer für uns wie in einem Vergrößerungsglas, wir vergrößern den dünnen Strahl, der die ganze Schöpfung, die ganze Materie geschaffen hat. Dabei vergrößern wir sowohl das Materielle als auch das Vergnügen um ein Vielfaches in dem Maße, wie es der Schöpfer tut. Solche Möglichkeiten werden uns durch das Mittel gegeben, das die Absicht des Gebens genannt wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/4KXBn0rY.mp301:00:40Der Schöpfer strahlt das Licht in seiner vollen, unendlichen Form der Liebe und Freude auf uns aus. Aber der Mensch ist nicht in der Lage, mehr als einen subtilen Strahl in direkter Form zu empfangen, der uns nur irgendwie am Leben erhält und so die ganze Welt belebt. Wie können wir uns für das unendliche Licht des Schöpfers öffnen, in dem der Schlüssel zu allen Freuden liegt? Es heißt: "Öffne mir eine winzige Öffnung wie ein Nadelöhr, und ich werde vor dir ein weites Tor auftun, durch das Karren und Wagen fahren können." Der Schlüssel ist die Absicht des Gebens, durch die wir den winzigen Lebensfunken auf die Größe des Schöpfers vervielfachen, weil wir Ihm geben wollen. Dann wirkt der Schöpfer für uns wie in einem Vergrößerungsglas, wir vergrößern den dünnen Strahl, der die ganze Schöpfung, die ganze Materie geschaffen hat. Dabei vergrößern wir sowohl das Materielle als auch das Vergnügen um ein Vielfaches in dem Maße, wie es der Schöpfer tut. Solche Möglichkeiten werden uns durch das Mittel gegeben, das die Absicht des Gebens genannt wird.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xB12QG78.mp415 Jul 18 00:00 UTCDer Schöpfer strahlt das Licht in seiner vollen, unendlichen Form der Liebe und Freude auf uns aus. Aber der Mensch ist nicht in der Lage, mehr als einen subtilen Strahl in direkter Form zu empfangen, der uns nur irgendwie am Leben erhält und so die ganze Welt belebt. Wie können wir uns für das unendliche Licht des Schöpfers öffnen, in dem der Schlüssel zu allen Freuden liegt? Es heißt: "Öffne mir eine winzige Öffnung wie ein Nadelöhr, und ich werde vor dir ein weites Tor auftun, durch das Karren und Wagen fahren können." Der Schlüssel ist die Absicht des Gebens, durch die wir den winzigen Lebensfunken auf die Größe des Schöpfers vervielfachen, weil wir Ihm geben wollen. Dann wirkt der Schöpfer für uns wie in einem Vergrößerungsglas, wir vergrößern den dünnen Strahl, der die ganze Schöpfung, die ganze Materie geschaffen hat. Dabei vergrößern wir sowohl das Materielle als auch das Vergnügen um ein Vielfaches in dem Maße, wie es der Schöpfer tut. Solche Möglichkeiten werden uns durch das Mittel gegeben, das die Absicht des Gebens genannt wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/xB12QG78.mp401:00:40Der Schöpfer strahlt das Licht in seiner vollen, unendlichen Form der Liebe und Freude auf uns aus. Aber der Mensch ist nicht in der Lage, mehr als einen subtilen Strahl in direkter Form zu empfangen, der uns nur irgendwie am Leben erhält und so die ganze Welt belebt. Wie können wir uns für das unendliche Licht des Schöpfers öffnen, in dem der Schlüssel zu allen Freuden liegt? Es heißt: "Öffne mir eine winzige Öffnung wie ein Nadelöhr, und ich werde vor dir ein weites Tor auftun, durch das Karren und Wagen fahren können." Der Schlüssel ist die Absicht des Gebens, durch die wir den winzigen Lebensfunken auf die Größe des Schöpfers vervielfachen, weil wir Ihm geben wollen. Dann wirkt der Schöpfer für uns wie in einem Vergrößerungsglas, wir vergrößern den dünnen Strahl, der die ganze Schöpfung, die ganze Materie geschaffen hat. Dabei vergrößern wir sowohl das Materielle als auch das Vergnügen um ein Vielfaches in dem Maße, wie es der Schöpfer tut. Solche Möglichkeiten werden uns durch das Mittel gegeben, das die Absicht des Gebens genannt wird.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/VhHbQi8A.mp308 Jul 18 00:00 UTCDer Schöpfer strahlt das höchste Licht der Liebe, des Verstehens und des Vorwärtsgehens aus. Da wir aber im Gegensatz zu seiner Eigenschaft zu lieben, zu geben, zu erfüllen geschaffen wurden, empfinden wir das natürlich anders. Deshalb verursacht die Annäherung des Schöpfers in uns die entgegengesetzte Empfindung - das Leiden. Aber wir müssen begreifen, dass diese Leiden im Verhältnis zu unserem Egoismus wirken und in Bezug auf unsere Bewegung zum Schöpfer das Gegenteil: sie ziehen uns an. Deshalb hängt alles davon ab, wie sich der Mensch einstellt. Wenn er versteht, wozu diese Leiden da sind, sieht er, dass sie keine Leiden sind, sondern ein Ruf des Schöpfers, sich ihm zu nähern. Die Leiden helfen uns. Dank der Leiden entkommen wir ihnen als auch unserer Selbstsucht. Deshalb wird der Egoismus "Hilfe gegen dich" genannt. Das heißt, er ist so konstruiert, dass er uns aus uns heraus in die geistige Welt drängt.https://cdn.kabbalahmedia.info/VhHbQi8A.mp301:00:58Der Schöpfer strahlt das höchste Licht der Liebe, des Verstehens und des Vorwärtsgehens aus. Da wir aber im Gegensatz zu seiner Eigenschaft zu lieben, zu geben, zu erfüllen geschaffen wurden, empfinden wir das natürlich anders. Deshalb verursacht die Annäherung des Schöpfers in uns die entgegengesetzte Empfindung - das Leiden. Aber wir müssen begreifen, dass diese Leiden im Verhältnis zu unserem Egoismus wirken und in Bezug auf unsere Bewegung zum Schöpfer das Gegenteil: sie ziehen uns an. Deshalb hängt alles davon ab, wie sich der Mensch einstellt. Wenn er versteht, wozu diese Leiden da sind, sieht er, dass sie keine Leiden sind, sondern ein Ruf des Schöpfers, sich ihm zu nähern. Die Leiden helfen uns. Dank der Leiden entkommen wir ihnen als auch unserer Selbstsucht. Deshalb wird der Egoismus "Hilfe gegen dich" genannt. Das heißt, er ist so konstruiert, dass er uns aus uns heraus in die geistige Welt drängt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iq2kM8st.mp408 Jul 18 00:00 UTCDer Schöpfer strahlt das höchste Licht der Liebe, des Verstehens und des Vorwärtsgehens aus. Da wir aber im Gegensatz zu seiner Eigenschaft zu lieben, zu geben, zu erfüllen geschaffen wurden, empfinden wir das natürlich anders. Deshalb verursacht die Annäherung des Schöpfers in uns die entgegengesetzte Empfindung - das Leiden. Aber wir müssen begreifen, dass diese Leiden im Verhältnis zu unserem Egoismus wirken und in Bezug auf unsere Bewegung zum Schöpfer das Gegenteil: sie ziehen uns an. Deshalb hängt alles davon ab, wie sich der Mensch einstellt. Wenn er versteht, wozu diese Leiden da sind, sieht er, dass sie keine Leiden sind, sondern ein Ruf des Schöpfers, sich ihm zu nähern. Die Leiden helfen uns. Dank der Leiden entkommen wir ihnen als auch unserer Selbstsucht. Deshalb wird der Egoismus "Hilfe gegen dich" genannt. Das heißt, er ist so konstruiert, dass er uns aus uns heraus in die geistige Welt drängt.https://cdn.kabbalahmedia.info/iq2kM8st.mp401:00:58Der Schöpfer strahlt das höchste Licht der Liebe, des Verstehens und des Vorwärtsgehens aus. Da wir aber im Gegensatz zu seiner Eigenschaft zu lieben, zu geben, zu erfüllen geschaffen wurden, empfinden wir das natürlich anders. Deshalb verursacht die Annäherung des Schöpfers in uns die entgegengesetzte Empfindung - das Leiden. Aber wir müssen begreifen, dass diese Leiden im Verhältnis zu unserem Egoismus wirken und in Bezug auf unsere Bewegung zum Schöpfer das Gegenteil: sie ziehen uns an. Deshalb hängt alles davon ab, wie sich der Mensch einstellt. Wenn er versteht, wozu diese Leiden da sind, sieht er, dass sie keine Leiden sind, sondern ein Ruf des Schöpfers, sich ihm zu nähern. Die Leiden helfen uns. Dank der Leiden entkommen wir ihnen als auch unserer Selbstsucht. Deshalb wird der Egoismus "Hilfe gegen dich" genannt. Das heißt, er ist so konstruiert, dass er uns aus uns heraus in die geistige Welt drängt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KFnmfDOa.mp301 Jul 18 00:00 UTCDie gesamte Schöpfung, d.h. alles, was von der Höchsten Macht neu geschaffen wurde, ist aus dem Nichts entstanden, d.h. es hatte vor seinem Erscheinen keine Wurzel. Diese Erneuerung bezieht sich nur auf das Verlangen nach Genuss in jedem einzelnen Geschöpf. Außer diesem wurde nichts geschaffen. Das Licht für die Füllung kommt von der Höchsten Macht selbst, es gibt nichts Neues darin. Alle Schöpfung ist in der Welt der Unendlichkeit bereits enthalten und entstammt somit dem Vorhandenen. Nur der Wunsch zu empfangen ist neu geschaffen und kommt aus dem Nichts. Alles, was neu oder erneuert in der Welt erscheint, ist auf eine Veränderung des Verlangens, das auch „Gefäß“ genannt wird, zurückzuführen. Baal HaSulam "Innere Kontemplation"https://cdn.kabbalahmedia.info/KFnmfDOa.mp301:01:07Die gesamte Schöpfung, d.h. alles, was von der Höchsten Macht neu geschaffen wurde, ist aus dem Nichts entstanden, d.h. es hatte vor seinem Erscheinen keine Wurzel. Diese Erneuerung bezieht sich nur auf das Verlangen nach Genuss in jedem einzelnen Geschöpf. Außer diesem wurde nichts geschaffen. Das Licht für die Füllung kommt von der Höchsten Macht selbst, es gibt nichts Neues darin. Alle Schöpfung ist in der Welt der Unendlichkeit bereits enthalten und entstammt somit dem Vorhandenen. Nur der Wunsch zu empfangen ist neu geschaffen und kommt aus dem Nichts. Alles, was neu oder erneuert in der Welt erscheint, ist auf eine Veränderung des Verlangens, das auch „Gefäß“ genannt wird, zurückzuführen. Baal HaSulam "Innere Kontemplation"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4PgGN0fh.mp401 Jul 18 00:00 UTCDie gesamte Schöpfung, d.h. alles, was von der Höchsten Macht neu geschaffen wurde, ist aus dem Nichts entstanden, d.h. es hatte vor seinem Erscheinen keine Wurzel. Diese Erneuerung bezieht sich nur auf das Verlangen nach Genuss in jedem einzelnen Geschöpf. Außer diesem wurde nichts geschaffen. Das Licht für die Füllung kommt von der Höchsten Macht selbst, es gibt nichts Neues darin. Alle Schöpfung ist in der Welt der Unendlichkeit bereits enthalten und entstammt somit dem Vorhandenen. Nur der Wunsch zu empfangen ist neu geschaffen und kommt aus dem Nichts. Alles, was neu oder erneuert in der Welt erscheint, ist auf eine Veränderung des Verlangens, das auch „Gefäß“ genannt wird, zurückzuführen. Baal HaSulam "Innere Kontemplation"https://cdn.kabbalahmedia.info/4PgGN0fh.mp401:01:07Die gesamte Schöpfung, d.h. alles, was von der Höchsten Macht neu geschaffen wurde, ist aus dem Nichts entstanden, d.h. es hatte vor seinem Erscheinen keine Wurzel. Diese Erneuerung bezieht sich nur auf das Verlangen nach Genuss in jedem einzelnen Geschöpf. Außer diesem wurde nichts geschaffen. Das Licht für die Füllung kommt von der Höchsten Macht selbst, es gibt nichts Neues darin. Alle Schöpfung ist in der Welt der Unendlichkeit bereits enthalten und entstammt somit dem Vorhandenen. Nur der Wunsch zu empfangen ist neu geschaffen und kommt aus dem Nichts. Alles, was neu oder erneuert in der Welt erscheint, ist auf eine Veränderung des Verlangens, das auch „Gefäß“ genannt wird, zurückzuführen. Baal HaSulam "Innere Kontemplation"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/GP7kWSR0.mp424 Jun 18 00:00 UTCFahren wir fort, den Artikel von Baal Sulam "Innere Einkehr" zu studieren: Klären wir nun den Begriff der Trennung der Seele, von der es heißt, sie sei "ein Teil der Höheren Macht". Wie unterscheidet sich die Form (Eigenschaften) der Seele so sehr vom Licht, dass sie dadurch vom Ganzen, von der Höheren Macht, getrennt wird? Aus dem Vorangegangenen geht hervor, dass sich die Eigenschaften der Seele in der Tat erheblich verändert haben. Denn der Wunsch zu empfangen ist nicht die Eigenschaft der Höchsten Macht . Die gesamte Schöpfung der Seelen ist eine Folge des Wunsches der Höheren Macht, sich an ihnen zu erfreuen; dies ist der Plan der Schöpfung. Dementsprechend wirkt das Verlangen nach Vergnügen in den Seelen. Und weil sich die Eigenschaften der Seelen im Verhältnis zu den Eigenschaften der Höheren Macht verändert haben, werden die Seelen von der Höheren Macht getrennt. So wie materielle Objekte durch Kraft, Bewegung und Entfernung von einem Ort getrennt und entfernt werden, so werden auch geistige Objekte durch eine Veränderung der Eigenschaften getrennt und entfernt. Das Maß ihrer Entfernung voneinander entspricht dem Maß der Veränderung ihrer Eigenschaften. Und wenn die Veränderung der Eigenschaften ihr völliges Gegenteil erreicht, gibt es eine totale Entfremdung. Entfremdung bedeutet, dass die geistigen Objekte unfähig sind, voneinander zu empfangen.https://cdn.kabbalahmedia.info/GP7kWSR0.mp401:01:36Fahren wir fort, den Artikel von Baal Sulam "Innere Einkehr" zu studieren: Klären wir nun den Begriff der Trennung der Seele, von der es heißt, sie sei "ein Teil der Höheren Macht". Wie unterscheidet sich die Form (Eigenschaften) der Seele so sehr vom Licht, dass sie dadurch vom Ganzen, von der Höheren Macht, getrennt wird? Aus dem Vorangegangenen geht hervor, dass sich die Eigenschaften der Seele in der Tat erheblich verändert haben. Denn der Wunsch zu empfangen ist nicht die Eigenschaft der Höchsten Macht . Die gesamte Schöpfung der Seelen ist eine Folge des Wunsches der Höheren Macht, sich an ihnen zu erfreuen; dies ist der Plan der Schöpfung. Dementsprechend wirkt das Verlangen nach Vergnügen in den Seelen. Und weil sich die Eigenschaften der Seelen im Verhältnis zu den Eigenschaften der Höheren Macht verändert haben, werden die Seelen von der Höheren Macht getrennt. So wie materielle Objekte durch Kraft, Bewegung und Entfernung von einem Ort getrennt und entfernt werden, so werden auch geistige Objekte durch eine Veränderung der Eigenschaften getrennt und entfernt. Das Maß ihrer Entfernung voneinander entspricht dem Maß der Veränderung ihrer Eigenschaften. Und wenn die Veränderung der Eigenschaften ihr völliges Gegenteil erreicht, gibt es eine totale Entfremdung. Entfremdung bedeutet, dass die geistigen Objekte unfähig sind, voneinander zu empfangen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tfCZMJ02.mp324 Jun 18 00:00 UTCFahren wir fort, den Artikel von Baal Sulam "Innere Einkehr" zu studieren: Klären wir nun den Begriff der Trennung der Seele, von der es heißt, sie sei "ein Teil der Höheren Macht". Wie unterscheidet sich die Form (Eigenschaften) der Seele so sehr vom Licht, dass sie dadurch vom Ganzen, von der Höheren Macht, getrennt wird? Aus dem Vorangegangenen geht hervor, dass sich die Eigenschaften der Seele in der Tat erheblich verändert haben. Denn der Wunsch zu empfangen ist nicht die Eigenschaft der Höchsten Macht . Die gesamte Schöpfung der Seelen ist eine Folge des Wunsches der Höheren Macht, sich an ihnen zu erfreuen; dies ist der Plan der Schöpfung. Dementsprechend wirkt das Verlangen nach Vergnügen in den Seelen. Und weil sich die Eigenschaften der Seelen im Verhältnis zu den Eigenschaften der Höheren Macht verändert haben, werden die Seelen von der Höheren Macht getrennt. So wie materielle Objekte durch Kraft, Bewegung und Entfernung von einem Ort getrennt und entfernt werden, so werden auch geistige Objekte durch eine Veränderung der Eigenschaften getrennt und entfernt. Das Maß ihrer Entfernung voneinander entspricht dem Maß der Veränderung ihrer Eigenschaften. Und wenn die Veränderung der Eigenschaften ihr völliges Gegenteil erreicht, gibt es eine totale Entfremdung. Entfremdung bedeutet, dass die geistigen Objekte unfähig sind, voneinander zu empfangen.https://cdn.kabbalahmedia.info/tfCZMJ02.mp301:01:36Fahren wir fort, den Artikel von Baal Sulam "Innere Einkehr" zu studieren: Klären wir nun den Begriff der Trennung der Seele, von der es heißt, sie sei "ein Teil der Höheren Macht". Wie unterscheidet sich die Form (Eigenschaften) der Seele so sehr vom Licht, dass sie dadurch vom Ganzen, von der Höheren Macht, getrennt wird? Aus dem Vorangegangenen geht hervor, dass sich die Eigenschaften der Seele in der Tat erheblich verändert haben. Denn der Wunsch zu empfangen ist nicht die Eigenschaft der Höchsten Macht . Die gesamte Schöpfung der Seelen ist eine Folge des Wunsches der Höheren Macht, sich an ihnen zu erfreuen; dies ist der Plan der Schöpfung. Dementsprechend wirkt das Verlangen nach Vergnügen in den Seelen. Und weil sich die Eigenschaften der Seelen im Verhältnis zu den Eigenschaften der Höheren Macht verändert haben, werden die Seelen von der Höheren Macht getrennt. So wie materielle Objekte durch Kraft, Bewegung und Entfernung von einem Ort getrennt und entfernt werden, so werden auch geistige Objekte durch eine Veränderung der Eigenschaften getrennt und entfernt. Das Maß ihrer Entfernung voneinander entspricht dem Maß der Veränderung ihrer Eigenschaften. Und wenn die Veränderung der Eigenschaften ihr völliges Gegenteil erreicht, gibt es eine totale Entfremdung. Entfremdung bedeutet, dass die geistigen Objekte unfähig sind, voneinander zu empfangen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/StShygUx.mp317 Jun 18 00:00 UTCHöchsten Macht und verschmilzt mit ihr. Es ist das Ziel der gesamten Schöpfung , dass der Mensch die Form des Verlangens zu geben erlangt. Baal Sulam "Innere Kontemplation"https://cdn.kabbalahmedia.info/StShygUx.mp301:01:21Höchsten Macht und verschmilzt mit ihr. Es ist das Ziel der gesamten Schöpfung , dass der Mensch die Form des Verlangens zu geben erlangt. Baal Sulam "Innere Kontemplation"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8vak0xiv.mp417 Jun 18 00:00 UTCHöchsten Macht und verschmilzt mit ihr. Es ist das Ziel der gesamten Schöpfung , dass der Mensch die Form des Verlangens zu geben erlangt. Baal Sulam "Innere Kontemplation"https://cdn.kabbalahmedia.info/8vak0xiv.mp401:01:21Höchsten Macht und verschmilzt mit ihr. Es ist das Ziel der gesamten Schöpfung , dass der Mensch die Form des Verlangens zu geben erlangt. Baal Sulam "Innere Kontemplation"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/HZkL9Lr1.mp310 Jun 18 00:00 UTCDie gesamte Schöpfung, d.h. alles, was von der Höchsten Macht neu geschaffen wurde, ist aus dem Nichts entstanden, d.h. es hatte vor seinem Erscheinen keine Wurzel. Diese Erneuerung bezieht sich nur auf das Verlangen nach Genuss in jedem einzelnen Geschöpf. Außer diesem wurde nichts geschaffen. Das Licht für die Füllung kommt von der Höchsten Macht selbst, es gibt nichts Neues darin. Alle Schöpfung ist in der Welt der Unendlichkeit bereits enthalten und entstammt somit dem Vorhandenen. Nur der Wunsch zu empfangen ist neu geschaffen und kommt aus dem Nichts. Alles, was neu oder erneuert in der Welt erscheint, ist auf eine Veränderung des Verlangens, das auch „Gefäß“ genannt wird, zurückzuführen. Baal HaSulam "Innere Kontemplation"https://cdn.kabbalahmedia.info/HZkL9Lr1.mp301:01:42Die gesamte Schöpfung, d.h. alles, was von der Höchsten Macht neu geschaffen wurde, ist aus dem Nichts entstanden, d.h. es hatte vor seinem Erscheinen keine Wurzel. Diese Erneuerung bezieht sich nur auf das Verlangen nach Genuss in jedem einzelnen Geschöpf. Außer diesem wurde nichts geschaffen. Das Licht für die Füllung kommt von der Höchsten Macht selbst, es gibt nichts Neues darin. Alle Schöpfung ist in der Welt der Unendlichkeit bereits enthalten und entstammt somit dem Vorhandenen. Nur der Wunsch zu empfangen ist neu geschaffen und kommt aus dem Nichts. Alles, was neu oder erneuert in der Welt erscheint, ist auf eine Veränderung des Verlangens, das auch „Gefäß“ genannt wird, zurückzuführen. Baal HaSulam "Innere Kontemplation"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LUszNE8w.mp410 Jun 18 00:00 UTCDie gesamte Schöpfung, d.h. alles, was von der Höchsten Macht neu geschaffen wurde, ist aus dem Nichts entstanden, d.h. es hatte vor seinem Erscheinen keine Wurzel. Diese Erneuerung bezieht sich nur auf das Verlangen nach Genuss in jedem einzelnen Geschöpf. Außer diesem wurde nichts geschaffen. Das Licht für die Füllung kommt von der Höchsten Macht selbst, es gibt nichts Neues darin. Alle Schöpfung ist in der Welt der Unendlichkeit bereits enthalten und entstammt somit dem Vorhandenen. Nur der Wunsch zu empfangen ist neu geschaffen und kommt aus dem Nichts. Alles, was neu oder erneuert in der Welt erscheint, ist auf eine Veränderung des Verlangens, das auch „Gefäß“ genannt wird, zurückzuführen. Baal HaSulam "Innere Kontemplation"https://cdn.kabbalahmedia.info/LUszNE8w.mp401:01:42Die gesamte Schöpfung, d.h. alles, was von der Höchsten Macht neu geschaffen wurde, ist aus dem Nichts entstanden, d.h. es hatte vor seinem Erscheinen keine Wurzel. Diese Erneuerung bezieht sich nur auf das Verlangen nach Genuss in jedem einzelnen Geschöpf. Außer diesem wurde nichts geschaffen. Das Licht für die Füllung kommt von der Höchsten Macht selbst, es gibt nichts Neues darin. Alle Schöpfung ist in der Welt der Unendlichkeit bereits enthalten und entstammt somit dem Vorhandenen. Nur der Wunsch zu empfangen ist neu geschaffen und kommt aus dem Nichts. Alles, was neu oder erneuert in der Welt erscheint, ist auf eine Veränderung des Verlangens, das auch „Gefäß“ genannt wird, zurückzuführen. Baal HaSulam "Innere Kontemplation"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/wwAIQMbJ.mp303 Jun 18 00:00 UTCDie Kabbala ist eine praktische Wissenschaft. Wie es uns in der Kindheit beigebracht wurde, diese Welt wahrzunehmen, in ihr zu existieren, sie zu fühlen, zu analysieren und zu reagieren, muss der Mensch entsprechend lernen, mit noch größerer Sorgfalt die höhere Welt wahrzunehmen. Wir werden mit materiellen Sinnesorganen geboren, die geistigen müssen wir allerdings selbst in Verbindung mit anderen gemeinsam schaffen. Die Methode dazu entsteht und verwirklicht sich nicht automatisch in uns. Die unbelebten, pflanzlichen und tierischen Ebenen der Natur sind Stufen der Evolution, die wir durchlaufen haben. Nun liegt die nächste Stufe vor uns - die Stufe "Mensch", auf der alle Menschen der Erde die einheitliche Eigenschaft eines einzigen menschlichen Wesens erlangen werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/wwAIQMbJ.mp301:00:28Die Kabbala ist eine praktische Wissenschaft. Wie es uns in der Kindheit beigebracht wurde, diese Welt wahrzunehmen, in ihr zu existieren, sie zu fühlen, zu analysieren und zu reagieren, muss der Mensch entsprechend lernen, mit noch größerer Sorgfalt die höhere Welt wahrzunehmen. Wir werden mit materiellen Sinnesorganen geboren, die geistigen müssen wir allerdings selbst in Verbindung mit anderen gemeinsam schaffen. Die Methode dazu entsteht und verwirklicht sich nicht automatisch in uns. Die unbelebten, pflanzlichen und tierischen Ebenen der Natur sind Stufen der Evolution, die wir durchlaufen haben. Nun liegt die nächste Stufe vor uns - die Stufe "Mensch", auf der alle Menschen der Erde die einheitliche Eigenschaft eines einzigen menschlichen Wesens erlangen werden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/VFPy5QT3.mp403 Jun 18 00:00 UTCDie Kabbala ist eine praktische Wissenschaft. Wie es uns in der Kindheit beigebracht wurde, diese Welt wahrzunehmen, in ihr zu existieren, sie zu fühlen, zu analysieren und zu reagieren, muss der Mensch entsprechend lernen, mit noch größerer Sorgfalt die höhere Welt wahrzunehmen. Wir werden mit materiellen Sinnesorganen geboren, die geistigen müssen wir allerdings selbst in Verbindung mit anderen gemeinsam schaffen. Die Methode dazu entsteht und verwirklicht sich nicht automatisch in uns. Die unbelebten, pflanzlichen und tierischen Ebenen der Natur sind Stufen der Evolution, die wir durchlaufen haben. Nun liegt die nächste Stufe vor uns - die Stufe "Mensch", auf der alle Menschen der Erde die einheitliche Eigenschaft eines einzigen menschlichen Wesens erlangen werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/VFPy5QT3.mp401:00:28Die Kabbala ist eine praktische Wissenschaft. Wie es uns in der Kindheit beigebracht wurde, diese Welt wahrzunehmen, in ihr zu existieren, sie zu fühlen, zu analysieren und zu reagieren, muss der Mensch entsprechend lernen, mit noch größerer Sorgfalt die höhere Welt wahrzunehmen. Wir werden mit materiellen Sinnesorganen geboren, die geistigen müssen wir allerdings selbst in Verbindung mit anderen gemeinsam schaffen. Die Methode dazu entsteht und verwirklicht sich nicht automatisch in uns. Die unbelebten, pflanzlichen und tierischen Ebenen der Natur sind Stufen der Evolution, die wir durchlaufen haben. Nun liegt die nächste Stufe vor uns - die Stufe "Mensch", auf der alle Menschen der Erde die einheitliche Eigenschaft eines einzigen menschlichen Wesens erlangen werden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vu5p5xSX.mp313 May 18 00:00 UTCUnsere Wünsche bestimmen unser ganzes Leben. Die Begierde ist das einzige, was der Schöpfer geschaffen hat. Und es war sein Plan, diesem Verlangen alle Freude zu geben, unendlich und vollkommen. Aber damit dies geschehen kann, muss das geschaffene Verlangen, das Geschöpf, dem Schöpfer ähnlich werden. Es muss verstehen, von wem es Vergnügen erhält, muss es selbst begehren und dem Schöpfer dankbar sein, und zwar ständig in jedem Verlangen. Deshalb ist der Zustand unendlich: die Schöpfung entwickelt sich, ist vom Schöpfer erfüllt und wünscht sich noch mehr erfüllt zu werden. Wir sind also in ständiger Bewegung, gehen immer weiter. Mit jeder Entwicklung nimmt unser Verlangens noch mehr zu. Damit dringen wir in die tieferen Schichten der Schöpfung ein. Ausgehend von einem kleinen Wunsch entwickeln wir in uns ein Verständnis, das unendlich ist, ewig, d.h. wir erreichen die Ebene des Schöpfers.https://cdn.kabbalahmedia.info/vu5p5xSX.mp301:00:56Unsere Wünsche bestimmen unser ganzes Leben. Die Begierde ist das einzige, was der Schöpfer geschaffen hat. Und es war sein Plan, diesem Verlangen alle Freude zu geben, unendlich und vollkommen. Aber damit dies geschehen kann, muss das geschaffene Verlangen, das Geschöpf, dem Schöpfer ähnlich werden. Es muss verstehen, von wem es Vergnügen erhält, muss es selbst begehren und dem Schöpfer dankbar sein, und zwar ständig in jedem Verlangen. Deshalb ist der Zustand unendlich: die Schöpfung entwickelt sich, ist vom Schöpfer erfüllt und wünscht sich noch mehr erfüllt zu werden. Wir sind also in ständiger Bewegung, gehen immer weiter. Mit jeder Entwicklung nimmt unser Verlangens noch mehr zu. Damit dringen wir in die tieferen Schichten der Schöpfung ein. Ausgehend von einem kleinen Wunsch entwickeln wir in uns ein Verständnis, das unendlich ist, ewig, d.h. wir erreichen die Ebene des Schöpfers.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Rb47HryE.mp413 May 18 00:00 UTCUnsere Wünsche bestimmen unser ganzes Leben. Die Begierde ist das einzige, was der Schöpfer geschaffen hat. Und es war sein Plan, diesem Verlangen alle Freude zu geben, unendlich und vollkommen. Aber damit dies geschehen kann, muss das geschaffene Verlangen, das Geschöpf, dem Schöpfer ähnlich werden. Es muss verstehen, von wem es Vergnügen erhält, muss es selbst begehren und dem Schöpfer dankbar sein, und zwar ständig in jedem Verlangen. Deshalb ist der Zustand unendlich: die Schöpfung entwickelt sich, ist vom Schöpfer erfüllt und wünscht sich noch mehr erfüllt zu werden. Wir sind also in ständiger Bewegung, gehen immer weiter. Mit jeder Entwicklung nimmt unser Verlangens noch mehr zu. Damit dringen wir in die tieferen Schichten der Schöpfung ein. Ausgehend von einem kleinen Wunsch entwickeln wir in uns ein Verständnis, das unendlich ist, ewig, d.h. wir erreichen die Ebene des Schöpfers.https://cdn.kabbalahmedia.info/Rb47HryE.mp401:00:56Unsere Wünsche bestimmen unser ganzes Leben. Die Begierde ist das einzige, was der Schöpfer geschaffen hat. Und es war sein Plan, diesem Verlangen alle Freude zu geben, unendlich und vollkommen. Aber damit dies geschehen kann, muss das geschaffene Verlangen, das Geschöpf, dem Schöpfer ähnlich werden. Es muss verstehen, von wem es Vergnügen erhält, muss es selbst begehren und dem Schöpfer dankbar sein, und zwar ständig in jedem Verlangen. Deshalb ist der Zustand unendlich: die Schöpfung entwickelt sich, ist vom Schöpfer erfüllt und wünscht sich noch mehr erfüllt zu werden. Wir sind also in ständiger Bewegung, gehen immer weiter. Mit jeder Entwicklung nimmt unser Verlangens noch mehr zu. Damit dringen wir in die tieferen Schichten der Schöpfung ein. Ausgehend von einem kleinen Wunsch entwickeln wir in uns ein Verständnis, das unendlich ist, ewig, d.h. wir erreichen die Ebene des Schöpfers.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TnoP3sfY.mp329 Apr 18 00:00 UTCDas Geheimnis erfolgreicher Beziehungen besteht darin, dass alle menschlichen Handlungen auf das Wohl des Nächsten ausgerichtet sein sollten. In Bezug auf jede Person, selbst auf jemanden, der mir unangenehm ist. Um es kabbalistisch auszudrücken: Die Beziehung sollte so sein, dass das Höhere Licht uns erfüllen kann. Und das würde uns Antworten auf alle Fragen geben: wer wir sind, in welcher Welt wir leben, wie wir eine neue Ebene der Existenz erreichen können - jenseits von Zeit und Raum.https://cdn.kabbalahmedia.info/TnoP3sfY.mp301:01:10Das Geheimnis erfolgreicher Beziehungen besteht darin, dass alle menschlichen Handlungen auf das Wohl des Nächsten ausgerichtet sein sollten. In Bezug auf jede Person, selbst auf jemanden, der mir unangenehm ist. Um es kabbalistisch auszudrücken: Die Beziehung sollte so sein, dass das Höhere Licht uns erfüllen kann. Und das würde uns Antworten auf alle Fragen geben: wer wir sind, in welcher Welt wir leben, wie wir eine neue Ebene der Existenz erreichen können - jenseits von Zeit und Raum.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/EvGBCrOK.mp429 Apr 18 00:00 UTCDas Geheimnis erfolgreicher Beziehungen besteht darin, dass alle menschlichen Handlungen auf das Wohl des Nächsten ausgerichtet sein sollten. In Bezug auf jede Person, selbst auf jemanden, der mir unangenehm ist. Um es kabbalistisch auszudrücken: Die Beziehung sollte so sein, dass das Höhere Licht uns erfüllen kann. Und das würde uns Antworten auf alle Fragen geben: wer wir sind, in welcher Welt wir leben, wie wir eine neue Ebene der Existenz erreichen können - jenseits von Zeit und Raum.https://cdn.kabbalahmedia.info/EvGBCrOK.mp401:01:10Das Geheimnis erfolgreicher Beziehungen besteht darin, dass alle menschlichen Handlungen auf das Wohl des Nächsten ausgerichtet sein sollten. In Bezug auf jede Person, selbst auf jemanden, der mir unangenehm ist. Um es kabbalistisch auszudrücken: Die Beziehung sollte so sein, dass das Höhere Licht uns erfüllen kann. Und das würde uns Antworten auf alle Fragen geben: wer wir sind, in welcher Welt wir leben, wie wir eine neue Ebene der Existenz erreichen können - jenseits von Zeit und Raum.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/I0e1cqA6.mp422 Apr 18 00:00 UTCDie Konzepte von Anstrengung und Belohnung in der geistigen Welt unterscheiden sich von denen in unserer Welt. Die Belohnung des Menschen besteht darin, dass er als Ergebnis all seiner Bemühungen zu einer Ähnlichkeit der Eigenschaften mit dem Schöpfer kommt - den Eigenschaften des Gebens und der Liebe. Gleichzeitig versteht der Mensch den Zustand nicht, zu dem er kommen muss, denn er hat die Eigenschaft des Gebens nie gefühlt und ist damit nicht vertraut. Außerdem kann der Mensch nicht wissen, welche Veränderungen auf dem Weg der Verschmelzung mit der Höchsten Macht in ihm stattfinden sollen und was genau er in sich korrigieren soll. Das Einzige, was von einem Menschen verlangt wird, ist, in dieses integrale System aufgenommen zu werden. Es wird dann den Menschen automatisch in die Form bringen, die für seine Korrektur notwendig ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/I0e1cqA6.mp401:01:54Die Konzepte von Anstrengung und Belohnung in der geistigen Welt unterscheiden sich von denen in unserer Welt. Die Belohnung des Menschen besteht darin, dass er als Ergebnis all seiner Bemühungen zu einer Ähnlichkeit der Eigenschaften mit dem Schöpfer kommt - den Eigenschaften des Gebens und der Liebe. Gleichzeitig versteht der Mensch den Zustand nicht, zu dem er kommen muss, denn er hat die Eigenschaft des Gebens nie gefühlt und ist damit nicht vertraut. Außerdem kann der Mensch nicht wissen, welche Veränderungen auf dem Weg der Verschmelzung mit der Höchsten Macht in ihm stattfinden sollen und was genau er in sich korrigieren soll. Das Einzige, was von einem Menschen verlangt wird, ist, in dieses integrale System aufgenommen zu werden. Es wird dann den Menschen automatisch in die Form bringen, die für seine Korrektur notwendig ist.Shame,To bestow contentment to the Creator,Exertionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RAaN9fS1.mp322 Apr 18 00:00 UTCDie Konzepte von Anstrengung und Belohnung in der geistigen Welt unterscheiden sich von denen in unserer Welt. Die Belohnung des Menschen besteht darin, dass er als Ergebnis all seiner Bemühungen zu einer Ähnlichkeit der Eigenschaften mit dem Schöpfer kommt - den Eigenschaften des Gebens und der Liebe. Gleichzeitig versteht der Mensch den Zustand nicht, zu dem er kommen muss, denn er hat die Eigenschaft des Gebens nie gefühlt und ist damit nicht vertraut. Außerdem kann der Mensch nicht wissen, welche Veränderungen auf dem Weg der Verschmelzung mit der Höchsten Macht in ihm stattfinden sollen und was genau er in sich korrigieren soll. Das Einzige, was von einem Menschen verlangt wird, ist, in dieses integrale System aufgenommen zu werden. Es wird dann den Menschen automatisch in die Form bringen, die für seine Korrektur notwendig ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/RAaN9fS1.mp301:01:54Die Konzepte von Anstrengung und Belohnung in der geistigen Welt unterscheiden sich von denen in unserer Welt. Die Belohnung des Menschen besteht darin, dass er als Ergebnis all seiner Bemühungen zu einer Ähnlichkeit der Eigenschaften mit dem Schöpfer kommt - den Eigenschaften des Gebens und der Liebe. Gleichzeitig versteht der Mensch den Zustand nicht, zu dem er kommen muss, denn er hat die Eigenschaft des Gebens nie gefühlt und ist damit nicht vertraut. Außerdem kann der Mensch nicht wissen, welche Veränderungen auf dem Weg der Verschmelzung mit der Höchsten Macht in ihm stattfinden sollen und was genau er in sich korrigieren soll. Das Einzige, was von einem Menschen verlangt wird, ist, in dieses integrale System aufgenommen zu werden. Es wird dann den Menschen automatisch in die Form bringen, die für seine Korrektur notwendig ist.Shame,To bestow contentment to the Creator,Exertionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/V1lhsMPe.mp315 Apr 18 00:00 UTC"Das menschliche Denken kann im Wesen der Höchsten Macht selbst nichts wahrnehmen und kann daher diesem Wesen auch keinen Namen oder Titel geben. Das Unbegreifliche kann nicht benannt werden, denn der Name charakterisiert die Wahrnehmung, zeigt, welche Eigenschaft wir in diesem Namen wahrnehmen. Deshalb gibt es in der Essenz der Höchsten Kraft keine Namen und Titel, und alle unsere Definitionen, Namen und Titel beziehen sich nur auf das Licht, das sich von der Höchsten Kraft ausbreitet. Die Ausbreitung des Höchsten Lichts bis zur Kontraktion, die die gesamte Realität ohne Grenzen und ohne Ende ausfüllt, wird Unendlichkeit genannt." /Baal Sulamhttps://cdn.kabbalahmedia.info/V1lhsMPe.mp301:01:08"Das menschliche Denken kann im Wesen der Höchsten Macht selbst nichts wahrnehmen und kann daher diesem Wesen auch keinen Namen oder Titel geben. Das Unbegreifliche kann nicht benannt werden, denn der Name charakterisiert die Wahrnehmung, zeigt, welche Eigenschaft wir in diesem Namen wahrnehmen. Deshalb gibt es in der Essenz der Höchsten Kraft keine Namen und Titel, und alle unsere Definitionen, Namen und Titel beziehen sich nur auf das Licht, das sich von der Höchsten Kraft ausbreitet. Die Ausbreitung des Höchsten Lichts bis zur Kontraktion, die die gesamte Realität ohne Grenzen und ohne Ende ausfüllt, wird Unendlichkeit genannt." /Baal SulamThe Process of Correction,One Soul,Still, Vegetative, Animate and Speakingnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/CDozQ8j2.mp415 Apr 18 00:00 UTC"Das menschliche Denken kann im Wesen der Höchsten Macht selbst nichts wahrnehmen und kann daher diesem Wesen auch keinen Namen oder Titel geben. Das Unbegreifliche kann nicht benannt werden, denn der Name charakterisiert die Wahrnehmung, zeigt, welche Eigenschaft wir in diesem Namen wahrnehmen. Deshalb gibt es in der Essenz der Höchsten Kraft keine Namen und Titel, und alle unsere Definitionen, Namen und Titel beziehen sich nur auf das Licht, das sich von der Höchsten Kraft ausbreitet. Die Ausbreitung des Höchsten Lichts bis zur Kontraktion, die die gesamte Realität ohne Grenzen und ohne Ende ausfüllt, wird Unendlichkeit genannt." /Baal Sulamhttps://cdn.kabbalahmedia.info/CDozQ8j2.mp401:01:08"Das menschliche Denken kann im Wesen der Höchsten Macht selbst nichts wahrnehmen und kann daher diesem Wesen auch keinen Namen oder Titel geben. Das Unbegreifliche kann nicht benannt werden, denn der Name charakterisiert die Wahrnehmung, zeigt, welche Eigenschaft wir in diesem Namen wahrnehmen. Deshalb gibt es in der Essenz der Höchsten Kraft keine Namen und Titel, und alle unsere Definitionen, Namen und Titel beziehen sich nur auf das Licht, das sich von der Höchsten Kraft ausbreitet. Die Ausbreitung des Höchsten Lichts bis zur Kontraktion, die die gesamte Realität ohne Grenzen und ohne Ende ausfüllt, wird Unendlichkeit genannt." /Baal SulamThe Process of Correction,One Soul,Still, Vegetative, Animate and Speakingnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ehLulLNf.mp308 Apr 18 00:00 UTCEs gibt nichts in unserer Welt, weder in dem, was wir mit unseren Sinnen wahrnehmen, noch in dem, was wir mit unserem Geist erkennen, das nicht existiert und nicht in der Höchsten Kraft selbst ist. Denn alles geht von ihr aus. In unserer Wahrnehmung sind die verschiedenen Konzepte jedoch getrennt oder entgegengesetzt. Zum Beispiel unterscheidet sich das Konzept der "Wissenschaft" von dem der "Süße", denn für uns sind Wissenschaft und Süße zwei verschiedene Konzepte. Das Konzept des "Handelns" unterscheidet sich vom Konzept der "Aktion", weil das Handeln und seine Aktion für uns unterschiedliche Bedeutungen haben. Und mehr noch, die gegensätzlichen Begriffe - wie Süße und Bitterkeit - werden jeweils für sich definiert. In der Wissenschaft der Kabbala ist jedes Konzept der Höheren Welt eins und einfach, obwohl es aus einer ganzen Vielzahl von Formen und Eigenschaften besteht. Und wir als Empfänger, materiell und begrenzt, unterscheiden in dem einzigen und einfachen Höheren Licht, das zu uns kommt, eine gesonderte Form aus der Vielzahl der Formen.https://cdn.kabbalahmedia.info/ehLulLNf.mp301:01:37Es gibt nichts in unserer Welt, weder in dem, was wir mit unseren Sinnen wahrnehmen, noch in dem, was wir mit unserem Geist erkennen, das nicht existiert und nicht in der Höchsten Kraft selbst ist. Denn alles geht von ihr aus. In unserer Wahrnehmung sind die verschiedenen Konzepte jedoch getrennt oder entgegengesetzt. Zum Beispiel unterscheidet sich das Konzept der "Wissenschaft" von dem der "Süße", denn für uns sind Wissenschaft und Süße zwei verschiedene Konzepte. Das Konzept des "Handelns" unterscheidet sich vom Konzept der "Aktion", weil das Handeln und seine Aktion für uns unterschiedliche Bedeutungen haben. Und mehr noch, die gegensätzlichen Begriffe - wie Süße und Bitterkeit - werden jeweils für sich definiert. In der Wissenschaft der Kabbala ist jedes Konzept der Höheren Welt eins und einfach, obwohl es aus einer ganzen Vielzahl von Formen und Eigenschaften besteht. Und wir als Empfänger, materiell und begrenzt, unterscheiden in dem einzigen und einfachen Höheren Licht, das zu uns kommt, eine gesonderte Form aus der Vielzahl der Formen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/YYnY71Ay.mp408 Apr 18 00:00 UTCEs gibt nichts in unserer Welt, weder in dem, was wir mit unseren Sinnen wahrnehmen, noch in dem, was wir mit unserem Geist erkennen, das nicht existiert und nicht in der Höchsten Kraft selbst ist. Denn alles geht von ihr aus. In unserer Wahrnehmung sind die verschiedenen Konzepte jedoch getrennt oder entgegengesetzt. Zum Beispiel unterscheidet sich das Konzept der "Wissenschaft" von dem der "Süße", denn für uns sind Wissenschaft und Süße zwei verschiedene Konzepte. Das Konzept des "Handelns" unterscheidet sich vom Konzept der "Aktion", weil das Handeln und seine Aktion für uns unterschiedliche Bedeutungen haben. Und mehr noch, die gegensätzlichen Begriffe - wie Süße und Bitterkeit - werden jeweils für sich definiert. In der Wissenschaft der Kabbala ist jedes Konzept der Höheren Welt eins und einfach, obwohl es aus einer ganzen Vielzahl von Formen und Eigenschaften besteht. Und wir als Empfänger, materiell und begrenzt, unterscheiden in dem einzigen und einfachen Höheren Licht, das zu uns kommt, eine gesonderte Form aus der Vielzahl der Formen.https://cdn.kabbalahmedia.info/YYnY71Ay.mp401:01:37Es gibt nichts in unserer Welt, weder in dem, was wir mit unseren Sinnen wahrnehmen, noch in dem, was wir mit unserem Geist erkennen, das nicht existiert und nicht in der Höchsten Kraft selbst ist. Denn alles geht von ihr aus. In unserer Wahrnehmung sind die verschiedenen Konzepte jedoch getrennt oder entgegengesetzt. Zum Beispiel unterscheidet sich das Konzept der "Wissenschaft" von dem der "Süße", denn für uns sind Wissenschaft und Süße zwei verschiedene Konzepte. Das Konzept des "Handelns" unterscheidet sich vom Konzept der "Aktion", weil das Handeln und seine Aktion für uns unterschiedliche Bedeutungen haben. Und mehr noch, die gegensätzlichen Begriffe - wie Süße und Bitterkeit - werden jeweils für sich definiert. In der Wissenschaft der Kabbala ist jedes Konzept der Höheren Welt eins und einfach, obwohl es aus einer ganzen Vielzahl von Formen und Eigenschaften besteht. Und wir als Empfänger, materiell und begrenzt, unterscheiden in dem einzigen und einfachen Höheren Licht, das zu uns kommt, eine gesonderte Form aus der Vielzahl der Formen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Q5vihSAT.mp401 Apr 18 00:00 UTCDieser Abschnitt des ersten Teils der "Lehren der Zehn Sfirot" ist notwendig für die allgemeine Entwicklung des Menschen und für die Vorbereitung auf die Aufnahme spiritueller Konzepte. Hier spricht Baal Sulam über unsere Wahrnehmung von uns selbst und der Welt, untersucht die Konzepte von Schöpfer und Schöpfung, erklärt das Wesen des Schöpfungsprozesses selbst und wie die Schöpfung auf den Schöpfer reagiert. Der Artikel beantwortet die Fragen, ob die Schöpfung einen freien Willen hat, warum wir in Zeit, Raum und Bewegung existieren, was die Welt ist und warum sie auf diese Weise organisiert ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/Q5vihSAT.mp401:00:31Dieser Abschnitt des ersten Teils der "Lehren der Zehn Sfirot" ist notwendig für die allgemeine Entwicklung des Menschen und für die Vorbereitung auf die Aufnahme spiritueller Konzepte. Hier spricht Baal Sulam über unsere Wahrnehmung von uns selbst und der Welt, untersucht die Konzepte von Schöpfer und Schöpfung, erklärt das Wesen des Schöpfungsprozesses selbst und wie die Schöpfung auf den Schöpfer reagiert. Der Artikel beantwortet die Fragen, ob die Schöpfung einen freien Willen hat, warum wir in Zeit, Raum und Bewegung existieren, was die Welt ist und warum sie auf diese Weise organisiert ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cH9XY8lC.mp301 Apr 18 00:00 UTCDieser Abschnitt des ersten Teils der "Lehren der Zehn Sfirot" ist notwendig für die allgemeine Entwicklung des Menschen und für die Vorbereitung auf die Aufnahme spiritueller Konzepte. Hier spricht Baal Sulam über unsere Wahrnehmung von uns selbst und der Welt, untersucht die Konzepte von Schöpfer und Schöpfung, erklärt das Wesen des Schöpfungsprozesses selbst und wie die Schöpfung auf den Schöpfer reagiert. Der Artikel beantwortet die Fragen, ob die Schöpfung einen freien Willen hat, warum wir in Zeit, Raum und Bewegung existieren, was die Welt ist und warum sie auf diese Weise organisiert ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/cH9XY8lC.mp301:00:31Dieser Abschnitt des ersten Teils der "Lehren der Zehn Sfirot" ist notwendig für die allgemeine Entwicklung des Menschen und für die Vorbereitung auf die Aufnahme spiritueller Konzepte. Hier spricht Baal Sulam über unsere Wahrnehmung von uns selbst und der Welt, untersucht die Konzepte von Schöpfer und Schöpfung, erklärt das Wesen des Schöpfungsprozesses selbst und wie die Schöpfung auf den Schöpfer reagiert. Der Artikel beantwortet die Fragen, ob die Schöpfung einen freien Willen hat, warum wir in Zeit, Raum und Bewegung existieren, was die Welt ist und warum sie auf diese Weise organisiert ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vP1uWdyn.mp325 Mar 18 00:00 UTCKabbalistische Bücher haben eine enorme Kraft. Denn mit Hilfe des Lichts, das sie enthalten, kann sich ein Mensch von einem winzigen "Käfer" in etwas Großes und Gutes verwandeln und dem Schöpfer ähnlich werden an Kraft, in der Fähigkeit zu geben und zu lieben, mit Weisheit ewig und vollkommen zu werden. Es geht nicht nur um Bücher, sondern um die Kraft der Korrektur, die Kraft der inneren Veränderung. Es ist ein System, das den Menschen beeinflusst, mit dem Wissen, welche Wünsche in ihm erwachen, vergleichbar einem Gewürz im "Kessel" des bösen Anfangs oder der Zeit danach. Es "kocht" ihn, ordnet, strukturiert und kehrt den Menschen um. Wahrlich, ein großartiges Heilmittel!https://cdn.kabbalahmedia.info/vP1uWdyn.mp301:01:09Kabbalistische Bücher haben eine enorme Kraft. Denn mit Hilfe des Lichts, das sie enthalten, kann sich ein Mensch von einem winzigen "Käfer" in etwas Großes und Gutes verwandeln und dem Schöpfer ähnlich werden an Kraft, in der Fähigkeit zu geben und zu lieben, mit Weisheit ewig und vollkommen zu werden. Es geht nicht nur um Bücher, sondern um die Kraft der Korrektur, die Kraft der inneren Veränderung. Es ist ein System, das den Menschen beeinflusst, mit dem Wissen, welche Wünsche in ihm erwachen, vergleichbar einem Gewürz im "Kessel" des bösen Anfangs oder der Zeit danach. Es "kocht" ihn, ordnet, strukturiert und kehrt den Menschen um. Wahrlich, ein großartiges Heilmittel!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/CkZ1vVmK.mp425 Mar 18 00:00 UTCKabbalistische Bücher haben eine enorme Kraft. Denn mit Hilfe des Lichts, das sie enthalten, kann sich ein Mensch von einem winzigen "Käfer" in etwas Großes und Gutes verwandeln und dem Schöpfer ähnlich werden an Kraft, in der Fähigkeit zu geben und zu lieben, mit Weisheit ewig und vollkommen zu werden. Es geht nicht nur um Bücher, sondern um die Kraft der Korrektur, die Kraft der inneren Veränderung. Es ist ein System, das den Menschen beeinflusst, mit dem Wissen, welche Wünsche in ihm erwachen, vergleichbar einem Gewürz im "Kessel" des bösen Anfangs oder der Zeit danach. Es "kocht" ihn, ordnet, strukturiert und kehrt den Menschen um. Wahrlich, ein großartiges Heilmittel!https://cdn.kabbalahmedia.info/CkZ1vVmK.mp401:01:09Kabbalistische Bücher haben eine enorme Kraft. Denn mit Hilfe des Lichts, das sie enthalten, kann sich ein Mensch von einem winzigen "Käfer" in etwas Großes und Gutes verwandeln und dem Schöpfer ähnlich werden an Kraft, in der Fähigkeit zu geben und zu lieben, mit Weisheit ewig und vollkommen zu werden. Es geht nicht nur um Bücher, sondern um die Kraft der Korrektur, die Kraft der inneren Veränderung. Es ist ein System, das den Menschen beeinflusst, mit dem Wissen, welche Wünsche in ihm erwachen, vergleichbar einem Gewürz im "Kessel" des bösen Anfangs oder der Zeit danach. Es "kocht" ihn, ordnet, strukturiert und kehrt den Menschen um. Wahrlich, ein großartiges Heilmittel!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OouxOs4S.mp318 Mar 18 00:00 UTCIn diesem Webinar werden wir uns weiter mit Baal HaSulams Artikel "Die Wissenschaft der Kabbala und ihr Wesen" befassen.https://cdn.kabbalahmedia.info/OouxOs4S.mp301:00:59In diesem Webinar werden wir uns weiter mit Baal HaSulams Artikel "Die Wissenschaft der Kabbala und ihr Wesen" befassen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/BSb1JL0D.mp418 Mar 18 00:00 UTCIn diesem Webinar werden wir uns weiter mit Baal HaSulams Artikel "Die Wissenschaft der Kabbala und ihr Wesen" befassen.https://cdn.kabbalahmedia.info/BSb1JL0D.mp401:00:59In diesem Webinar werden wir uns weiter mit Baal HaSulams Artikel "Die Wissenschaft der Kabbala und ihr Wesen" befassen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1O1RSZRK.mp411 Mar 18 00:00 UTCWir beginnen mit dem Studium der Artikel von Baal Sulam (ins Russische übersetzt). Und der erste wird einer seiner wichtigsten Artikel sein: "Die Wissenschaft der Kabbala und ihre Essenz". "... Die Offenbarung der Tierwelt in dieser Welt und die Ordnung ihrer Existenz ist eine Wissenschaft, die zum Staunen anregt. So auch die Offenbarung des Lichts des Schöpfers in der Welt - die Realität der Schritte des Lichts als auch die Wege seines Einflusses erweisen sich als eine Wissenschaft voller Wunder. In diesem Sinn ist sie wertvoller als die Physik. Denn die Physik beschäftigt sich nur mit Teil-Wissen, das mit ihren Methoden gefunden wird. Und nur in Bezug auf ihren eigenen Teil-Bereich ist sie besonders. Keine andere Wissenschaft ist in ihr enthalten." In den zweiten Teil habe ich stärker eingegriffen. Der Begriff „privat“ im Zusammenhang mit Physik geht gar nicht!https://cdn.kabbalahmedia.info/1O1RSZRK.mp401:00:58Wir beginnen mit dem Studium der Artikel von Baal Sulam (ins Russische übersetzt). Und der erste wird einer seiner wichtigsten Artikel sein: "Die Wissenschaft der Kabbala und ihre Essenz". "... Die Offenbarung der Tierwelt in dieser Welt und die Ordnung ihrer Existenz ist eine Wissenschaft, die zum Staunen anregt. So auch die Offenbarung des Lichts des Schöpfers in der Welt - die Realität der Schritte des Lichts als auch die Wege seines Einflusses erweisen sich als eine Wissenschaft voller Wunder. In diesem Sinn ist sie wertvoller als die Physik. Denn die Physik beschäftigt sich nur mit Teil-Wissen, das mit ihren Methoden gefunden wird. Und nur in Bezug auf ihren eigenen Teil-Bereich ist sie besonders. Keine andere Wissenschaft ist in ihr enthalten." In den zweiten Teil habe ich stärker eingegriffen. Der Begriff „privat“ im Zusammenhang mit Physik geht gar nicht!Mingling/Inclusion,Baal HaSulam (Yehuda Leib HaLevi Ashlag),Hashpaat ha-sviva,Relations between Israel and the peoples,Perception of Realitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/79LP7iIj.mp311 Mar 18 00:00 UTCWir beginnen mit dem Studium der Artikel von Baal Sulam (ins Russische übersetzt). Und der erste wird einer seiner wichtigsten Artikel sein: "Die Wissenschaft der Kabbala und ihre Essenz". "... Die Offenbarung der Tierwelt in dieser Welt und die Ordnung ihrer Existenz ist eine Wissenschaft, die zum Staunen anregt. So auch die Offenbarung des Lichts des Schöpfers in der Welt - die Realität der Schritte des Lichts als auch die Wege seines Einflusses erweisen sich als eine Wissenschaft voller Wunder. In diesem Sinn ist sie wertvoller als die Physik. Denn die Physik beschäftigt sich nur mit Teil-Wissen, das mit ihren Methoden gefunden wird. Und nur in Bezug auf ihren eigenen Teil-Bereich ist sie besonders. Keine andere Wissenschaft ist in ihr enthalten." In den zweiten Teil habe ich stärker eingegriffen. Der Begriff „privat“ im Zusammenhang mit Physik geht gar nicht!https://cdn.kabbalahmedia.info/79LP7iIj.mp301:00:58Wir beginnen mit dem Studium der Artikel von Baal Sulam (ins Russische übersetzt). Und der erste wird einer seiner wichtigsten Artikel sein: "Die Wissenschaft der Kabbala und ihre Essenz". "... Die Offenbarung der Tierwelt in dieser Welt und die Ordnung ihrer Existenz ist eine Wissenschaft, die zum Staunen anregt. So auch die Offenbarung des Lichts des Schöpfers in der Welt - die Realität der Schritte des Lichts als auch die Wege seines Einflusses erweisen sich als eine Wissenschaft voller Wunder. In diesem Sinn ist sie wertvoller als die Physik. Denn die Physik beschäftigt sich nur mit Teil-Wissen, das mit ihren Methoden gefunden wird. Und nur in Bezug auf ihren eigenen Teil-Bereich ist sie besonders. Keine andere Wissenschaft ist in ihr enthalten." In den zweiten Teil habe ich stärker eingegriffen. Der Begriff „privat“ im Zusammenhang mit Physik geht gar nicht!Mingling/Inclusion,Baal HaSulam (Yehuda Leib HaLevi Ashlag),Hashpaat ha-sviva,Relations between Israel and the peoples,Perception of Realitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/g28iqAbO.mp304 Mar 18 00:00 UTCDer Schöpfer hat kein Bild und existiert nicht außerhalb der Person, die ihn begreift. Alle Definitionen, die der Mensch einer höheren Macht gibt (gut, böse, etc.), sind aus unseren Sinnen konstruiert. Das heißt, es ist, als ob der Mensch den Schöpfer in sich selbst erschafft, indem er seine Eigenschaften verändert und die gesamte äußere Welt als inneres Wesen wahrnimmt. Wie kann man zu solchen Veränderungen kommen, um den Schöpfer in sich selbst zu spüren? Nur wenn der Mensch es wirklich will, wird er während des Studiums der Kabbala sehen, dass in ihm solche Eigenschaften erscheinen, die er per Definition nicht haben kann und die ihm völlig entgegengesetzt sind. Das nennt man "den Schöpfer aus sich selbst heraus sehen".https://cdn.kabbalahmedia.info/g28iqAbO.mp300:59:58Der Schöpfer hat kein Bild und existiert nicht außerhalb der Person, die ihn begreift. Alle Definitionen, die der Mensch einer höheren Macht gibt (gut, böse, etc.), sind aus unseren Sinnen konstruiert. Das heißt, es ist, als ob der Mensch den Schöpfer in sich selbst erschafft, indem er seine Eigenschaften verändert und die gesamte äußere Welt als inneres Wesen wahrnimmt. Wie kann man zu solchen Veränderungen kommen, um den Schöpfer in sich selbst zu spüren? Nur wenn der Mensch es wirklich will, wird er während des Studiums der Kabbala sehen, dass in ihm solche Eigenschaften erscheinen, die er per Definition nicht haben kann und die ihm völlig entgegengesetzt sind. Das nennt man "den Schöpfer aus sich selbst heraus sehen".There is None Else Besides Himnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/p9x79Ma4.mp404 Mar 18 00:00 UTCDer Schöpfer hat kein Bild und existiert nicht außerhalb der Person, die ihn begreift. Alle Definitionen, die der Mensch einer höheren Macht gibt (gut, böse, etc.), sind aus unseren Sinnen konstruiert. Das heißt, es ist, als ob der Mensch den Schöpfer in sich selbst erschafft, indem er seine Eigenschaften verändert und die gesamte äußere Welt als inneres Wesen wahrnimmt. Wie kann man zu solchen Veränderungen kommen, um den Schöpfer in sich selbst zu spüren? Nur wenn der Mensch es wirklich will, wird er während des Studiums der Kabbala sehen, dass in ihm solche Eigenschaften erscheinen, die er per Definition nicht haben kann und die ihm völlig entgegengesetzt sind. Das nennt man "den Schöpfer aus sich selbst heraus sehen".https://cdn.kabbalahmedia.info/p9x79Ma4.mp400:59:58Der Schöpfer hat kein Bild und existiert nicht außerhalb der Person, die ihn begreift. Alle Definitionen, die der Mensch einer höheren Macht gibt (gut, böse, etc.), sind aus unseren Sinnen konstruiert. Das heißt, es ist, als ob der Mensch den Schöpfer in sich selbst erschafft, indem er seine Eigenschaften verändert und die gesamte äußere Welt als inneres Wesen wahrnimmt. Wie kann man zu solchen Veränderungen kommen, um den Schöpfer in sich selbst zu spüren? Nur wenn der Mensch es wirklich will, wird er während des Studiums der Kabbala sehen, dass in ihm solche Eigenschaften erscheinen, die er per Definition nicht haben kann und die ihm völlig entgegengesetzt sind. Das nennt man "den Schöpfer aus sich selbst heraus sehen".There is None Else Besides Himnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/HFZhGsmx.mp325 Feb 18 00:00 UTCVielleicht sehen wir viel mehr, als wir wahrnehmen. Es gibt ganze Welten um uns herum, aber wir erleben sie nicht, weil wir keine Modelle von ihnen in uns haben. Und die Wissenschaft der Kabbala lehrt uns diese großartige, wunderbare Möglichkeit, die wahre Welt um uns herum zu erfahren. In letzter Zeit gab es viele interessante Arbeiten von Wissenschaftlern zu diesem Thema, die sagen, dass wir in einer Matrix leben, dass unser Universum eines der zusammengesetzten Universen ist usw. Und hier offenbart sich die Wissenschaft der Kabbala und sagt dem Menschen: "Du kannst all das begreifen, enthüllen, sehen, fühlen und darin leben. Und du kannst den neuen Raum so betreten, dass du für immer in ihm bleibst. Was gibt es für dich in dieser Welt? Sie wird sich langsam aus deinen Sinnen verflüchtigen. Wie sich der Nebel auflöst und Felder, Bäume und Häuser durch ihn hindurch zu sehen sind, wird diese Welt wie ein Dunst verschwinden. Das ist der Eindruck, den man bekommt, wenn man beginnt, die Höhere Welt zu begreifen. Die Empfindungen der neuen Welt werden stärker als die unserer Welt, und unsere Welt verliert allmählich ihre Bedeutung und ihren Einfluss und tritt langsam in den Hintergrund, bis sie ganz verschwindet.https://cdn.kabbalahmedia.info/HFZhGsmx.mp301:00:43Vielleicht sehen wir viel mehr, als wir wahrnehmen. Es gibt ganze Welten um uns herum, aber wir erleben sie nicht, weil wir keine Modelle von ihnen in uns haben. Und die Wissenschaft der Kabbala lehrt uns diese großartige, wunderbare Möglichkeit, die wahre Welt um uns herum zu erfahren. In letzter Zeit gab es viele interessante Arbeiten von Wissenschaftlern zu diesem Thema, die sagen, dass wir in einer Matrix leben, dass unser Universum eines der zusammengesetzten Universen ist usw. Und hier offenbart sich die Wissenschaft der Kabbala und sagt dem Menschen: "Du kannst all das begreifen, enthüllen, sehen, fühlen und darin leben. Und du kannst den neuen Raum so betreten, dass du für immer in ihm bleibst. Was gibt es für dich in dieser Welt? Sie wird sich langsam aus deinen Sinnen verflüchtigen. Wie sich der Nebel auflöst und Felder, Bäume und Häuser durch ihn hindurch zu sehen sind, wird diese Welt wie ein Dunst verschwinden. Das ist der Eindruck, den man bekommt, wenn man beginnt, die Höhere Welt zu begreifen. Die Empfindungen der neuen Welt werden stärker als die unserer Welt, und unsere Welt verliert allmählich ihre Bedeutung und ihren Einfluss und tritt langsam in den Hintergrund, bis sie ganz verschwindet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/mw9XX9IH.mp425 Feb 18 00:00 UTCVielleicht sehen wir viel mehr, als wir wahrnehmen. Es gibt ganze Welten um uns herum, aber wir erleben sie nicht, weil wir keine Modelle von ihnen in uns haben. Und die Wissenschaft der Kabbala lehrt uns diese großartige, wunderbare Möglichkeit, die wahre Welt um uns herum zu erfahren. In letzter Zeit gab es viele interessante Arbeiten von Wissenschaftlern zu diesem Thema, die sagen, dass wir in einer Matrix leben, dass unser Universum eines der zusammengesetzten Universen ist usw. Und hier offenbart sich die Wissenschaft der Kabbala und sagt dem Menschen: "Du kannst all das begreifen, enthüllen, sehen, fühlen und darin leben. Und du kannst den neuen Raum so betreten, dass du für immer in ihm bleibst. Was gibt es für dich in dieser Welt? Sie wird sich langsam aus deinen Sinnen verflüchtigen. Wie sich der Nebel auflöst und Felder, Bäume und Häuser durch ihn hindurch zu sehen sind, wird diese Welt wie ein Dunst verschwinden. Das ist der Eindruck, den man bekommt, wenn man beginnt, die Höhere Welt zu begreifen. Die Empfindungen der neuen Welt werden stärker als die unserer Welt, und unsere Welt verliert allmählich ihre Bedeutung und ihren Einfluss und tritt langsam in den Hintergrund, bis sie ganz verschwindet.https://cdn.kabbalahmedia.info/mw9XX9IH.mp401:00:43Vielleicht sehen wir viel mehr, als wir wahrnehmen. Es gibt ganze Welten um uns herum, aber wir erleben sie nicht, weil wir keine Modelle von ihnen in uns haben. Und die Wissenschaft der Kabbala lehrt uns diese großartige, wunderbare Möglichkeit, die wahre Welt um uns herum zu erfahren. In letzter Zeit gab es viele interessante Arbeiten von Wissenschaftlern zu diesem Thema, die sagen, dass wir in einer Matrix leben, dass unser Universum eines der zusammengesetzten Universen ist usw. Und hier offenbart sich die Wissenschaft der Kabbala und sagt dem Menschen: "Du kannst all das begreifen, enthüllen, sehen, fühlen und darin leben. Und du kannst den neuen Raum so betreten, dass du für immer in ihm bleibst. Was gibt es für dich in dieser Welt? Sie wird sich langsam aus deinen Sinnen verflüchtigen. Wie sich der Nebel auflöst und Felder, Bäume und Häuser durch ihn hindurch zu sehen sind, wird diese Welt wie ein Dunst verschwinden. Das ist der Eindruck, den man bekommt, wenn man beginnt, die Höhere Welt zu begreifen. Die Empfindungen der neuen Welt werden stärker als die unserer Welt, und unsere Welt verliert allmählich ihre Bedeutung und ihren Einfluss und tritt langsam in den Hintergrund, bis sie ganz verschwindet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/uQCNxpwD.mp318 Feb 18 00:00 UTCEinheit ist ein Grundgesetz der Natur. Die unbelebte, die pflanzliche und die tierische Natur existieren in vollständiger Symbiose, und die menschliche Gesellschaft muss auf freundliche Weise miteinander verbunden und harmonisch sein. Es ist für jeden vernünftig denkenden Menschen offensichtlich, dass es in einer solchen Gesellschaft allen besser geht. Schließlich hängt auch mein Wohlergehen von der ganzen Welt ab. Mir wird nichts bleiben, wenn sie nicht für mich sorgt - mit anderen Worten, wenn wir nicht alle miteinander verbunden sind. Indem wir uns verbinden, offenbaren wir das Band zwischen uns. Wir spüren die Kraft, die uns verbindet und uns ein Gefühl des Glücks schenkt - mit diesem Glücksgefühl heilen wir alle Probleme.https://cdn.kabbalahmedia.info/uQCNxpwD.mp301:00:28Einheit ist ein Grundgesetz der Natur. Die unbelebte, die pflanzliche und die tierische Natur existieren in vollständiger Symbiose, und die menschliche Gesellschaft muss auf freundliche Weise miteinander verbunden und harmonisch sein. Es ist für jeden vernünftig denkenden Menschen offensichtlich, dass es in einer solchen Gesellschaft allen besser geht. Schließlich hängt auch mein Wohlergehen von der ganzen Welt ab. Mir wird nichts bleiben, wenn sie nicht für mich sorgt - mit anderen Worten, wenn wir nicht alle miteinander verbunden sind. Indem wir uns verbinden, offenbaren wir das Band zwischen uns. Wir spüren die Kraft, die uns verbindet und uns ein Gefühl des Glücks schenkt - mit diesem Glücksgefühl heilen wir alle Probleme.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Mtt6xZZ8.mp418 Feb 18 00:00 UTCEinheit ist ein Grundgesetz der Natur. Die unbelebte, die pflanzliche und die tierische Natur existieren in vollständiger Symbiose, und die menschliche Gesellschaft muss auf freundliche Weise miteinander verbunden und harmonisch sein. Es ist für jeden vernünftig denkenden Menschen offensichtlich, dass es in einer solchen Gesellschaft allen besser geht. Schließlich hängt auch mein Wohlergehen von der ganzen Welt ab. Mir wird nichts bleiben, wenn sie nicht für mich sorgt - mit anderen Worten, wenn wir nicht alle miteinander verbunden sind. Indem wir uns verbinden, offenbaren wir das Band zwischen uns. Wir spüren die Kraft, die uns verbindet und uns ein Gefühl des Glücks schenkt - mit diesem Glücksgefühl heilen wir alle Probleme.https://cdn.kabbalahmedia.info/Mtt6xZZ8.mp401:00:28Einheit ist ein Grundgesetz der Natur. Die unbelebte, die pflanzliche und die tierische Natur existieren in vollständiger Symbiose, und die menschliche Gesellschaft muss auf freundliche Weise miteinander verbunden und harmonisch sein. Es ist für jeden vernünftig denkenden Menschen offensichtlich, dass es in einer solchen Gesellschaft allen besser geht. Schließlich hängt auch mein Wohlergehen von der ganzen Welt ab. Mir wird nichts bleiben, wenn sie nicht für mich sorgt - mit anderen Worten, wenn wir nicht alle miteinander verbunden sind. Indem wir uns verbinden, offenbaren wir das Band zwischen uns. Wir spüren die Kraft, die uns verbindet und uns ein Gefühl des Glücks schenkt - mit diesem Glücksgefühl heilen wir alle Probleme.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ISeYJuH0.mp411 Feb 18 00:00 UTCDie Prinzipien der Kabbala können nicht in der Tiefe erfasst werden, denn es ist die Aufgabe des Menschen, nach und sich selbst zu entdecken und zu offenbaren. Dies ist große spirituelle Psychologie. Unser ganzer Weg ist ein Weg der Selbstentdeckung, der Erkenntnis unserer selbst. Schließlich erklärt die Wissenschaft der Kabbala dem Menschen, wer er ist - ein Akt der Hände des Schöpfers. Außerhalb des Menschen existiert nichts. Die gesamte Wirklichkeit existiert und ereignet sich nur im Menschen. Der Mensch sieht nichts außer sich selbst. Alles, was geschieht, sind Bilder im Menschen. Es geht also in der Kabbala um die Erforschung des Selbst, um Selbsterforschung, um Selbstbewusstsein. Umgekehrt ist es unmöglich, die Realität durch die Wissenschaft der Kabbala zu erforschen, wenn man sich nicht zuerst selbst verändert. Nur ein Kabbalist kann diese Wissenschaft erforschen, denn er offenbart sie an sich selbst.https://cdn.kabbalahmedia.info/ISeYJuH0.mp401:00:40Die Prinzipien der Kabbala können nicht in der Tiefe erfasst werden, denn es ist die Aufgabe des Menschen, nach und sich selbst zu entdecken und zu offenbaren. Dies ist große spirituelle Psychologie. Unser ganzer Weg ist ein Weg der Selbstentdeckung, der Erkenntnis unserer selbst. Schließlich erklärt die Wissenschaft der Kabbala dem Menschen, wer er ist - ein Akt der Hände des Schöpfers. Außerhalb des Menschen existiert nichts. Die gesamte Wirklichkeit existiert und ereignet sich nur im Menschen. Der Mensch sieht nichts außer sich selbst. Alles, was geschieht, sind Bilder im Menschen. Es geht also in der Kabbala um die Erforschung des Selbst, um Selbsterforschung, um Selbstbewusstsein. Umgekehrt ist es unmöglich, die Realität durch die Wissenschaft der Kabbala zu erforschen, wenn man sich nicht zuerst selbst verändert. Nur ein Kabbalist kann diese Wissenschaft erforschen, denn er offenbart sie an sich selbst.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/l7Hl2Sjo.mp311 Feb 18 00:00 UTCDie Prinzipien der Kabbala können nicht in der Tiefe erfasst werden, denn es ist die Aufgabe des Menschen, nach und sich selbst zu entdecken und zu offenbaren. Dies ist große spirituelle Psychologie. Unser ganzer Weg ist ein Weg der Selbstentdeckung, der Erkenntnis unserer selbst. Schließlich erklärt die Wissenschaft der Kabbala dem Menschen, wer er ist - ein Akt der Hände des Schöpfers. Außerhalb des Menschen existiert nichts. Die gesamte Wirklichkeit existiert und ereignet sich nur im Menschen. Der Mensch sieht nichts außer sich selbst. Alles, was geschieht, sind Bilder im Menschen. Es geht also in der Kabbala um die Erforschung des Selbst, um Selbsterforschung, um Selbstbewusstsein. Umgekehrt ist es unmöglich, die Realität durch die Wissenschaft der Kabbala zu erforschen, wenn man sich nicht zuerst selbst verändert. Nur ein Kabbalist kann diese Wissenschaft erforschen, denn er offenbart sie an sich selbst.https://cdn.kabbalahmedia.info/l7Hl2Sjo.mp301:00:40Die Prinzipien der Kabbala können nicht in der Tiefe erfasst werden, denn es ist die Aufgabe des Menschen, nach und sich selbst zu entdecken und zu offenbaren. Dies ist große spirituelle Psychologie. Unser ganzer Weg ist ein Weg der Selbstentdeckung, der Erkenntnis unserer selbst. Schließlich erklärt die Wissenschaft der Kabbala dem Menschen, wer er ist - ein Akt der Hände des Schöpfers. Außerhalb des Menschen existiert nichts. Die gesamte Wirklichkeit existiert und ereignet sich nur im Menschen. Der Mensch sieht nichts außer sich selbst. Alles, was geschieht, sind Bilder im Menschen. Es geht also in der Kabbala um die Erforschung des Selbst, um Selbsterforschung, um Selbstbewusstsein. Umgekehrt ist es unmöglich, die Realität durch die Wissenschaft der Kabbala zu erforschen, wenn man sich nicht zuerst selbst verändert. Nur ein Kabbalist kann diese Wissenschaft erforschen, denn er offenbart sie an sich selbst.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Swl6Rg4A.mp304 Feb 18 00:00 UTCEin Kabbalist ist ein Mensch, der die Natur erforscht und zur Entdeckung ihrer gemeinsamen Kraft gelangt. Von dieser Kraft geht die Energie aus, die das gesamte Universum aufgebaut hat. Diese Kraft nennen wir den Schöpfer, und wir studieren sie: wie wir sie beeinflussen können und welche Reaktion wir im Gegenzug erhalten. Das nennt man die Wissenschaft der Kabbala. Wie jede Wissenschaft hat auch die Kabbala ihre Gesetze, Werkzeuge, Arbeitsregeln, die man kennen muss, um sie zu nutzen und das gewünschte Ergebnis zu erzielen.https://cdn.kabbalahmedia.info/Swl6Rg4A.mp301:00:53Ein Kabbalist ist ein Mensch, der die Natur erforscht und zur Entdeckung ihrer gemeinsamen Kraft gelangt. Von dieser Kraft geht die Energie aus, die das gesamte Universum aufgebaut hat. Diese Kraft nennen wir den Schöpfer, und wir studieren sie: wie wir sie beeinflussen können und welche Reaktion wir im Gegenzug erhalten. Das nennt man die Wissenschaft der Kabbala. Wie jede Wissenschaft hat auch die Kabbala ihre Gesetze, Werkzeuge, Arbeitsregeln, die man kennen muss, um sie zu nutzen und das gewünschte Ergebnis zu erzielen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/7WkOUWjA.mp404 Feb 18 00:00 UTCEin Kabbalist ist ein Mensch, der die Natur erforscht und zur Entdeckung ihrer gemeinsamen Kraft gelangt. Von dieser Kraft geht die Energie aus, die das gesamte Universum aufgebaut hat. Diese Kraft nennen wir den Schöpfer, und wir studieren sie: wie wir sie beeinflussen können und welche Reaktion wir im Gegenzug erhalten. Das nennt man die Wissenschaft der Kabbala. Wie jede Wissenschaft hat auch die Kabbala ihre Gesetze, Werkzeuge, Arbeitsregeln, die man kennen muss, um sie zu nutzen und das gewünschte Ergebnis zu erzielen.https://cdn.kabbalahmedia.info/7WkOUWjA.mp401:00:53Ein Kabbalist ist ein Mensch, der die Natur erforscht und zur Entdeckung ihrer gemeinsamen Kraft gelangt. Von dieser Kraft geht die Energie aus, die das gesamte Universum aufgebaut hat. Diese Kraft nennen wir den Schöpfer, und wir studieren sie: wie wir sie beeinflussen können und welche Reaktion wir im Gegenzug erhalten. Das nennt man die Wissenschaft der Kabbala. Wie jede Wissenschaft hat auch die Kabbala ihre Gesetze, Werkzeuge, Arbeitsregeln, die man kennen muss, um sie zu nutzen und das gewünschte Ergebnis zu erzielen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZoEIypHu.mp328 Jan 18 00:00 UTCBaal Sulam schreibt im Vorwort zu TES, dass es eine berühmte und schmerzhafte Frage gibt, die sich jeder Mensch auf der Welt stellt: "Was ist der Sinn unseres Lebens?" Wir stellen diese Frage, weil in uns ein sogenanntes "Reschimo" eingepflanzt ist, ein spirituelles Gen. Dieses Gen drängt nach Entwicklung von innen heraus und nach einer Antwort auf die Frage: "Warum leben wir? Was ist der Sinn des Lebens?" Wir können die unermessliche Weisheit erkennen, die in jeder Zelle, in jedem Organismus, ja in der Verbindung zwischen ihnen steckt. Wir haben wir noch nicht viel entdeckt! Aber selbst von dem, was wir durch die Wissenschaft aufdecken, sehen wir, welch erstaunliche Weisheit in diesem reichen Organismus verborgen liegt. Und wir Menschen als die Spitze dieses erstaunlichen Systems sehen keinen Sinn in unserem Leben! Wie ist das möglich? Sicherlich gibt es einen Sinn für unsere Existenz, aber wir sind uns dessen noch nicht bewusst und müssen ihn erst entdecken. Deshalb kommt jeder, der nach dem Sinn des Lebens fragt, schließlich zur Wissenschaft der Kabbala.https://cdn.kabbalahmedia.info/ZoEIypHu.mp301:01:04Baal Sulam schreibt im Vorwort zu TES, dass es eine berühmte und schmerzhafte Frage gibt, die sich jeder Mensch auf der Welt stellt: "Was ist der Sinn unseres Lebens?" Wir stellen diese Frage, weil in uns ein sogenanntes "Reschimo" eingepflanzt ist, ein spirituelles Gen. Dieses Gen drängt nach Entwicklung von innen heraus und nach einer Antwort auf die Frage: "Warum leben wir? Was ist der Sinn des Lebens?" Wir können die unermessliche Weisheit erkennen, die in jeder Zelle, in jedem Organismus, ja in der Verbindung zwischen ihnen steckt. Wir haben wir noch nicht viel entdeckt! Aber selbst von dem, was wir durch die Wissenschaft aufdecken, sehen wir, welch erstaunliche Weisheit in diesem reichen Organismus verborgen liegt. Und wir Menschen als die Spitze dieses erstaunlichen Systems sehen keinen Sinn in unserem Leben! Wie ist das möglich? Sicherlich gibt es einen Sinn für unsere Existenz, aber wir sind uns dessen noch nicht bewusst und müssen ihn erst entdecken. Deshalb kommt jeder, der nach dem Sinn des Lebens fragt, schließlich zur Wissenschaft der Kabbala.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lCUtpzdN.mp428 Jan 18 00:00 UTCBaal Sulam schreibt im Vorwort zu TES, dass es eine berühmte und schmerzhafte Frage gibt, die sich jeder Mensch auf der Welt stellt: "Was ist der Sinn unseres Lebens?" Wir stellen diese Frage, weil in uns ein sogenanntes "Reschimo" eingepflanzt ist, ein spirituelles Gen. Dieses Gen drängt nach Entwicklung von innen heraus und nach einer Antwort auf die Frage: "Warum leben wir? Was ist der Sinn des Lebens?" Wir können die unermessliche Weisheit erkennen, die in jeder Zelle, in jedem Organismus, ja in der Verbindung zwischen ihnen steckt. Wir haben wir noch nicht viel entdeckt! Aber selbst von dem, was wir durch die Wissenschaft aufdecken, sehen wir, welch erstaunliche Weisheit in diesem reichen Organismus verborgen liegt. Und wir Menschen als die Spitze dieses erstaunlichen Systems sehen keinen Sinn in unserem Leben! Wie ist das möglich? Sicherlich gibt es einen Sinn für unsere Existenz, aber wir sind uns dessen noch nicht bewusst und müssen ihn erst entdecken. Deshalb kommt jeder, der nach dem Sinn des Lebens fragt, schließlich zur Wissenschaft der Kabbala.https://cdn.kabbalahmedia.info/lCUtpzdN.mp401:01:04Baal Sulam schreibt im Vorwort zu TES, dass es eine berühmte und schmerzhafte Frage gibt, die sich jeder Mensch auf der Welt stellt: "Was ist der Sinn unseres Lebens?" Wir stellen diese Frage, weil in uns ein sogenanntes "Reschimo" eingepflanzt ist, ein spirituelles Gen. Dieses Gen drängt nach Entwicklung von innen heraus und nach einer Antwort auf die Frage: "Warum leben wir? Was ist der Sinn des Lebens?" Wir können die unermessliche Weisheit erkennen, die in jeder Zelle, in jedem Organismus, ja in der Verbindung zwischen ihnen steckt. Wir haben wir noch nicht viel entdeckt! Aber selbst von dem, was wir durch die Wissenschaft aufdecken, sehen wir, welch erstaunliche Weisheit in diesem reichen Organismus verborgen liegt. Und wir Menschen als die Spitze dieses erstaunlichen Systems sehen keinen Sinn in unserem Leben! Wie ist das möglich? Sicherlich gibt es einen Sinn für unsere Existenz, aber wir sind uns dessen noch nicht bewusst und müssen ihn erst entdecken. Deshalb kommt jeder, der nach dem Sinn des Lebens fragt, schließlich zur Wissenschaft der Kabbala.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nHGIgjdJ.mp421 Jan 18 00:00 UTCDer Schöpfer ist die höchste Kraft, die das gesamte System des Universums in sich trägt. Diese Kraft regiert und nährt und belebt den materiellen Körper. Unser physischer Körper besteht aus Organen und Zellen, die vollständig miteinander verbunden sind. Durch sie fließt eine belebende Kraft, die "Leben" genannt wird. Einweicht sie, stirbt der Körper. Diese belebende Kraft wird Schöpfer genannt, sie erfüllt die gesamte Natur. Sie haucht der Natur nicht nur Leben ein, sondern verwaltet, erschafft, baut um, verändert die Schöpfung ständig. Das Ziel dieser Kraft liegt von Anfang an fest: die Schöpfung zu vervollkommnen.https://cdn.kabbalahmedia.info/nHGIgjdJ.mp401:00:31Der Schöpfer ist die höchste Kraft, die das gesamte System des Universums in sich trägt. Diese Kraft regiert und nährt und belebt den materiellen Körper. Unser physischer Körper besteht aus Organen und Zellen, die vollständig miteinander verbunden sind. Durch sie fließt eine belebende Kraft, die "Leben" genannt wird. Einweicht sie, stirbt der Körper. Diese belebende Kraft wird Schöpfer genannt, sie erfüllt die gesamte Natur. Sie haucht der Natur nicht nur Leben ein, sondern verwaltet, erschafft, baut um, verändert die Schöpfung ständig. Das Ziel dieser Kraft liegt von Anfang an fest: die Schöpfung zu vervollkommnen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/N01BWumM.mp321 Jan 18 00:00 UTCDer Schöpfer ist die höchste Kraft, die das gesamte System des Universums in sich trägt. Diese Kraft regiert und nährt und belebt den materiellen Körper. Unser physischer Körper besteht aus Organen und Zellen, die vollständig miteinander verbunden sind. Durch sie fließt eine belebende Kraft, die "Leben" genannt wird. Einweicht sie, stirbt der Körper. Diese belebende Kraft wird Schöpfer genannt, sie erfüllt die gesamte Natur. Sie haucht der Natur nicht nur Leben ein, sondern verwaltet, erschafft, baut um, verändert die Schöpfung ständig. Das Ziel dieser Kraft liegt von Anfang an fest: die Schöpfung zu vervollkommnen.https://cdn.kabbalahmedia.info/N01BWumM.mp301:00:31Der Schöpfer ist die höchste Kraft, die das gesamte System des Universums in sich trägt. Diese Kraft regiert und nährt und belebt den materiellen Körper. Unser physischer Körper besteht aus Organen und Zellen, die vollständig miteinander verbunden sind. Durch sie fließt eine belebende Kraft, die "Leben" genannt wird. Einweicht sie, stirbt der Körper. Diese belebende Kraft wird Schöpfer genannt, sie erfüllt die gesamte Natur. Sie haucht der Natur nicht nur Leben ein, sondern verwaltet, erschafft, baut um, verändert die Schöpfung ständig. Das Ziel dieser Kraft liegt von Anfang an fest: die Schöpfung zu vervollkommnen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/y3klhQtm.mp314 Jan 18 00:00 UTCKabbalisten schreiben, dass die Seele ein Gefäß ist, das mit höherem Licht gefüllt werden soll. Jeder Mensch muss die Wurzel seiner Seele begreifen, denn nur zu diesem Zweck werde er geschaffen. Der Schöpfer hat nur eine Seele geschaffen, die wiederum in viele Teile, sogenannte Privatseelen, geteilt ist. Jede korrigiert nur sich selbst, um die Gesamtkorrektur zu erleichtern. Aber im Prinzip existiert nur eine Seele für alle. Baal HaSulam schreibt darüber in dem Artikel "Sechshunderttausend Seelen". Deshalb sollten sich alle Menschen, die Teil einer Seele sind, gegenseitig helfen, sie zu offenbaren, zu begreifen, und damit den Zustand der Ewigkeit, der Vollkommenheit und der Unendlichkeit erreichen – dem Schöpfer ähnlich.https://cdn.kabbalahmedia.info/y3klhQtm.mp301:00:56Kabbalisten schreiben, dass die Seele ein Gefäß ist, das mit höherem Licht gefüllt werden soll. Jeder Mensch muss die Wurzel seiner Seele begreifen, denn nur zu diesem Zweck werde er geschaffen. Der Schöpfer hat nur eine Seele geschaffen, die wiederum in viele Teile, sogenannte Privatseelen, geteilt ist. Jede korrigiert nur sich selbst, um die Gesamtkorrektur zu erleichtern. Aber im Prinzip existiert nur eine Seele für alle. Baal HaSulam schreibt darüber in dem Artikel "Sechshunderttausend Seelen". Deshalb sollten sich alle Menschen, die Teil einer Seele sind, gegenseitig helfen, sie zu offenbaren, zu begreifen, und damit den Zustand der Ewigkeit, der Vollkommenheit und der Unendlichkeit erreichen – dem Schöpfer ähnlich.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LGLNVo5q.mp414 Jan 18 00:00 UTCKabbalisten schreiben, dass die Seele ein Gefäß ist, das mit höherem Licht gefüllt werden soll. Jeder Mensch muss die Wurzel seiner Seele begreifen, denn nur zu diesem Zweck werde er geschaffen. Der Schöpfer hat nur eine Seele geschaffen, die wiederum in viele Teile, sogenannte Privatseelen, geteilt ist. Jede korrigiert nur sich selbst, um die Gesamtkorrektur zu erleichtern. Aber im Prinzip existiert nur eine Seele für alle. Baal HaSulam schreibt darüber in dem Artikel "Sechshunderttausend Seelen". Deshalb sollten sich alle Menschen, die Teil einer Seele sind, gegenseitig helfen, sie zu offenbaren, zu begreifen, und damit den Zustand der Ewigkeit, der Vollkommenheit und der Unendlichkeit erreichen – dem Schöpfer ähnlich.https://cdn.kabbalahmedia.info/LGLNVo5q.mp401:00:56Kabbalisten schreiben, dass die Seele ein Gefäß ist, das mit höherem Licht gefüllt werden soll. Jeder Mensch muss die Wurzel seiner Seele begreifen, denn nur zu diesem Zweck werde er geschaffen. Der Schöpfer hat nur eine Seele geschaffen, die wiederum in viele Teile, sogenannte Privatseelen, geteilt ist. Jede korrigiert nur sich selbst, um die Gesamtkorrektur zu erleichtern. Aber im Prinzip existiert nur eine Seele für alle. Baal HaSulam schreibt darüber in dem Artikel "Sechshunderttausend Seelen". Deshalb sollten sich alle Menschen, die Teil einer Seele sind, gegenseitig helfen, sie zu offenbaren, zu begreifen, und damit den Zustand der Ewigkeit, der Vollkommenheit und der Unendlichkeit erreichen – dem Schöpfer ähnlich.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iqZCoNFQ.mp307 Jan 18 00:00 UTCWerden wir von der höheren Macht ergriffen, beginnen wir, in zwei Welten gleichzeitig zu leben: mit dem Körper in unserer Welt und dem Bewusstsein in der Höheren Welt. Dann ist es so, als ob wir unseren Kopf über die Wolken erheben und die ganze Welt überblicken bis in ihre Ränder. Wir erhalten Einblick in den gesamten Prozess der Schöpfung von Anfang bis Ende und spüren die eine Kraft, die in der Natur wirkt, den Schöpfer. Das hat Folgen für all unsere Entscheidungen und für unsere Haltung gegenüber anderen Menschen. Wir sind verbunden mit der ewigen Natur und empfinden dabei großes Glück. Da wir über Leben und Tod stehen, kommt erst gar kein Gefühl auf, dass unser Leben bald zu Ende sein könnte. Es geht also nicht darum, unser Leben zu ändern, sondern unsere Einstellung zum Leben. Indem wir anerkennen, dass nur die höhere Macht unser Leben regiert, verbinden wir uns mit ihr und offenbaren ihre vollkommene Güte. Auf diese Weise erreichen wir die Verschmelzung mit dem Schöpfer – das Endziel unserer Entwicklung. Und dann sehen wir, was als nächstes geschieht...https://cdn.kabbalahmedia.info/iqZCoNFQ.mp301:01:00Werden wir von der höheren Macht ergriffen, beginnen wir, in zwei Welten gleichzeitig zu leben: mit dem Körper in unserer Welt und dem Bewusstsein in der Höheren Welt. Dann ist es so, als ob wir unseren Kopf über die Wolken erheben und die ganze Welt überblicken bis in ihre Ränder. Wir erhalten Einblick in den gesamten Prozess der Schöpfung von Anfang bis Ende und spüren die eine Kraft, die in der Natur wirkt, den Schöpfer. Das hat Folgen für all unsere Entscheidungen und für unsere Haltung gegenüber anderen Menschen. Wir sind verbunden mit der ewigen Natur und empfinden dabei großes Glück. Da wir über Leben und Tod stehen, kommt erst gar kein Gefühl auf, dass unser Leben bald zu Ende sein könnte. Es geht also nicht darum, unser Leben zu ändern, sondern unsere Einstellung zum Leben. Indem wir anerkennen, dass nur die höhere Macht unser Leben regiert, verbinden wir uns mit ihr und offenbaren ihre vollkommene Güte. Auf diese Weise erreichen wir die Verschmelzung mit dem Schöpfer – das Endziel unserer Entwicklung. Und dann sehen wir, was als nächstes geschieht...Economics,Personal empowerment and life skills,The good path in life,Medicinenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zaT7yqj5.mp407 Jan 18 00:00 UTCWerden wir von der höheren Macht ergriffen, beginnen wir, in zwei Welten gleichzeitig zu leben: mit dem Körper in unserer Welt und dem Bewusstsein in der Höheren Welt. Dann ist es so, als ob wir unseren Kopf über die Wolken erheben und die ganze Welt überblicken bis in ihre Ränder. Wir erhalten Einblick in den gesamten Prozess der Schöpfung von Anfang bis Ende und spüren die eine Kraft, die in der Natur wirkt, den Schöpfer. Das hat Folgen für all unsere Entscheidungen und für unsere Haltung gegenüber anderen Menschen. Wir sind verbunden mit der ewigen Natur und empfinden dabei großes Glück. Da wir über Leben und Tod stehen, kommt erst gar kein Gefühl auf, dass unser Leben bald zu Ende sein könnte. Es geht also nicht darum, unser Leben zu ändern, sondern unsere Einstellung zum Leben. Indem wir anerkennen, dass nur die höhere Macht unser Leben regiert, verbinden wir uns mit ihr und offenbaren ihre vollkommene Güte. Auf diese Weise erreichen wir die Verschmelzung mit dem Schöpfer – das Endziel unserer Entwicklung. Und dann sehen wir, was als nächstes geschieht...https://cdn.kabbalahmedia.info/zaT7yqj5.mp401:01:00Werden wir von der höheren Macht ergriffen, beginnen wir, in zwei Welten gleichzeitig zu leben: mit dem Körper in unserer Welt und dem Bewusstsein in der Höheren Welt. Dann ist es so, als ob wir unseren Kopf über die Wolken erheben und die ganze Welt überblicken bis in ihre Ränder. Wir erhalten Einblick in den gesamten Prozess der Schöpfung von Anfang bis Ende und spüren die eine Kraft, die in der Natur wirkt, den Schöpfer. Das hat Folgen für all unsere Entscheidungen und für unsere Haltung gegenüber anderen Menschen. Wir sind verbunden mit der ewigen Natur und empfinden dabei großes Glück. Da wir über Leben und Tod stehen, kommt erst gar kein Gefühl auf, dass unser Leben bald zu Ende sein könnte. Es geht also nicht darum, unser Leben zu ändern, sondern unsere Einstellung zum Leben. Indem wir anerkennen, dass nur die höhere Macht unser Leben regiert, verbinden wir uns mit ihr und offenbaren ihre vollkommene Güte. Auf diese Weise erreichen wir die Verschmelzung mit dem Schöpfer – das Endziel unserer Entwicklung. Und dann sehen wir, was als nächstes geschieht...Economics,Personal empowerment and life skills,The good path in life,Medicinenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6NZlCw9R.mp331 Dec 17 00:00 UTCDas Webinar behandelt folgende Fragen und Themen: "Was ist ein Feiertag aus der Sicht der Kabbala? Das Glück eines Kabbalisten. Wissenschaftliche Forschung in der Kabbala. Was sind die Inhalte der Kabbala? Die Kommunikation der Kabbalisten. Wer ist fähig zu spiritueller Offenbarung? Warum versuchen die Frauen, ihre Unabhängigkeit von den Männern zu beweisen? Wie kann man die Sprache der Zweige verstehen? Alles mit dem Schöpfer in Verbindung bringen. Wie kann man die Andeutungen des Schöpfers verstehen? Braucht der Schöpfer uns? Fragen an den Lehrer und an sich selbst. Erinnert sich die Seele an vergangene Leben? Warum schreien Babys so viel? Woran ist der Schöpfer interessiert?"https://cdn.kabbalahmedia.info/6NZlCw9R.mp301:00:46Das Webinar behandelt folgende Fragen und Themen: "Was ist ein Feiertag aus der Sicht der Kabbala? Das Glück eines Kabbalisten. Wissenschaftliche Forschung in der Kabbala. Was sind die Inhalte der Kabbala? Die Kommunikation der Kabbalisten. Wer ist fähig zu spiritueller Offenbarung? Warum versuchen die Frauen, ihre Unabhängigkeit von den Männern zu beweisen? Wie kann man die Sprache der Zweige verstehen? Alles mit dem Schöpfer in Verbindung bringen. Wie kann man die Andeutungen des Schöpfers verstehen? Braucht der Schöpfer uns? Fragen an den Lehrer und an sich selbst. Erinnert sich die Seele an vergangene Leben? Warum schreien Babys so viel? Woran ist der Schöpfer interessiert?"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/QcEMQwgg.mp431 Dec 17 00:00 UTCDas Webinar behandelt folgende Fragen und Themen: "Was ist ein Feiertag aus der Sicht der Kabbala? Das Glück eines Kabbalisten. Wissenschaftliche Forschung in der Kabbala. Was sind die Inhalte der Kabbala? Die Kommunikation der Kabbalisten. Wer ist fähig zu spiritueller Offenbarung? Warum versuchen die Frauen, ihre Unabhängigkeit von den Männern zu beweisen? Wie kann man die Sprache der Zweige verstehen? Alles mit dem Schöpfer in Verbindung bringen. Wie kann man die Andeutungen des Schöpfers verstehen? Braucht der Schöpfer uns? Fragen an den Lehrer und an sich selbst. Erinnert sich die Seele an vergangene Leben? Warum schreien Babys so viel? Woran ist der Schöpfer interessiert?"https://cdn.kabbalahmedia.info/QcEMQwgg.mp401:00:46Das Webinar behandelt folgende Fragen und Themen: "Was ist ein Feiertag aus der Sicht der Kabbala? Das Glück eines Kabbalisten. Wissenschaftliche Forschung in der Kabbala. Was sind die Inhalte der Kabbala? Die Kommunikation der Kabbalisten. Wer ist fähig zu spiritueller Offenbarung? Warum versuchen die Frauen, ihre Unabhängigkeit von den Männern zu beweisen? Wie kann man die Sprache der Zweige verstehen? Alles mit dem Schöpfer in Verbindung bringen. Wie kann man die Andeutungen des Schöpfers verstehen? Braucht der Schöpfer uns? Fragen an den Lehrer und an sich selbst. Erinnert sich die Seele an vergangene Leben? Warum schreien Babys so viel? Woran ist der Schöpfer interessiert?"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NhfsBKh6.mp324 Dec 17 00:00 UTCIst es nicht interessant zu wissen, wohin sich die Welt entwickelt, ohne die Hilfe von Horoskopen, Wahrsagern, Wahrsagerinnen usw.? Alles, was in der Kabbala beschrieben wird, kann auch heute noch wahr werden. Und das ist keine Fantasie, nicht einmal Science-Fiction im Stile von Jules Verne, der vieles vorhersagen konnte. Der Kabbalist sieht eine zukünftige Form, die bereits existiert, und projiziert sie in unsere Zeit, so dass wir wissen, wie sie sich erfüllen wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/NhfsBKh6.mp301:01:03Ist es nicht interessant zu wissen, wohin sich die Welt entwickelt, ohne die Hilfe von Horoskopen, Wahrsagern, Wahrsagerinnen usw.? Alles, was in der Kabbala beschrieben wird, kann auch heute noch wahr werden. Und das ist keine Fantasie, nicht einmal Science-Fiction im Stile von Jules Verne, der vieles vorhersagen konnte. Der Kabbalist sieht eine zukünftige Form, die bereits existiert, und projiziert sie in unsere Zeit, so dass wir wissen, wie sie sich erfüllen wird.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/uC8L7pXh.mp424 Dec 17 00:00 UTCIst es nicht interessant zu wissen, wohin sich die Welt entwickelt, ohne die Hilfe von Horoskopen, Wahrsagern, Wahrsagerinnen usw.? Alles, was in der Kabbala beschrieben wird, kann auch heute noch wahr werden. Und das ist keine Fantasie, nicht einmal Science-Fiction im Stile von Jules Verne, der vieles vorhersagen konnte. Der Kabbalist sieht eine zukünftige Form, die bereits existiert, und projiziert sie in unsere Zeit, so dass wir wissen, wie sie sich erfüllen wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/uC8L7pXh.mp401:01:03Ist es nicht interessant zu wissen, wohin sich die Welt entwickelt, ohne die Hilfe von Horoskopen, Wahrsagern, Wahrsagerinnen usw.? Alles, was in der Kabbala beschrieben wird, kann auch heute noch wahr werden. Und das ist keine Fantasie, nicht einmal Science-Fiction im Stile von Jules Verne, der vieles vorhersagen konnte. Der Kabbalist sieht eine zukünftige Form, die bereits existiert, und projiziert sie in unsere Zeit, so dass wir wissen, wie sie sich erfüllen wird.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/M579NABW.mp317 Dec 17 00:00 UTC"Wenn wir über den Menschen sprechen, dann kann der Mensch nach der Kabbala nicht in sich selbst glücklich sein. Das Glück in sich selbst ist immer vorübergehend, und es verwandelt sich in Unglücklichsein. Um uns überhaupt zum Glück zu bringen, gibt es zwei Systeme: ein positives und ein negatives, wobei wir in einem System existieren und mit dem zweiten System in Kontakt kommen müssen..."https://cdn.kabbalahmedia.info/M579NABW.mp301:01:21"Wenn wir über den Menschen sprechen, dann kann der Mensch nach der Kabbala nicht in sich selbst glücklich sein. Das Glück in sich selbst ist immer vorübergehend, und es verwandelt sich in Unglücklichsein. Um uns überhaupt zum Glück zu bringen, gibt es zwei Systeme: ein positives und ein negatives, wobei wir in einem System existieren und mit dem zweiten System in Kontakt kommen müssen..."nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LXscOzM3.mp417 Dec 17 00:00 UTC"Wenn wir über den Menschen sprechen, dann kann der Mensch nach der Kabbala nicht in sich selbst glücklich sein. Das Glück in sich selbst ist immer vorübergehend, und es verwandelt sich in Unglücklichsein. Um uns überhaupt zum Glück zu bringen, gibt es zwei Systeme: ein positives und ein negatives, wobei wir in einem System existieren und mit dem zweiten System in Kontakt kommen müssen..."https://cdn.kabbalahmedia.info/LXscOzM3.mp401:01:21"Wenn wir über den Menschen sprechen, dann kann der Mensch nach der Kabbala nicht in sich selbst glücklich sein. Das Glück in sich selbst ist immer vorübergehend, und es verwandelt sich in Unglücklichsein. Um uns überhaupt zum Glück zu bringen, gibt es zwei Systeme: ein positives und ein negatives, wobei wir in einem System existieren und mit dem zweiten System in Kontakt kommen müssen..."nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/qr2SnmCh.mp410 Dec 17 00:00 UTCWir setzen das Thema der kabbalistischen Prinzipien und ihrer spirituellen Bedeutung und Anwendung fort, und heute werden wir mit Ihnen darüber sprechen, was wir lernen können aus dem Gegenteil einer Sache. Das ist ein sehr wichtiges Thema in der Kabbala...https://cdn.kabbalahmedia.info/qr2SnmCh.mp401:01:16Wir setzen das Thema der kabbalistischen Prinzipien und ihrer spirituellen Bedeutung und Anwendung fort, und heute werden wir mit Ihnen darüber sprechen, was wir lernen können aus dem Gegenteil einer Sache. Das ist ein sehr wichtiges Thema in der Kabbala...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/YuLyLGCR.mp310 Dec 17 00:00 UTCWir setzen das Thema der kabbalistischen Prinzipien und ihrer spirituellen Bedeutung und Anwendung fort, und heute werden wir mit Ihnen darüber sprechen, was wir lernen können aus dem Gegenteil einer Sache. Das ist ein sehr wichtiges Thema in der Kabbala...https://cdn.kabbalahmedia.info/YuLyLGCR.mp301:01:16Wir setzen das Thema der kabbalistischen Prinzipien und ihrer spirituellen Bedeutung und Anwendung fort, und heute werden wir mit Ihnen darüber sprechen, was wir lernen können aus dem Gegenteil einer Sache. Das ist ein sehr wichtiges Thema in der Kabbala...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8NVAY0lz.mp303 Dec 17 00:00 UTCHeute werden wir über den Grundsatz "Wenn ich nicht ich selbst bin, wer bin ich dann?" sprechen. Was ist daran kabbalistisch? - Er ist insofern kabbalistisch, als der Mensch egoistisch ist und nur sein Egoismus in ihm wirkt. Und dieser Egoismus treibt uns zuerst dazu, alles für uns selbst zu tun. Und dann treibt uns derselbe Egoismus, nachdem wir erkannt haben, dass der beste Nutzen für andere ist, dazu, alles für andere zu tun."https://cdn.kabbalahmedia.info/8NVAY0lz.mp301:00:47Heute werden wir über den Grundsatz "Wenn ich nicht ich selbst bin, wer bin ich dann?" sprechen. Was ist daran kabbalistisch? - Er ist insofern kabbalistisch, als der Mensch egoistisch ist und nur sein Egoismus in ihm wirkt. Und dieser Egoismus treibt uns zuerst dazu, alles für uns selbst zu tun. Und dann treibt uns derselbe Egoismus, nachdem wir erkannt haben, dass der beste Nutzen für andere ist, dazu, alles für andere zu tun."nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/szpkqmD0.mp403 Dec 17 00:00 UTCHeute werden wir über den Grundsatz "Wenn ich nicht ich selbst bin, wer bin ich dann?" sprechen. Was ist daran kabbalistisch? - Er ist insofern kabbalistisch, als der Mensch egoistisch ist und nur sein Egoismus in ihm wirkt. Und dieser Egoismus treibt uns zuerst dazu, alles für uns selbst zu tun. Und dann treibt uns derselbe Egoismus, nachdem wir erkannt haben, dass der beste Nutzen für andere ist, dazu, alles für andere zu tun."https://cdn.kabbalahmedia.info/szpkqmD0.mp401:00:47Heute werden wir über den Grundsatz "Wenn ich nicht ich selbst bin, wer bin ich dann?" sprechen. Was ist daran kabbalistisch? - Er ist insofern kabbalistisch, als der Mensch egoistisch ist und nur sein Egoismus in ihm wirkt. Und dieser Egoismus treibt uns zuerst dazu, alles für uns selbst zu tun. Und dann treibt uns derselbe Egoismus, nachdem wir erkannt haben, dass der beste Nutzen für andere ist, dazu, alles für andere zu tun."nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/JJerUFnS.mp326 Nov 17 00:00 UTCWir fahren fort, die kabbalistischen Prinzipien zu zerlegen. In diesem Webinar werden wir uns beschäftigen mit Inhalten, wie: "Ich bin der Erste und ich bin der Letzte", "Es gibt niemanden, der weiser ist als der Erfahrene", "Wer größer ist als sein Mitmensch, dessen böser Anfang ist größer", "Wo die Gedanken eines Menschen sind, da ist er", "Lege dem Blinden keine Hindernisse in den Weg", und andere. Es heißt: "Ich bin der Erste, ich bin der Letzte, und außer mir gibt es keinen Gott." Was ist damit gemeint? Der Schöpfer ist tatsächlich der Erste, denn er ist die Quelle von allem. Zu dieser Quelle müssen wir zurückkehren. Warum? Von ihr geht die Ausbreitung der gesamten Schöpfung aus, von der Spitze bis hinunter zum untersten Punkt, unserer Welt. Und wir müssen entsprechend durch alle Welten zu diesem höchsten Punkt aufsteigen - wieder zu ihrer Wurzel. Deshalb ist Er der Erste in Bezug auf alles, und Er ist der Letzte auf unserem Weg von unten nach oben.https://cdn.kabbalahmedia.info/JJerUFnS.mp301:01:27Wir fahren fort, die kabbalistischen Prinzipien zu zerlegen. In diesem Webinar werden wir uns beschäftigen mit Inhalten, wie: "Ich bin der Erste und ich bin der Letzte", "Es gibt niemanden, der weiser ist als der Erfahrene", "Wer größer ist als sein Mitmensch, dessen böser Anfang ist größer", "Wo die Gedanken eines Menschen sind, da ist er", "Lege dem Blinden keine Hindernisse in den Weg", und andere. Es heißt: "Ich bin der Erste, ich bin der Letzte, und außer mir gibt es keinen Gott." Was ist damit gemeint? Der Schöpfer ist tatsächlich der Erste, denn er ist die Quelle von allem. Zu dieser Quelle müssen wir zurückkehren. Warum? Von ihr geht die Ausbreitung der gesamten Schöpfung aus, von der Spitze bis hinunter zum untersten Punkt, unserer Welt. Und wir müssen entsprechend durch alle Welten zu diesem höchsten Punkt aufsteigen - wieder zu ihrer Wurzel. Deshalb ist Er der Erste in Bezug auf alles, und Er ist der Letzte auf unserem Weg von unten nach oben.I am the First and I am the Lastnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ziorQaSc.mp426 Nov 17 00:00 UTCWir fahren fort, die kabbalistischen Prinzipien zu zerlegen. In diesem Webinar werden wir uns beschäftigen mit Inhalten, wie: "Ich bin der Erste und ich bin der Letzte", "Es gibt niemanden, der weiser ist als der Erfahrene", "Wer größer ist als sein Mitmensch, dessen böser Anfang ist größer", "Wo die Gedanken eines Menschen sind, da ist er", "Lege dem Blinden keine Hindernisse in den Weg", und andere. Es heißt: "Ich bin der Erste, ich bin der Letzte, und außer mir gibt es keinen Gott." Was ist damit gemeint? Der Schöpfer ist tatsächlich der Erste, denn er ist die Quelle von allem. Zu dieser Quelle müssen wir zurückkehren. Warum? Von ihr geht die Ausbreitung der gesamten Schöpfung aus, von der Spitze bis hinunter zum untersten Punkt, unserer Welt. Und wir müssen entsprechend durch alle Welten zu diesem höchsten Punkt aufsteigen - wieder zu ihrer Wurzel. Deshalb ist Er der Erste in Bezug auf alles, und Er ist der Letzte auf unserem Weg von unten nach oben.https://cdn.kabbalahmedia.info/ziorQaSc.mp401:01:27Wir fahren fort, die kabbalistischen Prinzipien zu zerlegen. In diesem Webinar werden wir uns beschäftigen mit Inhalten, wie: "Ich bin der Erste und ich bin der Letzte", "Es gibt niemanden, der weiser ist als der Erfahrene", "Wer größer ist als sein Mitmensch, dessen böser Anfang ist größer", "Wo die Gedanken eines Menschen sind, da ist er", "Lege dem Blinden keine Hindernisse in den Weg", und andere. Es heißt: "Ich bin der Erste, ich bin der Letzte, und außer mir gibt es keinen Gott." Was ist damit gemeint? Der Schöpfer ist tatsächlich der Erste, denn er ist die Quelle von allem. Zu dieser Quelle müssen wir zurückkehren. Warum? Von ihr geht die Ausbreitung der gesamten Schöpfung aus, von der Spitze bis hinunter zum untersten Punkt, unserer Welt. Und wir müssen entsprechend durch alle Welten zu diesem höchsten Punkt aufsteigen - wieder zu ihrer Wurzel. Deshalb ist Er der Erste in Bezug auf alles, und Er ist der Letzte auf unserem Weg von unten nach oben.I am the First and I am the Lastnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/SwtwdN84.mp319 Nov 17 00:00 UTCSo wie wir in dieser Welt nicht existieren können, ohne ein Grundwissen darüber zu haben, was in ihr vor sich geht, so kann der Mensch in der geistigen Welt nicht existieren, ohne ein Grundwissen darüber zu haben. Wir befinden uns in einem Raum von Kräften, die nach bestimmten Gesetzen wirken. Sie in richtiger Weise zu erkennen, bedeutet, dass wir sehr genau arbeiten müssen. Schließlich geht es um die verschiedenen Seiten der Kräfte, eine rechte und eine linke Seite, Auf- und Abstiege, um die richtige Art der Verbindung - um das rechte Maß zu finden, brauchen wir darüber ein klares und präzises Wissen. Und all dies geht einher mit extrem starken Empfindungen, Eindrücken und sich Öffnen. In diesem Webinar lernen Sie die wichtigsten kabbalistischen Prinzipien, spirituellen Gesetze, ihre wahre Bedeutung und wie man sie richtig versteht. Und vor allem, wie Sie sie täglich auf Ihrem Weg der spirituellen Erhöhung praktisch anwenden können.https://cdn.kabbalahmedia.info/SwtwdN84.mp301:00:52So wie wir in dieser Welt nicht existieren können, ohne ein Grundwissen darüber zu haben, was in ihr vor sich geht, so kann der Mensch in der geistigen Welt nicht existieren, ohne ein Grundwissen darüber zu haben. Wir befinden uns in einem Raum von Kräften, die nach bestimmten Gesetzen wirken. Sie in richtiger Weise zu erkennen, bedeutet, dass wir sehr genau arbeiten müssen. Schließlich geht es um die verschiedenen Seiten der Kräfte, eine rechte und eine linke Seite, Auf- und Abstiege, um die richtige Art der Verbindung - um das rechte Maß zu finden, brauchen wir darüber ein klares und präzises Wissen. Und all dies geht einher mit extrem starken Empfindungen, Eindrücken und sich Öffnen. In diesem Webinar lernen Sie die wichtigsten kabbalistischen Prinzipien, spirituellen Gesetze, ihre wahre Bedeutung und wie man sie richtig versteht. Und vor allem, wie Sie sie täglich auf Ihrem Weg der spirituellen Erhöhung praktisch anwenden können.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/JcmzDs59.mp419 Nov 17 00:00 UTCSo wie wir in dieser Welt nicht existieren können, ohne ein Grundwissen darüber zu haben, was in ihr vor sich geht, so kann der Mensch in der geistigen Welt nicht existieren, ohne ein Grundwissen darüber zu haben. Wir befinden uns in einem Raum von Kräften, die nach bestimmten Gesetzen wirken. Sie in richtiger Weise zu erkennen, bedeutet, dass wir sehr genau arbeiten müssen. Schließlich geht es um die verschiedenen Seiten der Kräfte, eine rechte und eine linke Seite, Auf- und Abstiege, um die richtige Art der Verbindung - um das rechte Maß zu finden, brauchen wir darüber ein klares und präzises Wissen. Und all dies geht einher mit extrem starken Empfindungen, Eindrücken und sich Öffnen. In diesem Webinar lernen Sie die wichtigsten kabbalistischen Prinzipien, spirituellen Gesetze, ihre wahre Bedeutung und wie man sie richtig versteht. Und vor allem, wie Sie sie täglich auf Ihrem Weg der spirituellen Erhöhung praktisch anwenden können.https://cdn.kabbalahmedia.info/JcmzDs59.mp401:00:52So wie wir in dieser Welt nicht existieren können, ohne ein Grundwissen darüber zu haben, was in ihr vor sich geht, so kann der Mensch in der geistigen Welt nicht existieren, ohne ein Grundwissen darüber zu haben. Wir befinden uns in einem Raum von Kräften, die nach bestimmten Gesetzen wirken. Sie in richtiger Weise zu erkennen, bedeutet, dass wir sehr genau arbeiten müssen. Schließlich geht es um die verschiedenen Seiten der Kräfte, eine rechte und eine linke Seite, Auf- und Abstiege, um die richtige Art der Verbindung - um das rechte Maß zu finden, brauchen wir darüber ein klares und präzises Wissen. Und all dies geht einher mit extrem starken Empfindungen, Eindrücken und sich Öffnen. In diesem Webinar lernen Sie die wichtigsten kabbalistischen Prinzipien, spirituellen Gesetze, ihre wahre Bedeutung und wie man sie richtig versteht. Und vor allem, wie Sie sie täglich auf Ihrem Weg der spirituellen Erhöhung praktisch anwenden können.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/FpAoObGH.mp312 Nov 17 00:00 UTCWenn große und berühmte Kabbalisten beabsichtigen, etwas zu enthüllen, das eine tiefe Bedeutung hat, beginnen sie ihren Artikel in der Regel mit den Worten: "Ich enthülle ein wenig und verstecke gleichzeitig doppelt so viel". Unsere Vorgänger hüteten sich vor überflüssigen Worten, denn die Weisen wiesen uns darauf hin: "Worte sind Silber, Schweigen ist Gold". Die Geheimnisse der Kabbala sind in drei Teile gegliedert, und jeder Teil hat einen besonderen Grund für das, was in ihm verborgen ist. Sie sind wie folgt benannt: - Nicht notwendig; - Unmöglich; - Das Geheimnis des Schöpfers ist für diejenigen, die vor Ihm zittern. Es gibt keinen einzigen Inhalt in dieser Wissenschaft, der nicht einem dieser drei Teile zuzuordnen wäre. Erklären wir sie einen nach dem anderen...https://cdn.kabbalahmedia.info/FpAoObGH.mp301:01:14Wenn große und berühmte Kabbalisten beabsichtigen, etwas zu enthüllen, das eine tiefe Bedeutung hat, beginnen sie ihren Artikel in der Regel mit den Worten: "Ich enthülle ein wenig und verstecke gleichzeitig doppelt so viel". Unsere Vorgänger hüteten sich vor überflüssigen Worten, denn die Weisen wiesen uns darauf hin: "Worte sind Silber, Schweigen ist Gold". Die Geheimnisse der Kabbala sind in drei Teile gegliedert, und jeder Teil hat einen besonderen Grund für das, was in ihm verborgen ist. Sie sind wie folgt benannt: - Nicht notwendig; - Unmöglich; - Das Geheimnis des Schöpfers ist für diejenigen, die vor Ihm zittern. Es gibt keinen einzigen Inhalt in dieser Wissenschaft, der nicht einem dieser drei Teile zuzuordnen wäre. Erklären wir sie einen nach dem anderen...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/sMi89ac2.mp412 Nov 17 00:00 UTCWenn große und berühmte Kabbalisten beabsichtigen, etwas zu enthüllen, das eine tiefe Bedeutung hat, beginnen sie ihren Artikel in der Regel mit den Worten: "Ich enthülle ein wenig und verstecke gleichzeitig doppelt so viel". Unsere Vorgänger hüteten sich vor überflüssigen Worten, denn die Weisen wiesen uns darauf hin: "Worte sind Silber, Schweigen ist Gold". Die Geheimnisse der Kabbala sind in drei Teile gegliedert, und jeder Teil hat einen besonderen Grund für das, was in ihm verborgen ist. Sie sind wie folgt benannt: - Nicht notwendig; - Unmöglich; - Das Geheimnis des Schöpfers ist für diejenigen, die vor Ihm zittern. Es gibt keinen einzigen Inhalt in dieser Wissenschaft, der nicht einem dieser drei Teile zuzuordnen wäre. Erklären wir sie einen nach dem anderen...https://cdn.kabbalahmedia.info/sMi89ac2.mp401:01:14Wenn große und berühmte Kabbalisten beabsichtigen, etwas zu enthüllen, das eine tiefe Bedeutung hat, beginnen sie ihren Artikel in der Regel mit den Worten: "Ich enthülle ein wenig und verstecke gleichzeitig doppelt so viel". Unsere Vorgänger hüteten sich vor überflüssigen Worten, denn die Weisen wiesen uns darauf hin: "Worte sind Silber, Schweigen ist Gold". Die Geheimnisse der Kabbala sind in drei Teile gegliedert, und jeder Teil hat einen besonderen Grund für das, was in ihm verborgen ist. Sie sind wie folgt benannt: - Nicht notwendig; - Unmöglich; - Das Geheimnis des Schöpfers ist für diejenigen, die vor Ihm zittern. Es gibt keinen einzigen Inhalt in dieser Wissenschaft, der nicht einem dieser drei Teile zuzuordnen wäre. Erklären wir sie einen nach dem anderen...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4qLqZLbo.mp329 Oct 17 00:00 UTCWie wir wissen, ist das Kriterium für den Wert einer Wissenschaft nicht so sehr ihre Genauigkeit und ihr Wissen, sondern vielmehr ihr Zweck und der Nutzen, den sie der Menschheit bringt. In dieser Hinsicht hat die Wissenschaft der Kabbala den höchsten Wert für uns, denn sie befasst sich mit dem Wissen um die Kontrolle des Universums durch die Höhere Macht. So erhält der Mensch durch die Kabbala die Möglichkeit, sich der Höheren Macht anzunähern und sich auf sie zu verlassen. Keine andere Wissenschaft gibt eine Antwort auf die Frage nach der Essenz, dem Sinn des Lebens. Weder die Entwicklung der Technik, noch die Wissenschaft, noch die Philosophie, noch die Psychologie können uns eine Antwort darauf geben. Denn es ist eine Frage nach der eigenen Wurzel - woher komme ich? Habe ich einen höheren Zweck als dieses tierische Leben?https://cdn.kabbalahmedia.info/4qLqZLbo.mp301:01:09Wie wir wissen, ist das Kriterium für den Wert einer Wissenschaft nicht so sehr ihre Genauigkeit und ihr Wissen, sondern vielmehr ihr Zweck und der Nutzen, den sie der Menschheit bringt. In dieser Hinsicht hat die Wissenschaft der Kabbala den höchsten Wert für uns, denn sie befasst sich mit dem Wissen um die Kontrolle des Universums durch die Höhere Macht. So erhält der Mensch durch die Kabbala die Möglichkeit, sich der Höheren Macht anzunähern und sich auf sie zu verlassen. Keine andere Wissenschaft gibt eine Antwort auf die Frage nach der Essenz, dem Sinn des Lebens. Weder die Entwicklung der Technik, noch die Wissenschaft, noch die Philosophie, noch die Psychologie können uns eine Antwort darauf geben. Denn es ist eine Frage nach der eigenen Wurzel - woher komme ich? Habe ich einen höheren Zweck als dieses tierische Leben?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NEKeiQ7o.mp429 Oct 17 00:00 UTCWie wir wissen, ist das Kriterium für den Wert einer Wissenschaft nicht so sehr ihre Genauigkeit und ihr Wissen, sondern vielmehr ihr Zweck und der Nutzen, den sie der Menschheit bringt. In dieser Hinsicht hat die Wissenschaft der Kabbala den höchsten Wert für uns, denn sie befasst sich mit dem Wissen um die Kontrolle des Universums durch die Höhere Macht. So erhält der Mensch durch die Kabbala die Möglichkeit, sich der Höheren Macht anzunähern und sich auf sie zu verlassen. Keine andere Wissenschaft gibt eine Antwort auf die Frage nach der Essenz, dem Sinn des Lebens. Weder die Entwicklung der Technik, noch die Wissenschaft, noch die Philosophie, noch die Psychologie können uns eine Antwort darauf geben. Denn es ist eine Frage nach der eigenen Wurzel - woher komme ich? Habe ich einen höheren Zweck als dieses tierische Leben?https://cdn.kabbalahmedia.info/NEKeiQ7o.mp401:01:09Wie wir wissen, ist das Kriterium für den Wert einer Wissenschaft nicht so sehr ihre Genauigkeit und ihr Wissen, sondern vielmehr ihr Zweck und der Nutzen, den sie der Menschheit bringt. In dieser Hinsicht hat die Wissenschaft der Kabbala den höchsten Wert für uns, denn sie befasst sich mit dem Wissen um die Kontrolle des Universums durch die Höhere Macht. So erhält der Mensch durch die Kabbala die Möglichkeit, sich der Höheren Macht anzunähern und sich auf sie zu verlassen. Keine andere Wissenschaft gibt eine Antwort auf die Frage nach der Essenz, dem Sinn des Lebens. Weder die Entwicklung der Technik, noch die Wissenschaft, noch die Philosophie, noch die Psychologie können uns eine Antwort darauf geben. Denn es ist eine Frage nach der eigenen Wurzel - woher komme ich? Habe ich einen höheren Zweck als dieses tierische Leben?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5BkfE2Hm.mp322 Oct 17 00:00 UTCDie Kabbala ist eine praktische Wissenschaft, deren Methodik auf der Gruppenarbeit beruht. Und die Grundlage für diese Arbeit ist der Workshop. Die wichtigste Bedingung des Seminars ist, dass die Regeln, die die Teilnehmer befolgen müssen, strikt eingehalten werden. Die Regeln des Seminars ergeben sich aus der Notwendigkeit unserer Korrektur, aus dem, was die gesamte Menschheit erfüllen muss - aus der Einheit. Diese Praxis ermöglicht es uns, die uns bisher verborgene Kraft zu erfahren - die Kraft der Liebe und des Gebens, die sich entsprechend aus unserem gemeinsamen Streben danach entfalten kann. Deshalb sind Seminare ein Muss, sie sind das Wichtigste! Sie sind der wirkliche, wahre Ort, die Kabbala in der Praxis zu verwirklichen. Dafür ist die Kabbala da-sie ist also keine theoretische Wissenschaft, keine Philosophie, sondern eine Praxis.https://cdn.kabbalahmedia.info/5BkfE2Hm.mp301:00:45Die Kabbala ist eine praktische Wissenschaft, deren Methodik auf der Gruppenarbeit beruht. Und die Grundlage für diese Arbeit ist der Workshop. Die wichtigste Bedingung des Seminars ist, dass die Regeln, die die Teilnehmer befolgen müssen, strikt eingehalten werden. Die Regeln des Seminars ergeben sich aus der Notwendigkeit unserer Korrektur, aus dem, was die gesamte Menschheit erfüllen muss - aus der Einheit. Diese Praxis ermöglicht es uns, die uns bisher verborgene Kraft zu erfahren - die Kraft der Liebe und des Gebens, die sich entsprechend aus unserem gemeinsamen Streben danach entfalten kann. Deshalb sind Seminare ein Muss, sie sind das Wichtigste! Sie sind der wirkliche, wahre Ort, die Kabbala in der Praxis zu verwirklichen. Dafür ist die Kabbala da-sie ist also keine theoretische Wissenschaft, keine Philosophie, sondern eine Praxis.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KK57klIp.mp422 Oct 17 00:00 UTCDie Kabbala ist eine praktische Wissenschaft, deren Methodik auf der Gruppenarbeit beruht. Und die Grundlage für diese Arbeit ist der Workshop. Die wichtigste Bedingung des Seminars ist, dass die Regeln, die die Teilnehmer befolgen müssen, strikt eingehalten werden. Die Regeln des Seminars ergeben sich aus der Notwendigkeit unserer Korrektur, aus dem, was die gesamte Menschheit erfüllen muss - aus der Einheit. Diese Praxis ermöglicht es uns, die uns bisher verborgene Kraft zu erfahren - die Kraft der Liebe und des Gebens, die sich entsprechend aus unserem gemeinsamen Streben danach entfalten kann. Deshalb sind Seminare ein Muss, sie sind das Wichtigste! Sie sind der wirkliche, wahre Ort, die Kabbala in der Praxis zu verwirklichen. Dafür ist die Kabbala da-sie ist also keine theoretische Wissenschaft, keine Philosophie, sondern eine Praxis.https://cdn.kabbalahmedia.info/KK57klIp.mp401:00:45Die Kabbala ist eine praktische Wissenschaft, deren Methodik auf der Gruppenarbeit beruht. Und die Grundlage für diese Arbeit ist der Workshop. Die wichtigste Bedingung des Seminars ist, dass die Regeln, die die Teilnehmer befolgen müssen, strikt eingehalten werden. Die Regeln des Seminars ergeben sich aus der Notwendigkeit unserer Korrektur, aus dem, was die gesamte Menschheit erfüllen muss - aus der Einheit. Diese Praxis ermöglicht es uns, die uns bisher verborgene Kraft zu erfahren - die Kraft der Liebe und des Gebens, die sich entsprechend aus unserem gemeinsamen Streben danach entfalten kann. Deshalb sind Seminare ein Muss, sie sind das Wichtigste! Sie sind der wirkliche, wahre Ort, die Kabbala in der Praxis zu verwirklichen. Dafür ist die Kabbala da-sie ist also keine theoretische Wissenschaft, keine Philosophie, sondern eine Praxis.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lEZE0Cgi.mp408 Oct 17 00:00 UTCIm Laufe der Geschichte hat die Kabbala den Menschen in seinem Egoismus begleitet und hat ihn angestoßen, entwickelt und ihm geholfen, ähnlich einer Mutter, die ihr kleines Kind unterrichtet. Daher ist die Entwicklung in die richtige Richtung für das Verständnis des Menschen gegangen. Und nun haben wir die nächste Stufe erreicht, die unserer Natur entgegengesetzt ist. Es geht nicht mehr darum, Banken zu gründen und Gewinne zu machen, auch nicht darum, die Industrie zu entwickeln, und auch nicht darum, die Gesellschaft in eine noch egoistischere, geschlossenere und komplexere Gesellschaft zu verwandeln. Im Gegenteil, wir stehen vor der Notwendigkeit, in guter Verbindung mit dem Rest von uns zu sein, und in dieser Verbindung eine andere Menschlichkeit, eine andere Gemeinschaft zu erleben.https://cdn.kabbalahmedia.info/lEZE0Cgi.mp401:00:34Im Laufe der Geschichte hat die Kabbala den Menschen in seinem Egoismus begleitet und hat ihn angestoßen, entwickelt und ihm geholfen, ähnlich einer Mutter, die ihr kleines Kind unterrichtet. Daher ist die Entwicklung in die richtige Richtung für das Verständnis des Menschen gegangen. Und nun haben wir die nächste Stufe erreicht, die unserer Natur entgegengesetzt ist. Es geht nicht mehr darum, Banken zu gründen und Gewinne zu machen, auch nicht darum, die Industrie zu entwickeln, und auch nicht darum, die Gesellschaft in eine noch egoistischere, geschlossenere und komplexere Gesellschaft zu verwandeln. Im Gegenteil, wir stehen vor der Notwendigkeit, in guter Verbindung mit dem Rest von uns zu sein, und in dieser Verbindung eine andere Menschlichkeit, eine andere Gemeinschaft zu erleben.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xgTjl1U4.mp308 Oct 17 00:00 UTCIm Laufe der Geschichte hat die Kabbala den Menschen in seinem Egoismus begleitet und hat ihn angestoßen, entwickelt und ihm geholfen, ähnlich einer Mutter, die ihr kleines Kind unterrichtet. Daher ist die Entwicklung in die richtige Richtung für das Verständnis des Menschen gegangen. Und nun haben wir die nächste Stufe erreicht, die unserer Natur entgegengesetzt ist. Es geht nicht mehr darum, Banken zu gründen und Gewinne zu machen, auch nicht darum, die Industrie zu entwickeln, und auch nicht darum, die Gesellschaft in eine noch egoistischere, geschlossenere und komplexere Gesellschaft zu verwandeln. Im Gegenteil, wir stehen vor der Notwendigkeit, in guter Verbindung mit dem Rest von uns zu sein, und in dieser Verbindung eine andere Menschlichkeit, eine andere Gemeinschaft zu erleben.https://cdn.kabbalahmedia.info/xgTjl1U4.mp301:00:34Im Laufe der Geschichte hat die Kabbala den Menschen in seinem Egoismus begleitet und hat ihn angestoßen, entwickelt und ihm geholfen, ähnlich einer Mutter, die ihr kleines Kind unterrichtet. Daher ist die Entwicklung in die richtige Richtung für das Verständnis des Menschen gegangen. Und nun haben wir die nächste Stufe erreicht, die unserer Natur entgegengesetzt ist. Es geht nicht mehr darum, Banken zu gründen und Gewinne zu machen, auch nicht darum, die Industrie zu entwickeln, und auch nicht darum, die Gesellschaft in eine noch egoistischere, geschlossenere und komplexere Gesellschaft zu verwandeln. Im Gegenteil, wir stehen vor der Notwendigkeit, in guter Verbindung mit dem Rest von uns zu sein, und in dieser Verbindung eine andere Menschlichkeit, eine andere Gemeinschaft zu erleben.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/sfsJz7NQ.mp301 Oct 17 00:00 UTCDer Lehrer in der Kabbala ist eine höhere geistige Ebene in Bezug auf den Schüler. Sie ist es, durch die das Wissen und die Gefühle in den Schüler übergehen. Und diese Verbindung ist unveränderlich. Wenn der Schüler spirituell aufsteigen will (in seinen Eigenschaften des Gebens), muss er sich selbst (seinen Egoismus) "loswerden" und sich an den Lehrer "klammern" (indem er versucht, die Eigenschaften des Lehrers anzunehmen). Er verbindet dich mit der höchsten Stufe, deshalb wird er der Lehrer genannt, und die Stufe, die ihm folgt, wird der Schöpfer genannt. Der Lehrer lehrt euch, wie ihr an irgendeinem Ort und in irgendeiner Form eine Öffnung öffnen könnt, durch die ihr zum Schöpfer vordringen könnt. Stellt euch vor, dass ihr irgendwo hier in der Luft plötzlich eine Art von Versteck entdeckt. Und dank der Andeutungen des Lehrers (und er wird es dir nie direkt sagen, mach dir keine Hoffnungen!), verstehst du, wie du dieses Loch in der Luft öffnen und eintreten kannst. Guru ist ein indisches Fachwort für die Spiritualität im Hinduismus. „Lehrer“ ist das Fachwort im Judentum. Ich würde Guru nicht verwenden, da es Anderes assoziiiert- jedenfalls in unserer Kultur.https://cdn.kabbalahmedia.info/sfsJz7NQ.mp301:01:11Der Lehrer in der Kabbala ist eine höhere geistige Ebene in Bezug auf den Schüler. Sie ist es, durch die das Wissen und die Gefühle in den Schüler übergehen. Und diese Verbindung ist unveränderlich. Wenn der Schüler spirituell aufsteigen will (in seinen Eigenschaften des Gebens), muss er sich selbst (seinen Egoismus) "loswerden" und sich an den Lehrer "klammern" (indem er versucht, die Eigenschaften des Lehrers anzunehmen). Er verbindet dich mit der höchsten Stufe, deshalb wird er der Lehrer genannt, und die Stufe, die ihm folgt, wird der Schöpfer genannt. Der Lehrer lehrt euch, wie ihr an irgendeinem Ort und in irgendeiner Form eine Öffnung öffnen könnt, durch die ihr zum Schöpfer vordringen könnt. Stellt euch vor, dass ihr irgendwo hier in der Luft plötzlich eine Art von Versteck entdeckt. Und dank der Andeutungen des Lehrers (und er wird es dir nie direkt sagen, mach dir keine Hoffnungen!), verstehst du, wie du dieses Loch in der Luft öffnen und eintreten kannst. Guru ist ein indisches Fachwort für die Spiritualität im Hinduismus. „Lehrer“ ist das Fachwort im Judentum. Ich würde Guru nicht verwenden, da es Anderes assoziiiert- jedenfalls in unserer Kultur.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6nuRKuKi.mp401 Oct 17 00:00 UTCDer Lehrer in der Kabbala ist eine höhere geistige Ebene in Bezug auf den Schüler. Sie ist es, durch die das Wissen und die Gefühle in den Schüler übergehen. Und diese Verbindung ist unveränderlich. Wenn der Schüler spirituell aufsteigen will (in seinen Eigenschaften des Gebens), muss er sich selbst (seinen Egoismus) "loswerden" und sich an den Lehrer "klammern" (indem er versucht, die Eigenschaften des Lehrers anzunehmen). Er verbindet dich mit der höchsten Stufe, deshalb wird er der Lehrer genannt, und die Stufe, die ihm folgt, wird der Schöpfer genannt. Der Lehrer lehrt euch, wie ihr an irgendeinem Ort und in irgendeiner Form eine Öffnung öffnen könnt, durch die ihr zum Schöpfer vordringen könnt. Stellt euch vor, dass ihr irgendwo hier in der Luft plötzlich eine Art von Versteck entdeckt. Und dank der Andeutungen des Lehrers (und er wird es dir nie direkt sagen, mach dir keine Hoffnungen!), verstehst du, wie du dieses Loch in der Luft öffnen und eintreten kannst. Guru ist ein indisches Fachwort für die Spiritualität im Hinduismus. „Lehrer“ ist das Fachwort im Judentum. Ich würde Guru nicht verwenden, da es Anderes assoziiiert- jedenfalls in unserer Kultur.https://cdn.kabbalahmedia.info/6nuRKuKi.mp401:01:11Der Lehrer in der Kabbala ist eine höhere geistige Ebene in Bezug auf den Schüler. Sie ist es, durch die das Wissen und die Gefühle in den Schüler übergehen. Und diese Verbindung ist unveränderlich. Wenn der Schüler spirituell aufsteigen will (in seinen Eigenschaften des Gebens), muss er sich selbst (seinen Egoismus) "loswerden" und sich an den Lehrer "klammern" (indem er versucht, die Eigenschaften des Lehrers anzunehmen). Er verbindet dich mit der höchsten Stufe, deshalb wird er der Lehrer genannt, und die Stufe, die ihm folgt, wird der Schöpfer genannt. Der Lehrer lehrt euch, wie ihr an irgendeinem Ort und in irgendeiner Form eine Öffnung öffnen könnt, durch die ihr zum Schöpfer vordringen könnt. Stellt euch vor, dass ihr irgendwo hier in der Luft plötzlich eine Art von Versteck entdeckt. Und dank der Andeutungen des Lehrers (und er wird es dir nie direkt sagen, mach dir keine Hoffnungen!), verstehst du, wie du dieses Loch in der Luft öffnen und eintreten kannst. Guru ist ein indisches Fachwort für die Spiritualität im Hinduismus. „Lehrer“ ist das Fachwort im Judentum. Ich würde Guru nicht verwenden, da es Anderes assoziiiert- jedenfalls in unserer Kultur.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/DdWmidYz.mp324 Sep 17 00:00 UTCSeit Tausenden von Jahren hat die Kabbala viele Fragen, Unklarheiten und Missverständnisse ihrer Methodik seitens ungeschulter Menschen gesammelt. Lange Zeit war die Kabbala verborgen, diese Weisheit war nicht für jedermann zugänglich. Warum eigentlich? Was wäre, wenn sie in die Hände von unehrlichen Menschen fiele, die das überlegene Wissen für ihre eigenen egoistischen Zwecke nutzen würden? Das könnte zu tragischen Folgen führen. Würde das "Graben" in abstrakten spirituellen Welten nicht zu einer Loslösung von der materiellen Realität führen? Warum sollte man die Geheimnisse des Universums unvorbereiteten Schülern erklären? Warum ist die Kabbala der einzige Weg, die geistige Welt zu verstehen? Was ist mit anderen Methoden?https://cdn.kabbalahmedia.info/DdWmidYz.mp300:59:01Seit Tausenden von Jahren hat die Kabbala viele Fragen, Unklarheiten und Missverständnisse ihrer Methodik seitens ungeschulter Menschen gesammelt. Lange Zeit war die Kabbala verborgen, diese Weisheit war nicht für jedermann zugänglich. Warum eigentlich? Was wäre, wenn sie in die Hände von unehrlichen Menschen fiele, die das überlegene Wissen für ihre eigenen egoistischen Zwecke nutzen würden? Das könnte zu tragischen Folgen führen. Würde das "Graben" in abstrakten spirituellen Welten nicht zu einer Loslösung von der materiellen Realität führen? Warum sollte man die Geheimnisse des Universums unvorbereiteten Schülern erklären? Warum ist die Kabbala der einzige Weg, die geistige Welt zu verstehen? Was ist mit anderen Methoden?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/SkloXCSK.mp424 Sep 17 00:00 UTCSeit Tausenden von Jahren hat die Kabbala viele Fragen, Unklarheiten und Missverständnisse ihrer Methodik seitens ungeschulter Menschen gesammelt. Lange Zeit war die Kabbala verborgen, diese Weisheit war nicht für jedermann zugänglich. Warum eigentlich? Was wäre, wenn sie in die Hände von unehrlichen Menschen fiele, die das überlegene Wissen für ihre eigenen egoistischen Zwecke nutzen würden? Das könnte zu tragischen Folgen führen. Würde das "Graben" in abstrakten spirituellen Welten nicht zu einer Loslösung von der materiellen Realität führen? Warum sollte man die Geheimnisse des Universums unvorbereiteten Schülern erklären? Warum ist die Kabbala der einzige Weg, die geistige Welt zu verstehen? Was ist mit anderen Methoden?https://cdn.kabbalahmedia.info/SkloXCSK.mp400:59:01Seit Tausenden von Jahren hat die Kabbala viele Fragen, Unklarheiten und Missverständnisse ihrer Methodik seitens ungeschulter Menschen gesammelt. Lange Zeit war die Kabbala verborgen, diese Weisheit war nicht für jedermann zugänglich. Warum eigentlich? Was wäre, wenn sie in die Hände von unehrlichen Menschen fiele, die das überlegene Wissen für ihre eigenen egoistischen Zwecke nutzen würden? Das könnte zu tragischen Folgen führen. Würde das "Graben" in abstrakten spirituellen Welten nicht zu einer Loslösung von der materiellen Realität führen? Warum sollte man die Geheimnisse des Universums unvorbereiteten Schülern erklären? Warum ist die Kabbala der einzige Weg, die geistige Welt zu verstehen? Was ist mit anderen Methoden?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/WesNjOlA.mp310 Sep 17 00:00 UTCVor dem Einsturz des Zweiten Tempels war die Wissenschaft der Kabbala die Lehre des Volkes Israel - der gleichen Gruppe, die Abraham aus Babylon herausführte und aus der er ein Volk organisierte, das nach den Gesetzen der Kabbala lebte. Die Zerstörung des Tempels bestand gerade darin, dass sie von einer Ebene der Nächstenliebe - gleichsam für sich selbst - in unvernünftigen Hass verfielen. Und seither hat die Wissenschaft der Kabbala aufgehört, offen unter den Menschen zu existieren. Jeder stößt sie ab und findet alle möglichen Ausreden. Religiöse Menschen, die die Thora studieren, verstehen nicht, warum man neben ihr noch etwas anderes braucht. Und wer sich nur für das gewöhnliche irdische Leben interessiert, hat Angst, dass die Kabbala es verderben könnte. Denn wer weiß schon, welche Kräfte in ihr verborgen sind, welchen Einfluss derjenige, der sie studiert, auf sich selbst ausübt, indem er heilige Namen nennt - was, wenn er dadurch Unglück bringt? Es gibt viele Gründe, warum die Kabbala, auch wenn sie nicht mehr in der Öffentlichkeit steht, wie durch ein Wunder immer noch in Kraft ist, so wie sie es war, bevor sie verborgen wurde. Schließlich gab es viele Lehren und Meinungen, die in Vergessenheit geraten und spurlos in der Geschichte versunken sind.https://cdn.kabbalahmedia.info/WesNjOlA.mp301:00:47Vor dem Einsturz des Zweiten Tempels war die Wissenschaft der Kabbala die Lehre des Volkes Israel - der gleichen Gruppe, die Abraham aus Babylon herausführte und aus der er ein Volk organisierte, das nach den Gesetzen der Kabbala lebte. Die Zerstörung des Tempels bestand gerade darin, dass sie von einer Ebene der Nächstenliebe - gleichsam für sich selbst - in unvernünftigen Hass verfielen. Und seither hat die Wissenschaft der Kabbala aufgehört, offen unter den Menschen zu existieren. Jeder stößt sie ab und findet alle möglichen Ausreden. Religiöse Menschen, die die Thora studieren, verstehen nicht, warum man neben ihr noch etwas anderes braucht. Und wer sich nur für das gewöhnliche irdische Leben interessiert, hat Angst, dass die Kabbala es verderben könnte. Denn wer weiß schon, welche Kräfte in ihr verborgen sind, welchen Einfluss derjenige, der sie studiert, auf sich selbst ausübt, indem er heilige Namen nennt - was, wenn er dadurch Unglück bringt? Es gibt viele Gründe, warum die Kabbala, auch wenn sie nicht mehr in der Öffentlichkeit steht, wie durch ein Wunder immer noch in Kraft ist, so wie sie es war, bevor sie verborgen wurde. Schließlich gab es viele Lehren und Meinungen, die in Vergessenheit geraten und spurlos in der Geschichte versunken sind.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/uqL3fHBO.mp410 Sep 17 00:00 UTCVor dem Einsturz des Zweiten Tempels war die Wissenschaft der Kabbala die Lehre des Volkes Israel - der gleichen Gruppe, die Abraham aus Babylon herausführte und aus der er ein Volk organisierte, das nach den Gesetzen der Kabbala lebte. Die Zerstörung des Tempels bestand gerade darin, dass sie von einer Ebene der Nächstenliebe - gleichsam für sich selbst - in unvernünftigen Hass verfielen. Und seither hat die Wissenschaft der Kabbala aufgehört, offen unter den Menschen zu existieren. Jeder stößt sie ab und findet alle möglichen Ausreden. Religiöse Menschen, die die Thora studieren, verstehen nicht, warum man neben ihr noch etwas anderes braucht. Und wer sich nur für das gewöhnliche irdische Leben interessiert, hat Angst, dass die Kabbala es verderben könnte. Denn wer weiß schon, welche Kräfte in ihr verborgen sind, welchen Einfluss derjenige, der sie studiert, auf sich selbst ausübt, indem er heilige Namen nennt - was, wenn er dadurch Unglück bringt? Es gibt viele Gründe, warum die Kabbala, auch wenn sie nicht mehr in der Öffentlichkeit steht, wie durch ein Wunder immer noch in Kraft ist, so wie sie es war, bevor sie verborgen wurde. Schließlich gab es viele Lehren und Meinungen, die in Vergessenheit geraten und spurlos in der Geschichte versunken sind.https://cdn.kabbalahmedia.info/uqL3fHBO.mp401:00:47Vor dem Einsturz des Zweiten Tempels war die Wissenschaft der Kabbala die Lehre des Volkes Israel - der gleichen Gruppe, die Abraham aus Babylon herausführte und aus der er ein Volk organisierte, das nach den Gesetzen der Kabbala lebte. Die Zerstörung des Tempels bestand gerade darin, dass sie von einer Ebene der Nächstenliebe - gleichsam für sich selbst - in unvernünftigen Hass verfielen. Und seither hat die Wissenschaft der Kabbala aufgehört, offen unter den Menschen zu existieren. Jeder stößt sie ab und findet alle möglichen Ausreden. Religiöse Menschen, die die Thora studieren, verstehen nicht, warum man neben ihr noch etwas anderes braucht. Und wer sich nur für das gewöhnliche irdische Leben interessiert, hat Angst, dass die Kabbala es verderben könnte. Denn wer weiß schon, welche Kräfte in ihr verborgen sind, welchen Einfluss derjenige, der sie studiert, auf sich selbst ausübt, indem er heilige Namen nennt - was, wenn er dadurch Unglück bringt? Es gibt viele Gründe, warum die Kabbala, auch wenn sie nicht mehr in der Öffentlichkeit steht, wie durch ein Wunder immer noch in Kraft ist, so wie sie es war, bevor sie verborgen wurde. Schließlich gab es viele Lehren und Meinungen, die in Vergessenheit geraten und spurlos in der Geschichte versunken sind.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/uPGoEp3k.mp303 Sep 17 00:00 UTCDer große Kabbalist Baal HaSulam hatte großen Respekt vor der materialistischen Psychologie. Für ihn schien es, als würde sie sich als Eingang zur Wissenschaft der Kabbala erweisen. Die Psychologie spricht über die Kräfte der Seele eines Lebewesens, das sich in dieser Welt auf der Ebene eines Tieres befindet. Die Wissenschaft der Kabbala spricht von der Entwicklung eben dieser Kräfte im Menschen. Ist der geistige Funke im Menschen erwacht und das Licht zur Quelle zurückgekehrt, beginnt der Mensch sich zu entwickeln. Er sieht dabei, welche Kräfte der göttlichen Seele, d.h. Rückführungsformen, sich in ihm entwickeln, in welche Richtungen und in welche Arten. Im Laufe ihrer Entwicklung offenbart er diese Kräfte in Form von Gematria (Zahlenwerten), Namen, und er spürt bereits in sich, welche Kräfte von der rechten Seite oder von der linken Seite kommen. Das sind keine Seiten in unserer Welt, sondern rechte und linke Linien in ihrer geistigen Wurzel. All dies ist im Menschen mit der Sprache der Zweige verbunden. Es handelt sich hier um die inneren Kräfte der Seele, um geistige Psychologie - Kabbala.https://cdn.kabbalahmedia.info/uPGoEp3k.mp301:01:03Der große Kabbalist Baal HaSulam hatte großen Respekt vor der materialistischen Psychologie. Für ihn schien es, als würde sie sich als Eingang zur Wissenschaft der Kabbala erweisen. Die Psychologie spricht über die Kräfte der Seele eines Lebewesens, das sich in dieser Welt auf der Ebene eines Tieres befindet. Die Wissenschaft der Kabbala spricht von der Entwicklung eben dieser Kräfte im Menschen. Ist der geistige Funke im Menschen erwacht und das Licht zur Quelle zurückgekehrt, beginnt der Mensch sich zu entwickeln. Er sieht dabei, welche Kräfte der göttlichen Seele, d.h. Rückführungsformen, sich in ihm entwickeln, in welche Richtungen und in welche Arten. Im Laufe ihrer Entwicklung offenbart er diese Kräfte in Form von Gematria (Zahlenwerten), Namen, und er spürt bereits in sich, welche Kräfte von der rechten Seite oder von der linken Seite kommen. Das sind keine Seiten in unserer Welt, sondern rechte und linke Linien in ihrer geistigen Wurzel. All dies ist im Menschen mit der Sprache der Zweige verbunden. Es handelt sich hier um die inneren Kräfte der Seele, um geistige Psychologie - Kabbala.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Gtz1wyZI.mp403 Sep 17 00:00 UTCDer große Kabbalist Baal HaSulam hatte großen Respekt vor der materialistischen Psychologie. Für ihn schien es, als würde sie sich als Eingang zur Wissenschaft der Kabbala erweisen. Die Psychologie spricht über die Kräfte der Seele eines Lebewesens, das sich in dieser Welt auf der Ebene eines Tieres befindet. Die Wissenschaft der Kabbala spricht von der Entwicklung eben dieser Kräfte im Menschen. Ist der geistige Funke im Menschen erwacht und das Licht zur Quelle zurückgekehrt, beginnt der Mensch sich zu entwickeln. Er sieht dabei, welche Kräfte der göttlichen Seele, d.h. Rückführungsformen, sich in ihm entwickeln, in welche Richtungen und in welche Arten. Im Laufe ihrer Entwicklung offenbart er diese Kräfte in Form von Gematria (Zahlenwerten), Namen, und er spürt bereits in sich, welche Kräfte von der rechten Seite oder von der linken Seite kommen. Das sind keine Seiten in unserer Welt, sondern rechte und linke Linien in ihrer geistigen Wurzel. All dies ist im Menschen mit der Sprache der Zweige verbunden. Es handelt sich hier um die inneren Kräfte der Seele, um geistige Psychologie - Kabbala.https://cdn.kabbalahmedia.info/Gtz1wyZI.mp401:01:03Der große Kabbalist Baal HaSulam hatte großen Respekt vor der materialistischen Psychologie. Für ihn schien es, als würde sie sich als Eingang zur Wissenschaft der Kabbala erweisen. Die Psychologie spricht über die Kräfte der Seele eines Lebewesens, das sich in dieser Welt auf der Ebene eines Tieres befindet. Die Wissenschaft der Kabbala spricht von der Entwicklung eben dieser Kräfte im Menschen. Ist der geistige Funke im Menschen erwacht und das Licht zur Quelle zurückgekehrt, beginnt der Mensch sich zu entwickeln. Er sieht dabei, welche Kräfte der göttlichen Seele, d.h. Rückführungsformen, sich in ihm entwickeln, in welche Richtungen und in welche Arten. Im Laufe ihrer Entwicklung offenbart er diese Kräfte in Form von Gematria (Zahlenwerten), Namen, und er spürt bereits in sich, welche Kräfte von der rechten Seite oder von der linken Seite kommen. Das sind keine Seiten in unserer Welt, sondern rechte und linke Linien in ihrer geistigen Wurzel. All dies ist im Menschen mit der Sprache der Zweige verbunden. Es handelt sich hier um die inneren Kräfte der Seele, um geistige Psychologie - Kabbala.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xWv64qzY.mp320 Aug 17 00:00 UTCEin neues Verständnis der Einheit von Mensch und Natur in den Entdeckungen der Wissenschaftler der letzten Jahrzehnte hat gezeigt, dass das Zusammenspiel von Vererbung, Lebensstil und Umwelt weitaus komplexer ist als bisher angenommen. Die Wissenschaftler geben nun eine völlig neue Definition von Gesundheit. Es ist ein Zustand, in dem gesunde Zellen von regelmäßiger geometrischer Form, die der Regel der "goldenen" Proportion entspricht, in ihrer Welleninteraktion auf allen Ebenen (Zelle - Organ - Organsystem - Organismus) miteinander synchronisiert sind; und durch ihr eigenes biologisches Formfeld interagieren sie harmonisch mit anderen Organismen. Und was ist "innere Harmonie"? - Das Gleichgewicht der Gefühle und Gedanken. Wir sind die Umwelt des jeweils anderen. Heute haben die Ärzte der akademischen Medizin das Ressentiment als die "Schneekönigin der Onkologie" erkannt. Negative Einstellungen zueinander, wie Gleichgültigkeit, Neid und Hass, sind Wellenprozesse, die zu Disharmonie führen können. Und eine Störung der Stabilität des inneren Milieus des Körpers führt wiederum zu schweren chronischen Krankheiten, die die Menschheit heute verschlingen. Alles basiert auf gegenseitiger Beeinflussung. Wo immer wir hingehen und was immer wir tun, unsere Gedanken erschaffen die Realität um uns herum!https://cdn.kabbalahmedia.info/xWv64qzY.mp300:59:38Ein neues Verständnis der Einheit von Mensch und Natur in den Entdeckungen der Wissenschaftler der letzten Jahrzehnte hat gezeigt, dass das Zusammenspiel von Vererbung, Lebensstil und Umwelt weitaus komplexer ist als bisher angenommen. Die Wissenschaftler geben nun eine völlig neue Definition von Gesundheit. Es ist ein Zustand, in dem gesunde Zellen von regelmäßiger geometrischer Form, die der Regel der "goldenen" Proportion entspricht, in ihrer Welleninteraktion auf allen Ebenen (Zelle - Organ - Organsystem - Organismus) miteinander synchronisiert sind; und durch ihr eigenes biologisches Formfeld interagieren sie harmonisch mit anderen Organismen. Und was ist "innere Harmonie"? - Das Gleichgewicht der Gefühle und Gedanken. Wir sind die Umwelt des jeweils anderen. Heute haben die Ärzte der akademischen Medizin das Ressentiment als die "Schneekönigin der Onkologie" erkannt. Negative Einstellungen zueinander, wie Gleichgültigkeit, Neid und Hass, sind Wellenprozesse, die zu Disharmonie führen können. Und eine Störung der Stabilität des inneren Milieus des Körpers führt wiederum zu schweren chronischen Krankheiten, die die Menschheit heute verschlingen. Alles basiert auf gegenseitiger Beeinflussung. Wo immer wir hingehen und was immer wir tun, unsere Gedanken erschaffen die Realität um uns herum!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hsjK1txJ.mp420 Aug 17 00:00 UTCEin neues Verständnis der Einheit von Mensch und Natur in den Entdeckungen der Wissenschaftler der letzten Jahrzehnte hat gezeigt, dass das Zusammenspiel von Vererbung, Lebensstil und Umwelt weitaus komplexer ist als bisher angenommen. Die Wissenschaftler geben nun eine völlig neue Definition von Gesundheit. Es ist ein Zustand, in dem gesunde Zellen von regelmäßiger geometrischer Form, die der Regel der "goldenen" Proportion entspricht, in ihrer Welleninteraktion auf allen Ebenen (Zelle - Organ - Organsystem - Organismus) miteinander synchronisiert sind; und durch ihr eigenes biologisches Formfeld interagieren sie harmonisch mit anderen Organismen. Und was ist "innere Harmonie"? - Das Gleichgewicht der Gefühle und Gedanken. Wir sind die Umwelt des jeweils anderen. Heute haben die Ärzte der akademischen Medizin das Ressentiment als die "Schneekönigin der Onkologie" erkannt. Negative Einstellungen zueinander, wie Gleichgültigkeit, Neid und Hass, sind Wellenprozesse, die zu Disharmonie führen können. Und eine Störung der Stabilität des inneren Milieus des Körpers führt wiederum zu schweren chronischen Krankheiten, die die Menschheit heute verschlingen. Alles basiert auf gegenseitiger Beeinflussung. Wo immer wir hingehen und was immer wir tun, unsere Gedanken erschaffen die Realität um uns herum!https://cdn.kabbalahmedia.info/hsjK1txJ.mp400:59:38Ein neues Verständnis der Einheit von Mensch und Natur in den Entdeckungen der Wissenschaftler der letzten Jahrzehnte hat gezeigt, dass das Zusammenspiel von Vererbung, Lebensstil und Umwelt weitaus komplexer ist als bisher angenommen. Die Wissenschaftler geben nun eine völlig neue Definition von Gesundheit. Es ist ein Zustand, in dem gesunde Zellen von regelmäßiger geometrischer Form, die der Regel der "goldenen" Proportion entspricht, in ihrer Welleninteraktion auf allen Ebenen (Zelle - Organ - Organsystem - Organismus) miteinander synchronisiert sind; und durch ihr eigenes biologisches Formfeld interagieren sie harmonisch mit anderen Organismen. Und was ist "innere Harmonie"? - Das Gleichgewicht der Gefühle und Gedanken. Wir sind die Umwelt des jeweils anderen. Heute haben die Ärzte der akademischen Medizin das Ressentiment als die "Schneekönigin der Onkologie" erkannt. Negative Einstellungen zueinander, wie Gleichgültigkeit, Neid und Hass, sind Wellenprozesse, die zu Disharmonie führen können. Und eine Störung der Stabilität des inneren Milieus des Körpers führt wiederum zu schweren chronischen Krankheiten, die die Menschheit heute verschlingen. Alles basiert auf gegenseitiger Beeinflussung. Wo immer wir hingehen und was immer wir tun, unsere Gedanken erschaffen die Realität um uns herum!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/CChJx830.mp313 Aug 17 00:00 UTCGefühle und Emotionen, Liebe und Freundschaft, Hass und Eifersucht, Traurigkeit und Freude - bislang haben nur Dichter, Künstler und Musiker diesen Bereich menschlicher Aktivität beherrscht, indem sie ihn reproduzierten, synthetisierten und prägten, ohne jedoch das Wesen der menschlichen Emotionen zu erfassen. Die Wissenschaft hingegen war immer skeptisch gegenüber solch unbeständigem Forschungsmaterial. Es stellt sich jedoch heraus, dass alles, was wir untersuchen (selbst Mathematik oder Physik), jedes abstrakte Phänomen, das wir betrachten, immer auf dem Gefühl des Wahrnehmenden, seinem Eindruck von einem bestimmten Untersuchungsgegenstand beruht. Schließlich verwandeln wir alles, was wir in uns tragen, in Emotionen und Gefühle. Die Wissenschaft, die dieses Thema erforscht, heißt Kabbala. Kabbalisten sprechen von den Gefühlen der Menschen als riesigen Kraftfeldern, die miteinander interagieren und in das gesamte Universum eingebunden sind. Sie analysieren die Gefühle, messen sie, vergleichen sie und halten ihre Schlussfolgerungen fest.https://cdn.kabbalahmedia.info/CChJx830.mp301:01:58Gefühle und Emotionen, Liebe und Freundschaft, Hass und Eifersucht, Traurigkeit und Freude - bislang haben nur Dichter, Künstler und Musiker diesen Bereich menschlicher Aktivität beherrscht, indem sie ihn reproduzierten, synthetisierten und prägten, ohne jedoch das Wesen der menschlichen Emotionen zu erfassen. Die Wissenschaft hingegen war immer skeptisch gegenüber solch unbeständigem Forschungsmaterial. Es stellt sich jedoch heraus, dass alles, was wir untersuchen (selbst Mathematik oder Physik), jedes abstrakte Phänomen, das wir betrachten, immer auf dem Gefühl des Wahrnehmenden, seinem Eindruck von einem bestimmten Untersuchungsgegenstand beruht. Schließlich verwandeln wir alles, was wir in uns tragen, in Emotionen und Gefühle. Die Wissenschaft, die dieses Thema erforscht, heißt Kabbala. Kabbalisten sprechen von den Gefühlen der Menschen als riesigen Kraftfeldern, die miteinander interagieren und in das gesamte Universum eingebunden sind. Sie analysieren die Gefühle, messen sie, vergleichen sie und halten ihre Schlussfolgerungen fest.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/i0NT4228.mp413 Aug 17 00:00 UTCGefühle und Emotionen, Liebe und Freundschaft, Hass und Eifersucht, Traurigkeit und Freude - bislang haben nur Dichter, Künstler und Musiker diesen Bereich menschlicher Aktivität beherrscht, indem sie ihn reproduzierten, synthetisierten und prägten, ohne jedoch das Wesen der menschlichen Emotionen zu erfassen. Die Wissenschaft hingegen war immer skeptisch gegenüber solch unbeständigem Forschungsmaterial. Es stellt sich jedoch heraus, dass alles, was wir untersuchen (selbst Mathematik oder Physik), jedes abstrakte Phänomen, das wir betrachten, immer auf dem Gefühl des Wahrnehmenden, seinem Eindruck von einem bestimmten Untersuchungsgegenstand beruht. Schließlich verwandeln wir alles, was wir in uns tragen, in Emotionen und Gefühle. Die Wissenschaft, die dieses Thema erforscht, heißt Kabbala. Kabbalisten sprechen von den Gefühlen der Menschen als riesigen Kraftfeldern, die miteinander interagieren und in das gesamte Universum eingebunden sind. Sie analysieren die Gefühle, messen sie, vergleichen sie und halten ihre Schlussfolgerungen fest.https://cdn.kabbalahmedia.info/i0NT4228.mp401:01:58Gefühle und Emotionen, Liebe und Freundschaft, Hass und Eifersucht, Traurigkeit und Freude - bislang haben nur Dichter, Künstler und Musiker diesen Bereich menschlicher Aktivität beherrscht, indem sie ihn reproduzierten, synthetisierten und prägten, ohne jedoch das Wesen der menschlichen Emotionen zu erfassen. Die Wissenschaft hingegen war immer skeptisch gegenüber solch unbeständigem Forschungsmaterial. Es stellt sich jedoch heraus, dass alles, was wir untersuchen (selbst Mathematik oder Physik), jedes abstrakte Phänomen, das wir betrachten, immer auf dem Gefühl des Wahrnehmenden, seinem Eindruck von einem bestimmten Untersuchungsgegenstand beruht. Schließlich verwandeln wir alles, was wir in uns tragen, in Emotionen und Gefühle. Die Wissenschaft, die dieses Thema erforscht, heißt Kabbala. Kabbalisten sprechen von den Gefühlen der Menschen als riesigen Kraftfeldern, die miteinander interagieren und in das gesamte Universum eingebunden sind. Sie analysieren die Gefühle, messen sie, vergleichen sie und halten ihre Schlussfolgerungen fest.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1tosalPy.mp406 Aug 17 00:00 UTCUm die Liebe am Leben zu erhalten, kann man nicht in der Liebe leben. Sich in unserer egoistischen, empfangenden Welt zu verlieben, ist mit der Erwartung des Vergnügens verbunden, mit dem Objekt der Liebe intim zu werden. In der Kabbala wird die Liebe als das Licht des Gebens verstanden. Sie beruht darauf, dass wir die Wünsche und Anliegen des anderen als unsere eigenen empfinden, so dass es uns Freude bereitet, wenn wir seine Wünsche erfüllen. Sogar unser Egoismus hängt an demjenigen, der uns am Herzen liegt, so wie ein Sparer an der Bank hängt, auf der seine Ersparnisse liegen. Die Liebe von gestern berührt die Seele nicht, weil die wahre Liebe, anders als das Verliebtsein, aus dem Geben geboren wird, d.h. das Gefäß für das Licht der Liebe muss ständig neu geschaffen werden. Rabash vergleicht die Liebe mit einem kleinen Lebewesen, das sich zwischen zwei Menschen befindet und gleichermaßen auf die ständige Pflege beider angewiesen ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/1tosalPy.mp401:00:45Um die Liebe am Leben zu erhalten, kann man nicht in der Liebe leben. Sich in unserer egoistischen, empfangenden Welt zu verlieben, ist mit der Erwartung des Vergnügens verbunden, mit dem Objekt der Liebe intim zu werden. In der Kabbala wird die Liebe als das Licht des Gebens verstanden. Sie beruht darauf, dass wir die Wünsche und Anliegen des anderen als unsere eigenen empfinden, so dass es uns Freude bereitet, wenn wir seine Wünsche erfüllen. Sogar unser Egoismus hängt an demjenigen, der uns am Herzen liegt, so wie ein Sparer an der Bank hängt, auf der seine Ersparnisse liegen. Die Liebe von gestern berührt die Seele nicht, weil die wahre Liebe, anders als das Verliebtsein, aus dem Geben geboren wird, d.h. das Gefäß für das Licht der Liebe muss ständig neu geschaffen werden. Rabash vergleicht die Liebe mit einem kleinen Lebewesen, das sich zwischen zwei Menschen befindet und gleichermaßen auf die ständige Pflege beider angewiesen ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/glcVnw5N.mp306 Aug 17 00:00 UTCUm die Liebe am Leben zu erhalten, kann man nicht in der Liebe leben. Sich in unserer egoistischen, empfangenden Welt zu verlieben, ist mit der Erwartung des Vergnügens verbunden, mit dem Objekt der Liebe intim zu werden. In der Kabbala wird die Liebe als das Licht des Gebens verstanden. Sie beruht darauf, dass wir die Wünsche und Anliegen des anderen als unsere eigenen empfinden, so dass es uns Freude bereitet, wenn wir seine Wünsche erfüllen. Sogar unser Egoismus hängt an demjenigen, der uns am Herzen liegt, so wie ein Sparer an der Bank hängt, auf der seine Ersparnisse liegen. Die Liebe von gestern berührt die Seele nicht, weil die wahre Liebe, anders als das Verliebtsein, aus dem Geben geboren wird, d.h. das Gefäß für das Licht der Liebe muss ständig neu geschaffen werden. Rabash vergleicht die Liebe mit einem kleinen Lebewesen, das sich zwischen zwei Menschen befindet und gleichermaßen auf die ständige Pflege beider angewiesen ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/glcVnw5N.mp301:00:45Um die Liebe am Leben zu erhalten, kann man nicht in der Liebe leben. Sich in unserer egoistischen, empfangenden Welt zu verlieben, ist mit der Erwartung des Vergnügens verbunden, mit dem Objekt der Liebe intim zu werden. In der Kabbala wird die Liebe als das Licht des Gebens verstanden. Sie beruht darauf, dass wir die Wünsche und Anliegen des anderen als unsere eigenen empfinden, so dass es uns Freude bereitet, wenn wir seine Wünsche erfüllen. Sogar unser Egoismus hängt an demjenigen, der uns am Herzen liegt, so wie ein Sparer an der Bank hängt, auf der seine Ersparnisse liegen. Die Liebe von gestern berührt die Seele nicht, weil die wahre Liebe, anders als das Verliebtsein, aus dem Geben geboren wird, d.h. das Gefäß für das Licht der Liebe muss ständig neu geschaffen werden. Rabash vergleicht die Liebe mit einem kleinen Lebewesen, das sich zwischen zwei Menschen befindet und gleichermaßen auf die ständige Pflege beider angewiesen ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xfQ0z5VV.mp423 Jul 17 00:00 UTCIn der modernen Geschichtswissenschaft wird die Entstehungszeit der kabbalistischen Tradition mit dem Mittelalter gleichgesetzt, und der Bezugspunkt ist das Erscheinen des "Buches Zohar" - das grundlegende Werk über die Kabbala. Die Kabbalisten hingegen gehen davon aus, dass dieses Buch nicht im Mittelalter entstanden ist, sondern betrachten es als ein Werk des 2. Jahrhunderts. Die Meinungsverschiedenheit erklärt sich dadurch, dass sie auf dem Studium verschiedener historischer und literarischer Denkmäler der kabbalistischen Lehren beruht. Die Kabbalisten selbst, die die geistige Welt verstehen, sagen, dass die Kabbala als Wissenschaft der Schöpfung ihren Ursprung in der antiken Stadt Ur in Chaldäa hat –d.h. in Mesopotamien. Die Legende aus dieser Zeit (etwa 18. Jahrhundert v. Chr.) erzählt von Abraham, einem Bewohner Mesopotamiens. Er habe bei der Erforschung der ihn umgebenden Welt die Wirkung einer einzigen Kraft hinter den zahlreichen Erscheinungsformen der verschiedenen Naturelemente entdeckt. Abraham studierte die Gesetze der ihn umgebenden Welt, systematisierte dabei sein Wissen und entwickelte darauf aufbauend eine Methode, um die einheitlich herrschende Kraft und ihre Manifestationen durch verschiedene Einflüsse, die der Mensch spürt, zu verstehen. Diese Forschungsmethode nannte er "Kabbala" (hebräisch für "Empfangen") und legte seine Erkenntnisse in dem Buch Sefer Yetzirah (das Buch der Schöpfung) nieder.https://cdn.kabbalahmedia.info/xfQ0z5VV.mp401:00:16In der modernen Geschichtswissenschaft wird die Entstehungszeit der kabbalistischen Tradition mit dem Mittelalter gleichgesetzt, und der Bezugspunkt ist das Erscheinen des "Buches Zohar" - das grundlegende Werk über die Kabbala. Die Kabbalisten hingegen gehen davon aus, dass dieses Buch nicht im Mittelalter entstanden ist, sondern betrachten es als ein Werk des 2. Jahrhunderts. Die Meinungsverschiedenheit erklärt sich dadurch, dass sie auf dem Studium verschiedener historischer und literarischer Denkmäler der kabbalistischen Lehren beruht. Die Kabbalisten selbst, die die geistige Welt verstehen, sagen, dass die Kabbala als Wissenschaft der Schöpfung ihren Ursprung in der antiken Stadt Ur in Chaldäa hat –d.h. in Mesopotamien. Die Legende aus dieser Zeit (etwa 18. Jahrhundert v. Chr.) erzählt von Abraham, einem Bewohner Mesopotamiens. Er habe bei der Erforschung der ihn umgebenden Welt die Wirkung einer einzigen Kraft hinter den zahlreichen Erscheinungsformen der verschiedenen Naturelemente entdeckt. Abraham studierte die Gesetze der ihn umgebenden Welt, systematisierte dabei sein Wissen und entwickelte darauf aufbauend eine Methode, um die einheitlich herrschende Kraft und ihre Manifestationen durch verschiedene Einflüsse, die der Mensch spürt, zu verstehen. Diese Forschungsmethode nannte er "Kabbala" (hebräisch für "Empfangen") und legte seine Erkenntnisse in dem Buch Sefer Yetzirah (das Buch der Schöpfung) nieder.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0rAWWSxd.mp323 Jul 17 00:00 UTCIn der modernen Geschichtswissenschaft wird die Entstehungszeit der kabbalistischen Tradition mit dem Mittelalter gleichgesetzt, und der Bezugspunkt ist das Erscheinen des "Buches Zohar" - das grundlegende Werk über die Kabbala. Die Kabbalisten hingegen gehen davon aus, dass dieses Buch nicht im Mittelalter entstanden ist, sondern betrachten es als ein Werk des 2. Jahrhunderts. Die Meinungsverschiedenheit erklärt sich dadurch, dass sie auf dem Studium verschiedener historischer und literarischer Denkmäler der kabbalistischen Lehren beruht. Die Kabbalisten selbst, die die geistige Welt verstehen, sagen, dass die Kabbala als Wissenschaft der Schöpfung ihren Ursprung in der antiken Stadt Ur in Chaldäa hat –d.h. in Mesopotamien. Die Legende aus dieser Zeit (etwa 18. Jahrhundert v. Chr.) erzählt von Abraham, einem Bewohner Mesopotamiens. Er habe bei der Erforschung der ihn umgebenden Welt die Wirkung einer einzigen Kraft hinter den zahlreichen Erscheinungsformen der verschiedenen Naturelemente entdeckt. Abraham studierte die Gesetze der ihn umgebenden Welt, systematisierte dabei sein Wissen und entwickelte darauf aufbauend eine Methode, um die einheitlich herrschende Kraft und ihre Manifestationen durch verschiedene Einflüsse, die der Mensch spürt, zu verstehen. Diese Forschungsmethode nannte er "Kabbala" (hebräisch für "Empfangen") und legte seine Erkenntnisse in dem Buch Sefer Yetzirah (das Buch der Schöpfung) nieder.https://cdn.kabbalahmedia.info/0rAWWSxd.mp301:00:16In der modernen Geschichtswissenschaft wird die Entstehungszeit der kabbalistischen Tradition mit dem Mittelalter gleichgesetzt, und der Bezugspunkt ist das Erscheinen des "Buches Zohar" - das grundlegende Werk über die Kabbala. Die Kabbalisten hingegen gehen davon aus, dass dieses Buch nicht im Mittelalter entstanden ist, sondern betrachten es als ein Werk des 2. Jahrhunderts. Die Meinungsverschiedenheit erklärt sich dadurch, dass sie auf dem Studium verschiedener historischer und literarischer Denkmäler der kabbalistischen Lehren beruht. Die Kabbalisten selbst, die die geistige Welt verstehen, sagen, dass die Kabbala als Wissenschaft der Schöpfung ihren Ursprung in der antiken Stadt Ur in Chaldäa hat –d.h. in Mesopotamien. Die Legende aus dieser Zeit (etwa 18. Jahrhundert v. Chr.) erzählt von Abraham, einem Bewohner Mesopotamiens. Er habe bei der Erforschung der ihn umgebenden Welt die Wirkung einer einzigen Kraft hinter den zahlreichen Erscheinungsformen der verschiedenen Naturelemente entdeckt. Abraham studierte die Gesetze der ihn umgebenden Welt, systematisierte dabei sein Wissen und entwickelte darauf aufbauend eine Methode, um die einheitlich herrschende Kraft und ihre Manifestationen durch verschiedene Einflüsse, die der Mensch spürt, zu verstehen. Diese Forschungsmethode nannte er "Kabbala" (hebräisch für "Empfangen") und legte seine Erkenntnisse in dem Buch Sefer Yetzirah (das Buch der Schöpfung) nieder.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/AMre0be7.mp416 Jul 17 00:00 UTCHistorisches Denken, d.h. das Verstehen der historischen Vergangenheit, und historisches Wissen, d.h. Informationen über Fragmente der Vergangenheit, spielen in unserem Leben eine weitaus wichtigere Rolle, als gemeinhin angenommen wird. Auf dieser Grundlage bilden sich geordnetes Wissen über die Welt, weltanschauliche und zeitliche Bezugspunkte, ein System von Urteilen und Bewertungen nicht nur über die Vergangenheit, sondern auch über die Gegenwart. Unsere Vorstellungen von der Gegenwart beruhen nämlich explizit oder meistens implizit auf dem Geschichtsmodell, das sich seit unserer Kindheit in unseren Köpfen festgesetzt hat. Ohne uns dessen bewusst zu sein, "messen" wir die Gegenwart und die mögliche Zukunft immer an diesem Modell.https://cdn.kabbalahmedia.info/AMre0be7.mp401:00:58Historisches Denken, d.h. das Verstehen der historischen Vergangenheit, und historisches Wissen, d.h. Informationen über Fragmente der Vergangenheit, spielen in unserem Leben eine weitaus wichtigere Rolle, als gemeinhin angenommen wird. Auf dieser Grundlage bilden sich geordnetes Wissen über die Welt, weltanschauliche und zeitliche Bezugspunkte, ein System von Urteilen und Bewertungen nicht nur über die Vergangenheit, sondern auch über die Gegenwart. Unsere Vorstellungen von der Gegenwart beruhen nämlich explizit oder meistens implizit auf dem Geschichtsmodell, das sich seit unserer Kindheit in unseren Köpfen festgesetzt hat. Ohne uns dessen bewusst zu sein, "messen" wir die Gegenwart und die mögliche Zukunft immer an diesem Modell.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tMwC3nq8.mp316 Jul 17 00:00 UTCHistorisches Denken, d.h. das Verstehen der historischen Vergangenheit, und historisches Wissen, d.h. Informationen über Fragmente der Vergangenheit, spielen in unserem Leben eine weitaus wichtigere Rolle, als gemeinhin angenommen wird. Auf dieser Grundlage bilden sich geordnetes Wissen über die Welt, weltanschauliche und zeitliche Bezugspunkte, ein System von Urteilen und Bewertungen nicht nur über die Vergangenheit, sondern auch über die Gegenwart. Unsere Vorstellungen von der Gegenwart beruhen nämlich explizit oder meistens implizit auf dem Geschichtsmodell, das sich seit unserer Kindheit in unseren Köpfen festgesetzt hat. Ohne uns dessen bewusst zu sein, "messen" wir die Gegenwart und die mögliche Zukunft immer an diesem Modell.https://cdn.kabbalahmedia.info/tMwC3nq8.mp301:00:58Historisches Denken, d.h. das Verstehen der historischen Vergangenheit, und historisches Wissen, d.h. Informationen über Fragmente der Vergangenheit, spielen in unserem Leben eine weitaus wichtigere Rolle, als gemeinhin angenommen wird. Auf dieser Grundlage bilden sich geordnetes Wissen über die Welt, weltanschauliche und zeitliche Bezugspunkte, ein System von Urteilen und Bewertungen nicht nur über die Vergangenheit, sondern auch über die Gegenwart. Unsere Vorstellungen von der Gegenwart beruhen nämlich explizit oder meistens implizit auf dem Geschichtsmodell, das sich seit unserer Kindheit in unseren Köpfen festgesetzt hat. Ohne uns dessen bewusst zu sein, "messen" wir die Gegenwart und die mögliche Zukunft immer an diesem Modell.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0SHNBvGs.mp309 Jul 17 00:00 UTCJede Welt ist ein Abdruck einer höheren Welt über ihr. Ihr Material ist anders, ihre Absichten sind anders, ihre Füllung, ihre Essenz ist anders, aber es ist der Abdruck der höheren Welt in den Eigenschaften der niederen Welt. Angenommen, es gibt eine Blume in unserer Welt und eine "Blume" in der höheren Welt. Die "Blume" in der höheren Welt besteht aus einer Reihe von Eigenschaften, die so miteinander verbunden sind, dass sie in unserer Welt entsprechend eine Blume ergeben. Der Kabbalist, der zur Entdeckung der höheren Welt gelangt, beginnt, diese Verbindung zu sehen, und gemäß seinem inneren Bild von unserer Welt beginnt er, die höhere Welt zu begreifen und die Wurzeln des Bildes dieser Welt zu sehen. Er sieht, dass die Blume in der niederen Welt die Folge der Verbindung bestimmter Kräfte in der höheren Welt ist, die er nun begreift. So hat er einen Zweig und eine Wurzel, die Wurzel oben, den Zweig unten und die Verbindung zwischen ihnen.https://cdn.kabbalahmedia.info/0SHNBvGs.mp301:01:42Jede Welt ist ein Abdruck einer höheren Welt über ihr. Ihr Material ist anders, ihre Absichten sind anders, ihre Füllung, ihre Essenz ist anders, aber es ist der Abdruck der höheren Welt in den Eigenschaften der niederen Welt. Angenommen, es gibt eine Blume in unserer Welt und eine "Blume" in der höheren Welt. Die "Blume" in der höheren Welt besteht aus einer Reihe von Eigenschaften, die so miteinander verbunden sind, dass sie in unserer Welt entsprechend eine Blume ergeben. Der Kabbalist, der zur Entdeckung der höheren Welt gelangt, beginnt, diese Verbindung zu sehen, und gemäß seinem inneren Bild von unserer Welt beginnt er, die höhere Welt zu begreifen und die Wurzeln des Bildes dieser Welt zu sehen. Er sieht, dass die Blume in der niederen Welt die Folge der Verbindung bestimmter Kräfte in der höheren Welt ist, die er nun begreift. So hat er einen Zweig und eine Wurzel, die Wurzel oben, den Zweig unten und die Verbindung zwischen ihnen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/IM3Beu0m.mp409 Jul 17 00:00 UTCJede Welt ist ein Abdruck einer höheren Welt über ihr. Ihr Material ist anders, ihre Absichten sind anders, ihre Füllung, ihre Essenz ist anders, aber es ist der Abdruck der höheren Welt in den Eigenschaften der niederen Welt. Angenommen, es gibt eine Blume in unserer Welt und eine "Blume" in der höheren Welt. Die "Blume" in der höheren Welt besteht aus einer Reihe von Eigenschaften, die so miteinander verbunden sind, dass sie in unserer Welt entsprechend eine Blume ergeben. Der Kabbalist, der zur Entdeckung der höheren Welt gelangt, beginnt, diese Verbindung zu sehen, und gemäß seinem inneren Bild von unserer Welt beginnt er, die höhere Welt zu begreifen und die Wurzeln des Bildes dieser Welt zu sehen. Er sieht, dass die Blume in der niederen Welt die Folge der Verbindung bestimmter Kräfte in der höheren Welt ist, die er nun begreift. So hat er einen Zweig und eine Wurzel, die Wurzel oben, den Zweig unten und die Verbindung zwischen ihnen.https://cdn.kabbalahmedia.info/IM3Beu0m.mp401:01:42Jede Welt ist ein Abdruck einer höheren Welt über ihr. Ihr Material ist anders, ihre Absichten sind anders, ihre Füllung, ihre Essenz ist anders, aber es ist der Abdruck der höheren Welt in den Eigenschaften der niederen Welt. Angenommen, es gibt eine Blume in unserer Welt und eine "Blume" in der höheren Welt. Die "Blume" in der höheren Welt besteht aus einer Reihe von Eigenschaften, die so miteinander verbunden sind, dass sie in unserer Welt entsprechend eine Blume ergeben. Der Kabbalist, der zur Entdeckung der höheren Welt gelangt, beginnt, diese Verbindung zu sehen, und gemäß seinem inneren Bild von unserer Welt beginnt er, die höhere Welt zu begreifen und die Wurzeln des Bildes dieser Welt zu sehen. Er sieht, dass die Blume in der niederen Welt die Folge der Verbindung bestimmter Kräfte in der höheren Welt ist, die er nun begreift. So hat er einen Zweig und eine Wurzel, die Wurzel oben, den Zweig unten und die Verbindung zwischen ihnen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/prvnHNJp.mp402 Jul 17 00:00 UTCEs ist allgemein anerkannt, dass der freie Wille einer der wichtigsten Werte des Menschen ist. Aber besitzen wir wirklich einen freien Willen? Besitzt der Mensch einen freien Willen, kann er nach seinen eigenen Wünschen handeln, oder ist sein Verhalten vollständig durch die Bedingungen seiner Existenz und die verschiedenen auf ihn einwirkenden Umweltfaktoren bestimmt? Die Kabbala sagt, dass es in unserer Welt keinen freien Willen gibt; er ist nur möglich, wenn man sich über die Natur unserer Welt (Egoismus) erheben kann, die unsere Entscheidungen und unser Verhalten vollständig bestimmt.https://cdn.kabbalahmedia.info/prvnHNJp.mp401:00:46Es ist allgemein anerkannt, dass der freie Wille einer der wichtigsten Werte des Menschen ist. Aber besitzen wir wirklich einen freien Willen? Besitzt der Mensch einen freien Willen, kann er nach seinen eigenen Wünschen handeln, oder ist sein Verhalten vollständig durch die Bedingungen seiner Existenz und die verschiedenen auf ihn einwirkenden Umweltfaktoren bestimmt? Die Kabbala sagt, dass es in unserer Welt keinen freien Willen gibt; er ist nur möglich, wenn man sich über die Natur unserer Welt (Egoismus) erheben kann, die unsere Entscheidungen und unser Verhalten vollständig bestimmt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4PAjXnk4.mp302 Jul 17 00:00 UTCEs ist allgemein anerkannt, dass der freie Wille einer der wichtigsten Werte des Menschen ist. Aber besitzen wir wirklich einen freien Willen? Besitzt der Mensch einen freien Willen, kann er nach seinen eigenen Wünschen handeln, oder ist sein Verhalten vollständig durch die Bedingungen seiner Existenz und die verschiedenen auf ihn einwirkenden Umweltfaktoren bestimmt? Die Kabbala sagt, dass es in unserer Welt keinen freien Willen gibt; er ist nur möglich, wenn man sich über die Natur unserer Welt (Egoismus) erheben kann, die unsere Entscheidungen und unser Verhalten vollständig bestimmt.https://cdn.kabbalahmedia.info/4PAjXnk4.mp301:00:46Es ist allgemein anerkannt, dass der freie Wille einer der wichtigsten Werte des Menschen ist. Aber besitzen wir wirklich einen freien Willen? Besitzt der Mensch einen freien Willen, kann er nach seinen eigenen Wünschen handeln, oder ist sein Verhalten vollständig durch die Bedingungen seiner Existenz und die verschiedenen auf ihn einwirkenden Umweltfaktoren bestimmt? Die Kabbala sagt, dass es in unserer Welt keinen freien Willen gibt; er ist nur möglich, wenn man sich über die Natur unserer Welt (Egoismus) erheben kann, die unsere Entscheidungen und unser Verhalten vollständig bestimmt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/su3dWSQL.mp325 Jun 17 00:00 UTCWer die Wissenschaft der Kabbala studiert, beginnt, den Grund für die Erschaffung der Welt zu verstehen, den Aufbau der gesamten Naturkraft, ihr Programm. Er versteht, was mit der Menschheit in jedem Moment der Geschichte geschieht, auch heute, und sieht auch ihren nächsten möglichen Zustand. Was wird am Ende dieser Welt und danach sein? Was geschieht mit dem Menschen während seines Lebens und jenseits der Schwelle von Leben und Tod? Der Kabbalist spürt dies ganz klar. Dieses Bewusstsein gibt Zuversicht und Seelenfrieden, gibt Energie. Aber andererseits verpflichtet es dazu, sich um andere zu sorgen, zu versuchen, ihnen zu vermitteln, was man fühlt und sieht, zu erklären, was vor uns liegt und wie wir es beeinflussen können. Der Kabbalist sieht die enormen Möglichkeiten, vor denen die Menschheit steht, die guten, und dass wir sie zu wenig nutzen.https://cdn.kabbalahmedia.info/su3dWSQL.mp301:00:31Wer die Wissenschaft der Kabbala studiert, beginnt, den Grund für die Erschaffung der Welt zu verstehen, den Aufbau der gesamten Naturkraft, ihr Programm. Er versteht, was mit der Menschheit in jedem Moment der Geschichte geschieht, auch heute, und sieht auch ihren nächsten möglichen Zustand. Was wird am Ende dieser Welt und danach sein? Was geschieht mit dem Menschen während seines Lebens und jenseits der Schwelle von Leben und Tod? Der Kabbalist spürt dies ganz klar. Dieses Bewusstsein gibt Zuversicht und Seelenfrieden, gibt Energie. Aber andererseits verpflichtet es dazu, sich um andere zu sorgen, zu versuchen, ihnen zu vermitteln, was man fühlt und sieht, zu erklären, was vor uns liegt und wie wir es beeinflussen können. Der Kabbalist sieht die enormen Möglichkeiten, vor denen die Menschheit steht, die guten, und dass wir sie zu wenig nutzen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LyNdmu1M.mp425 Jun 17 00:00 UTCWer die Wissenschaft der Kabbala studiert, beginnt, den Grund für die Erschaffung der Welt zu verstehen, den Aufbau der gesamten Naturkraft, ihr Programm. Er versteht, was mit der Menschheit in jedem Moment der Geschichte geschieht, auch heute, und sieht auch ihren nächsten möglichen Zustand. Was wird am Ende dieser Welt und danach sein? Was geschieht mit dem Menschen während seines Lebens und jenseits der Schwelle von Leben und Tod? Der Kabbalist spürt dies ganz klar. Dieses Bewusstsein gibt Zuversicht und Seelenfrieden, gibt Energie. Aber andererseits verpflichtet es dazu, sich um andere zu sorgen, zu versuchen, ihnen zu vermitteln, was man fühlt und sieht, zu erklären, was vor uns liegt und wie wir es beeinflussen können. Der Kabbalist sieht die enormen Möglichkeiten, vor denen die Menschheit steht, die guten, und dass wir sie zu wenig nutzen.https://cdn.kabbalahmedia.info/LyNdmu1M.mp401:00:31Wer die Wissenschaft der Kabbala studiert, beginnt, den Grund für die Erschaffung der Welt zu verstehen, den Aufbau der gesamten Naturkraft, ihr Programm. Er versteht, was mit der Menschheit in jedem Moment der Geschichte geschieht, auch heute, und sieht auch ihren nächsten möglichen Zustand. Was wird am Ende dieser Welt und danach sein? Was geschieht mit dem Menschen während seines Lebens und jenseits der Schwelle von Leben und Tod? Der Kabbalist spürt dies ganz klar. Dieses Bewusstsein gibt Zuversicht und Seelenfrieden, gibt Energie. Aber andererseits verpflichtet es dazu, sich um andere zu sorgen, zu versuchen, ihnen zu vermitteln, was man fühlt und sieht, zu erklären, was vor uns liegt und wie wir es beeinflussen können. Der Kabbalist sieht die enormen Möglichkeiten, vor denen die Menschheit steht, die guten, und dass wir sie zu wenig nutzen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1Jw0vWUt.mp411 Jun 17 00:00 UTCDer Schöpfer ist die Kraft, die uns zusammenhält. Das Band zwischen uns drückt den Schöpfer aus. Wenn wir uns in gegenseitiger Liebe verbinden, offenbart sich diese Kraft des gegenseitigen Gebens zwischen uns, die wir in uns selbst als die Kraft des Schöpfers spüren. Der Schöpfer bindet uns aneinander. Das höhere Licht hat mir und dir die Kraft gegeben, einander zu geben, und indem wir diese höhere Kraft im Geben zwischen uns geben und offenbaren, begreifen wir den Schöpfer. Im Hebräischen wird der Schöpfer BORE genannt, aus den Worten "BO" und "RE" - "Kommen" und "Sehen". Kommen bedeutet, dass wir uns von dem Wunsch, zu empfangen, in den Wunsch, zu geben, verwandeln - und dieser erreichte Wunsch, zu geben und zu lieben, wird Verstehen oder Offenbarung des Schöpfers genannt.https://cdn.kabbalahmedia.info/1Jw0vWUt.mp400:58:24Der Schöpfer ist die Kraft, die uns zusammenhält. Das Band zwischen uns drückt den Schöpfer aus. Wenn wir uns in gegenseitiger Liebe verbinden, offenbart sich diese Kraft des gegenseitigen Gebens zwischen uns, die wir in uns selbst als die Kraft des Schöpfers spüren. Der Schöpfer bindet uns aneinander. Das höhere Licht hat mir und dir die Kraft gegeben, einander zu geben, und indem wir diese höhere Kraft im Geben zwischen uns geben und offenbaren, begreifen wir den Schöpfer. Im Hebräischen wird der Schöpfer BORE genannt, aus den Worten "BO" und "RE" - "Kommen" und "Sehen". Kommen bedeutet, dass wir uns von dem Wunsch, zu empfangen, in den Wunsch, zu geben, verwandeln - und dieser erreichte Wunsch, zu geben und zu lieben, wird Verstehen oder Offenbarung des Schöpfers genannt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vJYoGt56.mp311 Jun 17 00:00 UTCDer Schöpfer ist die Kraft, die uns zusammenhält. Das Band zwischen uns drückt den Schöpfer aus. Wenn wir uns in gegenseitiger Liebe verbinden, offenbart sich diese Kraft des gegenseitigen Gebens zwischen uns, die wir in uns selbst als die Kraft des Schöpfers spüren. Der Schöpfer bindet uns aneinander. Das höhere Licht hat mir und dir die Kraft gegeben, einander zu geben, und indem wir diese höhere Kraft im Geben zwischen uns geben und offenbaren, begreifen wir den Schöpfer. Im Hebräischen wird der Schöpfer BORE genannt, aus den Worten "BO" und "RE" - "Kommen" und "Sehen". Kommen bedeutet, dass wir uns von dem Wunsch, zu empfangen, in den Wunsch, zu geben, verwandeln - und dieser erreichte Wunsch, zu geben und zu lieben, wird Verstehen oder Offenbarung des Schöpfers genannt.https://cdn.kabbalahmedia.info/vJYoGt56.mp300:58:24Der Schöpfer ist die Kraft, die uns zusammenhält. Das Band zwischen uns drückt den Schöpfer aus. Wenn wir uns in gegenseitiger Liebe verbinden, offenbart sich diese Kraft des gegenseitigen Gebens zwischen uns, die wir in uns selbst als die Kraft des Schöpfers spüren. Der Schöpfer bindet uns aneinander. Das höhere Licht hat mir und dir die Kraft gegeben, einander zu geben, und indem wir diese höhere Kraft im Geben zwischen uns geben und offenbaren, begreifen wir den Schöpfer. Im Hebräischen wird der Schöpfer BORE genannt, aus den Worten "BO" und "RE" - "Kommen" und "Sehen". Kommen bedeutet, dass wir uns von dem Wunsch, zu empfangen, in den Wunsch, zu geben, verwandeln - und dieser erreichte Wunsch, zu geben und zu lieben, wird Verstehen oder Offenbarung des Schöpfers genannt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xGvTZ9w5.mp404 Jun 17 00:00 UTCWie kann das Buch Sohar die heutigen Ereignisse vorhersehen, wenn es im zweiten Jahrhundert nach Christus geschrieben wurde? Seine Autoren waren Menschen, die alle natürlichen Prozesse spürten, die die Menschheit bewegt haben, bewegen und bewegen werden. Diese Prozesse begreifen wir auf der Achse der Zeit. Wenn man sich aber über die Zeit erhebt, sieht man alles von Anfang bis Ende. Man sieht, was in der Welt geschehen wird. Wenn der Mensch sich selbst und seine Zivilisation korrigiert, dann werden die unerwünschten Ereignisse, die das Buch Sohar vorhersagt, nicht eintreten. Andernfalls wirken die rauen Kräfte der Natur auf den Menschen ein und zwingen ihn zu Reformen. Deshalb beschreibt der Sohar, was geschieht, wenn der Mensch durch sein gütiges Eingreifen diese Kräfte nicht abmildert. Die Schreibweise in BB: bitte immer Sohar!https://cdn.kabbalahmedia.info/xGvTZ9w5.mp401:01:09Wie kann das Buch Sohar die heutigen Ereignisse vorhersehen, wenn es im zweiten Jahrhundert nach Christus geschrieben wurde? Seine Autoren waren Menschen, die alle natürlichen Prozesse spürten, die die Menschheit bewegt haben, bewegen und bewegen werden. Diese Prozesse begreifen wir auf der Achse der Zeit. Wenn man sich aber über die Zeit erhebt, sieht man alles von Anfang bis Ende. Man sieht, was in der Welt geschehen wird. Wenn der Mensch sich selbst und seine Zivilisation korrigiert, dann werden die unerwünschten Ereignisse, die das Buch Sohar vorhersagt, nicht eintreten. Andernfalls wirken die rauen Kräfte der Natur auf den Menschen ein und zwingen ihn zu Reformen. Deshalb beschreibt der Sohar, was geschieht, wenn der Mensch durch sein gütiges Eingreifen diese Kräfte nicht abmildert. Die Schreibweise in BB: bitte immer Sohar!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/asJtPZpb.mp304 Jun 17 00:00 UTCWie kann das Buch Sohar die heutigen Ereignisse vorhersehen, wenn es im zweiten Jahrhundert nach Christus geschrieben wurde? Seine Autoren waren Menschen, die alle natürlichen Prozesse spürten, die die Menschheit bewegt haben, bewegen und bewegen werden. Diese Prozesse begreifen wir auf der Achse der Zeit. Wenn man sich aber über die Zeit erhebt, sieht man alles von Anfang bis Ende. Man sieht, was in der Welt geschehen wird. Wenn der Mensch sich selbst und seine Zivilisation korrigiert, dann werden die unerwünschten Ereignisse, die das Buch Sohar vorhersagt, nicht eintreten. Andernfalls wirken die rauen Kräfte der Natur auf den Menschen ein und zwingen ihn zu Reformen. Deshalb beschreibt der Sohar, was geschieht, wenn der Mensch durch sein gütiges Eingreifen diese Kräfte nicht abmildert. Die Schreibweise in BB: bitte immer Sohar!https://cdn.kabbalahmedia.info/asJtPZpb.mp301:01:09Wie kann das Buch Sohar die heutigen Ereignisse vorhersehen, wenn es im zweiten Jahrhundert nach Christus geschrieben wurde? Seine Autoren waren Menschen, die alle natürlichen Prozesse spürten, die die Menschheit bewegt haben, bewegen und bewegen werden. Diese Prozesse begreifen wir auf der Achse der Zeit. Wenn man sich aber über die Zeit erhebt, sieht man alles von Anfang bis Ende. Man sieht, was in der Welt geschehen wird. Wenn der Mensch sich selbst und seine Zivilisation korrigiert, dann werden die unerwünschten Ereignisse, die das Buch Sohar vorhersagt, nicht eintreten. Andernfalls wirken die rauen Kräfte der Natur auf den Menschen ein und zwingen ihn zu Reformen. Deshalb beschreibt der Sohar, was geschieht, wenn der Mensch durch sein gütiges Eingreifen diese Kräfte nicht abmildert. Die Schreibweise in BB: bitte immer Sohar!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/XMkp7Tt6.mp421 May 17 00:00 UTCIn People schreibt Baal Sulam, dass sich der Mensch vom Tier dadurch unterscheidet, dass das Tier sich ganz auf die Natur verlässt, weil es die Natur nicht an sich anpassen kann, während der Mensch, ausgestattet mit der Kraft des Denkens, nicht darauf wartet, dass eine Henne Eier ausbrütet, sondern einen Brutkasten erfindet, um Küken wie eine echte Henne aufzuziehen. In gleicher Weise strebt der Mensch danach, seinen Zustand zu verbessern, ohne den Kräften der Natur ausgesetzt zu sein. In allem versucht er, ein geeignetes Mittel zu finden, um das gewünschte Ziel in kürzerer Zeit und mit weniger Leiden zu erreichen. Einen solchen "Inkubator" bietet die Wissenschaft der Kabbala, die uns hilft, unsere spirituelle Entwicklung zu beschleunigen, anstatt zu warten, bis sie auf schwierigem, natürlichem Weg - lang und schmerzhaft - erfolgt.https://cdn.kabbalahmedia.info/XMkp7Tt6.mp401:00:52In People schreibt Baal Sulam, dass sich der Mensch vom Tier dadurch unterscheidet, dass das Tier sich ganz auf die Natur verlässt, weil es die Natur nicht an sich anpassen kann, während der Mensch, ausgestattet mit der Kraft des Denkens, nicht darauf wartet, dass eine Henne Eier ausbrütet, sondern einen Brutkasten erfindet, um Küken wie eine echte Henne aufzuziehen. In gleicher Weise strebt der Mensch danach, seinen Zustand zu verbessern, ohne den Kräften der Natur ausgesetzt zu sein. In allem versucht er, ein geeignetes Mittel zu finden, um das gewünschte Ziel in kürzerer Zeit und mit weniger Leiden zu erreichen. Einen solchen "Inkubator" bietet die Wissenschaft der Kabbala, die uns hilft, unsere spirituelle Entwicklung zu beschleunigen, anstatt zu warten, bis sie auf schwierigem, natürlichem Weg - lang und schmerzhaft - erfolgt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lLBcIzON.mp321 May 17 00:00 UTCIn People schreibt Baal Sulam, dass sich der Mensch vom Tier dadurch unterscheidet, dass das Tier sich ganz auf die Natur verlässt, weil es die Natur nicht an sich anpassen kann, während der Mensch, ausgestattet mit der Kraft des Denkens, nicht darauf wartet, dass eine Henne Eier ausbrütet, sondern einen Brutkasten erfindet, um Küken wie eine echte Henne aufzuziehen. In gleicher Weise strebt der Mensch danach, seinen Zustand zu verbessern, ohne den Kräften der Natur ausgesetzt zu sein. In allem versucht er, ein geeignetes Mittel zu finden, um das gewünschte Ziel in kürzerer Zeit und mit weniger Leiden zu erreichen. Einen solchen "Inkubator" bietet die Wissenschaft der Kabbala, die uns hilft, unsere spirituelle Entwicklung zu beschleunigen, anstatt zu warten, bis sie auf schwierigem, natürlichem Weg - lang und schmerzhaft - erfolgt.https://cdn.kabbalahmedia.info/lLBcIzON.mp301:00:52In People schreibt Baal Sulam, dass sich der Mensch vom Tier dadurch unterscheidet, dass das Tier sich ganz auf die Natur verlässt, weil es die Natur nicht an sich anpassen kann, während der Mensch, ausgestattet mit der Kraft des Denkens, nicht darauf wartet, dass eine Henne Eier ausbrütet, sondern einen Brutkasten erfindet, um Küken wie eine echte Henne aufzuziehen. In gleicher Weise strebt der Mensch danach, seinen Zustand zu verbessern, ohne den Kräften der Natur ausgesetzt zu sein. In allem versucht er, ein geeignetes Mittel zu finden, um das gewünschte Ziel in kürzerer Zeit und mit weniger Leiden zu erreichen. Einen solchen "Inkubator" bietet die Wissenschaft der Kabbala, die uns hilft, unsere spirituelle Entwicklung zu beschleunigen, anstatt zu warten, bis sie auf schwierigem, natürlichem Weg - lang und schmerzhaft - erfolgt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/elGiVmTX.mp414 May 17 00:00 UTCDer Mensch ist eine Einheit aus der Gesamtzahl der Seelen. Sind diese Seelen korrigiert und damit in richtiger Weise verbunden, bilden sie ein einheitliches System und werden die einheitliche Seele von Adam Rishon genannt. Nach der Teilung der Seelen kann sich der Mensch, der alle Seelen umfasst und in allen Seelen enthalten ist, sie nur korrigieren, indem er sie zu einer Einheit verbindet. Seine Verbindung mit dem Schöpfer wird erst dann verwirklicht, wenn er eine korrigierte Einheit mit allen Seelen erreicht hat, die Struktur der Seele Adams. Woraus besteht die Seele des Menschen?https://cdn.kabbalahmedia.info/elGiVmTX.mp401:00:55Der Mensch ist eine Einheit aus der Gesamtzahl der Seelen. Sind diese Seelen korrigiert und damit in richtiger Weise verbunden, bilden sie ein einheitliches System und werden die einheitliche Seele von Adam Rishon genannt. Nach der Teilung der Seelen kann sich der Mensch, der alle Seelen umfasst und in allen Seelen enthalten ist, sie nur korrigieren, indem er sie zu einer Einheit verbindet. Seine Verbindung mit dem Schöpfer wird erst dann verwirklicht, wenn er eine korrigierte Einheit mit allen Seelen erreicht hat, die Struktur der Seele Adams. Woraus besteht die Seele des Menschen?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/11Ghr4Zk.mp314 May 17 00:00 UTCDer Mensch ist eine Einheit aus der Gesamtzahl der Seelen. Sind diese Seelen korrigiert und damit in richtiger Weise verbunden, bilden sie ein einheitliches System und werden die einheitliche Seele von Adam Rishon genannt. Nach der Teilung der Seelen kann sich der Mensch, der alle Seelen umfasst und in allen Seelen enthalten ist, sie nur korrigieren, indem er sie zu einer Einheit verbindet. Seine Verbindung mit dem Schöpfer wird erst dann verwirklicht, wenn er eine korrigierte Einheit mit allen Seelen erreicht hat, die Struktur der Seele Adams. Woraus besteht die Seele des Menschen?https://cdn.kabbalahmedia.info/11Ghr4Zk.mp301:00:55Der Mensch ist eine Einheit aus der Gesamtzahl der Seelen. Sind diese Seelen korrigiert und damit in richtiger Weise verbunden, bilden sie ein einheitliches System und werden die einheitliche Seele von Adam Rishon genannt. Nach der Teilung der Seelen kann sich der Mensch, der alle Seelen umfasst und in allen Seelen enthalten ist, sie nur korrigieren, indem er sie zu einer Einheit verbindet. Seine Verbindung mit dem Schöpfer wird erst dann verwirklicht, wenn er eine korrigierte Einheit mit allen Seelen erreicht hat, die Struktur der Seele Adams. Woraus besteht die Seele des Menschen?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/FIshC80R.mp323 Apr 17 00:00 UTCWir alle haben eine zerbrochene Seele, die in unserem Inneren völlig verborgen ist. Wir wissen nicht, was sie ist. Es ist ein großes, unendliches Verlangen, das in jedem Menschen existiert. Wir müssen sie wiederfinden, sie freilegen und heilen und in ihr diese ewige Wirklichkeit erfahren, die "der Schöpfer" genannt wird. Indem ich sie erlebe und offenbare, identifiziere ich mich mit ihr. Das Ergebnis ist, dass ich und der Schöpfer eins werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/FIshC80R.mp301:00:38Wir alle haben eine zerbrochene Seele, die in unserem Inneren völlig verborgen ist. Wir wissen nicht, was sie ist. Es ist ein großes, unendliches Verlangen, das in jedem Menschen existiert. Wir müssen sie wiederfinden, sie freilegen und heilen und in ihr diese ewige Wirklichkeit erfahren, die "der Schöpfer" genannt wird. Indem ich sie erlebe und offenbare, identifiziere ich mich mit ihr. Das Ergebnis ist, dass ich und der Schöpfer eins werden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/SXzF5urI.mp423 Apr 17 00:00 UTCWir alle haben eine zerbrochene Seele, die in unserem Inneren völlig verborgen ist. Wir wissen nicht, was sie ist. Es ist ein großes, unendliches Verlangen, das in jedem Menschen existiert. Wir müssen sie wiederfinden, sie freilegen und heilen und in ihr diese ewige Wirklichkeit erfahren, die "der Schöpfer" genannt wird. Indem ich sie erlebe und offenbare, identifiziere ich mich mit ihr. Das Ergebnis ist, dass ich und der Schöpfer eins werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/SXzF5urI.mp401:00:38Wir alle haben eine zerbrochene Seele, die in unserem Inneren völlig verborgen ist. Wir wissen nicht, was sie ist. Es ist ein großes, unendliches Verlangen, das in jedem Menschen existiert. Wir müssen sie wiederfinden, sie freilegen und heilen und in ihr diese ewige Wirklichkeit erfahren, die "der Schöpfer" genannt wird. Indem ich sie erlebe und offenbare, identifiziere ich mich mit ihr. Das Ergebnis ist, dass ich und der Schöpfer eins werden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/03i1vwBs.mp402 Apr 17 00:00 UTCUnsere Wurzel ist Malchut, der zentrale Punkt der Schöpfung, der sich in der Mitte des dunklen Raumes befindet. Dieser schwarze Punkt ist völlig ungeeignet, irgendwelche spirituellen und altruistischen Eigenschaften zu absorbieren. So hat er sich selbst reduziert, das heißt, er hat sich geweigert, Licht in sich aufzunehmen und mit sich selbst zu arbeiten. Es gibt nur einen Weg, Malchut zu korrigieren: sie mit Bina zu kombinieren. Wenn man die Eigenschaften von Malchut mit den Eigenschaften von Bina vermischen kann, so dass Malchut sich selbst beschränkt und bis zu einem gewissen Grad die Eigenschaften von Bina annimmt, d.h. mit ihrer Absicht zu geben und gleichzeitig mit ihrem eigenen egoistischen Verlangen zu handeln, dann ist eine solche Symbiose möglich. Diese Verbindung zwischen den beiden würde es Malchut ermöglichen, dem Schöpfer zu ähneln - zwar nicht in ihren inneren, so doch zumindest in ihren äußeren Eigenschaften. Wir gehen nun der Frage nach, wie der Prozess der Korrektur abläuft. Dies ist jedoch keine einfache Frage. Es ist eine Schlüsselfrage, denn wir sind Teil dieses schwarzen Punktes, von Malchut. Wenn wir also keine Verbindung mit Bina finden, können wir nicht anfangen, uns zu ändern.https://cdn.kabbalahmedia.info/03i1vwBs.mp400:56:43Unsere Wurzel ist Malchut, der zentrale Punkt der Schöpfung, der sich in der Mitte des dunklen Raumes befindet. Dieser schwarze Punkt ist völlig ungeeignet, irgendwelche spirituellen und altruistischen Eigenschaften zu absorbieren. So hat er sich selbst reduziert, das heißt, er hat sich geweigert, Licht in sich aufzunehmen und mit sich selbst zu arbeiten. Es gibt nur einen Weg, Malchut zu korrigieren: sie mit Bina zu kombinieren. Wenn man die Eigenschaften von Malchut mit den Eigenschaften von Bina vermischen kann, so dass Malchut sich selbst beschränkt und bis zu einem gewissen Grad die Eigenschaften von Bina annimmt, d.h. mit ihrer Absicht zu geben und gleichzeitig mit ihrem eigenen egoistischen Verlangen zu handeln, dann ist eine solche Symbiose möglich. Diese Verbindung zwischen den beiden würde es Malchut ermöglichen, dem Schöpfer zu ähneln - zwar nicht in ihren inneren, so doch zumindest in ihren äußeren Eigenschaften. Wir gehen nun der Frage nach, wie der Prozess der Korrektur abläuft. Dies ist jedoch keine einfache Frage. Es ist eine Schlüsselfrage, denn wir sind Teil dieses schwarzen Punktes, von Malchut. Wenn wir also keine Verbindung mit Bina finden, können wir nicht anfangen, uns zu ändern.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ekxddSHb.mp302 Apr 17 00:00 UTCUnsere Wurzel ist Malchut, der zentrale Punkt der Schöpfung, der sich in der Mitte des dunklen Raumes befindet. Dieser schwarze Punkt ist völlig ungeeignet, irgendwelche spirituellen und altruistischen Eigenschaften zu absorbieren. So hat er sich selbst reduziert, das heißt, er hat sich geweigert, Licht in sich aufzunehmen und mit sich selbst zu arbeiten. Es gibt nur einen Weg, Malchut zu korrigieren: sie mit Bina zu kombinieren. Wenn man die Eigenschaften von Malchut mit den Eigenschaften von Bina vermischen kann, so dass Malchut sich selbst beschränkt und bis zu einem gewissen Grad die Eigenschaften von Bina annimmt, d.h. mit ihrer Absicht zu geben und gleichzeitig mit ihrem eigenen egoistischen Verlangen zu handeln, dann ist eine solche Symbiose möglich. Diese Verbindung zwischen den beiden würde es Malchut ermöglichen, dem Schöpfer zu ähneln - zwar nicht in ihren inneren, so doch zumindest in ihren äußeren Eigenschaften. Wir gehen nun der Frage nach, wie der Prozess der Korrektur abläuft. Dies ist jedoch keine einfache Frage. Es ist eine Schlüsselfrage, denn wir sind Teil dieses schwarzen Punktes, von Malchut. Wenn wir also keine Verbindung mit Bina finden, können wir nicht anfangen, uns zu ändern.https://cdn.kabbalahmedia.info/ekxddSHb.mp300:56:43Unsere Wurzel ist Malchut, der zentrale Punkt der Schöpfung, der sich in der Mitte des dunklen Raumes befindet. Dieser schwarze Punkt ist völlig ungeeignet, irgendwelche spirituellen und altruistischen Eigenschaften zu absorbieren. So hat er sich selbst reduziert, das heißt, er hat sich geweigert, Licht in sich aufzunehmen und mit sich selbst zu arbeiten. Es gibt nur einen Weg, Malchut zu korrigieren: sie mit Bina zu kombinieren. Wenn man die Eigenschaften von Malchut mit den Eigenschaften von Bina vermischen kann, so dass Malchut sich selbst beschränkt und bis zu einem gewissen Grad die Eigenschaften von Bina annimmt, d.h. mit ihrer Absicht zu geben und gleichzeitig mit ihrem eigenen egoistischen Verlangen zu handeln, dann ist eine solche Symbiose möglich. Diese Verbindung zwischen den beiden würde es Malchut ermöglichen, dem Schöpfer zu ähneln - zwar nicht in ihren inneren, so doch zumindest in ihren äußeren Eigenschaften. Wir gehen nun der Frage nach, wie der Prozess der Korrektur abläuft. Dies ist jedoch keine einfache Frage. Es ist eine Schlüsselfrage, denn wir sind Teil dieses schwarzen Punktes, von Malchut. Wenn wir also keine Verbindung mit Bina finden, können wir nicht anfangen, uns zu ändern.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nFnYirc1.mp419 Mar 17 00:00 UTCWeder in der physischen noch in der geistigen Welt gibt es Zeit; sie existiert nur in unserer Wahrnehmung. Der Egoismus "dehnt" unser Bewusstsein aus, und es entsteht dabei die Kategorie der Zeit. In unserer Welt ist die Zeit nicht mehr absolut, sondern hängt von der Geschwindigkeit der Bewegung (des Beobachters) ab, d.h. von der Dehnbarkeit des Raumes, von der gegenseitigen Bewegung der Universen untereinander. Die Zeit ist also eine subjektive Wahrnehmung von Prozessen, die in unseren Sinnen stattfinden, sie existiert nicht als solche. Man kann sagen: „Nun, was ist mit der Existenz der astronomischen Zeit, der Bewegung der Sonne und der Erde?“- Aber diese Objekte existieren nur in unserer Vorstellung. Ort, Bewegung, Zeit, Entfernung sind die Phänomene unserer Empfindungen und Wünsche und existieren nicht außerhalb von uns.https://cdn.kabbalahmedia.info/nFnYirc1.mp401:00:36Weder in der physischen noch in der geistigen Welt gibt es Zeit; sie existiert nur in unserer Wahrnehmung. Der Egoismus "dehnt" unser Bewusstsein aus, und es entsteht dabei die Kategorie der Zeit. In unserer Welt ist die Zeit nicht mehr absolut, sondern hängt von der Geschwindigkeit der Bewegung (des Beobachters) ab, d.h. von der Dehnbarkeit des Raumes, von der gegenseitigen Bewegung der Universen untereinander. Die Zeit ist also eine subjektive Wahrnehmung von Prozessen, die in unseren Sinnen stattfinden, sie existiert nicht als solche. Man kann sagen: „Nun, was ist mit der Existenz der astronomischen Zeit, der Bewegung der Sonne und der Erde?“- Aber diese Objekte existieren nur in unserer Vorstellung. Ort, Bewegung, Zeit, Entfernung sind die Phänomene unserer Empfindungen und Wünsche und existieren nicht außerhalb von uns.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/kuSjzlUD.mp319 Mar 17 00:00 UTCWeder in der physischen noch in der geistigen Welt gibt es Zeit; sie existiert nur in unserer Wahrnehmung. Der Egoismus "dehnt" unser Bewusstsein aus, und es entsteht dabei die Kategorie der Zeit. In unserer Welt ist die Zeit nicht mehr absolut, sondern hängt von der Geschwindigkeit der Bewegung (des Beobachters) ab, d.h. von der Dehnbarkeit des Raumes, von der gegenseitigen Bewegung der Universen untereinander. Die Zeit ist also eine subjektive Wahrnehmung von Prozessen, die in unseren Sinnen stattfinden, sie existiert nicht als solche. Man kann sagen: „Nun, was ist mit der Existenz der astronomischen Zeit, der Bewegung der Sonne und der Erde?“- Aber diese Objekte existieren nur in unserer Vorstellung. Ort, Bewegung, Zeit, Entfernung sind die Phänomene unserer Empfindungen und Wünsche und existieren nicht außerhalb von uns.https://cdn.kabbalahmedia.info/kuSjzlUD.mp301:00:36Weder in der physischen noch in der geistigen Welt gibt es Zeit; sie existiert nur in unserer Wahrnehmung. Der Egoismus "dehnt" unser Bewusstsein aus, und es entsteht dabei die Kategorie der Zeit. In unserer Welt ist die Zeit nicht mehr absolut, sondern hängt von der Geschwindigkeit der Bewegung (des Beobachters) ab, d.h. von der Dehnbarkeit des Raumes, von der gegenseitigen Bewegung der Universen untereinander. Die Zeit ist also eine subjektive Wahrnehmung von Prozessen, die in unseren Sinnen stattfinden, sie existiert nicht als solche. Man kann sagen: „Nun, was ist mit der Existenz der astronomischen Zeit, der Bewegung der Sonne und der Erde?“- Aber diese Objekte existieren nur in unserer Vorstellung. Ort, Bewegung, Zeit, Entfernung sind die Phänomene unserer Empfindungen und Wünsche und existieren nicht außerhalb von uns.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/EUIhPfZc.mp412 Mar 17 00:00 UTCEs ist erstaunlich, wie es möglich ist, einen Wunsch oder eine Eigenschaft zu erschaffen, die es vorher nicht gab, oder wie es möglich ist, einen Gedanken, ein Vorhaben, eine Handlung hervorzubringen, die im Schöpfer nicht existierte. Man könnte es als freie Schöpfung bezeichnen: man versteht, was unabhängig vom Schöpfer existiert, und gleichzeitig, was der Schöpfer ist, indem Er aus allen Möglichkeiten genau Seinen Zustand wählt. Entweder man geht von einem Kli aus, bestehend aus einem Teil des Schöpfers und dem anderen Teil der Schöpfung, und nimmt an, dass man vorübergehend die Eigenschaften der Schöpfung neutralisiert und mit den Eigenschaften des Schöpfers arbeitet. Oder man neutralisiert die Eigenschaften des Schöpfers und arbeitet mit den Eigenschaften der Schöpfung. Ist es dann vielleicht möglich, die Schöpfung dazu zu bringen, die Eigenschaften des Schöpfers zu übernehmen und mit ihnen zu arbeiten? In diesem Fall besteht die Möglichkeit einer Begegnung von zwei gegensätzlichen, völlig unzusammenhängenden Teilen des Universums. Man kann sich das nicht vorstellen.https://cdn.kabbalahmedia.info/EUIhPfZc.mp401:00:32Es ist erstaunlich, wie es möglich ist, einen Wunsch oder eine Eigenschaft zu erschaffen, die es vorher nicht gab, oder wie es möglich ist, einen Gedanken, ein Vorhaben, eine Handlung hervorzubringen, die im Schöpfer nicht existierte. Man könnte es als freie Schöpfung bezeichnen: man versteht, was unabhängig vom Schöpfer existiert, und gleichzeitig, was der Schöpfer ist, indem Er aus allen Möglichkeiten genau Seinen Zustand wählt. Entweder man geht von einem Kli aus, bestehend aus einem Teil des Schöpfers und dem anderen Teil der Schöpfung, und nimmt an, dass man vorübergehend die Eigenschaften der Schöpfung neutralisiert und mit den Eigenschaften des Schöpfers arbeitet. Oder man neutralisiert die Eigenschaften des Schöpfers und arbeitet mit den Eigenschaften der Schöpfung. Ist es dann vielleicht möglich, die Schöpfung dazu zu bringen, die Eigenschaften des Schöpfers zu übernehmen und mit ihnen zu arbeiten? In diesem Fall besteht die Möglichkeit einer Begegnung von zwei gegensätzlichen, völlig unzusammenhängenden Teilen des Universums. Man kann sich das nicht vorstellen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/q7iWb1Gw.mp312 Mar 17 00:00 UTCEs ist erstaunlich, wie es möglich ist, einen Wunsch oder eine Eigenschaft zu erschaffen, die es vorher nicht gab, oder wie es möglich ist, einen Gedanken, ein Vorhaben, eine Handlung hervorzubringen, die im Schöpfer nicht existierte. Man könnte es als freie Schöpfung bezeichnen: man versteht, was unabhängig vom Schöpfer existiert, und gleichzeitig, was der Schöpfer ist, indem Er aus allen Möglichkeiten genau Seinen Zustand wählt. Entweder man geht von einem Kli aus, bestehend aus einem Teil des Schöpfers und dem anderen Teil der Schöpfung, und nimmt an, dass man vorübergehend die Eigenschaften der Schöpfung neutralisiert und mit den Eigenschaften des Schöpfers arbeitet. Oder man neutralisiert die Eigenschaften des Schöpfers und arbeitet mit den Eigenschaften der Schöpfung. Ist es dann vielleicht möglich, die Schöpfung dazu zu bringen, die Eigenschaften des Schöpfers zu übernehmen und mit ihnen zu arbeiten? In diesem Fall besteht die Möglichkeit einer Begegnung von zwei gegensätzlichen, völlig unzusammenhängenden Teilen des Universums. Man kann sich das nicht vorstellen.https://cdn.kabbalahmedia.info/q7iWb1Gw.mp301:00:32Es ist erstaunlich, wie es möglich ist, einen Wunsch oder eine Eigenschaft zu erschaffen, die es vorher nicht gab, oder wie es möglich ist, einen Gedanken, ein Vorhaben, eine Handlung hervorzubringen, die im Schöpfer nicht existierte. Man könnte es als freie Schöpfung bezeichnen: man versteht, was unabhängig vom Schöpfer existiert, und gleichzeitig, was der Schöpfer ist, indem Er aus allen Möglichkeiten genau Seinen Zustand wählt. Entweder man geht von einem Kli aus, bestehend aus einem Teil des Schöpfers und dem anderen Teil der Schöpfung, und nimmt an, dass man vorübergehend die Eigenschaften der Schöpfung neutralisiert und mit den Eigenschaften des Schöpfers arbeitet. Oder man neutralisiert die Eigenschaften des Schöpfers und arbeitet mit den Eigenschaften der Schöpfung. Ist es dann vielleicht möglich, die Schöpfung dazu zu bringen, die Eigenschaften des Schöpfers zu übernehmen und mit ihnen zu arbeiten? In diesem Fall besteht die Möglichkeit einer Begegnung von zwei gegensätzlichen, völlig unzusammenhängenden Teilen des Universums. Man kann sich das nicht vorstellen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KEVb9tvi.mp305 Mar 17 00:00 UTCDie primäre Ursache (Schöpfer) wird in der Kabbala als die Höchste leitende Kraft bezeichnet, die von den Gelehrten der Kabbala als das absolut Gute beschrieben wird. Der Schöpfer ist das universale, auf uns wirkende Naturgesetz, das uns aufbaut, unser Universum erschafft, und das alles regiert - von den Elementarteilchen über die Zellen, alle Organismen bis hin zur gesamten gewaltigen Struktur. Ausgehend von der spirituellen Ebene, in der der Mensch geboren wird und nur sich selbst fühlt, ist es seine Aufgabe, durch die subjektive Wahrnehmung der Welt zu einem vollständigen Verständnis des Schöpfers zu gelangen. Das bedeutet, dass der Mensch in seinen Sinnen einen Zustand erreicht, in dem das Verlangen nach Vergnügen seine Verschmelzung mit dem Schöpfer nicht beeinträchtigt, wie es der Fall war, bevor die Seele in eine egoistische und materielle Form gekleidet wurde.https://cdn.kabbalahmedia.info/KEVb9tvi.mp301:00:31Die primäre Ursache (Schöpfer) wird in der Kabbala als die Höchste leitende Kraft bezeichnet, die von den Gelehrten der Kabbala als das absolut Gute beschrieben wird. Der Schöpfer ist das universale, auf uns wirkende Naturgesetz, das uns aufbaut, unser Universum erschafft, und das alles regiert - von den Elementarteilchen über die Zellen, alle Organismen bis hin zur gesamten gewaltigen Struktur. Ausgehend von der spirituellen Ebene, in der der Mensch geboren wird und nur sich selbst fühlt, ist es seine Aufgabe, durch die subjektive Wahrnehmung der Welt zu einem vollständigen Verständnis des Schöpfers zu gelangen. Das bedeutet, dass der Mensch in seinen Sinnen einen Zustand erreicht, in dem das Verlangen nach Vergnügen seine Verschmelzung mit dem Schöpfer nicht beeinträchtigt, wie es der Fall war, bevor die Seele in eine egoistische und materielle Form gekleidet wurde.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/F8FqZfbP.mp405 Mar 17 00:00 UTCDie primäre Ursache (Schöpfer) wird in der Kabbala als die Höchste leitende Kraft bezeichnet, die von den Gelehrten der Kabbala als das absolut Gute beschrieben wird. Der Schöpfer ist das universale, auf uns wirkende Naturgesetz, das uns aufbaut, unser Universum erschafft, und das alles regiert - von den Elementarteilchen über die Zellen, alle Organismen bis hin zur gesamten gewaltigen Struktur. Ausgehend von der spirituellen Ebene, in der der Mensch geboren wird und nur sich selbst fühlt, ist es seine Aufgabe, durch die subjektive Wahrnehmung der Welt zu einem vollständigen Verständnis des Schöpfers zu gelangen. Das bedeutet, dass der Mensch in seinen Sinnen einen Zustand erreicht, in dem das Verlangen nach Vergnügen seine Verschmelzung mit dem Schöpfer nicht beeinträchtigt, wie es der Fall war, bevor die Seele in eine egoistische und materielle Form gekleidet wurde.https://cdn.kabbalahmedia.info/F8FqZfbP.mp401:00:31Die primäre Ursache (Schöpfer) wird in der Kabbala als die Höchste leitende Kraft bezeichnet, die von den Gelehrten der Kabbala als das absolut Gute beschrieben wird. Der Schöpfer ist das universale, auf uns wirkende Naturgesetz, das uns aufbaut, unser Universum erschafft, und das alles regiert - von den Elementarteilchen über die Zellen, alle Organismen bis hin zur gesamten gewaltigen Struktur. Ausgehend von der spirituellen Ebene, in der der Mensch geboren wird und nur sich selbst fühlt, ist es seine Aufgabe, durch die subjektive Wahrnehmung der Welt zu einem vollständigen Verständnis des Schöpfers zu gelangen. Das bedeutet, dass der Mensch in seinen Sinnen einen Zustand erreicht, in dem das Verlangen nach Vergnügen seine Verschmelzung mit dem Schöpfer nicht beeinträchtigt, wie es der Fall war, bevor die Seele in eine egoistische und materielle Form gekleidet wurde.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zBL8Ew1Q.mp326 Feb 17 00:00 UTCDie Menschheit tut alles, um den Egoismus zu zähmen - ihn zu zermalmen, ihn festzunageln, ihn zu verstecken, ihn unter guten Manieren zu verbergen. Das hilft nicht weiter. Denn am Ende bricht alles heraus, der Mensch wird zu einer noch größeren Bestie. Laut Kabbala muss der Mensch nur lernen, ihn richtig zu kontrollieren. Wie der Egoismus einen kontrolliert, muss man entsprechend lernen, den Egoismus zu kontrollieren; das geschieht, indem man von sich absieht, ihn studiert, um ihn zu beherrschen. Darauf ist die gesamte Wissenschaft der Kabbala aufgebaut. Deshalb heißt sie auch "Kabbala" - die Wissenschaft des Empfangens. Der Egoismus will nichts anderes als etwas bekommen, wie ein Raubtier. Man darf bekommen! Aber es ist wichtig zu wissen, auf welche Weise. Das ist die Weisheit.https://cdn.kabbalahmedia.info/zBL8Ew1Q.mp301:00:07Die Menschheit tut alles, um den Egoismus zu zähmen - ihn zu zermalmen, ihn festzunageln, ihn zu verstecken, ihn unter guten Manieren zu verbergen. Das hilft nicht weiter. Denn am Ende bricht alles heraus, der Mensch wird zu einer noch größeren Bestie. Laut Kabbala muss der Mensch nur lernen, ihn richtig zu kontrollieren. Wie der Egoismus einen kontrolliert, muss man entsprechend lernen, den Egoismus zu kontrollieren; das geschieht, indem man von sich absieht, ihn studiert, um ihn zu beherrschen. Darauf ist die gesamte Wissenschaft der Kabbala aufgebaut. Deshalb heißt sie auch "Kabbala" - die Wissenschaft des Empfangens. Der Egoismus will nichts anderes als etwas bekommen, wie ein Raubtier. Man darf bekommen! Aber es ist wichtig zu wissen, auf welche Weise. Das ist die Weisheit.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/StwoQpV9.mp426 Feb 17 00:00 UTCDie Menschheit tut alles, um den Egoismus zu zähmen - ihn zu zermalmen, ihn festzunageln, ihn zu verstecken, ihn unter guten Manieren zu verbergen. Das hilft nicht weiter. Denn am Ende bricht alles heraus, der Mensch wird zu einer noch größeren Bestie. Laut Kabbala muss der Mensch nur lernen, ihn richtig zu kontrollieren. Wie der Egoismus einen kontrolliert, muss man entsprechend lernen, den Egoismus zu kontrollieren; das geschieht, indem man von sich absieht, ihn studiert, um ihn zu beherrschen. Darauf ist die gesamte Wissenschaft der Kabbala aufgebaut. Deshalb heißt sie auch "Kabbala" - die Wissenschaft des Empfangens. Der Egoismus will nichts anderes als etwas bekommen, wie ein Raubtier. Man darf bekommen! Aber es ist wichtig zu wissen, auf welche Weise. Das ist die Weisheit.https://cdn.kabbalahmedia.info/StwoQpV9.mp401:00:07Die Menschheit tut alles, um den Egoismus zu zähmen - ihn zu zermalmen, ihn festzunageln, ihn zu verstecken, ihn unter guten Manieren zu verbergen. Das hilft nicht weiter. Denn am Ende bricht alles heraus, der Mensch wird zu einer noch größeren Bestie. Laut Kabbala muss der Mensch nur lernen, ihn richtig zu kontrollieren. Wie der Egoismus einen kontrolliert, muss man entsprechend lernen, den Egoismus zu kontrollieren; das geschieht, indem man von sich absieht, ihn studiert, um ihn zu beherrschen. Darauf ist die gesamte Wissenschaft der Kabbala aufgebaut. Deshalb heißt sie auch "Kabbala" - die Wissenschaft des Empfangens. Der Egoismus will nichts anderes als etwas bekommen, wie ein Raubtier. Man darf bekommen! Aber es ist wichtig zu wissen, auf welche Weise. Das ist die Weisheit.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/sUOGprlv.mp319 Feb 17 00:00 UTCEin kabbalistischer Kongress ist eine Zusammenkunft von Menschen, die durch ihre besondere Verbindung den Sinn des Lebens auf einer höheren Ebene erreichen wollen, eine neue Ebene der Existenz, die über unserem Körper steht. Und das nennt man das Leben der Seele. Seine Seele zu finden, bedeutet, den Menschen in sich selbst zu finden. Das ist es, was man auf dem kabbalistischen Kongress erschließt - den menschlichen Geist in sich selbst, die eigene Seele. In dieser Verbindung begreifen wir unsere Seele, die gemeinsame Kraft der Einheit, die höhere spirituelle Welt. Dazu steht geschrieben: "Seht eure Welt, solange ihr noch in diesem Leben seid!” https://cdn.kabbalahmedia.info/sUOGprlv.mp301:00:19Ein kabbalistischer Kongress ist eine Zusammenkunft von Menschen, die durch ihre besondere Verbindung den Sinn des Lebens auf einer höheren Ebene erreichen wollen, eine neue Ebene der Existenz, die über unserem Körper steht. Und das nennt man das Leben der Seele. Seine Seele zu finden, bedeutet, den Menschen in sich selbst zu finden. Das ist es, was man auf dem kabbalistischen Kongress erschließt - den menschlichen Geist in sich selbst, die eigene Seele. In dieser Verbindung begreifen wir unsere Seele, die gemeinsame Kraft der Einheit, die höhere spirituelle Welt. Dazu steht geschrieben: "Seht eure Welt, solange ihr noch in diesem Leben seid!” nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/GCPoJvs7.mp419 Feb 17 00:00 UTCEin kabbalistischer Kongress ist eine Zusammenkunft von Menschen, die durch ihre besondere Verbindung den Sinn des Lebens auf einer höheren Ebene erreichen wollen, eine neue Ebene der Existenz, die über unserem Körper steht. Und das nennt man das Leben der Seele. Seine Seele zu finden, bedeutet, den Menschen in sich selbst zu finden. Das ist es, was man auf dem kabbalistischen Kongress erschließt - den menschlichen Geist in sich selbst, die eigene Seele. In dieser Verbindung begreifen wir unsere Seele, die gemeinsame Kraft der Einheit, die höhere spirituelle Welt. Dazu steht geschrieben: "Seht eure Welt, solange ihr noch in diesem Leben seid!” https://cdn.kabbalahmedia.info/GCPoJvs7.mp401:00:19Ein kabbalistischer Kongress ist eine Zusammenkunft von Menschen, die durch ihre besondere Verbindung den Sinn des Lebens auf einer höheren Ebene erreichen wollen, eine neue Ebene der Existenz, die über unserem Körper steht. Und das nennt man das Leben der Seele. Seine Seele zu finden, bedeutet, den Menschen in sich selbst zu finden. Das ist es, was man auf dem kabbalistischen Kongress erschließt - den menschlichen Geist in sich selbst, die eigene Seele. In dieser Verbindung begreifen wir unsere Seele, die gemeinsame Kraft der Einheit, die höhere spirituelle Welt. Dazu steht geschrieben: "Seht eure Welt, solange ihr noch in diesem Leben seid!” nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/bVrSzgCW.mp312 Feb 17 00:00 UTCMan erschließt das Buch Sohar in zwei Schritten. Zunächst einmal muss man das Buch korrekt lesen, das bedeutet, sich selbst korrigieren. Um es zu lesen, braucht man keine gewöhnliche Brille, sondern eine ganz andere, mit der man geistige Phänomene in dem Buch erkennt. Man muss sich zunächst einmal spirituelle Wahrnehmungsorgane (Kelim) aneignen. Und dann wird sich einem das Buch öffnen, es wird in der Tat "Sohar" - das "Strahlen" - sein, das die Autoren dieses Buches vor 18 Jahrhunderten empfunden und beschrieben haben.https://cdn.kabbalahmedia.info/bVrSzgCW.mp301:00:35Man erschließt das Buch Sohar in zwei Schritten. Zunächst einmal muss man das Buch korrekt lesen, das bedeutet, sich selbst korrigieren. Um es zu lesen, braucht man keine gewöhnliche Brille, sondern eine ganz andere, mit der man geistige Phänomene in dem Buch erkennt. Man muss sich zunächst einmal spirituelle Wahrnehmungsorgane (Kelim) aneignen. Und dann wird sich einem das Buch öffnen, es wird in der Tat "Sohar" - das "Strahlen" - sein, das die Autoren dieses Buches vor 18 Jahrhunderten empfunden und beschrieben haben.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/BytTuMN1.mp412 Feb 17 00:00 UTCMan erschließt das Buch Sohar in zwei Schritten. Zunächst einmal muss man das Buch korrekt lesen, das bedeutet, sich selbst korrigieren. Um es zu lesen, braucht man keine gewöhnliche Brille, sondern eine ganz andere, mit der man geistige Phänomene in dem Buch erkennt. Man muss sich zunächst einmal spirituelle Wahrnehmungsorgane (Kelim) aneignen. Und dann wird sich einem das Buch öffnen, es wird in der Tat "Sohar" - das "Strahlen" - sein, das die Autoren dieses Buches vor 18 Jahrhunderten empfunden und beschrieben haben.https://cdn.kabbalahmedia.info/BytTuMN1.mp401:00:35Man erschließt das Buch Sohar in zwei Schritten. Zunächst einmal muss man das Buch korrekt lesen, das bedeutet, sich selbst korrigieren. Um es zu lesen, braucht man keine gewöhnliche Brille, sondern eine ganz andere, mit der man geistige Phänomene in dem Buch erkennt. Man muss sich zunächst einmal spirituelle Wahrnehmungsorgane (Kelim) aneignen. Und dann wird sich einem das Buch öffnen, es wird in der Tat "Sohar" - das "Strahlen" - sein, das die Autoren dieses Buches vor 18 Jahrhunderten empfunden und beschrieben haben.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/2Py47k2m.mp305 Feb 17 00:00 UTCSohar bedeutet auf Aramäisch "Strahlen". Das Licht der Weisheit, das von diesem Buch ausgeht, kann das gesamte Weltbild eines Menschen umwerfen, um die Welt auf eine neue Weise zu betrachten und zu erkennen, dass die Welt in ihm selbst ist. Es ist, als ob die Welt darauf wartet, dass man sie erschließt, dass man sie fühlt, dass man sich nach dem Bild und Gleichnis des Schöpfers neu erschafft. Das Buch Sohar ist durch die Jahrhunderte hindurch zu uns gekommen, verschwunden und wieder aufgetaucht. Vor Sohar Die großen Kabbalisten aller Generationen haben sich verneigt vor dem Buch Sohar und ihre Herzen geöffnet. Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts konnten nur wenige dieses Buch verstehen oder einfach lesen. Und das ist kein Zufall, denn dieses uralte Buch war ursprünglich für unsere Generation bestimmt.https://cdn.kabbalahmedia.info/2Py47k2m.mp301:00:23Sohar bedeutet auf Aramäisch "Strahlen". Das Licht der Weisheit, das von diesem Buch ausgeht, kann das gesamte Weltbild eines Menschen umwerfen, um die Welt auf eine neue Weise zu betrachten und zu erkennen, dass die Welt in ihm selbst ist. Es ist, als ob die Welt darauf wartet, dass man sie erschließt, dass man sie fühlt, dass man sich nach dem Bild und Gleichnis des Schöpfers neu erschafft. Das Buch Sohar ist durch die Jahrhunderte hindurch zu uns gekommen, verschwunden und wieder aufgetaucht. Vor Sohar Die großen Kabbalisten aller Generationen haben sich verneigt vor dem Buch Sohar und ihre Herzen geöffnet. Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts konnten nur wenige dieses Buch verstehen oder einfach lesen. Und das ist kein Zufall, denn dieses uralte Buch war ursprünglich für unsere Generation bestimmt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/XhT2Dmi3.mp405 Feb 17 00:00 UTCSohar bedeutet auf Aramäisch "Strahlen". Das Licht der Weisheit, das von diesem Buch ausgeht, kann das gesamte Weltbild eines Menschen umwerfen, um die Welt auf eine neue Weise zu betrachten und zu erkennen, dass die Welt in ihm selbst ist. Es ist, als ob die Welt darauf wartet, dass man sie erschließt, dass man sie fühlt, dass man sich nach dem Bild und Gleichnis des Schöpfers neu erschafft. Das Buch Sohar ist durch die Jahrhunderte hindurch zu uns gekommen, verschwunden und wieder aufgetaucht. Vor Sohar Die großen Kabbalisten aller Generationen haben sich verneigt vor dem Buch Sohar und ihre Herzen geöffnet. Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts konnten nur wenige dieses Buch verstehen oder einfach lesen. Und das ist kein Zufall, denn dieses uralte Buch war ursprünglich für unsere Generation bestimmt.https://cdn.kabbalahmedia.info/XhT2Dmi3.mp401:00:23Sohar bedeutet auf Aramäisch "Strahlen". Das Licht der Weisheit, das von diesem Buch ausgeht, kann das gesamte Weltbild eines Menschen umwerfen, um die Welt auf eine neue Weise zu betrachten und zu erkennen, dass die Welt in ihm selbst ist. Es ist, als ob die Welt darauf wartet, dass man sie erschließt, dass man sie fühlt, dass man sich nach dem Bild und Gleichnis des Schöpfers neu erschafft. Das Buch Sohar ist durch die Jahrhunderte hindurch zu uns gekommen, verschwunden und wieder aufgetaucht. Vor Sohar Die großen Kabbalisten aller Generationen haben sich verneigt vor dem Buch Sohar und ihre Herzen geöffnet. Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts konnten nur wenige dieses Buch verstehen oder einfach lesen. Und das ist kein Zufall, denn dieses uralte Buch war ursprünglich für unsere Generation bestimmt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/UVOHd111.mp329 Jan 17 00:00 UTCUm zu verstehen, wie die höhere Welt funktioniert, braucht der Mensch eine völlig andere sensorische und geistige Fähigkeit. Damit ist nicht eine höhere Ebene gemeint, die durch verschiedene Tricks, Computer und Geräte erreicht werden kann, sondern ein völlig anderes System, das der Mensch nicht hat. Damit dieses andere System wirken kann, schlagen die Kabbalisten vor, die Energie der höheren Welt anzuziehen und ihre Eigenschaften zu nutzen. Und dann wird man unter ihrem direkten Einfluss diese Eigenschaften in sich selbst entdecken und eine andere Realität erleben.https://cdn.kabbalahmedia.info/UVOHd111.mp301:00:55Um zu verstehen, wie die höhere Welt funktioniert, braucht der Mensch eine völlig andere sensorische und geistige Fähigkeit. Damit ist nicht eine höhere Ebene gemeint, die durch verschiedene Tricks, Computer und Geräte erreicht werden kann, sondern ein völlig anderes System, das der Mensch nicht hat. Damit dieses andere System wirken kann, schlagen die Kabbalisten vor, die Energie der höheren Welt anzuziehen und ihre Eigenschaften zu nutzen. Und dann wird man unter ihrem direkten Einfluss diese Eigenschaften in sich selbst entdecken und eine andere Realität erleben.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/QcnA9B9S.mp429 Jan 17 00:00 UTCUm zu verstehen, wie die höhere Welt funktioniert, braucht der Mensch eine völlig andere sensorische und geistige Fähigkeit. Damit ist nicht eine höhere Ebene gemeint, die durch verschiedene Tricks, Computer und Geräte erreicht werden kann, sondern ein völlig anderes System, das der Mensch nicht hat. Damit dieses andere System wirken kann, schlagen die Kabbalisten vor, die Energie der höheren Welt anzuziehen und ihre Eigenschaften zu nutzen. Und dann wird man unter ihrem direkten Einfluss diese Eigenschaften in sich selbst entdecken und eine andere Realität erleben.https://cdn.kabbalahmedia.info/QcnA9B9S.mp401:00:55Um zu verstehen, wie die höhere Welt funktioniert, braucht der Mensch eine völlig andere sensorische und geistige Fähigkeit. Damit ist nicht eine höhere Ebene gemeint, die durch verschiedene Tricks, Computer und Geräte erreicht werden kann, sondern ein völlig anderes System, das der Mensch nicht hat. Damit dieses andere System wirken kann, schlagen die Kabbalisten vor, die Energie der höheren Welt anzuziehen und ihre Eigenschaften zu nutzen. Und dann wird man unter ihrem direkten Einfluss diese Eigenschaften in sich selbst entdecken und eine andere Realität erleben.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lLuPboFP.mp322 Jan 17 00:00 UTCDie Kabbala entstand vor über viertausend Jahren in der sumerisch-akkadischen Geschichtsperiode. Ihre Ursprünge reichen bis in die Zeit des alten Babylon zurück. In all diesen Jahrtausenden blieb die Kabbala jedoch vor der Menschheit verborgen, und doch hat sich ein ungebrochenes Interesse an ihr bewahrt. Um die Kabbala ranken sich so viele Legenden und Fälschungen, dass es für den modernen Menschen schwierig ist, an die wahren Quellen heranzukommen. Der berühmte Philosoph, Mathematiker und Physiker Gottfried Leibniz (1646-1716) schrieb darüber unter anderem in seinem Buch "Briefe über die Grundlagen der Philosophie": "Da die Menschen nicht den richtigen Schlüssel zum Mysterium besaßen, wurde die Leidenschaft für das Wissen schließlich auf alle möglichen Belanglosigkeiten und Glaubensvorstellungen reduziert, woraus eine Art "vulgäre Kabbala" entstand, die weit von der wirklichen Sache entfernt ist, wie auch verschiedene Phantasien unter dem falschen Namen der Magie, und davon sind die Bücher voll." Was wurde der Menschheit unter dem Namen Kabbala seit Tausenden von Jahren nicht alles angeboten: Mystik, Wahrsagerei, Magie, aber nicht diese Wissenschaft selbst. In den letzten viertausend Jahren ist die Kabbala mit zahlreichen falschen Interpretationen und Irrlehren überwuchert worden. Daher ist es zuallererst notwendig, sie von Spekulationen und Verzerrungen zu befreien und zu erklären, was eine solche Wissenschaft wie die Kabbala wirklich ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/lLuPboFP.mp301:00:22Die Kabbala entstand vor über viertausend Jahren in der sumerisch-akkadischen Geschichtsperiode. Ihre Ursprünge reichen bis in die Zeit des alten Babylon zurück. In all diesen Jahrtausenden blieb die Kabbala jedoch vor der Menschheit verborgen, und doch hat sich ein ungebrochenes Interesse an ihr bewahrt. Um die Kabbala ranken sich so viele Legenden und Fälschungen, dass es für den modernen Menschen schwierig ist, an die wahren Quellen heranzukommen. Der berühmte Philosoph, Mathematiker und Physiker Gottfried Leibniz (1646-1716) schrieb darüber unter anderem in seinem Buch "Briefe über die Grundlagen der Philosophie": "Da die Menschen nicht den richtigen Schlüssel zum Mysterium besaßen, wurde die Leidenschaft für das Wissen schließlich auf alle möglichen Belanglosigkeiten und Glaubensvorstellungen reduziert, woraus eine Art "vulgäre Kabbala" entstand, die weit von der wirklichen Sache entfernt ist, wie auch verschiedene Phantasien unter dem falschen Namen der Magie, und davon sind die Bücher voll." Was wurde der Menschheit unter dem Namen Kabbala seit Tausenden von Jahren nicht alles angeboten: Mystik, Wahrsagerei, Magie, aber nicht diese Wissenschaft selbst. In den letzten viertausend Jahren ist die Kabbala mit zahlreichen falschen Interpretationen und Irrlehren überwuchert worden. Daher ist es zuallererst notwendig, sie von Spekulationen und Verzerrungen zu befreien und zu erklären, was eine solche Wissenschaft wie die Kabbala wirklich ist.Amulets, Witchcraft and Superstitionsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Lf5WjgTS.mp422 Jan 17 00:00 UTCDie Kabbala entstand vor über viertausend Jahren in der sumerisch-akkadischen Geschichtsperiode. Ihre Ursprünge reichen bis in die Zeit des alten Babylon zurück. In all diesen Jahrtausenden blieb die Kabbala jedoch vor der Menschheit verborgen, und doch hat sich ein ungebrochenes Interesse an ihr bewahrt. Um die Kabbala ranken sich so viele Legenden und Fälschungen, dass es für den modernen Menschen schwierig ist, an die wahren Quellen heranzukommen. Der berühmte Philosoph, Mathematiker und Physiker Gottfried Leibniz (1646-1716) schrieb darüber unter anderem in seinem Buch "Briefe über die Grundlagen der Philosophie": "Da die Menschen nicht den richtigen Schlüssel zum Mysterium besaßen, wurde die Leidenschaft für das Wissen schließlich auf alle möglichen Belanglosigkeiten und Glaubensvorstellungen reduziert, woraus eine Art "vulgäre Kabbala" entstand, die weit von der wirklichen Sache entfernt ist, wie auch verschiedene Phantasien unter dem falschen Namen der Magie, und davon sind die Bücher voll." Was wurde der Menschheit unter dem Namen Kabbala seit Tausenden von Jahren nicht alles angeboten: Mystik, Wahrsagerei, Magie, aber nicht diese Wissenschaft selbst. In den letzten viertausend Jahren ist die Kabbala mit zahlreichen falschen Interpretationen und Irrlehren überwuchert worden. Daher ist es zuallererst notwendig, sie von Spekulationen und Verzerrungen zu befreien und zu erklären, was eine solche Wissenschaft wie die Kabbala wirklich ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/Lf5WjgTS.mp401:00:22Die Kabbala entstand vor über viertausend Jahren in der sumerisch-akkadischen Geschichtsperiode. Ihre Ursprünge reichen bis in die Zeit des alten Babylon zurück. In all diesen Jahrtausenden blieb die Kabbala jedoch vor der Menschheit verborgen, und doch hat sich ein ungebrochenes Interesse an ihr bewahrt. Um die Kabbala ranken sich so viele Legenden und Fälschungen, dass es für den modernen Menschen schwierig ist, an die wahren Quellen heranzukommen. Der berühmte Philosoph, Mathematiker und Physiker Gottfried Leibniz (1646-1716) schrieb darüber unter anderem in seinem Buch "Briefe über die Grundlagen der Philosophie": "Da die Menschen nicht den richtigen Schlüssel zum Mysterium besaßen, wurde die Leidenschaft für das Wissen schließlich auf alle möglichen Belanglosigkeiten und Glaubensvorstellungen reduziert, woraus eine Art "vulgäre Kabbala" entstand, die weit von der wirklichen Sache entfernt ist, wie auch verschiedene Phantasien unter dem falschen Namen der Magie, und davon sind die Bücher voll." Was wurde der Menschheit unter dem Namen Kabbala seit Tausenden von Jahren nicht alles angeboten: Mystik, Wahrsagerei, Magie, aber nicht diese Wissenschaft selbst. In den letzten viertausend Jahren ist die Kabbala mit zahlreichen falschen Interpretationen und Irrlehren überwuchert worden. Daher ist es zuallererst notwendig, sie von Spekulationen und Verzerrungen zu befreien und zu erklären, was eine solche Wissenschaft wie die Kabbala wirklich ist.Amulets, Witchcraft and Superstitionsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZxuEld8t.mp415 Jan 17 00:00 UTCDer Gedanke ist die größte Kraft. Man ändert die Realität, indem man seine Gedanken ändert. Denn die Gedanken und der Geist sind in Bezug auf die Materie primär und formen sie. Je höher ein Mensch geistig ist, desto größer ist seine Denkkraft. Deshalb gibt es keine andere Korrektur als die Korrektur der Gedanken des Menschen: Was man von sich selbst und von der Welt denkt und wie man sich der Welt gegenüber verhält.https://cdn.kabbalahmedia.info/ZxuEld8t.mp401:00:24Der Gedanke ist die größte Kraft. Man ändert die Realität, indem man seine Gedanken ändert. Denn die Gedanken und der Geist sind in Bezug auf die Materie primär und formen sie. Je höher ein Mensch geistig ist, desto größer ist seine Denkkraft. Deshalb gibt es keine andere Korrektur als die Korrektur der Gedanken des Menschen: Was man von sich selbst und von der Welt denkt und wie man sich der Welt gegenüber verhält.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0MZ51QdM.mp315 Jan 17 00:00 UTCDer Gedanke ist die größte Kraft. Man ändert die Realität, indem man seine Gedanken ändert. Denn die Gedanken und der Geist sind in Bezug auf die Materie primär und formen sie. Je höher ein Mensch geistig ist, desto größer ist seine Denkkraft. Deshalb gibt es keine andere Korrektur als die Korrektur der Gedanken des Menschen: Was man von sich selbst und von der Welt denkt und wie man sich der Welt gegenüber verhält.https://cdn.kabbalahmedia.info/0MZ51QdM.mp301:00:24Der Gedanke ist die größte Kraft. Man ändert die Realität, indem man seine Gedanken ändert. Denn die Gedanken und der Geist sind in Bezug auf die Materie primär und formen sie. Je höher ein Mensch geistig ist, desto größer ist seine Denkkraft. Deshalb gibt es keine andere Korrektur als die Korrektur der Gedanken des Menschen: Was man von sich selbst und von der Welt denkt und wie man sich der Welt gegenüber verhält.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Hsrysos9.mp308 Jan 17 00:00 UTCDer bedeutende polnische Pädagoge Janusz Korczak pflegte zu sagen: "Um die Welt zu korrigieren, muss man das Bildungssystem korrigieren". Die Welt, in der wir heute leben, ist eine globale, integrale Welt. Das bedeutet, dass alle seine Teile völlig voneinander abhängig sind und jeder Teil das Schicksal des Ganzen bestimmt. Damit sich die Menschen an diese neue Welt anpassen können, bedarf es einer Bildung und Erziehung, die uns befähigt, die Natur unserer Beziehungen anders zu betrachten. Dies gilt für eheliche Beziehungen, für das Wohlergehen unserer Kinder und Enkelkinder, für unsere Arbeit, für unser Land und für die Welt insgesamt. Je besser wir verstehen, was die neue Realität von uns verlangt, desto schneller und schmerzloser wird unsere zukünftige Entwicklung verlaufen.https://cdn.kabbalahmedia.info/Hsrysos9.mp301:00:30Der bedeutende polnische Pädagoge Janusz Korczak pflegte zu sagen: "Um die Welt zu korrigieren, muss man das Bildungssystem korrigieren". Die Welt, in der wir heute leben, ist eine globale, integrale Welt. Das bedeutet, dass alle seine Teile völlig voneinander abhängig sind und jeder Teil das Schicksal des Ganzen bestimmt. Damit sich die Menschen an diese neue Welt anpassen können, bedarf es einer Bildung und Erziehung, die uns befähigt, die Natur unserer Beziehungen anders zu betrachten. Dies gilt für eheliche Beziehungen, für das Wohlergehen unserer Kinder und Enkelkinder, für unsere Arbeit, für unser Land und für die Welt insgesamt. Je besser wir verstehen, was die neue Realität von uns verlangt, desto schneller und schmerzloser wird unsere zukünftige Entwicklung verlaufen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NwJ71uKG.mp408 Jan 17 00:00 UTCDer bedeutende polnische Pädagoge Janusz Korczak pflegte zu sagen: "Um die Welt zu korrigieren, muss man das Bildungssystem korrigieren". Die Welt, in der wir heute leben, ist eine globale, integrale Welt. Das bedeutet, dass alle seine Teile völlig voneinander abhängig sind und jeder Teil das Schicksal des Ganzen bestimmt. Damit sich die Menschen an diese neue Welt anpassen können, bedarf es einer Bildung und Erziehung, die uns befähigt, die Natur unserer Beziehungen anders zu betrachten. Dies gilt für eheliche Beziehungen, für das Wohlergehen unserer Kinder und Enkelkinder, für unsere Arbeit, für unser Land und für die Welt insgesamt. Je besser wir verstehen, was die neue Realität von uns verlangt, desto schneller und schmerzloser wird unsere zukünftige Entwicklung verlaufen.https://cdn.kabbalahmedia.info/NwJ71uKG.mp401:00:30Der bedeutende polnische Pädagoge Janusz Korczak pflegte zu sagen: "Um die Welt zu korrigieren, muss man das Bildungssystem korrigieren". Die Welt, in der wir heute leben, ist eine globale, integrale Welt. Das bedeutet, dass alle seine Teile völlig voneinander abhängig sind und jeder Teil das Schicksal des Ganzen bestimmt. Damit sich die Menschen an diese neue Welt anpassen können, bedarf es einer Bildung und Erziehung, die uns befähigt, die Natur unserer Beziehungen anders zu betrachten. Dies gilt für eheliche Beziehungen, für das Wohlergehen unserer Kinder und Enkelkinder, für unsere Arbeit, für unser Land und für die Welt insgesamt. Je besser wir verstehen, was die neue Realität von uns verlangt, desto schneller und schmerzloser wird unsere zukünftige Entwicklung verlaufen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3JhMU7xd.mp301 Jan 17 00:00 UTCNach den Prognosen der Zukunftsforscher wird die Grenze zwischen Computer und Mensch immer mehr verschwinden. Der technologische Fortschritt wird in naher Zukunft alle menschlichen Sinne verbessern. Statt einer Brille wird man einen Chip im Auge haben, statt eines Telefons in der Hand wird man einen Chip im Ohr und im Gehirn haben. Wir nutzen bereits die Mittel der erweiterten Realität, was unseren Horizont erheblich erweitert. Der medizinische Fortschritt wird das Leben des Menschen auf 200 Jahre oder mehr verlängern. Einige Wissenschaftler glauben, dass wir sogar in der Lage sein werden, den Tod zu "heilen"...https://cdn.kabbalahmedia.info/3JhMU7xd.mp301:00:33Nach den Prognosen der Zukunftsforscher wird die Grenze zwischen Computer und Mensch immer mehr verschwinden. Der technologische Fortschritt wird in naher Zukunft alle menschlichen Sinne verbessern. Statt einer Brille wird man einen Chip im Auge haben, statt eines Telefons in der Hand wird man einen Chip im Ohr und im Gehirn haben. Wir nutzen bereits die Mittel der erweiterten Realität, was unseren Horizont erheblich erweitert. Der medizinische Fortschritt wird das Leben des Menschen auf 200 Jahre oder mehr verlängern. Einige Wissenschaftler glauben, dass wir sogar in der Lage sein werden, den Tod zu "heilen"...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/F0HcPLDg.mp401 Jan 17 00:00 UTCNach den Prognosen der Zukunftsforscher wird die Grenze zwischen Computer und Mensch immer mehr verschwinden. Der technologische Fortschritt wird in naher Zukunft alle menschlichen Sinne verbessern. Statt einer Brille wird man einen Chip im Auge haben, statt eines Telefons in der Hand wird man einen Chip im Ohr und im Gehirn haben. Wir nutzen bereits die Mittel der erweiterten Realität, was unseren Horizont erheblich erweitert. Der medizinische Fortschritt wird das Leben des Menschen auf 200 Jahre oder mehr verlängern. Einige Wissenschaftler glauben, dass wir sogar in der Lage sein werden, den Tod zu "heilen"...https://cdn.kabbalahmedia.info/F0HcPLDg.mp401:00:33Nach den Prognosen der Zukunftsforscher wird die Grenze zwischen Computer und Mensch immer mehr verschwinden. Der technologische Fortschritt wird in naher Zukunft alle menschlichen Sinne verbessern. Statt einer Brille wird man einen Chip im Auge haben, statt eines Telefons in der Hand wird man einen Chip im Ohr und im Gehirn haben. Wir nutzen bereits die Mittel der erweiterten Realität, was unseren Horizont erheblich erweitert. Der medizinische Fortschritt wird das Leben des Menschen auf 200 Jahre oder mehr verlängern. Einige Wissenschaftler glauben, dass wir sogar in der Lage sein werden, den Tod zu "heilen"...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Bk8KQkwN.mp425 Dec 16 00:00 UTCWas wissen wir über diese Welt? Wissenschaftler haben bewiesen, dass unsere Gehirne bei weitem nicht voll ausgelastet sind. Vielleicht sind unsere Informationen über diese Welt nicht vollständig, vielleicht ist die Welt in Wirklichkeit viel größer und vielfältiger? Wenn wir unsere visuellen Fähigkeiten mit Mikroskopen und Teleskopen verbessern, können wir viel mehr sehen und damit auch viel mehr lernen und verstehen. Und was wäre, wenn es darüber hinaus Instrumente geben würde, die es uns ermöglichten, den verborgenen Teil des Universums in seiner Gesamtheit zu erkennen?https://cdn.kabbalahmedia.info/Bk8KQkwN.mp400:59:52Was wissen wir über diese Welt? Wissenschaftler haben bewiesen, dass unsere Gehirne bei weitem nicht voll ausgelastet sind. Vielleicht sind unsere Informationen über diese Welt nicht vollständig, vielleicht ist die Welt in Wirklichkeit viel größer und vielfältiger? Wenn wir unsere visuellen Fähigkeiten mit Mikroskopen und Teleskopen verbessern, können wir viel mehr sehen und damit auch viel mehr lernen und verstehen. Und was wäre, wenn es darüber hinaus Instrumente geben würde, die es uns ermöglichten, den verborgenen Teil des Universums in seiner Gesamtheit zu erkennen?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gw2OrI1b.mp325 Dec 16 00:00 UTCWas wissen wir über diese Welt? Wissenschaftler haben bewiesen, dass unsere Gehirne bei weitem nicht voll ausgelastet sind. Vielleicht sind unsere Informationen über diese Welt nicht vollständig, vielleicht ist die Welt in Wirklichkeit viel größer und vielfältiger? Wenn wir unsere visuellen Fähigkeiten mit Mikroskopen und Teleskopen verbessern, können wir viel mehr sehen und damit auch viel mehr lernen und verstehen. Und was wäre, wenn es darüber hinaus Instrumente geben würde, die es uns ermöglichten, den verborgenen Teil des Universums in seiner Gesamtheit zu erkennen?https://cdn.kabbalahmedia.info/gw2OrI1b.mp300:59:52Was wissen wir über diese Welt? Wissenschaftler haben bewiesen, dass unsere Gehirne bei weitem nicht voll ausgelastet sind. Vielleicht sind unsere Informationen über diese Welt nicht vollständig, vielleicht ist die Welt in Wirklichkeit viel größer und vielfältiger? Wenn wir unsere visuellen Fähigkeiten mit Mikroskopen und Teleskopen verbessern, können wir viel mehr sehen und damit auch viel mehr lernen und verstehen. Und was wäre, wenn es darüber hinaus Instrumente geben würde, die es uns ermöglichten, den verborgenen Teil des Universums in seiner Gesamtheit zu erkennen?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zl1SsjhG.mp418 Dec 16 00:00 UTCDie heutigen Organisationen stehen im völligen Widerspruch zu den Naturgesetzen. Auf der einen Seite ist der Chef um jeden Preis auf Gewinn bedacht und auf der anderen Seite der Untergebene, der sich wie ein Eichhörnchen im Laufrad dreht und keine Befriedigung und kein Verständnis dafür bekommt, wofür er arbeitet. Ist eine andere Art von Ökonomie denkbar? Ja, wenn alle für den gemeinsamen Erfolg arbeiten und die Hierarchie zwischen Chef und dem Untergebenen aufgehoben ist. Wenn eine Person zur Arbeit kommt und sich in der gleichen familiären Umgebung wie zu Hause fühlt, dann arbeitet er mehr aus moralischer als aus materieller Befriedigung.https://cdn.kabbalahmedia.info/zl1SsjhG.mp401:01:15Die heutigen Organisationen stehen im völligen Widerspruch zu den Naturgesetzen. Auf der einen Seite ist der Chef um jeden Preis auf Gewinn bedacht und auf der anderen Seite der Untergebene, der sich wie ein Eichhörnchen im Laufrad dreht und keine Befriedigung und kein Verständnis dafür bekommt, wofür er arbeitet. Ist eine andere Art von Ökonomie denkbar? Ja, wenn alle für den gemeinsamen Erfolg arbeiten und die Hierarchie zwischen Chef und dem Untergebenen aufgehoben ist. Wenn eine Person zur Arbeit kommt und sich in der gleichen familiären Umgebung wie zu Hause fühlt, dann arbeitet er mehr aus moralischer als aus materieller Befriedigung.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZJYQGqKg.mp318 Dec 16 00:00 UTCDie heutigen Organisationen stehen im völligen Widerspruch zu den Naturgesetzen. Auf der einen Seite ist der Chef um jeden Preis auf Gewinn bedacht und auf der anderen Seite der Untergebene, der sich wie ein Eichhörnchen im Laufrad dreht und keine Befriedigung und kein Verständnis dafür bekommt, wofür er arbeitet. Ist eine andere Art von Ökonomie denkbar? Ja, wenn alle für den gemeinsamen Erfolg arbeiten und die Hierarchie zwischen Chef und dem Untergebenen aufgehoben ist. Wenn eine Person zur Arbeit kommt und sich in der gleichen familiären Umgebung wie zu Hause fühlt, dann arbeitet er mehr aus moralischer als aus materieller Befriedigung.https://cdn.kabbalahmedia.info/ZJYQGqKg.mp301:01:15Die heutigen Organisationen stehen im völligen Widerspruch zu den Naturgesetzen. Auf der einen Seite ist der Chef um jeden Preis auf Gewinn bedacht und auf der anderen Seite der Untergebene, der sich wie ein Eichhörnchen im Laufrad dreht und keine Befriedigung und kein Verständnis dafür bekommt, wofür er arbeitet. Ist eine andere Art von Ökonomie denkbar? Ja, wenn alle für den gemeinsamen Erfolg arbeiten und die Hierarchie zwischen Chef und dem Untergebenen aufgehoben ist. Wenn eine Person zur Arbeit kommt und sich in der gleichen familiären Umgebung wie zu Hause fühlt, dann arbeitet er mehr aus moralischer als aus materieller Befriedigung.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/WcmolrDy.mp311 Dec 16 00:00 UTCDas richtige Beziehungssystem in der Familie ist eine wunderbare Gelegenheit, sich zu einer neuen, korrigierten Welt zu erheben. Die Familie ist das kleinste und vertrauteste, ein permanent aktives Labor, in dem ein Mensch arbeiten kann. Indem er sich ständig verändert, beobachtet er, welche Art von Welt er dabei entdeckt. In diesem wissenschaftlichen Experiment geht es um unsere Beziehungen zueinander.https://cdn.kabbalahmedia.info/WcmolrDy.mp301:00:41Das richtige Beziehungssystem in der Familie ist eine wunderbare Gelegenheit, sich zu einer neuen, korrigierten Welt zu erheben. Die Familie ist das kleinste und vertrauteste, ein permanent aktives Labor, in dem ein Mensch arbeiten kann. Indem er sich ständig verändert, beobachtet er, welche Art von Welt er dabei entdeckt. In diesem wissenschaftlichen Experiment geht es um unsere Beziehungen zueinander.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3BsEnXyX.mp411 Dec 16 00:00 UTCDas richtige Beziehungssystem in der Familie ist eine wunderbare Gelegenheit, sich zu einer neuen, korrigierten Welt zu erheben. Die Familie ist das kleinste und vertrauteste, ein permanent aktives Labor, in dem ein Mensch arbeiten kann. Indem er sich ständig verändert, beobachtet er, welche Art von Welt er dabei entdeckt. In diesem wissenschaftlichen Experiment geht es um unsere Beziehungen zueinander.https://cdn.kabbalahmedia.info/3BsEnXyX.mp401:00:41Das richtige Beziehungssystem in der Familie ist eine wunderbare Gelegenheit, sich zu einer neuen, korrigierten Welt zu erheben. Die Familie ist das kleinste und vertrauteste, ein permanent aktives Labor, in dem ein Mensch arbeiten kann. Indem er sich ständig verändert, beobachtet er, welche Art von Welt er dabei entdeckt. In diesem wissenschaftlichen Experiment geht es um unsere Beziehungen zueinander.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8yH6TXS1.mp304 Dec 16 00:00 UTCWenn eine Frau eine Verbindung mit dem Schöpfer aufbaut, der ihre Natur geformt hat, und beginnt, dies zu verstehen und in dieselbe Richtung zu gehen wie der Schöpfungsplan vorgibt, dann fühlt sie sich sofort anders. Sie schöpft neue Kraft und Hoffnung im Licht aus der Zukunft. In dem Gefühl, dass sie sich im Einklang mit der Natur entwickelt, dass sie Teil eines gemeinsamen Prozesses ist, spürt sie ein sehr warmes, freundliches Gefühl.https://cdn.kabbalahmedia.info/8yH6TXS1.mp301:00:15Wenn eine Frau eine Verbindung mit dem Schöpfer aufbaut, der ihre Natur geformt hat, und beginnt, dies zu verstehen und in dieselbe Richtung zu gehen wie der Schöpfungsplan vorgibt, dann fühlt sie sich sofort anders. Sie schöpft neue Kraft und Hoffnung im Licht aus der Zukunft. In dem Gefühl, dass sie sich im Einklang mit der Natur entwickelt, dass sie Teil eines gemeinsamen Prozesses ist, spürt sie ein sehr warmes, freundliches Gefühl.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/fsUimnXU.mp404 Dec 16 00:00 UTCWenn eine Frau eine Verbindung mit dem Schöpfer aufbaut, der ihre Natur geformt hat, und beginnt, dies zu verstehen und in dieselbe Richtung zu gehen wie der Schöpfungsplan vorgibt, dann fühlt sie sich sofort anders. Sie schöpft neue Kraft und Hoffnung im Licht aus der Zukunft. In dem Gefühl, dass sie sich im Einklang mit der Natur entwickelt, dass sie Teil eines gemeinsamen Prozesses ist, spürt sie ein sehr warmes, freundliches Gefühl.https://cdn.kabbalahmedia.info/fsUimnXU.mp401:00:15Wenn eine Frau eine Verbindung mit dem Schöpfer aufbaut, der ihre Natur geformt hat, und beginnt, dies zu verstehen und in dieselbe Richtung zu gehen wie der Schöpfungsplan vorgibt, dann fühlt sie sich sofort anders. Sie schöpft neue Kraft und Hoffnung im Licht aus der Zukunft. In dem Gefühl, dass sie sich im Einklang mit der Natur entwickelt, dass sie Teil eines gemeinsamen Prozesses ist, spürt sie ein sehr warmes, freundliches Gefühl.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xx1gQe1K.mp327 Nov 16 00:00 UTCWir alle sehen jetzt dieselbe Welt, aber jeder von uns kann die Realität, die wir erleben, verändern. Die Wissenschaft der Kabbala ist eine Methodik der richtigen Wahrnehmung. Durch unseren inneren Wandel können wir uns in eine andere Welt versetzen und sehen, dass alles im Leben gut und richtig läuft. Alles kommt von den Kräften, die uns zum Guten bewegen. Wir werden sehen, dass die Realität viel umfassender ist, als wir dachten. Alles in ihr bewegt sich hin zum Guten, und das ist keine Illusion oder Selbsttäuschung. Wenn ich die Welt erfahre und Licht in mein Leben bringe, ist das das Bild, das ich vor mir sehe.https://cdn.kabbalahmedia.info/xx1gQe1K.mp300:59:37Wir alle sehen jetzt dieselbe Welt, aber jeder von uns kann die Realität, die wir erleben, verändern. Die Wissenschaft der Kabbala ist eine Methodik der richtigen Wahrnehmung. Durch unseren inneren Wandel können wir uns in eine andere Welt versetzen und sehen, dass alles im Leben gut und richtig läuft. Alles kommt von den Kräften, die uns zum Guten bewegen. Wir werden sehen, dass die Realität viel umfassender ist, als wir dachten. Alles in ihr bewegt sich hin zum Guten, und das ist keine Illusion oder Selbsttäuschung. Wenn ich die Welt erfahre und Licht in mein Leben bringe, ist das das Bild, das ich vor mir sehe.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/eCjD94Vb.mp427 Nov 16 00:00 UTCWir alle sehen jetzt dieselbe Welt, aber jeder von uns kann die Realität, die wir erleben, verändern. Die Wissenschaft der Kabbala ist eine Methodik der richtigen Wahrnehmung. Durch unseren inneren Wandel können wir uns in eine andere Welt versetzen und sehen, dass alles im Leben gut und richtig läuft. Alles kommt von den Kräften, die uns zum Guten bewegen. Wir werden sehen, dass die Realität viel umfassender ist, als wir dachten. Alles in ihr bewegt sich hin zum Guten, und das ist keine Illusion oder Selbsttäuschung. Wenn ich die Welt erfahre und Licht in mein Leben bringe, ist das das Bild, das ich vor mir sehe.https://cdn.kabbalahmedia.info/eCjD94Vb.mp400:59:37Wir alle sehen jetzt dieselbe Welt, aber jeder von uns kann die Realität, die wir erleben, verändern. Die Wissenschaft der Kabbala ist eine Methodik der richtigen Wahrnehmung. Durch unseren inneren Wandel können wir uns in eine andere Welt versetzen und sehen, dass alles im Leben gut und richtig läuft. Alles kommt von den Kräften, die uns zum Guten bewegen. Wir werden sehen, dass die Realität viel umfassender ist, als wir dachten. Alles in ihr bewegt sich hin zum Guten, und das ist keine Illusion oder Selbsttäuschung. Wenn ich die Welt erfahre und Licht in mein Leben bringe, ist das das Bild, das ich vor mir sehe.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rhiAwdPi.mp320 Nov 16 00:00 UTCWenn man einen Wunsch nach höherem, spirituellem Verstehen entwickelt, dann erfährt man innerhalb dieses korrigierten Wunsches eine neue Realität. Man lebt in ihr, wie man jetzt in dieser Welt lebt, und sogar noch realer, denn spirituelle Eindrücke verblassen nicht, werden nicht schwächer. Spirituelles Begreifen ist etwas völlig anderes als materielles Verstehen, weil man dann zu fühlen beginnt, was es bedeutet, der Schöpfer zu sein.https://cdn.kabbalahmedia.info/rhiAwdPi.mp301:00:41Wenn man einen Wunsch nach höherem, spirituellem Verstehen entwickelt, dann erfährt man innerhalb dieses korrigierten Wunsches eine neue Realität. Man lebt in ihr, wie man jetzt in dieser Welt lebt, und sogar noch realer, denn spirituelle Eindrücke verblassen nicht, werden nicht schwächer. Spirituelles Begreifen ist etwas völlig anderes als materielles Verstehen, weil man dann zu fühlen beginnt, was es bedeutet, der Schöpfer zu sein.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/uA3HSL8g.mp420 Nov 16 00:00 UTCWenn man einen Wunsch nach höherem, spirituellem Verstehen entwickelt, dann erfährt man innerhalb dieses korrigierten Wunsches eine neue Realität. Man lebt in ihr, wie man jetzt in dieser Welt lebt, und sogar noch realer, denn spirituelle Eindrücke verblassen nicht, werden nicht schwächer. Spirituelles Begreifen ist etwas völlig anderes als materielles Verstehen, weil man dann zu fühlen beginnt, was es bedeutet, der Schöpfer zu sein.https://cdn.kabbalahmedia.info/uA3HSL8g.mp401:00:41Wenn man einen Wunsch nach höherem, spirituellem Verstehen entwickelt, dann erfährt man innerhalb dieses korrigierten Wunsches eine neue Realität. Man lebt in ihr, wie man jetzt in dieser Welt lebt, und sogar noch realer, denn spirituelle Eindrücke verblassen nicht, werden nicht schwächer. Spirituelles Begreifen ist etwas völlig anderes als materielles Verstehen, weil man dann zu fühlen beginnt, was es bedeutet, der Schöpfer zu sein.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/PBXcgxo5.mp306 Nov 16 00:00 UTCDie Seele ist ein bestimmter Raum im Inneren eines Menschen, in dem er beginnt, die höhere Welt zu spüren. Ein gewöhnlicher Mensch, der in unserer Welt lebt, hat keine Seele, er hat nur einen Punkt, einen Keim, einen Samentropfen, aus dem sich dann ein Mensch entwickelt. Wenn er beginnt, sich zu entwickeln, indem er sich dem höheren Licht aussetzt, beeinflusst das Licht diesen Tropfen und aus dem Reshimo (geistiger Informationssatz) entsteht eine Seele.https://cdn.kabbalahmedia.info/PBXcgxo5.mp301:00:24Die Seele ist ein bestimmter Raum im Inneren eines Menschen, in dem er beginnt, die höhere Welt zu spüren. Ein gewöhnlicher Mensch, der in unserer Welt lebt, hat keine Seele, er hat nur einen Punkt, einen Keim, einen Samentropfen, aus dem sich dann ein Mensch entwickelt. Wenn er beginnt, sich zu entwickeln, indem er sich dem höheren Licht aussetzt, beeinflusst das Licht diesen Tropfen und aus dem Reshimo (geistiger Informationssatz) entsteht eine Seele.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jISjXvI5.mp406 Nov 16 00:00 UTCDie Seele ist ein bestimmter Raum im Inneren eines Menschen, in dem er beginnt, die höhere Welt zu spüren. Ein gewöhnlicher Mensch, der in unserer Welt lebt, hat keine Seele, er hat nur einen Punkt, einen Keim, einen Samentropfen, aus dem sich dann ein Mensch entwickelt. Wenn er beginnt, sich zu entwickeln, indem er sich dem höheren Licht aussetzt, beeinflusst das Licht diesen Tropfen und aus dem Reshimo (geistiger Informationssatz) entsteht eine Seele.https://cdn.kabbalahmedia.info/jISjXvI5.mp401:00:24Die Seele ist ein bestimmter Raum im Inneren eines Menschen, in dem er beginnt, die höhere Welt zu spüren. Ein gewöhnlicher Mensch, der in unserer Welt lebt, hat keine Seele, er hat nur einen Punkt, einen Keim, einen Samentropfen, aus dem sich dann ein Mensch entwickelt. Wenn er beginnt, sich zu entwickeln, indem er sich dem höheren Licht aussetzt, beeinflusst das Licht diesen Tropfen und aus dem Reshimo (geistiger Informationssatz) entsteht eine Seele.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rbUiaXNp.mp330 Oct 16 00:00 UTCМ. Laitman: "Wie soll man also weiterkommen?", fragte ich Rabash. Er antwortete: "Nichts wird einem helfen, man braucht eine Gruppe. Allein wird man nichts enthüllen können. Man hat nur einen Punkt im Herzen - ein Verlangen nach dem Schöpfer, das in einem geweckt wurde. Man muss die Gruppe zwischen sich selbst und den Schöpfer stellen. Das wird zu dem "Träger", auf dem man den Schöpfer erlebt. Anders kann man Ihn nicht erleben! Sonst bleibt dieser Raum für einen leer, man kann ihn nicht füllen, seine Füllung nicht spüren. Darin besteht unsere ganze Arbeit. Damit markierte Rabash die Voraussetzung für den geistigen Fortschritt jeder nachfolgenden Generation vom 21. Jahrhundert bis zum Ende der Korrektur.https://cdn.kabbalahmedia.info/rbUiaXNp.mp301:00:26М. Laitman: "Wie soll man also weiterkommen?", fragte ich Rabash. Er antwortete: "Nichts wird einem helfen, man braucht eine Gruppe. Allein wird man nichts enthüllen können. Man hat nur einen Punkt im Herzen - ein Verlangen nach dem Schöpfer, das in einem geweckt wurde. Man muss die Gruppe zwischen sich selbst und den Schöpfer stellen. Das wird zu dem "Träger", auf dem man den Schöpfer erlebt. Anders kann man Ihn nicht erleben! Sonst bleibt dieser Raum für einen leer, man kann ihn nicht füllen, seine Füllung nicht spüren. Darin besteht unsere ganze Arbeit. Damit markierte Rabash die Voraussetzung für den geistigen Fortschritt jeder nachfolgenden Generation vom 21. Jahrhundert bis zum Ende der Korrektur.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/yhQepAMk.mp430 Oct 16 00:00 UTCМ. Laitman: "Wie soll man also weiterkommen?", fragte ich Rabash. Er antwortete: "Nichts wird einem helfen, man braucht eine Gruppe. Allein wird man nichts enthüllen können. Man hat nur einen Punkt im Herzen - ein Verlangen nach dem Schöpfer, das in einem geweckt wurde. Man muss die Gruppe zwischen sich selbst und den Schöpfer stellen. Das wird zu dem "Träger", auf dem man den Schöpfer erlebt. Anders kann man Ihn nicht erleben! Sonst bleibt dieser Raum für einen leer, man kann ihn nicht füllen, seine Füllung nicht spüren. Darin besteht unsere ganze Arbeit. Damit markierte Rabash die Voraussetzung für den geistigen Fortschritt jeder nachfolgenden Generation vom 21. Jahrhundert bis zum Ende der Korrektur.https://cdn.kabbalahmedia.info/yhQepAMk.mp401:00:26М. Laitman: "Wie soll man also weiterkommen?", fragte ich Rabash. Er antwortete: "Nichts wird einem helfen, man braucht eine Gruppe. Allein wird man nichts enthüllen können. Man hat nur einen Punkt im Herzen - ein Verlangen nach dem Schöpfer, das in einem geweckt wurde. Man muss die Gruppe zwischen sich selbst und den Schöpfer stellen. Das wird zu dem "Träger", auf dem man den Schöpfer erlebt. Anders kann man Ihn nicht erleben! Sonst bleibt dieser Raum für einen leer, man kann ihn nicht füllen, seine Füllung nicht spüren. Darin besteht unsere ganze Arbeit. Damit markierte Rabash die Voraussetzung für den geistigen Fortschritt jeder nachfolgenden Generation vom 21. Jahrhundert bis zum Ende der Korrektur.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RfLp20bP.mp409 Oct 16 00:00 UTCBaruch Shalom Levi Ashlag (Rabash) ist das engste Glied in der Kette der großen Kabbalisten, durch die eine höhere Macht sich der Welt offenbart und uns die Tora übermittelt. In rund 500 Schriften beschreibt er detailliert die Regelung der spirituellen Arbeit: wie man sich in seiner unmittelbaren Umgebung, im größeren Weltsystem und in seiner Beziehung zum Schöpfer organisieren sollte. Nirgendwo sonst werden all diese Systeme, die man durchlaufen muss, um die Verschmelzung mit einer höheren Macht zu erreichen, so systematisch erklärt, wie in den Schriften von Rabash. Wir erhalten nicht nur Kommentare, sondern genaue Anweisungen, was zu tun ist, welche Art von Antwort zu erwarten ist und wie wir vorgehen sollen. Rabash erklärt uns den gesamten Prozess, den wir durchführen müssen, die entsprechende Reaktion, die wir daraufhin bekommen, und die inneren Zustände, die unsere Seele durchläuft.https://cdn.kabbalahmedia.info/RfLp20bP.mp401:00:30Baruch Shalom Levi Ashlag (Rabash) ist das engste Glied in der Kette der großen Kabbalisten, durch die eine höhere Macht sich der Welt offenbart und uns die Tora übermittelt. In rund 500 Schriften beschreibt er detailliert die Regelung der spirituellen Arbeit: wie man sich in seiner unmittelbaren Umgebung, im größeren Weltsystem und in seiner Beziehung zum Schöpfer organisieren sollte. Nirgendwo sonst werden all diese Systeme, die man durchlaufen muss, um die Verschmelzung mit einer höheren Macht zu erreichen, so systematisch erklärt, wie in den Schriften von Rabash. Wir erhalten nicht nur Kommentare, sondern genaue Anweisungen, was zu tun ist, welche Art von Antwort zu erwarten ist und wie wir vorgehen sollen. Rabash erklärt uns den gesamten Prozess, den wir durchführen müssen, die entsprechende Reaktion, die wir daraufhin bekommen, und die inneren Zustände, die unsere Seele durchläuft.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nlHJs7fb.mp309 Oct 16 00:00 UTCBaruch Shalom Levi Ashlag (Rabash) ist das engste Glied in der Kette der großen Kabbalisten, durch die eine höhere Macht sich der Welt offenbart und uns die Tora übermittelt. In rund 500 Schriften beschreibt er detailliert die Regelung der spirituellen Arbeit: wie man sich in seiner unmittelbaren Umgebung, im größeren Weltsystem und in seiner Beziehung zum Schöpfer organisieren sollte. Nirgendwo sonst werden all diese Systeme, die man durchlaufen muss, um die Verschmelzung mit einer höheren Macht zu erreichen, so systematisch erklärt, wie in den Schriften von Rabash. Wir erhalten nicht nur Kommentare, sondern genaue Anweisungen, was zu tun ist, welche Art von Antwort zu erwarten ist und wie wir vorgehen sollen. Rabash erklärt uns den gesamten Prozess, den wir durchführen müssen, die entsprechende Reaktion, die wir daraufhin bekommen, und die inneren Zustände, die unsere Seele durchläuft.https://cdn.kabbalahmedia.info/nlHJs7fb.mp301:00:30Baruch Shalom Levi Ashlag (Rabash) ist das engste Glied in der Kette der großen Kabbalisten, durch die eine höhere Macht sich der Welt offenbart und uns die Tora übermittelt. In rund 500 Schriften beschreibt er detailliert die Regelung der spirituellen Arbeit: wie man sich in seiner unmittelbaren Umgebung, im größeren Weltsystem und in seiner Beziehung zum Schöpfer organisieren sollte. Nirgendwo sonst werden all diese Systeme, die man durchlaufen muss, um die Verschmelzung mit einer höheren Macht zu erreichen, so systematisch erklärt, wie in den Schriften von Rabash. Wir erhalten nicht nur Kommentare, sondern genaue Anweisungen, was zu tun ist, welche Art von Antwort zu erwarten ist und wie wir vorgehen sollen. Rabash erklärt uns den gesamten Prozess, den wir durchführen müssen, die entsprechende Reaktion, die wir daraufhin bekommen, und die inneren Zustände, die unsere Seele durchläuft.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/HddZT4Kg.mp325 Sep 16 00:00 UTCDie Wissenschaft der Kabbala weiht den Menschen in das Wissen um die Welt, in der er lebt, ein und lehrt ihn, wie er die ganze Welt, die ihm verborgen ist, enthüllen kann, wie er den Schöpfer enthüllen kann, denn es gibt nichts anderes als dieses "Feld des Lebens". Die Religion hingegen sagt dem Menschen, welche mechanischen Handlungen er ausführen muss, um sich mechanisch und unbewusst an dieses Feld anzupassen. Die Religion ist aus der Tatsache entstanden, dass die Menschen einen kabbalistischen Text erhalten haben, aber nicht wissen, wie sie ihn richtig verstehen und lesen sollen. Wenn ein religiöser Mensch die Thora oder ein anderes Buch der Kabbalisten aufschlägt, die die höhere Welt verstanden haben, dann interpretiert er diese normalerweise in den materiellen Bildern unserer Welt. Aber sie haben eine ganz andere Bedeutung…https://cdn.kabbalahmedia.info/HddZT4Kg.mp301:01:09Die Wissenschaft der Kabbala weiht den Menschen in das Wissen um die Welt, in der er lebt, ein und lehrt ihn, wie er die ganze Welt, die ihm verborgen ist, enthüllen kann, wie er den Schöpfer enthüllen kann, denn es gibt nichts anderes als dieses "Feld des Lebens". Die Religion hingegen sagt dem Menschen, welche mechanischen Handlungen er ausführen muss, um sich mechanisch und unbewusst an dieses Feld anzupassen. Die Religion ist aus der Tatsache entstanden, dass die Menschen einen kabbalistischen Text erhalten haben, aber nicht wissen, wie sie ihn richtig verstehen und lesen sollen. Wenn ein religiöser Mensch die Thora oder ein anderes Buch der Kabbalisten aufschlägt, die die höhere Welt verstanden haben, dann interpretiert er diese normalerweise in den materiellen Bildern unserer Welt. Aber sie haben eine ganz andere Bedeutung…nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LdZtJM5X.mp425 Sep 16 00:00 UTCDie Wissenschaft der Kabbala weiht den Menschen in das Wissen um die Welt, in der er lebt, ein und lehrt ihn, wie er die ganze Welt, die ihm verborgen ist, enthüllen kann, wie er den Schöpfer enthüllen kann, denn es gibt nichts anderes als dieses "Feld des Lebens". Die Religion hingegen sagt dem Menschen, welche mechanischen Handlungen er ausführen muss, um sich mechanisch und unbewusst an dieses Feld anzupassen. Die Religion ist aus der Tatsache entstanden, dass die Menschen einen kabbalistischen Text erhalten haben, aber nicht wissen, wie sie ihn richtig verstehen und lesen sollen. Wenn ein religiöser Mensch die Thora oder ein anderes Buch der Kabbalisten aufschlägt, die die höhere Welt verstanden haben, dann interpretiert er diese normalerweise in den materiellen Bildern unserer Welt. Aber sie haben eine ganz andere Bedeutung…https://cdn.kabbalahmedia.info/LdZtJM5X.mp401:01:09Die Wissenschaft der Kabbala weiht den Menschen in das Wissen um die Welt, in der er lebt, ein und lehrt ihn, wie er die ganze Welt, die ihm verborgen ist, enthüllen kann, wie er den Schöpfer enthüllen kann, denn es gibt nichts anderes als dieses "Feld des Lebens". Die Religion hingegen sagt dem Menschen, welche mechanischen Handlungen er ausführen muss, um sich mechanisch und unbewusst an dieses Feld anzupassen. Die Religion ist aus der Tatsache entstanden, dass die Menschen einen kabbalistischen Text erhalten haben, aber nicht wissen, wie sie ihn richtig verstehen und lesen sollen. Wenn ein religiöser Mensch die Thora oder ein anderes Buch der Kabbalisten aufschlägt, die die höhere Welt verstanden haben, dann interpretiert er diese normalerweise in den materiellen Bildern unserer Welt. Aber sie haben eine ganz andere Bedeutung…nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/CvuhX28o.mp318 Sep 16 00:00 UTCDie Bibel. Dieses Buch braucht niemandes Zustimmung. Ihr Held ist der Schöpfer. Das Thema ist die Bedingung der Annäherung des Menschen an den Schöpfer, was seinen Eintritt in einen höheren Raum bedeutet. Die Bibel spricht in menschlicher Sprache, nicht nur über Menschen, die sich in der Wüste verirrt haben und einen Ausweg suchen, sondern sie erzählt auf diese Weise von sehr hohen Dingen.https://cdn.kabbalahmedia.info/CvuhX28o.mp301:00:32Die Bibel. Dieses Buch braucht niemandes Zustimmung. Ihr Held ist der Schöpfer. Das Thema ist die Bedingung der Annäherung des Menschen an den Schöpfer, was seinen Eintritt in einen höheren Raum bedeutet. Die Bibel spricht in menschlicher Sprache, nicht nur über Menschen, die sich in der Wüste verirrt haben und einen Ausweg suchen, sondern sie erzählt auf diese Weise von sehr hohen Dingen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nzTvRJHP.mp418 Sep 16 00:00 UTCDie Bibel. Dieses Buch braucht niemandes Zustimmung. Ihr Held ist der Schöpfer. Das Thema ist die Bedingung der Annäherung des Menschen an den Schöpfer, was seinen Eintritt in einen höheren Raum bedeutet. Die Bibel spricht in menschlicher Sprache, nicht nur über Menschen, die sich in der Wüste verirrt haben und einen Ausweg suchen, sondern sie erzählt auf diese Weise von sehr hohen Dingen.https://cdn.kabbalahmedia.info/nzTvRJHP.mp401:00:32Die Bibel. Dieses Buch braucht niemandes Zustimmung. Ihr Held ist der Schöpfer. Das Thema ist die Bedingung der Annäherung des Menschen an den Schöpfer, was seinen Eintritt in einen höheren Raum bedeutet. Die Bibel spricht in menschlicher Sprache, nicht nur über Menschen, die sich in der Wüste verirrt haben und einen Ausweg suchen, sondern sie erzählt auf diese Weise von sehr hohen Dingen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Lm0BBwXJ.mp304 Sep 16 00:00 UTCDie Bibel. Dieses Buch braucht niemandes Zustimmung. Ihr Held ist der Schöpfer. Ihr Thema ist, was der Mensch tun muss, um sich dem Schöpfer anzunähern; das bedeutet: einzutreten in einen höheren Raum. Die Bibel spricht in menschlicher Sprache, nicht nur über Menschen, die sich in der Wüste verirrt haben und einen Ausweg suchen, sondern sie erzählt auf diese Weise von sehr hohen Dingen.https://cdn.kabbalahmedia.info/Lm0BBwXJ.mp301:00:13Die Bibel. Dieses Buch braucht niemandes Zustimmung. Ihr Held ist der Schöpfer. Ihr Thema ist, was der Mensch tun muss, um sich dem Schöpfer anzunähern; das bedeutet: einzutreten in einen höheren Raum. Die Bibel spricht in menschlicher Sprache, nicht nur über Menschen, die sich in der Wüste verirrt haben und einen Ausweg suchen, sondern sie erzählt auf diese Weise von sehr hohen Dingen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/MT53bG5i.mp404 Sep 16 00:00 UTCDie Bibel. Dieses Buch braucht niemandes Zustimmung. Ihr Held ist der Schöpfer. Ihr Thema ist, was der Mensch tun muss, um sich dem Schöpfer anzunähern; das bedeutet: einzutreten in einen höheren Raum. Die Bibel spricht in menschlicher Sprache, nicht nur über Menschen, die sich in der Wüste verirrt haben und einen Ausweg suchen, sondern sie erzählt auf diese Weise von sehr hohen Dingen.https://cdn.kabbalahmedia.info/MT53bG5i.mp401:00:13Die Bibel. Dieses Buch braucht niemandes Zustimmung. Ihr Held ist der Schöpfer. Ihr Thema ist, was der Mensch tun muss, um sich dem Schöpfer anzunähern; das bedeutet: einzutreten in einen höheren Raum. Die Bibel spricht in menschlicher Sprache, nicht nur über Menschen, die sich in der Wüste verirrt haben und einen Ausweg suchen, sondern sie erzählt auf diese Weise von sehr hohen Dingen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Fjcw5to6.mp328 Aug 16 00:00 UTCDie Wissenschaft der Kabbala besagt, dass der Mensch sich nur selbst verwirklichen und erfüllen kann, wenn er anderen Freude schenkt. Das Problem ist jedoch, dass der Mensch den Genuss für sich selbst haben möchte. Aber wenn der Genuss von ihm auf den anderen übergeht, und von dem anderen auf den nächsten - und sich so zwischen allen ausbreitet, wird es zu einem nicht enden wollenden Kreis! Wenn wir uns in einem gemeinsamen geschlossenen System miteinander verbinden können, wenn der Strom der Freude durch uns fließt wie die Zellen unseres "Körpers", dann werden wir das ewige Leben im absolut Guten erfahren, das von jedem kommt.https://cdn.kabbalahmedia.info/Fjcw5to6.mp301:00:08Die Wissenschaft der Kabbala besagt, dass der Mensch sich nur selbst verwirklichen und erfüllen kann, wenn er anderen Freude schenkt. Das Problem ist jedoch, dass der Mensch den Genuss für sich selbst haben möchte. Aber wenn der Genuss von ihm auf den anderen übergeht, und von dem anderen auf den nächsten - und sich so zwischen allen ausbreitet, wird es zu einem nicht enden wollenden Kreis! Wenn wir uns in einem gemeinsamen geschlossenen System miteinander verbinden können, wenn der Strom der Freude durch uns fließt wie die Zellen unseres "Körpers", dann werden wir das ewige Leben im absolut Guten erfahren, das von jedem kommt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NZEgJoCJ.mp428 Aug 16 00:00 UTCDie Wissenschaft der Kabbala besagt, dass der Mensch sich nur selbst verwirklichen und erfüllen kann, wenn er anderen Freude schenkt. Das Problem ist jedoch, dass der Mensch den Genuss für sich selbst haben möchte. Aber wenn der Genuss von ihm auf den anderen übergeht, und von dem anderen auf den nächsten - und sich so zwischen allen ausbreitet, wird es zu einem nicht enden wollenden Kreis! Wenn wir uns in einem gemeinsamen geschlossenen System miteinander verbinden können, wenn der Strom der Freude durch uns fließt wie die Zellen unseres "Körpers", dann werden wir das ewige Leben im absolut Guten erfahren, das von jedem kommt.https://cdn.kabbalahmedia.info/NZEgJoCJ.mp401:00:08Die Wissenschaft der Kabbala besagt, dass der Mensch sich nur selbst verwirklichen und erfüllen kann, wenn er anderen Freude schenkt. Das Problem ist jedoch, dass der Mensch den Genuss für sich selbst haben möchte. Aber wenn der Genuss von ihm auf den anderen übergeht, und von dem anderen auf den nächsten - und sich so zwischen allen ausbreitet, wird es zu einem nicht enden wollenden Kreis! Wenn wir uns in einem gemeinsamen geschlossenen System miteinander verbinden können, wenn der Strom der Freude durch uns fließt wie die Zellen unseres "Körpers", dann werden wir das ewige Leben im absolut Guten erfahren, das von jedem kommt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/sBd4E78F.mp321 Aug 16 00:00 UTCEmotionen haben den stärksten und direktesten Einfluss auf unser Wohlbefinden und unsere Gesundheit. Positive Gefühle und gute Gedanken können nicht nur Freude und Glücksgefühle bringen, sondern auch die schlimmste Krankheit besiegen. Es besteht ein direkter Zusammenhang zwischen dem emotionalen Zustand eines Menschen und seiner Gesundheit, aber es gibt mehrere Parameter, die vom Gesamtzustand des Menschen abhängen. Wenn man eine korrekte Interaktion mit den Menschen herstellt, von denen man abhängig ist, wird man die Krankheit heilen. Man wird dann mit seinen erweiterten Sinnen spüren, wie abhängig man von anderen Menschen ist. Die Krankheit kann teilweise zurückkehren, wenn man nicht mehr verpflichtet ist, eine richtige Beziehung nur zu seinen Liebsten aufzubauen, sondern zu Menschen, die etwas weiter weg sind. Das dauert so lange, bis man erkennt, dass man von der gesamten Menschheit abhängig ist und dass man mit allen eine gute Verbindung herstellen muss.https://cdn.kabbalahmedia.info/sBd4E78F.mp301:00:46Emotionen haben den stärksten und direktesten Einfluss auf unser Wohlbefinden und unsere Gesundheit. Positive Gefühle und gute Gedanken können nicht nur Freude und Glücksgefühle bringen, sondern auch die schlimmste Krankheit besiegen. Es besteht ein direkter Zusammenhang zwischen dem emotionalen Zustand eines Menschen und seiner Gesundheit, aber es gibt mehrere Parameter, die vom Gesamtzustand des Menschen abhängen. Wenn man eine korrekte Interaktion mit den Menschen herstellt, von denen man abhängig ist, wird man die Krankheit heilen. Man wird dann mit seinen erweiterten Sinnen spüren, wie abhängig man von anderen Menschen ist. Die Krankheit kann teilweise zurückkehren, wenn man nicht mehr verpflichtet ist, eine richtige Beziehung nur zu seinen Liebsten aufzubauen, sondern zu Menschen, die etwas weiter weg sind. Das dauert so lange, bis man erkennt, dass man von der gesamten Menschheit abhängig ist und dass man mit allen eine gute Verbindung herstellen muss.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/25nsJivq.mp421 Aug 16 00:00 UTCEmotionen haben den stärksten und direktesten Einfluss auf unser Wohlbefinden und unsere Gesundheit. Positive Gefühle und gute Gedanken können nicht nur Freude und Glücksgefühle bringen, sondern auch die schlimmste Krankheit besiegen. Es besteht ein direkter Zusammenhang zwischen dem emotionalen Zustand eines Menschen und seiner Gesundheit, aber es gibt mehrere Parameter, die vom Gesamtzustand des Menschen abhängen. Wenn man eine korrekte Interaktion mit den Menschen herstellt, von denen man abhängig ist, wird man die Krankheit heilen. Man wird dann mit seinen erweiterten Sinnen spüren, wie abhängig man von anderen Menschen ist. Die Krankheit kann teilweise zurückkehren, wenn man nicht mehr verpflichtet ist, eine richtige Beziehung nur zu seinen Liebsten aufzubauen, sondern zu Menschen, die etwas weiter weg sind. Das dauert so lange, bis man erkennt, dass man von der gesamten Menschheit abhängig ist und dass man mit allen eine gute Verbindung herstellen muss.https://cdn.kabbalahmedia.info/25nsJivq.mp401:00:46Emotionen haben den stärksten und direktesten Einfluss auf unser Wohlbefinden und unsere Gesundheit. Positive Gefühle und gute Gedanken können nicht nur Freude und Glücksgefühle bringen, sondern auch die schlimmste Krankheit besiegen. Es besteht ein direkter Zusammenhang zwischen dem emotionalen Zustand eines Menschen und seiner Gesundheit, aber es gibt mehrere Parameter, die vom Gesamtzustand des Menschen abhängen. Wenn man eine korrekte Interaktion mit den Menschen herstellt, von denen man abhängig ist, wird man die Krankheit heilen. Man wird dann mit seinen erweiterten Sinnen spüren, wie abhängig man von anderen Menschen ist. Die Krankheit kann teilweise zurückkehren, wenn man nicht mehr verpflichtet ist, eine richtige Beziehung nur zu seinen Liebsten aufzubauen, sondern zu Menschen, die etwas weiter weg sind. Das dauert so lange, bis man erkennt, dass man von der gesamten Menschheit abhängig ist und dass man mit allen eine gute Verbindung herstellen muss.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/APY3rt6E.mp314 Aug 16 00:00 UTCAlles, was in der Tora beschrieben wird - Ägypten, der Berg Sinai, die Wüste Sinai, das Land Israel - sind spirituelle Handlungen innerhalb ein und desselben Wunsches, welche im Prozess des Verstehens entstehen. Diese Handlungen sind keine Geschichten über Ereignisse in der menschlichen Geschichte. Was als Geographie und Geschichte erscheint, muss in ein inneres Bild verwandelt werden. Zum Beispiel: Ich verlasse Babylon, ich komme nach Ägypten und verlasse Ägypten - bedeutet, verschiedene Wünsche mit Absichten um meiner selbst willen zu erleben. Ich bin bereit, diese Wünsche zu überwinden und vermindern - das heißt, ich überquere das Endmeer. Ich bin bereit, mich über diesen Egoismus zu erheben, über den Berg Sinai (den Berg des Hasses), und mich darüber mit anderen Wünschen zu vereinen, die mir fremd sind (Liebe deinen Nächsten wie dich selbst). Das heißt, es geht nur um die Wünsche des Menschen, die sein ganzes spirituelles Leben offenbaren.https://cdn.kabbalahmedia.info/APY3rt6E.mp301:00:28Alles, was in der Tora beschrieben wird - Ägypten, der Berg Sinai, die Wüste Sinai, das Land Israel - sind spirituelle Handlungen innerhalb ein und desselben Wunsches, welche im Prozess des Verstehens entstehen. Diese Handlungen sind keine Geschichten über Ereignisse in der menschlichen Geschichte. Was als Geographie und Geschichte erscheint, muss in ein inneres Bild verwandelt werden. Zum Beispiel: Ich verlasse Babylon, ich komme nach Ägypten und verlasse Ägypten - bedeutet, verschiedene Wünsche mit Absichten um meiner selbst willen zu erleben. Ich bin bereit, diese Wünsche zu überwinden und vermindern - das heißt, ich überquere das Endmeer. Ich bin bereit, mich über diesen Egoismus zu erheben, über den Berg Sinai (den Berg des Hasses), und mich darüber mit anderen Wünschen zu vereinen, die mir fremd sind (Liebe deinen Nächsten wie dich selbst). Das heißt, es geht nur um die Wünsche des Menschen, die sein ganzes spirituelles Leben offenbaren.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OJgQKRO9.mp414 Aug 16 00:00 UTCAlles, was in der Tora beschrieben wird - Ägypten, der Berg Sinai, die Wüste Sinai, das Land Israel - sind spirituelle Handlungen innerhalb ein und desselben Wunsches, welche im Prozess des Verstehens entstehen. Diese Handlungen sind keine Geschichten über Ereignisse in der menschlichen Geschichte. Was als Geographie und Geschichte erscheint, muss in ein inneres Bild verwandelt werden. Zum Beispiel: Ich verlasse Babylon, ich komme nach Ägypten und verlasse Ägypten - bedeutet, verschiedene Wünsche mit Absichten um meiner selbst willen zu erleben. Ich bin bereit, diese Wünsche zu überwinden und vermindern - das heißt, ich überquere das Endmeer. Ich bin bereit, mich über diesen Egoismus zu erheben, über den Berg Sinai (den Berg des Hasses), und mich darüber mit anderen Wünschen zu vereinen, die mir fremd sind (Liebe deinen Nächsten wie dich selbst). Das heißt, es geht nur um die Wünsche des Menschen, die sein ganzes spirituelles Leben offenbaren.https://cdn.kabbalahmedia.info/OJgQKRO9.mp401:00:28Alles, was in der Tora beschrieben wird - Ägypten, der Berg Sinai, die Wüste Sinai, das Land Israel - sind spirituelle Handlungen innerhalb ein und desselben Wunsches, welche im Prozess des Verstehens entstehen. Diese Handlungen sind keine Geschichten über Ereignisse in der menschlichen Geschichte. Was als Geographie und Geschichte erscheint, muss in ein inneres Bild verwandelt werden. Zum Beispiel: Ich verlasse Babylon, ich komme nach Ägypten und verlasse Ägypten - bedeutet, verschiedene Wünsche mit Absichten um meiner selbst willen zu erleben. Ich bin bereit, diese Wünsche zu überwinden und vermindern - das heißt, ich überquere das Endmeer. Ich bin bereit, mich über diesen Egoismus zu erheben, über den Berg Sinai (den Berg des Hasses), und mich darüber mit anderen Wünschen zu vereinen, die mir fremd sind (Liebe deinen Nächsten wie dich selbst). Das heißt, es geht nur um die Wünsche des Menschen, die sein ganzes spirituelles Leben offenbaren.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4MW4cZq0.mp307 Aug 16 00:00 UTCDer Schüler muss die Worte des Lehrers schätzen. So kann er das Wissen und einen Weg der Korrektur erlangen, d.h. die Bedingungen für die Arbeit gegen den eigenen Egoismus. Auf diese Weise schafft der Schüler die Voraussetzungen dafür, dass der Lehrer ihn "nach oben" heben kann - zu seinem eigenen Geist und seinem Sinn für das Höhere, zu seiner eigenen Stufe. So kommt man im Spirituellen voran. Der Lehrer lehrt seine Schüler, wie sie an einem bestimmten Ort und in einer bestimmten Form einen Raum öffnen können, um zum Schöpfer vorzudringen. Er verbindet die Schüler mit der höchsten Stufe - deshalb wird er Lehrer genannt, und die Stufe, die ihm folgt, heißt Schöpfer.https://cdn.kabbalahmedia.info/4MW4cZq0.mp301:00:59Der Schüler muss die Worte des Lehrers schätzen. So kann er das Wissen und einen Weg der Korrektur erlangen, d.h. die Bedingungen für die Arbeit gegen den eigenen Egoismus. Auf diese Weise schafft der Schüler die Voraussetzungen dafür, dass der Lehrer ihn "nach oben" heben kann - zu seinem eigenen Geist und seinem Sinn für das Höhere, zu seiner eigenen Stufe. So kommt man im Spirituellen voran. Der Lehrer lehrt seine Schüler, wie sie an einem bestimmten Ort und in einer bestimmten Form einen Raum öffnen können, um zum Schöpfer vorzudringen. Er verbindet die Schüler mit der höchsten Stufe - deshalb wird er Lehrer genannt, und die Stufe, die ihm folgt, heißt Schöpfer.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lzo8gPVN.mp407 Aug 16 00:00 UTCDer Schüler muss die Worte des Lehrers schätzen. So kann er das Wissen und einen Weg der Korrektur erlangen, d.h. die Bedingungen für die Arbeit gegen den eigenen Egoismus. Auf diese Weise schafft der Schüler die Voraussetzungen dafür, dass der Lehrer ihn "nach oben" heben kann - zu seinem eigenen Geist und seinem Sinn für das Höhere, zu seiner eigenen Stufe. So kommt man im Spirituellen voran. Der Lehrer lehrt seine Schüler, wie sie an einem bestimmten Ort und in einer bestimmten Form einen Raum öffnen können, um zum Schöpfer vorzudringen. Er verbindet die Schüler mit der höchsten Stufe - deshalb wird er Lehrer genannt, und die Stufe, die ihm folgt, heißt Schöpfer.https://cdn.kabbalahmedia.info/lzo8gPVN.mp401:00:59Der Schüler muss die Worte des Lehrers schätzen. So kann er das Wissen und einen Weg der Korrektur erlangen, d.h. die Bedingungen für die Arbeit gegen den eigenen Egoismus. Auf diese Weise schafft der Schüler die Voraussetzungen dafür, dass der Lehrer ihn "nach oben" heben kann - zu seinem eigenen Geist und seinem Sinn für das Höhere, zu seiner eigenen Stufe. So kommt man im Spirituellen voran. Der Lehrer lehrt seine Schüler, wie sie an einem bestimmten Ort und in einer bestimmten Form einen Raum öffnen können, um zum Schöpfer vorzudringen. Er verbindet die Schüler mit der höchsten Stufe - deshalb wird er Lehrer genannt, und die Stufe, die ihm folgt, heißt Schöpfer.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/utxmtkwF.mp424 Jul 16 00:00 UTCAlle kabbalistischen Bücher sprechen über den Schöpfer und die Schöpfung, die Korrektur der Schöpfung und das Erreichen ihres Ziels, dem Schöpfer gleich zu werden. Denn sonst hat der Mensch in dieser Welt nichts zu tun, dafür ist er da. Die Kabbalisten verwendeten vier Sprachen, um dies zu erklären: Tanach (Geschichte), Alahot (Gesetze), Hagadot (Sagen), Kabbala. Alle vier Sprachen wurden von den Kabbalisten zur gleichen Zeit offenbart, jede schließt die anderen mit ein. Die Sprache der Kabbala ist diejenige, die den spirituellen Wurzeln am nächsten kommt und am genauesten ist. Daher verwenden Kabbalisten meist diese Sprache, manchmal auch andere Sprachen. Aber alle Texte erzählen nur von den Taten des Schöpfers. Deshalb werden solche Bücher auch "heilige Bücher" genannt.https://cdn.kabbalahmedia.info/utxmtkwF.mp401:01:46Alle kabbalistischen Bücher sprechen über den Schöpfer und die Schöpfung, die Korrektur der Schöpfung und das Erreichen ihres Ziels, dem Schöpfer gleich zu werden. Denn sonst hat der Mensch in dieser Welt nichts zu tun, dafür ist er da. Die Kabbalisten verwendeten vier Sprachen, um dies zu erklären: Tanach (Geschichte), Alahot (Gesetze), Hagadot (Sagen), Kabbala. Alle vier Sprachen wurden von den Kabbalisten zur gleichen Zeit offenbart, jede schließt die anderen mit ein. Die Sprache der Kabbala ist diejenige, die den spirituellen Wurzeln am nächsten kommt und am genauesten ist. Daher verwenden Kabbalisten meist diese Sprache, manchmal auch andere Sprachen. Aber alle Texte erzählen nur von den Taten des Schöpfers. Deshalb werden solche Bücher auch "heilige Bücher" genannt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/DyCIW1Kp.mp324 Jul 16 00:00 UTCAlle kabbalistischen Bücher sprechen über den Schöpfer und die Schöpfung, die Korrektur der Schöpfung und das Erreichen ihres Ziels, dem Schöpfer gleich zu werden. Denn sonst hat der Mensch in dieser Welt nichts zu tun, dafür ist er da. Die Kabbalisten verwendeten vier Sprachen, um dies zu erklären: Tanach (Geschichte), Alahot (Gesetze), Hagadot (Sagen), Kabbala. Alle vier Sprachen wurden von den Kabbalisten zur gleichen Zeit offenbart, jede schließt die anderen mit ein. Die Sprache der Kabbala ist diejenige, die den spirituellen Wurzeln am nächsten kommt und am genauesten ist. Daher verwenden Kabbalisten meist diese Sprache, manchmal auch andere Sprachen. Aber alle Texte erzählen nur von den Taten des Schöpfers. Deshalb werden solche Bücher auch "heilige Bücher" genannt.https://cdn.kabbalahmedia.info/DyCIW1Kp.mp301:01:46Alle kabbalistischen Bücher sprechen über den Schöpfer und die Schöpfung, die Korrektur der Schöpfung und das Erreichen ihres Ziels, dem Schöpfer gleich zu werden. Denn sonst hat der Mensch in dieser Welt nichts zu tun, dafür ist er da. Die Kabbalisten verwendeten vier Sprachen, um dies zu erklären: Tanach (Geschichte), Alahot (Gesetze), Hagadot (Sagen), Kabbala. Alle vier Sprachen wurden von den Kabbalisten zur gleichen Zeit offenbart, jede schließt die anderen mit ein. Die Sprache der Kabbala ist diejenige, die den spirituellen Wurzeln am nächsten kommt und am genauesten ist. Daher verwenden Kabbalisten meist diese Sprache, manchmal auch andere Sprachen. Aber alle Texte erzählen nur von den Taten des Schöpfers. Deshalb werden solche Bücher auch "heilige Bücher" genannt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NFUnke9L.mp317 Jul 16 00:00 UTCDie Kabbala verwendet zwei Sprachen: Hebräisch und Aramäisch. Hebräisch ist die Sprache des Lichts, Aramäisch ist die Sprache des Gefäßes der Wahrnehmung (kli). Diese beiden Sprachen sind wie die Vorder- und die Rückseite. Sie sind Basissprachen, weil die geometrische Form ihrer Buchstaben das Verhältnis von Licht und Verlangen (kelim) ausdrückt. Jeder Buchstabe in der Kabbala ist ein Modell, ein Symbol, eine Aufzeichnung der Verbindung von Kli und Licht. Aber die Buchstaben sind nur eine Aufzeichnung einer spirituellen Eigenschaft. Um die spirituelle Welt zu offenbaren, muss man sich die Eigenschaften aller Buchstaben aneignen (die Verbindungen der Eigenschaften des Empfangens - Malchut und des Gebens - Bina) und ihre richtige Reihenfolge auf sein Herz - Verlangen "schreiben". Dann wird man den Text der Tora erhalten, wie es geschrieben steht: "Schreibe sie auf dein Herz!"https://cdn.kabbalahmedia.info/NFUnke9L.mp301:00:20Die Kabbala verwendet zwei Sprachen: Hebräisch und Aramäisch. Hebräisch ist die Sprache des Lichts, Aramäisch ist die Sprache des Gefäßes der Wahrnehmung (kli). Diese beiden Sprachen sind wie die Vorder- und die Rückseite. Sie sind Basissprachen, weil die geometrische Form ihrer Buchstaben das Verhältnis von Licht und Verlangen (kelim) ausdrückt. Jeder Buchstabe in der Kabbala ist ein Modell, ein Symbol, eine Aufzeichnung der Verbindung von Kli und Licht. Aber die Buchstaben sind nur eine Aufzeichnung einer spirituellen Eigenschaft. Um die spirituelle Welt zu offenbaren, muss man sich die Eigenschaften aller Buchstaben aneignen (die Verbindungen der Eigenschaften des Empfangens - Malchut und des Gebens - Bina) und ihre richtige Reihenfolge auf sein Herz - Verlangen "schreiben". Dann wird man den Text der Tora erhalten, wie es geschrieben steht: "Schreibe sie auf dein Herz!"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/s9fqo57J.mp417 Jul 16 00:00 UTCDie Kabbala verwendet zwei Sprachen: Hebräisch und Aramäisch. Hebräisch ist die Sprache des Lichts, Aramäisch ist die Sprache des Gefäßes der Wahrnehmung (kli). Diese beiden Sprachen sind wie die Vorder- und die Rückseite. Sie sind Basissprachen, weil die geometrische Form ihrer Buchstaben das Verhältnis von Licht und Verlangen (kelim) ausdrückt. Jeder Buchstabe in der Kabbala ist ein Modell, ein Symbol, eine Aufzeichnung der Verbindung von Kli und Licht. Aber die Buchstaben sind nur eine Aufzeichnung einer spirituellen Eigenschaft. Um die spirituelle Welt zu offenbaren, muss man sich die Eigenschaften aller Buchstaben aneignen (die Verbindungen der Eigenschaften des Empfangens - Malchut und des Gebens - Bina) und ihre richtige Reihenfolge auf sein Herz - Verlangen "schreiben". Dann wird man den Text der Tora erhalten, wie es geschrieben steht: "Schreibe sie auf dein Herz!"https://cdn.kabbalahmedia.info/s9fqo57J.mp401:00:20Die Kabbala verwendet zwei Sprachen: Hebräisch und Aramäisch. Hebräisch ist die Sprache des Lichts, Aramäisch ist die Sprache des Gefäßes der Wahrnehmung (kli). Diese beiden Sprachen sind wie die Vorder- und die Rückseite. Sie sind Basissprachen, weil die geometrische Form ihrer Buchstaben das Verhältnis von Licht und Verlangen (kelim) ausdrückt. Jeder Buchstabe in der Kabbala ist ein Modell, ein Symbol, eine Aufzeichnung der Verbindung von Kli und Licht. Aber die Buchstaben sind nur eine Aufzeichnung einer spirituellen Eigenschaft. Um die spirituelle Welt zu offenbaren, muss man sich die Eigenschaften aller Buchstaben aneignen (die Verbindungen der Eigenschaften des Empfangens - Malchut und des Gebens - Bina) und ihre richtige Reihenfolge auf sein Herz - Verlangen "schreiben". Dann wird man den Text der Tora erhalten, wie es geschrieben steht: "Schreibe sie auf dein Herz!"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rhukUGm2.mp310 Jul 16 00:00 UTCDie gute Zukunft existiert bereits - sie ist unser finaler, korrigierter Zustand, die Welt der Unendlichkeit in ihrer endgültigen Form. Aber alles hängt davon ab, wie unser Weg dorthin sein wird. Wie man sich diesem Zustand in jedem Augenblick auf die beste und richtige Weise nähert - das lehrt die Wissenschaft der Kabbala. Die Kabbala sagt, dass es das ist, was wir erreichen, wenn wir das Gleichgewicht zwischen zwei Kräften herstellen: der negativen Kraft (Empfangen, Hass) und der positiven Kraft (Geben, Liebe, Verbindung). Wir müssen die gute Kraft verstärken, indem wir die Menschen zusammenbringen. Und dann wird diese Kraft des Guten der Kraft des Bösen, die uns trennt, entgegenwirken. Die gute Kraft wird zu Einheit und Gleichgewicht führen, und dadurch wird sich unsere Zukunft verändern.https://cdn.kabbalahmedia.info/rhukUGm2.mp301:00:28Die gute Zukunft existiert bereits - sie ist unser finaler, korrigierter Zustand, die Welt der Unendlichkeit in ihrer endgültigen Form. Aber alles hängt davon ab, wie unser Weg dorthin sein wird. Wie man sich diesem Zustand in jedem Augenblick auf die beste und richtige Weise nähert - das lehrt die Wissenschaft der Kabbala. Die Kabbala sagt, dass es das ist, was wir erreichen, wenn wir das Gleichgewicht zwischen zwei Kräften herstellen: der negativen Kraft (Empfangen, Hass) und der positiven Kraft (Geben, Liebe, Verbindung). Wir müssen die gute Kraft verstärken, indem wir die Menschen zusammenbringen. Und dann wird diese Kraft des Guten der Kraft des Bösen, die uns trennt, entgegenwirken. Die gute Kraft wird zu Einheit und Gleichgewicht führen, und dadurch wird sich unsere Zukunft verändern.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/2SzUH5qM.mp410 Jul 16 00:00 UTCDie gute Zukunft existiert bereits - sie ist unser finaler, korrigierter Zustand, die Welt der Unendlichkeit in ihrer endgültigen Form. Aber alles hängt davon ab, wie unser Weg dorthin sein wird. Wie man sich diesem Zustand in jedem Augenblick auf die beste und richtige Weise nähert - das lehrt die Wissenschaft der Kabbala. Die Kabbala sagt, dass es das ist, was wir erreichen, wenn wir das Gleichgewicht zwischen zwei Kräften herstellen: der negativen Kraft (Empfangen, Hass) und der positiven Kraft (Geben, Liebe, Verbindung). Wir müssen die gute Kraft verstärken, indem wir die Menschen zusammenbringen. Und dann wird diese Kraft des Guten der Kraft des Bösen, die uns trennt, entgegenwirken. Die gute Kraft wird zu Einheit und Gleichgewicht führen, und dadurch wird sich unsere Zukunft verändern.https://cdn.kabbalahmedia.info/2SzUH5qM.mp401:00:28Die gute Zukunft existiert bereits - sie ist unser finaler, korrigierter Zustand, die Welt der Unendlichkeit in ihrer endgültigen Form. Aber alles hängt davon ab, wie unser Weg dorthin sein wird. Wie man sich diesem Zustand in jedem Augenblick auf die beste und richtige Weise nähert - das lehrt die Wissenschaft der Kabbala. Die Kabbala sagt, dass es das ist, was wir erreichen, wenn wir das Gleichgewicht zwischen zwei Kräften herstellen: der negativen Kraft (Empfangen, Hass) und der positiven Kraft (Geben, Liebe, Verbindung). Wir müssen die gute Kraft verstärken, indem wir die Menschen zusammenbringen. Und dann wird diese Kraft des Guten der Kraft des Bösen, die uns trennt, entgegenwirken. Die gute Kraft wird zu Einheit und Gleichgewicht führen, und dadurch wird sich unsere Zukunft verändern.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/45Aw3hm7.mp303 Jul 16 00:00 UTCEbenso wie die gesamte Welt muss auch das Erziehungssystem den Menschen zu einem Menschen formen, der dem Schöpfer ähnlich ist. Den Menschen zu erziehen, uns alle auf eine spirituelle Ebene zu erheben - das ist Bildung. So müssen wir uns selbst und die kommende Generation erziehen. Die Kabbalisten erklären uns, dass Erziehung nur durch die Schaffung der richtigen Umgebung möglich ist. Wenn wir also beginnen, uns nach den Ratschlägen der Kabbalisten zu bilden, müssen wir das Umfeld schaffen, das unserem Hauptziel entspricht, d.h. die Gruppe, die Lehrer und die Bücher. Das ist es, was wir lernen.https://cdn.kabbalahmedia.info/45Aw3hm7.mp301:00:20Ebenso wie die gesamte Welt muss auch das Erziehungssystem den Menschen zu einem Menschen formen, der dem Schöpfer ähnlich ist. Den Menschen zu erziehen, uns alle auf eine spirituelle Ebene zu erheben - das ist Bildung. So müssen wir uns selbst und die kommende Generation erziehen. Die Kabbalisten erklären uns, dass Erziehung nur durch die Schaffung der richtigen Umgebung möglich ist. Wenn wir also beginnen, uns nach den Ratschlägen der Kabbalisten zu bilden, müssen wir das Umfeld schaffen, das unserem Hauptziel entspricht, d.h. die Gruppe, die Lehrer und die Bücher. Das ist es, was wir lernen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/BMHnQSeh.mp403 Jul 16 00:00 UTCEbenso wie die gesamte Welt muss auch das Erziehungssystem den Menschen zu einem Menschen formen, der dem Schöpfer ähnlich ist. Den Menschen zu erziehen, uns alle auf eine spirituelle Ebene zu erheben - das ist Bildung. So müssen wir uns selbst und die kommende Generation erziehen. Die Kabbalisten erklären uns, dass Erziehung nur durch die Schaffung der richtigen Umgebung möglich ist. Wenn wir also beginnen, uns nach den Ratschlägen der Kabbalisten zu bilden, müssen wir das Umfeld schaffen, das unserem Hauptziel entspricht, d.h. die Gruppe, die Lehrer und die Bücher. Das ist es, was wir lernen.https://cdn.kabbalahmedia.info/BMHnQSeh.mp401:00:20Ebenso wie die gesamte Welt muss auch das Erziehungssystem den Menschen zu einem Menschen formen, der dem Schöpfer ähnlich ist. Den Menschen zu erziehen, uns alle auf eine spirituelle Ebene zu erheben - das ist Bildung. So müssen wir uns selbst und die kommende Generation erziehen. Die Kabbalisten erklären uns, dass Erziehung nur durch die Schaffung der richtigen Umgebung möglich ist. Wenn wir also beginnen, uns nach den Ratschlägen der Kabbalisten zu bilden, müssen wir das Umfeld schaffen, das unserem Hauptziel entspricht, d.h. die Gruppe, die Lehrer und die Bücher. Das ist es, was wir lernen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Y5gUx8lh.mp326 Jun 16 00:00 UTCDie höchste Kraft der Natur, die Schöpfer genannt wird (Schöpfer und Natur sind in der Kabbala ein und dasselbe), hat den Mann geschaffen, ebenbürtig und gleich sich selbst, und ihn mit einem freien Willen beschenkt, mit der Aufgabe, alle Korrekturen in der Welt vorzunehmen. Das heißt, der Schöpfer schuf den Mann groß, sich selbst gleich. Der Mann ist also dem Schöpfer ebenbürtig, um sich mit ihm als der höchsten Quelle zu verbinden. Die Energie und Informationen, die er erhält, entwickelt er weiter, um alles an die Frau weiterzugeben, die diese Informationen dann aufnimmt. Aus ihr entwickelt sich die gesamte Natur. https://cdn.kabbalahmedia.info/Y5gUx8lh.mp301:00:59Die höchste Kraft der Natur, die Schöpfer genannt wird (Schöpfer und Natur sind in der Kabbala ein und dasselbe), hat den Mann geschaffen, ebenbürtig und gleich sich selbst, und ihn mit einem freien Willen beschenkt, mit der Aufgabe, alle Korrekturen in der Welt vorzunehmen. Das heißt, der Schöpfer schuf den Mann groß, sich selbst gleich. Der Mann ist also dem Schöpfer ebenbürtig, um sich mit ihm als der höchsten Quelle zu verbinden. Die Energie und Informationen, die er erhält, entwickelt er weiter, um alles an die Frau weiterzugeben, die diese Informationen dann aufnimmt. Aus ihr entwickelt sich die gesamte Natur. nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5in6nwQT.mp426 Jun 16 00:00 UTCDie höchste Kraft der Natur, die Schöpfer genannt wird (Schöpfer und Natur sind in der Kabbala ein und dasselbe), hat den Mann geschaffen, ebenbürtig und gleich sich selbst, und ihn mit einem freien Willen beschenkt, mit der Aufgabe, alle Korrekturen in der Welt vorzunehmen. Das heißt, der Schöpfer schuf den Mann groß, sich selbst gleich. Der Mann ist also dem Schöpfer ebenbürtig, um sich mit ihm als der höchsten Quelle zu verbinden. Die Energie und Informationen, die er erhält, entwickelt er weiter, um alles an die Frau weiterzugeben, die diese Informationen dann aufnimmt. Aus ihr entwickelt sich die gesamte Natur. https://cdn.kabbalahmedia.info/5in6nwQT.mp401:00:59Die höchste Kraft der Natur, die Schöpfer genannt wird (Schöpfer und Natur sind in der Kabbala ein und dasselbe), hat den Mann geschaffen, ebenbürtig und gleich sich selbst, und ihn mit einem freien Willen beschenkt, mit der Aufgabe, alle Korrekturen in der Welt vorzunehmen. Das heißt, der Schöpfer schuf den Mann groß, sich selbst gleich. Der Mann ist also dem Schöpfer ebenbürtig, um sich mit ihm als der höchsten Quelle zu verbinden. Die Energie und Informationen, die er erhält, entwickelt er weiter, um alles an die Frau weiterzugeben, die diese Informationen dann aufnimmt. Aus ihr entwickelt sich die gesamte Natur. nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/UJjRQ4IZ.mp319 Jun 16 00:00 UTCDas Glücksgefühl entsteht durch das Erreichen eines Gleichgewichts mit der umgebenden Natur, so wie ein gesunder Körper sich voller Leben fühlt, wenn er richtig funktioniert und sich selbst im Gleichgewicht hält. In gleicher Weise sollten wir uns in der Gemeinschaft ein Beispiel an der Natur nehmen und nach demselben streben. Dann werden wir sehen, was für uns der Sinn des Lebens ist. Glück ist, sich in diesem Zustand des Gleichgewichts zu fühlen.https://cdn.kabbalahmedia.info/UJjRQ4IZ.mp301:00:27Das Glücksgefühl entsteht durch das Erreichen eines Gleichgewichts mit der umgebenden Natur, so wie ein gesunder Körper sich voller Leben fühlt, wenn er richtig funktioniert und sich selbst im Gleichgewicht hält. In gleicher Weise sollten wir uns in der Gemeinschaft ein Beispiel an der Natur nehmen und nach demselben streben. Dann werden wir sehen, was für uns der Sinn des Lebens ist. Glück ist, sich in diesem Zustand des Gleichgewichts zu fühlen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/yixvvZff.mp419 Jun 16 00:00 UTCDas Glücksgefühl entsteht durch das Erreichen eines Gleichgewichts mit der umgebenden Natur, so wie ein gesunder Körper sich voller Leben fühlt, wenn er richtig funktioniert und sich selbst im Gleichgewicht hält. In gleicher Weise sollten wir uns in der Gemeinschaft ein Beispiel an der Natur nehmen und nach demselben streben. Dann werden wir sehen, was für uns der Sinn des Lebens ist. Glück ist, sich in diesem Zustand des Gleichgewichts zu fühlen.https://cdn.kabbalahmedia.info/yixvvZff.mp401:00:27Das Glücksgefühl entsteht durch das Erreichen eines Gleichgewichts mit der umgebenden Natur, so wie ein gesunder Körper sich voller Leben fühlt, wenn er richtig funktioniert und sich selbst im Gleichgewicht hält. In gleicher Weise sollten wir uns in der Gemeinschaft ein Beispiel an der Natur nehmen und nach demselben streben. Dann werden wir sehen, was für uns der Sinn des Lebens ist. Glück ist, sich in diesem Zustand des Gleichgewichts zu fühlen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6ZkxkYAY.mp309 Jun 16 00:00 UTCWährend der Laufzeit des Projekts gingen 1.541 Fragen ein. In diesem Webinar werden die beliebtesten Fragen beantwortet und Themen genannt: Wohin geht die Seele nach dem Tod? Wie entwickelt sich die Seele weiter? Wie hängen Entschlossenheit und Lebenskraft, die den Körper revitalisieren, zusammen? Spirituelle Entwicklung der Nationen. Warum wächst die Weltbevölkerung? Sieht der Kabbalist den Entwicklungsstand der Seele? Seele und Körper. Warum leiden wir? Warum werden Tragödien immer häufiger? Chance der Seelenentwicklung. Keine Abrechnung mit dem Körper. Zwei Ansichten über die Frage von Leben und Tod. Wie können wir lernen, unser Schicksal zu kontrollieren? Worin manifestiert sich der freie Wille? Ist ein Vermittler zwischen dem Schöpfer und dem Menschen notwendig? Woher kommen die schlechten Gedanken? Wie kann das Herz einer Frau besänftigt werden? Wovon hängt das Geschlecht eines zukünftigen Kindes ab? Kinder und Eltern: gegenseitige Fürsorge. Das Wesen des Feminismus. Was ist die spirituelle Bedeutung des Geldes? Der Test des Reichtums. Besser eine schlechte Ehe als eine gute Scheidung. Gute Beziehungen zwischen einem Mann und einer Frau.https://cdn.kabbalahmedia.info/6ZkxkYAY.mp301:01:48Während der Laufzeit des Projekts gingen 1.541 Fragen ein. In diesem Webinar werden die beliebtesten Fragen beantwortet und Themen genannt: Wohin geht die Seele nach dem Tod? Wie entwickelt sich die Seele weiter? Wie hängen Entschlossenheit und Lebenskraft, die den Körper revitalisieren, zusammen? Spirituelle Entwicklung der Nationen. Warum wächst die Weltbevölkerung? Sieht der Kabbalist den Entwicklungsstand der Seele? Seele und Körper. Warum leiden wir? Warum werden Tragödien immer häufiger? Chance der Seelenentwicklung. Keine Abrechnung mit dem Körper. Zwei Ansichten über die Frage von Leben und Tod. Wie können wir lernen, unser Schicksal zu kontrollieren? Worin manifestiert sich der freie Wille? Ist ein Vermittler zwischen dem Schöpfer und dem Menschen notwendig? Woher kommen die schlechten Gedanken? Wie kann das Herz einer Frau besänftigt werden? Wovon hängt das Geschlecht eines zukünftigen Kindes ab? Kinder und Eltern: gegenseitige Fürsorge. Das Wesen des Feminismus. Was ist die spirituelle Bedeutung des Geldes? Der Test des Reichtums. Besser eine schlechte Ehe als eine gute Scheidung. Gute Beziehungen zwischen einem Mann und einer Frau.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nBK00jBx.mp409 Jun 16 00:00 UTCWährend der Laufzeit des Projekts gingen 1.541 Fragen ein. In diesem Webinar werden die beliebtesten Fragen beantwortet und Themen genannt: Wohin geht die Seele nach dem Tod? Wie entwickelt sich die Seele weiter? Wie hängen Entschlossenheit und Lebenskraft, die den Körper revitalisieren, zusammen? Spirituelle Entwicklung der Nationen. Warum wächst die Weltbevölkerung? Sieht der Kabbalist den Entwicklungsstand der Seele? Seele und Körper. Warum leiden wir? Warum werden Tragödien immer häufiger? Chance der Seelenentwicklung. Keine Abrechnung mit dem Körper. Zwei Ansichten über die Frage von Leben und Tod. Wie können wir lernen, unser Schicksal zu kontrollieren? Worin manifestiert sich der freie Wille? Ist ein Vermittler zwischen dem Schöpfer und dem Menschen notwendig? Woher kommen die schlechten Gedanken? Wie kann das Herz einer Frau besänftigt werden? Wovon hängt das Geschlecht eines zukünftigen Kindes ab? Kinder und Eltern: gegenseitige Fürsorge. Das Wesen des Feminismus. Was ist die spirituelle Bedeutung des Geldes? Der Test des Reichtums. Besser eine schlechte Ehe als eine gute Scheidung. Gute Beziehungen zwischen einem Mann und einer Frau.https://cdn.kabbalahmedia.info/nBK00jBx.mp401:01:48Während der Laufzeit des Projekts gingen 1.541 Fragen ein. In diesem Webinar werden die beliebtesten Fragen beantwortet und Themen genannt: Wohin geht die Seele nach dem Tod? Wie entwickelt sich die Seele weiter? Wie hängen Entschlossenheit und Lebenskraft, die den Körper revitalisieren, zusammen? Spirituelle Entwicklung der Nationen. Warum wächst die Weltbevölkerung? Sieht der Kabbalist den Entwicklungsstand der Seele? Seele und Körper. Warum leiden wir? Warum werden Tragödien immer häufiger? Chance der Seelenentwicklung. Keine Abrechnung mit dem Körper. Zwei Ansichten über die Frage von Leben und Tod. Wie können wir lernen, unser Schicksal zu kontrollieren? Worin manifestiert sich der freie Wille? Ist ein Vermittler zwischen dem Schöpfer und dem Menschen notwendig? Woher kommen die schlechten Gedanken? Wie kann das Herz einer Frau besänftigt werden? Wovon hängt das Geschlecht eines zukünftigen Kindes ab? Kinder und Eltern: gegenseitige Fürsorge. Das Wesen des Feminismus. Was ist die spirituelle Bedeutung des Geldes? Der Test des Reichtums. Besser eine schlechte Ehe als eine gute Scheidung. Gute Beziehungen zwischen einem Mann und einer Frau.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/bqWEALoz.mp305 Jun 16 00:00 UTCDie Sprache der Musik ist die universellste und sinnlichste. Sie wird von allen verstanden. Von Herz zu Herz. Von Seele zu Seele. Gerade für diejenigen, die am Anfang der Leiter der geistigen Welten stehen, kann sie besonders nützlich sein! Warum? Für einen Kabbalisten ist es schwierig zu vermitteln, was er fühlt, was ihm begegnet, was ihm offenbart wird und was die verborgene Welt ist. Um anderen Menschen, die keine spirituelle Erfahrung haben, zu vermitteln, was es bedeutet, als Person ergriffen zu sein von der Offenbarung der Höheren Welt, gibt es in der Tat nur ein einziges Mittel - der Klang der Musik. Die Musik ist ein Mittel, um die Empfindungen der geistigen Welt unmittelbarer, direkter, von Herz zu Herz durch Klänge auszudrücken. Ohne Worte, die es im Grunde genommen nicht schaffen, die Höhere Welt zu vermitteln, dringen die Klänge in das menschliche Herz ein, verändern es auf geheimnisvolle Weise und stimmen auf die Erfahrung mit der Höheren Welt ein.https://cdn.kabbalahmedia.info/bqWEALoz.mp301:00:57Die Sprache der Musik ist die universellste und sinnlichste. Sie wird von allen verstanden. Von Herz zu Herz. Von Seele zu Seele. Gerade für diejenigen, die am Anfang der Leiter der geistigen Welten stehen, kann sie besonders nützlich sein! Warum? Für einen Kabbalisten ist es schwierig zu vermitteln, was er fühlt, was ihm begegnet, was ihm offenbart wird und was die verborgene Welt ist. Um anderen Menschen, die keine spirituelle Erfahrung haben, zu vermitteln, was es bedeutet, als Person ergriffen zu sein von der Offenbarung der Höheren Welt, gibt es in der Tat nur ein einziges Mittel - der Klang der Musik. Die Musik ist ein Mittel, um die Empfindungen der geistigen Welt unmittelbarer, direkter, von Herz zu Herz durch Klänge auszudrücken. Ohne Worte, die es im Grunde genommen nicht schaffen, die Höhere Welt zu vermitteln, dringen die Klänge in das menschliche Herz ein, verändern es auf geheimnisvolle Weise und stimmen auf die Erfahrung mit der Höheren Welt ein.Kabbalistic musicnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iMcrdRYA.mp405 Jun 16 00:00 UTCDie Sprache der Musik ist die universellste und sinnlichste. Sie wird von allen verstanden. Von Herz zu Herz. Von Seele zu Seele. Gerade für diejenigen, die am Anfang der Leiter der geistigen Welten stehen, kann sie besonders nützlich sein! Warum? Für einen Kabbalisten ist es schwierig zu vermitteln, was er fühlt, was ihm begegnet, was ihm offenbart wird und was die verborgene Welt ist. Um anderen Menschen, die keine spirituelle Erfahrung haben, zu vermitteln, was es bedeutet, als Person ergriffen zu sein von der Offenbarung der Höheren Welt, gibt es in der Tat nur ein einziges Mittel - der Klang der Musik. Die Musik ist ein Mittel, um die Empfindungen der geistigen Welt unmittelbarer, direkter, von Herz zu Herz durch Klänge auszudrücken. Ohne Worte, die es im Grunde genommen nicht schaffen, die Höhere Welt zu vermitteln, dringen die Klänge in das menschliche Herz ein, verändern es auf geheimnisvolle Weise und stimmen auf die Erfahrung mit der Höheren Welt ein.https://cdn.kabbalahmedia.info/iMcrdRYA.mp401:00:57Die Sprache der Musik ist die universellste und sinnlichste. Sie wird von allen verstanden. Von Herz zu Herz. Von Seele zu Seele. Gerade für diejenigen, die am Anfang der Leiter der geistigen Welten stehen, kann sie besonders nützlich sein! Warum? Für einen Kabbalisten ist es schwierig zu vermitteln, was er fühlt, was ihm begegnet, was ihm offenbart wird und was die verborgene Welt ist. Um anderen Menschen, die keine spirituelle Erfahrung haben, zu vermitteln, was es bedeutet, als Person ergriffen zu sein von der Offenbarung der Höheren Welt, gibt es in der Tat nur ein einziges Mittel - der Klang der Musik. Die Musik ist ein Mittel, um die Empfindungen der geistigen Welt unmittelbarer, direkter, von Herz zu Herz durch Klänge auszudrücken. Ohne Worte, die es im Grunde genommen nicht schaffen, die Höhere Welt zu vermitteln, dringen die Klänge in das menschliche Herz ein, verändern es auf geheimnisvolle Weise und stimmen auf die Erfahrung mit der Höheren Welt ein.Kabbalistic musicnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zecNVPr1.mp329 May 16 00:00 UTCDie Kabbala wurde erstmals vor 5.776 Jahren von einem Mann namens Adam offenbart in dem Buch "Die geheime Kraft" ("Raziel HaMalah"). Mit Adam begann eine ganze Reihe von Generationen mit unterschiedlichen kabbalistischen Ansätzen: einige spezialisierten sich eng auf das Wissen, andere behandelten die Kabbala auf besonders tiefen Ebenen. Und es gab diejenigen, die möglichst viele Menschen dazu bringen wollten, die geheimen Kräfte der Natur zu entdecken. Diese sind für uns besonders wichtig und wertvoll, weil wir mit ihrer Hilfe die geistige Welt erschließen können. Ari, der größte unter den Kabbalisten, lebte im 16. Jahrhundert. Er brachte den riesigen Schatz des Wissens in das System ein, indem er die Kabbala als Wissenschaft verallgemeinerte und erklärte. Dadurch erhielten wir von ihm eine bereits fertige Matrix, auf der die gesamte Kabbala basiert. 400 Jahre nach Ari, zu Beginn des 20. Jahrhunderts, hat ein anderer großer Kabbalist, Baal HaSulam, das Wissenssystem von Ari für unsere Generation auf populäre und zugängliche Weise in eine moderne Sprache übertragen. Sein ältester Sohn Rabash ergänzte die Schriften seines Vaters mit den Grundsätzen über die innere Arbeit des Menschen. In seinen Schriften erklärte er, wie man beginnen kann, die geistige Welt in der Praxis zu erfahren, und was notwendig ist, sie sensuell wahrzunehmen, d.h. sie als System in sich aufzunehmen, neue Sinnesorgane zu schaffen, um so sich weiterzuentwickeln.https://cdn.kabbalahmedia.info/zecNVPr1.mp301:01:16Die Kabbala wurde erstmals vor 5.776 Jahren von einem Mann namens Adam offenbart in dem Buch "Die geheime Kraft" ("Raziel HaMalah"). Mit Adam begann eine ganze Reihe von Generationen mit unterschiedlichen kabbalistischen Ansätzen: einige spezialisierten sich eng auf das Wissen, andere behandelten die Kabbala auf besonders tiefen Ebenen. Und es gab diejenigen, die möglichst viele Menschen dazu bringen wollten, die geheimen Kräfte der Natur zu entdecken. Diese sind für uns besonders wichtig und wertvoll, weil wir mit ihrer Hilfe die geistige Welt erschließen können. Ari, der größte unter den Kabbalisten, lebte im 16. Jahrhundert. Er brachte den riesigen Schatz des Wissens in das System ein, indem er die Kabbala als Wissenschaft verallgemeinerte und erklärte. Dadurch erhielten wir von ihm eine bereits fertige Matrix, auf der die gesamte Kabbala basiert. 400 Jahre nach Ari, zu Beginn des 20. Jahrhunderts, hat ein anderer großer Kabbalist, Baal HaSulam, das Wissenssystem von Ari für unsere Generation auf populäre und zugängliche Weise in eine moderne Sprache übertragen. Sein ältester Sohn Rabash ergänzte die Schriften seines Vaters mit den Grundsätzen über die innere Arbeit des Menschen. In seinen Schriften erklärte er, wie man beginnen kann, die geistige Welt in der Praxis zu erfahren, und was notwendig ist, sie sensuell wahrzunehmen, d.h. sie als System in sich aufzunehmen, neue Sinnesorgane zu schaffen, um so sich weiterzuentwickeln.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lLOBaWji.mp429 May 16 00:00 UTCDie Kabbala wurde erstmals vor 5.776 Jahren von einem Mann namens Adam offenbart in dem Buch "Die geheime Kraft" ("Raziel HaMalah"). Mit Adam begann eine ganze Reihe von Generationen mit unterschiedlichen kabbalistischen Ansätzen: einige spezialisierten sich eng auf das Wissen, andere behandelten die Kabbala auf besonders tiefen Ebenen. Und es gab diejenigen, die möglichst viele Menschen dazu bringen wollten, die geheimen Kräfte der Natur zu entdecken. Diese sind für uns besonders wichtig und wertvoll, weil wir mit ihrer Hilfe die geistige Welt erschließen können. Ari, der größte unter den Kabbalisten, lebte im 16. Jahrhundert. Er brachte den riesigen Schatz des Wissens in das System ein, indem er die Kabbala als Wissenschaft verallgemeinerte und erklärte. Dadurch erhielten wir von ihm eine bereits fertige Matrix, auf der die gesamte Kabbala basiert. 400 Jahre nach Ari, zu Beginn des 20. Jahrhunderts, hat ein anderer großer Kabbalist, Baal HaSulam, das Wissenssystem von Ari für unsere Generation auf populäre und zugängliche Weise in eine moderne Sprache übertragen. Sein ältester Sohn Rabash ergänzte die Schriften seines Vaters mit den Grundsätzen über die innere Arbeit des Menschen. In seinen Schriften erklärte er, wie man beginnen kann, die geistige Welt in der Praxis zu erfahren, und was notwendig ist, sie sensuell wahrzunehmen, d.h. sie als System in sich aufzunehmen, neue Sinnesorgane zu schaffen, um so sich weiterzuentwickeln.https://cdn.kabbalahmedia.info/lLOBaWji.mp401:01:16Die Kabbala wurde erstmals vor 5.776 Jahren von einem Mann namens Adam offenbart in dem Buch "Die geheime Kraft" ("Raziel HaMalah"). Mit Adam begann eine ganze Reihe von Generationen mit unterschiedlichen kabbalistischen Ansätzen: einige spezialisierten sich eng auf das Wissen, andere behandelten die Kabbala auf besonders tiefen Ebenen. Und es gab diejenigen, die möglichst viele Menschen dazu bringen wollten, die geheimen Kräfte der Natur zu entdecken. Diese sind für uns besonders wichtig und wertvoll, weil wir mit ihrer Hilfe die geistige Welt erschließen können. Ari, der größte unter den Kabbalisten, lebte im 16. Jahrhundert. Er brachte den riesigen Schatz des Wissens in das System ein, indem er die Kabbala als Wissenschaft verallgemeinerte und erklärte. Dadurch erhielten wir von ihm eine bereits fertige Matrix, auf der die gesamte Kabbala basiert. 400 Jahre nach Ari, zu Beginn des 20. Jahrhunderts, hat ein anderer großer Kabbalist, Baal HaSulam, das Wissenssystem von Ari für unsere Generation auf populäre und zugängliche Weise in eine moderne Sprache übertragen. Sein ältester Sohn Rabash ergänzte die Schriften seines Vaters mit den Grundsätzen über die innere Arbeit des Menschen. In seinen Schriften erklärte er, wie man beginnen kann, die geistige Welt in der Praxis zu erfahren, und was notwendig ist, sie sensuell wahrzunehmen, d.h. sie als System in sich aufzunehmen, neue Sinnesorgane zu schaffen, um so sich weiterzuentwickeln.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/D9D9SUae.mp315 May 16 00:00 UTCDas gesamte Universum ist der Wunsch zu genießen, in dem sich Prozesse auf der unbelebten, pflanzlichen, belebten und menschlichen Ebene abspielen, die ich beobachte. Ich fühle mich in einer Art Welt, in der alles in Bewegung ist und weiter existiert. Aber in Wirklichkeit ist all dies die Wirkung einer einzigen höheren Macht auf mich. Sie erzeugt in mir so unterschiedliche Eindrücke, die mir ein Gefühl für mich selbst, für den dreidimensionalen Raum und die Zeit geben. Die ganze Realität existiert in mir, in meiner Wahrnehmung. Und wenn sich meine Wahrnehmung ändert, dann ändern sich natürlich auch die Zeit, die Bewegung, der Raum, die ganze Welt im Allgemeinen, ja das ganze Gesamtbild, in dem ich mich jetzt befinde.https://cdn.kabbalahmedia.info/D9D9SUae.mp301:00:29Das gesamte Universum ist der Wunsch zu genießen, in dem sich Prozesse auf der unbelebten, pflanzlichen, belebten und menschlichen Ebene abspielen, die ich beobachte. Ich fühle mich in einer Art Welt, in der alles in Bewegung ist und weiter existiert. Aber in Wirklichkeit ist all dies die Wirkung einer einzigen höheren Macht auf mich. Sie erzeugt in mir so unterschiedliche Eindrücke, die mir ein Gefühl für mich selbst, für den dreidimensionalen Raum und die Zeit geben. Die ganze Realität existiert in mir, in meiner Wahrnehmung. Und wenn sich meine Wahrnehmung ändert, dann ändern sich natürlich auch die Zeit, die Bewegung, der Raum, die ganze Welt im Allgemeinen, ja das ganze Gesamtbild, in dem ich mich jetzt befinde.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tM2QonWW.mp415 May 16 00:00 UTCDas gesamte Universum ist der Wunsch zu genießen, in dem sich Prozesse auf der unbelebten, pflanzlichen, belebten und menschlichen Ebene abspielen, die ich beobachte. Ich fühle mich in einer Art Welt, in der alles in Bewegung ist und weiter existiert. Aber in Wirklichkeit ist all dies die Wirkung einer einzigen höheren Macht auf mich. Sie erzeugt in mir so unterschiedliche Eindrücke, die mir ein Gefühl für mich selbst, für den dreidimensionalen Raum und die Zeit geben. Die ganze Realität existiert in mir, in meiner Wahrnehmung. Und wenn sich meine Wahrnehmung ändert, dann ändern sich natürlich auch die Zeit, die Bewegung, der Raum, die ganze Welt im Allgemeinen, ja das ganze Gesamtbild, in dem ich mich jetzt befinde.https://cdn.kabbalahmedia.info/tM2QonWW.mp401:00:29Das gesamte Universum ist der Wunsch zu genießen, in dem sich Prozesse auf der unbelebten, pflanzlichen, belebten und menschlichen Ebene abspielen, die ich beobachte. Ich fühle mich in einer Art Welt, in der alles in Bewegung ist und weiter existiert. Aber in Wirklichkeit ist all dies die Wirkung einer einzigen höheren Macht auf mich. Sie erzeugt in mir so unterschiedliche Eindrücke, die mir ein Gefühl für mich selbst, für den dreidimensionalen Raum und die Zeit geben. Die ganze Realität existiert in mir, in meiner Wahrnehmung. Und wenn sich meine Wahrnehmung ändert, dann ändern sich natürlich auch die Zeit, die Bewegung, der Raum, die ganze Welt im Allgemeinen, ja das ganze Gesamtbild, in dem ich mich jetzt befinde.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NNUG0s2W.mp308 May 16 00:00 UTCМ. Laitman: "Wie kommt man also weiter?", fragte ich Rabash. Er antwortete: "Nichts wird dir helfen, du brauchst eine Gruppe.” Allein wirst du nichts erschließen können. Du hast nur einen Punkt in deinem Herzen - ein Verlangen nach dem Schöpfer, das in dir geweckt wurde. Du musst die Gruppe zwischen dich und den Schöpfer stellen. Und dann wird es zu der "Unterlage", auf der man den Schöpfer erlebt. Anders kannst du Ihn nicht erleben! Sonst bleibt dieser Raum für dich leer, du kannst ihn nicht mit etwas füllen, seine Fülle nicht spüren. Darin besteht unsere ganze Arbeit. Rabash markierte damit die Bedingungen der spirituellen Entwicklung jeder nachfolgenden Generation vom 21. Jahrhundert bis zum Ende der Korrektur.https://cdn.kabbalahmedia.info/NNUG0s2W.mp301:01:16М. Laitman: "Wie kommt man also weiter?", fragte ich Rabash. Er antwortete: "Nichts wird dir helfen, du brauchst eine Gruppe.” Allein wirst du nichts erschließen können. Du hast nur einen Punkt in deinem Herzen - ein Verlangen nach dem Schöpfer, das in dir geweckt wurde. Du musst die Gruppe zwischen dich und den Schöpfer stellen. Und dann wird es zu der "Unterlage", auf der man den Schöpfer erlebt. Anders kannst du Ihn nicht erleben! Sonst bleibt dieser Raum für dich leer, du kannst ihn nicht mit etwas füllen, seine Fülle nicht spüren. Darin besteht unsere ganze Arbeit. Rabash markierte damit die Bedingungen der spirituellen Entwicklung jeder nachfolgenden Generation vom 21. Jahrhundert bis zum Ende der Korrektur.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/b0ucPjYz.mp408 May 16 00:00 UTCМ. Laitman: "Wie kommt man also weiter?", fragte ich Rabash. Er antwortete: "Nichts wird dir helfen, du brauchst eine Gruppe.” Allein wirst du nichts erschließen können. Du hast nur einen Punkt in deinem Herzen - ein Verlangen nach dem Schöpfer, das in dir geweckt wurde. Du musst die Gruppe zwischen dich und den Schöpfer stellen. Und dann wird es zu der "Unterlage", auf der man den Schöpfer erlebt. Anders kannst du Ihn nicht erleben! Sonst bleibt dieser Raum für dich leer, du kannst ihn nicht mit etwas füllen, seine Fülle nicht spüren. Darin besteht unsere ganze Arbeit. Rabash markierte damit die Bedingungen der spirituellen Entwicklung jeder nachfolgenden Generation vom 21. Jahrhundert bis zum Ende der Korrektur.https://cdn.kabbalahmedia.info/b0ucPjYz.mp401:01:16М. Laitman: "Wie kommt man also weiter?", fragte ich Rabash. Er antwortete: "Nichts wird dir helfen, du brauchst eine Gruppe.” Allein wirst du nichts erschließen können. Du hast nur einen Punkt in deinem Herzen - ein Verlangen nach dem Schöpfer, das in dir geweckt wurde. Du musst die Gruppe zwischen dich und den Schöpfer stellen. Und dann wird es zu der "Unterlage", auf der man den Schöpfer erlebt. Anders kannst du Ihn nicht erleben! Sonst bleibt dieser Raum für dich leer, du kannst ihn nicht mit etwas füllen, seine Fülle nicht spüren. Darin besteht unsere ganze Arbeit. Rabash markierte damit die Bedingungen der spirituellen Entwicklung jeder nachfolgenden Generation vom 21. Jahrhundert bis zum Ende der Korrektur.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/QkxQdGqM.mp301 May 16 00:00 UTCDie Natur lehrt uns, dass die Verbindung zwischen uns positiv oder negativ sein kann. Eine negative Verbindung erleben wir als eine Krise, als eine schlechte Beziehung in der Familie, am Arbeitsplatz, zwischen den Ländern. Diese Verbindung ist negativ und egoistisch. Wäre unsere Verbindung anders, zum gegenseitigen Nutzen, dann würden wir davon profitieren, sie genießen und glücklich sein. Wir müssen diese Verbindungen also nicht kappen, sondern ihre Natur verändern. Die Frage ist nur: Wie machen wir das? Zunächst einmal muss unsere Verbindung der Natur entsprechen, d. h. sie muss treu und selbstlos sein und alle zu einem Volk, zu einer Person verbinden, und zwar absolut gegenseitig und gleichberechtigt. Das ist das Ziel, das wir erreichen müssen.https://cdn.kabbalahmedia.info/QkxQdGqM.mp301:00:27Die Natur lehrt uns, dass die Verbindung zwischen uns positiv oder negativ sein kann. Eine negative Verbindung erleben wir als eine Krise, als eine schlechte Beziehung in der Familie, am Arbeitsplatz, zwischen den Ländern. Diese Verbindung ist negativ und egoistisch. Wäre unsere Verbindung anders, zum gegenseitigen Nutzen, dann würden wir davon profitieren, sie genießen und glücklich sein. Wir müssen diese Verbindungen also nicht kappen, sondern ihre Natur verändern. Die Frage ist nur: Wie machen wir das? Zunächst einmal muss unsere Verbindung der Natur entsprechen, d. h. sie muss treu und selbstlos sein und alle zu einem Volk, zu einer Person verbinden, und zwar absolut gegenseitig und gleichberechtigt. Das ist das Ziel, das wir erreichen müssen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/bye3qZq4.mp401 May 16 00:00 UTCDie Natur lehrt uns, dass die Verbindung zwischen uns positiv oder negativ sein kann. Eine negative Verbindung erleben wir als eine Krise, als eine schlechte Beziehung in der Familie, am Arbeitsplatz, zwischen den Ländern. Diese Verbindung ist negativ und egoistisch. Wäre unsere Verbindung anders, zum gegenseitigen Nutzen, dann würden wir davon profitieren, sie genießen und glücklich sein. Wir müssen diese Verbindungen also nicht kappen, sondern ihre Natur verändern. Die Frage ist nur: Wie machen wir das? Zunächst einmal muss unsere Verbindung der Natur entsprechen, d. h. sie muss treu und selbstlos sein und alle zu einem Volk, zu einer Person verbinden, und zwar absolut gegenseitig und gleichberechtigt. Das ist das Ziel, das wir erreichen müssen.https://cdn.kabbalahmedia.info/bye3qZq4.mp401:00:27Die Natur lehrt uns, dass die Verbindung zwischen uns positiv oder negativ sein kann. Eine negative Verbindung erleben wir als eine Krise, als eine schlechte Beziehung in der Familie, am Arbeitsplatz, zwischen den Ländern. Diese Verbindung ist negativ und egoistisch. Wäre unsere Verbindung anders, zum gegenseitigen Nutzen, dann würden wir davon profitieren, sie genießen und glücklich sein. Wir müssen diese Verbindungen also nicht kappen, sondern ihre Natur verändern. Die Frage ist nur: Wie machen wir das? Zunächst einmal muss unsere Verbindung der Natur entsprechen, d. h. sie muss treu und selbstlos sein und alle zu einem Volk, zu einer Person verbinden, und zwar absolut gegenseitig und gleichberechtigt. Das ist das Ziel, das wir erreichen müssen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/qvd9XAvL.mp324 Apr 16 00:00 UTCDie Frau ist ein sehr wichtiger Teil der Schöpfung. Die ganze Schöpfung ist für sie gemacht. Wir denken, dass das männliche Verlangen die Welt beherrscht, aber in Wirklichkeit wird die Welt vom weiblichen Verlangen bestimmt, und dieses Verlangen ist es, was die Welt verändert. Der männliche Teil der Schöpfung ist nur eine Verbindung zwischen dem weiblichen Teil und dem Schöpfer. In der Struktur der geistigen Welten steht die Frau - malchut (was das Königreich bedeutet) - im Zentrum aller Welten, und alles existiert für sie. Im weiblichen Teil der Schöpfung werden die Geburt, alle Stufen des Aufstiegs und die Entwicklung der neuen Welt verwirklicht.https://cdn.kabbalahmedia.info/qvd9XAvL.mp301:01:04Die Frau ist ein sehr wichtiger Teil der Schöpfung. Die ganze Schöpfung ist für sie gemacht. Wir denken, dass das männliche Verlangen die Welt beherrscht, aber in Wirklichkeit wird die Welt vom weiblichen Verlangen bestimmt, und dieses Verlangen ist es, was die Welt verändert. Der männliche Teil der Schöpfung ist nur eine Verbindung zwischen dem weiblichen Teil und dem Schöpfer. In der Struktur der geistigen Welten steht die Frau - malchut (was das Königreich bedeutet) - im Zentrum aller Welten, und alles existiert für sie. Im weiblichen Teil der Schöpfung werden die Geburt, alle Stufen des Aufstiegs und die Entwicklung der neuen Welt verwirklicht.Pesach (Passover)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/37fPUA5R.mp424 Apr 16 00:00 UTCDie Frau ist ein sehr wichtiger Teil der Schöpfung. Die ganze Schöpfung ist für sie gemacht. Wir denken, dass das männliche Verlangen die Welt beherrscht, aber in Wirklichkeit wird die Welt vom weiblichen Verlangen bestimmt, und dieses Verlangen ist es, was die Welt verändert. Der männliche Teil der Schöpfung ist nur eine Verbindung zwischen dem weiblichen Teil und dem Schöpfer. In der Struktur der geistigen Welten steht die Frau - malchut (was das Königreich bedeutet) - im Zentrum aller Welten, und alles existiert für sie. Im weiblichen Teil der Schöpfung werden die Geburt, alle Stufen des Aufstiegs und die Entwicklung der neuen Welt verwirklicht.https://cdn.kabbalahmedia.info/37fPUA5R.mp401:01:04Die Frau ist ein sehr wichtiger Teil der Schöpfung. Die ganze Schöpfung ist für sie gemacht. Wir denken, dass das männliche Verlangen die Welt beherrscht, aber in Wirklichkeit wird die Welt vom weiblichen Verlangen bestimmt, und dieses Verlangen ist es, was die Welt verändert. Der männliche Teil der Schöpfung ist nur eine Verbindung zwischen dem weiblichen Teil und dem Schöpfer. In der Struktur der geistigen Welten steht die Frau - malchut (was das Königreich bedeutet) - im Zentrum aller Welten, und alles existiert für sie. Im weiblichen Teil der Schöpfung werden die Geburt, alle Stufen des Aufstiegs und die Entwicklung der neuen Welt verwirklicht.Pesach (Passover)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/94qIOJ3A.mp317 Apr 16 00:00 UTCMan beginnt, ein echter Mensch zu werden, wenn man nach dem Sinn des Lebens fragt: "Woher komme ich? Wie verläuft meine Existenz? Wohin gehe ich? Ergibt das alles einen Sinn?" Auf diese Weise stellt man Fragen, die über dieses Leben, über den eigenen Körper, über die wirkliche menschliche Ebene hinausgehen. Und man muss sie beantworten. Man kann nicht auf der belebten Stufe bleiben, sich lediglich einen Platz zum Schlafen und Essen organisieren, sich auf das Gehalt, die tägliche Unterhaltung und die Unterkunft für die Nacht beschränken. Schließlich besteht das Ziel der Schöpfung darin, die Ebene des Schöpfers zu erreichen, und nicht darin, am Arbeitsplatz, in der Bar und im Bett vor sich hin zu vegetieren.https://cdn.kabbalahmedia.info/94qIOJ3A.mp301:00:22Man beginnt, ein echter Mensch zu werden, wenn man nach dem Sinn des Lebens fragt: "Woher komme ich? Wie verläuft meine Existenz? Wohin gehe ich? Ergibt das alles einen Sinn?" Auf diese Weise stellt man Fragen, die über dieses Leben, über den eigenen Körper, über die wirkliche menschliche Ebene hinausgehen. Und man muss sie beantworten. Man kann nicht auf der belebten Stufe bleiben, sich lediglich einen Platz zum Schlafen und Essen organisieren, sich auf das Gehalt, die tägliche Unterhaltung und die Unterkunft für die Nacht beschränken. Schließlich besteht das Ziel der Schöpfung darin, die Ebene des Schöpfers zu erreichen, und nicht darin, am Arbeitsplatz, in der Bar und im Bett vor sich hin zu vegetieren.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nKWAhVwW.mp417 Apr 16 00:00 UTCMan beginnt, ein echter Mensch zu werden, wenn man nach dem Sinn des Lebens fragt: "Woher komme ich? Wie verläuft meine Existenz? Wohin gehe ich? Ergibt das alles einen Sinn?" Auf diese Weise stellt man Fragen, die über dieses Leben, über den eigenen Körper, über die wirkliche menschliche Ebene hinausgehen. Und man muss sie beantworten. Man kann nicht auf der belebten Stufe bleiben, sich lediglich einen Platz zum Schlafen und Essen organisieren, sich auf das Gehalt, die tägliche Unterhaltung und die Unterkunft für die Nacht beschränken. Schließlich besteht das Ziel der Schöpfung darin, die Ebene des Schöpfers zu erreichen, und nicht darin, am Arbeitsplatz, in der Bar und im Bett vor sich hin zu vegetieren.https://cdn.kabbalahmedia.info/nKWAhVwW.mp401:00:22Man beginnt, ein echter Mensch zu werden, wenn man nach dem Sinn des Lebens fragt: "Woher komme ich? Wie verläuft meine Existenz? Wohin gehe ich? Ergibt das alles einen Sinn?" Auf diese Weise stellt man Fragen, die über dieses Leben, über den eigenen Körper, über die wirkliche menschliche Ebene hinausgehen. Und man muss sie beantworten. Man kann nicht auf der belebten Stufe bleiben, sich lediglich einen Platz zum Schlafen und Essen organisieren, sich auf das Gehalt, die tägliche Unterhaltung und die Unterkunft für die Nacht beschränken. Schließlich besteht das Ziel der Schöpfung darin, die Ebene des Schöpfers zu erreichen, und nicht darin, am Arbeitsplatz, in der Bar und im Bett vor sich hin zu vegetieren.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/549jSlSz.mp310 Apr 16 00:00 UTCFrage: Ist es möglich, den Weg zu ändern, den man im Leben unglücklicherweise eingeschlagen hat? М. Laitman: Natürlich kann man das. Dafür ist die Kabbala da: den eigenen Weg von einem erfolglosen in einen erfolgreichen zu verwandeln und sich gleichzeitig daran zu erfreuen, dass man sich in jedem Moment auf das richtige Ziel hin bewegt. Die Kabbala untersucht, wie das Bewusstsein eines Menschen und seine Absichten die Realität beeinflussen. Und wie man diesen Einfluss nutzen kann, um die Realität zu verändern! Als Ergebnis unserer irdischen Entwicklung gelangen wir zu der Überzeugung, dass wir nicht unsere Welt, sondern uns selbst verändern müssen. Damit beeinflussen wir nicht nur unsere Welt, sondern auch unsere Realität, von der materiellen hin zur spirituellen, vom Leben im Körper zum Leben in der Seele.https://cdn.kabbalahmedia.info/549jSlSz.mp301:00:42Frage: Ist es möglich, den Weg zu ändern, den man im Leben unglücklicherweise eingeschlagen hat? М. Laitman: Natürlich kann man das. Dafür ist die Kabbala da: den eigenen Weg von einem erfolglosen in einen erfolgreichen zu verwandeln und sich gleichzeitig daran zu erfreuen, dass man sich in jedem Moment auf das richtige Ziel hin bewegt. Die Kabbala untersucht, wie das Bewusstsein eines Menschen und seine Absichten die Realität beeinflussen. Und wie man diesen Einfluss nutzen kann, um die Realität zu verändern! Als Ergebnis unserer irdischen Entwicklung gelangen wir zu der Überzeugung, dass wir nicht unsere Welt, sondern uns selbst verändern müssen. Damit beeinflussen wir nicht nur unsere Welt, sondern auch unsere Realität, von der materiellen hin zur spirituellen, vom Leben im Körper zum Leben in der Seele.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/bui4XEKB.mp410 Apr 16 00:00 UTCFrage: Ist es möglich, den Weg zu ändern, den man im Leben unglücklicherweise eingeschlagen hat? М. Laitman: Natürlich kann man das. Dafür ist die Kabbala da: den eigenen Weg von einem erfolglosen in einen erfolgreichen zu verwandeln und sich gleichzeitig daran zu erfreuen, dass man sich in jedem Moment auf das richtige Ziel hin bewegt. Die Kabbala untersucht, wie das Bewusstsein eines Menschen und seine Absichten die Realität beeinflussen. Und wie man diesen Einfluss nutzen kann, um die Realität zu verändern! Als Ergebnis unserer irdischen Entwicklung gelangen wir zu der Überzeugung, dass wir nicht unsere Welt, sondern uns selbst verändern müssen. Damit beeinflussen wir nicht nur unsere Welt, sondern auch unsere Realität, von der materiellen hin zur spirituellen, vom Leben im Körper zum Leben in der Seele.https://cdn.kabbalahmedia.info/bui4XEKB.mp401:00:42Frage: Ist es möglich, den Weg zu ändern, den man im Leben unglücklicherweise eingeschlagen hat? М. Laitman: Natürlich kann man das. Dafür ist die Kabbala da: den eigenen Weg von einem erfolglosen in einen erfolgreichen zu verwandeln und sich gleichzeitig daran zu erfreuen, dass man sich in jedem Moment auf das richtige Ziel hin bewegt. Die Kabbala untersucht, wie das Bewusstsein eines Menschen und seine Absichten die Realität beeinflussen. Und wie man diesen Einfluss nutzen kann, um die Realität zu verändern! Als Ergebnis unserer irdischen Entwicklung gelangen wir zu der Überzeugung, dass wir nicht unsere Welt, sondern uns selbst verändern müssen. Damit beeinflussen wir nicht nur unsere Welt, sondern auch unsere Realität, von der materiellen hin zur spirituellen, vom Leben im Körper zum Leben in der Seele.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/mac4ZrF7.mp303 Apr 16 00:00 UTCMichael Laitman: Wir haben nur Licht und Verlangen, um uns miteinander zu verbinden. Diese Verbindung entsteht dadurch, dass jeder Mensch sein Ego unter einem Schirm verbirgt, der "Bedeckung" (kisufa) genannt wird - von diesem Wort „kisufa“ leitet sich „kesef“ ab, was „Geld“ bedeutet. Wenn ich eine Bedeckung für meine Wünsche habe und daher in der Lage bin, sie richtig zu nutzen, heißt das, dass ich einen "Schirm", eine Bedeckung, "Geld" habe.https://cdn.kabbalahmedia.info/mac4ZrF7.mp301:02:23Michael Laitman: Wir haben nur Licht und Verlangen, um uns miteinander zu verbinden. Diese Verbindung entsteht dadurch, dass jeder Mensch sein Ego unter einem Schirm verbirgt, der "Bedeckung" (kisufa) genannt wird - von diesem Wort „kisufa“ leitet sich „kesef“ ab, was „Geld“ bedeutet. Wenn ich eine Bedeckung für meine Wünsche habe und daher in der Lage bin, sie richtig zu nutzen, heißt das, dass ich einen "Schirm", eine Bedeckung, "Geld" habe.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/VL5drS0W.mp403 Apr 16 00:00 UTCMichael Laitman: Wir haben nur Licht und Verlangen, um uns miteinander zu verbinden. Diese Verbindung entsteht dadurch, dass jeder Mensch sein Ego unter einem Schirm verbirgt, der "Bedeckung" (kisufa) genannt wird - von diesem Wort „kisufa“ leitet sich „kesef“ ab, was „Geld“ bedeutet. Wenn ich eine Bedeckung für meine Wünsche habe und daher in der Lage bin, sie richtig zu nutzen, heißt das, dass ich einen "Schirm", eine Bedeckung, "Geld" habe.https://cdn.kabbalahmedia.info/VL5drS0W.mp401:02:23Michael Laitman: Wir haben nur Licht und Verlangen, um uns miteinander zu verbinden. Diese Verbindung entsteht dadurch, dass jeder Mensch sein Ego unter einem Schirm verbirgt, der "Bedeckung" (kisufa) genannt wird - von diesem Wort „kisufa“ leitet sich „kesef“ ab, was „Geld“ bedeutet. Wenn ich eine Bedeckung für meine Wünsche habe und daher in der Lage bin, sie richtig zu nutzen, heißt das, dass ich einen "Schirm", eine Bedeckung, "Geld" habe.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/N0Hcn5Ks.mp327 Mar 16 00:00 UTCGeld ist das Äquivalent von Geben und Nehmen. Aber im Spirituellen tauschen wir nicht Geld, sondern Genuss oder Verbindung mit dem Schöpfer (was dasselbe ist): Ich gebe dir die Möglichkeit, den Schöpfer zu enthüllen, im Austausch für eine ähnliche Gegenleistung deinerseits, damit ich die höhere Macht enthüllen kann. Solches "spirituelles Geld" können wir anhäufen, "auf die Bank legen", und zwar so, dass wir es in die Gesellschaft investieren, indem wir uns gegenseitig Bürgschaft und Einigkeit geben und etwas zurückgeben. Diese "Bank" ist die Seele, in der wir den Schöpfer offenbaren.https://cdn.kabbalahmedia.info/N0Hcn5Ks.mp301:00:07Geld ist das Äquivalent von Geben und Nehmen. Aber im Spirituellen tauschen wir nicht Geld, sondern Genuss oder Verbindung mit dem Schöpfer (was dasselbe ist): Ich gebe dir die Möglichkeit, den Schöpfer zu enthüllen, im Austausch für eine ähnliche Gegenleistung deinerseits, damit ich die höhere Macht enthüllen kann. Solches "spirituelles Geld" können wir anhäufen, "auf die Bank legen", und zwar so, dass wir es in die Gesellschaft investieren, indem wir uns gegenseitig Bürgschaft und Einigkeit geben und etwas zurückgeben. Diese "Bank" ist die Seele, in der wir den Schöpfer offenbaren.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/XAbS6Oua.mp427 Mar 16 00:00 UTCGeld ist das Äquivalent von Geben und Nehmen. Aber im Spirituellen tauschen wir nicht Geld, sondern Genuss oder Verbindung mit dem Schöpfer (was dasselbe ist): Ich gebe dir die Möglichkeit, den Schöpfer zu enthüllen, im Austausch für eine ähnliche Gegenleistung deinerseits, damit ich die höhere Macht enthüllen kann. Solches "spirituelles Geld" können wir anhäufen, "auf die Bank legen", und zwar so, dass wir es in die Gesellschaft investieren, indem wir uns gegenseitig Bürgschaft und Einigkeit geben und etwas zurückgeben. Diese "Bank" ist die Seele, in der wir den Schöpfer offenbaren.https://cdn.kabbalahmedia.info/XAbS6Oua.mp401:00:07Geld ist das Äquivalent von Geben und Nehmen. Aber im Spirituellen tauschen wir nicht Geld, sondern Genuss oder Verbindung mit dem Schöpfer (was dasselbe ist): Ich gebe dir die Möglichkeit, den Schöpfer zu enthüllen, im Austausch für eine ähnliche Gegenleistung deinerseits, damit ich die höhere Macht enthüllen kann. Solches "spirituelles Geld" können wir anhäufen, "auf die Bank legen", und zwar so, dass wir es in die Gesellschaft investieren, indem wir uns gegenseitig Bürgschaft und Einigkeit geben und etwas zurückgeben. Diese "Bank" ist die Seele, in der wir den Schöpfer offenbaren.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/BwQKLzLg.mp320 Mar 16 00:00 UTCEs heißt: "Ich habe das Böse erschaffen und eine Methode gegeben, es zu korrigieren". Das heißt, unsere Welt wurde vom Schöpfer (einer höheren Macht) geschaffen und steht unter seinem Einfluss. Wir wurden im völligen Gegensatz zum Schöpfer erschaffen - unvollkommen, egoistisch und vorübergehend existierend. Doch wir haben die Möglichkeit, Meister unseres eigenen Schicksals zu werden, indem wir uns über diese Materie erheben und "Partner" des Schöpfers in seiner Unendlichkeit und Vollkommenheit werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/BwQKLzLg.mp301:00:46Es heißt: "Ich habe das Böse erschaffen und eine Methode gegeben, es zu korrigieren". Das heißt, unsere Welt wurde vom Schöpfer (einer höheren Macht) geschaffen und steht unter seinem Einfluss. Wir wurden im völligen Gegensatz zum Schöpfer erschaffen - unvollkommen, egoistisch und vorübergehend existierend. Doch wir haben die Möglichkeit, Meister unseres eigenen Schicksals zu werden, indem wir uns über diese Materie erheben und "Partner" des Schöpfers in seiner Unendlichkeit und Vollkommenheit werden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/FB7pAK0X.mp420 Mar 16 00:00 UTCEs heißt: "Ich habe das Böse erschaffen und eine Methode gegeben, es zu korrigieren". Das heißt, unsere Welt wurde vom Schöpfer (einer höheren Macht) geschaffen und steht unter seinem Einfluss. Wir wurden im völligen Gegensatz zum Schöpfer erschaffen - unvollkommen, egoistisch und vorübergehend existierend. Doch wir haben die Möglichkeit, Meister unseres eigenen Schicksals zu werden, indem wir uns über diese Materie erheben und "Partner" des Schöpfers in seiner Unendlichkeit und Vollkommenheit werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/FB7pAK0X.mp401:00:46Es heißt: "Ich habe das Böse erschaffen und eine Methode gegeben, es zu korrigieren". Das heißt, unsere Welt wurde vom Schöpfer (einer höheren Macht) geschaffen und steht unter seinem Einfluss. Wir wurden im völligen Gegensatz zum Schöpfer erschaffen - unvollkommen, egoistisch und vorübergehend existierend. Doch wir haben die Möglichkeit, Meister unseres eigenen Schicksals zu werden, indem wir uns über diese Materie erheben und "Partner" des Schöpfers in seiner Unendlichkeit und Vollkommenheit werden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jzBXFLPN.mp313 Mar 16 00:00 UTCNur die Kabbala spricht von der Einzigartigkeit der Juden. Dieses Volk hat die Methode der Korrektur zur Vereinigung der Welt. Aber wenn die Juden diese Methode nicht anwenden, stürzen sie die ganze Welt in den Abgrund der Probleme, und deshalb fühlen alle Menschen auf der Erde unbewusst ihre Abhängigkeit von den Juden. Dieses Gefühl der Abhängigkeit ist nun negativ, weil die Juden ihre Mission, die ganze Welt unter sich und durch sich zu vereinen, nicht erfüllen. Vor 3500 Jahren brach im alten Babylon eine Krise aus, es herrschte Hass zwischen den Menschen. Abraham offenbarte das höchste System und die Formel, nach der dieses System funktioniert. Der Egoismus wächst von Generation zu Generation, und die Aufgabe der Menschen ist es, alle Sünden, die mit dem wachsenden Egoismus einhergehen, mit Liebe zu bedecken. Abraham versammelte eine Gruppe von Tausenden von Menschen um sich, die sich über ihren Egoismus zu den Eigenschaften des Schöpfers erheben wollten. Er nannte diese Gruppe "Jisrael", was "direkt zum Schöpfer" bedeutet. Heute müssen wir wieder den Zustand des Volkes "Jisrael" erreichen, die Eigenschaft der Liebe erlangen und sie an die Völker der Welt weitergeben. Wer also wird Jude genannt? Ist ein Jude eine Nationalität oder eine geistige Identität? Warum bereiten Juden sich gegenseitig Ärger? Zu welchem Zweck wird die Kabbala in der Welt offenbart?https://cdn.kabbalahmedia.info/jzBXFLPN.mp301:00:55Nur die Kabbala spricht von der Einzigartigkeit der Juden. Dieses Volk hat die Methode der Korrektur zur Vereinigung der Welt. Aber wenn die Juden diese Methode nicht anwenden, stürzen sie die ganze Welt in den Abgrund der Probleme, und deshalb fühlen alle Menschen auf der Erde unbewusst ihre Abhängigkeit von den Juden. Dieses Gefühl der Abhängigkeit ist nun negativ, weil die Juden ihre Mission, die ganze Welt unter sich und durch sich zu vereinen, nicht erfüllen. Vor 3500 Jahren brach im alten Babylon eine Krise aus, es herrschte Hass zwischen den Menschen. Abraham offenbarte das höchste System und die Formel, nach der dieses System funktioniert. Der Egoismus wächst von Generation zu Generation, und die Aufgabe der Menschen ist es, alle Sünden, die mit dem wachsenden Egoismus einhergehen, mit Liebe zu bedecken. Abraham versammelte eine Gruppe von Tausenden von Menschen um sich, die sich über ihren Egoismus zu den Eigenschaften des Schöpfers erheben wollten. Er nannte diese Gruppe "Jisrael", was "direkt zum Schöpfer" bedeutet. Heute müssen wir wieder den Zustand des Volkes "Jisrael" erreichen, die Eigenschaft der Liebe erlangen und sie an die Völker der Welt weitergeben. Wer also wird Jude genannt? Ist ein Jude eine Nationalität oder eine geistige Identität? Warum bereiten Juden sich gegenseitig Ärger? Zu welchem Zweck wird die Kabbala in der Welt offenbart?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/IVZAKrdH.mp413 Mar 16 00:00 UTCNur die Kabbala spricht von der Einzigartigkeit der Juden. Dieses Volk hat die Methode der Korrektur zur Vereinigung der Welt. Aber wenn die Juden diese Methode nicht anwenden, stürzen sie die ganze Welt in den Abgrund der Probleme, und deshalb fühlen alle Menschen auf der Erde unbewusst ihre Abhängigkeit von den Juden. Dieses Gefühl der Abhängigkeit ist nun negativ, weil die Juden ihre Mission, die ganze Welt unter sich und durch sich zu vereinen, nicht erfüllen. Vor 3500 Jahren brach im alten Babylon eine Krise aus, es herrschte Hass zwischen den Menschen. Abraham offenbarte das höchste System und die Formel, nach der dieses System funktioniert. Der Egoismus wächst von Generation zu Generation, und die Aufgabe der Menschen ist es, alle Sünden, die mit dem wachsenden Egoismus einhergehen, mit Liebe zu bedecken. Abraham versammelte eine Gruppe von Tausenden von Menschen um sich, die sich über ihren Egoismus zu den Eigenschaften des Schöpfers erheben wollten. Er nannte diese Gruppe "Jisrael", was "direkt zum Schöpfer" bedeutet. Heute müssen wir wieder den Zustand des Volkes "Jisrael" erreichen, die Eigenschaft der Liebe erlangen und sie an die Völker der Welt weitergeben. Wer also wird Jude genannt? Ist ein Jude eine Nationalität oder eine geistige Identität? Warum bereiten Juden sich gegenseitig Ärger? Zu welchem Zweck wird die Kabbala in der Welt offenbart?https://cdn.kabbalahmedia.info/IVZAKrdH.mp401:00:55Nur die Kabbala spricht von der Einzigartigkeit der Juden. Dieses Volk hat die Methode der Korrektur zur Vereinigung der Welt. Aber wenn die Juden diese Methode nicht anwenden, stürzen sie die ganze Welt in den Abgrund der Probleme, und deshalb fühlen alle Menschen auf der Erde unbewusst ihre Abhängigkeit von den Juden. Dieses Gefühl der Abhängigkeit ist nun negativ, weil die Juden ihre Mission, die ganze Welt unter sich und durch sich zu vereinen, nicht erfüllen. Vor 3500 Jahren brach im alten Babylon eine Krise aus, es herrschte Hass zwischen den Menschen. Abraham offenbarte das höchste System und die Formel, nach der dieses System funktioniert. Der Egoismus wächst von Generation zu Generation, und die Aufgabe der Menschen ist es, alle Sünden, die mit dem wachsenden Egoismus einhergehen, mit Liebe zu bedecken. Abraham versammelte eine Gruppe von Tausenden von Menschen um sich, die sich über ihren Egoismus zu den Eigenschaften des Schöpfers erheben wollten. Er nannte diese Gruppe "Jisrael", was "direkt zum Schöpfer" bedeutet. Heute müssen wir wieder den Zustand des Volkes "Jisrael" erreichen, die Eigenschaft der Liebe erlangen und sie an die Völker der Welt weitergeben. Wer also wird Jude genannt? Ist ein Jude eine Nationalität oder eine geistige Identität? Warum bereiten Juden sich gegenseitig Ärger? Zu welchem Zweck wird die Kabbala in der Welt offenbart?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tgOPvMyi.mp313 Mar 16 00:00 UTCDie Wissenschaft der Kabbala offenbart jedem Menschen in unserer Welt eine höhere Kraft und macht ihn dem Schöpfer ähnlich. Darüber hinaus ist die gesamte Entwicklung und Evolution des Menschen auf dieses Ziel ausgerichtet - dem Schöpfer vollkommen ähnlich zu werden, in voller Verschmelzung mit ihm. Das heißt, der Mensch muss die Eigenschaften des Schöpfers erhalten und alle seine egoistischen Eigenschaften durch sie ersetzen. Früher oder später müssen wir alle auf dieselbe Ebene mit der höheren Kraft kommen. Aber wir sind nicht in der Lage, das eigenständig zu erreichen. Was sollen wir tun?https://cdn.kabbalahmedia.info/tgOPvMyi.mp300:00:00Die Wissenschaft der Kabbala offenbart jedem Menschen in unserer Welt eine höhere Kraft und macht ihn dem Schöpfer ähnlich. Darüber hinaus ist die gesamte Entwicklung und Evolution des Menschen auf dieses Ziel ausgerichtet - dem Schöpfer vollkommen ähnlich zu werden, in voller Verschmelzung mit ihm. Das heißt, der Mensch muss die Eigenschaften des Schöpfers erhalten und alle seine egoistischen Eigenschaften durch sie ersetzen. Früher oder später müssen wir alle auf dieselbe Ebene mit der höheren Kraft kommen. Aber wir sind nicht in der Lage, das eigenständig zu erreichen. Was sollen wir tun?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cOctRC0X.mp413 Mar 16 00:00 UTCDie Wissenschaft der Kabbala offenbart jedem Menschen in unserer Welt eine höhere Kraft und macht ihn dem Schöpfer ähnlich. Darüber hinaus ist die gesamte Entwicklung und Evolution des Menschen auf dieses Ziel ausgerichtet - dem Schöpfer vollkommen ähnlich zu werden, in voller Verschmelzung mit ihm. Das heißt, der Mensch muss die Eigenschaften des Schöpfers erhalten und alle seine egoistischen Eigenschaften durch sie ersetzen. Früher oder später müssen wir alle auf dieselbe Ebene mit der höheren Kraft kommen. Aber wir sind nicht in der Lage, das eigenständig zu erreichen. Was sollen wir tun?https://cdn.kabbalahmedia.info/cOctRC0X.mp400:00:00Die Wissenschaft der Kabbala offenbart jedem Menschen in unserer Welt eine höhere Kraft und macht ihn dem Schöpfer ähnlich. Darüber hinaus ist die gesamte Entwicklung und Evolution des Menschen auf dieses Ziel ausgerichtet - dem Schöpfer vollkommen ähnlich zu werden, in voller Verschmelzung mit ihm. Das heißt, der Mensch muss die Eigenschaften des Schöpfers erhalten und alle seine egoistischen Eigenschaften durch sie ersetzen. Früher oder später müssen wir alle auf dieselbe Ebene mit der höheren Kraft kommen. Aber wir sind nicht in der Lage, das eigenständig zu erreichen. Was sollen wir tun?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/UlIDmThb.mp306 Mar 16 00:00 UTCMann und Frau sind zwei gegensätzliche Kräfte, die an der gesamten Schöpfung teilhaben und sich durch ihr Zusammenwirken in völliger Gleichheit und Einheit verwirklichen. Die weibliche Kraft ist entscheidend, wenn es um die Korrektur der Welt geht, denn sie repräsentiert die gesamte Schöpfung, den Wunsch zu empfangen. Und die männliche Kraft setzt die Korrektur um und führt die Schöpfung zum Geben und zur spirituellen Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/UlIDmThb.mp300:00:00Mann und Frau sind zwei gegensätzliche Kräfte, die an der gesamten Schöpfung teilhaben und sich durch ihr Zusammenwirken in völliger Gleichheit und Einheit verwirklichen. Die weibliche Kraft ist entscheidend, wenn es um die Korrektur der Welt geht, denn sie repräsentiert die gesamte Schöpfung, den Wunsch zu empfangen. Und die männliche Kraft setzt die Korrektur um und führt die Schöpfung zum Geben und zur spirituellen Welt.Marriagenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hnSFlgdr.mp406 Mar 16 00:00 UTCMann und Frau sind zwei gegensätzliche Kräfte, die an der gesamten Schöpfung teilhaben und sich durch ihr Zusammenwirken in völliger Gleichheit und Einheit verwirklichen. Die weibliche Kraft ist entscheidend, wenn es um die Korrektur der Welt geht, denn sie repräsentiert die gesamte Schöpfung, den Wunsch zu empfangen. Und die männliche Kraft setzt die Korrektur um und führt die Schöpfung zum Geben und zur spirituellen Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/hnSFlgdr.mp400:00:00Mann und Frau sind zwei gegensätzliche Kräfte, die an der gesamten Schöpfung teilhaben und sich durch ihr Zusammenwirken in völliger Gleichheit und Einheit verwirklichen. Die weibliche Kraft ist entscheidend, wenn es um die Korrektur der Welt geht, denn sie repräsentiert die gesamte Schöpfung, den Wunsch zu empfangen. Und die männliche Kraft setzt die Korrektur um und führt die Schöpfung zum Geben und zur spirituellen Welt.Marriagenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/pqiFsiu0.mp321 Feb 16 00:00 UTCEs gibt zwei Welten. Die eine Welt wurde durch den Wunsch geschaffen zu empfangen. Wir leben in dieser Welt und nehmen sie mit unseren Sinnen wahr. Die andere Welt entsteht durch den Wunsch zu geben. Diese Welt existiert nicht für uns, wir müssen sie selbst erschaffen, indem wir unsere Natur, die Materie unserer Welt, verändern von der Eigenschaft des Empfangens hin zur Eigenschaft des Gebens. Für diesen Übergang ist es notwendig, dass wir in uns selbst ein neues Organ aufbauen, das wahrnimmt, was die andere Person fühlt. Dies erreichen wir durch die Eigenschaft der Liebe - eine besondere Fähigkeit, die es uns ermöglicht, aus uns selbst herauszukommen. Auf diese Weise erschließen wir die geistige Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/pqiFsiu0.mp301:00:27Es gibt zwei Welten. Die eine Welt wurde durch den Wunsch geschaffen zu empfangen. Wir leben in dieser Welt und nehmen sie mit unseren Sinnen wahr. Die andere Welt entsteht durch den Wunsch zu geben. Diese Welt existiert nicht für uns, wir müssen sie selbst erschaffen, indem wir unsere Natur, die Materie unserer Welt, verändern von der Eigenschaft des Empfangens hin zur Eigenschaft des Gebens. Für diesen Übergang ist es notwendig, dass wir in uns selbst ein neues Organ aufbauen, das wahrnimmt, was die andere Person fühlt. Dies erreichen wir durch die Eigenschaft der Liebe - eine besondere Fähigkeit, die es uns ermöglicht, aus uns selbst herauszukommen. Auf diese Weise erschließen wir die geistige Welt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/UogVjiNL.mp421 Feb 16 00:00 UTCEs gibt zwei Welten. Die eine Welt wurde durch den Wunsch geschaffen zu empfangen. Wir leben in dieser Welt und nehmen sie mit unseren Sinnen wahr. Die andere Welt entsteht durch den Wunsch zu geben. Diese Welt existiert nicht für uns, wir müssen sie selbst erschaffen, indem wir unsere Natur, die Materie unserer Welt, verändern von der Eigenschaft des Empfangens hin zur Eigenschaft des Gebens. Für diesen Übergang ist es notwendig, dass wir in uns selbst ein neues Organ aufbauen, das wahrnimmt, was die andere Person fühlt. Dies erreichen wir durch die Eigenschaft der Liebe - eine besondere Fähigkeit, die es uns ermöglicht, aus uns selbst herauszukommen. Auf diese Weise erschließen wir die geistige Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/UogVjiNL.mp401:00:27Es gibt zwei Welten. Die eine Welt wurde durch den Wunsch geschaffen zu empfangen. Wir leben in dieser Welt und nehmen sie mit unseren Sinnen wahr. Die andere Welt entsteht durch den Wunsch zu geben. Diese Welt existiert nicht für uns, wir müssen sie selbst erschaffen, indem wir unsere Natur, die Materie unserer Welt, verändern von der Eigenschaft des Empfangens hin zur Eigenschaft des Gebens. Für diesen Übergang ist es notwendig, dass wir in uns selbst ein neues Organ aufbauen, das wahrnimmt, was die andere Person fühlt. Dies erreichen wir durch die Eigenschaft der Liebe - eine besondere Fähigkeit, die es uns ermöglicht, aus uns selbst herauszukommen. Auf diese Weise erschließen wir die geistige Welt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/SgMFnKZX.mp314 Feb 16 00:00 UTCWer trägt die Schuld an unserem Leid? Es heißt: "Ich (der Schöpfer) habe das Böse erschaffen", aber ich habe euch auch eine Methode gegeben, um es zu korrigieren. Wenn es uns gelingt, das Böse in das Gute zu verwandeln und alle Probleme mit dieser besonderen Methode zu überwinden, werden wir auf die Ebene der Existenz des Schöpfers aufsteigen. Wir werden verstehen, warum und wieso alles ausgerechnet so geschaffen wurde. Wir werden entdecken, dass der Schöpfer eine besondere Naturkraft ist, die das gesamte Universum umfasst, mit allen höheren Ebenen, die uns jetzt noch verborgen sind, aber offengelegt werden können. Wenn wir wissen, wie wir uns selbst in Ordnung bringen können, und anfangen, die Technik der Selbstkorrektur (die Wissenschaft der Kabbala) anzuwenden, werden wir uns sofort in einer besseren Welt fühlen. Wie können wir das tun? Wo ist die Formel, die uns zu einem ewigen, vollkommenen Ziel führen wird?https://cdn.kabbalahmedia.info/SgMFnKZX.mp301:00:25Wer trägt die Schuld an unserem Leid? Es heißt: "Ich (der Schöpfer) habe das Böse erschaffen", aber ich habe euch auch eine Methode gegeben, um es zu korrigieren. Wenn es uns gelingt, das Böse in das Gute zu verwandeln und alle Probleme mit dieser besonderen Methode zu überwinden, werden wir auf die Ebene der Existenz des Schöpfers aufsteigen. Wir werden verstehen, warum und wieso alles ausgerechnet so geschaffen wurde. Wir werden entdecken, dass der Schöpfer eine besondere Naturkraft ist, die das gesamte Universum umfasst, mit allen höheren Ebenen, die uns jetzt noch verborgen sind, aber offengelegt werden können. Wenn wir wissen, wie wir uns selbst in Ordnung bringen können, und anfangen, die Technik der Selbstkorrektur (die Wissenschaft der Kabbala) anzuwenden, werden wir uns sofort in einer besseren Welt fühlen. Wie können wir das tun? Wo ist die Formel, die uns zu einem ewigen, vollkommenen Ziel führen wird?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9Qfpi8R7.mp414 Feb 16 00:00 UTCWer trägt die Schuld an unserem Leid? Es heißt: "Ich (der Schöpfer) habe das Böse erschaffen", aber ich habe euch auch eine Methode gegeben, um es zu korrigieren. Wenn es uns gelingt, das Böse in das Gute zu verwandeln und alle Probleme mit dieser besonderen Methode zu überwinden, werden wir auf die Ebene der Existenz des Schöpfers aufsteigen. Wir werden verstehen, warum und wieso alles ausgerechnet so geschaffen wurde. Wir werden entdecken, dass der Schöpfer eine besondere Naturkraft ist, die das gesamte Universum umfasst, mit allen höheren Ebenen, die uns jetzt noch verborgen sind, aber offengelegt werden können. Wenn wir wissen, wie wir uns selbst in Ordnung bringen können, und anfangen, die Technik der Selbstkorrektur (die Wissenschaft der Kabbala) anzuwenden, werden wir uns sofort in einer besseren Welt fühlen. Wie können wir das tun? Wo ist die Formel, die uns zu einem ewigen, vollkommenen Ziel führen wird?https://cdn.kabbalahmedia.info/9Qfpi8R7.mp401:00:25Wer trägt die Schuld an unserem Leid? Es heißt: "Ich (der Schöpfer) habe das Böse erschaffen", aber ich habe euch auch eine Methode gegeben, um es zu korrigieren. Wenn es uns gelingt, das Böse in das Gute zu verwandeln und alle Probleme mit dieser besonderen Methode zu überwinden, werden wir auf die Ebene der Existenz des Schöpfers aufsteigen. Wir werden verstehen, warum und wieso alles ausgerechnet so geschaffen wurde. Wir werden entdecken, dass der Schöpfer eine besondere Naturkraft ist, die das gesamte Universum umfasst, mit allen höheren Ebenen, die uns jetzt noch verborgen sind, aber offengelegt werden können. Wenn wir wissen, wie wir uns selbst in Ordnung bringen können, und anfangen, die Technik der Selbstkorrektur (die Wissenschaft der Kabbala) anzuwenden, werden wir uns sofort in einer besseren Welt fühlen. Wie können wir das tun? Wo ist die Formel, die uns zu einem ewigen, vollkommenen Ziel führen wird?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0ayyhyYR.mp331 Jan 16 00:00 UTCDie Wissenschaft der Kabbala zielt darauf ab, der gesamten Menschheit die Möglichkeit zu geben, unsere Welt, unser Schicksal zu kontrollieren und diese Welt zu verändern. Das gelingt aber nur durch das System der höheren Welt. Denn wir machen heute die Erfahrung, dass wir aus eigener Kraft weder uns und unser Leben noch die Welt verändern können. Durch die Entdeckung der Wissenschaft der Kabbala beginnt man, die Welt um sich herum durch das System der höheren Kontrollkräfte zu sehen, sich richtig in dieses System einzubringen und ein Gefühl der Ewigkeit und Vollkommenheit zu erlangen.https://cdn.kabbalahmedia.info/0ayyhyYR.mp301:01:20Die Wissenschaft der Kabbala zielt darauf ab, der gesamten Menschheit die Möglichkeit zu geben, unsere Welt, unser Schicksal zu kontrollieren und diese Welt zu verändern. Das gelingt aber nur durch das System der höheren Welt. Denn wir machen heute die Erfahrung, dass wir aus eigener Kraft weder uns und unser Leben noch die Welt verändern können. Durch die Entdeckung der Wissenschaft der Kabbala beginnt man, die Welt um sich herum durch das System der höheren Kontrollkräfte zu sehen, sich richtig in dieses System einzubringen und ein Gefühl der Ewigkeit und Vollkommenheit zu erlangen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/a4YMIMSG.mp431 Jan 16 00:00 UTCDie Wissenschaft der Kabbala zielt darauf ab, der gesamten Menschheit die Möglichkeit zu geben, unsere Welt, unser Schicksal zu kontrollieren und diese Welt zu verändern. Das gelingt aber nur durch das System der höheren Welt. Denn wir machen heute die Erfahrung, dass wir aus eigener Kraft weder uns und unser Leben noch die Welt verändern können. Durch die Entdeckung der Wissenschaft der Kabbala beginnt man, die Welt um sich herum durch das System der höheren Kontrollkräfte zu sehen, sich richtig in dieses System einzubringen und ein Gefühl der Ewigkeit und Vollkommenheit zu erlangen.https://cdn.kabbalahmedia.info/a4YMIMSG.mp401:01:20Die Wissenschaft der Kabbala zielt darauf ab, der gesamten Menschheit die Möglichkeit zu geben, unsere Welt, unser Schicksal zu kontrollieren und diese Welt zu verändern. Das gelingt aber nur durch das System der höheren Welt. Denn wir machen heute die Erfahrung, dass wir aus eigener Kraft weder uns und unser Leben noch die Welt verändern können. Durch die Entdeckung der Wissenschaft der Kabbala beginnt man, die Welt um sich herum durch das System der höheren Kontrollkräfte zu sehen, sich richtig in dieses System einzubringen und ein Gefühl der Ewigkeit und Vollkommenheit zu erlangen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/h4jZetVW.mp324 Jan 16 00:00 UTCEs überrascht nicht, dass die Wissenschaft der Kabbala im Laufe ihrer jahrtausendealten Geschichte mit vielen Legenden und Mythen belastet wurde. Im Mittelalter wurde sie auch als Wissenschaft bezeichnet: "Die Wissenschaften wie Theologie, Philosophie und Mathematik haben ihre Prinzipien und Wurzeln in ihr [der Kabbala]. Daher sind alle diese Wissenschaften dieser Weisheit mit ihren Prinzipien und Regeln untergeordnet; das bedeutet, dass „ihre Argumentation ohne die Weisheit unzureichend ist", schrieb Giordano Bruno in seinem Werk ‚Die Reformation des Himmels‘. Dies ist nicht der einzige Verweis auf die antike Wissenschaft in der Geschichte der Menschheit. Hier sind einige Aussagen berühmter Philosophen der Vergangenheit. "Die Kabbala lässt uns nicht im Staub versinken, sondern erhebt unseren Geist zum Gipfel des Wissens“.https://cdn.kabbalahmedia.info/h4jZetVW.mp301:00:29Es überrascht nicht, dass die Wissenschaft der Kabbala im Laufe ihrer jahrtausendealten Geschichte mit vielen Legenden und Mythen belastet wurde. Im Mittelalter wurde sie auch als Wissenschaft bezeichnet: "Die Wissenschaften wie Theologie, Philosophie und Mathematik haben ihre Prinzipien und Wurzeln in ihr [der Kabbala]. Daher sind alle diese Wissenschaften dieser Weisheit mit ihren Prinzipien und Regeln untergeordnet; das bedeutet, dass „ihre Argumentation ohne die Weisheit unzureichend ist", schrieb Giordano Bruno in seinem Werk ‚Die Reformation des Himmels‘. Dies ist nicht der einzige Verweis auf die antike Wissenschaft in der Geschichte der Menschheit. Hier sind einige Aussagen berühmter Philosophen der Vergangenheit. "Die Kabbala lässt uns nicht im Staub versinken, sondern erhebt unseren Geist zum Gipfel des Wissens“.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/oVopmlyl.mp424 Jan 16 00:00 UTCEs überrascht nicht, dass die Wissenschaft der Kabbala im Laufe ihrer jahrtausendealten Geschichte mit vielen Legenden und Mythen belastet wurde. Im Mittelalter wurde sie auch als Wissenschaft bezeichnet: "Die Wissenschaften wie Theologie, Philosophie und Mathematik haben ihre Prinzipien und Wurzeln in ihr [der Kabbala]. Daher sind alle diese Wissenschaften dieser Weisheit mit ihren Prinzipien und Regeln untergeordnet; das bedeutet, dass „ihre Argumentation ohne die Weisheit unzureichend ist", schrieb Giordano Bruno in seinem Werk ‚Die Reformation des Himmels‘. Dies ist nicht der einzige Verweis auf die antike Wissenschaft in der Geschichte der Menschheit. Hier sind einige Aussagen berühmter Philosophen der Vergangenheit. "Die Kabbala lässt uns nicht im Staub versinken, sondern erhebt unseren Geist zum Gipfel des Wissens“.https://cdn.kabbalahmedia.info/oVopmlyl.mp401:00:29Es überrascht nicht, dass die Wissenschaft der Kabbala im Laufe ihrer jahrtausendealten Geschichte mit vielen Legenden und Mythen belastet wurde. Im Mittelalter wurde sie auch als Wissenschaft bezeichnet: "Die Wissenschaften wie Theologie, Philosophie und Mathematik haben ihre Prinzipien und Wurzeln in ihr [der Kabbala]. Daher sind alle diese Wissenschaften dieser Weisheit mit ihren Prinzipien und Regeln untergeordnet; das bedeutet, dass „ihre Argumentation ohne die Weisheit unzureichend ist", schrieb Giordano Bruno in seinem Werk ‚Die Reformation des Himmels‘. Dies ist nicht der einzige Verweis auf die antike Wissenschaft in der Geschichte der Menschheit. Hier sind einige Aussagen berühmter Philosophen der Vergangenheit. "Die Kabbala lässt uns nicht im Staub versinken, sondern erhebt unseren Geist zum Gipfel des Wissens“.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/m4JvFH9O.mp317 Jan 16 00:00 UTCМ. Lightman: Wir leben jetzt mit euch in der ganz besonderen, grundlegenden, intensiven Periode der Entwicklung der Menschheit: all ihre Taten, ihre vergangene Entwicklung werden systematisiert, zusammengefügt, integriert und auf einen gemeinsamen Nenner gebracht. Ziel ist es, dass all das vom Empfangen zum Geben wechseln muss. Sie und ich erleben also gerade eine sehr ernste Phase der menschlichen Entwicklung! „Wir müssen dem Schöpfer danken, dass er uns diese Gelegenheit gegeben hat", schreibt Baal Sulam: "Wie glücklich bin ich, dass ich zu einer Zeit in diese Welt gekommen bin, in der sie so große Veränderungen durchmacht.“https://cdn.kabbalahmedia.info/m4JvFH9O.mp301:00:27М. Lightman: Wir leben jetzt mit euch in der ganz besonderen, grundlegenden, intensiven Periode der Entwicklung der Menschheit: all ihre Taten, ihre vergangene Entwicklung werden systematisiert, zusammengefügt, integriert und auf einen gemeinsamen Nenner gebracht. Ziel ist es, dass all das vom Empfangen zum Geben wechseln muss. Sie und ich erleben also gerade eine sehr ernste Phase der menschlichen Entwicklung! „Wir müssen dem Schöpfer danken, dass er uns diese Gelegenheit gegeben hat", schreibt Baal Sulam: "Wie glücklich bin ich, dass ich zu einer Zeit in diese Welt gekommen bin, in der sie so große Veränderungen durchmacht.“nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/p2Z3enMi.mp417 Jan 16 00:00 UTCМ. Lightman: Wir leben jetzt mit euch in der ganz besonderen, grundlegenden, intensiven Periode der Entwicklung der Menschheit: all ihre Taten, ihre vergangene Entwicklung werden systematisiert, zusammengefügt, integriert und auf einen gemeinsamen Nenner gebracht. Ziel ist es, dass all das vom Empfangen zum Geben wechseln muss. Sie und ich erleben also gerade eine sehr ernste Phase der menschlichen Entwicklung! „Wir müssen dem Schöpfer danken, dass er uns diese Gelegenheit gegeben hat", schreibt Baal Sulam: "Wie glücklich bin ich, dass ich zu einer Zeit in diese Welt gekommen bin, in der sie so große Veränderungen durchmacht.“https://cdn.kabbalahmedia.info/p2Z3enMi.mp401:00:27М. Lightman: Wir leben jetzt mit euch in der ganz besonderen, grundlegenden, intensiven Periode der Entwicklung der Menschheit: all ihre Taten, ihre vergangene Entwicklung werden systematisiert, zusammengefügt, integriert und auf einen gemeinsamen Nenner gebracht. Ziel ist es, dass all das vom Empfangen zum Geben wechseln muss. Sie und ich erleben also gerade eine sehr ernste Phase der menschlichen Entwicklung! „Wir müssen dem Schöpfer danken, dass er uns diese Gelegenheit gegeben hat", schreibt Baal Sulam: "Wie glücklich bin ich, dass ich zu einer Zeit in diese Welt gekommen bin, in der sie so große Veränderungen durchmacht.“nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9txuEtwv.mp310 Jan 16 00:00 UTCBis jetzt hat sich die Welt unter dem Druck des in uns brodelnden Egoismus verändert. Er wuchs von Generation zu Generation - und wir veränderten die Welt. Aber jetzt ist die Situation anders: Die Welt verändert sich nicht mehr, sie manifestiert sich in einer kreisförmigen, integralen Weise, und wir Menschen sind es, die sich verändern müssen. Baal Sulam, der große Kabbalist des 20. Jahrhunderts, sah voraus, dass die Menschheit in diesen Tagen hilflos bleiben würde. Der Grund dafür ist: der Mensch verliert seinen Halt in der Religion, die staatliche Basis zerfällt und soziale Uneinigkeit zerstört alle guten Bestrebungen. Baal Sulam versuchte, mit allen darüber zu sprechen. Das Thema brannte in ihm, und er spürte das Diktat der Zeit. Als Kabbalist war er sich bewusst: das einzige Heilmittel für das Leiden der Welt besteht darin, zur Einheit zu kommen, was ein Grundgesetz der Natur ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/9txuEtwv.mp301:00:37Bis jetzt hat sich die Welt unter dem Druck des in uns brodelnden Egoismus verändert. Er wuchs von Generation zu Generation - und wir veränderten die Welt. Aber jetzt ist die Situation anders: Die Welt verändert sich nicht mehr, sie manifestiert sich in einer kreisförmigen, integralen Weise, und wir Menschen sind es, die sich verändern müssen. Baal Sulam, der große Kabbalist des 20. Jahrhunderts, sah voraus, dass die Menschheit in diesen Tagen hilflos bleiben würde. Der Grund dafür ist: der Mensch verliert seinen Halt in der Religion, die staatliche Basis zerfällt und soziale Uneinigkeit zerstört alle guten Bestrebungen. Baal Sulam versuchte, mit allen darüber zu sprechen. Das Thema brannte in ihm, und er spürte das Diktat der Zeit. Als Kabbalist war er sich bewusst: das einzige Heilmittel für das Leiden der Welt besteht darin, zur Einheit zu kommen, was ein Grundgesetz der Natur ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/MA6LYhlk.mp410 Jan 16 00:00 UTCBis jetzt hat sich die Welt unter dem Druck des in uns brodelnden Egoismus verändert. Er wuchs von Generation zu Generation - und wir veränderten die Welt. Aber jetzt ist die Situation anders: Die Welt verändert sich nicht mehr, sie manifestiert sich in einer kreisförmigen, integralen Weise, und wir Menschen sind es, die sich verändern müssen. Baal Sulam, der große Kabbalist des 20. Jahrhunderts, sah voraus, dass die Menschheit in diesen Tagen hilflos bleiben würde. Der Grund dafür ist: der Mensch verliert seinen Halt in der Religion, die staatliche Basis zerfällt und soziale Uneinigkeit zerstört alle guten Bestrebungen. Baal Sulam versuchte, mit allen darüber zu sprechen. Das Thema brannte in ihm, und er spürte das Diktat der Zeit. Als Kabbalist war er sich bewusst: das einzige Heilmittel für das Leiden der Welt besteht darin, zur Einheit zu kommen, was ein Grundgesetz der Natur ist.https://cdn.kabbalahmedia.info/MA6LYhlk.mp401:00:37Bis jetzt hat sich die Welt unter dem Druck des in uns brodelnden Egoismus verändert. Er wuchs von Generation zu Generation - und wir veränderten die Welt. Aber jetzt ist die Situation anders: Die Welt verändert sich nicht mehr, sie manifestiert sich in einer kreisförmigen, integralen Weise, und wir Menschen sind es, die sich verändern müssen. Baal Sulam, der große Kabbalist des 20. Jahrhunderts, sah voraus, dass die Menschheit in diesen Tagen hilflos bleiben würde. Der Grund dafür ist: der Mensch verliert seinen Halt in der Religion, die staatliche Basis zerfällt und soziale Uneinigkeit zerstört alle guten Bestrebungen. Baal Sulam versuchte, mit allen darüber zu sprechen. Das Thema brannte in ihm, und er spürte das Diktat der Zeit. Als Kabbalist war er sich bewusst: das einzige Heilmittel für das Leiden der Welt besteht darin, zur Einheit zu kommen, was ein Grundgesetz der Natur ist.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/mWEQagnk.mp303 Jan 16 00:00 UTCWenn einem Menschen Ursache und Wirkung verborgen sind, versteht er nicht, sieht nicht das wahre Bild dessen, was geschieht, und hat Angst vor der Zukunft. Manchmal fühlt sich der Mensch dann einsam und verängstigt. "Warum geschieht das mit mir? Und warum passiert das gerade mir? Warum?" Alle Ketten von unvermeidlichen Konsequenzen, die sich aus den heutigen Handlungen und Entscheidungen ergeben, sind dem Menschen verborgen. Wir kennen nicht die Regeln des Spiels, das stattfindet. Wir wissen nicht, wer sie aufgestellt hat und warum, wir kennen nicht die optimale Strategie. Die Unkenntnis des Systems, in dem wir uns befinden, schafft ein Gefühl von Chaos, Hilflosigkeit und Unvorhersehbarkeit. Aber es bewahrt uns vor Schmerz, vor Schock, vor Depression und vor Sinnlosigkeit. In dieser Position sind wir in bemerkenswerter Weise wie unwissende Teilnehmer an einem Spiel, bei dem es um nichts Geringeres als das Leben geht.https://cdn.kabbalahmedia.info/mWEQagnk.mp301:00:28Wenn einem Menschen Ursache und Wirkung verborgen sind, versteht er nicht, sieht nicht das wahre Bild dessen, was geschieht, und hat Angst vor der Zukunft. Manchmal fühlt sich der Mensch dann einsam und verängstigt. "Warum geschieht das mit mir? Und warum passiert das gerade mir? Warum?" Alle Ketten von unvermeidlichen Konsequenzen, die sich aus den heutigen Handlungen und Entscheidungen ergeben, sind dem Menschen verborgen. Wir kennen nicht die Regeln des Spiels, das stattfindet. Wir wissen nicht, wer sie aufgestellt hat und warum, wir kennen nicht die optimale Strategie. Die Unkenntnis des Systems, in dem wir uns befinden, schafft ein Gefühl von Chaos, Hilflosigkeit und Unvorhersehbarkeit. Aber es bewahrt uns vor Schmerz, vor Schock, vor Depression und vor Sinnlosigkeit. In dieser Position sind wir in bemerkenswerter Weise wie unwissende Teilnehmer an einem Spiel, bei dem es um nichts Geringeres als das Leben geht.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gQEybZIa.mp403 Jan 16 00:00 UTCWenn einem Menschen Ursache und Wirkung verborgen sind, versteht er nicht, sieht nicht das wahre Bild dessen, was geschieht, und hat Angst vor der Zukunft. Manchmal fühlt sich der Mensch dann einsam und verängstigt. "Warum geschieht das mit mir? Und warum passiert das gerade mir? Warum?" Alle Ketten von unvermeidlichen Konsequenzen, die sich aus den heutigen Handlungen und Entscheidungen ergeben, sind dem Menschen verborgen. Wir kennen nicht die Regeln des Spiels, das stattfindet. Wir wissen nicht, wer sie aufgestellt hat und warum, wir kennen nicht die optimale Strategie. Die Unkenntnis des Systems, in dem wir uns befinden, schafft ein Gefühl von Chaos, Hilflosigkeit und Unvorhersehbarkeit. Aber es bewahrt uns vor Schmerz, vor Schock, vor Depression und vor Sinnlosigkeit. In dieser Position sind wir in bemerkenswerter Weise wie unwissende Teilnehmer an einem Spiel, bei dem es um nichts Geringeres als das Leben geht.https://cdn.kabbalahmedia.info/gQEybZIa.mp401:00:28Wenn einem Menschen Ursache und Wirkung verborgen sind, versteht er nicht, sieht nicht das wahre Bild dessen, was geschieht, und hat Angst vor der Zukunft. Manchmal fühlt sich der Mensch dann einsam und verängstigt. "Warum geschieht das mit mir? Und warum passiert das gerade mir? Warum?" Alle Ketten von unvermeidlichen Konsequenzen, die sich aus den heutigen Handlungen und Entscheidungen ergeben, sind dem Menschen verborgen. Wir kennen nicht die Regeln des Spiels, das stattfindet. Wir wissen nicht, wer sie aufgestellt hat und warum, wir kennen nicht die optimale Strategie. Die Unkenntnis des Systems, in dem wir uns befinden, schafft ein Gefühl von Chaos, Hilflosigkeit und Unvorhersehbarkeit. Aber es bewahrt uns vor Schmerz, vor Schock, vor Depression und vor Sinnlosigkeit. In dieser Position sind wir in bemerkenswerter Weise wie unwissende Teilnehmer an einem Spiel, bei dem es um nichts Geringeres als das Leben geht.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Hh6gxjgL.mp327 Dec 15 00:00 UTCEs ist wichtig, die geistigen Welten zu spüren. Denn wenn wir in sie eintauchen, dann lernen wir, uns richtig zu verhalten, wozu wir existieren und welche Kräfte uns kontrollieren. Die geistige Welt, die wir entdecken, ist für alle gleich, aber jeder begreift sie in ihren eigenen Eigenschaften, genau wie unsere Welt. In unserer Welt existieren wir alle in demselben Raum, aber wir begreifen ihn unterschiedlich, weil jeder von uns anders ist und daher andere Kriterien und eine andere Wahrnehmung hat. Der Kabbalist fühlt sich für die gesamte Menschheit verantwortlich, auch für die schlechten Dinge, die in der Welt geschehen. Schließlich sind alle in einem integralen System verbunden, d.h. jeder wirkt auf jeden. Eine besondere Wirkung geht dabei von dem Kabbalisten aus. Fragen, die in diesem Zusammenhang den Kabbalisten bewegen: Wie kann man sich selbst lieben? Was bedeutet es, "seinen Nächsten zu lieben"? Wer ist ein "Nächster"? Was ist der Unterschied zwischen dem Zusammenschluss in einer Gruppe und der allgemeinen Akzeptanz? Gibt es körperliche Anzeichen für das Erleben der geistigen Welt?https://cdn.kabbalahmedia.info/Hh6gxjgL.mp301:00:23Es ist wichtig, die geistigen Welten zu spüren. Denn wenn wir in sie eintauchen, dann lernen wir, uns richtig zu verhalten, wozu wir existieren und welche Kräfte uns kontrollieren. Die geistige Welt, die wir entdecken, ist für alle gleich, aber jeder begreift sie in ihren eigenen Eigenschaften, genau wie unsere Welt. In unserer Welt existieren wir alle in demselben Raum, aber wir begreifen ihn unterschiedlich, weil jeder von uns anders ist und daher andere Kriterien und eine andere Wahrnehmung hat. Der Kabbalist fühlt sich für die gesamte Menschheit verantwortlich, auch für die schlechten Dinge, die in der Welt geschehen. Schließlich sind alle in einem integralen System verbunden, d.h. jeder wirkt auf jeden. Eine besondere Wirkung geht dabei von dem Kabbalisten aus. Fragen, die in diesem Zusammenhang den Kabbalisten bewegen: Wie kann man sich selbst lieben? Was bedeutet es, "seinen Nächsten zu lieben"? Wer ist ein "Nächster"? Was ist der Unterschied zwischen dem Zusammenschluss in einer Gruppe und der allgemeinen Akzeptanz? Gibt es körperliche Anzeichen für das Erleben der geistigen Welt?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ddk4JNvf.mp427 Dec 15 00:00 UTCEs ist wichtig, die geistigen Welten zu spüren. Denn wenn wir in sie eintauchen, dann lernen wir, uns richtig zu verhalten, wozu wir existieren und welche Kräfte uns kontrollieren. Die geistige Welt, die wir entdecken, ist für alle gleich, aber jeder begreift sie in ihren eigenen Eigenschaften, genau wie unsere Welt. In unserer Welt existieren wir alle in demselben Raum, aber wir begreifen ihn unterschiedlich, weil jeder von uns anders ist und daher andere Kriterien und eine andere Wahrnehmung hat. Der Kabbalist fühlt sich für die gesamte Menschheit verantwortlich, auch für die schlechten Dinge, die in der Welt geschehen. Schließlich sind alle in einem integralen System verbunden, d.h. jeder wirkt auf jeden. Eine besondere Wirkung geht dabei von dem Kabbalisten aus. Fragen, die in diesem Zusammenhang den Kabbalisten bewegen: Wie kann man sich selbst lieben? Was bedeutet es, "seinen Nächsten zu lieben"? Wer ist ein "Nächster"? Was ist der Unterschied zwischen dem Zusammenschluss in einer Gruppe und der allgemeinen Akzeptanz? Gibt es körperliche Anzeichen für das Erleben der geistigen Welt?https://cdn.kabbalahmedia.info/ddk4JNvf.mp401:00:23Es ist wichtig, die geistigen Welten zu spüren. Denn wenn wir in sie eintauchen, dann lernen wir, uns richtig zu verhalten, wozu wir existieren und welche Kräfte uns kontrollieren. Die geistige Welt, die wir entdecken, ist für alle gleich, aber jeder begreift sie in ihren eigenen Eigenschaften, genau wie unsere Welt. In unserer Welt existieren wir alle in demselben Raum, aber wir begreifen ihn unterschiedlich, weil jeder von uns anders ist und daher andere Kriterien und eine andere Wahrnehmung hat. Der Kabbalist fühlt sich für die gesamte Menschheit verantwortlich, auch für die schlechten Dinge, die in der Welt geschehen. Schließlich sind alle in einem integralen System verbunden, d.h. jeder wirkt auf jeden. Eine besondere Wirkung geht dabei von dem Kabbalisten aus. Fragen, die in diesem Zusammenhang den Kabbalisten bewegen: Wie kann man sich selbst lieben? Was bedeutet es, "seinen Nächsten zu lieben"? Wer ist ein "Nächster"? Was ist der Unterschied zwischen dem Zusammenschluss in einer Gruppe und der allgemeinen Akzeptanz? Gibt es körperliche Anzeichen für das Erleben der geistigen Welt?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/G9JMCRxJ.mp320 Dec 15 00:00 UTCDer Mensch nimmt alles nach dem Prinzip eines Fernsehgeräts wahr. Im Fernsehgerät treten elektrische Kräfte auf und auf dem Bildschirm erscheinen Vektoren, die ein Bild aufbauen, das der Mensch wahrnimmt. Das Gleiche geschieht im Kopf des Menschen. Wie Baal HaSulam schreibt, arbeitet der Kopf wie ein Bildschirm, die Vektorkräfte, die sich darauf bewegen, zeichnen verschiedene Bilder. Diese Vektoren sind die eigenen inneren Kräfte des Menschen, die auf dem Hintergrund des weißen Lichts ein Bild seiner Welt entstehen lassen. Dieses Prinzip der Wahrnehmung ist auch für die geistige Welt charakteristisch. Wenn wir die Beziehungen der nicht egoistischen, sondern bereits altruistischen Vektoren nehmen, erhalten wir ein Bild der geistigen Welt. Wir empfinden physische Körper in unserer Welt als unsere eigenen, aber auch diese sind Vektoren, Kräfte, die uns in unseren Sinnesorganen das Gefühl von etwas Warmem und Lebendigem geben. Wir nennen die Seele die Lebenskraft, die den materiellen Körper belebt. Das ist die "tierische Seele". Wenn wir aber nicht aus egoistischen, sondern aus altruistischen Kräften schöpfen, dann ist der geistige Körper des Menschen der Wunsch zu geben. Die belebende Kraft, die ihn erfüllt, also die Seele, ist die Kraft des Gebens und der Liebe, nicht die Kraft des Erwerbens und Empfangens. Aber derjenige, der diese Kräfte nicht erworben hat und sich noch in den Zwischenstadien der Entwicklung befindet, kann dies nicht erkennen. Weiterführende Fragen: Ist es möglich, den Schöpfer in seinen Empfindungen zu entdecken, ohne vorher geschult worden zu sein? Warum erhält der Mensch manchmal Erleuchtung durch Leiden? Gibt es eine Verbindung zwischen der Seele und der äußeren Schönheit des Menschen? Kann man sagen, dass der physische Körper der Egoismus ist?https://cdn.kabbalahmedia.info/G9JMCRxJ.mp301:00:04Der Mensch nimmt alles nach dem Prinzip eines Fernsehgeräts wahr. Im Fernsehgerät treten elektrische Kräfte auf und auf dem Bildschirm erscheinen Vektoren, die ein Bild aufbauen, das der Mensch wahrnimmt. Das Gleiche geschieht im Kopf des Menschen. Wie Baal HaSulam schreibt, arbeitet der Kopf wie ein Bildschirm, die Vektorkräfte, die sich darauf bewegen, zeichnen verschiedene Bilder. Diese Vektoren sind die eigenen inneren Kräfte des Menschen, die auf dem Hintergrund des weißen Lichts ein Bild seiner Welt entstehen lassen. Dieses Prinzip der Wahrnehmung ist auch für die geistige Welt charakteristisch. Wenn wir die Beziehungen der nicht egoistischen, sondern bereits altruistischen Vektoren nehmen, erhalten wir ein Bild der geistigen Welt. Wir empfinden physische Körper in unserer Welt als unsere eigenen, aber auch diese sind Vektoren, Kräfte, die uns in unseren Sinnesorganen das Gefühl von etwas Warmem und Lebendigem geben. Wir nennen die Seele die Lebenskraft, die den materiellen Körper belebt. Das ist die "tierische Seele". Wenn wir aber nicht aus egoistischen, sondern aus altruistischen Kräften schöpfen, dann ist der geistige Körper des Menschen der Wunsch zu geben. Die belebende Kraft, die ihn erfüllt, also die Seele, ist die Kraft des Gebens und der Liebe, nicht die Kraft des Erwerbens und Empfangens. Aber derjenige, der diese Kräfte nicht erworben hat und sich noch in den Zwischenstadien der Entwicklung befindet, kann dies nicht erkennen. Weiterführende Fragen: Ist es möglich, den Schöpfer in seinen Empfindungen zu entdecken, ohne vorher geschult worden zu sein? Warum erhält der Mensch manchmal Erleuchtung durch Leiden? Gibt es eine Verbindung zwischen der Seele und der äußeren Schönheit des Menschen? Kann man sagen, dass der physische Körper der Egoismus ist?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/yRkIlRKo.mp420 Dec 15 00:00 UTCDer Mensch nimmt alles nach dem Prinzip eines Fernsehgeräts wahr. Im Fernsehgerät treten elektrische Kräfte auf und auf dem Bildschirm erscheinen Vektoren, die ein Bild aufbauen, das der Mensch wahrnimmt. Das Gleiche geschieht im Kopf des Menschen. Wie Baal HaSulam schreibt, arbeitet der Kopf wie ein Bildschirm, die Vektorkräfte, die sich darauf bewegen, zeichnen verschiedene Bilder. Diese Vektoren sind die eigenen inneren Kräfte des Menschen, die auf dem Hintergrund des weißen Lichts ein Bild seiner Welt entstehen lassen. Dieses Prinzip der Wahrnehmung ist auch für die geistige Welt charakteristisch. Wenn wir die Beziehungen der nicht egoistischen, sondern bereits altruistischen Vektoren nehmen, erhalten wir ein Bild der geistigen Welt. Wir empfinden physische Körper in unserer Welt als unsere eigenen, aber auch diese sind Vektoren, Kräfte, die uns in unseren Sinnesorganen das Gefühl von etwas Warmem und Lebendigem geben. Wir nennen die Seele die Lebenskraft, die den materiellen Körper belebt. Das ist die "tierische Seele". Wenn wir aber nicht aus egoistischen, sondern aus altruistischen Kräften schöpfen, dann ist der geistige Körper des Menschen der Wunsch zu geben. Die belebende Kraft, die ihn erfüllt, also die Seele, ist die Kraft des Gebens und der Liebe, nicht die Kraft des Erwerbens und Empfangens. Aber derjenige, der diese Kräfte nicht erworben hat und sich noch in den Zwischenstadien der Entwicklung befindet, kann dies nicht erkennen. Weiterführende Fragen: Ist es möglich, den Schöpfer in seinen Empfindungen zu entdecken, ohne vorher geschult worden zu sein? Warum erhält der Mensch manchmal Erleuchtung durch Leiden? Gibt es eine Verbindung zwischen der Seele und der äußeren Schönheit des Menschen? Kann man sagen, dass der physische Körper der Egoismus ist?https://cdn.kabbalahmedia.info/yRkIlRKo.mp401:00:04Der Mensch nimmt alles nach dem Prinzip eines Fernsehgeräts wahr. Im Fernsehgerät treten elektrische Kräfte auf und auf dem Bildschirm erscheinen Vektoren, die ein Bild aufbauen, das der Mensch wahrnimmt. Das Gleiche geschieht im Kopf des Menschen. Wie Baal HaSulam schreibt, arbeitet der Kopf wie ein Bildschirm, die Vektorkräfte, die sich darauf bewegen, zeichnen verschiedene Bilder. Diese Vektoren sind die eigenen inneren Kräfte des Menschen, die auf dem Hintergrund des weißen Lichts ein Bild seiner Welt entstehen lassen. Dieses Prinzip der Wahrnehmung ist auch für die geistige Welt charakteristisch. Wenn wir die Beziehungen der nicht egoistischen, sondern bereits altruistischen Vektoren nehmen, erhalten wir ein Bild der geistigen Welt. Wir empfinden physische Körper in unserer Welt als unsere eigenen, aber auch diese sind Vektoren, Kräfte, die uns in unseren Sinnesorganen das Gefühl von etwas Warmem und Lebendigem geben. Wir nennen die Seele die Lebenskraft, die den materiellen Körper belebt. Das ist die "tierische Seele". Wenn wir aber nicht aus egoistischen, sondern aus altruistischen Kräften schöpfen, dann ist der geistige Körper des Menschen der Wunsch zu geben. Die belebende Kraft, die ihn erfüllt, also die Seele, ist die Kraft des Gebens und der Liebe, nicht die Kraft des Erwerbens und Empfangens. Aber derjenige, der diese Kräfte nicht erworben hat und sich noch in den Zwischenstadien der Entwicklung befindet, kann dies nicht erkennen. Weiterführende Fragen: Ist es möglich, den Schöpfer in seinen Empfindungen zu entdecken, ohne vorher geschult worden zu sein? Warum erhält der Mensch manchmal Erleuchtung durch Leiden? Gibt es eine Verbindung zwischen der Seele und der äußeren Schönheit des Menschen? Kann man sagen, dass der physische Körper der Egoismus ist?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9CQm6a1Q.mp413 Dec 15 00:00 UTCIn Wirklichkeit befinden wir uns alle in einer Welt der Illusion. Diese Erkenntnis gewinnen wir durch das Studium der Kabbala. Um aber neue Sinne in uns zu entwickeln, ist es notwendig, aus unseren bestehenden Sinnen herausgehen. Das bedeutet, dass wir anfangen zu kommunizieren, teilzunehmen, uns zu verbinden, so dass die gegenseitige Beziehung uns hilft, das zu fühlen, was nicht in uns, sondern außerhalb von uns ist. Damit nehmen wir die Welt nicht in uns, sondern als außen wahr. Das ist die Hauptaufgabe, die durch ein sehr einfaches Gesetz zu verwirklichen ist: "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst". Das Geistige ist das, was außerhalb des physisch-tierischen Körpers des Menschen liegt. Das Gefühl der ersten geistigen Stufe stellt sich ein, wenn der Mensch sich beständig bemüht, das höhere Licht, das im Band der Gemeinschaft existiert, auf sich zu ziehen. Auf jeder geistigen Stufe wird eine ganz neue Welt empfunden. Dabei handelt es sich nicht um die Welt, die jetzt gerade im Menschen existiert. Sie offenbart sich jeweils als ein neues Universum – als ein neuer Sinn für sich selbst und die anderen, und als ein neuer Sinn gegenüber dem Schöpfer.https://cdn.kabbalahmedia.info/9CQm6a1Q.mp401:00:33In Wirklichkeit befinden wir uns alle in einer Welt der Illusion. Diese Erkenntnis gewinnen wir durch das Studium der Kabbala. Um aber neue Sinne in uns zu entwickeln, ist es notwendig, aus unseren bestehenden Sinnen herausgehen. Das bedeutet, dass wir anfangen zu kommunizieren, teilzunehmen, uns zu verbinden, so dass die gegenseitige Beziehung uns hilft, das zu fühlen, was nicht in uns, sondern außerhalb von uns ist. Damit nehmen wir die Welt nicht in uns, sondern als außen wahr. Das ist die Hauptaufgabe, die durch ein sehr einfaches Gesetz zu verwirklichen ist: "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst". Das Geistige ist das, was außerhalb des physisch-tierischen Körpers des Menschen liegt. Das Gefühl der ersten geistigen Stufe stellt sich ein, wenn der Mensch sich beständig bemüht, das höhere Licht, das im Band der Gemeinschaft existiert, auf sich zu ziehen. Auf jeder geistigen Stufe wird eine ganz neue Welt empfunden. Dabei handelt es sich nicht um die Welt, die jetzt gerade im Menschen existiert. Sie offenbart sich jeweils als ein neues Universum – als ein neuer Sinn für sich selbst und die anderen, und als ein neuer Sinn gegenüber dem Schöpfer.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lQI3IUZ6.mp313 Dec 15 00:00 UTCIn Wirklichkeit befinden wir uns alle in einer Welt der Illusion. Diese Erkenntnis gewinnen wir durch das Studium der Kabbala. Um aber neue Sinne in uns zu entwickeln, ist es notwendig, aus unseren bestehenden Sinnen herausgehen. Das bedeutet, dass wir anfangen zu kommunizieren, teilzunehmen, uns zu verbinden, so dass die gegenseitige Beziehung uns hilft, das zu fühlen, was nicht in uns, sondern außerhalb von uns ist. Damit nehmen wir die Welt nicht in uns, sondern als außen wahr. Das ist die Hauptaufgabe, die durch ein sehr einfaches Gesetz zu verwirklichen ist: "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst". Das Geistige ist das, was außerhalb des physisch-tierischen Körpers des Menschen liegt. Das Gefühl der ersten geistigen Stufe stellt sich ein, wenn der Mensch sich beständig bemüht, das höhere Licht, das im Band der Gemeinschaft existiert, auf sich zu ziehen. Auf jeder geistigen Stufe wird eine ganz neue Welt empfunden. Dabei handelt es sich nicht um die Welt, die jetzt gerade im Menschen existiert. Sie offenbart sich jeweils als ein neues Universum – als ein neuer Sinn für sich selbst und die anderen, und als ein neuer Sinn gegenüber dem Schöpfer.https://cdn.kabbalahmedia.info/lQI3IUZ6.mp301:00:33In Wirklichkeit befinden wir uns alle in einer Welt der Illusion. Diese Erkenntnis gewinnen wir durch das Studium der Kabbala. Um aber neue Sinne in uns zu entwickeln, ist es notwendig, aus unseren bestehenden Sinnen herausgehen. Das bedeutet, dass wir anfangen zu kommunizieren, teilzunehmen, uns zu verbinden, so dass die gegenseitige Beziehung uns hilft, das zu fühlen, was nicht in uns, sondern außerhalb von uns ist. Damit nehmen wir die Welt nicht in uns, sondern als außen wahr. Das ist die Hauptaufgabe, die durch ein sehr einfaches Gesetz zu verwirklichen ist: "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst". Das Geistige ist das, was außerhalb des physisch-tierischen Körpers des Menschen liegt. Das Gefühl der ersten geistigen Stufe stellt sich ein, wenn der Mensch sich beständig bemüht, das höhere Licht, das im Band der Gemeinschaft existiert, auf sich zu ziehen. Auf jeder geistigen Stufe wird eine ganz neue Welt empfunden. Dabei handelt es sich nicht um die Welt, die jetzt gerade im Menschen existiert. Sie offenbart sich jeweils als ein neues Universum – als ein neuer Sinn für sich selbst und die anderen, und als ein neuer Sinn gegenüber dem Schöpfer.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Ir587h4E.mp306 Dec 15 00:00 UTCDer Schöpfer ist der männliche Teil und die Schöpfung ist sein weiblicher Teil. Auf dieser Grundlage existieren Mann und Frau – das eine nicht ohne das andere. Ähnliches gilt: kein Licht ohne Gefäß und kein Gefäß ohne Licht ist, kein Plus ohne Minus und kein Minus ohne Plus. Alles ist auf der Einheit der Gegensätze aufgebaut und ist Gegenstand der Schöpfung. Das Wesen von Mann und Frau in unserer Welt besteht darin, zu ihrer geistigen Wurzel zu gelangen und dort entsprechend der geistigen Gesetze miteinander in Verbindung zu bleiben. Nur in dieser Verbindung erlangen sie den vollkommenen, ewigen Zustand, ihren spirituellen Höhepunkt. Das ist ihre Aufgabe in unserer Welt. Weitere Themen und Fragen in diesem Zusammenhang: Was ist der grundlegende Unterschied zwischen Männern und Frauen? Hat die Seele ein Geschlecht? Warum wechseln die Menschen ihr Geschlecht? Das Ideal eines echten Mannes und einer echten Frau. Warum sollte ein Mensch einen Partner suchen? Wie geht man mit Untreue um? Spirituelle Wurzeln der Kinderlosigkeit. Die ideale Familie.https://cdn.kabbalahmedia.info/Ir587h4E.mp301:00:31Der Schöpfer ist der männliche Teil und die Schöpfung ist sein weiblicher Teil. Auf dieser Grundlage existieren Mann und Frau – das eine nicht ohne das andere. Ähnliches gilt: kein Licht ohne Gefäß und kein Gefäß ohne Licht ist, kein Plus ohne Minus und kein Minus ohne Plus. Alles ist auf der Einheit der Gegensätze aufgebaut und ist Gegenstand der Schöpfung. Das Wesen von Mann und Frau in unserer Welt besteht darin, zu ihrer geistigen Wurzel zu gelangen und dort entsprechend der geistigen Gesetze miteinander in Verbindung zu bleiben. Nur in dieser Verbindung erlangen sie den vollkommenen, ewigen Zustand, ihren spirituellen Höhepunkt. Das ist ihre Aufgabe in unserer Welt. Weitere Themen und Fragen in diesem Zusammenhang: Was ist der grundlegende Unterschied zwischen Männern und Frauen? Hat die Seele ein Geschlecht? Warum wechseln die Menschen ihr Geschlecht? Das Ideal eines echten Mannes und einer echten Frau. Warum sollte ein Mensch einen Partner suchen? Wie geht man mit Untreue um? Spirituelle Wurzeln der Kinderlosigkeit. Die ideale Familie.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/G9yWt5Ng.mp406 Dec 15 00:00 UTCDer Schöpfer ist der männliche Teil und die Schöpfung ist sein weiblicher Teil. Auf dieser Grundlage existieren Mann und Frau – das eine nicht ohne das andere. Ähnliches gilt: kein Licht ohne Gefäß und kein Gefäß ohne Licht ist, kein Plus ohne Minus und kein Minus ohne Plus. Alles ist auf der Einheit der Gegensätze aufgebaut und ist Gegenstand der Schöpfung. Das Wesen von Mann und Frau in unserer Welt besteht darin, zu ihrer geistigen Wurzel zu gelangen und dort entsprechend der geistigen Gesetze miteinander in Verbindung zu bleiben. Nur in dieser Verbindung erlangen sie den vollkommenen, ewigen Zustand, ihren spirituellen Höhepunkt. Das ist ihre Aufgabe in unserer Welt. Weitere Themen und Fragen in diesem Zusammenhang: Was ist der grundlegende Unterschied zwischen Männern und Frauen? Hat die Seele ein Geschlecht? Warum wechseln die Menschen ihr Geschlecht? Das Ideal eines echten Mannes und einer echten Frau. Warum sollte ein Mensch einen Partner suchen? Wie geht man mit Untreue um? Spirituelle Wurzeln der Kinderlosigkeit. Die ideale Familie.https://cdn.kabbalahmedia.info/G9yWt5Ng.mp401:00:31Der Schöpfer ist der männliche Teil und die Schöpfung ist sein weiblicher Teil. Auf dieser Grundlage existieren Mann und Frau – das eine nicht ohne das andere. Ähnliches gilt: kein Licht ohne Gefäß und kein Gefäß ohne Licht ist, kein Plus ohne Minus und kein Minus ohne Plus. Alles ist auf der Einheit der Gegensätze aufgebaut und ist Gegenstand der Schöpfung. Das Wesen von Mann und Frau in unserer Welt besteht darin, zu ihrer geistigen Wurzel zu gelangen und dort entsprechend der geistigen Gesetze miteinander in Verbindung zu bleiben. Nur in dieser Verbindung erlangen sie den vollkommenen, ewigen Zustand, ihren spirituellen Höhepunkt. Das ist ihre Aufgabe in unserer Welt. Weitere Themen und Fragen in diesem Zusammenhang: Was ist der grundlegende Unterschied zwischen Männern und Frauen? Hat die Seele ein Geschlecht? Warum wechseln die Menschen ihr Geschlecht? Das Ideal eines echten Mannes und einer echten Frau. Warum sollte ein Mensch einen Partner suchen? Wie geht man mit Untreue um? Spirituelle Wurzeln der Kinderlosigkeit. Die ideale Familie.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/wp7fbPhl.mp329 Nov 15 00:00 UTCJeder Mensch sollte seine Wünsche und Absichten überprüfen, mit Blick auf folgende Fragen: Was leitet ihn und was setzt ihn unter Druck? Was in ihm formt das gegenwärtige Bild der Welt und was das innere Bild einer Welt, die er erreichen will? Dabei wird er erkennen, dass alle seine Gedanken, Eigenschaften, Gewohnheiten und Handlungen ihm von irgendwoher auferlegt sind. Aus diesem Grund ist es die wichtigste Aufgabe in der Entwicklung des Menschen, ihm die Möglichkeit zu geben, frei zu werden. Schließlich wird der Mensch als absoluter Sklave geboren, in jeder Zelle seines Körpers, in jedem Gedanken - in allem, was in ihm ist. Fragen, die sich daraus ergeben: Wie lässt sich "Freiheit" definieren? Wozu dient die Illusion der Freiheit, die uns gegeben ist? Ist der Schöpfer frei? Was ist der Unterschied zwischen einer kabbalistischen Zehnergruppe und einer Sekte?https://cdn.kabbalahmedia.info/wp7fbPhl.mp301:04:36Jeder Mensch sollte seine Wünsche und Absichten überprüfen, mit Blick auf folgende Fragen: Was leitet ihn und was setzt ihn unter Druck? Was in ihm formt das gegenwärtige Bild der Welt und was das innere Bild einer Welt, die er erreichen will? Dabei wird er erkennen, dass alle seine Gedanken, Eigenschaften, Gewohnheiten und Handlungen ihm von irgendwoher auferlegt sind. Aus diesem Grund ist es die wichtigste Aufgabe in der Entwicklung des Menschen, ihm die Möglichkeit zu geben, frei zu werden. Schließlich wird der Mensch als absoluter Sklave geboren, in jeder Zelle seines Körpers, in jedem Gedanken - in allem, was in ihm ist. Fragen, die sich daraus ergeben: Wie lässt sich "Freiheit" definieren? Wozu dient die Illusion der Freiheit, die uns gegeben ist? Ist der Schöpfer frei? Was ist der Unterschied zwischen einer kabbalistischen Zehnergruppe und einer Sekte?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OgSScmWi.mp429 Nov 15 00:00 UTCJeder Mensch sollte seine Wünsche und Absichten überprüfen, mit Blick auf folgende Fragen: Was leitet ihn und was setzt ihn unter Druck? Was in ihm formt das gegenwärtige Bild der Welt und was das innere Bild einer Welt, die er erreichen will? Dabei wird er erkennen, dass alle seine Gedanken, Eigenschaften, Gewohnheiten und Handlungen ihm von irgendwoher auferlegt sind. Aus diesem Grund ist es die wichtigste Aufgabe in der Entwicklung des Menschen, ihm die Möglichkeit zu geben, frei zu werden. Schließlich wird der Mensch als absoluter Sklave geboren, in jeder Zelle seines Körpers, in jedem Gedanken - in allem, was in ihm ist. Fragen, die sich daraus ergeben: Wie lässt sich "Freiheit" definieren? Wozu dient die Illusion der Freiheit, die uns gegeben ist? Ist der Schöpfer frei? Was ist der Unterschied zwischen einer kabbalistischen Zehnergruppe und einer Sekte?https://cdn.kabbalahmedia.info/OgSScmWi.mp401:04:36Jeder Mensch sollte seine Wünsche und Absichten überprüfen, mit Blick auf folgende Fragen: Was leitet ihn und was setzt ihn unter Druck? Was in ihm formt das gegenwärtige Bild der Welt und was das innere Bild einer Welt, die er erreichen will? Dabei wird er erkennen, dass alle seine Gedanken, Eigenschaften, Gewohnheiten und Handlungen ihm von irgendwoher auferlegt sind. Aus diesem Grund ist es die wichtigste Aufgabe in der Entwicklung des Menschen, ihm die Möglichkeit zu geben, frei zu werden. Schließlich wird der Mensch als absoluter Sklave geboren, in jeder Zelle seines Körpers, in jedem Gedanken - in allem, was in ihm ist. Fragen, die sich daraus ergeben: Wie lässt sich "Freiheit" definieren? Wozu dient die Illusion der Freiheit, die uns gegeben ist? Ist der Schöpfer frei? Was ist der Unterschied zwischen einer kabbalistischen Zehnergruppe und einer Sekte?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/t4YNt8KT.mp315 Nov 15 00:00 UTCIst es möglich, den Schlägen des Schicksals zu entrinnen? Wenn aber alles programmiert ist, wäre es dann nicht besser, das Leben einfach passiv hinzunehmen? Wir Menschen sind in allen Fragen unseres Lebens immer auf der Suche nach Antworten. Aber wonach genau suchen wir durch unser Fragen, in der Wissenschaft, in der Kunst und in allem anderen Dingen? Wir suchen nach Wegen, um herauszufinden, wie wir uns verbessern können. Die Antwort darauf ist: wir können uns nur verbessern, wenn wir uns als Menschen verbinden. Verbindung ist die einzige Lösung, in ihr manifestiert sich die höhere Macht, d.h. indem wir uns verbinden, verschmelzen wir mit unserer Wurzel. Kehren wir zu unserer Wurzel zurück, aus der wir hervorgegangen sind, können wir vollkommene Zufriedenheit erlangen und das Leben mit seinen Schicksalsschlägen annehmen. Weitere Fragen zum Thema: Hat ein rechtschaffenes irdisches Leben irgendeinen Sinn, ohne den Schöpfer zu suchen? Kann ein Mensch, der die Kabbala praktiziert, sein Schicksal in unserer Welt selbständig ändern? Ist die Kabbala der einzige Weg zum Schöpfer? Wie hängen die Religionen mit dem Zweck der Schöpfung zusammen?https://cdn.kabbalahmedia.info/t4YNt8KT.mp301:00:30Ist es möglich, den Schlägen des Schicksals zu entrinnen? Wenn aber alles programmiert ist, wäre es dann nicht besser, das Leben einfach passiv hinzunehmen? Wir Menschen sind in allen Fragen unseres Lebens immer auf der Suche nach Antworten. Aber wonach genau suchen wir durch unser Fragen, in der Wissenschaft, in der Kunst und in allem anderen Dingen? Wir suchen nach Wegen, um herauszufinden, wie wir uns verbessern können. Die Antwort darauf ist: wir können uns nur verbessern, wenn wir uns als Menschen verbinden. Verbindung ist die einzige Lösung, in ihr manifestiert sich die höhere Macht, d.h. indem wir uns verbinden, verschmelzen wir mit unserer Wurzel. Kehren wir zu unserer Wurzel zurück, aus der wir hervorgegangen sind, können wir vollkommene Zufriedenheit erlangen und das Leben mit seinen Schicksalsschlägen annehmen. Weitere Fragen zum Thema: Hat ein rechtschaffenes irdisches Leben irgendeinen Sinn, ohne den Schöpfer zu suchen? Kann ein Mensch, der die Kabbala praktiziert, sein Schicksal in unserer Welt selbständig ändern? Ist die Kabbala der einzige Weg zum Schöpfer? Wie hängen die Religionen mit dem Zweck der Schöpfung zusammen?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/khNtZeBu.mp415 Nov 15 00:00 UTCIst es möglich, den Schlägen des Schicksals zu entrinnen? Wenn aber alles programmiert ist, wäre es dann nicht besser, das Leben einfach passiv hinzunehmen? Wir Menschen sind in allen Fragen unseres Lebens immer auf der Suche nach Antworten. Aber wonach genau suchen wir durch unser Fragen, in der Wissenschaft, in der Kunst und in allem anderen Dingen? Wir suchen nach Wegen, um herauszufinden, wie wir uns verbessern können. Die Antwort darauf ist: wir können uns nur verbessern, wenn wir uns als Menschen verbinden. Verbindung ist die einzige Lösung, in ihr manifestiert sich die höhere Macht, d.h. indem wir uns verbinden, verschmelzen wir mit unserer Wurzel. Kehren wir zu unserer Wurzel zurück, aus der wir hervorgegangen sind, können wir vollkommene Zufriedenheit erlangen und das Leben mit seinen Schicksalsschlägen annehmen. Weitere Fragen zum Thema: Hat ein rechtschaffenes irdisches Leben irgendeinen Sinn, ohne den Schöpfer zu suchen? Kann ein Mensch, der die Kabbala praktiziert, sein Schicksal in unserer Welt selbständig ändern? Ist die Kabbala der einzige Weg zum Schöpfer? Wie hängen die Religionen mit dem Zweck der Schöpfung zusammen?https://cdn.kabbalahmedia.info/khNtZeBu.mp401:00:30Ist es möglich, den Schlägen des Schicksals zu entrinnen? Wenn aber alles programmiert ist, wäre es dann nicht besser, das Leben einfach passiv hinzunehmen? Wir Menschen sind in allen Fragen unseres Lebens immer auf der Suche nach Antworten. Aber wonach genau suchen wir durch unser Fragen, in der Wissenschaft, in der Kunst und in allem anderen Dingen? Wir suchen nach Wegen, um herauszufinden, wie wir uns verbessern können. Die Antwort darauf ist: wir können uns nur verbessern, wenn wir uns als Menschen verbinden. Verbindung ist die einzige Lösung, in ihr manifestiert sich die höhere Macht, d.h. indem wir uns verbinden, verschmelzen wir mit unserer Wurzel. Kehren wir zu unserer Wurzel zurück, aus der wir hervorgegangen sind, können wir vollkommene Zufriedenheit erlangen und das Leben mit seinen Schicksalsschlägen annehmen. Weitere Fragen zum Thema: Hat ein rechtschaffenes irdisches Leben irgendeinen Sinn, ohne den Schöpfer zu suchen? Kann ein Mensch, der die Kabbala praktiziert, sein Schicksal in unserer Welt selbständig ändern? Ist die Kabbala der einzige Weg zum Schöpfer? Wie hängen die Religionen mit dem Zweck der Schöpfung zusammen?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NFp4xGOx.mp308 Nov 15 00:00 UTCAlle acht Milliarden Menschen, die den Globus bevölkern, sind ein integrales System, das aus zehn Sefirot besteht. Kabbalisten studieren, wie dies System zu seiner vollständigen, integralen Einheit zu entwickeln ist. Denn aus kabbalistischer Sicht bedeutet das Wissen um die eigene Bestimmung, dass man seinen Platz im Gesamtsystem kennt. Das gelingt, wenn sich der Mensch mit der Methode der Korrektur beschäftigt und durch seine Handlungen als Kabbalist sich der Wurzel seiner Seele nähert. Von da aus kann er beginnen, nicht nur sich selbst, sondern auch das gesamte Universum zu korrigieren. Weitere Fragen: Was bedeutet es, nach der höheren Natur zu streben? Ist der Déjà-vu-Effekt eine Manifestation einer höheren Macht oder ist er unsere Wahl? Gibt es ein Gesetz der Abhängigkeit des Schicksals von menschlichen Handlungen in dieser Welt? Wie kann man das höhere Licht zu sich heranziehen? Wie kann man das System des Universums offenbaren?https://cdn.kabbalahmedia.info/NFp4xGOx.mp301:00:29Alle acht Milliarden Menschen, die den Globus bevölkern, sind ein integrales System, das aus zehn Sefirot besteht. Kabbalisten studieren, wie dies System zu seiner vollständigen, integralen Einheit zu entwickeln ist. Denn aus kabbalistischer Sicht bedeutet das Wissen um die eigene Bestimmung, dass man seinen Platz im Gesamtsystem kennt. Das gelingt, wenn sich der Mensch mit der Methode der Korrektur beschäftigt und durch seine Handlungen als Kabbalist sich der Wurzel seiner Seele nähert. Von da aus kann er beginnen, nicht nur sich selbst, sondern auch das gesamte Universum zu korrigieren. Weitere Fragen: Was bedeutet es, nach der höheren Natur zu streben? Ist der Déjà-vu-Effekt eine Manifestation einer höheren Macht oder ist er unsere Wahl? Gibt es ein Gesetz der Abhängigkeit des Schicksals von menschlichen Handlungen in dieser Welt? Wie kann man das höhere Licht zu sich heranziehen? Wie kann man das System des Universums offenbaren?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vJcVPjCm.mp408 Nov 15 00:00 UTCAlle acht Milliarden Menschen, die den Globus bevölkern, sind ein integrales System, das aus zehn Sefirot besteht. Kabbalisten studieren, wie dies System zu seiner vollständigen, integralen Einheit zu entwickeln ist. Denn aus kabbalistischer Sicht bedeutet das Wissen um die eigene Bestimmung, dass man seinen Platz im Gesamtsystem kennt. Das gelingt, wenn sich der Mensch mit der Methode der Korrektur beschäftigt und durch seine Handlungen als Kabbalist sich der Wurzel seiner Seele nähert. Von da aus kann er beginnen, nicht nur sich selbst, sondern auch das gesamte Universum zu korrigieren. Weitere Fragen: Was bedeutet es, nach der höheren Natur zu streben? Ist der Déjà-vu-Effekt eine Manifestation einer höheren Macht oder ist er unsere Wahl? Gibt es ein Gesetz der Abhängigkeit des Schicksals von menschlichen Handlungen in dieser Welt? Wie kann man das höhere Licht zu sich heranziehen? Wie kann man das System des Universums offenbaren?https://cdn.kabbalahmedia.info/vJcVPjCm.mp401:00:29Alle acht Milliarden Menschen, die den Globus bevölkern, sind ein integrales System, das aus zehn Sefirot besteht. Kabbalisten studieren, wie dies System zu seiner vollständigen, integralen Einheit zu entwickeln ist. Denn aus kabbalistischer Sicht bedeutet das Wissen um die eigene Bestimmung, dass man seinen Platz im Gesamtsystem kennt. Das gelingt, wenn sich der Mensch mit der Methode der Korrektur beschäftigt und durch seine Handlungen als Kabbalist sich der Wurzel seiner Seele nähert. Von da aus kann er beginnen, nicht nur sich selbst, sondern auch das gesamte Universum zu korrigieren. Weitere Fragen: Was bedeutet es, nach der höheren Natur zu streben? Ist der Déjà-vu-Effekt eine Manifestation einer höheren Macht oder ist er unsere Wahl? Gibt es ein Gesetz der Abhängigkeit des Schicksals von menschlichen Handlungen in dieser Welt? Wie kann man das höhere Licht zu sich heranziehen? Wie kann man das System des Universums offenbaren?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/dlCvELAW.mp301 Nov 15 00:00 UTCDer Mensch hat keine Seele. Eine Seele entsteht, wenn der Mensch aus seinem Egoismus herauskommt und beginnt, sich in andere hinein zu versetzen. Er sorgt für sie, hilft ihnen und entwickelt dabei das Gefühl, in ihnen aufzugehen und sich dabei in die Menschheit hinein aufzulösen. Dieses Gefühl der Auflösung, d.h. die Eigenschaft des Gebens und der Nächstenliebe, wird "Seele" genannt. Indem sich der Mensch in anderen auflöst, spürt er zunehmend eine andere Existenz bzw. eine neue Dimension, genannt "die zukünftige Welt" bzw. "die Offenbarung des Schöpfers" genannt. Diese neue Ebene muss der Mensch erreichen, während er noch in seinem physischen Körper lebt. Der Körper ist absolut neutral und existiert nur, um den Übergang vom Egoismus zum Altruismus zu ermöglichen. Danach kann der Mensch in Frieden sterben. Gelingt dem Menschen eine solche Transformation, erwirbt er einen spirituellen Körper, wenn nicht, stirbt er wie jedes Tier. Denn in diesem Zustand wird der Mensch immer noch als Tier betrachtet. Weitere Fragen und Themen: Was bedeutet Reinkarnation? Was ist besser, um die Bewegung der Seele nach dem Tod des physischen Körpers zu beschleunigen: Einäscherung oder Beerdigung? Warum ist die Stunde unseres Todes vor uns verborgen? Wovon hängt die Dauer des Lebens ab? Über den Tod von geliebten Menschen. Was ist der Sinn des irdischen Lebens? Was bin ich?https://cdn.kabbalahmedia.info/dlCvELAW.mp301:00:45Der Mensch hat keine Seele. Eine Seele entsteht, wenn der Mensch aus seinem Egoismus herauskommt und beginnt, sich in andere hinein zu versetzen. Er sorgt für sie, hilft ihnen und entwickelt dabei das Gefühl, in ihnen aufzugehen und sich dabei in die Menschheit hinein aufzulösen. Dieses Gefühl der Auflösung, d.h. die Eigenschaft des Gebens und der Nächstenliebe, wird "Seele" genannt. Indem sich der Mensch in anderen auflöst, spürt er zunehmend eine andere Existenz bzw. eine neue Dimension, genannt "die zukünftige Welt" bzw. "die Offenbarung des Schöpfers" genannt. Diese neue Ebene muss der Mensch erreichen, während er noch in seinem physischen Körper lebt. Der Körper ist absolut neutral und existiert nur, um den Übergang vom Egoismus zum Altruismus zu ermöglichen. Danach kann der Mensch in Frieden sterben. Gelingt dem Menschen eine solche Transformation, erwirbt er einen spirituellen Körper, wenn nicht, stirbt er wie jedes Tier. Denn in diesem Zustand wird der Mensch immer noch als Tier betrachtet. Weitere Fragen und Themen: Was bedeutet Reinkarnation? Was ist besser, um die Bewegung der Seele nach dem Tod des physischen Körpers zu beschleunigen: Einäscherung oder Beerdigung? Warum ist die Stunde unseres Todes vor uns verborgen? Wovon hängt die Dauer des Lebens ab? Über den Tod von geliebten Menschen. Was ist der Sinn des irdischen Lebens? Was bin ich?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/oFlONdc0.mp401 Nov 15 00:00 UTCDer Mensch hat keine Seele. Eine Seele entsteht, wenn der Mensch aus seinem Egoismus herauskommt und beginnt, sich in andere hinein zu versetzen. Er sorgt für sie, hilft ihnen und entwickelt dabei das Gefühl, in ihnen aufzugehen und sich dabei in die Menschheit hinein aufzulösen. Dieses Gefühl der Auflösung, d.h. die Eigenschaft des Gebens und der Nächstenliebe, wird "Seele" genannt. Indem sich der Mensch in anderen auflöst, spürt er zunehmend eine andere Existenz bzw. eine neue Dimension, genannt "die zukünftige Welt" bzw. "die Offenbarung des Schöpfers" genannt. Diese neue Ebene muss der Mensch erreichen, während er noch in seinem physischen Körper lebt. Der Körper ist absolut neutral und existiert nur, um den Übergang vom Egoismus zum Altruismus zu ermöglichen. Danach kann der Mensch in Frieden sterben. Gelingt dem Menschen eine solche Transformation, erwirbt er einen spirituellen Körper, wenn nicht, stirbt er wie jedes Tier. Denn in diesem Zustand wird der Mensch immer noch als Tier betrachtet. Weitere Fragen und Themen: Was bedeutet Reinkarnation? Was ist besser, um die Bewegung der Seele nach dem Tod des physischen Körpers zu beschleunigen: Einäscherung oder Beerdigung? Warum ist die Stunde unseres Todes vor uns verborgen? Wovon hängt die Dauer des Lebens ab? Über den Tod von geliebten Menschen. Was ist der Sinn des irdischen Lebens? Was bin ich?https://cdn.kabbalahmedia.info/oFlONdc0.mp401:00:45Der Mensch hat keine Seele. Eine Seele entsteht, wenn der Mensch aus seinem Egoismus herauskommt und beginnt, sich in andere hinein zu versetzen. Er sorgt für sie, hilft ihnen und entwickelt dabei das Gefühl, in ihnen aufzugehen und sich dabei in die Menschheit hinein aufzulösen. Dieses Gefühl der Auflösung, d.h. die Eigenschaft des Gebens und der Nächstenliebe, wird "Seele" genannt. Indem sich der Mensch in anderen auflöst, spürt er zunehmend eine andere Existenz bzw. eine neue Dimension, genannt "die zukünftige Welt" bzw. "die Offenbarung des Schöpfers" genannt. Diese neue Ebene muss der Mensch erreichen, während er noch in seinem physischen Körper lebt. Der Körper ist absolut neutral und existiert nur, um den Übergang vom Egoismus zum Altruismus zu ermöglichen. Danach kann der Mensch in Frieden sterben. Gelingt dem Menschen eine solche Transformation, erwirbt er einen spirituellen Körper, wenn nicht, stirbt er wie jedes Tier. Denn in diesem Zustand wird der Mensch immer noch als Tier betrachtet. Weitere Fragen und Themen: Was bedeutet Reinkarnation? Was ist besser, um die Bewegung der Seele nach dem Tod des physischen Körpers zu beschleunigen: Einäscherung oder Beerdigung? Warum ist die Stunde unseres Todes vor uns verborgen? Wovon hängt die Dauer des Lebens ab? Über den Tod von geliebten Menschen. Was ist der Sinn des irdischen Lebens? Was bin ich?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0nm0vwUf.mp325 Oct 15 00:00 UTCDas Leben fließt dahin, der Mensch entwickelt sich, bis er plötzlich feststellt, dass nichts mehr vorangeht. Herrschten zuvor Zufriedenheit und Freude, spürbar in den Äußerungen „wie interessant, wie erfolgreich", kehrt mit einem Mal Leere ein, Enttäuschung, Mangel an innerer Energie. Wo sind die Jahre geblieben? Wofür das alles? Wie geht es weiter? Ließ man sich bisher von den falschen Kräfte und Bestrebungen leiten und wählte darum die falschen Möglichkeiten? Die Antwort ist, dass man in diesem Leben nicht mit materiellen Vergnügungen spielen sollte, sondern das wählen, das ewigen Wert besitzt: das Größte, das unveränderlich ist und über allem Leben steht: die Ewigkeit. Weitere Fragen und Themen dazu: Gibt es so etwas wie den Sinn des Lebens? Sollte er für alle gleich sein, oder hat jeder einen anderen? Ist ein Lieblingsjob eine Berufung oder eine Bestimmung? Wie findet man seinen Sinn? Wenn ein Mensch sich in der Arbeit und im Leben selbst findet, bedeutet das, dass er sich vom Wichtigsten entfernt - vom Verständnis der geistigen Welt? Sollten wir einen Menschen beneiden, der mit seinem jetzigen Leben zufrieden ist und glaubt, dass sein Zweck nur darin besteht, zu leben? Ist die materielle Entwicklung eine Folge der geistigen Entwicklung? Warum hat der Schöpfer Tod, Leiden und Selbstmord geschaffen? Die spirituellen Zustände des Kabbalisten auf dem Weg. Das Ziel des Kabbalisten.https://cdn.kabbalahmedia.info/0nm0vwUf.mp300:53:30Das Leben fließt dahin, der Mensch entwickelt sich, bis er plötzlich feststellt, dass nichts mehr vorangeht. Herrschten zuvor Zufriedenheit und Freude, spürbar in den Äußerungen „wie interessant, wie erfolgreich", kehrt mit einem Mal Leere ein, Enttäuschung, Mangel an innerer Energie. Wo sind die Jahre geblieben? Wofür das alles? Wie geht es weiter? Ließ man sich bisher von den falschen Kräfte und Bestrebungen leiten und wählte darum die falschen Möglichkeiten? Die Antwort ist, dass man in diesem Leben nicht mit materiellen Vergnügungen spielen sollte, sondern das wählen, das ewigen Wert besitzt: das Größte, das unveränderlich ist und über allem Leben steht: die Ewigkeit. Weitere Fragen und Themen dazu: Gibt es so etwas wie den Sinn des Lebens? Sollte er für alle gleich sein, oder hat jeder einen anderen? Ist ein Lieblingsjob eine Berufung oder eine Bestimmung? Wie findet man seinen Sinn? Wenn ein Mensch sich in der Arbeit und im Leben selbst findet, bedeutet das, dass er sich vom Wichtigsten entfernt - vom Verständnis der geistigen Welt? Sollten wir einen Menschen beneiden, der mit seinem jetzigen Leben zufrieden ist und glaubt, dass sein Zweck nur darin besteht, zu leben? Ist die materielle Entwicklung eine Folge der geistigen Entwicklung? Warum hat der Schöpfer Tod, Leiden und Selbstmord geschaffen? Die spirituellen Zustände des Kabbalisten auf dem Weg. Das Ziel des Kabbalisten.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RDuo8Rbk.mp425 Oct 15 00:00 UTCDas Leben fließt dahin, der Mensch entwickelt sich, bis er plötzlich feststellt, dass nichts mehr vorangeht. Herrschten zuvor Zufriedenheit und Freude, spürbar in den Äußerungen „wie interessant, wie erfolgreich", kehrt mit einem Mal Leere ein, Enttäuschung, Mangel an innerer Energie. Wo sind die Jahre geblieben? Wofür das alles? Wie geht es weiter? Ließ man sich bisher von den falschen Kräfte und Bestrebungen leiten und wählte darum die falschen Möglichkeiten? Die Antwort ist, dass man in diesem Leben nicht mit materiellen Vergnügungen spielen sollte, sondern das wählen, das ewigen Wert besitzt: das Größte, das unveränderlich ist und über allem Leben steht: die Ewigkeit. Weitere Fragen und Themen dazu: Gibt es so etwas wie den Sinn des Lebens? Sollte er für alle gleich sein, oder hat jeder einen anderen? Ist ein Lieblingsjob eine Berufung oder eine Bestimmung? Wie findet man seinen Sinn? Wenn ein Mensch sich in der Arbeit und im Leben selbst findet, bedeutet das, dass er sich vom Wichtigsten entfernt - vom Verständnis der geistigen Welt? Sollten wir einen Menschen beneiden, der mit seinem jetzigen Leben zufrieden ist und glaubt, dass sein Zweck nur darin besteht, zu leben? Ist die materielle Entwicklung eine Folge der geistigen Entwicklung? Warum hat der Schöpfer Tod, Leiden und Selbstmord geschaffen? Die spirituellen Zustände des Kabbalisten auf dem Weg. Das Ziel des Kabbalisten.https://cdn.kabbalahmedia.info/RDuo8Rbk.mp400:53:30Das Leben fließt dahin, der Mensch entwickelt sich, bis er plötzlich feststellt, dass nichts mehr vorangeht. Herrschten zuvor Zufriedenheit und Freude, spürbar in den Äußerungen „wie interessant, wie erfolgreich", kehrt mit einem Mal Leere ein, Enttäuschung, Mangel an innerer Energie. Wo sind die Jahre geblieben? Wofür das alles? Wie geht es weiter? Ließ man sich bisher von den falschen Kräfte und Bestrebungen leiten und wählte darum die falschen Möglichkeiten? Die Antwort ist, dass man in diesem Leben nicht mit materiellen Vergnügungen spielen sollte, sondern das wählen, das ewigen Wert besitzt: das Größte, das unveränderlich ist und über allem Leben steht: die Ewigkeit. Weitere Fragen und Themen dazu: Gibt es so etwas wie den Sinn des Lebens? Sollte er für alle gleich sein, oder hat jeder einen anderen? Ist ein Lieblingsjob eine Berufung oder eine Bestimmung? Wie findet man seinen Sinn? Wenn ein Mensch sich in der Arbeit und im Leben selbst findet, bedeutet das, dass er sich vom Wichtigsten entfernt - vom Verständnis der geistigen Welt? Sollten wir einen Menschen beneiden, der mit seinem jetzigen Leben zufrieden ist und glaubt, dass sein Zweck nur darin besteht, zu leben? Ist die materielle Entwicklung eine Folge der geistigen Entwicklung? Warum hat der Schöpfer Tod, Leiden und Selbstmord geschaffen? Die spirituellen Zustände des Kabbalisten auf dem Weg. Das Ziel des Kabbalisten.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/j8m4HKZb.mp311 Oct 15 00:00 UTCDie geistige Welt ist die materielle Welt Wir befinden uns in der absoluten Kraft der Natur, die alles umfasst und in sich ewig ist, d.h. über der Zeit steht. In ihr ist ein leerer Raum geschaffen, in dem wir mit allem, was wir fühlen, existieren können. Dank der Wissenschaft der Kabbala, die nach und nach neue Eigenschaften enthüllt, werden wir neben unserer Welt auch die höhere Welt zu spüren beginnen. Auf diese Weise gewinnen wir ein Verständnis dafür, wo wir existieren, was uns beeinflusst und wie wir uns verändern können. In dem Maße, in dem der Mensch der geistigen Welt ähnlich wird, kann er mit Hilfe der Höheren Kraft einen positiven Einfluss auf unsere Welt ausüben. Was ist der Zweck der Schöpfung unserer Welt? Warum ist die materielle Welt eine solche Belastung für den Menschen? Ist die Unsterblichkeit des Körpers möglich? Welche Wünsche sind materiell und welche sind geistig? Und was ist die höhere Welt?https://cdn.kabbalahmedia.info/j8m4HKZb.mp301:00:28Die geistige Welt ist die materielle Welt Wir befinden uns in der absoluten Kraft der Natur, die alles umfasst und in sich ewig ist, d.h. über der Zeit steht. In ihr ist ein leerer Raum geschaffen, in dem wir mit allem, was wir fühlen, existieren können. Dank der Wissenschaft der Kabbala, die nach und nach neue Eigenschaften enthüllt, werden wir neben unserer Welt auch die höhere Welt zu spüren beginnen. Auf diese Weise gewinnen wir ein Verständnis dafür, wo wir existieren, was uns beeinflusst und wie wir uns verändern können. In dem Maße, in dem der Mensch der geistigen Welt ähnlich wird, kann er mit Hilfe der Höheren Kraft einen positiven Einfluss auf unsere Welt ausüben. Was ist der Zweck der Schöpfung unserer Welt? Warum ist die materielle Welt eine solche Belastung für den Menschen? Ist die Unsterblichkeit des Körpers möglich? Welche Wünsche sind materiell und welche sind geistig? Und was ist die höhere Welt?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Fsac0hue.mp411 Oct 15 00:00 UTCDie geistige Welt ist die materielle Welt Wir befinden uns in der absoluten Kraft der Natur, die alles umfasst und in sich ewig ist, d.h. über der Zeit steht. In ihr ist ein leerer Raum geschaffen, in dem wir mit allem, was wir fühlen, existieren können. Dank der Wissenschaft der Kabbala, die nach und nach neue Eigenschaften enthüllt, werden wir neben unserer Welt auch die höhere Welt zu spüren beginnen. Auf diese Weise gewinnen wir ein Verständnis dafür, wo wir existieren, was uns beeinflusst und wie wir uns verändern können. In dem Maße, in dem der Mensch der geistigen Welt ähnlich wird, kann er mit Hilfe der Höheren Kraft einen positiven Einfluss auf unsere Welt ausüben. Was ist der Zweck der Schöpfung unserer Welt? Warum ist die materielle Welt eine solche Belastung für den Menschen? Ist die Unsterblichkeit des Körpers möglich? Welche Wünsche sind materiell und welche sind geistig? Und was ist die höhere Welt?https://cdn.kabbalahmedia.info/Fsac0hue.mp401:00:28Die geistige Welt ist die materielle Welt Wir befinden uns in der absoluten Kraft der Natur, die alles umfasst und in sich ewig ist, d.h. über der Zeit steht. In ihr ist ein leerer Raum geschaffen, in dem wir mit allem, was wir fühlen, existieren können. Dank der Wissenschaft der Kabbala, die nach und nach neue Eigenschaften enthüllt, werden wir neben unserer Welt auch die höhere Welt zu spüren beginnen. Auf diese Weise gewinnen wir ein Verständnis dafür, wo wir existieren, was uns beeinflusst und wie wir uns verändern können. In dem Maße, in dem der Mensch der geistigen Welt ähnlich wird, kann er mit Hilfe der Höheren Kraft einen positiven Einfluss auf unsere Welt ausüben. Was ist der Zweck der Schöpfung unserer Welt? Warum ist die materielle Welt eine solche Belastung für den Menschen? Ist die Unsterblichkeit des Körpers möglich? Welche Wünsche sind materiell und welche sind geistig? Und was ist die höhere Welt?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vVHy9hBL.mp304 Oct 15 00:00 UTCWas wurde nicht alles mit dem Namen Kabbala verbunden und verraten durch magische Rituale, Wahrsagerei mit Karten und Kaffee, Zahlenjonglage (Gematria, Numerologie), Kameen und Amulette, mit rotem Faden, Atemübungen und sogar mit rituellen Tänzen. Es sollte klar sein, dass es keine Wunder in der Welt gibt. Die Kabbala wartet darauf, dass die Menschen erkennen, dass sie keine Mittel haben, um Wunder zu vollbringen und etwas Unglaubliches, Magisches für sich selbst zu tun. Wenn man wirklich den Sinn des Lebens verstehen will, um zu sehen, wie man das Richtige tut, dann wird man im Gegenzug die Ewigkeit, die Vollkommenheit gewinnen...https://cdn.kabbalahmedia.info/vVHy9hBL.mp301:00:30Was wurde nicht alles mit dem Namen Kabbala verbunden und verraten durch magische Rituale, Wahrsagerei mit Karten und Kaffee, Zahlenjonglage (Gematria, Numerologie), Kameen und Amulette, mit rotem Faden, Atemübungen und sogar mit rituellen Tänzen. Es sollte klar sein, dass es keine Wunder in der Welt gibt. Die Kabbala wartet darauf, dass die Menschen erkennen, dass sie keine Mittel haben, um Wunder zu vollbringen und etwas Unglaubliches, Magisches für sich selbst zu tun. Wenn man wirklich den Sinn des Lebens verstehen will, um zu sehen, wie man das Richtige tut, dann wird man im Gegenzug die Ewigkeit, die Vollkommenheit gewinnen...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/R0s0OYsh.mp404 Oct 15 00:00 UTCWas wurde nicht alles mit dem Namen Kabbala verbunden und verraten durch magische Rituale, Wahrsagerei mit Karten und Kaffee, Zahlenjonglage (Gematria, Numerologie), Kameen und Amulette, mit rotem Faden, Atemübungen und sogar mit rituellen Tänzen. Es sollte klar sein, dass es keine Wunder in der Welt gibt. Die Kabbala wartet darauf, dass die Menschen erkennen, dass sie keine Mittel haben, um Wunder zu vollbringen und etwas Unglaubliches, Magisches für sich selbst zu tun. Wenn man wirklich den Sinn des Lebens verstehen will, um zu sehen, wie man das Richtige tut, dann wird man im Gegenzug die Ewigkeit, die Vollkommenheit gewinnen...https://cdn.kabbalahmedia.info/R0s0OYsh.mp401:00:30Was wurde nicht alles mit dem Namen Kabbala verbunden und verraten durch magische Rituale, Wahrsagerei mit Karten und Kaffee, Zahlenjonglage (Gematria, Numerologie), Kameen und Amulette, mit rotem Faden, Atemübungen und sogar mit rituellen Tänzen. Es sollte klar sein, dass es keine Wunder in der Welt gibt. Die Kabbala wartet darauf, dass die Menschen erkennen, dass sie keine Mittel haben, um Wunder zu vollbringen und etwas Unglaubliches, Magisches für sich selbst zu tun. Wenn man wirklich den Sinn des Lebens verstehen will, um zu sehen, wie man das Richtige tut, dann wird man im Gegenzug die Ewigkeit, die Vollkommenheit gewinnen...nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/g7tzcvof.mp327 Sep 15 00:00 UTCEs gibt nur ein Zeichen, das deutlich zeigt, dass ein Mensch sich darauf einlassen kann, in die höhere Welt aufzusteigen - es ist das Aufkommen der ernsthaften Frage nach dem Sinn des Lebens und einer Sehnsucht nach der Welt in ihm, die ihm hilft zu wissen, wozu er existiert. Andernfalls gibt es für ihn einfach keinen Grund zu leben! Und das ist keine Apathie oder Depression, sondern hier geht es darum, das Wesen und die Bestimmung der Existenz zu entdecken. In dem Webinar werden Fragen über die Beziehung zwischen den beiden Welten, die spirituelle Suche, das Konzept der Seele, den freien Willen, den Unterschied zwischen Kabbala und Religion behandelt. https://cdn.kabbalahmedia.info/g7tzcvof.mp301:01:45Es gibt nur ein Zeichen, das deutlich zeigt, dass ein Mensch sich darauf einlassen kann, in die höhere Welt aufzusteigen - es ist das Aufkommen der ernsthaften Frage nach dem Sinn des Lebens und einer Sehnsucht nach der Welt in ihm, die ihm hilft zu wissen, wozu er existiert. Andernfalls gibt es für ihn einfach keinen Grund zu leben! Und das ist keine Apathie oder Depression, sondern hier geht es darum, das Wesen und die Bestimmung der Existenz zu entdecken. In dem Webinar werden Fragen über die Beziehung zwischen den beiden Welten, die spirituelle Suche, das Konzept der Seele, den freien Willen, den Unterschied zwischen Kabbala und Religion behandelt. nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gTOpgrXn.mp427 Sep 15 00:00 UTCEs gibt nur ein Zeichen, das deutlich zeigt, dass ein Mensch sich darauf einlassen kann, in die höhere Welt aufzusteigen - es ist das Aufkommen der ernsthaften Frage nach dem Sinn des Lebens und einer Sehnsucht nach der Welt in ihm, die ihm hilft zu wissen, wozu er existiert. Andernfalls gibt es für ihn einfach keinen Grund zu leben! Und das ist keine Apathie oder Depression, sondern hier geht es darum, das Wesen und die Bestimmung der Existenz zu entdecken. In dem Webinar werden Fragen über die Beziehung zwischen den beiden Welten, die spirituelle Suche, das Konzept der Seele, den freien Willen, den Unterschied zwischen Kabbala und Religion behandelt. https://cdn.kabbalahmedia.info/gTOpgrXn.mp401:01:45Es gibt nur ein Zeichen, das deutlich zeigt, dass ein Mensch sich darauf einlassen kann, in die höhere Welt aufzusteigen - es ist das Aufkommen der ernsthaften Frage nach dem Sinn des Lebens und einer Sehnsucht nach der Welt in ihm, die ihm hilft zu wissen, wozu er existiert. Andernfalls gibt es für ihn einfach keinen Grund zu leben! Und das ist keine Apathie oder Depression, sondern hier geht es darum, das Wesen und die Bestimmung der Existenz zu entdecken. In dem Webinar werden Fragen über die Beziehung zwischen den beiden Welten, die spirituelle Suche, das Konzept der Seele, den freien Willen, den Unterschied zwischen Kabbala und Religion behandelt. nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/BtxNGWrT.mp403 Feb 15 00:00 UTCLesson on the topic of "Preparation for the Congress"https://cdn.kabbalahmedia.info/BtxNGWrT.mp400:52:36Lesson on the topic of "Preparation for the Congress"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iZ6RBwP3.mp303 Feb 15 00:00 UTCLesson on the topic of "Preparation for the Congress"https://cdn.kabbalahmedia.info/iZ6RBwP3.mp300:52:36Lesson on the topic of "Preparation for the Congress"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/p6sohu2C.mp302 Jun 13 00:00 UTCPreparation for convention. Krasnoyarsk 2013https://cdn.kabbalahmedia.info/p6sohu2C.mp301:01:08Preparation for convention. Krasnoyarsk 2013nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/PWdlpo1P.mp402 Jun 13 00:00 UTCPreparation for convention. Krasnoyarsk 2013https://cdn.kabbalahmedia.info/PWdlpo1P.mp401:01:08Preparation for convention. Krasnoyarsk 2013nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hcYHLR8c.mp321 Apr 13 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 40https://cdn.kabbalahmedia.info/hcYHLR8c.mp301:00:20Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 40nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/wQZs3Irb.mp421 Apr 13 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 40https://cdn.kabbalahmedia.info/wQZs3Irb.mp401:00:20Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 40nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/D2ReggNY.mp307 Apr 13 00:00 UTCIntegral education methodology. Questions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/D2ReggNY.mp301:00:28Integral education methodology. Questions and answersIntegral educationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6FvGOmn4.mp407 Apr 13 00:00 UTCIntegral education methodology. Questions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/6FvGOmn4.mp401:00:28Integral education methodology. Questions and answersIntegral educationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3DQfZPQs.mp317 Mar 13 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 4https://cdn.kabbalahmedia.info/3DQfZPQs.mp300:56:19Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 4nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lxcqSRLR.mp417 Mar 13 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 4https://cdn.kabbalahmedia.info/lxcqSRLR.mp400:56:19Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 4nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/mMUGGFdk.mp303 Mar 13 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 1https://cdn.kabbalahmedia.info/mMUGGFdk.mp300:59:35Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 1nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/7jsTxXGM.mp403 Mar 13 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 1https://cdn.kabbalahmedia.info/7jsTxXGM.mp400:59:35Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 1nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RJhAUPXw.mp324 Feb 13 00:00 UTCDas Purimfest symbolisiert die zukünftige vollständige Wiederherstellung der gesamten Menschheit. Die kleine Gruppe von Menschen, die Abraham aus Babylon herausführte und bis zum Einsturz des Ersten Tempels leitete, hatte fast alle Stufen der Erlösung verwirklicht. Eine Stufe davon war der sogenannte "Purim"-Staat. Purim bedeutet "Los" ("pur"). Heute müssen wir das Gleiche bei uns und in der ganzen Welt wiederholen. Was symbolisieren die Figuren in der Geschichte von Purim, Mordechai, Haman und Esther? Wie können wir mit diesen Kräften in uns arbeiten?https://cdn.kabbalahmedia.info/RJhAUPXw.mp301:00:16Das Purimfest symbolisiert die zukünftige vollständige Wiederherstellung der gesamten Menschheit. Die kleine Gruppe von Menschen, die Abraham aus Babylon herausführte und bis zum Einsturz des Ersten Tempels leitete, hatte fast alle Stufen der Erlösung verwirklicht. Eine Stufe davon war der sogenannte "Purim"-Staat. Purim bedeutet "Los" ("pur"). Heute müssen wir das Gleiche bei uns und in der ganzen Welt wiederholen. Was symbolisieren die Figuren in der Geschichte von Purim, Mordechai, Haman und Esther? Wie können wir mit diesen Kräften in uns arbeiten?Purimnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/21yxuBpU.mp424 Feb 13 00:00 UTCDas Purimfest symbolisiert die zukünftige vollständige Wiederherstellung der gesamten Menschheit. Die kleine Gruppe von Menschen, die Abraham aus Babylon herausführte und bis zum Einsturz des Ersten Tempels leitete, hatte fast alle Stufen der Erlösung verwirklicht. Eine Stufe davon war der sogenannte "Purim"-Staat. Purim bedeutet "Los" ("pur"). Heute müssen wir das Gleiche bei uns und in der ganzen Welt wiederholen. Was symbolisieren die Figuren in der Geschichte von Purim, Mordechai, Haman und Esther? Wie können wir mit diesen Kräften in uns arbeiten?https://cdn.kabbalahmedia.info/21yxuBpU.mp401:00:16Das Purimfest symbolisiert die zukünftige vollständige Wiederherstellung der gesamten Menschheit. Die kleine Gruppe von Menschen, die Abraham aus Babylon herausführte und bis zum Einsturz des Ersten Tempels leitete, hatte fast alle Stufen der Erlösung verwirklicht. Eine Stufe davon war der sogenannte "Purim"-Staat. Purim bedeutet "Los" ("pur"). Heute müssen wir das Gleiche bei uns und in der ganzen Welt wiederholen. Was symbolisieren die Figuren in der Geschichte von Purim, Mordechai, Haman und Esther? Wie können wir mit diesen Kräften in uns arbeiten?Purimnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lEEK56uo.mp303 Feb 13 00:00 UTCAngesprochene Fragen: Was soll eine Frau tun, wenn der Vertrieb 5-6 Stunden am Tag beansprucht und keine Zeit für Gruppenarbeit, insbesondere für die Teilnahme an Seminaren bleibt? Wie können Prioritäten gesetzt werden? Welches sind die Handlungen innerhalb des Zehners, die zur Nächstenliebe führen? Ist die Elternschaft eine Form der Erweiterung für Frauen? Die Rolle und der Platz von Männern und Frauen in der Lehre der Kabbala und der integralen Erziehung? Ist es möglich, Geld damit zu verdienen, unser Wissen in der Welt zu verbreiten?https://cdn.kabbalahmedia.info/lEEK56uo.mp300:58:50Angesprochene Fragen: Was soll eine Frau tun, wenn der Vertrieb 5-6 Stunden am Tag beansprucht und keine Zeit für Gruppenarbeit, insbesondere für die Teilnahme an Seminaren bleibt? Wie können Prioritäten gesetzt werden? Welches sind die Handlungen innerhalb des Zehners, die zur Nächstenliebe führen? Ist die Elternschaft eine Form der Erweiterung für Frauen? Die Rolle und der Platz von Männern und Frauen in der Lehre der Kabbala und der integralen Erziehung? Ist es möglich, Geld damit zu verdienen, unser Wissen in der Welt zu verbreiten?Dissemination of The Wisdom Of Kabbalahnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zAHZNn4N.mp403 Feb 13 00:00 UTCAngesprochene Fragen: Was soll eine Frau tun, wenn der Vertrieb 5-6 Stunden am Tag beansprucht und keine Zeit für Gruppenarbeit, insbesondere für die Teilnahme an Seminaren bleibt? Wie können Prioritäten gesetzt werden? Welches sind die Handlungen innerhalb des Zehners, die zur Nächstenliebe führen? Ist die Elternschaft eine Form der Erweiterung für Frauen? Die Rolle und der Platz von Männern und Frauen in der Lehre der Kabbala und der integralen Erziehung? Ist es möglich, Geld damit zu verdienen, unser Wissen in der Welt zu verbreiten?https://cdn.kabbalahmedia.info/zAHZNn4N.mp400:58:50Angesprochene Fragen: Was soll eine Frau tun, wenn der Vertrieb 5-6 Stunden am Tag beansprucht und keine Zeit für Gruppenarbeit, insbesondere für die Teilnahme an Seminaren bleibt? Wie können Prioritäten gesetzt werden? Welches sind die Handlungen innerhalb des Zehners, die zur Nächstenliebe führen? Ist die Elternschaft eine Form der Erweiterung für Frauen? Die Rolle und der Platz von Männern und Frauen in der Lehre der Kabbala und der integralen Erziehung? Ist es möglich, Geld damit zu verdienen, unser Wissen in der Welt zu verbreiten?Dissemination of The Wisdom Of Kabbalahnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/K4EUW71i.mp327 Jan 13 00:00 UTCÜberlegte Fragen: Wie baut man ein Unternehmen auf, wird es eine gute Umgebung für die spirituelle Entwicklung sein? Wie können wir feststellen, ob das, was wir tun, einen spirituellen Inhalt hat? Was sind die Kriterien für die Effektivität unseres Unternehmens? Welchen Stellenwert hat die Aufgabe der Gruppe oder die Pflicht im Unternehmen? Können wir Drittanbieter nutzen, um im Internet für uns zu werben?https://cdn.kabbalahmedia.info/K4EUW71i.mp300:53:41Überlegte Fragen: Wie baut man ein Unternehmen auf, wird es eine gute Umgebung für die spirituelle Entwicklung sein? Wie können wir feststellen, ob das, was wir tun, einen spirituellen Inhalt hat? Was sind die Kriterien für die Effektivität unseres Unternehmens? Welchen Stellenwert hat die Aufgabe der Gruppe oder die Pflicht im Unternehmen? Können wir Drittanbieter nutzen, um im Internet für uns zu werben?Questions from World Klinohttps://cdn.kabbalahmedia.info/dYeOch1G.mp427 Jan 13 00:00 UTCÜberlegte Fragen: Wie baut man ein Unternehmen auf, wird es eine gute Umgebung für die spirituelle Entwicklung sein? Wie können wir feststellen, ob das, was wir tun, einen spirituellen Inhalt hat? Was sind die Kriterien für die Effektivität unseres Unternehmens? Welchen Stellenwert hat die Aufgabe der Gruppe oder die Pflicht im Unternehmen? Können wir Drittanbieter nutzen, um im Internet für uns zu werben?https://cdn.kabbalahmedia.info/dYeOch1G.mp400:53:41Überlegte Fragen: Wie baut man ein Unternehmen auf, wird es eine gute Umgebung für die spirituelle Entwicklung sein? Wie können wir feststellen, ob das, was wir tun, einen spirituellen Inhalt hat? Was sind die Kriterien für die Effektivität unseres Unternehmens? Welchen Stellenwert hat die Aufgabe der Gruppe oder die Pflicht im Unternehmen? Können wir Drittanbieter nutzen, um im Internet für uns zu werben?Questions from World Klinohttps://cdn.kabbalahmedia.info/YQ2xcjJe.mp320 Jan 13 00:00 UTCFolgende Fragen wurden behandelt: Wann werde ich ein Mensch? Wie soll man mit Zuständen der Verwirrung umgehen, die nach dem Kongress auftreten? Sollte man sie abwarten? Wie können wir den Menschen den Unterschied zwischen unserer Vereinigung und dem Kommunismus aufzeigen? Nach welchem Prinzip kann eine Frauengruppe gebildet werden? "Mann, Frau und der Schöpfer zwischen ihnen" - wie setzt man das in der Praxis um?https://cdn.kabbalahmedia.info/YQ2xcjJe.mp300:56:09Folgende Fragen wurden behandelt: Wann werde ich ein Mensch? Wie soll man mit Zuständen der Verwirrung umgehen, die nach dem Kongress auftreten? Sollte man sie abwarten? Wie können wir den Menschen den Unterschied zwischen unserer Vereinigung und dem Kommunismus aufzeigen? Nach welchem Prinzip kann eine Frauengruppe gebildet werden? "Mann, Frau und der Schöpfer zwischen ihnen" - wie setzt man das in der Praxis um?Summary of Conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zwuBBtsc.mp420 Jan 13 00:00 UTCFolgende Fragen wurden behandelt: Wann werde ich ein Mensch? Wie soll man mit Zuständen der Verwirrung umgehen, die nach dem Kongress auftreten? Sollte man sie abwarten? Wie können wir den Menschen den Unterschied zwischen unserer Vereinigung und dem Kommunismus aufzeigen? Nach welchem Prinzip kann eine Frauengruppe gebildet werden? "Mann, Frau und der Schöpfer zwischen ihnen" - wie setzt man das in der Praxis um?https://cdn.kabbalahmedia.info/zwuBBtsc.mp400:56:09Folgende Fragen wurden behandelt: Wann werde ich ein Mensch? Wie soll man mit Zuständen der Verwirrung umgehen, die nach dem Kongress auftreten? Sollte man sie abwarten? Wie können wir den Menschen den Unterschied zwischen unserer Vereinigung und dem Kommunismus aufzeigen? Nach welchem Prinzip kann eine Frauengruppe gebildet werden? "Mann, Frau und der Schöpfer zwischen ihnen" - wie setzt man das in der Praxis um?Summary of Conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iZWied3V.mp306 Jan 13 00:00 UTCWomen Convention. Preparationhttps://cdn.kabbalahmedia.info/iZWied3V.mp300:59:58Women Convention. Preparationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6FpQ1jrT.mp406 Jan 13 00:00 UTCWomen Convention. Preparationhttps://cdn.kabbalahmedia.info/6FpQ1jrT.mp400:59:58Women Convention. Preparationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/r8mwVhLa.mp330 Dec 12 00:00 UTCBehandelte Fragen: Das wunderbare Merkmal der Bürgschaft. Der Geschmack des Austritts aus unserer Welt. Welche Kriterien gibt es zur Bewertung der richtigen Vorbereitung auf den Kongress? Wie kann man den Gefährten das Gefühl der Fürsorge vermitteln? Worauf sollte man achten? Was ist der Grund für die Entscheidung, erstmals in der Geschichte einen Frauenkongress abzuhalten? Große Hoffnungen auf die Vereinigung der Frauen. Wie kann man Seminare in der inneren Arbeit und der Verbreitung nutzen? 2013 - das Jahr der Bewegung im Volk. Diese Übersetzung behält die Struktur und Bedeutung des Originaltextes bei und ist in einem deutschen akademischen oder pädagogischen Kontext üblich und verständlich.https://cdn.kabbalahmedia.info/r8mwVhLa.mp301:01:25Behandelte Fragen: Das wunderbare Merkmal der Bürgschaft. Der Geschmack des Austritts aus unserer Welt. Welche Kriterien gibt es zur Bewertung der richtigen Vorbereitung auf den Kongress? Wie kann man den Gefährten das Gefühl der Fürsorge vermitteln? Worauf sollte man achten? Was ist der Grund für die Entscheidung, erstmals in der Geschichte einen Frauenkongress abzuhalten? Große Hoffnungen auf die Vereinigung der Frauen. Wie kann man Seminare in der inneren Arbeit und der Verbreitung nutzen? 2013 - das Jahr der Bewegung im Volk. Diese Übersetzung behält die Struktur und Bedeutung des Originaltextes bei und ist in einem deutschen akademischen oder pädagogischen Kontext üblich und verständlich.Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TSWzjWQA.mp430 Dec 12 00:00 UTCBehandelte Fragen: Das wunderbare Merkmal der Bürgschaft. Der Geschmack des Austritts aus unserer Welt. Welche Kriterien gibt es zur Bewertung der richtigen Vorbereitung auf den Kongress? Wie kann man den Gefährten das Gefühl der Fürsorge vermitteln? Worauf sollte man achten? Was ist der Grund für die Entscheidung, erstmals in der Geschichte einen Frauenkongress abzuhalten? Große Hoffnungen auf die Vereinigung der Frauen. Wie kann man Seminare in der inneren Arbeit und der Verbreitung nutzen? 2013 - das Jahr der Bewegung im Volk. Diese Übersetzung behält die Struktur und Bedeutung des Originaltextes bei und ist in einem deutschen akademischen oder pädagogischen Kontext üblich und verständlich.https://cdn.kabbalahmedia.info/TSWzjWQA.mp401:01:25Behandelte Fragen: Das wunderbare Merkmal der Bürgschaft. Der Geschmack des Austritts aus unserer Welt. Welche Kriterien gibt es zur Bewertung der richtigen Vorbereitung auf den Kongress? Wie kann man den Gefährten das Gefühl der Fürsorge vermitteln? Worauf sollte man achten? Was ist der Grund für die Entscheidung, erstmals in der Geschichte einen Frauenkongress abzuhalten? Große Hoffnungen auf die Vereinigung der Frauen. Wie kann man Seminare in der inneren Arbeit und der Verbreitung nutzen? 2013 - das Jahr der Bewegung im Volk. Diese Übersetzung behält die Struktur und Bedeutung des Originaltextes bei und ist in einem deutschen akademischen oder pädagogischen Kontext üblich und verständlich.Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/QMmXoJLB.mp323 Dec 12 00:00 UTCWork Group. Arava Convention "Fire in the desert" 2013https://cdn.kabbalahmedia.info/QMmXoJLB.mp301:01:26Work Group. Arava Convention "Fire in the desert" 2013nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/wuYTnc6D.mp423 Dec 12 00:00 UTCWork Group. Arava Convention "Fire in the desert" 2013https://cdn.kabbalahmedia.info/wuYTnc6D.mp401:01:26Work Group. Arava Convention "Fire in the desert" 2013nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/dihpiCoe.mp302 Dec 12 00:00 UTCThe Wisdom of Kabbalah and Philosophyhttps://cdn.kabbalahmedia.info/dihpiCoe.mp300:56:43The Wisdom of Kabbalah and Philosophynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iZnUkfoE.mp402 Dec 12 00:00 UTCThe Wisdom of Kabbalah and Philosophyhttps://cdn.kabbalahmedia.info/iZnUkfoE.mp400:56:43The Wisdom of Kabbalah and Philosophynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/WBz4n6Wq.mp325 Nov 12 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 8https://cdn.kabbalahmedia.info/WBz4n6Wq.mp301:00:01Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 8nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gAXeqeVU.mp425 Nov 12 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 8https://cdn.kabbalahmedia.info/gAXeqeVU.mp401:00:01Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 8nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/X0jvZSAT.mp318 Nov 12 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 1https://cdn.kabbalahmedia.info/X0jvZSAT.mp301:00:24Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 1nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iqBCJ8SI.mp418 Nov 12 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 1https://cdn.kabbalahmedia.info/iqBCJ8SI.mp401:00:24Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 1nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/I5bEroSJ.mp311 Nov 12 00:00 UTCQuestions and answers. Novosibirsk 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/I5bEroSJ.mp301:00:41Questions and answers. Novosibirsk 2012Personal Empowermentnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gTJFLOmA.mp411 Nov 12 00:00 UTCQuestions and answers. Novosibirsk 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/gTJFLOmA.mp401:00:41Questions and answers. Novosibirsk 2012Personal Empowermentnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/x03lTpFC.mp304 Nov 12 00:00 UTCQuestions and answers from North Americahttps://cdn.kabbalahmedia.info/x03lTpFC.mp300:59:19Questions and answers from North AmericaQuestions from World Klinohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ntKJPeLV.mp404 Nov 12 00:00 UTCQuestions and answers from North Americahttps://cdn.kabbalahmedia.info/ntKJPeLV.mp400:59:19Questions and answers from North AmericaQuestions from World Klinohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6qpfH65c.mp314 Oct 12 00:00 UTCPreparation for convention. Novosibirsk 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/6qpfH65c.mp301:02:09Preparation for convention. Novosibirsk 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xZDhBtnV.mp414 Oct 12 00:00 UTCPreparation for convention. Novosibirsk 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/xZDhBtnV.mp401:02:09Preparation for convention. Novosibirsk 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/kzhb7pAx.mp323 Sep 12 00:00 UTCCongress Results. Harkov 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/kzhb7pAx.mp300:55:48Congress Results. Harkov 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/av2fmYUx.mp423 Sep 12 00:00 UTCCongress Results. Harkov 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/av2fmYUx.mp400:55:48Congress Results. Harkov 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/mmEleisq.mp326 Aug 12 00:00 UTCThe Wisdom of Connectionhttps://cdn.kabbalahmedia.info/mmEleisq.mp301:03:04The Wisdom of Connectionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TnZQSQtZ.mp426 Aug 12 00:00 UTCThe Wisdom of Connectionhttps://cdn.kabbalahmedia.info/TnZQSQtZ.mp401:03:04The Wisdom of Connectionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/WxbVnu4Y.mp312 Aug 12 00:00 UTCFolgende Fragen wurden behandelt: Vorbereitung auf den Kongress in Charkiw Wie können wir hier und jetzt Einheit spüren? Was hindert uns daran, uns zu vereinen? Wir ziehen Bilanz Wir verabschieden uns so, dass wir uns nicht trennen Was genau können wir von diesem Kongress erwarten, worauf können wir hoffen? Wie bereitet man sich richtig auf das Seminar vor?https://cdn.kabbalahmedia.info/WxbVnu4Y.mp301:01:55Folgende Fragen wurden behandelt: Vorbereitung auf den Kongress in Charkiw Wie können wir hier und jetzt Einheit spüren? Was hindert uns daran, uns zu vereinen? Wir ziehen Bilanz Wir verabschieden uns so, dass wir uns nicht trennen Was genau können wir von diesem Kongress erwarten, worauf können wir hoffen? Wie bereitet man sich richtig auf das Seminar vor?Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Rg4QmLw8.mp412 Aug 12 00:00 UTCFolgende Fragen wurden behandelt: Vorbereitung auf den Kongress in Charkiw Wie können wir hier und jetzt Einheit spüren? Was hindert uns daran, uns zu vereinen? Wir ziehen Bilanz Wir verabschieden uns so, dass wir uns nicht trennen Was genau können wir von diesem Kongress erwarten, worauf können wir hoffen? Wie bereitet man sich richtig auf das Seminar vor?https://cdn.kabbalahmedia.info/Rg4QmLw8.mp401:01:55Folgende Fragen wurden behandelt: Vorbereitung auf den Kongress in Charkiw Wie können wir hier und jetzt Einheit spüren? Was hindert uns daran, uns zu vereinen? Wir ziehen Bilanz Wir verabschieden uns so, dass wir uns nicht trennen Was genau können wir von diesem Kongress erwarten, worauf können wir hoffen? Wie bereitet man sich richtig auf das Seminar vor?Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/aI2DRnVv.mp315 Jul 12 00:00 UTCPreparation for convention. Kharkiv 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/aI2DRnVv.mp301:00:32Preparation for convention. Kharkiv 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0W2jRJnF.mp415 Jul 12 00:00 UTCPreparation for convention. Kharkiv 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/0W2jRJnF.mp401:00:32Preparation for convention. Kharkiv 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rsR4OHa4.mp308 Jul 12 00:00 UTCPreparation for convention. Kharkiv 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/rsR4OHa4.mp301:00:32Preparation for convention. Kharkiv 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3hnGFJBi.mp408 Jul 12 00:00 UTCPreparation for convention. Kharkiv 2012https://cdn.kabbalahmedia.info/3hnGFJBi.mp401:00:32Preparation for convention. Kharkiv 2012nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/q4YG6DX2.mp317 Jun 12 00:00 UTCFolgende Fragen wurden behandelt: Welches Ergebnis wird von dem bevorstehenden Kongress in Charkiw erwartet? Wie kann man sich am besten auf den Kongress vorbereiten? Wie werden die Vorträge ablaufen - in freiem Stil oder anhand von Büchern? Wie können virtuelle Studenten der Akademie für den Kongress gewonnen werden? Wie motiviert man jemanden, sein Zuhause und den Computer zu verlassen?https://cdn.kabbalahmedia.info/q4YG6DX2.mp301:00:21Folgende Fragen wurden behandelt: Welches Ergebnis wird von dem bevorstehenden Kongress in Charkiw erwartet? Wie kann man sich am besten auf den Kongress vorbereiten? Wie werden die Vorträge ablaufen - in freiem Stil oder anhand von Büchern? Wie können virtuelle Studenten der Akademie für den Kongress gewonnen werden? Wie motiviert man jemanden, sein Zuhause und den Computer zu verlassen?Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1sFQBWUT.mp417 Jun 12 00:00 UTCFolgende Fragen wurden behandelt: Welches Ergebnis wird von dem bevorstehenden Kongress in Charkiw erwartet? Wie kann man sich am besten auf den Kongress vorbereiten? Wie werden die Vorträge ablaufen - in freiem Stil oder anhand von Büchern? Wie können virtuelle Studenten der Akademie für den Kongress gewonnen werden? Wie motiviert man jemanden, sein Zuhause und den Computer zu verlassen?https://cdn.kabbalahmedia.info/1sFQBWUT.mp401:00:21Folgende Fragen wurden behandelt: Welches Ergebnis wird von dem bevorstehenden Kongress in Charkiw erwartet? Wie kann man sich am besten auf den Kongress vorbereiten? Wie werden die Vorträge ablaufen - in freiem Stil oder anhand von Büchern? Wie können virtuelle Studenten der Akademie für den Kongress gewonnen werden? Wie motiviert man jemanden, sein Zuhause und den Computer zu verlassen?Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tzOnPy3d.mp303 Jun 12 00:00 UTCThe virtual communityhttps://cdn.kabbalahmedia.info/tzOnPy3d.mp300:48:35The virtual communitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/XDFTJwYC.mp403 Jun 12 00:00 UTCThe virtual communityhttps://cdn.kabbalahmedia.info/XDFTJwYC.mp400:48:35The virtual communitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/t8e2SRrO.mp327 May 12 00:00 UTCAbout seminarshttps://cdn.kabbalahmedia.info/t8e2SRrO.mp300:55:51About seminarsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/PInYnZET.mp427 May 12 00:00 UTCAbout seminarshttps://cdn.kabbalahmedia.info/PInYnZET.mp400:55:51About seminarsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Cy7UVEdr.mp320 May 12 00:00 UTCIntroduction to workshopshttps://cdn.kabbalahmedia.info/Cy7UVEdr.mp300:57:18Introduction to workshopsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/V6zQ60nB.mp420 May 12 00:00 UTCIntroduction to workshopshttps://cdn.kabbalahmedia.info/V6zQ60nB.mp400:57:18Introduction to workshopsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0z2wJZS1.mp322 Apr 12 00:00 UTCUnity Day around the World. Preparation to the congresshttps://cdn.kabbalahmedia.info/0z2wJZS1.mp300:58:05Unity Day around the World. Preparation to the congressnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RkcUJLKf.mp422 Apr 12 00:00 UTCUnity Day around the World. Preparation to the congresshttps://cdn.kabbalahmedia.info/RkcUJLKf.mp400:58:05Unity Day around the World. Preparation to the congressnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9p8iLACL.mp315 Apr 12 00:00 UTCFolgende Fragen wurden betrachtet: Inwieweit entspricht es dem wissenschaft-lichen Ansatz, im Glauben über das Wissen hinauszugehen? Brauchen Studenten, die Kabbala studieren, Hilfe und Unterstützung? Ein Kabbalist hat Freude an der Arbeit für den Schöpfer. Wen erfreut er, wenn der Schöpfer keine Person ist, sondern eine Naturkraft? Was ist das Wichtigste in der Wissenschaft der Kabbala? Warum konnte Ari eine neue Methodik entwickeln?https://cdn.kabbalahmedia.info/9p8iLACL.mp300:56:42Folgende Fragen wurden betrachtet: Inwieweit entspricht es dem wissenschaft-lichen Ansatz, im Glauben über das Wissen hinauszugehen? Brauchen Studenten, die Kabbala studieren, Hilfe und Unterstützung? Ein Kabbalist hat Freude an der Arbeit für den Schöpfer. Wen erfreut er, wenn der Schöpfer keine Person ist, sondern eine Naturkraft? Was ist das Wichtigste in der Wissenschaft der Kabbala? Warum konnte Ari eine neue Methodik entwickeln?The Right Way To Study The Wisdom Of Kabbalahnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/UaoAqgMU.mp415 Apr 12 00:00 UTCFolgende Fragen wurden betrachtet: Inwieweit entspricht es dem wissenschaft-lichen Ansatz, im Glauben über das Wissen hinauszugehen? Brauchen Studenten, die Kabbala studieren, Hilfe und Unterstützung? Ein Kabbalist hat Freude an der Arbeit für den Schöpfer. Wen erfreut er, wenn der Schöpfer keine Person ist, sondern eine Naturkraft? Was ist das Wichtigste in der Wissenschaft der Kabbala? Warum konnte Ari eine neue Methodik entwickeln?https://cdn.kabbalahmedia.info/UaoAqgMU.mp400:56:42Folgende Fragen wurden betrachtet: Inwieweit entspricht es dem wissenschaft-lichen Ansatz, im Glauben über das Wissen hinauszugehen? Brauchen Studenten, die Kabbala studieren, Hilfe und Unterstützung? Ein Kabbalist hat Freude an der Arbeit für den Schöpfer. Wen erfreut er, wenn der Schöpfer keine Person ist, sondern eine Naturkraft? Was ist das Wichtigste in der Wissenschaft der Kabbala? Warum konnte Ari eine neue Methodik entwickeln?The Right Way To Study The Wisdom Of Kabbalahnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9cjWa7Nn.mp329 Jan 12 00:00 UTCUnity Day around the World. Lecture on the topic of "To Acquire a Desire to Give"https://cdn.kabbalahmedia.info/9cjWa7Nn.mp300:59:10Unity Day around the World. Lecture on the topic of "To Acquire a Desire to Give"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Dnomn3pT.mp429 Jan 12 00:00 UTCUnity Day around the World. Lecture on the topic of "To Acquire a Desire to Give"https://cdn.kabbalahmedia.info/Dnomn3pT.mp400:59:10Unity Day around the World. Lecture on the topic of "To Acquire a Desire to Give"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/R1IUdqKG.mp301 Jan 12 00:00 UTCGlobale Erziehung ist ein Bildungskurs, der gerade entwickelt wird. Dieser Kurs will auf die Probleme der modernen Welt antworten: Arbeitslosigkeit, soziale und wirtschaftliche Krisen. Er soll in Staaten, Firmen und sozialen Organisationen eingeführt werden. Der Kurs hilft Menschen, die globalen Veränderungen besser zu verstehen. Er zeigt, dass das, was heute passiert, kein persönliches Unglück ist, sondern ein notwendiger Übergang zu einer neuen Gesellschaft. Teilnehmer lernen, warum die Welt in dieser Situation ist und wie man diesen Übergang bewusst und ruhig durchlebt. In der ersten Einführung erklärt M. Laitman die Geschichte der Menschheit. Er zeigt, wie sich menschliche Wünsche entwickelt haben. Heute sind diese Wünsche global geworden. Alle Menschen sind miteinander verbunden und voneinander abhängig. Die Menschheit erlebt jetzt eine große Wende. Das egoistische Denken hat zu materiellem Wohlstand geführt, aber auch zu innerer Leere und Sinnverlust. Alte soziale Bindungen sind schwächer geworden, und Konflikte zwischen Generationen wachsen. Forscher sagen, dass unsere Welt heute ein Ganzes ist. Kein Land kann sich mehr von den anderen trennen. Wenn die Menschheit lernt, gute Beziehungen miteinander aufzubauen, wird sich auch der Zustand der Natur verbessern.https://cdn.kabbalahmedia.info/R1IUdqKG.mp300:55:27Globale Erziehung ist ein Bildungskurs, der gerade entwickelt wird. Dieser Kurs will auf die Probleme der modernen Welt antworten: Arbeitslosigkeit, soziale und wirtschaftliche Krisen. Er soll in Staaten, Firmen und sozialen Organisationen eingeführt werden. Der Kurs hilft Menschen, die globalen Veränderungen besser zu verstehen. Er zeigt, dass das, was heute passiert, kein persönliches Unglück ist, sondern ein notwendiger Übergang zu einer neuen Gesellschaft. Teilnehmer lernen, warum die Welt in dieser Situation ist und wie man diesen Übergang bewusst und ruhig durchlebt. In der ersten Einführung erklärt M. Laitman die Geschichte der Menschheit. Er zeigt, wie sich menschliche Wünsche entwickelt haben. Heute sind diese Wünsche global geworden. Alle Menschen sind miteinander verbunden und voneinander abhängig. Die Menschheit erlebt jetzt eine große Wende. Das egoistische Denken hat zu materiellem Wohlstand geführt, aber auch zu innerer Leere und Sinnverlust. Alte soziale Bindungen sind schwächer geworden, und Konflikte zwischen Generationen wachsen. Forscher sagen, dass unsere Welt heute ein Ganzes ist. Kein Land kann sich mehr von den anderen trennen. Wenn die Menschheit lernt, gute Beziehungen miteinander aufzubauen, wird sich auch der Zustand der Natur verbessern.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/FpG26Hbh.mp401 Jan 12 00:00 UTCGlobale Erziehung ist ein Bildungskurs, der gerade entwickelt wird. Dieser Kurs will auf die Probleme der modernen Welt antworten: Arbeitslosigkeit, soziale und wirtschaftliche Krisen. Er soll in Staaten, Firmen und sozialen Organisationen eingeführt werden. Der Kurs hilft Menschen, die globalen Veränderungen besser zu verstehen. Er zeigt, dass das, was heute passiert, kein persönliches Unglück ist, sondern ein notwendiger Übergang zu einer neuen Gesellschaft. Teilnehmer lernen, warum die Welt in dieser Situation ist und wie man diesen Übergang bewusst und ruhig durchlebt. In der ersten Einführung erklärt M. Laitman die Geschichte der Menschheit. Er zeigt, wie sich menschliche Wünsche entwickelt haben. Heute sind diese Wünsche global geworden. Alle Menschen sind miteinander verbunden und voneinander abhängig. Die Menschheit erlebt jetzt eine große Wende. Das egoistische Denken hat zu materiellem Wohlstand geführt, aber auch zu innerer Leere und Sinnverlust. Alte soziale Bindungen sind schwächer geworden, und Konflikte zwischen Generationen wachsen. Forscher sagen, dass unsere Welt heute ein Ganzes ist. Kein Land kann sich mehr von den anderen trennen. Wenn die Menschheit lernt, gute Beziehungen miteinander aufzubauen, wird sich auch der Zustand der Natur verbessern.https://cdn.kabbalahmedia.info/FpG26Hbh.mp400:55:27Globale Erziehung ist ein Bildungskurs, der gerade entwickelt wird. Dieser Kurs will auf die Probleme der modernen Welt antworten: Arbeitslosigkeit, soziale und wirtschaftliche Krisen. Er soll in Staaten, Firmen und sozialen Organisationen eingeführt werden. Der Kurs hilft Menschen, die globalen Veränderungen besser zu verstehen. Er zeigt, dass das, was heute passiert, kein persönliches Unglück ist, sondern ein notwendiger Übergang zu einer neuen Gesellschaft. Teilnehmer lernen, warum die Welt in dieser Situation ist und wie man diesen Übergang bewusst und ruhig durchlebt. In der ersten Einführung erklärt M. Laitman die Geschichte der Menschheit. Er zeigt, wie sich menschliche Wünsche entwickelt haben. Heute sind diese Wünsche global geworden. Alle Menschen sind miteinander verbunden und voneinander abhängig. Die Menschheit erlebt jetzt eine große Wende. Das egoistische Denken hat zu materiellem Wohlstand geführt, aber auch zu innerer Leere und Sinnverlust. Alte soziale Bindungen sind schwächer geworden, und Konflikte zwischen Generationen wachsen. Forscher sagen, dass unsere Welt heute ein Ganzes ist. Kein Land kann sich mehr von den anderen trennen. Wenn die Menschheit lernt, gute Beziehungen miteinander aufzubauen, wird sich auch der Zustand der Natur verbessern.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TCus4XUw.mp425 Dec 11 00:00 UTCLesson on the topic "Upbringing and Education". Questions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/TCus4XUw.mp400:58:47Lesson on the topic "Upbringing and Education". Questions and answersnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jmHOEymn.mp325 Dec 11 00:00 UTCWir sind in eine neue Ära eingetreten und stehen vor der gewaltigen Aufgabe, unsere Beziehungen zu verändern - von egoistischer Konkurrenz zu gegenseitiger Bürgschaft und schließlich sogar zu wechselseitiger Liebe. Dafür ist es notwendig, ein System aufzubauen, um durch Aufklärung, Bildung und mit einer neuen integralen Erziehung zu bewirken, dass wir als Menschheit lernen, harmonisch zusammenzuleben - und zwar auf allen Ebenen: das betrifft die einzelnen Menschen, Gruppen, die Gesellschaft, das Volk, den Staat und alle Länder.https://cdn.kabbalahmedia.info/jmHOEymn.mp300:00:00Wir sind in eine neue Ära eingetreten und stehen vor der gewaltigen Aufgabe, unsere Beziehungen zu verändern - von egoistischer Konkurrenz zu gegenseitiger Bürgschaft und schließlich sogar zu wechselseitiger Liebe. Dafür ist es notwendig, ein System aufzubauen, um durch Aufklärung, Bildung und mit einer neuen integralen Erziehung zu bewirken, dass wir als Menschheit lernen, harmonisch zusammenzuleben - und zwar auf allen Ebenen: das betrifft die einzelnen Menschen, Gruppen, die Gesellschaft, das Volk, den Staat und alle Länder.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RdPmGbiz.mp425 Dec 11 00:00 UTCWir sind in eine neue Ära eingetreten und stehen vor der gewaltigen Aufgabe, unsere Beziehungen zu verändern - von egoistischer Konkurrenz zu gegenseitiger Bürgschaft und schließlich sogar zu wechselseitiger Liebe. Dafür ist es notwendig, ein System aufzubauen, um durch Aufklärung, Bildung und mit einer neuen integralen Erziehung zu bewirken, dass wir als Menschheit lernen, harmonisch zusammenzuleben - und zwar auf allen Ebenen: das betrifft die einzelnen Menschen, Gruppen, die Gesellschaft, das Volk, den Staat und alle Länder.https://cdn.kabbalahmedia.info/RdPmGbiz.mp400:00:00Wir sind in eine neue Ära eingetreten und stehen vor der gewaltigen Aufgabe, unsere Beziehungen zu verändern - von egoistischer Konkurrenz zu gegenseitiger Bürgschaft und schließlich sogar zu wechselseitiger Liebe. Dafür ist es notwendig, ein System aufzubauen, um durch Aufklärung, Bildung und mit einer neuen integralen Erziehung zu bewirken, dass wir als Menschheit lernen, harmonisch zusammenzuleben - und zwar auf allen Ebenen: das betrifft die einzelnen Menschen, Gruppen, die Gesellschaft, das Volk, den Staat und alle Länder.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/DJgseP1L.mp318 Dec 11 00:00 UTCWir haben drei Stufen der Entwicklung des menschlichen Wunsches durchlaufen: die unbelebte, pflanzliche und tierische Ebene. Jetzt ist es unsere Aufgabe zu beginnen, bewusst und eigenständig voranzuschreiten und uns auf die Veränderungen einzulassen, die wir zu durchlaufen haben. Nur in dem Maße, in dem sich unser freier Wille in Bezug auf das neue Niveau verwirklicht, werden wir uns auch verändern. Die Methode der integralen Bildung ist dabei ein guter Weg, um voranzukommen. Fragen, die in diesem Zusammenhang wichtig sind: Welche Themen sollten in die Methodik der integralen Erziehung aufgenommen werden? Wie lange wird der Prozess der Einführung der integralen Bildung in der Welt dauern? Wie kann eine Person, die bereits in einer Gruppe lernt, nicht nur die eigene Wichtigkeit der Veränderung spüren, sondern die der Welt? Warum hörte Rabash jede Stunde für ein bis zwei Minuten die neuesten Nachrichten? Wenn der Mensch im Gleichgewicht mit der Natur ist, offenbart sich ihm alles als angenehm, segensreich und sicher. Und dann werden wir sehen, wie sich Konflikte und Kriege in der Welt beruhigen. Der nächste Schritt ist die Beeinflussung der unbelebten Entwicklungsstufe der Natur.https://cdn.kabbalahmedia.info/DJgseP1L.mp300:57:22Wir haben drei Stufen der Entwicklung des menschlichen Wunsches durchlaufen: die unbelebte, pflanzliche und tierische Ebene. Jetzt ist es unsere Aufgabe zu beginnen, bewusst und eigenständig voranzuschreiten und uns auf die Veränderungen einzulassen, die wir zu durchlaufen haben. Nur in dem Maße, in dem sich unser freier Wille in Bezug auf das neue Niveau verwirklicht, werden wir uns auch verändern. Die Methode der integralen Bildung ist dabei ein guter Weg, um voranzukommen. Fragen, die in diesem Zusammenhang wichtig sind: Welche Themen sollten in die Methodik der integralen Erziehung aufgenommen werden? Wie lange wird der Prozess der Einführung der integralen Bildung in der Welt dauern? Wie kann eine Person, die bereits in einer Gruppe lernt, nicht nur die eigene Wichtigkeit der Veränderung spüren, sondern die der Welt? Warum hörte Rabash jede Stunde für ein bis zwei Minuten die neuesten Nachrichten? Wenn der Mensch im Gleichgewicht mit der Natur ist, offenbart sich ihm alles als angenehm, segensreich und sicher. Und dann werden wir sehen, wie sich Konflikte und Kriege in der Welt beruhigen. Der nächste Schritt ist die Beeinflussung der unbelebten Entwicklungsstufe der Natur.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RjMdflQg.mp418 Dec 11 00:00 UTCWir haben drei Stufen der Entwicklung des menschlichen Wunsches durchlaufen: die unbelebte, pflanzliche und tierische Ebene. Jetzt ist es unsere Aufgabe zu beginnen, bewusst und eigenständig voranzuschreiten und uns auf die Veränderungen einzulassen, die wir zu durchlaufen haben. Nur in dem Maße, in dem sich unser freier Wille in Bezug auf das neue Niveau verwirklicht, werden wir uns auch verändern. Die Methode der integralen Bildung ist dabei ein guter Weg, um voranzukommen. Fragen, die in diesem Zusammenhang wichtig sind: Welche Themen sollten in die Methodik der integralen Erziehung aufgenommen werden? Wie lange wird der Prozess der Einführung der integralen Bildung in der Welt dauern? Wie kann eine Person, die bereits in einer Gruppe lernt, nicht nur die eigene Wichtigkeit der Veränderung spüren, sondern die der Welt? Warum hörte Rabash jede Stunde für ein bis zwei Minuten die neuesten Nachrichten? Wenn der Mensch im Gleichgewicht mit der Natur ist, offenbart sich ihm alles als angenehm, segensreich und sicher. Und dann werden wir sehen, wie sich Konflikte und Kriege in der Welt beruhigen. Der nächste Schritt ist die Beeinflussung der unbelebten Entwicklungsstufe der Natur.https://cdn.kabbalahmedia.info/RjMdflQg.mp400:57:22Wir haben drei Stufen der Entwicklung des menschlichen Wunsches durchlaufen: die unbelebte, pflanzliche und tierische Ebene. Jetzt ist es unsere Aufgabe zu beginnen, bewusst und eigenständig voranzuschreiten und uns auf die Veränderungen einzulassen, die wir zu durchlaufen haben. Nur in dem Maße, in dem sich unser freier Wille in Bezug auf das neue Niveau verwirklicht, werden wir uns auch verändern. Die Methode der integralen Bildung ist dabei ein guter Weg, um voranzukommen. Fragen, die in diesem Zusammenhang wichtig sind: Welche Themen sollten in die Methodik der integralen Erziehung aufgenommen werden? Wie lange wird der Prozess der Einführung der integralen Bildung in der Welt dauern? Wie kann eine Person, die bereits in einer Gruppe lernt, nicht nur die eigene Wichtigkeit der Veränderung spüren, sondern die der Welt? Warum hörte Rabash jede Stunde für ein bis zwei Minuten die neuesten Nachrichten? Wenn der Mensch im Gleichgewicht mit der Natur ist, offenbart sich ihm alles als angenehm, segensreich und sicher. Und dann werden wir sehen, wie sich Konflikte und Kriege in der Welt beruhigen. Der nächste Schritt ist die Beeinflussung der unbelebten Entwicklungsstufe der Natur.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/GPNYcVUy.mp327 Nov 11 00:00 UTCLesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answers https://cdn.kabbalahmedia.info/GPNYcVUy.mp300:47:04Lesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answers Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/f2QVdtbP.mp427 Nov 11 00:00 UTCLesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answers https://cdn.kabbalahmedia.info/f2QVdtbP.mp400:47:04Lesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answers Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/DumyU7V9.mp320 Nov 11 00:00 UTCM. Laitman und der Psychologe Anatoly Ulyanov führten ein Gespräch über die Vorbereitung auf einen großen Kongress, der für den 6.-8. Dezember 2011 in Tel Aviv geplant war. Unser ganzes Problem besteht darin, die Welt im Maßstab einer vollständigen Matrix wahrzunehmen. Wie können wir die Eigenschaften dieser riesigen Welt wahrnehmen, die sich jenseits unserer Wahrnehmung befindet? Es ist unsere Aufgabe, uns der Eigenschaft des Gebens anzunähern. In unserer inneren Arbeit erreichen wir gegenseitige Bürgschaft, wir helfen uns gegenseitig, uns über uns selbst zu erheben und uns in der Eigenschaft des Gebens zu vereinen. Die Eigenschaft des Gebens betrifft nicht ein Individuum, sondern die gesamte Menschheit als e i n e Seele. Auf dem Kongress verbinden wir uns in dem einzigen Wunsch nach gegenseitigem Geben. Wenn wir diesen Wunsch formen und sammeln können, dann werden wir in ihm unsere nächste höhere Entwicklungsstufe spüren. Fragen, die im Zusammenhang mit dem Kongress wichtig sind: Wie kann man sich am besten auf den großen Kongress vorbereiten, was sollte man praktisch tun? Es gibt das Konzept der drei Übergangstage, um einen Zustand zu verlassen, neutral zu sein und in den nächsten überzugehen. Wie organisiert man die drei Tage unmittelbar vor dem Kongress? Welche psychologische Veränderung, von der Baal HaSulam spricht, ist notwendig? Was bringt die physische Anwesenheit den Frauen auf dem Kongress? Was bedeutet die Kraft des Wunsches von 600.000 Seelen? Was ist der Unterschied zwischen männlicher und weiblicher Vorbereitung? Was ist der Unterschied zwischen der Arbeit mit Gefährten und der Arbeit mit dem Einen, dem Einzigen? Wie kann man sich psychologisch auf das Treffen mit einer großen Anzahl von Menschen auf dem Kongress einstellen, um nicht in Stress zu geraten? Was tun gegen die Angst, sich auf dem Kongress von seiner Gruppe zu lösen? Welche innere Einstellung wird jedem helfen, den Kongress erfolgreich zu durchlaufen, und wie kann man Gefühle der Einheit fördern? Ist die physische Teilnahme am Kongress wichtiger als die virtuelle? Wenn es keine Möglichkeit gibt, nach Israel zu reisen, wie kann man den Kongress am besten vor Ort durchführen? Wie durchbricht man die Schale des Egoismus und fühlt die Einheit der Gefährten? Wie verbringt man die Zeit auf dem Weg zum Kongressort richtig, damit es zur Vorbereitung beiträgt?https://cdn.kabbalahmedia.info/DumyU7V9.mp301:05:14M. Laitman und der Psychologe Anatoly Ulyanov führten ein Gespräch über die Vorbereitung auf einen großen Kongress, der für den 6.-8. Dezember 2011 in Tel Aviv geplant war. Unser ganzes Problem besteht darin, die Welt im Maßstab einer vollständigen Matrix wahrzunehmen. Wie können wir die Eigenschaften dieser riesigen Welt wahrnehmen, die sich jenseits unserer Wahrnehmung befindet? Es ist unsere Aufgabe, uns der Eigenschaft des Gebens anzunähern. In unserer inneren Arbeit erreichen wir gegenseitige Bürgschaft, wir helfen uns gegenseitig, uns über uns selbst zu erheben und uns in der Eigenschaft des Gebens zu vereinen. Die Eigenschaft des Gebens betrifft nicht ein Individuum, sondern die gesamte Menschheit als e i n e Seele. Auf dem Kongress verbinden wir uns in dem einzigen Wunsch nach gegenseitigem Geben. Wenn wir diesen Wunsch formen und sammeln können, dann werden wir in ihm unsere nächste höhere Entwicklungsstufe spüren. Fragen, die im Zusammenhang mit dem Kongress wichtig sind: Wie kann man sich am besten auf den großen Kongress vorbereiten, was sollte man praktisch tun? Es gibt das Konzept der drei Übergangstage, um einen Zustand zu verlassen, neutral zu sein und in den nächsten überzugehen. Wie organisiert man die drei Tage unmittelbar vor dem Kongress? Welche psychologische Veränderung, von der Baal HaSulam spricht, ist notwendig? Was bringt die physische Anwesenheit den Frauen auf dem Kongress? Was bedeutet die Kraft des Wunsches von 600.000 Seelen? Was ist der Unterschied zwischen männlicher und weiblicher Vorbereitung? Was ist der Unterschied zwischen der Arbeit mit Gefährten und der Arbeit mit dem Einen, dem Einzigen? Wie kann man sich psychologisch auf das Treffen mit einer großen Anzahl von Menschen auf dem Kongress einstellen, um nicht in Stress zu geraten? Was tun gegen die Angst, sich auf dem Kongress von seiner Gruppe zu lösen? Welche innere Einstellung wird jedem helfen, den Kongress erfolgreich zu durchlaufen, und wie kann man Gefühle der Einheit fördern? Ist die physische Teilnahme am Kongress wichtiger als die virtuelle? Wenn es keine Möglichkeit gibt, nach Israel zu reisen, wie kann man den Kongress am besten vor Ort durchführen? Wie durchbricht man die Schale des Egoismus und fühlt die Einheit der Gefährten? Wie verbringt man die Zeit auf dem Weg zum Kongressort richtig, damit es zur Vorbereitung beiträgt?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/IBVrJ3Ws.mp420 Nov 11 00:00 UTCM. Laitman und der Psychologe Anatoly Ulyanov führten ein Gespräch über die Vorbereitung auf einen großen Kongress, der für den 6.-8. Dezember 2011 in Tel Aviv geplant war. Unser ganzes Problem besteht darin, die Welt im Maßstab einer vollständigen Matrix wahrzunehmen. Wie können wir die Eigenschaften dieser riesigen Welt wahrnehmen, die sich jenseits unserer Wahrnehmung befindet? Es ist unsere Aufgabe, uns der Eigenschaft des Gebens anzunähern. In unserer inneren Arbeit erreichen wir gegenseitige Bürgschaft, wir helfen uns gegenseitig, uns über uns selbst zu erheben und uns in der Eigenschaft des Gebens zu vereinen. Die Eigenschaft des Gebens betrifft nicht ein Individuum, sondern die gesamte Menschheit als e i n e Seele. Auf dem Kongress verbinden wir uns in dem einzigen Wunsch nach gegenseitigem Geben. Wenn wir diesen Wunsch formen und sammeln können, dann werden wir in ihm unsere nächste höhere Entwicklungsstufe spüren. Fragen, die im Zusammenhang mit dem Kongress wichtig sind: Wie kann man sich am besten auf den großen Kongress vorbereiten, was sollte man praktisch tun? Es gibt das Konzept der drei Übergangstage, um einen Zustand zu verlassen, neutral zu sein und in den nächsten überzugehen. Wie organisiert man die drei Tage unmittelbar vor dem Kongress? Welche psychologische Veränderung, von der Baal HaSulam spricht, ist notwendig? Was bringt die physische Anwesenheit den Frauen auf dem Kongress? Was bedeutet die Kraft des Wunsches von 600.000 Seelen? Was ist der Unterschied zwischen männlicher und weiblicher Vorbereitung? Was ist der Unterschied zwischen der Arbeit mit Gefährten und der Arbeit mit dem Einen, dem Einzigen? Wie kann man sich psychologisch auf das Treffen mit einer großen Anzahl von Menschen auf dem Kongress einstellen, um nicht in Stress zu geraten? Was tun gegen die Angst, sich auf dem Kongress von seiner Gruppe zu lösen? Welche innere Einstellung wird jedem helfen, den Kongress erfolgreich zu durchlaufen, und wie kann man Gefühle der Einheit fördern? Ist die physische Teilnahme am Kongress wichtiger als die virtuelle? Wenn es keine Möglichkeit gibt, nach Israel zu reisen, wie kann man den Kongress am besten vor Ort durchführen? Wie durchbricht man die Schale des Egoismus und fühlt die Einheit der Gefährten? Wie verbringt man die Zeit auf dem Weg zum Kongressort richtig, damit es zur Vorbereitung beiträgt?https://cdn.kabbalahmedia.info/IBVrJ3Ws.mp401:05:14M. Laitman und der Psychologe Anatoly Ulyanov führten ein Gespräch über die Vorbereitung auf einen großen Kongress, der für den 6.-8. Dezember 2011 in Tel Aviv geplant war. Unser ganzes Problem besteht darin, die Welt im Maßstab einer vollständigen Matrix wahrzunehmen. Wie können wir die Eigenschaften dieser riesigen Welt wahrnehmen, die sich jenseits unserer Wahrnehmung befindet? Es ist unsere Aufgabe, uns der Eigenschaft des Gebens anzunähern. In unserer inneren Arbeit erreichen wir gegenseitige Bürgschaft, wir helfen uns gegenseitig, uns über uns selbst zu erheben und uns in der Eigenschaft des Gebens zu vereinen. Die Eigenschaft des Gebens betrifft nicht ein Individuum, sondern die gesamte Menschheit als e i n e Seele. Auf dem Kongress verbinden wir uns in dem einzigen Wunsch nach gegenseitigem Geben. Wenn wir diesen Wunsch formen und sammeln können, dann werden wir in ihm unsere nächste höhere Entwicklungsstufe spüren. Fragen, die im Zusammenhang mit dem Kongress wichtig sind: Wie kann man sich am besten auf den großen Kongress vorbereiten, was sollte man praktisch tun? Es gibt das Konzept der drei Übergangstage, um einen Zustand zu verlassen, neutral zu sein und in den nächsten überzugehen. Wie organisiert man die drei Tage unmittelbar vor dem Kongress? Welche psychologische Veränderung, von der Baal HaSulam spricht, ist notwendig? Was bringt die physische Anwesenheit den Frauen auf dem Kongress? Was bedeutet die Kraft des Wunsches von 600.000 Seelen? Was ist der Unterschied zwischen männlicher und weiblicher Vorbereitung? Was ist der Unterschied zwischen der Arbeit mit Gefährten und der Arbeit mit dem Einen, dem Einzigen? Wie kann man sich psychologisch auf das Treffen mit einer großen Anzahl von Menschen auf dem Kongress einstellen, um nicht in Stress zu geraten? Was tun gegen die Angst, sich auf dem Kongress von seiner Gruppe zu lösen? Welche innere Einstellung wird jedem helfen, den Kongress erfolgreich zu durchlaufen, und wie kann man Gefühle der Einheit fördern? Ist die physische Teilnahme am Kongress wichtiger als die virtuelle? Wenn es keine Möglichkeit gibt, nach Israel zu reisen, wie kann man den Kongress am besten vor Ort durchführen? Wie durchbricht man die Schale des Egoismus und fühlt die Einheit der Gefährten? Wie verbringt man die Zeit auf dem Weg zum Kongressort richtig, damit es zur Vorbereitung beiträgt?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hy3oFP0o.mp313 Nov 11 00:00 UTCLesson on the topic "Principles of work in a group". Introductionhttps://cdn.kabbalahmedia.info/hy3oFP0o.mp301:01:27Lesson on the topic "Principles of work in a group". Introductionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lN25MsJE.mp413 Nov 11 00:00 UTCLesson on the topic "Principles of work in a group". Introductionhttps://cdn.kabbalahmedia.info/lN25MsJE.mp401:01:27Lesson on the topic "Principles of work in a group". Introductionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/fRpaz6zN.mp306 Nov 11 00:00 UTCIn der Welt Azilut existierte die Seele Adams. Adam befand sich in Azilut im Zustand des "Garten Eden", einem Zustand absoluter Erfüllung und Glückseligkeit, jedoch ohne zu verstehen, wo er sich befindet. Er war wie ein Kind im Mutterleib - alles war für ihn da, aber als Persönlichkeit existierte er nicht. Danach fiel Adam hinab und zerbrach in einzelne Seelen (die Söhne Adams). Dieser Prozess wird als Adams Sünde und seine Vertreibung aus dem Garten Eden bezeichnet. Nun ist es unsere Aufgabe zu versuchen, diese einzelnen Seelen wieder zu verbinden zu ihrer ursprünglichen Struktur. Wenn sich mindestens zwei Menschen miteinander verbinden, sich über ihr Ego erheben und sich als ein Ganzes vereinen, befinden sie sich sofort an dem Ort, an dem sich Adam befindet. Sie heften sich an ihn und beginnen, einen Teil dessen zu spüren, was er empfand. Dies ist das Prinzip unserer Korrektur. Wenn sich viele solcher Seelen vereinen, um Ähnlichkeit mit dem Schöpfer, der allgemeinen Eigenschaft des Gebens und der Liebe, zu erreichen, erhalten sie für ihre Bemühungen das höhere Licht, das sie erfüllt. Dieses besondere Licht, das ihnen hilft, sich zu erheben, wird Or Makif genannt. Je größer die Anzahl der Seelen, desto größer ist ihr Einfluss auf jede einzelne Seele, und desto leichter fällt es jedem, sich über sich selbst, über sein Ego zu erheben und sich zu verbinden. Es ist notwendig, dass sich möglichst viele Menschen mit maximaler Kraft zueinander ausrichten, dann können sie gemeinsam aufsteigen. Deshalb versammelt sich die Gruppe zu Unterrichtsstunden, Mahlzeiten und an Kongressen, um die gemeinsame Wirkung aufeinander zu erfahren. So entsteht die Kraft, über das eigene Ego hinauszuwachsen und sich zu einer gemeinsamen Struktur des Gebens und der Liebe zu verbinden. Alles hängt davon ab, wie sehr wir versuchen, uns zu einer gemeinsamen Gruppe zu versammeln, die ursprünglichen Quellen zu studieren, und wie sehr wir auf das Ziel der Schöpfung ausgerichtet sind. All dies hilft uns, den nächsthöheren Zustand zu erreichen. Aus diesem Grund benötigen wir einen Angriff auf unser Ego, was einer Selbstüberwindung gleichkommt, und die Erhebung der Eigenschaft gegenseitigen Gebens und der Liebe zueinander über unser Ego bzw. unser Selbst.https://cdn.kabbalahmedia.info/fRpaz6zN.mp300:59:34In der Welt Azilut existierte die Seele Adams. Adam befand sich in Azilut im Zustand des "Garten Eden", einem Zustand absoluter Erfüllung und Glückseligkeit, jedoch ohne zu verstehen, wo er sich befindet. Er war wie ein Kind im Mutterleib - alles war für ihn da, aber als Persönlichkeit existierte er nicht. Danach fiel Adam hinab und zerbrach in einzelne Seelen (die Söhne Adams). Dieser Prozess wird als Adams Sünde und seine Vertreibung aus dem Garten Eden bezeichnet. Nun ist es unsere Aufgabe zu versuchen, diese einzelnen Seelen wieder zu verbinden zu ihrer ursprünglichen Struktur. Wenn sich mindestens zwei Menschen miteinander verbinden, sich über ihr Ego erheben und sich als ein Ganzes vereinen, befinden sie sich sofort an dem Ort, an dem sich Adam befindet. Sie heften sich an ihn und beginnen, einen Teil dessen zu spüren, was er empfand. Dies ist das Prinzip unserer Korrektur. Wenn sich viele solcher Seelen vereinen, um Ähnlichkeit mit dem Schöpfer, der allgemeinen Eigenschaft des Gebens und der Liebe, zu erreichen, erhalten sie für ihre Bemühungen das höhere Licht, das sie erfüllt. Dieses besondere Licht, das ihnen hilft, sich zu erheben, wird Or Makif genannt. Je größer die Anzahl der Seelen, desto größer ist ihr Einfluss auf jede einzelne Seele, und desto leichter fällt es jedem, sich über sich selbst, über sein Ego zu erheben und sich zu verbinden. Es ist notwendig, dass sich möglichst viele Menschen mit maximaler Kraft zueinander ausrichten, dann können sie gemeinsam aufsteigen. Deshalb versammelt sich die Gruppe zu Unterrichtsstunden, Mahlzeiten und an Kongressen, um die gemeinsame Wirkung aufeinander zu erfahren. So entsteht die Kraft, über das eigene Ego hinauszuwachsen und sich zu einer gemeinsamen Struktur des Gebens und der Liebe zu verbinden. Alles hängt davon ab, wie sehr wir versuchen, uns zu einer gemeinsamen Gruppe zu versammeln, die ursprünglichen Quellen zu studieren, und wie sehr wir auf das Ziel der Schöpfung ausgerichtet sind. All dies hilft uns, den nächsthöheren Zustand zu erreichen. Aus diesem Grund benötigen wir einen Angriff auf unser Ego, was einer Selbstüberwindung gleichkommt, und die Erhebung der Eigenschaft gegenseitigen Gebens und der Liebe zueinander über unser Ego bzw. unser Selbst.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/IkYSFuwM.mp406 Nov 11 00:00 UTCIn der Welt Azilut existierte die Seele Adams. Adam befand sich in Azilut im Zustand des "Garten Eden", einem Zustand absoluter Erfüllung und Glückseligkeit, jedoch ohne zu verstehen, wo er sich befindet. Er war wie ein Kind im Mutterleib - alles war für ihn da, aber als Persönlichkeit existierte er nicht. Danach fiel Adam hinab und zerbrach in einzelne Seelen (die Söhne Adams). Dieser Prozess wird als Adams Sünde und seine Vertreibung aus dem Garten Eden bezeichnet. Nun ist es unsere Aufgabe zu versuchen, diese einzelnen Seelen wieder zu verbinden zu ihrer ursprünglichen Struktur. Wenn sich mindestens zwei Menschen miteinander verbinden, sich über ihr Ego erheben und sich als ein Ganzes vereinen, befinden sie sich sofort an dem Ort, an dem sich Adam befindet. Sie heften sich an ihn und beginnen, einen Teil dessen zu spüren, was er empfand. Dies ist das Prinzip unserer Korrektur. Wenn sich viele solcher Seelen vereinen, um Ähnlichkeit mit dem Schöpfer, der allgemeinen Eigenschaft des Gebens und der Liebe, zu erreichen, erhalten sie für ihre Bemühungen das höhere Licht, das sie erfüllt. Dieses besondere Licht, das ihnen hilft, sich zu erheben, wird Or Makif genannt. Je größer die Anzahl der Seelen, desto größer ist ihr Einfluss auf jede einzelne Seele, und desto leichter fällt es jedem, sich über sich selbst, über sein Ego zu erheben und sich zu verbinden. Es ist notwendig, dass sich möglichst viele Menschen mit maximaler Kraft zueinander ausrichten, dann können sie gemeinsam aufsteigen. Deshalb versammelt sich die Gruppe zu Unterrichtsstunden, Mahlzeiten und an Kongressen, um die gemeinsame Wirkung aufeinander zu erfahren. So entsteht die Kraft, über das eigene Ego hinauszuwachsen und sich zu einer gemeinsamen Struktur des Gebens und der Liebe zu verbinden. Alles hängt davon ab, wie sehr wir versuchen, uns zu einer gemeinsamen Gruppe zu versammeln, die ursprünglichen Quellen zu studieren, und wie sehr wir auf das Ziel der Schöpfung ausgerichtet sind. All dies hilft uns, den nächsthöheren Zustand zu erreichen. Aus diesem Grund benötigen wir einen Angriff auf unser Ego, was einer Selbstüberwindung gleichkommt, und die Erhebung der Eigenschaft gegenseitigen Gebens und der Liebe zueinander über unser Ego bzw. unser Selbst.https://cdn.kabbalahmedia.info/IkYSFuwM.mp400:59:34In der Welt Azilut existierte die Seele Adams. Adam befand sich in Azilut im Zustand des "Garten Eden", einem Zustand absoluter Erfüllung und Glückseligkeit, jedoch ohne zu verstehen, wo er sich befindet. Er war wie ein Kind im Mutterleib - alles war für ihn da, aber als Persönlichkeit existierte er nicht. Danach fiel Adam hinab und zerbrach in einzelne Seelen (die Söhne Adams). Dieser Prozess wird als Adams Sünde und seine Vertreibung aus dem Garten Eden bezeichnet. Nun ist es unsere Aufgabe zu versuchen, diese einzelnen Seelen wieder zu verbinden zu ihrer ursprünglichen Struktur. Wenn sich mindestens zwei Menschen miteinander verbinden, sich über ihr Ego erheben und sich als ein Ganzes vereinen, befinden sie sich sofort an dem Ort, an dem sich Adam befindet. Sie heften sich an ihn und beginnen, einen Teil dessen zu spüren, was er empfand. Dies ist das Prinzip unserer Korrektur. Wenn sich viele solcher Seelen vereinen, um Ähnlichkeit mit dem Schöpfer, der allgemeinen Eigenschaft des Gebens und der Liebe, zu erreichen, erhalten sie für ihre Bemühungen das höhere Licht, das sie erfüllt. Dieses besondere Licht, das ihnen hilft, sich zu erheben, wird Or Makif genannt. Je größer die Anzahl der Seelen, desto größer ist ihr Einfluss auf jede einzelne Seele, und desto leichter fällt es jedem, sich über sich selbst, über sein Ego zu erheben und sich zu verbinden. Es ist notwendig, dass sich möglichst viele Menschen mit maximaler Kraft zueinander ausrichten, dann können sie gemeinsam aufsteigen. Deshalb versammelt sich die Gruppe zu Unterrichtsstunden, Mahlzeiten und an Kongressen, um die gemeinsame Wirkung aufeinander zu erfahren. So entsteht die Kraft, über das eigene Ego hinauszuwachsen und sich zu einer gemeinsamen Struktur des Gebens und der Liebe zu verbinden. Alles hängt davon ab, wie sehr wir versuchen, uns zu einer gemeinsamen Gruppe zu versammeln, die ursprünglichen Quellen zu studieren, und wie sehr wir auf das Ziel der Schöpfung ausgerichtet sind. All dies hilft uns, den nächsthöheren Zustand zu erreichen. Aus diesem Grund benötigen wir einen Angriff auf unser Ego, was einer Selbstüberwindung gleichkommt, und die Erhebung der Eigenschaft gegenseitigen Gebens und der Liebe zueinander über unser Ego bzw. unser Selbst.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9ocPOTRn.mp330 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". World Atziluthttps://cdn.kabbalahmedia.info/9ocPOTRn.mp300:58:23Lesson on the topic "Scheme of the Universe". World Atzilutnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/6BnSCvJw.mp430 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". World Atziluthttps://cdn.kabbalahmedia.info/6BnSCvJw.mp400:58:23Lesson on the topic "Scheme of the Universe". World Atzilutnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/r0Um1DRm.mp323 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". Breaking of the vesselshttps://cdn.kabbalahmedia.info/r0Um1DRm.mp300:59:13Lesson on the topic "Scheme of the Universe". Breaking of the vesselsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/M3hBiXQI.mp423 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". Breaking of the vesselshttps://cdn.kabbalahmedia.info/M3hBiXQI.mp400:59:13Lesson on the topic "Scheme of the Universe". Breaking of the vesselsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/f6Lr09dc.mp316 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". World Adam Kadmonhttps://cdn.kabbalahmedia.info/f6Lr09dc.mp300:57:11Lesson on the topic "Scheme of the Universe". World Adam Kadmonnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gd8S4o3Z.mp416 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". World Adam Kadmonhttps://cdn.kabbalahmedia.info/gd8S4o3Z.mp400:57:11Lesson on the topic "Scheme of the Universe". World Adam Kadmonnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nlOM8DmD.mp302 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". The emergence of worldshttps://cdn.kabbalahmedia.info/nlOM8DmD.mp300:57:53Lesson on the topic "Scheme of the Universe". The emergence of worldsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/65fXsVUb.mp402 Oct 11 00:00 UTCLesson on the topic "Scheme of the Universe". The emergence of worldshttps://cdn.kabbalahmedia.info/65fXsVUb.mp400:57:53Lesson on the topic "Scheme of the Universe". The emergence of worldsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/BhGHJ4rC.mp325 Sep 11 00:00 UTCDie Schöpfung spürt, dass sie existiert, nur wenn sie den Schöpfer wahrnimmt. Und nur in dem Maß, in dem sie Ihn spürt, kann man sie als selbstständige Schöpfung bezeichnen. Nur dann sind ihre Empfindungen wirklich, weil sie sich an einem Maßstab — dem Schöpfer — orientieren. Nachdem Malchut der Welt der Unendlichkeit mit Licht erfüllt wurde, beginnt sie zu wirken. Alles, was sie tut, zielt darauf ab, ihre Gegensätzlichkeit zum Schöpfer aufzuheben. So ist es auch in uns: Wenn wir nur die kleinste Abweichung von diesem Ideal — dem Licht — spüren könnten, wären wir fähig, uns zu korrigieren und das Niveau des Schöpfers zu erreichen. Unsere Aufgabe besteht darin, das Licht auf uns wirken zu lassen und dadurch unsere Gegensätzlichkeit zu ihm zu erkennen. Wir arbeiten in einer Gruppe. Das Licht scheint nicht direkt – wir können es nicht zwingen, einfach auf uns zu scheinen. Aber wir versuchen, in der Gruppe eine Atmosphäre von gemeinsamen Gedanken, Gefühlen und Handlungen zu schaffen, die in uns das Gefühl des Lichts wecken – die Eigenschaften des Gebens und der Liebe. Wenn wir dann spüren, dass wir diesen Eigenschaften entgegengesetzt sind, ist das genau der Zustand, den wir brauchen. Dann entsteht in uns das erste, auch wenn nur kleine, Gefühl der ursprünglichen Scham – so wie Malchut sie in der Welt der Unendlichkeit fühlte. Malchut wollte das Licht nicht mehr um des Empfangens willen bekommen und erhielt die Kraft, sich einzuschränken, einen Schirm zu bauen und nur um des Gebens willen zu empfangen. Genauso ist es mit uns: Wenn wir in der Gruppe die Eigenschaften des Gebens und der Liebe entdecken und dadurch unsere Gegensätzlichkeit spüren, können wir eine innere Bitte erheben – um die Kraft, diesen Unterschied zu überwinden. Jedes Mal, wenn ich in der Gruppe diese Eigenschaften aufbaue – sie über mich stelle, ihre Größe erhöhe, mich in sie einbringe und mich vor ihr annulliere – bekomme ich als Antwort die Erkenntnis meiner Gegensätzlichkeit. Das ruft Scham hervor und zwingt mich, um Hilfe zu bitten und aus diesen Zuständen herauszukommen. All das geschieht, weil diese Stufe schon in der Welt der Unendlichkeit angelegt war. Die Gruppe ist wie ein Labor, in dem der Mensch sich selbst erschafft, aufgebaut auf drei Linien. Hier offenbart sich die Seele. Je mehr wir uns vom Egoismus lösen und uns trotz allem mit der Gruppe verbinden können, desto größer ist die Ausdehnung unserer Seele. Man muss sich wie in einen tiefen See in die Gruppe stürzen und sich von ihrem Einfluss leiten lassen. Achtet nicht auf das Äußere – versucht, ins Innere zu dringen.https://cdn.kabbalahmedia.info/BhGHJ4rC.mp300:59:23Die Schöpfung spürt, dass sie existiert, nur wenn sie den Schöpfer wahrnimmt. Und nur in dem Maß, in dem sie Ihn spürt, kann man sie als selbstständige Schöpfung bezeichnen. Nur dann sind ihre Empfindungen wirklich, weil sie sich an einem Maßstab — dem Schöpfer — orientieren. Nachdem Malchut der Welt der Unendlichkeit mit Licht erfüllt wurde, beginnt sie zu wirken. Alles, was sie tut, zielt darauf ab, ihre Gegensätzlichkeit zum Schöpfer aufzuheben. So ist es auch in uns: Wenn wir nur die kleinste Abweichung von diesem Ideal — dem Licht — spüren könnten, wären wir fähig, uns zu korrigieren und das Niveau des Schöpfers zu erreichen. Unsere Aufgabe besteht darin, das Licht auf uns wirken zu lassen und dadurch unsere Gegensätzlichkeit zu ihm zu erkennen. Wir arbeiten in einer Gruppe. Das Licht scheint nicht direkt – wir können es nicht zwingen, einfach auf uns zu scheinen. Aber wir versuchen, in der Gruppe eine Atmosphäre von gemeinsamen Gedanken, Gefühlen und Handlungen zu schaffen, die in uns das Gefühl des Lichts wecken – die Eigenschaften des Gebens und der Liebe. Wenn wir dann spüren, dass wir diesen Eigenschaften entgegengesetzt sind, ist das genau der Zustand, den wir brauchen. Dann entsteht in uns das erste, auch wenn nur kleine, Gefühl der ursprünglichen Scham – so wie Malchut sie in der Welt der Unendlichkeit fühlte. Malchut wollte das Licht nicht mehr um des Empfangens willen bekommen und erhielt die Kraft, sich einzuschränken, einen Schirm zu bauen und nur um des Gebens willen zu empfangen. Genauso ist es mit uns: Wenn wir in der Gruppe die Eigenschaften des Gebens und der Liebe entdecken und dadurch unsere Gegensätzlichkeit spüren, können wir eine innere Bitte erheben – um die Kraft, diesen Unterschied zu überwinden. Jedes Mal, wenn ich in der Gruppe diese Eigenschaften aufbaue – sie über mich stelle, ihre Größe erhöhe, mich in sie einbringe und mich vor ihr annulliere – bekomme ich als Antwort die Erkenntnis meiner Gegensätzlichkeit. Das ruft Scham hervor und zwingt mich, um Hilfe zu bitten und aus diesen Zuständen herauszukommen. All das geschieht, weil diese Stufe schon in der Welt der Unendlichkeit angelegt war. Die Gruppe ist wie ein Labor, in dem der Mensch sich selbst erschafft, aufgebaut auf drei Linien. Hier offenbart sich die Seele. Je mehr wir uns vom Egoismus lösen und uns trotz allem mit der Gruppe verbinden können, desto größer ist die Ausdehnung unserer Seele. Man muss sich wie in einen tiefen See in die Gruppe stürzen und sich von ihrem Einfluss leiten lassen. Achtet nicht auf das Äußere – versucht, ins Innere zu dringen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hpRbtASA.mp425 Sep 11 00:00 UTCDie Schöpfung spürt, dass sie existiert, nur wenn sie den Schöpfer wahrnimmt. Und nur in dem Maß, in dem sie Ihn spürt, kann man sie als selbstständige Schöpfung bezeichnen. Nur dann sind ihre Empfindungen wirklich, weil sie sich an einem Maßstab — dem Schöpfer — orientieren. Nachdem Malchut der Welt der Unendlichkeit mit Licht erfüllt wurde, beginnt sie zu wirken. Alles, was sie tut, zielt darauf ab, ihre Gegensätzlichkeit zum Schöpfer aufzuheben. So ist es auch in uns: Wenn wir nur die kleinste Abweichung von diesem Ideal — dem Licht — spüren könnten, wären wir fähig, uns zu korrigieren und das Niveau des Schöpfers zu erreichen. Unsere Aufgabe besteht darin, das Licht auf uns wirken zu lassen und dadurch unsere Gegensätzlichkeit zu ihm zu erkennen. Wir arbeiten in einer Gruppe. Das Licht scheint nicht direkt – wir können es nicht zwingen, einfach auf uns zu scheinen. Aber wir versuchen, in der Gruppe eine Atmosphäre von gemeinsamen Gedanken, Gefühlen und Handlungen zu schaffen, die in uns das Gefühl des Lichts wecken – die Eigenschaften des Gebens und der Liebe. Wenn wir dann spüren, dass wir diesen Eigenschaften entgegengesetzt sind, ist das genau der Zustand, den wir brauchen. Dann entsteht in uns das erste, auch wenn nur kleine, Gefühl der ursprünglichen Scham – so wie Malchut sie in der Welt der Unendlichkeit fühlte. Malchut wollte das Licht nicht mehr um des Empfangens willen bekommen und erhielt die Kraft, sich einzuschränken, einen Schirm zu bauen und nur um des Gebens willen zu empfangen. Genauso ist es mit uns: Wenn wir in der Gruppe die Eigenschaften des Gebens und der Liebe entdecken und dadurch unsere Gegensätzlichkeit spüren, können wir eine innere Bitte erheben – um die Kraft, diesen Unterschied zu überwinden. Jedes Mal, wenn ich in der Gruppe diese Eigenschaften aufbaue – sie über mich stelle, ihre Größe erhöhe, mich in sie einbringe und mich vor ihr annulliere – bekomme ich als Antwort die Erkenntnis meiner Gegensätzlichkeit. Das ruft Scham hervor und zwingt mich, um Hilfe zu bitten und aus diesen Zuständen herauszukommen. All das geschieht, weil diese Stufe schon in der Welt der Unendlichkeit angelegt war. Die Gruppe ist wie ein Labor, in dem der Mensch sich selbst erschafft, aufgebaut auf drei Linien. Hier offenbart sich die Seele. Je mehr wir uns vom Egoismus lösen und uns trotz allem mit der Gruppe verbinden können, desto größer ist die Ausdehnung unserer Seele. Man muss sich wie in einen tiefen See in die Gruppe stürzen und sich von ihrem Einfluss leiten lassen. Achtet nicht auf das Äußere – versucht, ins Innere zu dringen.https://cdn.kabbalahmedia.info/hpRbtASA.mp400:59:23Die Schöpfung spürt, dass sie existiert, nur wenn sie den Schöpfer wahrnimmt. Und nur in dem Maß, in dem sie Ihn spürt, kann man sie als selbstständige Schöpfung bezeichnen. Nur dann sind ihre Empfindungen wirklich, weil sie sich an einem Maßstab — dem Schöpfer — orientieren. Nachdem Malchut der Welt der Unendlichkeit mit Licht erfüllt wurde, beginnt sie zu wirken. Alles, was sie tut, zielt darauf ab, ihre Gegensätzlichkeit zum Schöpfer aufzuheben. So ist es auch in uns: Wenn wir nur die kleinste Abweichung von diesem Ideal — dem Licht — spüren könnten, wären wir fähig, uns zu korrigieren und das Niveau des Schöpfers zu erreichen. Unsere Aufgabe besteht darin, das Licht auf uns wirken zu lassen und dadurch unsere Gegensätzlichkeit zu ihm zu erkennen. Wir arbeiten in einer Gruppe. Das Licht scheint nicht direkt – wir können es nicht zwingen, einfach auf uns zu scheinen. Aber wir versuchen, in der Gruppe eine Atmosphäre von gemeinsamen Gedanken, Gefühlen und Handlungen zu schaffen, die in uns das Gefühl des Lichts wecken – die Eigenschaften des Gebens und der Liebe. Wenn wir dann spüren, dass wir diesen Eigenschaften entgegengesetzt sind, ist das genau der Zustand, den wir brauchen. Dann entsteht in uns das erste, auch wenn nur kleine, Gefühl der ursprünglichen Scham – so wie Malchut sie in der Welt der Unendlichkeit fühlte. Malchut wollte das Licht nicht mehr um des Empfangens willen bekommen und erhielt die Kraft, sich einzuschränken, einen Schirm zu bauen und nur um des Gebens willen zu empfangen. Genauso ist es mit uns: Wenn wir in der Gruppe die Eigenschaften des Gebens und der Liebe entdecken und dadurch unsere Gegensätzlichkeit spüren, können wir eine innere Bitte erheben – um die Kraft, diesen Unterschied zu überwinden. Jedes Mal, wenn ich in der Gruppe diese Eigenschaften aufbaue – sie über mich stelle, ihre Größe erhöhe, mich in sie einbringe und mich vor ihr annulliere – bekomme ich als Antwort die Erkenntnis meiner Gegensätzlichkeit. Das ruft Scham hervor und zwingt mich, um Hilfe zu bitten und aus diesen Zuständen herauszukommen. All das geschieht, weil diese Stufe schon in der Welt der Unendlichkeit angelegt war. Die Gruppe ist wie ein Labor, in dem der Mensch sich selbst erschafft, aufgebaut auf drei Linien. Hier offenbart sich die Seele. Je mehr wir uns vom Egoismus lösen und uns trotz allem mit der Gruppe verbinden können, desto größer ist die Ausdehnung unserer Seele. Man muss sich wie in einen tiefen See in die Gruppe stürzen und sich von ihrem Einfluss leiten lassen. Achtet nicht auf das Äußere – versucht, ins Innere zu dringen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/T31L3gbA.mp304 Sep 11 00:00 UTCDie Wissenschaft der Kabbala beginnt mit der Frage nach der Entstehung der Materie. Wie jede Wissenschaft untersucht sie die Materie, ihre Eigenschaften und Veränderungen. Sowohl in unserer Welt als auch in der Höheren Welt gibt es nichts außer Materie und ihren verschiedenen Formen. In der Höheren Welt ist die Materie das Verlangen. Dieses Verlangen wurde „aus dem Nichts“ erschaffen. „Aus dem Nichts“ bedeutet, dass das Verlangen vorher nicht existierte. Es wurde vom Höheren Licht erschaffen – einer besonderen Kraft, die immer existiert hat. Im Unterricht werden folgende Themen besprochen: Der Aufbau der Schöpfung (Schema des Universums). Die vier Entwicklungsstufen des Verlangens. Wer das Verlangen zu geben erschaffen hat Die Idee der Einschränkung (Zimzum). Scham – die bewusste Reaktion des Gefäßes (Kli). Der Punkt im Herzen – der Keim der Seele. Wo sich die Höhere Welt und unsere Welt berühren.https://cdn.kabbalahmedia.info/T31L3gbA.mp300:58:22Die Wissenschaft der Kabbala beginnt mit der Frage nach der Entstehung der Materie. Wie jede Wissenschaft untersucht sie die Materie, ihre Eigenschaften und Veränderungen. Sowohl in unserer Welt als auch in der Höheren Welt gibt es nichts außer Materie und ihren verschiedenen Formen. In der Höheren Welt ist die Materie das Verlangen. Dieses Verlangen wurde „aus dem Nichts“ erschaffen. „Aus dem Nichts“ bedeutet, dass das Verlangen vorher nicht existierte. Es wurde vom Höheren Licht erschaffen – einer besonderen Kraft, die immer existiert hat. Im Unterricht werden folgende Themen besprochen: Der Aufbau der Schöpfung (Schema des Universums). Die vier Entwicklungsstufen des Verlangens. Wer das Verlangen zu geben erschaffen hat Die Idee der Einschränkung (Zimzum). Scham – die bewusste Reaktion des Gefäßes (Kli). Der Punkt im Herzen – der Keim der Seele. Wo sich die Höhere Welt und unsere Welt berühren.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/eD0hAMLz.mp404 Sep 11 00:00 UTCDie Wissenschaft der Kabbala beginnt mit der Frage nach der Entstehung der Materie. Wie jede Wissenschaft untersucht sie die Materie, ihre Eigenschaften und Veränderungen. Sowohl in unserer Welt als auch in der Höheren Welt gibt es nichts außer Materie und ihren verschiedenen Formen. In der Höheren Welt ist die Materie das Verlangen. Dieses Verlangen wurde „aus dem Nichts“ erschaffen. „Aus dem Nichts“ bedeutet, dass das Verlangen vorher nicht existierte. Es wurde vom Höheren Licht erschaffen – einer besonderen Kraft, die immer existiert hat. Im Unterricht werden folgende Themen besprochen: Der Aufbau der Schöpfung (Schema des Universums). Die vier Entwicklungsstufen des Verlangens. Wer das Verlangen zu geben erschaffen hat Die Idee der Einschränkung (Zimzum). Scham – die bewusste Reaktion des Gefäßes (Kli). Der Punkt im Herzen – der Keim der Seele. Wo sich die Höhere Welt und unsere Welt berühren.https://cdn.kabbalahmedia.info/eD0hAMLz.mp400:58:22Die Wissenschaft der Kabbala beginnt mit der Frage nach der Entstehung der Materie. Wie jede Wissenschaft untersucht sie die Materie, ihre Eigenschaften und Veränderungen. Sowohl in unserer Welt als auch in der Höheren Welt gibt es nichts außer Materie und ihren verschiedenen Formen. In der Höheren Welt ist die Materie das Verlangen. Dieses Verlangen wurde „aus dem Nichts“ erschaffen. „Aus dem Nichts“ bedeutet, dass das Verlangen vorher nicht existierte. Es wurde vom Höheren Licht erschaffen – einer besonderen Kraft, die immer existiert hat. Im Unterricht werden folgende Themen besprochen: Der Aufbau der Schöpfung (Schema des Universums). Die vier Entwicklungsstufen des Verlangens. Wer das Verlangen zu geben erschaffen hat Die Idee der Einschränkung (Zimzum). Scham – die bewusste Reaktion des Gefäßes (Kli). Der Punkt im Herzen – der Keim der Seele. Wo sich die Höhere Welt und unsere Welt berühren.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/i6tQAfsK.mp321 Aug 11 00:00 UTCDie Menschheit hat fast die maximale Verwirklichung des Egoismus erreicht. Dieser Egoismus manifestierte sich schon vor langer Zeit, vor etwa 3700 Jahren im alten Babylon. Denn kein Bewohner der Stadt Babylon verstand den anderen und keiner hatte Verständnis für den anderen. Über diese Periode wird berichtet, dass viele Sprachen entstanden. Mit der Vielzahl der Sprachen ist gemeint, dass jeder seinen eigenen Egoismus entwickelte und in diesem Egoismus gleichsam eine andere Sprache sprach. Jeder begann, in seine eigene Richtung zu ziehen, und niemand konnte sich in seinen Wünschen und Zielen mit anderen vereinen. Vor diesem Zustand fühlten sich die Menschen als eine Familie, und ein Minimum reichte ihnen zum Leben. Kabbalistische Quellen wiesen darauf hin, dass die Menschheit Ende des 20. Jahrhunderts einen Zustand erreichen würde, der mit dem des alten Babylon zu vergleichen sei. Heute geschieht genau das. Wir sind über den ganzen Erdball verstreut, befinden uns aber in genau demselben Zustand wie im alten Babylon. Allmählich beginnen wir, uns über den Egoismus hinaus zu erheben, trotz Trennung, Ablehnung und gegenseitigem Hass, und bauen mit an der Einheit und Harmonie der Menschheit. Dabei werden wir Wege und Durchgänge wahrnehmen, die uns zuvor völlig verborgen waren. Vor uns liegen wirklich sehr interessante, tiefgründige und besondere Erkenntnisse, die zur Ähnlichkeit mit dem Schöpfer führen - zu jener Vollkommenheit, Ewigkeit und Harmonie, in der die höhere Kraft der Natur existiert. Es wurde nur ein einziger Wunsch, eine einzige Schöpfung, eine einzige Seele erschaffen, die Adam genannt wird - vom Wort "ähnlich" (edomeh), weil die Schöpfung Ähnlichkeit mit dem Schöpfer erreichen soll. In jedem Menschen ist diese Seele vollständig vorhanden, nicht nur ein Teil, obwohl sie sich in 600.000 Teile und jeder Teil sich wiederum in viele Funken aufgeteilt hat. Die Korrektur geschieht nach und nach, entsprechend werden die Funken zur Eigenschaft des Gebens korrigiert. Dann erfolgt die Korrektur jener Teile, in denen sich 600.000 Funken befinden, bis sie sich alle zu einem einzigen harmonischen System spiritueller Körper zusammenfügen.https://cdn.kabbalahmedia.info/i6tQAfsK.mp300:59:05Die Menschheit hat fast die maximale Verwirklichung des Egoismus erreicht. Dieser Egoismus manifestierte sich schon vor langer Zeit, vor etwa 3700 Jahren im alten Babylon. Denn kein Bewohner der Stadt Babylon verstand den anderen und keiner hatte Verständnis für den anderen. Über diese Periode wird berichtet, dass viele Sprachen entstanden. Mit der Vielzahl der Sprachen ist gemeint, dass jeder seinen eigenen Egoismus entwickelte und in diesem Egoismus gleichsam eine andere Sprache sprach. Jeder begann, in seine eigene Richtung zu ziehen, und niemand konnte sich in seinen Wünschen und Zielen mit anderen vereinen. Vor diesem Zustand fühlten sich die Menschen als eine Familie, und ein Minimum reichte ihnen zum Leben. Kabbalistische Quellen wiesen darauf hin, dass die Menschheit Ende des 20. Jahrhunderts einen Zustand erreichen würde, der mit dem des alten Babylon zu vergleichen sei. Heute geschieht genau das. Wir sind über den ganzen Erdball verstreut, befinden uns aber in genau demselben Zustand wie im alten Babylon. Allmählich beginnen wir, uns über den Egoismus hinaus zu erheben, trotz Trennung, Ablehnung und gegenseitigem Hass, und bauen mit an der Einheit und Harmonie der Menschheit. Dabei werden wir Wege und Durchgänge wahrnehmen, die uns zuvor völlig verborgen waren. Vor uns liegen wirklich sehr interessante, tiefgründige und besondere Erkenntnisse, die zur Ähnlichkeit mit dem Schöpfer führen - zu jener Vollkommenheit, Ewigkeit und Harmonie, in der die höhere Kraft der Natur existiert. Es wurde nur ein einziger Wunsch, eine einzige Schöpfung, eine einzige Seele erschaffen, die Adam genannt wird - vom Wort "ähnlich" (edomeh), weil die Schöpfung Ähnlichkeit mit dem Schöpfer erreichen soll. In jedem Menschen ist diese Seele vollständig vorhanden, nicht nur ein Teil, obwohl sie sich in 600.000 Teile und jeder Teil sich wiederum in viele Funken aufgeteilt hat. Die Korrektur geschieht nach und nach, entsprechend werden die Funken zur Eigenschaft des Gebens korrigiert. Dann erfolgt die Korrektur jener Teile, in denen sich 600.000 Funken befinden, bis sie sich alle zu einem einzigen harmonischen System spiritueller Körper zusammenfügen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5kpE3Y94.mp421 Aug 11 00:00 UTCDie Menschheit hat fast die maximale Verwirklichung des Egoismus erreicht. Dieser Egoismus manifestierte sich schon vor langer Zeit, vor etwa 3700 Jahren im alten Babylon. Denn kein Bewohner der Stadt Babylon verstand den anderen und keiner hatte Verständnis für den anderen. Über diese Periode wird berichtet, dass viele Sprachen entstanden. Mit der Vielzahl der Sprachen ist gemeint, dass jeder seinen eigenen Egoismus entwickelte und in diesem Egoismus gleichsam eine andere Sprache sprach. Jeder begann, in seine eigene Richtung zu ziehen, und niemand konnte sich in seinen Wünschen und Zielen mit anderen vereinen. Vor diesem Zustand fühlten sich die Menschen als eine Familie, und ein Minimum reichte ihnen zum Leben. Kabbalistische Quellen wiesen darauf hin, dass die Menschheit Ende des 20. Jahrhunderts einen Zustand erreichen würde, der mit dem des alten Babylon zu vergleichen sei. Heute geschieht genau das. Wir sind über den ganzen Erdball verstreut, befinden uns aber in genau demselben Zustand wie im alten Babylon. Allmählich beginnen wir, uns über den Egoismus hinaus zu erheben, trotz Trennung, Ablehnung und gegenseitigem Hass, und bauen mit an der Einheit und Harmonie der Menschheit. Dabei werden wir Wege und Durchgänge wahrnehmen, die uns zuvor völlig verborgen waren. Vor uns liegen wirklich sehr interessante, tiefgründige und besondere Erkenntnisse, die zur Ähnlichkeit mit dem Schöpfer führen - zu jener Vollkommenheit, Ewigkeit und Harmonie, in der die höhere Kraft der Natur existiert. Es wurde nur ein einziger Wunsch, eine einzige Schöpfung, eine einzige Seele erschaffen, die Adam genannt wird - vom Wort "ähnlich" (edomeh), weil die Schöpfung Ähnlichkeit mit dem Schöpfer erreichen soll. In jedem Menschen ist diese Seele vollständig vorhanden, nicht nur ein Teil, obwohl sie sich in 600.000 Teile und jeder Teil sich wiederum in viele Funken aufgeteilt hat. Die Korrektur geschieht nach und nach, entsprechend werden die Funken zur Eigenschaft des Gebens korrigiert. Dann erfolgt die Korrektur jener Teile, in denen sich 600.000 Funken befinden, bis sie sich alle zu einem einzigen harmonischen System spiritueller Körper zusammenfügen.https://cdn.kabbalahmedia.info/5kpE3Y94.mp400:59:05Die Menschheit hat fast die maximale Verwirklichung des Egoismus erreicht. Dieser Egoismus manifestierte sich schon vor langer Zeit, vor etwa 3700 Jahren im alten Babylon. Denn kein Bewohner der Stadt Babylon verstand den anderen und keiner hatte Verständnis für den anderen. Über diese Periode wird berichtet, dass viele Sprachen entstanden. Mit der Vielzahl der Sprachen ist gemeint, dass jeder seinen eigenen Egoismus entwickelte und in diesem Egoismus gleichsam eine andere Sprache sprach. Jeder begann, in seine eigene Richtung zu ziehen, und niemand konnte sich in seinen Wünschen und Zielen mit anderen vereinen. Vor diesem Zustand fühlten sich die Menschen als eine Familie, und ein Minimum reichte ihnen zum Leben. Kabbalistische Quellen wiesen darauf hin, dass die Menschheit Ende des 20. Jahrhunderts einen Zustand erreichen würde, der mit dem des alten Babylon zu vergleichen sei. Heute geschieht genau das. Wir sind über den ganzen Erdball verstreut, befinden uns aber in genau demselben Zustand wie im alten Babylon. Allmählich beginnen wir, uns über den Egoismus hinaus zu erheben, trotz Trennung, Ablehnung und gegenseitigem Hass, und bauen mit an der Einheit und Harmonie der Menschheit. Dabei werden wir Wege und Durchgänge wahrnehmen, die uns zuvor völlig verborgen waren. Vor uns liegen wirklich sehr interessante, tiefgründige und besondere Erkenntnisse, die zur Ähnlichkeit mit dem Schöpfer führen - zu jener Vollkommenheit, Ewigkeit und Harmonie, in der die höhere Kraft der Natur existiert. Es wurde nur ein einziger Wunsch, eine einzige Schöpfung, eine einzige Seele erschaffen, die Adam genannt wird - vom Wort "ähnlich" (edomeh), weil die Schöpfung Ähnlichkeit mit dem Schöpfer erreichen soll. In jedem Menschen ist diese Seele vollständig vorhanden, nicht nur ein Teil, obwohl sie sich in 600.000 Teile und jeder Teil sich wiederum in viele Funken aufgeteilt hat. Die Korrektur geschieht nach und nach, entsprechend werden die Funken zur Eigenschaft des Gebens korrigiert. Dann erfolgt die Korrektur jener Teile, in denen sich 600.000 Funken befinden, bis sie sich alle zu einem einzigen harmonischen System spiritueller Körper zusammenfügen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/GK2YdEFA.mp314 Aug 11 00:00 UTCBaal HaSulam. A Handmaid Who Is Heir to Her Mistress. The Shofar of the Messiahhttps://cdn.kabbalahmedia.info/GK2YdEFA.mp300:59:16Baal HaSulam. A Handmaid Who Is Heir to Her Mistress. The Shofar of the Messiahnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0RW50JTo.mp414 Aug 11 00:00 UTCBaal HaSulam. A Handmaid Who Is Heir to Her Mistress. The Shofar of the Messiahhttps://cdn.kabbalahmedia.info/0RW50JTo.mp400:59:16Baal HaSulam. A Handmaid Who Is Heir to Her Mistress. The Shofar of the Messiahnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8mfbOAyG.mp331 Jul 11 00:00 UTCFrüher war die weltweite Verbindung zwischen uns verborgen. Wir haben getan, was wir wollten – wie kleine Kinder, denen man erlaubt, Unsinn zu machen. Aber jetzt sind wir gewachsen. Man zeigt uns ein echtes globales, verbundenes System. Wir müssen dieses System lernen, verstehen, wie es funktioniert, und uns dann anpassen, indem wir richtig miteinander umgehen und eine gute, vereinte Menschheit aufbauen. Deshalb ist der Satz „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ das wichtigste Prinzip aller Korrekturen. Der Titel des Artikels „Schofar des Messias“ kann „Ruf des Erlösers“ oder „Horn des Erlösers“ bedeuten. Darin steht, dass wir die Weisheit der Kabbala auf alle möglichen Arten verbreiten müssen. Wenn wir das nicht tun, wird die Menschheit aus Verzweiflung Kriege beginnen. Das passiert, wenn wir die Kabbala nicht verbreiten oder wenigstens nicht erklären, dass alles, was geschieht, vom Schöpfer (oder der Natur) arrangiert ist, um uns zur Vereinigung zu bringen. Das Verbreiten der Methode der Korrektur an viele Menschen wird „Horn“ genannt, weil es wie das Geräusch eines Widderhorns ist, das weit zu hören ist. Der Klang dieser Weisheit wird sich in der ganzen Welt ausbreiten, bis auch die anderen Völker erkennen, dass es eine solche Methode der Korrektur in unserer Gemeinschaft gibt. Dann werden sie sich uns anschließen und sie auch selbst umsetzen wollen. 🔹 Wie hilft unsere Vereinigung, die Welt und besonders Israel zu entwickeln? 🔹 Welchen Einfluss hat Amerika auf Israels Entwicklung? 🔹 Was ist die Natur, und wie können wir im Gleichgewicht mit ihr leben? 🔹 Gibt es eine Gefahr, wenn man andere Methoden gleichzeitig mit der Kabbala studiert?https://cdn.kabbalahmedia.info/8mfbOAyG.mp300:58:59Früher war die weltweite Verbindung zwischen uns verborgen. Wir haben getan, was wir wollten – wie kleine Kinder, denen man erlaubt, Unsinn zu machen. Aber jetzt sind wir gewachsen. Man zeigt uns ein echtes globales, verbundenes System. Wir müssen dieses System lernen, verstehen, wie es funktioniert, und uns dann anpassen, indem wir richtig miteinander umgehen und eine gute, vereinte Menschheit aufbauen. Deshalb ist der Satz „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ das wichtigste Prinzip aller Korrekturen. Der Titel des Artikels „Schofar des Messias“ kann „Ruf des Erlösers“ oder „Horn des Erlösers“ bedeuten. Darin steht, dass wir die Weisheit der Kabbala auf alle möglichen Arten verbreiten müssen. Wenn wir das nicht tun, wird die Menschheit aus Verzweiflung Kriege beginnen. Das passiert, wenn wir die Kabbala nicht verbreiten oder wenigstens nicht erklären, dass alles, was geschieht, vom Schöpfer (oder der Natur) arrangiert ist, um uns zur Vereinigung zu bringen. Das Verbreiten der Methode der Korrektur an viele Menschen wird „Horn“ genannt, weil es wie das Geräusch eines Widderhorns ist, das weit zu hören ist. Der Klang dieser Weisheit wird sich in der ganzen Welt ausbreiten, bis auch die anderen Völker erkennen, dass es eine solche Methode der Korrektur in unserer Gemeinschaft gibt. Dann werden sie sich uns anschließen und sie auch selbst umsetzen wollen. 🔹 Wie hilft unsere Vereinigung, die Welt und besonders Israel zu entwickeln? 🔹 Welchen Einfluss hat Amerika auf Israels Entwicklung? 🔹 Was ist die Natur, und wie können wir im Gleichgewicht mit ihr leben? 🔹 Gibt es eine Gefahr, wenn man andere Methoden gleichzeitig mit der Kabbala studiert?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/yKN2Y4Dv.mp431 Jul 11 00:00 UTCFrüher war die weltweite Verbindung zwischen uns verborgen. Wir haben getan, was wir wollten – wie kleine Kinder, denen man erlaubt, Unsinn zu machen. Aber jetzt sind wir gewachsen. Man zeigt uns ein echtes globales, verbundenes System. Wir müssen dieses System lernen, verstehen, wie es funktioniert, und uns dann anpassen, indem wir richtig miteinander umgehen und eine gute, vereinte Menschheit aufbauen. Deshalb ist der Satz „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ das wichtigste Prinzip aller Korrekturen. Der Titel des Artikels „Schofar des Messias“ kann „Ruf des Erlösers“ oder „Horn des Erlösers“ bedeuten. Darin steht, dass wir die Weisheit der Kabbala auf alle möglichen Arten verbreiten müssen. Wenn wir das nicht tun, wird die Menschheit aus Verzweiflung Kriege beginnen. Das passiert, wenn wir die Kabbala nicht verbreiten oder wenigstens nicht erklären, dass alles, was geschieht, vom Schöpfer (oder der Natur) arrangiert ist, um uns zur Vereinigung zu bringen. Das Verbreiten der Methode der Korrektur an viele Menschen wird „Horn“ genannt, weil es wie das Geräusch eines Widderhorns ist, das weit zu hören ist. Der Klang dieser Weisheit wird sich in der ganzen Welt ausbreiten, bis auch die anderen Völker erkennen, dass es eine solche Methode der Korrektur in unserer Gemeinschaft gibt. Dann werden sie sich uns anschließen und sie auch selbst umsetzen wollen. 🔹 Wie hilft unsere Vereinigung, die Welt und besonders Israel zu entwickeln? 🔹 Welchen Einfluss hat Amerika auf Israels Entwicklung? 🔹 Was ist die Natur, und wie können wir im Gleichgewicht mit ihr leben? 🔹 Gibt es eine Gefahr, wenn man andere Methoden gleichzeitig mit der Kabbala studiert?https://cdn.kabbalahmedia.info/yKN2Y4Dv.mp400:58:59Früher war die weltweite Verbindung zwischen uns verborgen. Wir haben getan, was wir wollten – wie kleine Kinder, denen man erlaubt, Unsinn zu machen. Aber jetzt sind wir gewachsen. Man zeigt uns ein echtes globales, verbundenes System. Wir müssen dieses System lernen, verstehen, wie es funktioniert, und uns dann anpassen, indem wir richtig miteinander umgehen und eine gute, vereinte Menschheit aufbauen. Deshalb ist der Satz „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ das wichtigste Prinzip aller Korrekturen. Der Titel des Artikels „Schofar des Messias“ kann „Ruf des Erlösers“ oder „Horn des Erlösers“ bedeuten. Darin steht, dass wir die Weisheit der Kabbala auf alle möglichen Arten verbreiten müssen. Wenn wir das nicht tun, wird die Menschheit aus Verzweiflung Kriege beginnen. Das passiert, wenn wir die Kabbala nicht verbreiten oder wenigstens nicht erklären, dass alles, was geschieht, vom Schöpfer (oder der Natur) arrangiert ist, um uns zur Vereinigung zu bringen. Das Verbreiten der Methode der Korrektur an viele Menschen wird „Horn“ genannt, weil es wie das Geräusch eines Widderhorns ist, das weit zu hören ist. Der Klang dieser Weisheit wird sich in der ganzen Welt ausbreiten, bis auch die anderen Völker erkennen, dass es eine solche Methode der Korrektur in unserer Gemeinschaft gibt. Dann werden sie sich uns anschließen und sie auch selbst umsetzen wollen. 🔹 Wie hilft unsere Vereinigung, die Welt und besonders Israel zu entwickeln? 🔹 Welchen Einfluss hat Amerika auf Israels Entwicklung? 🔹 Was ist die Natur, und wie können wir im Gleichgewicht mit ihr leben? 🔹 Gibt es eine Gefahr, wenn man andere Methoden gleichzeitig mit der Kabbala studiert?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5rANqngu.mp324 Jul 11 00:00 UTCWenn jeder in der Gruppe versteht, dass es notwendig ist, die Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ umzusetzen – also sich genauso um die anderen zu kümmern, wie er sich um seine eigenen Bedürfnisse sorgt –, dann tritt die Gruppe in Kontakt mit dem Schöpfer. Der Schöpfer beginnt, mit dieser Gruppe zu arbeiten und sie zu korrigieren. In der Gruppe gibt es Menschen, die schon viele Etappen ihres spirituellen Weges gegangen sind, und solche, die erst am Anfang stehen. Alle sind unterschiedlich – im Charakter, in den Eigenschaften und im Denken. Das ist sehr gut, denn je mehr wir sind und je unterschiedlicher wir sind, desto stärker sind unsere Verbindungen. Diese Verbindungen erweitern unsere Wünsche – und dadurch können wir schnell den geistigen Organismus wiederherstellen. Er entsteht aus unseren Verbindungen – wie ein Mosaik oder ein Lego-Bauwerk. Aus diesem Mosaik beginnen wir, das wahre Bild der höheren Welt zu erschaffen. Wenn wir uns verbinden, fließen alle unsere Erfahrungen, Erkenntnisse und Zustände ineinander. Dadurch wird jeder von uns Besitzer der gesamten gemeinsamen Erfahrung. Auf diesem Weg sind wir alle gleichwertig – sobald sich jeder mit dem Zustand der gegenseitigen Verantwortung (Arvut) verbindet. Arvut bedeutet eine vollständige gegenseitige Vereinbarung und Verpflichtung, einander zu unterstützen. Wenn einige Freunde zur egoistischen Liebe zurückkehren, schaden sie den anderen, weil ihre Beteiligung dann fehlt. Wir müssen darauf achten, dass niemand in der Gruppe den Wunsch hat, vom Ziel abzuweichen und ins frühere, „tierische“ Leben zurückzukehren. Das ist einfach, weil es der menschlichen Natur nahesteht. Wenn aber jeder daran denkt, wie er die Gruppe erheben kann, werden wir uns schnell erheben. Umgekehrt: Wenn jemand in der gemeinsamen „Arche“ ein egoistisches Loch bohrt – also Macht ausüben, kontrollieren oder sich über die Gruppe stellen will –, dann beginnen alle zusammen zu sinken. Alles hängt nur von dieser inneren Einstellung ab. Die ganze Menschheit soll das Ziel erreichen. Doch am Anfang genügt es, dass eine einzige Gruppe zur Arvut gelangt. Durch unsere Verbindung mit der gesamten Menschheit werden auch in anderen Menschen Punkte im Herzen erwachen, und sie werden sich ebenfalls dem Ziel zuwenden. Die Gruppe ist ein Kanal für die Handlungen des Schöpfers in unserer Welt. Einerseits sollen wir stolz darauf sein, dass wir diese Rolle übernehmen dürfen. Andererseits müssen wir genau verstehen, wie sehr uns das verpflichtet. Das Wichtigste ist, die Bedingung der absoluten Arvut einzuhalten – dann erreichen wir das Ziel. Fragen zum Nachdenken🔹 Wie hängt das „Buch Jona“ mit der Arvut zusammen?🔹 Wie können wir Gebende gegenüber der Welt werden? 🔹 Wie organisiert man richtig Arvut in einer Gruppe aus Männern und Frauen? 🔹 Gibt es zufällige Menschen in der Gruppe? 🔹 Was bedeutet es, „das Geistige zu stehlen“?https://cdn.kabbalahmedia.info/5rANqngu.mp300:58:36Wenn jeder in der Gruppe versteht, dass es notwendig ist, die Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ umzusetzen – also sich genauso um die anderen zu kümmern, wie er sich um seine eigenen Bedürfnisse sorgt –, dann tritt die Gruppe in Kontakt mit dem Schöpfer. Der Schöpfer beginnt, mit dieser Gruppe zu arbeiten und sie zu korrigieren. In der Gruppe gibt es Menschen, die schon viele Etappen ihres spirituellen Weges gegangen sind, und solche, die erst am Anfang stehen. Alle sind unterschiedlich – im Charakter, in den Eigenschaften und im Denken. Das ist sehr gut, denn je mehr wir sind und je unterschiedlicher wir sind, desto stärker sind unsere Verbindungen. Diese Verbindungen erweitern unsere Wünsche – und dadurch können wir schnell den geistigen Organismus wiederherstellen. Er entsteht aus unseren Verbindungen – wie ein Mosaik oder ein Lego-Bauwerk. Aus diesem Mosaik beginnen wir, das wahre Bild der höheren Welt zu erschaffen. Wenn wir uns verbinden, fließen alle unsere Erfahrungen, Erkenntnisse und Zustände ineinander. Dadurch wird jeder von uns Besitzer der gesamten gemeinsamen Erfahrung. Auf diesem Weg sind wir alle gleichwertig – sobald sich jeder mit dem Zustand der gegenseitigen Verantwortung (Arvut) verbindet. Arvut bedeutet eine vollständige gegenseitige Vereinbarung und Verpflichtung, einander zu unterstützen. Wenn einige Freunde zur egoistischen Liebe zurückkehren, schaden sie den anderen, weil ihre Beteiligung dann fehlt. Wir müssen darauf achten, dass niemand in der Gruppe den Wunsch hat, vom Ziel abzuweichen und ins frühere, „tierische“ Leben zurückzukehren. Das ist einfach, weil es der menschlichen Natur nahesteht. Wenn aber jeder daran denkt, wie er die Gruppe erheben kann, werden wir uns schnell erheben. Umgekehrt: Wenn jemand in der gemeinsamen „Arche“ ein egoistisches Loch bohrt – also Macht ausüben, kontrollieren oder sich über die Gruppe stellen will –, dann beginnen alle zusammen zu sinken. Alles hängt nur von dieser inneren Einstellung ab. Die ganze Menschheit soll das Ziel erreichen. Doch am Anfang genügt es, dass eine einzige Gruppe zur Arvut gelangt. Durch unsere Verbindung mit der gesamten Menschheit werden auch in anderen Menschen Punkte im Herzen erwachen, und sie werden sich ebenfalls dem Ziel zuwenden. Die Gruppe ist ein Kanal für die Handlungen des Schöpfers in unserer Welt. Einerseits sollen wir stolz darauf sein, dass wir diese Rolle übernehmen dürfen. Andererseits müssen wir genau verstehen, wie sehr uns das verpflichtet. Das Wichtigste ist, die Bedingung der absoluten Arvut einzuhalten – dann erreichen wir das Ziel. Fragen zum Nachdenken🔹 Wie hängt das „Buch Jona“ mit der Arvut zusammen?🔹 Wie können wir Gebende gegenüber der Welt werden? 🔹 Wie organisiert man richtig Arvut in einer Gruppe aus Männern und Frauen? 🔹 Gibt es zufällige Menschen in der Gruppe? 🔹 Was bedeutet es, „das Geistige zu stehlen“?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/AXBYYsc7.mp424 Jul 11 00:00 UTCWenn jeder in der Gruppe versteht, dass es notwendig ist, die Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ umzusetzen – also sich genauso um die anderen zu kümmern, wie er sich um seine eigenen Bedürfnisse sorgt –, dann tritt die Gruppe in Kontakt mit dem Schöpfer. Der Schöpfer beginnt, mit dieser Gruppe zu arbeiten und sie zu korrigieren. In der Gruppe gibt es Menschen, die schon viele Etappen ihres spirituellen Weges gegangen sind, und solche, die erst am Anfang stehen. Alle sind unterschiedlich – im Charakter, in den Eigenschaften und im Denken. Das ist sehr gut, denn je mehr wir sind und je unterschiedlicher wir sind, desto stärker sind unsere Verbindungen. Diese Verbindungen erweitern unsere Wünsche – und dadurch können wir schnell den geistigen Organismus wiederherstellen. Er entsteht aus unseren Verbindungen – wie ein Mosaik oder ein Lego-Bauwerk. Aus diesem Mosaik beginnen wir, das wahre Bild der höheren Welt zu erschaffen. Wenn wir uns verbinden, fließen alle unsere Erfahrungen, Erkenntnisse und Zustände ineinander. Dadurch wird jeder von uns Besitzer der gesamten gemeinsamen Erfahrung. Auf diesem Weg sind wir alle gleichwertig – sobald sich jeder mit dem Zustand der gegenseitigen Verantwortung (Arvut) verbindet. Arvut bedeutet eine vollständige gegenseitige Vereinbarung und Verpflichtung, einander zu unterstützen. Wenn einige Freunde zur egoistischen Liebe zurückkehren, schaden sie den anderen, weil ihre Beteiligung dann fehlt. Wir müssen darauf achten, dass niemand in der Gruppe den Wunsch hat, vom Ziel abzuweichen und ins frühere, „tierische“ Leben zurückzukehren. Das ist einfach, weil es der menschlichen Natur nahesteht. Wenn aber jeder daran denkt, wie er die Gruppe erheben kann, werden wir uns schnell erheben. Umgekehrt: Wenn jemand in der gemeinsamen „Arche“ ein egoistisches Loch bohrt – also Macht ausüben, kontrollieren oder sich über die Gruppe stellen will –, dann beginnen alle zusammen zu sinken. Alles hängt nur von dieser inneren Einstellung ab. Die ganze Menschheit soll das Ziel erreichen. Doch am Anfang genügt es, dass eine einzige Gruppe zur Arvut gelangt. Durch unsere Verbindung mit der gesamten Menschheit werden auch in anderen Menschen Punkte im Herzen erwachen, und sie werden sich ebenfalls dem Ziel zuwenden. Die Gruppe ist ein Kanal für die Handlungen des Schöpfers in unserer Welt. Einerseits sollen wir stolz darauf sein, dass wir diese Rolle übernehmen dürfen. Andererseits müssen wir genau verstehen, wie sehr uns das verpflichtet. Das Wichtigste ist, die Bedingung der absoluten Arvut einzuhalten – dann erreichen wir das Ziel. Fragen zum Nachdenken🔹 Wie hängt das „Buch Jona“ mit der Arvut zusammen?🔹 Wie können wir Gebende gegenüber der Welt werden? 🔹 Wie organisiert man richtig Arvut in einer Gruppe aus Männern und Frauen? 🔹 Gibt es zufällige Menschen in der Gruppe? 🔹 Was bedeutet es, „das Geistige zu stehlen“?https://cdn.kabbalahmedia.info/AXBYYsc7.mp400:58:36Wenn jeder in der Gruppe versteht, dass es notwendig ist, die Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ umzusetzen – also sich genauso um die anderen zu kümmern, wie er sich um seine eigenen Bedürfnisse sorgt –, dann tritt die Gruppe in Kontakt mit dem Schöpfer. Der Schöpfer beginnt, mit dieser Gruppe zu arbeiten und sie zu korrigieren. In der Gruppe gibt es Menschen, die schon viele Etappen ihres spirituellen Weges gegangen sind, und solche, die erst am Anfang stehen. Alle sind unterschiedlich – im Charakter, in den Eigenschaften und im Denken. Das ist sehr gut, denn je mehr wir sind und je unterschiedlicher wir sind, desto stärker sind unsere Verbindungen. Diese Verbindungen erweitern unsere Wünsche – und dadurch können wir schnell den geistigen Organismus wiederherstellen. Er entsteht aus unseren Verbindungen – wie ein Mosaik oder ein Lego-Bauwerk. Aus diesem Mosaik beginnen wir, das wahre Bild der höheren Welt zu erschaffen. Wenn wir uns verbinden, fließen alle unsere Erfahrungen, Erkenntnisse und Zustände ineinander. Dadurch wird jeder von uns Besitzer der gesamten gemeinsamen Erfahrung. Auf diesem Weg sind wir alle gleichwertig – sobald sich jeder mit dem Zustand der gegenseitigen Verantwortung (Arvut) verbindet. Arvut bedeutet eine vollständige gegenseitige Vereinbarung und Verpflichtung, einander zu unterstützen. Wenn einige Freunde zur egoistischen Liebe zurückkehren, schaden sie den anderen, weil ihre Beteiligung dann fehlt. Wir müssen darauf achten, dass niemand in der Gruppe den Wunsch hat, vom Ziel abzuweichen und ins frühere, „tierische“ Leben zurückzukehren. Das ist einfach, weil es der menschlichen Natur nahesteht. Wenn aber jeder daran denkt, wie er die Gruppe erheben kann, werden wir uns schnell erheben. Umgekehrt: Wenn jemand in der gemeinsamen „Arche“ ein egoistisches Loch bohrt – also Macht ausüben, kontrollieren oder sich über die Gruppe stellen will –, dann beginnen alle zusammen zu sinken. Alles hängt nur von dieser inneren Einstellung ab. Die ganze Menschheit soll das Ziel erreichen. Doch am Anfang genügt es, dass eine einzige Gruppe zur Arvut gelangt. Durch unsere Verbindung mit der gesamten Menschheit werden auch in anderen Menschen Punkte im Herzen erwachen, und sie werden sich ebenfalls dem Ziel zuwenden. Die Gruppe ist ein Kanal für die Handlungen des Schöpfers in unserer Welt. Einerseits sollen wir stolz darauf sein, dass wir diese Rolle übernehmen dürfen. Andererseits müssen wir genau verstehen, wie sehr uns das verpflichtet. Das Wichtigste ist, die Bedingung der absoluten Arvut einzuhalten – dann erreichen wir das Ziel. Fragen zum Nachdenken🔹 Wie hängt das „Buch Jona“ mit der Arvut zusammen?🔹 Wie können wir Gebende gegenüber der Welt werden? 🔹 Wie organisiert man richtig Arvut in einer Gruppe aus Männern und Frauen? 🔹 Gibt es zufällige Menschen in der Gruppe? 🔹 Was bedeutet es, „das Geistige zu stehlen“?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vEVNTBBb.mp317 Jul 11 00:00 UTCDie Kabbala verpflichtet uns, das Unmögliche zu tun - den Nächsten wie sich selbst zu lieben. Voraussetzung dafür ist, dass die Korrekturmethode nicht einer einzelnen Person übergeben wird, wie es in früheren Generationen der Fall war, sondern einem ganzen Volk. Heute erfüllen wir die erste Bedingung für die Offenbarung der Kabbala für die Massen - wir werden viele, mehr als 600.000. Wir sind in einen Zustand gekommen, in dem wir alle ein einziges globales System sind. Und in diesem System befinden sich 600.000 Menschen, die die Notwendigkeit der Vereinigung untereinander zum Wohle der Rettung, zum Wohle des Friedens erkennen. Eine solche Versammlung von Menschen kann bereits als Volk bezeichnet werden. Das zweite Kriterium für ein solches Volk ist, dass dieses Volk bereits erkannt hat, dass Egoismus böse ist und man so nicht weiterleben kann. Die dritte Bedingung ist, dass jeder gefragt wurde, ob er mit der Arbeit für das Geben, für die Verbindung miteinander einverstanden ist. Und die vierte Bedingung - jeder hat von ganzem Herzen und ganzer Seele zugestimmt und ist bereit, alle Handlungen auszuführen, die ihn zur Verbindung führen. In diesem Fall besteht die Möglichkeit zur Nächstenliebe. Sobald also jeder in der Gruppe der Bürgschaft gegenseitiger Liebe zustimmt, erhält die Gruppe sofort die Unterstützung der höheren Kraft. Das alles wird in unserer Welt einen Umsturz, eine echte Revolution bewirken. Indem wir also die Bürgschaft übernehmen, warten wir nicht auf andere, wir entscheiden uns selbst. Jeder von uns stellt sich dabei vor, als ob er allein in der Welt existiert und die ganze Welt von ihm abhängt. Fragen, die in diesem Zusammenhang entstehen: 🔹 Wenn wir die Wünsche eines anderen als unsere eigenen annehmen und unsere eigenen Wünsche in den Dienst des anderen stellen, ist das Egoismus? 🔹 Muss die Bürgschaft nur in Gedanken sein oder folgen daraus Handlungen? 🔹 Was bedeutet die Kraft des Kli von 600.000 Seelen? 🔹 Kann Bürgschaft im virtuellen Raum realisiert werden? 🔹 Woher nehmen wir die Kraft zur Realisierung der Bürgschaft? 🔹 Müssen wir die materiellen Wünsche unserer Gefährten erfüllen? 🔹 Ist eine vollständige Loslösung vom Egoismus überhaupt möglich?https://cdn.kabbalahmedia.info/vEVNTBBb.mp300:58:09Die Kabbala verpflichtet uns, das Unmögliche zu tun - den Nächsten wie sich selbst zu lieben. Voraussetzung dafür ist, dass die Korrekturmethode nicht einer einzelnen Person übergeben wird, wie es in früheren Generationen der Fall war, sondern einem ganzen Volk. Heute erfüllen wir die erste Bedingung für die Offenbarung der Kabbala für die Massen - wir werden viele, mehr als 600.000. Wir sind in einen Zustand gekommen, in dem wir alle ein einziges globales System sind. Und in diesem System befinden sich 600.000 Menschen, die die Notwendigkeit der Vereinigung untereinander zum Wohle der Rettung, zum Wohle des Friedens erkennen. Eine solche Versammlung von Menschen kann bereits als Volk bezeichnet werden. Das zweite Kriterium für ein solches Volk ist, dass dieses Volk bereits erkannt hat, dass Egoismus böse ist und man so nicht weiterleben kann. Die dritte Bedingung ist, dass jeder gefragt wurde, ob er mit der Arbeit für das Geben, für die Verbindung miteinander einverstanden ist. Und die vierte Bedingung - jeder hat von ganzem Herzen und ganzer Seele zugestimmt und ist bereit, alle Handlungen auszuführen, die ihn zur Verbindung führen. In diesem Fall besteht die Möglichkeit zur Nächstenliebe. Sobald also jeder in der Gruppe der Bürgschaft gegenseitiger Liebe zustimmt, erhält die Gruppe sofort die Unterstützung der höheren Kraft. Das alles wird in unserer Welt einen Umsturz, eine echte Revolution bewirken. Indem wir also die Bürgschaft übernehmen, warten wir nicht auf andere, wir entscheiden uns selbst. Jeder von uns stellt sich dabei vor, als ob er allein in der Welt existiert und die ganze Welt von ihm abhängt. Fragen, die in diesem Zusammenhang entstehen: 🔹 Wenn wir die Wünsche eines anderen als unsere eigenen annehmen und unsere eigenen Wünsche in den Dienst des anderen stellen, ist das Egoismus? 🔹 Muss die Bürgschaft nur in Gedanken sein oder folgen daraus Handlungen? 🔹 Was bedeutet die Kraft des Kli von 600.000 Seelen? 🔹 Kann Bürgschaft im virtuellen Raum realisiert werden? 🔹 Woher nehmen wir die Kraft zur Realisierung der Bürgschaft? 🔹 Müssen wir die materiellen Wünsche unserer Gefährten erfüllen? 🔹 Ist eine vollständige Loslösung vom Egoismus überhaupt möglich?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tJ5HcDCG.mp417 Jul 11 00:00 UTCDie Kabbala verpflichtet uns, das Unmögliche zu tun - den Nächsten wie sich selbst zu lieben. Voraussetzung dafür ist, dass die Korrekturmethode nicht einer einzelnen Person übergeben wird, wie es in früheren Generationen der Fall war, sondern einem ganzen Volk. Heute erfüllen wir die erste Bedingung für die Offenbarung der Kabbala für die Massen - wir werden viele, mehr als 600.000. Wir sind in einen Zustand gekommen, in dem wir alle ein einziges globales System sind. Und in diesem System befinden sich 600.000 Menschen, die die Notwendigkeit der Vereinigung untereinander zum Wohle der Rettung, zum Wohle des Friedens erkennen. Eine solche Versammlung von Menschen kann bereits als Volk bezeichnet werden. Das zweite Kriterium für ein solches Volk ist, dass dieses Volk bereits erkannt hat, dass Egoismus böse ist und man so nicht weiterleben kann. Die dritte Bedingung ist, dass jeder gefragt wurde, ob er mit der Arbeit für das Geben, für die Verbindung miteinander einverstanden ist. Und die vierte Bedingung - jeder hat von ganzem Herzen und ganzer Seele zugestimmt und ist bereit, alle Handlungen auszuführen, die ihn zur Verbindung führen. In diesem Fall besteht die Möglichkeit zur Nächstenliebe. Sobald also jeder in der Gruppe der Bürgschaft gegenseitiger Liebe zustimmt, erhält die Gruppe sofort die Unterstützung der höheren Kraft. Das alles wird in unserer Welt einen Umsturz, eine echte Revolution bewirken. Indem wir also die Bürgschaft übernehmen, warten wir nicht auf andere, wir entscheiden uns selbst. Jeder von uns stellt sich dabei vor, als ob er allein in der Welt existiert und die ganze Welt von ihm abhängt. Fragen, die in diesem Zusammenhang entstehen: 🔹 Wenn wir die Wünsche eines anderen als unsere eigenen annehmen und unsere eigenen Wünsche in den Dienst des anderen stellen, ist das Egoismus? 🔹 Muss die Bürgschaft nur in Gedanken sein oder folgen daraus Handlungen? 🔹 Was bedeutet die Kraft des Kli von 600.000 Seelen? 🔹 Kann Bürgschaft im virtuellen Raum realisiert werden? 🔹 Woher nehmen wir die Kraft zur Realisierung der Bürgschaft? 🔹 Müssen wir die materiellen Wünsche unserer Gefährten erfüllen? 🔹 Ist eine vollständige Loslösung vom Egoismus überhaupt möglich?https://cdn.kabbalahmedia.info/tJ5HcDCG.mp400:58:09Die Kabbala verpflichtet uns, das Unmögliche zu tun - den Nächsten wie sich selbst zu lieben. Voraussetzung dafür ist, dass die Korrekturmethode nicht einer einzelnen Person übergeben wird, wie es in früheren Generationen der Fall war, sondern einem ganzen Volk. Heute erfüllen wir die erste Bedingung für die Offenbarung der Kabbala für die Massen - wir werden viele, mehr als 600.000. Wir sind in einen Zustand gekommen, in dem wir alle ein einziges globales System sind. Und in diesem System befinden sich 600.000 Menschen, die die Notwendigkeit der Vereinigung untereinander zum Wohle der Rettung, zum Wohle des Friedens erkennen. Eine solche Versammlung von Menschen kann bereits als Volk bezeichnet werden. Das zweite Kriterium für ein solches Volk ist, dass dieses Volk bereits erkannt hat, dass Egoismus böse ist und man so nicht weiterleben kann. Die dritte Bedingung ist, dass jeder gefragt wurde, ob er mit der Arbeit für das Geben, für die Verbindung miteinander einverstanden ist. Und die vierte Bedingung - jeder hat von ganzem Herzen und ganzer Seele zugestimmt und ist bereit, alle Handlungen auszuführen, die ihn zur Verbindung führen. In diesem Fall besteht die Möglichkeit zur Nächstenliebe. Sobald also jeder in der Gruppe der Bürgschaft gegenseitiger Liebe zustimmt, erhält die Gruppe sofort die Unterstützung der höheren Kraft. Das alles wird in unserer Welt einen Umsturz, eine echte Revolution bewirken. Indem wir also die Bürgschaft übernehmen, warten wir nicht auf andere, wir entscheiden uns selbst. Jeder von uns stellt sich dabei vor, als ob er allein in der Welt existiert und die ganze Welt von ihm abhängt. Fragen, die in diesem Zusammenhang entstehen: 🔹 Wenn wir die Wünsche eines anderen als unsere eigenen annehmen und unsere eigenen Wünsche in den Dienst des anderen stellen, ist das Egoismus? 🔹 Muss die Bürgschaft nur in Gedanken sein oder folgen daraus Handlungen? 🔹 Was bedeutet die Kraft des Kli von 600.000 Seelen? 🔹 Kann Bürgschaft im virtuellen Raum realisiert werden? 🔹 Woher nehmen wir die Kraft zur Realisierung der Bürgschaft? 🔹 Müssen wir die materiellen Wünsche unserer Gefährten erfüllen? 🔹 Ist eine vollständige Loslösung vom Egoismus überhaupt möglich?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/U7eBumxU.mp310 Jul 11 00:00 UTCDas Gleichgewichtsgesetz sagt, dass alles in der Natur nach Gleichgewicht strebt. Unsere gesamte Entwicklung verläuft von einem ungleichgewichtigen Zustand zu einem gleichgewichtigen. Der Egoismus in uns wächst. Wir entdecken uns zwischen zwei Kräften: der Kraft des Nehmens (Egoismus, Härte, Abstoßung) und der Kraft des Schöpfers (Geben und Liebe). Dieses Gegenspiel führt uns zur Erkenntnis unserer Natur, zur Erkenntnis des Bösen. Dies gilt es zu beheben. Beheben bedeutet, sich selbst und die ganze Gesellschaft in Harmonie zu bringen in Bezug auf die unbelebte, pflanzliche, tierische und menschliche Natur. Die Kabbala erzählt von Perioden des Abstiegs und Aufstiegs der Seelen. Zu Beginn waren wir vollständig mit dem Schöpfer in Malchut, der Welt der Unendlichkeit, vereint. Anschließend begann der Abstieg,von diesem Zustand bis in unsere Welt. Jetzt steigen wir auf denselben Stufen wieder hinauf. Alle Eigenschaften, die sich beim Abstieg zeigten, waren negativ. Es war also eine Bewegung von der Vollkommenheit zur Unvollkommenheit. Jetzt müssen wir das gesamte negative Potenzial in die entgegengesetzte Richtung umkehren, es gleichgewichtig nutzen – und dann beginnen wir, aufzusteigen. Wie ändern wir die Richtung unserer Bewegung von "oben nach unten" auf "unten nach oben"? Dies geschieht mit Hilfe der Wünsche, die wir von der Gruppe erhalten. Die gesamte Verwirklichung unseres Weges von unten nach oben erfolgt nicht durch die Verbindung mit dem Schöpfer, sondern durch die Verbindung mit den Geschöpfen. Das Geschöpf und die Seele Das Geschöpf ist die Seele, die ursprünglich ganz und voller Licht war, aber absichtlich in Teile zerbrach, um zu zeigen, wo das Gleichgewicht in Bezug auf den Schöpfer gestört ist. Schrittweise müssen wir in uns das Gefühl und die richtige Einstellung zu jedem Element des Universums entwickeln, sie als unsere eigenen empfinden. Je mehr der Mensch sich selbst in Harmonie bringt, desto mehr nimmt er die ganze Welt in sich wahr, anstatt sie außerhalb zu sehen. Fragen: Was bedeutet in der Spiritualität „geben“? Was ist der Wunsch gegenüber dem Nächsten? Wie ist die richtige Einstellung zum Nächsten? Was tun, wenn man das Gefühl hat, das Ziel sei unerreichbar? Was tun, wenn man das Gefühl hat, dem Schöpfer keine Freude bereiten zu können? Was ist die Rolle der Frau in der Gruppe? Wie kann man sich auf das Spirituelle konzentrieren, wenn man ständig mit materiellen Problemen des Lebens beschäftigt ist? Ist es unsere Aufgabe, die Gebote auf demselben Niveau zu verstehen und auszuführen, das die großen Kabbalisten erreicht haben? Warum müssen wir die Menschen in unserem Inneren fühlen, wenn sie ohnehin alle um uns herum sind? Woher nehmen wir die Kraft, uns selbst gegenüber der Gruppe zu demütigen?https://cdn.kabbalahmedia.info/U7eBumxU.mp300:58:10Das Gleichgewichtsgesetz sagt, dass alles in der Natur nach Gleichgewicht strebt. Unsere gesamte Entwicklung verläuft von einem ungleichgewichtigen Zustand zu einem gleichgewichtigen. Der Egoismus in uns wächst. Wir entdecken uns zwischen zwei Kräften: der Kraft des Nehmens (Egoismus, Härte, Abstoßung) und der Kraft des Schöpfers (Geben und Liebe). Dieses Gegenspiel führt uns zur Erkenntnis unserer Natur, zur Erkenntnis des Bösen. Dies gilt es zu beheben. Beheben bedeutet, sich selbst und die ganze Gesellschaft in Harmonie zu bringen in Bezug auf die unbelebte, pflanzliche, tierische und menschliche Natur. Die Kabbala erzählt von Perioden des Abstiegs und Aufstiegs der Seelen. Zu Beginn waren wir vollständig mit dem Schöpfer in Malchut, der Welt der Unendlichkeit, vereint. Anschließend begann der Abstieg,von diesem Zustand bis in unsere Welt. Jetzt steigen wir auf denselben Stufen wieder hinauf. Alle Eigenschaften, die sich beim Abstieg zeigten, waren negativ. Es war also eine Bewegung von der Vollkommenheit zur Unvollkommenheit. Jetzt müssen wir das gesamte negative Potenzial in die entgegengesetzte Richtung umkehren, es gleichgewichtig nutzen – und dann beginnen wir, aufzusteigen. Wie ändern wir die Richtung unserer Bewegung von "oben nach unten" auf "unten nach oben"? Dies geschieht mit Hilfe der Wünsche, die wir von der Gruppe erhalten. Die gesamte Verwirklichung unseres Weges von unten nach oben erfolgt nicht durch die Verbindung mit dem Schöpfer, sondern durch die Verbindung mit den Geschöpfen. Das Geschöpf und die Seele Das Geschöpf ist die Seele, die ursprünglich ganz und voller Licht war, aber absichtlich in Teile zerbrach, um zu zeigen, wo das Gleichgewicht in Bezug auf den Schöpfer gestört ist. Schrittweise müssen wir in uns das Gefühl und die richtige Einstellung zu jedem Element des Universums entwickeln, sie als unsere eigenen empfinden. Je mehr der Mensch sich selbst in Harmonie bringt, desto mehr nimmt er die ganze Welt in sich wahr, anstatt sie außerhalb zu sehen. Fragen: Was bedeutet in der Spiritualität „geben“? Was ist der Wunsch gegenüber dem Nächsten? Wie ist die richtige Einstellung zum Nächsten? Was tun, wenn man das Gefühl hat, das Ziel sei unerreichbar? Was tun, wenn man das Gefühl hat, dem Schöpfer keine Freude bereiten zu können? Was ist die Rolle der Frau in der Gruppe? Wie kann man sich auf das Spirituelle konzentrieren, wenn man ständig mit materiellen Problemen des Lebens beschäftigt ist? Ist es unsere Aufgabe, die Gebote auf demselben Niveau zu verstehen und auszuführen, das die großen Kabbalisten erreicht haben? Warum müssen wir die Menschen in unserem Inneren fühlen, wenn sie ohnehin alle um uns herum sind? Woher nehmen wir die Kraft, uns selbst gegenüber der Gruppe zu demütigen?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Z5016FNy.mp410 Jul 11 00:00 UTCDas Gleichgewichtsgesetz sagt, dass alles in der Natur nach Gleichgewicht strebt. Unsere gesamte Entwicklung verläuft von einem ungleichgewichtigen Zustand zu einem gleichgewichtigen. Der Egoismus in uns wächst. Wir entdecken uns zwischen zwei Kräften: der Kraft des Nehmens (Egoismus, Härte, Abstoßung) und der Kraft des Schöpfers (Geben und Liebe). Dieses Gegenspiel führt uns zur Erkenntnis unserer Natur, zur Erkenntnis des Bösen. Dies gilt es zu beheben. Beheben bedeutet, sich selbst und die ganze Gesellschaft in Harmonie zu bringen in Bezug auf die unbelebte, pflanzliche, tierische und menschliche Natur. Die Kabbala erzählt von Perioden des Abstiegs und Aufstiegs der Seelen. Zu Beginn waren wir vollständig mit dem Schöpfer in Malchut, der Welt der Unendlichkeit, vereint. Anschließend begann der Abstieg,von diesem Zustand bis in unsere Welt. Jetzt steigen wir auf denselben Stufen wieder hinauf. Alle Eigenschaften, die sich beim Abstieg zeigten, waren negativ. Es war also eine Bewegung von der Vollkommenheit zur Unvollkommenheit. Jetzt müssen wir das gesamte negative Potenzial in die entgegengesetzte Richtung umkehren, es gleichgewichtig nutzen – und dann beginnen wir, aufzusteigen. Wie ändern wir die Richtung unserer Bewegung von "oben nach unten" auf "unten nach oben"? Dies geschieht mit Hilfe der Wünsche, die wir von der Gruppe erhalten. Die gesamte Verwirklichung unseres Weges von unten nach oben erfolgt nicht durch die Verbindung mit dem Schöpfer, sondern durch die Verbindung mit den Geschöpfen. Das Geschöpf und die Seele Das Geschöpf ist die Seele, die ursprünglich ganz und voller Licht war, aber absichtlich in Teile zerbrach, um zu zeigen, wo das Gleichgewicht in Bezug auf den Schöpfer gestört ist. Schrittweise müssen wir in uns das Gefühl und die richtige Einstellung zu jedem Element des Universums entwickeln, sie als unsere eigenen empfinden. Je mehr der Mensch sich selbst in Harmonie bringt, desto mehr nimmt er die ganze Welt in sich wahr, anstatt sie außerhalb zu sehen. Fragen: Was bedeutet in der Spiritualität „geben“? Was ist der Wunsch gegenüber dem Nächsten? Wie ist die richtige Einstellung zum Nächsten? Was tun, wenn man das Gefühl hat, das Ziel sei unerreichbar? Was tun, wenn man das Gefühl hat, dem Schöpfer keine Freude bereiten zu können? Was ist die Rolle der Frau in der Gruppe? Wie kann man sich auf das Spirituelle konzentrieren, wenn man ständig mit materiellen Problemen des Lebens beschäftigt ist? Ist es unsere Aufgabe, die Gebote auf demselben Niveau zu verstehen und auszuführen, das die großen Kabbalisten erreicht haben? Warum müssen wir die Menschen in unserem Inneren fühlen, wenn sie ohnehin alle um uns herum sind? Woher nehmen wir die Kraft, uns selbst gegenüber der Gruppe zu demütigen?https://cdn.kabbalahmedia.info/Z5016FNy.mp400:58:10Das Gleichgewichtsgesetz sagt, dass alles in der Natur nach Gleichgewicht strebt. Unsere gesamte Entwicklung verläuft von einem ungleichgewichtigen Zustand zu einem gleichgewichtigen. Der Egoismus in uns wächst. Wir entdecken uns zwischen zwei Kräften: der Kraft des Nehmens (Egoismus, Härte, Abstoßung) und der Kraft des Schöpfers (Geben und Liebe). Dieses Gegenspiel führt uns zur Erkenntnis unserer Natur, zur Erkenntnis des Bösen. Dies gilt es zu beheben. Beheben bedeutet, sich selbst und die ganze Gesellschaft in Harmonie zu bringen in Bezug auf die unbelebte, pflanzliche, tierische und menschliche Natur. Die Kabbala erzählt von Perioden des Abstiegs und Aufstiegs der Seelen. Zu Beginn waren wir vollständig mit dem Schöpfer in Malchut, der Welt der Unendlichkeit, vereint. Anschließend begann der Abstieg,von diesem Zustand bis in unsere Welt. Jetzt steigen wir auf denselben Stufen wieder hinauf. Alle Eigenschaften, die sich beim Abstieg zeigten, waren negativ. Es war also eine Bewegung von der Vollkommenheit zur Unvollkommenheit. Jetzt müssen wir das gesamte negative Potenzial in die entgegengesetzte Richtung umkehren, es gleichgewichtig nutzen – und dann beginnen wir, aufzusteigen. Wie ändern wir die Richtung unserer Bewegung von "oben nach unten" auf "unten nach oben"? Dies geschieht mit Hilfe der Wünsche, die wir von der Gruppe erhalten. Die gesamte Verwirklichung unseres Weges von unten nach oben erfolgt nicht durch die Verbindung mit dem Schöpfer, sondern durch die Verbindung mit den Geschöpfen. Das Geschöpf und die Seele Das Geschöpf ist die Seele, die ursprünglich ganz und voller Licht war, aber absichtlich in Teile zerbrach, um zu zeigen, wo das Gleichgewicht in Bezug auf den Schöpfer gestört ist. Schrittweise müssen wir in uns das Gefühl und die richtige Einstellung zu jedem Element des Universums entwickeln, sie als unsere eigenen empfinden. Je mehr der Mensch sich selbst in Harmonie bringt, desto mehr nimmt er die ganze Welt in sich wahr, anstatt sie außerhalb zu sehen. Fragen: Was bedeutet in der Spiritualität „geben“? Was ist der Wunsch gegenüber dem Nächsten? Wie ist die richtige Einstellung zum Nächsten? Was tun, wenn man das Gefühl hat, das Ziel sei unerreichbar? Was tun, wenn man das Gefühl hat, dem Schöpfer keine Freude bereiten zu können? Was ist die Rolle der Frau in der Gruppe? Wie kann man sich auf das Spirituelle konzentrieren, wenn man ständig mit materiellen Problemen des Lebens beschäftigt ist? Ist es unsere Aufgabe, die Gebote auf demselben Niveau zu verstehen und auszuführen, das die großen Kabbalisten erreicht haben? Warum müssen wir die Menschen in unserem Inneren fühlen, wenn sie ohnehin alle um uns herum sind? Woher nehmen wir die Kraft, uns selbst gegenüber der Gruppe zu demütigen?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8Hfpb7Ik.mp319 Jun 11 00:00 UTCUnter der Tora versteht man eine Anleitung (ora’a), das heißt, die Gabe der Tora bedeutet im Wesentlichen die Gabe einer Methode der Korrektur, die unseren gesamten Weg beschreibt. Nachdem wir aus der Welt der Unendlichkeit durch alle Welten bis zu unserer Welt hinabgestiegen sind und verschiedene historische Zustände durchlaufen haben, sind wir in den Zustand des „Jahres 1995“ gekommen. Dieser Zustand markiert den Beginn des Aufstiegs der Menschheit. Aber dieser Aufstieg muss bewusst geschehen, im Kontext der Suche nach dem Lebenssinn, dem Sinn des Daseins. Der Wendepunkt ist hier die Krise, das Gefühl der Aussichtslosigkeit aufgrund der Versuche, den Sinn des Lebens innerhalb unseres Egoismus zu finden. Dieser Sinn wird schrittweise offenbart und besteht in der Erreichung des Ziels. Dieses Ziel ist Ewigkeit und Vollkommenheit und wird durch die Korrektur des Egoismus erreicht. Der Egoismus kann nur mit einer besonderen Methode korrigiert werden, die deutlich und klar als eine wissenschaftliche, praktische Methode umgesetzt wird, um Menschen zu verbinden. Es geht dabei also nicht um höhere, unerforschte, unverständliche oder uns nicht wahrnehmbare Stufen und Zustände. Denn es wurde nicht nur ein Mensch erschaffen, wie die Bibel erzählt, sondern es wurde ein Gebilde, eine Seele namens Adam (Mensch) erschaffen. In jedem von uns gibt es 613 Wünsche, die alle egoistisch sind. Wir teilen sie in zwei Gruppen: körperliche und gesellschaftliche Wünsche. Es gibt auch 613 besondere Wünsche. Diese Wünsche beziehen sich auf das gemeinsame integrale System der Verbindung zwischen uns. Irgendwann beginnt der Mensch, sich nicht mehr auf die Wünsche zu konzentrieren, die ihn als Egoisten mit seiner Umgebung verbinden, sondern auf die Wünsche zwischen ihm und anderen. Erst wenn der Mensch beginnt, sich nach diesen zu sehnen, um in Wahrheit das Schöpfungsprogramm zu erfüllen und sich mit ihnen in einem integralen System zu vereinen, entdeckt er diese 613 Wünsche in sich selbst. Zuerst entdeckt der Mensch diese 613 Wünsche als egoistisch. Dann muss er sie als Übel erkennen und das umgebende Licht (or makif) anziehen, um sie zu korrigieren. Dies umgebende Licht wird den Menschen zur notwendigen Handlung führen, die aus zwei Stufen besteht. Dabei helfen folgende Fragen: Was bedeutet „sich wünschen“ und wie findet man tief im Inneren den Wunsch, die Absicht „für sich selbst“ in „für andere“ zu ändern? Kann die Entwicklung des Wunsches beschleunigt werden oder ist dieses Tempo von Anfang an festgelegt, und was ist zu tun, wenn es eine Abneigung gegenüber der Gruppe gibt?https://cdn.kabbalahmedia.info/8Hfpb7Ik.mp300:58:50Unter der Tora versteht man eine Anleitung (ora’a), das heißt, die Gabe der Tora bedeutet im Wesentlichen die Gabe einer Methode der Korrektur, die unseren gesamten Weg beschreibt. Nachdem wir aus der Welt der Unendlichkeit durch alle Welten bis zu unserer Welt hinabgestiegen sind und verschiedene historische Zustände durchlaufen haben, sind wir in den Zustand des „Jahres 1995“ gekommen. Dieser Zustand markiert den Beginn des Aufstiegs der Menschheit. Aber dieser Aufstieg muss bewusst geschehen, im Kontext der Suche nach dem Lebenssinn, dem Sinn des Daseins. Der Wendepunkt ist hier die Krise, das Gefühl der Aussichtslosigkeit aufgrund der Versuche, den Sinn des Lebens innerhalb unseres Egoismus zu finden. Dieser Sinn wird schrittweise offenbart und besteht in der Erreichung des Ziels. Dieses Ziel ist Ewigkeit und Vollkommenheit und wird durch die Korrektur des Egoismus erreicht. Der Egoismus kann nur mit einer besonderen Methode korrigiert werden, die deutlich und klar als eine wissenschaftliche, praktische Methode umgesetzt wird, um Menschen zu verbinden. Es geht dabei also nicht um höhere, unerforschte, unverständliche oder uns nicht wahrnehmbare Stufen und Zustände. Denn es wurde nicht nur ein Mensch erschaffen, wie die Bibel erzählt, sondern es wurde ein Gebilde, eine Seele namens Adam (Mensch) erschaffen. In jedem von uns gibt es 613 Wünsche, die alle egoistisch sind. Wir teilen sie in zwei Gruppen: körperliche und gesellschaftliche Wünsche. Es gibt auch 613 besondere Wünsche. Diese Wünsche beziehen sich auf das gemeinsame integrale System der Verbindung zwischen uns. Irgendwann beginnt der Mensch, sich nicht mehr auf die Wünsche zu konzentrieren, die ihn als Egoisten mit seiner Umgebung verbinden, sondern auf die Wünsche zwischen ihm und anderen. Erst wenn der Mensch beginnt, sich nach diesen zu sehnen, um in Wahrheit das Schöpfungsprogramm zu erfüllen und sich mit ihnen in einem integralen System zu vereinen, entdeckt er diese 613 Wünsche in sich selbst. Zuerst entdeckt der Mensch diese 613 Wünsche als egoistisch. Dann muss er sie als Übel erkennen und das umgebende Licht (or makif) anziehen, um sie zu korrigieren. Dies umgebende Licht wird den Menschen zur notwendigen Handlung führen, die aus zwei Stufen besteht. Dabei helfen folgende Fragen: Was bedeutet „sich wünschen“ und wie findet man tief im Inneren den Wunsch, die Absicht „für sich selbst“ in „für andere“ zu ändern? Kann die Entwicklung des Wunsches beschleunigt werden oder ist dieses Tempo von Anfang an festgelegt, und was ist zu tun, wenn es eine Abneigung gegenüber der Gruppe gibt?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/sOcceAC8.mp419 Jun 11 00:00 UTCUnter der Tora versteht man eine Anleitung (ora’a), das heißt, die Gabe der Tora bedeutet im Wesentlichen die Gabe einer Methode der Korrektur, die unseren gesamten Weg beschreibt. Nachdem wir aus der Welt der Unendlichkeit durch alle Welten bis zu unserer Welt hinabgestiegen sind und verschiedene historische Zustände durchlaufen haben, sind wir in den Zustand des „Jahres 1995“ gekommen. Dieser Zustand markiert den Beginn des Aufstiegs der Menschheit. Aber dieser Aufstieg muss bewusst geschehen, im Kontext der Suche nach dem Lebenssinn, dem Sinn des Daseins. Der Wendepunkt ist hier die Krise, das Gefühl der Aussichtslosigkeit aufgrund der Versuche, den Sinn des Lebens innerhalb unseres Egoismus zu finden. Dieser Sinn wird schrittweise offenbart und besteht in der Erreichung des Ziels. Dieses Ziel ist Ewigkeit und Vollkommenheit und wird durch die Korrektur des Egoismus erreicht. Der Egoismus kann nur mit einer besonderen Methode korrigiert werden, die deutlich und klar als eine wissenschaftliche, praktische Methode umgesetzt wird, um Menschen zu verbinden. Es geht dabei also nicht um höhere, unerforschte, unverständliche oder uns nicht wahrnehmbare Stufen und Zustände. Denn es wurde nicht nur ein Mensch erschaffen, wie die Bibel erzählt, sondern es wurde ein Gebilde, eine Seele namens Adam (Mensch) erschaffen. In jedem von uns gibt es 613 Wünsche, die alle egoistisch sind. Wir teilen sie in zwei Gruppen: körperliche und gesellschaftliche Wünsche. Es gibt auch 613 besondere Wünsche. Diese Wünsche beziehen sich auf das gemeinsame integrale System der Verbindung zwischen uns. Irgendwann beginnt der Mensch, sich nicht mehr auf die Wünsche zu konzentrieren, die ihn als Egoisten mit seiner Umgebung verbinden, sondern auf die Wünsche zwischen ihm und anderen. Erst wenn der Mensch beginnt, sich nach diesen zu sehnen, um in Wahrheit das Schöpfungsprogramm zu erfüllen und sich mit ihnen in einem integralen System zu vereinen, entdeckt er diese 613 Wünsche in sich selbst. Zuerst entdeckt der Mensch diese 613 Wünsche als egoistisch. Dann muss er sie als Übel erkennen und das umgebende Licht (or makif) anziehen, um sie zu korrigieren. Dies umgebende Licht wird den Menschen zur notwendigen Handlung führen, die aus zwei Stufen besteht. Dabei helfen folgende Fragen: Was bedeutet „sich wünschen“ und wie findet man tief im Inneren den Wunsch, die Absicht „für sich selbst“ in „für andere“ zu ändern? Kann die Entwicklung des Wunsches beschleunigt werden oder ist dieses Tempo von Anfang an festgelegt, und was ist zu tun, wenn es eine Abneigung gegenüber der Gruppe gibt?https://cdn.kabbalahmedia.info/sOcceAC8.mp400:58:50Unter der Tora versteht man eine Anleitung (ora’a), das heißt, die Gabe der Tora bedeutet im Wesentlichen die Gabe einer Methode der Korrektur, die unseren gesamten Weg beschreibt. Nachdem wir aus der Welt der Unendlichkeit durch alle Welten bis zu unserer Welt hinabgestiegen sind und verschiedene historische Zustände durchlaufen haben, sind wir in den Zustand des „Jahres 1995“ gekommen. Dieser Zustand markiert den Beginn des Aufstiegs der Menschheit. Aber dieser Aufstieg muss bewusst geschehen, im Kontext der Suche nach dem Lebenssinn, dem Sinn des Daseins. Der Wendepunkt ist hier die Krise, das Gefühl der Aussichtslosigkeit aufgrund der Versuche, den Sinn des Lebens innerhalb unseres Egoismus zu finden. Dieser Sinn wird schrittweise offenbart und besteht in der Erreichung des Ziels. Dieses Ziel ist Ewigkeit und Vollkommenheit und wird durch die Korrektur des Egoismus erreicht. Der Egoismus kann nur mit einer besonderen Methode korrigiert werden, die deutlich und klar als eine wissenschaftliche, praktische Methode umgesetzt wird, um Menschen zu verbinden. Es geht dabei also nicht um höhere, unerforschte, unverständliche oder uns nicht wahrnehmbare Stufen und Zustände. Denn es wurde nicht nur ein Mensch erschaffen, wie die Bibel erzählt, sondern es wurde ein Gebilde, eine Seele namens Adam (Mensch) erschaffen. In jedem von uns gibt es 613 Wünsche, die alle egoistisch sind. Wir teilen sie in zwei Gruppen: körperliche und gesellschaftliche Wünsche. Es gibt auch 613 besondere Wünsche. Diese Wünsche beziehen sich auf das gemeinsame integrale System der Verbindung zwischen uns. Irgendwann beginnt der Mensch, sich nicht mehr auf die Wünsche zu konzentrieren, die ihn als Egoisten mit seiner Umgebung verbinden, sondern auf die Wünsche zwischen ihm und anderen. Erst wenn der Mensch beginnt, sich nach diesen zu sehnen, um in Wahrheit das Schöpfungsprogramm zu erfüllen und sich mit ihnen in einem integralen System zu vereinen, entdeckt er diese 613 Wünsche in sich selbst. Zuerst entdeckt der Mensch diese 613 Wünsche als egoistisch. Dann muss er sie als Übel erkennen und das umgebende Licht (or makif) anziehen, um sie zu korrigieren. Dies umgebende Licht wird den Menschen zur notwendigen Handlung führen, die aus zwei Stufen besteht. Dabei helfen folgende Fragen: Was bedeutet „sich wünschen“ und wie findet man tief im Inneren den Wunsch, die Absicht „für sich selbst“ in „für andere“ zu ändern? Kann die Entwicklung des Wunsches beschleunigt werden oder ist dieses Tempo von Anfang an festgelegt, und was ist zu tun, wenn es eine Abneigung gegenüber der Gruppe gibt?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vrOBkQn8.mp329 May 11 00:00 UTCLesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/vrOBkQn8.mp300:59:16Lesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answersPreparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/kgbe4dTD.mp429 May 11 00:00 UTCLesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/kgbe4dTD.mp400:59:16Lesson on the topic of "Preparation for convention". Questions and answersPreparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/K5bJfMb1.mp315 May 11 00:00 UTCDie richtige Einstellung zu den Naturgesetzen Über die Krise und Wege aus ihr heraus Zwei Arten von Krisen: energetische und egoistische Gleichgewicht mit der Natur – was ist darunter zu verstehen? Wir müssen uns selbst verändern. Wie und mit welcher Kraft?! Die Notwendigkeit, für die Gesellschaft zu arbeiten Was bedeutet "um des Schöpfers willen"? Wozu uns der Hass gegeben wurde Konkrete Vorschläge der Kabbala Der Nutzen von Kongressen.https://cdn.kabbalahmedia.info/K5bJfMb1.mp300:51:21Die richtige Einstellung zu den Naturgesetzen Über die Krise und Wege aus ihr heraus Zwei Arten von Krisen: energetische und egoistische Gleichgewicht mit der Natur – was ist darunter zu verstehen? Wir müssen uns selbst verändern. Wie und mit welcher Kraft?! Die Notwendigkeit, für die Gesellschaft zu arbeiten Was bedeutet "um des Schöpfers willen"? Wozu uns der Hass gegeben wurde Konkrete Vorschläge der Kabbala Der Nutzen von Kongressen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/CrKOFbx3.mp415 May 11 00:00 UTCDie richtige Einstellung zu den Naturgesetzen Über die Krise und Wege aus ihr heraus Zwei Arten von Krisen: energetische und egoistische Gleichgewicht mit der Natur – was ist darunter zu verstehen? Wir müssen uns selbst verändern. Wie und mit welcher Kraft?! Die Notwendigkeit, für die Gesellschaft zu arbeiten Was bedeutet "um des Schöpfers willen"? Wozu uns der Hass gegeben wurde Konkrete Vorschläge der Kabbala Der Nutzen von Kongressen.https://cdn.kabbalahmedia.info/CrKOFbx3.mp400:51:21Die richtige Einstellung zu den Naturgesetzen Über die Krise und Wege aus ihr heraus Zwei Arten von Krisen: energetische und egoistische Gleichgewicht mit der Natur – was ist darunter zu verstehen? Wir müssen uns selbst verändern. Wie und mit welcher Kraft?! Die Notwendigkeit, für die Gesellschaft zu arbeiten Was bedeutet "um des Schöpfers willen"? Wozu uns der Hass gegeben wurde Konkrete Vorschläge der Kabbala Der Nutzen von Kongressen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KjEsqvTA.mp308 May 11 00:00 UTCIn der Kabbala bedeutet „Frieden“ nicht nur, dass es keinen Krieg gibt. Frieden heißt auch Freundschaft, Einigkeit und sogar Liebe. Das hebräische Wort „Schalom“ kommt von „Schlemut“. Das bedeutet „Vollkommenheit“ oder „Ganz-Sein“. Wenn zwei Teile sich ergänzen, passen sie wie Puzzlestücke zusammen. Das nennt man Schalom – Ganzheit und Frieden. Im Menschen gibt es zwei Kräfte. Die erste Kraft lässt uns lieben und beschützen, besonders unsere Kinder. Wir geben ihnen alles, was sie brauchen. Aber später, wenn diese Kinder erwachsen werden, kommen sie in die Welt. Dort benutzen die Menschen oft einander nur für sich selbst. Darum sehen wir: In uns gibt es Liebe, aber auch Hass. Das ist ein großes Gegensätzliches im Leben. Die Kabbala sagt: Alles in der Natur folgt einem großen, vollkommenen Plan. Alles ist verbunden und hat einen Grund. Wenn wir etwas Falsches sehen, dann liegt das daran, dass wir selbst noch nicht richtig sind. Unser Ego macht das Bild kaputt. Wir sehen dann nur einen Teil und nicht das Ganze. Aber wenn ein Mensch sich selbst verbessert, versteht er die Ordnung der Natur. Nur der Mensch muss sich verbessern. Die ganze Natur dient dazu, dem Menschen dabei zu helfen. Es gibt immer zwei Kräfte, die arbeiten: Eine Kraft zerstört das, was schlecht ist. Die andere Kraft baut Gutes auf. So kann Neues entstehen. Damit ein Mensch diese Arbeit richtig macht, braucht er eine gute Gruppe, ein richtiges Umfeld. Wenn er zusammen mit seinen Freunden wie ein Herz wird, dann kann er sich mit der Natur verbinden. Dann spürt er Frieden, Ganzheit und Ewigkeit. So wird der Mensch wirklich „Mensch“.https://cdn.kabbalahmedia.info/KjEsqvTA.mp300:58:45In der Kabbala bedeutet „Frieden“ nicht nur, dass es keinen Krieg gibt. Frieden heißt auch Freundschaft, Einigkeit und sogar Liebe. Das hebräische Wort „Schalom“ kommt von „Schlemut“. Das bedeutet „Vollkommenheit“ oder „Ganz-Sein“. Wenn zwei Teile sich ergänzen, passen sie wie Puzzlestücke zusammen. Das nennt man Schalom – Ganzheit und Frieden. Im Menschen gibt es zwei Kräfte. Die erste Kraft lässt uns lieben und beschützen, besonders unsere Kinder. Wir geben ihnen alles, was sie brauchen. Aber später, wenn diese Kinder erwachsen werden, kommen sie in die Welt. Dort benutzen die Menschen oft einander nur für sich selbst. Darum sehen wir: In uns gibt es Liebe, aber auch Hass. Das ist ein großes Gegensätzliches im Leben. Die Kabbala sagt: Alles in der Natur folgt einem großen, vollkommenen Plan. Alles ist verbunden und hat einen Grund. Wenn wir etwas Falsches sehen, dann liegt das daran, dass wir selbst noch nicht richtig sind. Unser Ego macht das Bild kaputt. Wir sehen dann nur einen Teil und nicht das Ganze. Aber wenn ein Mensch sich selbst verbessert, versteht er die Ordnung der Natur. Nur der Mensch muss sich verbessern. Die ganze Natur dient dazu, dem Menschen dabei zu helfen. Es gibt immer zwei Kräfte, die arbeiten: Eine Kraft zerstört das, was schlecht ist. Die andere Kraft baut Gutes auf. So kann Neues entstehen. Damit ein Mensch diese Arbeit richtig macht, braucht er eine gute Gruppe, ein richtiges Umfeld. Wenn er zusammen mit seinen Freunden wie ein Herz wird, dann kann er sich mit der Natur verbinden. Dann spürt er Frieden, Ganzheit und Ewigkeit. So wird der Mensch wirklich „Mensch“.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/fcBeWxnp.mp408 May 11 00:00 UTCIn der Kabbala bedeutet „Frieden“ nicht nur, dass es keinen Krieg gibt. Frieden heißt auch Freundschaft, Einigkeit und sogar Liebe. Das hebräische Wort „Schalom“ kommt von „Schlemut“. Das bedeutet „Vollkommenheit“ oder „Ganz-Sein“. Wenn zwei Teile sich ergänzen, passen sie wie Puzzlestücke zusammen. Das nennt man Schalom – Ganzheit und Frieden. Im Menschen gibt es zwei Kräfte. Die erste Kraft lässt uns lieben und beschützen, besonders unsere Kinder. Wir geben ihnen alles, was sie brauchen. Aber später, wenn diese Kinder erwachsen werden, kommen sie in die Welt. Dort benutzen die Menschen oft einander nur für sich selbst. Darum sehen wir: In uns gibt es Liebe, aber auch Hass. Das ist ein großes Gegensätzliches im Leben. Die Kabbala sagt: Alles in der Natur folgt einem großen, vollkommenen Plan. Alles ist verbunden und hat einen Grund. Wenn wir etwas Falsches sehen, dann liegt das daran, dass wir selbst noch nicht richtig sind. Unser Ego macht das Bild kaputt. Wir sehen dann nur einen Teil und nicht das Ganze. Aber wenn ein Mensch sich selbst verbessert, versteht er die Ordnung der Natur. Nur der Mensch muss sich verbessern. Die ganze Natur dient dazu, dem Menschen dabei zu helfen. Es gibt immer zwei Kräfte, die arbeiten: Eine Kraft zerstört das, was schlecht ist. Die andere Kraft baut Gutes auf. So kann Neues entstehen. Damit ein Mensch diese Arbeit richtig macht, braucht er eine gute Gruppe, ein richtiges Umfeld. Wenn er zusammen mit seinen Freunden wie ein Herz wird, dann kann er sich mit der Natur verbinden. Dann spürt er Frieden, Ganzheit und Ewigkeit. So wird der Mensch wirklich „Mensch“.https://cdn.kabbalahmedia.info/fcBeWxnp.mp400:58:45In der Kabbala bedeutet „Frieden“ nicht nur, dass es keinen Krieg gibt. Frieden heißt auch Freundschaft, Einigkeit und sogar Liebe. Das hebräische Wort „Schalom“ kommt von „Schlemut“. Das bedeutet „Vollkommenheit“ oder „Ganz-Sein“. Wenn zwei Teile sich ergänzen, passen sie wie Puzzlestücke zusammen. Das nennt man Schalom – Ganzheit und Frieden. Im Menschen gibt es zwei Kräfte. Die erste Kraft lässt uns lieben und beschützen, besonders unsere Kinder. Wir geben ihnen alles, was sie brauchen. Aber später, wenn diese Kinder erwachsen werden, kommen sie in die Welt. Dort benutzen die Menschen oft einander nur für sich selbst. Darum sehen wir: In uns gibt es Liebe, aber auch Hass. Das ist ein großes Gegensätzliches im Leben. Die Kabbala sagt: Alles in der Natur folgt einem großen, vollkommenen Plan. Alles ist verbunden und hat einen Grund. Wenn wir etwas Falsches sehen, dann liegt das daran, dass wir selbst noch nicht richtig sind. Unser Ego macht das Bild kaputt. Wir sehen dann nur einen Teil und nicht das Ganze. Aber wenn ein Mensch sich selbst verbessert, versteht er die Ordnung der Natur. Nur der Mensch muss sich verbessern. Die ganze Natur dient dazu, dem Menschen dabei zu helfen. Es gibt immer zwei Kräfte, die arbeiten: Eine Kraft zerstört das, was schlecht ist. Die andere Kraft baut Gutes auf. So kann Neues entstehen. Damit ein Mensch diese Arbeit richtig macht, braucht er eine gute Gruppe, ein richtiges Umfeld. Wenn er zusammen mit seinen Freunden wie ein Herz wird, dann kann er sich mit der Natur verbinden. Dann spürt er Frieden, Ganzheit und Ewigkeit. So wird der Mensch wirklich „Mensch“.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/G4O2w18Z.mp301 May 11 00:00 UTCDie Welt heute ist eine gemeinsame, verbundene Welt – aber wir selbst sind nicht verbunden. Unser Egoismus hat seinen Höhepunkt erreicht. Was ist Egoismus? Es ist der Wunsch, unabhängig von allen anderen zu existieren und nur dann mit der Natur (unbelebte, pflanzliche, tierische und menschliche Ebenen) in Kontakt zu treten, wenn es uns selbst Vorteile bringt. Die Kabbala erklärt: Es gibt eine Höhere Kraft – unsichtbar, aber lenkend. Mit ihrer Hilfe können wir uns, die Egoisten, richtig zu einem System des Gebens und der Verbundenheit zusammenschließen. Wenn wir Teil dieses integralen Systems der Natur werden, fühlen wir Harmonie mit ihr und können ihren Plan und ihre Vollkommenheit selbst erfahren – weil wir selbst Teil davon sind. Die Wissenschaft der Kabbala beschreibt nur, was Kabbalisten wirklich in ihrer persönlichen Erfahrung erforscht haben. Baal HaSulam betont: In ihren Texten gibt es kein einziges Wort, das nicht geprüft wurde. Kabbalisten untersuchen sehr genau alles, was möglich ist, und überlassen nichts blindem Glauben. Ein integrales System bedeutet: Jedes kleinste Teilchen muss ganz genau mit allen anderen verbunden sein. Wenn das nicht so ist, verliert das System seine Kraft. In dieser integralen Wirklichkeit sollen wir einen Zustand erreichen, in dem wir vollkommen miteinander verbunden sind. Jeder Mensch enthält in sich die ganze Menschheit. Dieses System existiert bereits in uns – wir müssen es nur offenlegen. Dann werden wir uns nicht länger wie eine kleine Zelle fühlen, sondern wie Teil eines großen, perfekten lebendigen Organismus. Und genau das ist unser Ziel: das Leben dieses ewigen, vollkommenen Organismus zu erfahren – das wahre menschliche Leben.https://cdn.kabbalahmedia.info/G4O2w18Z.mp300:54:36Die Welt heute ist eine gemeinsame, verbundene Welt – aber wir selbst sind nicht verbunden. Unser Egoismus hat seinen Höhepunkt erreicht. Was ist Egoismus? Es ist der Wunsch, unabhängig von allen anderen zu existieren und nur dann mit der Natur (unbelebte, pflanzliche, tierische und menschliche Ebenen) in Kontakt zu treten, wenn es uns selbst Vorteile bringt. Die Kabbala erklärt: Es gibt eine Höhere Kraft – unsichtbar, aber lenkend. Mit ihrer Hilfe können wir uns, die Egoisten, richtig zu einem System des Gebens und der Verbundenheit zusammenschließen. Wenn wir Teil dieses integralen Systems der Natur werden, fühlen wir Harmonie mit ihr und können ihren Plan und ihre Vollkommenheit selbst erfahren – weil wir selbst Teil davon sind. Die Wissenschaft der Kabbala beschreibt nur, was Kabbalisten wirklich in ihrer persönlichen Erfahrung erforscht haben. Baal HaSulam betont: In ihren Texten gibt es kein einziges Wort, das nicht geprüft wurde. Kabbalisten untersuchen sehr genau alles, was möglich ist, und überlassen nichts blindem Glauben. Ein integrales System bedeutet: Jedes kleinste Teilchen muss ganz genau mit allen anderen verbunden sein. Wenn das nicht so ist, verliert das System seine Kraft. In dieser integralen Wirklichkeit sollen wir einen Zustand erreichen, in dem wir vollkommen miteinander verbunden sind. Jeder Mensch enthält in sich die ganze Menschheit. Dieses System existiert bereits in uns – wir müssen es nur offenlegen. Dann werden wir uns nicht länger wie eine kleine Zelle fühlen, sondern wie Teil eines großen, perfekten lebendigen Organismus. Und genau das ist unser Ziel: das Leben dieses ewigen, vollkommenen Organismus zu erfahren – das wahre menschliche Leben.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/HdUzAhP1.mp401 May 11 00:00 UTCDie Welt heute ist eine gemeinsame, verbundene Welt – aber wir selbst sind nicht verbunden. Unser Egoismus hat seinen Höhepunkt erreicht. Was ist Egoismus? Es ist der Wunsch, unabhängig von allen anderen zu existieren und nur dann mit der Natur (unbelebte, pflanzliche, tierische und menschliche Ebenen) in Kontakt zu treten, wenn es uns selbst Vorteile bringt. Die Kabbala erklärt: Es gibt eine Höhere Kraft – unsichtbar, aber lenkend. Mit ihrer Hilfe können wir uns, die Egoisten, richtig zu einem System des Gebens und der Verbundenheit zusammenschließen. Wenn wir Teil dieses integralen Systems der Natur werden, fühlen wir Harmonie mit ihr und können ihren Plan und ihre Vollkommenheit selbst erfahren – weil wir selbst Teil davon sind. Die Wissenschaft der Kabbala beschreibt nur, was Kabbalisten wirklich in ihrer persönlichen Erfahrung erforscht haben. Baal HaSulam betont: In ihren Texten gibt es kein einziges Wort, das nicht geprüft wurde. Kabbalisten untersuchen sehr genau alles, was möglich ist, und überlassen nichts blindem Glauben. Ein integrales System bedeutet: Jedes kleinste Teilchen muss ganz genau mit allen anderen verbunden sein. Wenn das nicht so ist, verliert das System seine Kraft. In dieser integralen Wirklichkeit sollen wir einen Zustand erreichen, in dem wir vollkommen miteinander verbunden sind. Jeder Mensch enthält in sich die ganze Menschheit. Dieses System existiert bereits in uns – wir müssen es nur offenlegen. Dann werden wir uns nicht länger wie eine kleine Zelle fühlen, sondern wie Teil eines großen, perfekten lebendigen Organismus. Und genau das ist unser Ziel: das Leben dieses ewigen, vollkommenen Organismus zu erfahren – das wahre menschliche Leben.https://cdn.kabbalahmedia.info/HdUzAhP1.mp400:54:36Die Welt heute ist eine gemeinsame, verbundene Welt – aber wir selbst sind nicht verbunden. Unser Egoismus hat seinen Höhepunkt erreicht. Was ist Egoismus? Es ist der Wunsch, unabhängig von allen anderen zu existieren und nur dann mit der Natur (unbelebte, pflanzliche, tierische und menschliche Ebenen) in Kontakt zu treten, wenn es uns selbst Vorteile bringt. Die Kabbala erklärt: Es gibt eine Höhere Kraft – unsichtbar, aber lenkend. Mit ihrer Hilfe können wir uns, die Egoisten, richtig zu einem System des Gebens und der Verbundenheit zusammenschließen. Wenn wir Teil dieses integralen Systems der Natur werden, fühlen wir Harmonie mit ihr und können ihren Plan und ihre Vollkommenheit selbst erfahren – weil wir selbst Teil davon sind. Die Wissenschaft der Kabbala beschreibt nur, was Kabbalisten wirklich in ihrer persönlichen Erfahrung erforscht haben. Baal HaSulam betont: In ihren Texten gibt es kein einziges Wort, das nicht geprüft wurde. Kabbalisten untersuchen sehr genau alles, was möglich ist, und überlassen nichts blindem Glauben. Ein integrales System bedeutet: Jedes kleinste Teilchen muss ganz genau mit allen anderen verbunden sein. Wenn das nicht so ist, verliert das System seine Kraft. In dieser integralen Wirklichkeit sollen wir einen Zustand erreichen, in dem wir vollkommen miteinander verbunden sind. Jeder Mensch enthält in sich die ganze Menschheit. Dieses System existiert bereits in uns – wir müssen es nur offenlegen. Dann werden wir uns nicht länger wie eine kleine Zelle fühlen, sondern wie Teil eines großen, perfekten lebendigen Organismus. Und genau das ist unser Ziel: das Leben dieses ewigen, vollkommenen Organismus zu erfahren – das wahre menschliche Leben.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/oSIGDLPb.mp321 Apr 11 00:00 UTCFolgende Fragen wurden behandelt: Wie arbeiten wir in der Gruppe, wenn wir alle unterschiedlich sind? Was sind die Ziele der Arbeit in einer Frauengruppe? Welche Zustände durchlaufen wir an Pessach? Wie entwickeln wir die mittlere Linie? Wie funktionieren Frauengruppen mit zehn Frauen während eines Kongresses? Wie verbreiten wir die Kabbala außerhalb Israels? Was können wir tun, damit die Gruppe in einem ständigen Gefühl von Fortschritt arbeitet?https://cdn.kabbalahmedia.info/oSIGDLPb.mp300:56:50Folgende Fragen wurden behandelt: Wie arbeiten wir in der Gruppe, wenn wir alle unterschiedlich sind? Was sind die Ziele der Arbeit in einer Frauengruppe? Welche Zustände durchlaufen wir an Pessach? Wie entwickeln wir die mittlere Linie? Wie funktionieren Frauengruppen mit zehn Frauen während eines Kongresses? Wie verbreiten wir die Kabbala außerhalb Israels? Was können wir tun, damit die Gruppe in einem ständigen Gefühl von Fortschritt arbeitet?Pesach (Passover), Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Organizationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/p4QSOziI.mp421 Apr 11 00:00 UTCFolgende Fragen wurden behandelt: Wie arbeiten wir in der Gruppe, wenn wir alle unterschiedlich sind? Was sind die Ziele der Arbeit in einer Frauengruppe? Welche Zustände durchlaufen wir an Pessach? Wie entwickeln wir die mittlere Linie? Wie funktionieren Frauengruppen mit zehn Frauen während eines Kongresses? Wie verbreiten wir die Kabbala außerhalb Israels? Was können wir tun, damit die Gruppe in einem ständigen Gefühl von Fortschritt arbeitet?https://cdn.kabbalahmedia.info/p4QSOziI.mp400:56:50Folgende Fragen wurden behandelt: Wie arbeiten wir in der Gruppe, wenn wir alle unterschiedlich sind? Was sind die Ziele der Arbeit in einer Frauengruppe? Welche Zustände durchlaufen wir an Pessach? Wie entwickeln wir die mittlere Linie? Wie funktionieren Frauengruppen mit zehn Frauen während eines Kongresses? Wie verbreiten wir die Kabbala außerhalb Israels? Was können wir tun, damit die Gruppe in einem ständigen Gefühl von Fortschritt arbeitet?Pesach (Passover), Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Organizationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/y8uYX9cA.mp317 Apr 11 00:00 UTCDas Fest Pessach wird in vielen Kulturen gefeiert. Wir feiern damit die Gesetze der spirituellen Welt. Ein Teil des alten Babylons entschied sich, sich zu vereinen – bis zum Zustand „ein Herz“ mit gemeinsamen Gedanken und Wünschen. Sie wollten dem Schöpfer ähnlich werden. Diese Gruppe ging einen besonderen Weg, entwickelte und bereitete für die nächsten Generationen eine Methode der spirituellen Korrektur vor. Sie haben diese Methode selbst erlebt und an uns weitergegeben. Es gibt keinen anderen Ausweg – alle müssen diese Methode lernen, denn wir stehen heute am Anfang einer Geburt in die höhere Welt. Diese Geburt nennt man „den Auszug aus Ägypten“. Eine kabbalistische Gruppe spürt, wenn sie an sich arbeitet, das Gefühl der Verbannung aus der spirituellen Welt. Man muss fühlen, wovon man verbannt ist, wohin man will und ob man es wirklich braucht. Ohne einen echten Wunsch – wenn man fühlt, dass nur dies wichtig ist – ist man nicht würdig, sich von der Herrschaft des Pharaos zu befreien. Aus Ägypten hinauszugehen bedeutet, seine egoistischen Zustände so sehr zu hassen, dass sie einen selbst abstoßen. Das tiefe Bedürfnis nach der höheren Welt und nach der Verbindung mit dem Schöpfer – das ist es, was einen spirituellen Menschen ausmacht. Durch unsere Vereinigung beginnen wir, die Höhere Kraft zu spüren und in einen Zustand der Verbindung mit dem Schöpfer einzutreten. Der Weg zu dieser Verbindung ist nur durch Vereinigung möglich. Sie geschieht in 125 Stufen: Schritt für Schritt fühlen wir uns näher, wie ein einziger Organismus. Diese Schritte nennt man Stufen der Welten, Parzufim, Sefirot – bis zu einem Zustand der völligen Durchdringung und grenzenlosen Verbindung, den man „Welt der Unendlichkeit“ nennt, wo volle Korrektur erreicht wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/y8uYX9cA.mp300:56:43Das Fest Pessach wird in vielen Kulturen gefeiert. Wir feiern damit die Gesetze der spirituellen Welt. Ein Teil des alten Babylons entschied sich, sich zu vereinen – bis zum Zustand „ein Herz“ mit gemeinsamen Gedanken und Wünschen. Sie wollten dem Schöpfer ähnlich werden. Diese Gruppe ging einen besonderen Weg, entwickelte und bereitete für die nächsten Generationen eine Methode der spirituellen Korrektur vor. Sie haben diese Methode selbst erlebt und an uns weitergegeben. Es gibt keinen anderen Ausweg – alle müssen diese Methode lernen, denn wir stehen heute am Anfang einer Geburt in die höhere Welt. Diese Geburt nennt man „den Auszug aus Ägypten“. Eine kabbalistische Gruppe spürt, wenn sie an sich arbeitet, das Gefühl der Verbannung aus der spirituellen Welt. Man muss fühlen, wovon man verbannt ist, wohin man will und ob man es wirklich braucht. Ohne einen echten Wunsch – wenn man fühlt, dass nur dies wichtig ist – ist man nicht würdig, sich von der Herrschaft des Pharaos zu befreien. Aus Ägypten hinauszugehen bedeutet, seine egoistischen Zustände so sehr zu hassen, dass sie einen selbst abstoßen. Das tiefe Bedürfnis nach der höheren Welt und nach der Verbindung mit dem Schöpfer – das ist es, was einen spirituellen Menschen ausmacht. Durch unsere Vereinigung beginnen wir, die Höhere Kraft zu spüren und in einen Zustand der Verbindung mit dem Schöpfer einzutreten. Der Weg zu dieser Verbindung ist nur durch Vereinigung möglich. Sie geschieht in 125 Stufen: Schritt für Schritt fühlen wir uns näher, wie ein einziger Organismus. Diese Schritte nennt man Stufen der Welten, Parzufim, Sefirot – bis zu einem Zustand der völligen Durchdringung und grenzenlosen Verbindung, den man „Welt der Unendlichkeit“ nennt, wo volle Korrektur erreicht wird.Pesach (Passover)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/2bRmpWon.mp417 Apr 11 00:00 UTCDas Fest Pessach wird in vielen Kulturen gefeiert. Wir feiern damit die Gesetze der spirituellen Welt. Ein Teil des alten Babylons entschied sich, sich zu vereinen – bis zum Zustand „ein Herz“ mit gemeinsamen Gedanken und Wünschen. Sie wollten dem Schöpfer ähnlich werden. Diese Gruppe ging einen besonderen Weg, entwickelte und bereitete für die nächsten Generationen eine Methode der spirituellen Korrektur vor. Sie haben diese Methode selbst erlebt und an uns weitergegeben. Es gibt keinen anderen Ausweg – alle müssen diese Methode lernen, denn wir stehen heute am Anfang einer Geburt in die höhere Welt. Diese Geburt nennt man „den Auszug aus Ägypten“. Eine kabbalistische Gruppe spürt, wenn sie an sich arbeitet, das Gefühl der Verbannung aus der spirituellen Welt. Man muss fühlen, wovon man verbannt ist, wohin man will und ob man es wirklich braucht. Ohne einen echten Wunsch – wenn man fühlt, dass nur dies wichtig ist – ist man nicht würdig, sich von der Herrschaft des Pharaos zu befreien. Aus Ägypten hinauszugehen bedeutet, seine egoistischen Zustände so sehr zu hassen, dass sie einen selbst abstoßen. Das tiefe Bedürfnis nach der höheren Welt und nach der Verbindung mit dem Schöpfer – das ist es, was einen spirituellen Menschen ausmacht. Durch unsere Vereinigung beginnen wir, die Höhere Kraft zu spüren und in einen Zustand der Verbindung mit dem Schöpfer einzutreten. Der Weg zu dieser Verbindung ist nur durch Vereinigung möglich. Sie geschieht in 125 Stufen: Schritt für Schritt fühlen wir uns näher, wie ein einziger Organismus. Diese Schritte nennt man Stufen der Welten, Parzufim, Sefirot – bis zu einem Zustand der völligen Durchdringung und grenzenlosen Verbindung, den man „Welt der Unendlichkeit“ nennt, wo volle Korrektur erreicht wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/2bRmpWon.mp400:56:43Das Fest Pessach wird in vielen Kulturen gefeiert. Wir feiern damit die Gesetze der spirituellen Welt. Ein Teil des alten Babylons entschied sich, sich zu vereinen – bis zum Zustand „ein Herz“ mit gemeinsamen Gedanken und Wünschen. Sie wollten dem Schöpfer ähnlich werden. Diese Gruppe ging einen besonderen Weg, entwickelte und bereitete für die nächsten Generationen eine Methode der spirituellen Korrektur vor. Sie haben diese Methode selbst erlebt und an uns weitergegeben. Es gibt keinen anderen Ausweg – alle müssen diese Methode lernen, denn wir stehen heute am Anfang einer Geburt in die höhere Welt. Diese Geburt nennt man „den Auszug aus Ägypten“. Eine kabbalistische Gruppe spürt, wenn sie an sich arbeitet, das Gefühl der Verbannung aus der spirituellen Welt. Man muss fühlen, wovon man verbannt ist, wohin man will und ob man es wirklich braucht. Ohne einen echten Wunsch – wenn man fühlt, dass nur dies wichtig ist – ist man nicht würdig, sich von der Herrschaft des Pharaos zu befreien. Aus Ägypten hinauszugehen bedeutet, seine egoistischen Zustände so sehr zu hassen, dass sie einen selbst abstoßen. Das tiefe Bedürfnis nach der höheren Welt und nach der Verbindung mit dem Schöpfer – das ist es, was einen spirituellen Menschen ausmacht. Durch unsere Vereinigung beginnen wir, die Höhere Kraft zu spüren und in einen Zustand der Verbindung mit dem Schöpfer einzutreten. Der Weg zu dieser Verbindung ist nur durch Vereinigung möglich. Sie geschieht in 125 Stufen: Schritt für Schritt fühlen wir uns näher, wie ein einziger Organismus. Diese Schritte nennt man Stufen der Welten, Parzufim, Sefirot – bis zu einem Zustand der völligen Durchdringung und grenzenlosen Verbindung, den man „Welt der Unendlichkeit“ nennt, wo volle Korrektur erreicht wird.Pesach (Passover)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/j0s74o0X.mp310 Apr 11 00:00 UTCDie Kabbalisten sehen in Pessach die innere Bedeutung des Festes. Der Judentum ist ein Abbild von geistigen Prozessen. Pessach zeigt den Schritt von einer egoistischen Haltung zur Welt hin zu einer altruistischen, von Hass hin zu Liebe. Am Anfang seines geistigen Weges ist der Mensch ganz im Egoismus gefangen und identifiziert sich sogar mit ihm. Doch mit der Zeit erkennt er, dass der Egoismus nicht sein wahres Wesen ist, und er beginnt sich davon zu lösen. Die „Punkt im Herzen“ stellt sich dem Pharao entgegen. Es reicht nicht, sich nur vom Egoismus zu trennen – man muss anfangen, sich den Freunden, der Gruppe, zu nähern. Und all das geschieht trotz des Widerstandes des „Pharaos“. Der Mensch muss zu einem Zustand kommen, in dem der innere „Ägypten“, der Palast des Pharaos, unerträglich wird. Das kann nur durch die Verbindung mit den Freunden geschehen. Durch diese Verbindung wirkt das Licht des Schöpfers auf den Menschen. In diesem Licht wird klar, wie zerstörerisch der Egoismus ist. Dann ist der Mensch bereit, auf alles zu verzichten – nur um aus „Ägypten“ herauszukommen. Warum ist das nötig? Damit er die Liebe zum Nächsten erreicht. Er flieht vor dem eigenen Verlangen, gefüllt zu werden, und beginnt, an andere zu denken, für sie zu sorgen und mitzufühlen – auch wenn er dafür in eine „Wüste“ gehen muss. Sobald der Mensch diesen Übergang macht, beginnt er das ganze Universum und den Schöpfer zu spüren.https://cdn.kabbalahmedia.info/j0s74o0X.mp300:59:00Die Kabbalisten sehen in Pessach die innere Bedeutung des Festes. Der Judentum ist ein Abbild von geistigen Prozessen. Pessach zeigt den Schritt von einer egoistischen Haltung zur Welt hin zu einer altruistischen, von Hass hin zu Liebe. Am Anfang seines geistigen Weges ist der Mensch ganz im Egoismus gefangen und identifiziert sich sogar mit ihm. Doch mit der Zeit erkennt er, dass der Egoismus nicht sein wahres Wesen ist, und er beginnt sich davon zu lösen. Die „Punkt im Herzen“ stellt sich dem Pharao entgegen. Es reicht nicht, sich nur vom Egoismus zu trennen – man muss anfangen, sich den Freunden, der Gruppe, zu nähern. Und all das geschieht trotz des Widerstandes des „Pharaos“. Der Mensch muss zu einem Zustand kommen, in dem der innere „Ägypten“, der Palast des Pharaos, unerträglich wird. Das kann nur durch die Verbindung mit den Freunden geschehen. Durch diese Verbindung wirkt das Licht des Schöpfers auf den Menschen. In diesem Licht wird klar, wie zerstörerisch der Egoismus ist. Dann ist der Mensch bereit, auf alles zu verzichten – nur um aus „Ägypten“ herauszukommen. Warum ist das nötig? Damit er die Liebe zum Nächsten erreicht. Er flieht vor dem eigenen Verlangen, gefüllt zu werden, und beginnt, an andere zu denken, für sie zu sorgen und mitzufühlen – auch wenn er dafür in eine „Wüste“ gehen muss. Sobald der Mensch diesen Übergang macht, beginnt er das ganze Universum und den Schöpfer zu spüren.Pesach (Passover)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nNUumePY.mp410 Apr 11 00:00 UTCDie Kabbalisten sehen in Pessach die innere Bedeutung des Festes. Der Judentum ist ein Abbild von geistigen Prozessen. Pessach zeigt den Schritt von einer egoistischen Haltung zur Welt hin zu einer altruistischen, von Hass hin zu Liebe. Am Anfang seines geistigen Weges ist der Mensch ganz im Egoismus gefangen und identifiziert sich sogar mit ihm. Doch mit der Zeit erkennt er, dass der Egoismus nicht sein wahres Wesen ist, und er beginnt sich davon zu lösen. Die „Punkt im Herzen“ stellt sich dem Pharao entgegen. Es reicht nicht, sich nur vom Egoismus zu trennen – man muss anfangen, sich den Freunden, der Gruppe, zu nähern. Und all das geschieht trotz des Widerstandes des „Pharaos“. Der Mensch muss zu einem Zustand kommen, in dem der innere „Ägypten“, der Palast des Pharaos, unerträglich wird. Das kann nur durch die Verbindung mit den Freunden geschehen. Durch diese Verbindung wirkt das Licht des Schöpfers auf den Menschen. In diesem Licht wird klar, wie zerstörerisch der Egoismus ist. Dann ist der Mensch bereit, auf alles zu verzichten – nur um aus „Ägypten“ herauszukommen. Warum ist das nötig? Damit er die Liebe zum Nächsten erreicht. Er flieht vor dem eigenen Verlangen, gefüllt zu werden, und beginnt, an andere zu denken, für sie zu sorgen und mitzufühlen – auch wenn er dafür in eine „Wüste“ gehen muss. Sobald der Mensch diesen Übergang macht, beginnt er das ganze Universum und den Schöpfer zu spüren.https://cdn.kabbalahmedia.info/nNUumePY.mp400:59:00Die Kabbalisten sehen in Pessach die innere Bedeutung des Festes. Der Judentum ist ein Abbild von geistigen Prozessen. Pessach zeigt den Schritt von einer egoistischen Haltung zur Welt hin zu einer altruistischen, von Hass hin zu Liebe. Am Anfang seines geistigen Weges ist der Mensch ganz im Egoismus gefangen und identifiziert sich sogar mit ihm. Doch mit der Zeit erkennt er, dass der Egoismus nicht sein wahres Wesen ist, und er beginnt sich davon zu lösen. Die „Punkt im Herzen“ stellt sich dem Pharao entgegen. Es reicht nicht, sich nur vom Egoismus zu trennen – man muss anfangen, sich den Freunden, der Gruppe, zu nähern. Und all das geschieht trotz des Widerstandes des „Pharaos“. Der Mensch muss zu einem Zustand kommen, in dem der innere „Ägypten“, der Palast des Pharaos, unerträglich wird. Das kann nur durch die Verbindung mit den Freunden geschehen. Durch diese Verbindung wirkt das Licht des Schöpfers auf den Menschen. In diesem Licht wird klar, wie zerstörerisch der Egoismus ist. Dann ist der Mensch bereit, auf alles zu verzichten – nur um aus „Ägypten“ herauszukommen. Warum ist das nötig? Damit er die Liebe zum Nächsten erreicht. Er flieht vor dem eigenen Verlangen, gefüllt zu werden, und beginnt, an andere zu denken, für sie zu sorgen und mitzufühlen – auch wenn er dafür in eine „Wüste“ gehen muss. Sobald der Mensch diesen Übergang macht, beginnt er das ganze Universum und den Schöpfer zu spüren.Pesach (Passover)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/SxUN8bLe.mp320 Mar 11 00:00 UTCDie Gruppe ist der Ort, an dem jeder einzelne Teilnehmer das Schöpfungsprogramm verwirklicht. Das Fundament der Gruppe ist die Liebe zum Nächsten. Allerdings wurde die Schöpfung, die als einziges Ganzes zu verstehen ist, speziell zwischen uns zerbrochen. Diesen Zustand empfinden wir jetzt als absoluten Bruch, Ablehnung, Missachtung, bis dahin, dass wir uns am Unglück anderer erfreuen. Wir messen uns in jeder Sekunde mit anderen, wie viel höher wir sind als sie bzw. wie sehr andere uns entgegengesetzt sind. Es gibt jedoch einen absoluten Maßstab, der unserem Maßstab heute entgegengesetzt ist. Diesen anderen Maßstab gilt es zu finden und uns an ihm fortan zu messen. Um vollständig ausgerichtet und in vollkommener Einheit mit dem Schöpfer zu sein und uns dabei als ein einziges Ganzes zu empfinden, wie Zellen in einem Organismus, ist es notwendig, dass wir uns miteinander verbinden. Eine solche Vereinigung wird Liebe zum Nächsten genannt, d.h. wir kümmern uns um den gesamten Organismus, als gehe es um uns selbst, dass also das Wohl und die Erfüllung des anderen für uns wichtiger sind als unsere eigene Erfüllung und unser eigenes Wohl. In unserer Welt kann die Liebe einer Mutter zu ihrem Kind ein Beispiel sein, indem sie bereit ist, ihrem Kleinkind alles zu geben und all ihre Gedanken auf das Wohl ihres Kindes zu richten. Eine solche Einstellung sollten wir gegenüber allen in der Welt haben. Dies erscheint unmöglich und unerreichbar. Darum kann nur ein Gebet an eine höhere Macht uns helfen. Um die Bedeutung der Verbindung, der Liebe und des Gebets zu wahren, benötigen wir die richtige Umgebung. Die Einbeziehung des anderen und die Sorge füreinander wird als Bürgschaft bezeichnet: wir versprechen, mehr an den anderen zu denken und uns um ihn zu kümmern als um uns selbst. So kommen wir in einen Zustand, in dem wir gemeinsam den Schöpfer bitten, uns zu korrigieren. Denn Er hat nur darauf gewartet. Er hat in seiner Verborgenheit ein übergroßes Verlangen, sich zu offenbaren, uns zu korrigieren und Erfüllung zu schenken. Dieser Zustand wird das Leiden der Heiligen Shechina genannt, das Leiden des Schöpfers, weil Er sich nicht.https://cdn.kabbalahmedia.info/SxUN8bLe.mp300:55:23Die Gruppe ist der Ort, an dem jeder einzelne Teilnehmer das Schöpfungsprogramm verwirklicht. Das Fundament der Gruppe ist die Liebe zum Nächsten. Allerdings wurde die Schöpfung, die als einziges Ganzes zu verstehen ist, speziell zwischen uns zerbrochen. Diesen Zustand empfinden wir jetzt als absoluten Bruch, Ablehnung, Missachtung, bis dahin, dass wir uns am Unglück anderer erfreuen. Wir messen uns in jeder Sekunde mit anderen, wie viel höher wir sind als sie bzw. wie sehr andere uns entgegengesetzt sind. Es gibt jedoch einen absoluten Maßstab, der unserem Maßstab heute entgegengesetzt ist. Diesen anderen Maßstab gilt es zu finden und uns an ihm fortan zu messen. Um vollständig ausgerichtet und in vollkommener Einheit mit dem Schöpfer zu sein und uns dabei als ein einziges Ganzes zu empfinden, wie Zellen in einem Organismus, ist es notwendig, dass wir uns miteinander verbinden. Eine solche Vereinigung wird Liebe zum Nächsten genannt, d.h. wir kümmern uns um den gesamten Organismus, als gehe es um uns selbst, dass also das Wohl und die Erfüllung des anderen für uns wichtiger sind als unsere eigene Erfüllung und unser eigenes Wohl. In unserer Welt kann die Liebe einer Mutter zu ihrem Kind ein Beispiel sein, indem sie bereit ist, ihrem Kleinkind alles zu geben und all ihre Gedanken auf das Wohl ihres Kindes zu richten. Eine solche Einstellung sollten wir gegenüber allen in der Welt haben. Dies erscheint unmöglich und unerreichbar. Darum kann nur ein Gebet an eine höhere Macht uns helfen. Um die Bedeutung der Verbindung, der Liebe und des Gebets zu wahren, benötigen wir die richtige Umgebung. Die Einbeziehung des anderen und die Sorge füreinander wird als Bürgschaft bezeichnet: wir versprechen, mehr an den anderen zu denken und uns um ihn zu kümmern als um uns selbst. So kommen wir in einen Zustand, in dem wir gemeinsam den Schöpfer bitten, uns zu korrigieren. Denn Er hat nur darauf gewartet. Er hat in seiner Verborgenheit ein übergroßes Verlangen, sich zu offenbaren, uns zu korrigieren und Erfüllung zu schenken. Dieser Zustand wird das Leiden der Heiligen Shechina genannt, das Leiden des Schöpfers, weil Er sich nicht.Purim,Preparation for convention,Unitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/uXzFjijI.mp420 Mar 11 00:00 UTCDie Gruppe ist der Ort, an dem jeder einzelne Teilnehmer das Schöpfungsprogramm verwirklicht. Das Fundament der Gruppe ist die Liebe zum Nächsten. Allerdings wurde die Schöpfung, die als einziges Ganzes zu verstehen ist, speziell zwischen uns zerbrochen. Diesen Zustand empfinden wir jetzt als absoluten Bruch, Ablehnung, Missachtung, bis dahin, dass wir uns am Unglück anderer erfreuen. Wir messen uns in jeder Sekunde mit anderen, wie viel höher wir sind als sie bzw. wie sehr andere uns entgegengesetzt sind. Es gibt jedoch einen absoluten Maßstab, der unserem Maßstab heute entgegengesetzt ist. Diesen anderen Maßstab gilt es zu finden und uns an ihm fortan zu messen. Um vollständig ausgerichtet und in vollkommener Einheit mit dem Schöpfer zu sein und uns dabei als ein einziges Ganzes zu empfinden, wie Zellen in einem Organismus, ist es notwendig, dass wir uns miteinander verbinden. Eine solche Vereinigung wird Liebe zum Nächsten genannt, d.h. wir kümmern uns um den gesamten Organismus, als gehe es um uns selbst, dass also das Wohl und die Erfüllung des anderen für uns wichtiger sind als unsere eigene Erfüllung und unser eigenes Wohl. In unserer Welt kann die Liebe einer Mutter zu ihrem Kind ein Beispiel sein, indem sie bereit ist, ihrem Kleinkind alles zu geben und all ihre Gedanken auf das Wohl ihres Kindes zu richten. Eine solche Einstellung sollten wir gegenüber allen in der Welt haben. Dies erscheint unmöglich und unerreichbar. Darum kann nur ein Gebet an eine höhere Macht uns helfen. Um die Bedeutung der Verbindung, der Liebe und des Gebets zu wahren, benötigen wir die richtige Umgebung. Die Einbeziehung des anderen und die Sorge füreinander wird als Bürgschaft bezeichnet: wir versprechen, mehr an den anderen zu denken und uns um ihn zu kümmern als um uns selbst. So kommen wir in einen Zustand, in dem wir gemeinsam den Schöpfer bitten, uns zu korrigieren. Denn Er hat nur darauf gewartet. Er hat in seiner Verborgenheit ein übergroßes Verlangen, sich zu offenbaren, uns zu korrigieren und Erfüllung zu schenken. Dieser Zustand wird das Leiden der Heiligen Shechina genannt, das Leiden des Schöpfers, weil Er sich nicht.https://cdn.kabbalahmedia.info/uXzFjijI.mp400:55:23Die Gruppe ist der Ort, an dem jeder einzelne Teilnehmer das Schöpfungsprogramm verwirklicht. Das Fundament der Gruppe ist die Liebe zum Nächsten. Allerdings wurde die Schöpfung, die als einziges Ganzes zu verstehen ist, speziell zwischen uns zerbrochen. Diesen Zustand empfinden wir jetzt als absoluten Bruch, Ablehnung, Missachtung, bis dahin, dass wir uns am Unglück anderer erfreuen. Wir messen uns in jeder Sekunde mit anderen, wie viel höher wir sind als sie bzw. wie sehr andere uns entgegengesetzt sind. Es gibt jedoch einen absoluten Maßstab, der unserem Maßstab heute entgegengesetzt ist. Diesen anderen Maßstab gilt es zu finden und uns an ihm fortan zu messen. Um vollständig ausgerichtet und in vollkommener Einheit mit dem Schöpfer zu sein und uns dabei als ein einziges Ganzes zu empfinden, wie Zellen in einem Organismus, ist es notwendig, dass wir uns miteinander verbinden. Eine solche Vereinigung wird Liebe zum Nächsten genannt, d.h. wir kümmern uns um den gesamten Organismus, als gehe es um uns selbst, dass also das Wohl und die Erfüllung des anderen für uns wichtiger sind als unsere eigene Erfüllung und unser eigenes Wohl. In unserer Welt kann die Liebe einer Mutter zu ihrem Kind ein Beispiel sein, indem sie bereit ist, ihrem Kleinkind alles zu geben und all ihre Gedanken auf das Wohl ihres Kindes zu richten. Eine solche Einstellung sollten wir gegenüber allen in der Welt haben. Dies erscheint unmöglich und unerreichbar. Darum kann nur ein Gebet an eine höhere Macht uns helfen. Um die Bedeutung der Verbindung, der Liebe und des Gebets zu wahren, benötigen wir die richtige Umgebung. Die Einbeziehung des anderen und die Sorge füreinander wird als Bürgschaft bezeichnet: wir versprechen, mehr an den anderen zu denken und uns um ihn zu kümmern als um uns selbst. So kommen wir in einen Zustand, in dem wir gemeinsam den Schöpfer bitten, uns zu korrigieren. Denn Er hat nur darauf gewartet. Er hat in seiner Verborgenheit ein übergroßes Verlangen, sich zu offenbaren, uns zu korrigieren und Erfüllung zu schenken. Dieser Zustand wird das Leiden der Heiligen Shechina genannt, das Leiden des Schöpfers, weil Er sich nicht.Purim,Preparation for convention,Unitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Nw6AXoxF.mp313 Mar 11 00:00 UTCAm Anfang war alles eins – in einem Mittelpunkt, wo Vollkommenheit, Licht und Harmonie herrschten. Alle waren miteinander durch eine gemeinsame Kraft verbunden. Doch mit der Zeit entfernten wir uns von diesem Zentrum, das Licht begann sich zu verbergen, und zwischen den Seelen entstand eine Leere. Die Verbindung wurde schwächer. Diese Entfernung brachte inneres Leiden und äußere Krisen mit sich. Je länger wir die Korrektur aufschieben, desto stärker werden die Leiden. Sie sollen uns dazu bringen, die Notwendigkeit einer Veränderung zu erkennen und den Weg zurück zum Licht und zur Einheit zu suchen. Diesen Weg beschreibt die Wissenschaft der Kabbala. Ein wichtiger Teil davon ist das *Or Makif* – das umgebende Licht. Es zieht uns gemeinsam nach vorne, zu sich hin. Wenn wir in einer Gruppe gemeinsam mit einem Ziel arbeiten, beginnen zwischen uns plötzlich Spannungen, Ablehnung und sogar Hass aufzutreten. Das passiert nicht zufällig – es geschieht, damit wir lernen, uns vom eigenen Ego zu erheben und uns im Zentrum miteinander zu verbinden – mit dem Schöpfer. Je näher wir Ihm kommen, desto schwieriger wird es, sich zu verbinden. Wir enthüllen unser Ego bewusst, um es zu korrigieren. Das ist wie bei einem Kind, das etwas öffnet, ausprobiert oder repariert. Ob es gelingt oder nicht – dadurch lernt es und wächst. Deswegen nennt man diesen Prozess ein „Spiel“. Es ist natürlich und wird von der Natur unterstützt. Dabei enthüllen wir nur das Böse, das bereits in uns existiert. Doch es wird sich nicht in der Außenwelt zeigen. Sobald wir anfangen, an unseren inneren Problemen zu arbeiten und uns auf das Zentrum auszurichten, kommt alles wieder ins Gleichgewicht.https://cdn.kabbalahmedia.info/Nw6AXoxF.mp300:56:29Am Anfang war alles eins – in einem Mittelpunkt, wo Vollkommenheit, Licht und Harmonie herrschten. Alle waren miteinander durch eine gemeinsame Kraft verbunden. Doch mit der Zeit entfernten wir uns von diesem Zentrum, das Licht begann sich zu verbergen, und zwischen den Seelen entstand eine Leere. Die Verbindung wurde schwächer. Diese Entfernung brachte inneres Leiden und äußere Krisen mit sich. Je länger wir die Korrektur aufschieben, desto stärker werden die Leiden. Sie sollen uns dazu bringen, die Notwendigkeit einer Veränderung zu erkennen und den Weg zurück zum Licht und zur Einheit zu suchen. Diesen Weg beschreibt die Wissenschaft der Kabbala. Ein wichtiger Teil davon ist das *Or Makif* – das umgebende Licht. Es zieht uns gemeinsam nach vorne, zu sich hin. Wenn wir in einer Gruppe gemeinsam mit einem Ziel arbeiten, beginnen zwischen uns plötzlich Spannungen, Ablehnung und sogar Hass aufzutreten. Das passiert nicht zufällig – es geschieht, damit wir lernen, uns vom eigenen Ego zu erheben und uns im Zentrum miteinander zu verbinden – mit dem Schöpfer. Je näher wir Ihm kommen, desto schwieriger wird es, sich zu verbinden. Wir enthüllen unser Ego bewusst, um es zu korrigieren. Das ist wie bei einem Kind, das etwas öffnet, ausprobiert oder repariert. Ob es gelingt oder nicht – dadurch lernt es und wächst. Deswegen nennt man diesen Prozess ein „Spiel“. Es ist natürlich und wird von der Natur unterstützt. Dabei enthüllen wir nur das Böse, das bereits in uns existiert. Doch es wird sich nicht in der Außenwelt zeigen. Sobald wir anfangen, an unseren inneren Problemen zu arbeiten und uns auf das Zentrum auszurichten, kommt alles wieder ins Gleichgewicht.Unity,Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/H3oiOaSV.mp413 Mar 11 00:00 UTCAm Anfang war alles eins – in einem Mittelpunkt, wo Vollkommenheit, Licht und Harmonie herrschten. Alle waren miteinander durch eine gemeinsame Kraft verbunden. Doch mit der Zeit entfernten wir uns von diesem Zentrum, das Licht begann sich zu verbergen, und zwischen den Seelen entstand eine Leere. Die Verbindung wurde schwächer. Diese Entfernung brachte inneres Leiden und äußere Krisen mit sich. Je länger wir die Korrektur aufschieben, desto stärker werden die Leiden. Sie sollen uns dazu bringen, die Notwendigkeit einer Veränderung zu erkennen und den Weg zurück zum Licht und zur Einheit zu suchen. Diesen Weg beschreibt die Wissenschaft der Kabbala. Ein wichtiger Teil davon ist das *Or Makif* – das umgebende Licht. Es zieht uns gemeinsam nach vorne, zu sich hin. Wenn wir in einer Gruppe gemeinsam mit einem Ziel arbeiten, beginnen zwischen uns plötzlich Spannungen, Ablehnung und sogar Hass aufzutreten. Das passiert nicht zufällig – es geschieht, damit wir lernen, uns vom eigenen Ego zu erheben und uns im Zentrum miteinander zu verbinden – mit dem Schöpfer. Je näher wir Ihm kommen, desto schwieriger wird es, sich zu verbinden. Wir enthüllen unser Ego bewusst, um es zu korrigieren. Das ist wie bei einem Kind, das etwas öffnet, ausprobiert oder repariert. Ob es gelingt oder nicht – dadurch lernt es und wächst. Deswegen nennt man diesen Prozess ein „Spiel“. Es ist natürlich und wird von der Natur unterstützt. Dabei enthüllen wir nur das Böse, das bereits in uns existiert. Doch es wird sich nicht in der Außenwelt zeigen. Sobald wir anfangen, an unseren inneren Problemen zu arbeiten und uns auf das Zentrum auszurichten, kommt alles wieder ins Gleichgewicht.https://cdn.kabbalahmedia.info/H3oiOaSV.mp400:56:29Am Anfang war alles eins – in einem Mittelpunkt, wo Vollkommenheit, Licht und Harmonie herrschten. Alle waren miteinander durch eine gemeinsame Kraft verbunden. Doch mit der Zeit entfernten wir uns von diesem Zentrum, das Licht begann sich zu verbergen, und zwischen den Seelen entstand eine Leere. Die Verbindung wurde schwächer. Diese Entfernung brachte inneres Leiden und äußere Krisen mit sich. Je länger wir die Korrektur aufschieben, desto stärker werden die Leiden. Sie sollen uns dazu bringen, die Notwendigkeit einer Veränderung zu erkennen und den Weg zurück zum Licht und zur Einheit zu suchen. Diesen Weg beschreibt die Wissenschaft der Kabbala. Ein wichtiger Teil davon ist das *Or Makif* – das umgebende Licht. Es zieht uns gemeinsam nach vorne, zu sich hin. Wenn wir in einer Gruppe gemeinsam mit einem Ziel arbeiten, beginnen zwischen uns plötzlich Spannungen, Ablehnung und sogar Hass aufzutreten. Das passiert nicht zufällig – es geschieht, damit wir lernen, uns vom eigenen Ego zu erheben und uns im Zentrum miteinander zu verbinden – mit dem Schöpfer. Je näher wir Ihm kommen, desto schwieriger wird es, sich zu verbinden. Wir enthüllen unser Ego bewusst, um es zu korrigieren. Das ist wie bei einem Kind, das etwas öffnet, ausprobiert oder repariert. Ob es gelingt oder nicht – dadurch lernt es und wächst. Deswegen nennt man diesen Prozess ein „Spiel“. Es ist natürlich und wird von der Natur unterstützt. Dabei enthüllen wir nur das Böse, das bereits in uns existiert. Doch es wird sich nicht in der Außenwelt zeigen. Sobald wir anfangen, an unseren inneren Problemen zu arbeiten und uns auf das Zentrum auszurichten, kommt alles wieder ins Gleichgewicht.Unity,Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/malxfVTl.mp306 Mar 11 00:00 UTCDer Artikel erklärt, was die spirituelle Welt ist. Die ganze Menschheit ist wie ein totes spirituelles Wesen. Wie können wir es lebendig machen? Wenn wir anfangen, uns miteinander zu verbinden, dann beginnt zwischen uns Energie und Information zu fließen – und in diesem Körper erscheinen Kopf, Rumpf, Arme und Beine. Rabash erklärt, dass der Mensch in dieser Welt wie auf einem Feld steht und sucht, welche Früchte er vom Leben will, wonach er strebt. Zuerst muss der Mensch das Feld bearbeiten und den Boden umpflügen. Alles, was er auf dem „Lebensfeld“ macht, zeigt, wie man mit dem eigenen Egoismus arbeitet. Dinge, die wichtig schienen, muss man vielleicht begraben, und Dinge, die unwichtig erschienen, soll man hervorholen und zeigen. Dann muss man in die gepflügte Erde Samen säen, sich um die Ernte kümmern, sie sammeln und die Körner von der Hülle trennen. Die einfachen Körner sind als Futter für Tiere gut, aber die besten sind für den Menschen zum Essen. Aus ihnen macht man Mehl, knetet Teig, backt Brot. Nur dann kann man die Früchte der Arbeit genießen – das Brot auf dem Tisch. Brot ist ein Symbol für die Eigenschaft des Gebens in unserer Welt. Damit der Mensch gut arbeiten kann, braucht er die richtige Umgebung. Er wendet sich an den Schöpfer: „Hilf mir, den Weg zu finden, die Lösung für mein Problem.“ Der Schöpfer zeigt ihm dann, wo seine „Brüder“ sind. Wenn der Mensch in eine Gruppe kommt, versteht er am Anfang nicht, warum er dort ist. Später fühlt er sich wie ein Sklave, in unangenehmen Zuständen, er spürt Ablehnung von der Gruppe, es wird ihm langweilig. Erst nach langer Zeit versteht er: all diese Ablehnungen sind da, damit er lernen kann, richtig damit umzugehen – nicht zu hassen, nicht zu verachten, sondern darüber hinaus zu wachsen und zur Liebe zu streben. Wenn die Liebe den Hass bedeckt, entsteht die wahre Verbindung. Einerseits gibt es Widerstand, wie in einem elektrischen Schaltkreis. Aber gerade über diesem Widerstand entsteht Kontakt. Die ganze spirituelle Arbeit besteht darin, dass wir zwischen uns eine Verbindung bauen, in der sich die gegenseitige Eigenschaft des Gebens offenbart. Dieser Widerstand ist extra da, damit wir uns darüber erheben. Nicht der Ablehnung nachzugeben – das ist der freie Wille: vom Zustand „ich bin im egoistischen Widerstand“ zum Zustand „ich stehe über dem Widerstand“ zu gehen. Kann man diese Methode auch in der Familie anwenden, zwischen Mann und Frau? Ja, aber das ist nur für sehr ernsthafte Seelen. Erst wenn der Mensch in der Gruppe viel Übung bekommt, entsteht eine starke Grundlage für sein Verhalten in allen Lebenslagen. Er entwickelt eine feste Wahrnehmung: Alles kommt vom Schöpfer und ist dafür da, richtig mit anderen verbunden zu sein. Dann kann er diese Methode auch in der Familie umsetzen.https://cdn.kabbalahmedia.info/malxfVTl.mp300:56:30Der Artikel erklärt, was die spirituelle Welt ist. Die ganze Menschheit ist wie ein totes spirituelles Wesen. Wie können wir es lebendig machen? Wenn wir anfangen, uns miteinander zu verbinden, dann beginnt zwischen uns Energie und Information zu fließen – und in diesem Körper erscheinen Kopf, Rumpf, Arme und Beine. Rabash erklärt, dass der Mensch in dieser Welt wie auf einem Feld steht und sucht, welche Früchte er vom Leben will, wonach er strebt. Zuerst muss der Mensch das Feld bearbeiten und den Boden umpflügen. Alles, was er auf dem „Lebensfeld“ macht, zeigt, wie man mit dem eigenen Egoismus arbeitet. Dinge, die wichtig schienen, muss man vielleicht begraben, und Dinge, die unwichtig erschienen, soll man hervorholen und zeigen. Dann muss man in die gepflügte Erde Samen säen, sich um die Ernte kümmern, sie sammeln und die Körner von der Hülle trennen. Die einfachen Körner sind als Futter für Tiere gut, aber die besten sind für den Menschen zum Essen. Aus ihnen macht man Mehl, knetet Teig, backt Brot. Nur dann kann man die Früchte der Arbeit genießen – das Brot auf dem Tisch. Brot ist ein Symbol für die Eigenschaft des Gebens in unserer Welt. Damit der Mensch gut arbeiten kann, braucht er die richtige Umgebung. Er wendet sich an den Schöpfer: „Hilf mir, den Weg zu finden, die Lösung für mein Problem.“ Der Schöpfer zeigt ihm dann, wo seine „Brüder“ sind. Wenn der Mensch in eine Gruppe kommt, versteht er am Anfang nicht, warum er dort ist. Später fühlt er sich wie ein Sklave, in unangenehmen Zuständen, er spürt Ablehnung von der Gruppe, es wird ihm langweilig. Erst nach langer Zeit versteht er: all diese Ablehnungen sind da, damit er lernen kann, richtig damit umzugehen – nicht zu hassen, nicht zu verachten, sondern darüber hinaus zu wachsen und zur Liebe zu streben. Wenn die Liebe den Hass bedeckt, entsteht die wahre Verbindung. Einerseits gibt es Widerstand, wie in einem elektrischen Schaltkreis. Aber gerade über diesem Widerstand entsteht Kontakt. Die ganze spirituelle Arbeit besteht darin, dass wir zwischen uns eine Verbindung bauen, in der sich die gegenseitige Eigenschaft des Gebens offenbart. Dieser Widerstand ist extra da, damit wir uns darüber erheben. Nicht der Ablehnung nachzugeben – das ist der freie Wille: vom Zustand „ich bin im egoistischen Widerstand“ zum Zustand „ich stehe über dem Widerstand“ zu gehen. Kann man diese Methode auch in der Familie anwenden, zwischen Mann und Frau? Ja, aber das ist nur für sehr ernsthafte Seelen. Erst wenn der Mensch in der Gruppe viel Übung bekommt, entsteht eine starke Grundlage für sein Verhalten in allen Lebenslagen. Er entwickelt eine feste Wahrnehmung: Alles kommt vom Schöpfer und ist dafür da, richtig mit anderen verbunden zu sein. Dann kann er diese Methode auch in der Familie umsetzen.Preparation for convention,Love of Friendsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/59O91rkV.mp406 Mar 11 00:00 UTCDer Artikel erklärt, was die spirituelle Welt ist. Die ganze Menschheit ist wie ein totes spirituelles Wesen. Wie können wir es lebendig machen? Wenn wir anfangen, uns miteinander zu verbinden, dann beginnt zwischen uns Energie und Information zu fließen – und in diesem Körper erscheinen Kopf, Rumpf, Arme und Beine. Rabash erklärt, dass der Mensch in dieser Welt wie auf einem Feld steht und sucht, welche Früchte er vom Leben will, wonach er strebt. Zuerst muss der Mensch das Feld bearbeiten und den Boden umpflügen. Alles, was er auf dem „Lebensfeld“ macht, zeigt, wie man mit dem eigenen Egoismus arbeitet. Dinge, die wichtig schienen, muss man vielleicht begraben, und Dinge, die unwichtig erschienen, soll man hervorholen und zeigen. Dann muss man in die gepflügte Erde Samen säen, sich um die Ernte kümmern, sie sammeln und die Körner von der Hülle trennen. Die einfachen Körner sind als Futter für Tiere gut, aber die besten sind für den Menschen zum Essen. Aus ihnen macht man Mehl, knetet Teig, backt Brot. Nur dann kann man die Früchte der Arbeit genießen – das Brot auf dem Tisch. Brot ist ein Symbol für die Eigenschaft des Gebens in unserer Welt. Damit der Mensch gut arbeiten kann, braucht er die richtige Umgebung. Er wendet sich an den Schöpfer: „Hilf mir, den Weg zu finden, die Lösung für mein Problem.“ Der Schöpfer zeigt ihm dann, wo seine „Brüder“ sind. Wenn der Mensch in eine Gruppe kommt, versteht er am Anfang nicht, warum er dort ist. Später fühlt er sich wie ein Sklave, in unangenehmen Zuständen, er spürt Ablehnung von der Gruppe, es wird ihm langweilig. Erst nach langer Zeit versteht er: all diese Ablehnungen sind da, damit er lernen kann, richtig damit umzugehen – nicht zu hassen, nicht zu verachten, sondern darüber hinaus zu wachsen und zur Liebe zu streben. Wenn die Liebe den Hass bedeckt, entsteht die wahre Verbindung. Einerseits gibt es Widerstand, wie in einem elektrischen Schaltkreis. Aber gerade über diesem Widerstand entsteht Kontakt. Die ganze spirituelle Arbeit besteht darin, dass wir zwischen uns eine Verbindung bauen, in der sich die gegenseitige Eigenschaft des Gebens offenbart. Dieser Widerstand ist extra da, damit wir uns darüber erheben. Nicht der Ablehnung nachzugeben – das ist der freie Wille: vom Zustand „ich bin im egoistischen Widerstand“ zum Zustand „ich stehe über dem Widerstand“ zu gehen. Kann man diese Methode auch in der Familie anwenden, zwischen Mann und Frau? Ja, aber das ist nur für sehr ernsthafte Seelen. Erst wenn der Mensch in der Gruppe viel Übung bekommt, entsteht eine starke Grundlage für sein Verhalten in allen Lebenslagen. Er entwickelt eine feste Wahrnehmung: Alles kommt vom Schöpfer und ist dafür da, richtig mit anderen verbunden zu sein. Dann kann er diese Methode auch in der Familie umsetzen.https://cdn.kabbalahmedia.info/59O91rkV.mp400:56:30Der Artikel erklärt, was die spirituelle Welt ist. Die ganze Menschheit ist wie ein totes spirituelles Wesen. Wie können wir es lebendig machen? Wenn wir anfangen, uns miteinander zu verbinden, dann beginnt zwischen uns Energie und Information zu fließen – und in diesem Körper erscheinen Kopf, Rumpf, Arme und Beine. Rabash erklärt, dass der Mensch in dieser Welt wie auf einem Feld steht und sucht, welche Früchte er vom Leben will, wonach er strebt. Zuerst muss der Mensch das Feld bearbeiten und den Boden umpflügen. Alles, was er auf dem „Lebensfeld“ macht, zeigt, wie man mit dem eigenen Egoismus arbeitet. Dinge, die wichtig schienen, muss man vielleicht begraben, und Dinge, die unwichtig erschienen, soll man hervorholen und zeigen. Dann muss man in die gepflügte Erde Samen säen, sich um die Ernte kümmern, sie sammeln und die Körner von der Hülle trennen. Die einfachen Körner sind als Futter für Tiere gut, aber die besten sind für den Menschen zum Essen. Aus ihnen macht man Mehl, knetet Teig, backt Brot. Nur dann kann man die Früchte der Arbeit genießen – das Brot auf dem Tisch. Brot ist ein Symbol für die Eigenschaft des Gebens in unserer Welt. Damit der Mensch gut arbeiten kann, braucht er die richtige Umgebung. Er wendet sich an den Schöpfer: „Hilf mir, den Weg zu finden, die Lösung für mein Problem.“ Der Schöpfer zeigt ihm dann, wo seine „Brüder“ sind. Wenn der Mensch in eine Gruppe kommt, versteht er am Anfang nicht, warum er dort ist. Später fühlt er sich wie ein Sklave, in unangenehmen Zuständen, er spürt Ablehnung von der Gruppe, es wird ihm langweilig. Erst nach langer Zeit versteht er: all diese Ablehnungen sind da, damit er lernen kann, richtig damit umzugehen – nicht zu hassen, nicht zu verachten, sondern darüber hinaus zu wachsen und zur Liebe zu streben. Wenn die Liebe den Hass bedeckt, entsteht die wahre Verbindung. Einerseits gibt es Widerstand, wie in einem elektrischen Schaltkreis. Aber gerade über diesem Widerstand entsteht Kontakt. Die ganze spirituelle Arbeit besteht darin, dass wir zwischen uns eine Verbindung bauen, in der sich die gegenseitige Eigenschaft des Gebens offenbart. Dieser Widerstand ist extra da, damit wir uns darüber erheben. Nicht der Ablehnung nachzugeben – das ist der freie Wille: vom Zustand „ich bin im egoistischen Widerstand“ zum Zustand „ich stehe über dem Widerstand“ zu gehen. Kann man diese Methode auch in der Familie anwenden, zwischen Mann und Frau? Ja, aber das ist nur für sehr ernsthafte Seelen. Erst wenn der Mensch in der Gruppe viel Übung bekommt, entsteht eine starke Grundlage für sein Verhalten in allen Lebenslagen. Er entwickelt eine feste Wahrnehmung: Alles kommt vom Schöpfer und ist dafür da, richtig mit anderen verbunden zu sein. Dann kann er diese Methode auch in der Familie umsetzen.Preparation for convention,Love of Friendsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/64yCvYal.mp320 Feb 11 00:00 UTCAlles, was wir innerhalb des Egoismus wahrnehmen, wird "diese Welt" oder "unsere Welt" genannt. Das, was man außerhalb des eigenen Egoismus wahrnehmen kann, wird "zukünftige Welt" oder "Höhere Welt" genannt. Das Erwachen des Punktes im Herzen führt zu einem Zustand, in dem wir uns zwischen zwei Welten befinden: Entweder zieht uns die Höhere Welt nach oben oder unsere Welt nach unten. Um den Egoismus zu überwinden und nach höherer Erfüllung zu streben, müssen wir fremde, nicht-egoistische Wünsche erwerben und uns der Wichtigkeit des Ziels und der Eigenschaft des Gebens bewusst werden. Dafür existiert die Gruppe als Vertreterin der Höheren Welt, denn sie steht uns am nächsten. Im Prozess der spirituellen Korrektur erweitern wir schrittweise ihren Umfang bis zur Welt der Unendlichkeit. Der Übergang des Machsom, der Grenze, die unsere Welt von der Höheren trennt, ist das Erreichen einer solchen Einheit mit der Gruppe, bei der die Wichtigkeit, aus dem Egoismus herauszukommen, alles andere überwiegt. Verstand und Herz streben nach einem einzigen Wunsch: in anderen zu sein und nicht in sich selbst. Die erste Einbeziehung in die Gruppe ist die erste spirituelle Stufe. Die Menschheit als Ganzes hat noch keine Vorstellung von der Gestalt, wofür und wie sie existiert. Darum ist uns die Gruppe gegeben, damit wir in den Gefährten diejenigen sehen, die in uns den spirituellen Wunsch entfachen und aufrechterhalten können. Obwohl es schwer ist, den natürlichen und mächtigen Egoismus loszuwerden, wirkt die Gruppe mit der Kraft spiritueller Wünsche und Bestrebungen auf uns ein. Das Motto des bevorstehenden Kongresses lautet: "Wir machen es real". Wir - das sind diejenigen, die einen Punkt im Herzen haben. Wir - das ist unsere Einheit und Verbundenheit, die Lösung aller Probleme. Genau in diesem "Wir" liegt die höchste Erfüllung unseres Lebens. Der bevorstehende Kongress bietet die Möglichkeit, den Zustand einer solchen Kraft zu spüren, die wir in dieses kurze Wort legen. Wenn wir dies real machen, werden wir alle Probleme überwinden, die der Schöpfer, die Natur, uns in den Weg stellt. Und wir werden den für uns vorgesehenen Zustand erreichen, der bereits existiert – nur noch nicht in unseren Empfindungen. Es ist dann lediglich unsere Aufgabe, unsere Empfindungen zu korrigieren und die illusorische Realität in echte Wirklichkeit zu verwandeln. Und das machen wir real!https://cdn.kabbalahmedia.info/64yCvYal.mp300:55:23Alles, was wir innerhalb des Egoismus wahrnehmen, wird "diese Welt" oder "unsere Welt" genannt. Das, was man außerhalb des eigenen Egoismus wahrnehmen kann, wird "zukünftige Welt" oder "Höhere Welt" genannt. Das Erwachen des Punktes im Herzen führt zu einem Zustand, in dem wir uns zwischen zwei Welten befinden: Entweder zieht uns die Höhere Welt nach oben oder unsere Welt nach unten. Um den Egoismus zu überwinden und nach höherer Erfüllung zu streben, müssen wir fremde, nicht-egoistische Wünsche erwerben und uns der Wichtigkeit des Ziels und der Eigenschaft des Gebens bewusst werden. Dafür existiert die Gruppe als Vertreterin der Höheren Welt, denn sie steht uns am nächsten. Im Prozess der spirituellen Korrektur erweitern wir schrittweise ihren Umfang bis zur Welt der Unendlichkeit. Der Übergang des Machsom, der Grenze, die unsere Welt von der Höheren trennt, ist das Erreichen einer solchen Einheit mit der Gruppe, bei der die Wichtigkeit, aus dem Egoismus herauszukommen, alles andere überwiegt. Verstand und Herz streben nach einem einzigen Wunsch: in anderen zu sein und nicht in sich selbst. Die erste Einbeziehung in die Gruppe ist die erste spirituelle Stufe. Die Menschheit als Ganzes hat noch keine Vorstellung von der Gestalt, wofür und wie sie existiert. Darum ist uns die Gruppe gegeben, damit wir in den Gefährten diejenigen sehen, die in uns den spirituellen Wunsch entfachen und aufrechterhalten können. Obwohl es schwer ist, den natürlichen und mächtigen Egoismus loszuwerden, wirkt die Gruppe mit der Kraft spiritueller Wünsche und Bestrebungen auf uns ein. Das Motto des bevorstehenden Kongresses lautet: "Wir machen es real". Wir - das sind diejenigen, die einen Punkt im Herzen haben. Wir - das ist unsere Einheit und Verbundenheit, die Lösung aller Probleme. Genau in diesem "Wir" liegt die höchste Erfüllung unseres Lebens. Der bevorstehende Kongress bietet die Möglichkeit, den Zustand einer solchen Kraft zu spüren, die wir in dieses kurze Wort legen. Wenn wir dies real machen, werden wir alle Probleme überwinden, die der Schöpfer, die Natur, uns in den Weg stellt. Und wir werden den für uns vorgesehenen Zustand erreichen, der bereits existiert – nur noch nicht in unseren Empfindungen. Es ist dann lediglich unsere Aufgabe, unsere Empfindungen zu korrigieren und die illusorische Realität in echte Wirklichkeit zu verwandeln. Und das machen wir real!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/FdLrrDxn.mp420 Feb 11 00:00 UTCAlles, was wir innerhalb des Egoismus wahrnehmen, wird "diese Welt" oder "unsere Welt" genannt. Das, was man außerhalb des eigenen Egoismus wahrnehmen kann, wird "zukünftige Welt" oder "Höhere Welt" genannt. Das Erwachen des Punktes im Herzen führt zu einem Zustand, in dem wir uns zwischen zwei Welten befinden: Entweder zieht uns die Höhere Welt nach oben oder unsere Welt nach unten. Um den Egoismus zu überwinden und nach höherer Erfüllung zu streben, müssen wir fremde, nicht-egoistische Wünsche erwerben und uns der Wichtigkeit des Ziels und der Eigenschaft des Gebens bewusst werden. Dafür existiert die Gruppe als Vertreterin der Höheren Welt, denn sie steht uns am nächsten. Im Prozess der spirituellen Korrektur erweitern wir schrittweise ihren Umfang bis zur Welt der Unendlichkeit. Der Übergang des Machsom, der Grenze, die unsere Welt von der Höheren trennt, ist das Erreichen einer solchen Einheit mit der Gruppe, bei der die Wichtigkeit, aus dem Egoismus herauszukommen, alles andere überwiegt. Verstand und Herz streben nach einem einzigen Wunsch: in anderen zu sein und nicht in sich selbst. Die erste Einbeziehung in die Gruppe ist die erste spirituelle Stufe. Die Menschheit als Ganzes hat noch keine Vorstellung von der Gestalt, wofür und wie sie existiert. Darum ist uns die Gruppe gegeben, damit wir in den Gefährten diejenigen sehen, die in uns den spirituellen Wunsch entfachen und aufrechterhalten können. Obwohl es schwer ist, den natürlichen und mächtigen Egoismus loszuwerden, wirkt die Gruppe mit der Kraft spiritueller Wünsche und Bestrebungen auf uns ein. Das Motto des bevorstehenden Kongresses lautet: "Wir machen es real". Wir - das sind diejenigen, die einen Punkt im Herzen haben. Wir - das ist unsere Einheit und Verbundenheit, die Lösung aller Probleme. Genau in diesem "Wir" liegt die höchste Erfüllung unseres Lebens. Der bevorstehende Kongress bietet die Möglichkeit, den Zustand einer solchen Kraft zu spüren, die wir in dieses kurze Wort legen. Wenn wir dies real machen, werden wir alle Probleme überwinden, die der Schöpfer, die Natur, uns in den Weg stellt. Und wir werden den für uns vorgesehenen Zustand erreichen, der bereits existiert – nur noch nicht in unseren Empfindungen. Es ist dann lediglich unsere Aufgabe, unsere Empfindungen zu korrigieren und die illusorische Realität in echte Wirklichkeit zu verwandeln. Und das machen wir real!https://cdn.kabbalahmedia.info/FdLrrDxn.mp400:55:23Alles, was wir innerhalb des Egoismus wahrnehmen, wird "diese Welt" oder "unsere Welt" genannt. Das, was man außerhalb des eigenen Egoismus wahrnehmen kann, wird "zukünftige Welt" oder "Höhere Welt" genannt. Das Erwachen des Punktes im Herzen führt zu einem Zustand, in dem wir uns zwischen zwei Welten befinden: Entweder zieht uns die Höhere Welt nach oben oder unsere Welt nach unten. Um den Egoismus zu überwinden und nach höherer Erfüllung zu streben, müssen wir fremde, nicht-egoistische Wünsche erwerben und uns der Wichtigkeit des Ziels und der Eigenschaft des Gebens bewusst werden. Dafür existiert die Gruppe als Vertreterin der Höheren Welt, denn sie steht uns am nächsten. Im Prozess der spirituellen Korrektur erweitern wir schrittweise ihren Umfang bis zur Welt der Unendlichkeit. Der Übergang des Machsom, der Grenze, die unsere Welt von der Höheren trennt, ist das Erreichen einer solchen Einheit mit der Gruppe, bei der die Wichtigkeit, aus dem Egoismus herauszukommen, alles andere überwiegt. Verstand und Herz streben nach einem einzigen Wunsch: in anderen zu sein und nicht in sich selbst. Die erste Einbeziehung in die Gruppe ist die erste spirituelle Stufe. Die Menschheit als Ganzes hat noch keine Vorstellung von der Gestalt, wofür und wie sie existiert. Darum ist uns die Gruppe gegeben, damit wir in den Gefährten diejenigen sehen, die in uns den spirituellen Wunsch entfachen und aufrechterhalten können. Obwohl es schwer ist, den natürlichen und mächtigen Egoismus loszuwerden, wirkt die Gruppe mit der Kraft spiritueller Wünsche und Bestrebungen auf uns ein. Das Motto des bevorstehenden Kongresses lautet: "Wir machen es real". Wir - das sind diejenigen, die einen Punkt im Herzen haben. Wir - das ist unsere Einheit und Verbundenheit, die Lösung aller Probleme. Genau in diesem "Wir" liegt die höchste Erfüllung unseres Lebens. Der bevorstehende Kongress bietet die Möglichkeit, den Zustand einer solchen Kraft zu spüren, die wir in dieses kurze Wort legen. Wenn wir dies real machen, werden wir alle Probleme überwinden, die der Schöpfer, die Natur, uns in den Weg stellt. Und wir werden den für uns vorgesehenen Zustand erreichen, der bereits existiert – nur noch nicht in unseren Empfindungen. Es ist dann lediglich unsere Aufgabe, unsere Empfindungen zu korrigieren und die illusorische Realität in echte Wirklichkeit zu verwandeln. Und das machen wir real!nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OvYh12EN.mp313 Feb 11 00:00 UTCIn unserer Welt hat der Mensch praktisch keine Willensfreiheit. Die Natur der Schöpfung ist der Wunsch, sich zu erfreuen, er bestimmt all unsere Handlungen. Wir bewerten alle Umstände in Bezug auf größeres oder geringeres Vergnügen und treffen dann eine Wahl zugunsten der maximalen Befriedigung unseres Egoismus. Wir kalkulieren einfach die Optionen und wählen diejenige, die uns optimal erscheint. Worin besteht die Willensfreiheit des Menschen, wenn ein Teil von Eigenschaften vererbt, ein weiterer Teil im Erziehungsprozess geformt und die restliche Werteskala uns von der Gesellschaft geliefert wird? Es scheint, dass wir funktionieren wie ein Ausführungs-mechanismus. Schließlich basiert unsere Wahl immer auf unseren innewohnenden, natürlichen Eigenschaften und auf dem, was die Umwelt uns aufzwingt. Willensfreiheit entsteht erst dann, wenn neben dem Wunsch, sich selbst Genuss zu bereiten, der Keim für den Wunsch entsteht zu geben und zu schenken. Diese Eigenschaft gehört nicht zur Natur unserer Welt und schließt auch nicht das egoistische Geben auf materieller Ebene ein. Ein prägnantes Beispiel dafür ist das Verhalten einer Mutter gegenüber ihrem Kind. Wenn im Menschen neben der egoistischen Eigenschaft des Empfangens die wahre Eigenschaft des Gebens entsteht, befinden wir uns zwischen zwei Kräften bzw. zwischen zwei Welten. Dadurch haben wir die Möglichkeit, diese richtig zueinander in Beziehung zu setzen. Das Gleichgewicht zwischen den Eigenschaften des Schöpfers und der Schöpfung, des Empfangens und Gebens, der Liebe und des Hasses stellt uns vor eine Wahl und ermöglicht es uns, diese beiden Eigenschaften richtig zu nutzen. Die richtige Wahl, die die Eigenschaft des Gebens über die Eigenschaft des Empfangens erhebt, wird mit Hilfe der Gruppe getroffen. Die Gruppe ist der Teil, der jedem von uns fehlt und den wir aber benötigen. Indem wir uns um die Verbindung mit der Gruppe bemühen, erhalten wir von ihr die Kraft, die es uns ermöglicht, unsere erste freie Bewegung, unsere erste freie Wahl zu treffen. Die Bemühungen, die Eigenschaften des Empfangens und Gebens zu vergleichen und sie richtig in uns zu verbinden, führen zur Verwirklichung der Willensfreiheit. Es ist jedoch nicht einfach, dieses in der Praxis umzusetzen. Denn im Laufe der spirituellen Korrektur lehnt sich unser Egoismus gegen die Verbindung mit den Freunden in der Gruppe auf. Sie erscheinen uns zunächst als ungerecht, verlogen, stur. Es vergeht daher viel Zeit, bevor wir zu verstehen beginnen, dass der Schöpfer mit uns spielt, dass er absichtlich solche Situationen schafft und negative Gedanken über die Gruppe sendet. Trotz der Ablehnung beginnen wir, an uns selbst zu arbeiten, und versuchen, unsere Freunde zu rechtfertigen, indem wir gegen den Schöpfer "spielen" - und hinter diesem Spiel spüren wir nach und nach Seinen Charakter und Seine Handlungen. Er offenbart sich uns als gütig, liebevoll, fürsorglich mit dem Wunsch, uns auf einer höheren Ebene zu vereinen.https://cdn.kabbalahmedia.info/OvYh12EN.mp300:56:28In unserer Welt hat der Mensch praktisch keine Willensfreiheit. Die Natur der Schöpfung ist der Wunsch, sich zu erfreuen, er bestimmt all unsere Handlungen. Wir bewerten alle Umstände in Bezug auf größeres oder geringeres Vergnügen und treffen dann eine Wahl zugunsten der maximalen Befriedigung unseres Egoismus. Wir kalkulieren einfach die Optionen und wählen diejenige, die uns optimal erscheint. Worin besteht die Willensfreiheit des Menschen, wenn ein Teil von Eigenschaften vererbt, ein weiterer Teil im Erziehungsprozess geformt und die restliche Werteskala uns von der Gesellschaft geliefert wird? Es scheint, dass wir funktionieren wie ein Ausführungs-mechanismus. Schließlich basiert unsere Wahl immer auf unseren innewohnenden, natürlichen Eigenschaften und auf dem, was die Umwelt uns aufzwingt. Willensfreiheit entsteht erst dann, wenn neben dem Wunsch, sich selbst Genuss zu bereiten, der Keim für den Wunsch entsteht zu geben und zu schenken. Diese Eigenschaft gehört nicht zur Natur unserer Welt und schließt auch nicht das egoistische Geben auf materieller Ebene ein. Ein prägnantes Beispiel dafür ist das Verhalten einer Mutter gegenüber ihrem Kind. Wenn im Menschen neben der egoistischen Eigenschaft des Empfangens die wahre Eigenschaft des Gebens entsteht, befinden wir uns zwischen zwei Kräften bzw. zwischen zwei Welten. Dadurch haben wir die Möglichkeit, diese richtig zueinander in Beziehung zu setzen. Das Gleichgewicht zwischen den Eigenschaften des Schöpfers und der Schöpfung, des Empfangens und Gebens, der Liebe und des Hasses stellt uns vor eine Wahl und ermöglicht es uns, diese beiden Eigenschaften richtig zu nutzen. Die richtige Wahl, die die Eigenschaft des Gebens über die Eigenschaft des Empfangens erhebt, wird mit Hilfe der Gruppe getroffen. Die Gruppe ist der Teil, der jedem von uns fehlt und den wir aber benötigen. Indem wir uns um die Verbindung mit der Gruppe bemühen, erhalten wir von ihr die Kraft, die es uns ermöglicht, unsere erste freie Bewegung, unsere erste freie Wahl zu treffen. Die Bemühungen, die Eigenschaften des Empfangens und Gebens zu vergleichen und sie richtig in uns zu verbinden, führen zur Verwirklichung der Willensfreiheit. Es ist jedoch nicht einfach, dieses in der Praxis umzusetzen. Denn im Laufe der spirituellen Korrektur lehnt sich unser Egoismus gegen die Verbindung mit den Freunden in der Gruppe auf. Sie erscheinen uns zunächst als ungerecht, verlogen, stur. Es vergeht daher viel Zeit, bevor wir zu verstehen beginnen, dass der Schöpfer mit uns spielt, dass er absichtlich solche Situationen schafft und negative Gedanken über die Gruppe sendet. Trotz der Ablehnung beginnen wir, an uns selbst zu arbeiten, und versuchen, unsere Freunde zu rechtfertigen, indem wir gegen den Schöpfer "spielen" - und hinter diesem Spiel spüren wir nach und nach Seinen Charakter und Seine Handlungen. Er offenbart sich uns als gütig, liebevoll, fürsorglich mit dem Wunsch, uns auf einer höheren Ebene zu vereinen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xI6M7knz.mp413 Feb 11 00:00 UTCIn unserer Welt hat der Mensch praktisch keine Willensfreiheit. Die Natur der Schöpfung ist der Wunsch, sich zu erfreuen, er bestimmt all unsere Handlungen. Wir bewerten alle Umstände in Bezug auf größeres oder geringeres Vergnügen und treffen dann eine Wahl zugunsten der maximalen Befriedigung unseres Egoismus. Wir kalkulieren einfach die Optionen und wählen diejenige, die uns optimal erscheint. Worin besteht die Willensfreiheit des Menschen, wenn ein Teil von Eigenschaften vererbt, ein weiterer Teil im Erziehungsprozess geformt und die restliche Werteskala uns von der Gesellschaft geliefert wird? Es scheint, dass wir funktionieren wie ein Ausführungs-mechanismus. Schließlich basiert unsere Wahl immer auf unseren innewohnenden, natürlichen Eigenschaften und auf dem, was die Umwelt uns aufzwingt. Willensfreiheit entsteht erst dann, wenn neben dem Wunsch, sich selbst Genuss zu bereiten, der Keim für den Wunsch entsteht zu geben und zu schenken. Diese Eigenschaft gehört nicht zur Natur unserer Welt und schließt auch nicht das egoistische Geben auf materieller Ebene ein. Ein prägnantes Beispiel dafür ist das Verhalten einer Mutter gegenüber ihrem Kind. Wenn im Menschen neben der egoistischen Eigenschaft des Empfangens die wahre Eigenschaft des Gebens entsteht, befinden wir uns zwischen zwei Kräften bzw. zwischen zwei Welten. Dadurch haben wir die Möglichkeit, diese richtig zueinander in Beziehung zu setzen. Das Gleichgewicht zwischen den Eigenschaften des Schöpfers und der Schöpfung, des Empfangens und Gebens, der Liebe und des Hasses stellt uns vor eine Wahl und ermöglicht es uns, diese beiden Eigenschaften richtig zu nutzen. Die richtige Wahl, die die Eigenschaft des Gebens über die Eigenschaft des Empfangens erhebt, wird mit Hilfe der Gruppe getroffen. Die Gruppe ist der Teil, der jedem von uns fehlt und den wir aber benötigen. Indem wir uns um die Verbindung mit der Gruppe bemühen, erhalten wir von ihr die Kraft, die es uns ermöglicht, unsere erste freie Bewegung, unsere erste freie Wahl zu treffen. Die Bemühungen, die Eigenschaften des Empfangens und Gebens zu vergleichen und sie richtig in uns zu verbinden, führen zur Verwirklichung der Willensfreiheit. Es ist jedoch nicht einfach, dieses in der Praxis umzusetzen. Denn im Laufe der spirituellen Korrektur lehnt sich unser Egoismus gegen die Verbindung mit den Freunden in der Gruppe auf. Sie erscheinen uns zunächst als ungerecht, verlogen, stur. Es vergeht daher viel Zeit, bevor wir zu verstehen beginnen, dass der Schöpfer mit uns spielt, dass er absichtlich solche Situationen schafft und negative Gedanken über die Gruppe sendet. Trotz der Ablehnung beginnen wir, an uns selbst zu arbeiten, und versuchen, unsere Freunde zu rechtfertigen, indem wir gegen den Schöpfer "spielen" - und hinter diesem Spiel spüren wir nach und nach Seinen Charakter und Seine Handlungen. Er offenbart sich uns als gütig, liebevoll, fürsorglich mit dem Wunsch, uns auf einer höheren Ebene zu vereinen.https://cdn.kabbalahmedia.info/xI6M7knz.mp400:56:28In unserer Welt hat der Mensch praktisch keine Willensfreiheit. Die Natur der Schöpfung ist der Wunsch, sich zu erfreuen, er bestimmt all unsere Handlungen. Wir bewerten alle Umstände in Bezug auf größeres oder geringeres Vergnügen und treffen dann eine Wahl zugunsten der maximalen Befriedigung unseres Egoismus. Wir kalkulieren einfach die Optionen und wählen diejenige, die uns optimal erscheint. Worin besteht die Willensfreiheit des Menschen, wenn ein Teil von Eigenschaften vererbt, ein weiterer Teil im Erziehungsprozess geformt und die restliche Werteskala uns von der Gesellschaft geliefert wird? Es scheint, dass wir funktionieren wie ein Ausführungs-mechanismus. Schließlich basiert unsere Wahl immer auf unseren innewohnenden, natürlichen Eigenschaften und auf dem, was die Umwelt uns aufzwingt. Willensfreiheit entsteht erst dann, wenn neben dem Wunsch, sich selbst Genuss zu bereiten, der Keim für den Wunsch entsteht zu geben und zu schenken. Diese Eigenschaft gehört nicht zur Natur unserer Welt und schließt auch nicht das egoistische Geben auf materieller Ebene ein. Ein prägnantes Beispiel dafür ist das Verhalten einer Mutter gegenüber ihrem Kind. Wenn im Menschen neben der egoistischen Eigenschaft des Empfangens die wahre Eigenschaft des Gebens entsteht, befinden wir uns zwischen zwei Kräften bzw. zwischen zwei Welten. Dadurch haben wir die Möglichkeit, diese richtig zueinander in Beziehung zu setzen. Das Gleichgewicht zwischen den Eigenschaften des Schöpfers und der Schöpfung, des Empfangens und Gebens, der Liebe und des Hasses stellt uns vor eine Wahl und ermöglicht es uns, diese beiden Eigenschaften richtig zu nutzen. Die richtige Wahl, die die Eigenschaft des Gebens über die Eigenschaft des Empfangens erhebt, wird mit Hilfe der Gruppe getroffen. Die Gruppe ist der Teil, der jedem von uns fehlt und den wir aber benötigen. Indem wir uns um die Verbindung mit der Gruppe bemühen, erhalten wir von ihr die Kraft, die es uns ermöglicht, unsere erste freie Bewegung, unsere erste freie Wahl zu treffen. Die Bemühungen, die Eigenschaften des Empfangens und Gebens zu vergleichen und sie richtig in uns zu verbinden, führen zur Verwirklichung der Willensfreiheit. Es ist jedoch nicht einfach, dieses in der Praxis umzusetzen. Denn im Laufe der spirituellen Korrektur lehnt sich unser Egoismus gegen die Verbindung mit den Freunden in der Gruppe auf. Sie erscheinen uns zunächst als ungerecht, verlogen, stur. Es vergeht daher viel Zeit, bevor wir zu verstehen beginnen, dass der Schöpfer mit uns spielt, dass er absichtlich solche Situationen schafft und negative Gedanken über die Gruppe sendet. Trotz der Ablehnung beginnen wir, an uns selbst zu arbeiten, und versuchen, unsere Freunde zu rechtfertigen, indem wir gegen den Schöpfer "spielen" - und hinter diesem Spiel spüren wir nach und nach Seinen Charakter und Seine Handlungen. Er offenbart sich uns als gütig, liebevoll, fürsorglich mit dem Wunsch, uns auf einer höheren Ebene zu vereinen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zgbyenXd.mp306 Feb 11 00:00 UTCDer Mensch vollbringt eine große Anzahl unnötiger Handlungen. Wüsste er, was ihm nützt und was schadet, würde er die Nutzlosigkeit der meisten seiner Handlungen erkennen. Daher ist die Frage der Willensfreiheit - wie man die Notwendigkeit bestimmter Handlungen erkennt, sie nach Wichtigkeit abstuft und dabei die Freiheit des Willens verwirklicht - eine Aufgabe von höchster Priorität. Ihre Lösung bestimmt darüber, wie man seine Kräfte am effektivsten einsetzt, um das Leben nicht zu verschwenden. Im Laufe der Evolution erfolgte die Entwicklung aller Ebenen der Natur im Menschen (unbelebt, pflanzlich, tierisch) unbewusst. Erst jetzt, da wir die Ebene "Mensch im Menschen" erreicht haben, ist die Zeit gekommen für eine bewusste Entwicklung. Seit dem 21. Jahrhundert hat die Menschheit die Freiheit der Wahl zwischen spiritueller und egoistischer Entwicklung. Die spirituelle Ebene "Mensch im Menschen" entwickelt sich wie die gesamte Natur in vier Stufen. Die unbelebte Ebene ist die Periode, in der im Menschen ein Punkt im Herzen entsteht und er sich einer Gruppe anschließt. Die pflanzliche Ebene ist die Erkenntnis der Notwendigkeit, sich in der Gruppe zu bewegen und mit ihr verbunden zu sein. Die tierische Ebene ist der Beginn der Bewegung in der Gruppe und der Verwirklichung des freien Willens. In dieser Phase entstehen Gefühle von Auf und Ab, innere Schwankungen zwischen "gut-schlecht", "wahr-falsch". Hier entsteht die Möglichkeit der Wahl, die darin besteht, die Wahrheit als einziges Kriterium zu wählen. Die Ebene "Mensch" bedeutet Ähnlichkeit mit dem Schöpfer. Die Zustände, die wir durchlaufen, können in zwei Arten unterteilt werden: körperlich und gesellschaftlich. Die Analyse nach dem Prinzip "gut-schlecht" geht von den Bedürfnissen des Körpers aus. Die Analyse nach dem Prinzip "wahr-falsch" erfolgt in Bezug auf die Gruppe: wie man Zustände der Annäherung und Entfernung von ihr zum Nutzen der Gruppe verwendet. Wenn wir uns über alle negativen Empfindungen erheben und eine Berechnung zugunsten der Gruppe anstellen, gelangen wir zur wahren Wahlfreiheit. Dieser Zustand zeigt die Ebene, auf der wir uns in der spirituellen Welt befinden, die Möglichkeit, sie zu messen, zu analysieren und die richtige Entscheidung für ihre Umsetzung zu treffen. Die Wahlfreiheit wird nach dem Modell "Ich - Gruppe - Schöpfer" realisiert und vermittelt uns dabei ein Gefühl der inneren Welt. Der Wunsch, den Schöpfer in der Verbindung zwischen sich und der Gruppe unter dem Einfluss des Höheren Lichts zu offenbaren, verwandelt unsere egoistische Natur in eine Natur des Gebens und der Liebe. Für den gewöhnlichen Menschen ist die Willensfreiheit der egoistische Rahmen der Wahl von Arbeit, Gehalt usw. Für denjenigen, der über die Grenzen des Egoismus hinausgegangen ist, liegt die Willensfreiheit außerhalb jeglicher Beschränkungen, da er alle äußeren Wünsche als seine eigenen empfindet, sie erfüllt und sich an ihnen erfreut, wie ein gastfreundlicher Gastgeber, der seine Gäste bewirtet.https://cdn.kabbalahmedia.info/zgbyenXd.mp300:55:02Der Mensch vollbringt eine große Anzahl unnötiger Handlungen. Wüsste er, was ihm nützt und was schadet, würde er die Nutzlosigkeit der meisten seiner Handlungen erkennen. Daher ist die Frage der Willensfreiheit - wie man die Notwendigkeit bestimmter Handlungen erkennt, sie nach Wichtigkeit abstuft und dabei die Freiheit des Willens verwirklicht - eine Aufgabe von höchster Priorität. Ihre Lösung bestimmt darüber, wie man seine Kräfte am effektivsten einsetzt, um das Leben nicht zu verschwenden. Im Laufe der Evolution erfolgte die Entwicklung aller Ebenen der Natur im Menschen (unbelebt, pflanzlich, tierisch) unbewusst. Erst jetzt, da wir die Ebene "Mensch im Menschen" erreicht haben, ist die Zeit gekommen für eine bewusste Entwicklung. Seit dem 21. Jahrhundert hat die Menschheit die Freiheit der Wahl zwischen spiritueller und egoistischer Entwicklung. Die spirituelle Ebene "Mensch im Menschen" entwickelt sich wie die gesamte Natur in vier Stufen. Die unbelebte Ebene ist die Periode, in der im Menschen ein Punkt im Herzen entsteht und er sich einer Gruppe anschließt. Die pflanzliche Ebene ist die Erkenntnis der Notwendigkeit, sich in der Gruppe zu bewegen und mit ihr verbunden zu sein. Die tierische Ebene ist der Beginn der Bewegung in der Gruppe und der Verwirklichung des freien Willens. In dieser Phase entstehen Gefühle von Auf und Ab, innere Schwankungen zwischen "gut-schlecht", "wahr-falsch". Hier entsteht die Möglichkeit der Wahl, die darin besteht, die Wahrheit als einziges Kriterium zu wählen. Die Ebene "Mensch" bedeutet Ähnlichkeit mit dem Schöpfer. Die Zustände, die wir durchlaufen, können in zwei Arten unterteilt werden: körperlich und gesellschaftlich. Die Analyse nach dem Prinzip "gut-schlecht" geht von den Bedürfnissen des Körpers aus. Die Analyse nach dem Prinzip "wahr-falsch" erfolgt in Bezug auf die Gruppe: wie man Zustände der Annäherung und Entfernung von ihr zum Nutzen der Gruppe verwendet. Wenn wir uns über alle negativen Empfindungen erheben und eine Berechnung zugunsten der Gruppe anstellen, gelangen wir zur wahren Wahlfreiheit. Dieser Zustand zeigt die Ebene, auf der wir uns in der spirituellen Welt befinden, die Möglichkeit, sie zu messen, zu analysieren und die richtige Entscheidung für ihre Umsetzung zu treffen. Die Wahlfreiheit wird nach dem Modell "Ich - Gruppe - Schöpfer" realisiert und vermittelt uns dabei ein Gefühl der inneren Welt. Der Wunsch, den Schöpfer in der Verbindung zwischen sich und der Gruppe unter dem Einfluss des Höheren Lichts zu offenbaren, verwandelt unsere egoistische Natur in eine Natur des Gebens und der Liebe. Für den gewöhnlichen Menschen ist die Willensfreiheit der egoistische Rahmen der Wahl von Arbeit, Gehalt usw. Für denjenigen, der über die Grenzen des Egoismus hinausgegangen ist, liegt die Willensfreiheit außerhalb jeglicher Beschränkungen, da er alle äußeren Wünsche als seine eigenen empfindet, sie erfüllt und sich an ihnen erfreut, wie ein gastfreundlicher Gastgeber, der seine Gäste bewirtet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/P26gr4Kh.mp406 Feb 11 00:00 UTCDer Mensch vollbringt eine große Anzahl unnötiger Handlungen. Wüsste er, was ihm nützt und was schadet, würde er die Nutzlosigkeit der meisten seiner Handlungen erkennen. Daher ist die Frage der Willensfreiheit - wie man die Notwendigkeit bestimmter Handlungen erkennt, sie nach Wichtigkeit abstuft und dabei die Freiheit des Willens verwirklicht - eine Aufgabe von höchster Priorität. Ihre Lösung bestimmt darüber, wie man seine Kräfte am effektivsten einsetzt, um das Leben nicht zu verschwenden. Im Laufe der Evolution erfolgte die Entwicklung aller Ebenen der Natur im Menschen (unbelebt, pflanzlich, tierisch) unbewusst. Erst jetzt, da wir die Ebene "Mensch im Menschen" erreicht haben, ist die Zeit gekommen für eine bewusste Entwicklung. Seit dem 21. Jahrhundert hat die Menschheit die Freiheit der Wahl zwischen spiritueller und egoistischer Entwicklung. Die spirituelle Ebene "Mensch im Menschen" entwickelt sich wie die gesamte Natur in vier Stufen. Die unbelebte Ebene ist die Periode, in der im Menschen ein Punkt im Herzen entsteht und er sich einer Gruppe anschließt. Die pflanzliche Ebene ist die Erkenntnis der Notwendigkeit, sich in der Gruppe zu bewegen und mit ihr verbunden zu sein. Die tierische Ebene ist der Beginn der Bewegung in der Gruppe und der Verwirklichung des freien Willens. In dieser Phase entstehen Gefühle von Auf und Ab, innere Schwankungen zwischen "gut-schlecht", "wahr-falsch". Hier entsteht die Möglichkeit der Wahl, die darin besteht, die Wahrheit als einziges Kriterium zu wählen. Die Ebene "Mensch" bedeutet Ähnlichkeit mit dem Schöpfer. Die Zustände, die wir durchlaufen, können in zwei Arten unterteilt werden: körperlich und gesellschaftlich. Die Analyse nach dem Prinzip "gut-schlecht" geht von den Bedürfnissen des Körpers aus. Die Analyse nach dem Prinzip "wahr-falsch" erfolgt in Bezug auf die Gruppe: wie man Zustände der Annäherung und Entfernung von ihr zum Nutzen der Gruppe verwendet. Wenn wir uns über alle negativen Empfindungen erheben und eine Berechnung zugunsten der Gruppe anstellen, gelangen wir zur wahren Wahlfreiheit. Dieser Zustand zeigt die Ebene, auf der wir uns in der spirituellen Welt befinden, die Möglichkeit, sie zu messen, zu analysieren und die richtige Entscheidung für ihre Umsetzung zu treffen. Die Wahlfreiheit wird nach dem Modell "Ich - Gruppe - Schöpfer" realisiert und vermittelt uns dabei ein Gefühl der inneren Welt. Der Wunsch, den Schöpfer in der Verbindung zwischen sich und der Gruppe unter dem Einfluss des Höheren Lichts zu offenbaren, verwandelt unsere egoistische Natur in eine Natur des Gebens und der Liebe. Für den gewöhnlichen Menschen ist die Willensfreiheit der egoistische Rahmen der Wahl von Arbeit, Gehalt usw. Für denjenigen, der über die Grenzen des Egoismus hinausgegangen ist, liegt die Willensfreiheit außerhalb jeglicher Beschränkungen, da er alle äußeren Wünsche als seine eigenen empfindet, sie erfüllt und sich an ihnen erfreut, wie ein gastfreundlicher Gastgeber, der seine Gäste bewirtet.https://cdn.kabbalahmedia.info/P26gr4Kh.mp400:55:02Der Mensch vollbringt eine große Anzahl unnötiger Handlungen. Wüsste er, was ihm nützt und was schadet, würde er die Nutzlosigkeit der meisten seiner Handlungen erkennen. Daher ist die Frage der Willensfreiheit - wie man die Notwendigkeit bestimmter Handlungen erkennt, sie nach Wichtigkeit abstuft und dabei die Freiheit des Willens verwirklicht - eine Aufgabe von höchster Priorität. Ihre Lösung bestimmt darüber, wie man seine Kräfte am effektivsten einsetzt, um das Leben nicht zu verschwenden. Im Laufe der Evolution erfolgte die Entwicklung aller Ebenen der Natur im Menschen (unbelebt, pflanzlich, tierisch) unbewusst. Erst jetzt, da wir die Ebene "Mensch im Menschen" erreicht haben, ist die Zeit gekommen für eine bewusste Entwicklung. Seit dem 21. Jahrhundert hat die Menschheit die Freiheit der Wahl zwischen spiritueller und egoistischer Entwicklung. Die spirituelle Ebene "Mensch im Menschen" entwickelt sich wie die gesamte Natur in vier Stufen. Die unbelebte Ebene ist die Periode, in der im Menschen ein Punkt im Herzen entsteht und er sich einer Gruppe anschließt. Die pflanzliche Ebene ist die Erkenntnis der Notwendigkeit, sich in der Gruppe zu bewegen und mit ihr verbunden zu sein. Die tierische Ebene ist der Beginn der Bewegung in der Gruppe und der Verwirklichung des freien Willens. In dieser Phase entstehen Gefühle von Auf und Ab, innere Schwankungen zwischen "gut-schlecht", "wahr-falsch". Hier entsteht die Möglichkeit der Wahl, die darin besteht, die Wahrheit als einziges Kriterium zu wählen. Die Ebene "Mensch" bedeutet Ähnlichkeit mit dem Schöpfer. Die Zustände, die wir durchlaufen, können in zwei Arten unterteilt werden: körperlich und gesellschaftlich. Die Analyse nach dem Prinzip "gut-schlecht" geht von den Bedürfnissen des Körpers aus. Die Analyse nach dem Prinzip "wahr-falsch" erfolgt in Bezug auf die Gruppe: wie man Zustände der Annäherung und Entfernung von ihr zum Nutzen der Gruppe verwendet. Wenn wir uns über alle negativen Empfindungen erheben und eine Berechnung zugunsten der Gruppe anstellen, gelangen wir zur wahren Wahlfreiheit. Dieser Zustand zeigt die Ebene, auf der wir uns in der spirituellen Welt befinden, die Möglichkeit, sie zu messen, zu analysieren und die richtige Entscheidung für ihre Umsetzung zu treffen. Die Wahlfreiheit wird nach dem Modell "Ich - Gruppe - Schöpfer" realisiert und vermittelt uns dabei ein Gefühl der inneren Welt. Der Wunsch, den Schöpfer in der Verbindung zwischen sich und der Gruppe unter dem Einfluss des Höheren Lichts zu offenbaren, verwandelt unsere egoistische Natur in eine Natur des Gebens und der Liebe. Für den gewöhnlichen Menschen ist die Willensfreiheit der egoistische Rahmen der Wahl von Arbeit, Gehalt usw. Für denjenigen, der über die Grenzen des Egoismus hinausgegangen ist, liegt die Willensfreiheit außerhalb jeglicher Beschränkungen, da er alle äußeren Wünsche als seine eigenen empfindet, sie erfüllt und sich an ihnen erfreut, wie ein gastfreundlicher Gastgeber, der seine Gäste bewirtet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/nm15LcFQ.mp323 Jan 11 00:00 UTCDer Gegensatz zwischen persönlichem und gesellschaftlichem Wohl widerspricht dem Naturgesetz. Die Gesellschaft ist die Sphäre, aus der der Mensch alles Notwendige erhält. In früheren Zeiten war diese Sphäre auf eine Familie mit festgefügter Verbindung beschränkt. Im Laufe der Evolution haben sich jedoch die familiären Bindungen gelockert, und die Gesellschaft ist in egoistische Individuen zerfallen. Gegenwärtig zeigt sich die Notwendigkeit, die ursprüngliche Verbindung wiederherzustellen, mit der wir Menschen von der Natur geschaffen wurden. Diese Wiederherstellung sollte jedoch nicht dazu führen, auf einer tierischen Ebene für materielle Güter zu sorgen, sondern auf einer menschlichen Ebene, um die Eigenschaft des Gebens zu erlangen. Der historische Prozess der Vereinigung von Familien hin zu Siedlungen, Städten und dann zu Ländern und Ländergemeinschaften führt letztendlich zur Schaffung einer einheitlichen Weltregierung. Jeder von uns beeinflusst die ganze Welt, und die Welt beeinflusst jeden Einzelnen. Wir können uns nicht von der Welt isolieren, da die Natur beginnt, ihre Integrität, Harmonie und absolute Verbindung zu offenbaren. Jeder Mensch ist eine Individualität, und es ist wichtig, jede seiner Eigenschaften zu bewahren. Die Gesamtheit aller Eigenschaften der Individuen in einer richtigen, harmonischen Wechselbeziehung stellt einen enormen, idealen Mechanismus dar. Die Unterdrückung der natürlichen Qualitäten des Menschen schadet seiner geistigen Entwicklung erheblich. Daher sollte die Erziehung der heranwachsenden Generation frei von Drill und strengen Einschränkungen sein. Nur so wird die junge Generation zum Bewusstsein ihrer Bestimmung kommen.https://cdn.kabbalahmedia.info/nm15LcFQ.mp301:00:32Der Gegensatz zwischen persönlichem und gesellschaftlichem Wohl widerspricht dem Naturgesetz. Die Gesellschaft ist die Sphäre, aus der der Mensch alles Notwendige erhält. In früheren Zeiten war diese Sphäre auf eine Familie mit festgefügter Verbindung beschränkt. Im Laufe der Evolution haben sich jedoch die familiären Bindungen gelockert, und die Gesellschaft ist in egoistische Individuen zerfallen. Gegenwärtig zeigt sich die Notwendigkeit, die ursprüngliche Verbindung wiederherzustellen, mit der wir Menschen von der Natur geschaffen wurden. Diese Wiederherstellung sollte jedoch nicht dazu führen, auf einer tierischen Ebene für materielle Güter zu sorgen, sondern auf einer menschlichen Ebene, um die Eigenschaft des Gebens zu erlangen. Der historische Prozess der Vereinigung von Familien hin zu Siedlungen, Städten und dann zu Ländern und Ländergemeinschaften führt letztendlich zur Schaffung einer einheitlichen Weltregierung. Jeder von uns beeinflusst die ganze Welt, und die Welt beeinflusst jeden Einzelnen. Wir können uns nicht von der Welt isolieren, da die Natur beginnt, ihre Integrität, Harmonie und absolute Verbindung zu offenbaren. Jeder Mensch ist eine Individualität, und es ist wichtig, jede seiner Eigenschaften zu bewahren. Die Gesamtheit aller Eigenschaften der Individuen in einer richtigen, harmonischen Wechselbeziehung stellt einen enormen, idealen Mechanismus dar. Die Unterdrückung der natürlichen Qualitäten des Menschen schadet seiner geistigen Entwicklung erheblich. Daher sollte die Erziehung der heranwachsenden Generation frei von Drill und strengen Einschränkungen sein. Nur so wird die junge Generation zum Bewusstsein ihrer Bestimmung kommen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZWJvwkQJ.mp423 Jan 11 00:00 UTCDer Gegensatz zwischen persönlichem und gesellschaftlichem Wohl widerspricht dem Naturgesetz. Die Gesellschaft ist die Sphäre, aus der der Mensch alles Notwendige erhält. In früheren Zeiten war diese Sphäre auf eine Familie mit festgefügter Verbindung beschränkt. Im Laufe der Evolution haben sich jedoch die familiären Bindungen gelockert, und die Gesellschaft ist in egoistische Individuen zerfallen. Gegenwärtig zeigt sich die Notwendigkeit, die ursprüngliche Verbindung wiederherzustellen, mit der wir Menschen von der Natur geschaffen wurden. Diese Wiederherstellung sollte jedoch nicht dazu führen, auf einer tierischen Ebene für materielle Güter zu sorgen, sondern auf einer menschlichen Ebene, um die Eigenschaft des Gebens zu erlangen. Der historische Prozess der Vereinigung von Familien hin zu Siedlungen, Städten und dann zu Ländern und Ländergemeinschaften führt letztendlich zur Schaffung einer einheitlichen Weltregierung. Jeder von uns beeinflusst die ganze Welt, und die Welt beeinflusst jeden Einzelnen. Wir können uns nicht von der Welt isolieren, da die Natur beginnt, ihre Integrität, Harmonie und absolute Verbindung zu offenbaren. Jeder Mensch ist eine Individualität, und es ist wichtig, jede seiner Eigenschaften zu bewahren. Die Gesamtheit aller Eigenschaften der Individuen in einer richtigen, harmonischen Wechselbeziehung stellt einen enormen, idealen Mechanismus dar. Die Unterdrückung der natürlichen Qualitäten des Menschen schadet seiner geistigen Entwicklung erheblich. Daher sollte die Erziehung der heranwachsenden Generation frei von Drill und strengen Einschränkungen sein. Nur so wird die junge Generation zum Bewusstsein ihrer Bestimmung kommen.https://cdn.kabbalahmedia.info/ZWJvwkQJ.mp401:00:32Der Gegensatz zwischen persönlichem und gesellschaftlichem Wohl widerspricht dem Naturgesetz. Die Gesellschaft ist die Sphäre, aus der der Mensch alles Notwendige erhält. In früheren Zeiten war diese Sphäre auf eine Familie mit festgefügter Verbindung beschränkt. Im Laufe der Evolution haben sich jedoch die familiären Bindungen gelockert, und die Gesellschaft ist in egoistische Individuen zerfallen. Gegenwärtig zeigt sich die Notwendigkeit, die ursprüngliche Verbindung wiederherzustellen, mit der wir Menschen von der Natur geschaffen wurden. Diese Wiederherstellung sollte jedoch nicht dazu führen, auf einer tierischen Ebene für materielle Güter zu sorgen, sondern auf einer menschlichen Ebene, um die Eigenschaft des Gebens zu erlangen. Der historische Prozess der Vereinigung von Familien hin zu Siedlungen, Städten und dann zu Ländern und Ländergemeinschaften führt letztendlich zur Schaffung einer einheitlichen Weltregierung. Jeder von uns beeinflusst die ganze Welt, und die Welt beeinflusst jeden Einzelnen. Wir können uns nicht von der Welt isolieren, da die Natur beginnt, ihre Integrität, Harmonie und absolute Verbindung zu offenbaren. Jeder Mensch ist eine Individualität, und es ist wichtig, jede seiner Eigenschaften zu bewahren. Die Gesamtheit aller Eigenschaften der Individuen in einer richtigen, harmonischen Wechselbeziehung stellt einen enormen, idealen Mechanismus dar. Die Unterdrückung der natürlichen Qualitäten des Menschen schadet seiner geistigen Entwicklung erheblich. Daher sollte die Erziehung der heranwachsenden Generation frei von Drill und strengen Einschränkungen sein. Nur so wird die junge Generation zum Bewusstsein ihrer Bestimmung kommen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xB0ozuwy.mp309 Jan 11 00:00 UTCDie Kategorie der Wahrheit wurde der Menschheit zur Selbstorganisation und Weltsteuerung gegeben. Um diese Kategorie zu beherrschen und danach zu handeln, ist es wichtig zu lernen, die Natur in all ihren Verbindungen und Wechselwirkungen wahrzunehmen. Das ist die Voraussetzung dafür, ein integraler Teil davon zu werden, sich darüber zu erheben und eine neue Realität zu spüren. Da der menschliche Egoismus diesen Anforderungen entgegensteht, gibt es drei andere Kategorien, die die Kategorie der Wahrheit ersetzen: Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und Frieden. Mit diesen Kategorien werden die Starken und Erfolgreichen in einer Gesellschaft verpflichtet, den Schwachen und Schutzlosen zu helfen. Die Gesellschaft lässt sich jedoch in zwei Gruppen unterteilen, in Aufbauer und Zerstörer. Aufbauer sind diejenigen, die bereit sind, ihren Besitz mit anderen zu teilen. Zerstörer hingegen sind zu keinen Opfern bereit und leben nach dem Prinzip "Meins ist meins, deins ist deins". Die Konfrontation zwischen diesen beiden Gruppen führte zum Auftreten sogenannter "Friedensstifter" - Organisationen und Gemeinschaften, die angeblich gesellschaftspolitische Systeme versöhnen. In der Regel beschränkt sich ihre Tätigkeit auf leere Gespräche und Empfehlungen, die nicht nur nicht helfen, sondern Konflikte noch verschärfen. Die Welt ist eine Projektion unserer Seele. Sie wird in uns wahrgenommen. Solange wir unsere egoistischen Eigenschaften nicht korrigieren, wird sie uns als ungerecht erscheinen, voller Probleme und Sorgen. Daher ändern äußere Handlungen zur Verbesserung der Welt nichts. Erst wenn wir beginnen, spirituelle Eigenschaften des Gebens in uns aufzunehmen, werden wir eine andere, perfekte Welt sehen, eine höhere Dimension entdecken und nur dann den Zustand erreichen, der als Wahrheit bezeichnet wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/xB0ozuwy.mp300:53:46Die Kategorie der Wahrheit wurde der Menschheit zur Selbstorganisation und Weltsteuerung gegeben. Um diese Kategorie zu beherrschen und danach zu handeln, ist es wichtig zu lernen, die Natur in all ihren Verbindungen und Wechselwirkungen wahrzunehmen. Das ist die Voraussetzung dafür, ein integraler Teil davon zu werden, sich darüber zu erheben und eine neue Realität zu spüren. Da der menschliche Egoismus diesen Anforderungen entgegensteht, gibt es drei andere Kategorien, die die Kategorie der Wahrheit ersetzen: Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und Frieden. Mit diesen Kategorien werden die Starken und Erfolgreichen in einer Gesellschaft verpflichtet, den Schwachen und Schutzlosen zu helfen. Die Gesellschaft lässt sich jedoch in zwei Gruppen unterteilen, in Aufbauer und Zerstörer. Aufbauer sind diejenigen, die bereit sind, ihren Besitz mit anderen zu teilen. Zerstörer hingegen sind zu keinen Opfern bereit und leben nach dem Prinzip "Meins ist meins, deins ist deins". Die Konfrontation zwischen diesen beiden Gruppen führte zum Auftreten sogenannter "Friedensstifter" - Organisationen und Gemeinschaften, die angeblich gesellschaftspolitische Systeme versöhnen. In der Regel beschränkt sich ihre Tätigkeit auf leere Gespräche und Empfehlungen, die nicht nur nicht helfen, sondern Konflikte noch verschärfen. Die Welt ist eine Projektion unserer Seele. Sie wird in uns wahrgenommen. Solange wir unsere egoistischen Eigenschaften nicht korrigieren, wird sie uns als ungerecht erscheinen, voller Probleme und Sorgen. Daher ändern äußere Handlungen zur Verbesserung der Welt nichts. Erst wenn wir beginnen, spirituelle Eigenschaften des Gebens in uns aufzunehmen, werden wir eine andere, perfekte Welt sehen, eine höhere Dimension entdecken und nur dann den Zustand erreichen, der als Wahrheit bezeichnet wird.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/70zLNWoX.mp409 Jan 11 00:00 UTCDie Kategorie der Wahrheit wurde der Menschheit zur Selbstorganisation und Weltsteuerung gegeben. Um diese Kategorie zu beherrschen und danach zu handeln, ist es wichtig zu lernen, die Natur in all ihren Verbindungen und Wechselwirkungen wahrzunehmen. Das ist die Voraussetzung dafür, ein integraler Teil davon zu werden, sich darüber zu erheben und eine neue Realität zu spüren. Da der menschliche Egoismus diesen Anforderungen entgegensteht, gibt es drei andere Kategorien, die die Kategorie der Wahrheit ersetzen: Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und Frieden. Mit diesen Kategorien werden die Starken und Erfolgreichen in einer Gesellschaft verpflichtet, den Schwachen und Schutzlosen zu helfen. Die Gesellschaft lässt sich jedoch in zwei Gruppen unterteilen, in Aufbauer und Zerstörer. Aufbauer sind diejenigen, die bereit sind, ihren Besitz mit anderen zu teilen. Zerstörer hingegen sind zu keinen Opfern bereit und leben nach dem Prinzip "Meins ist meins, deins ist deins". Die Konfrontation zwischen diesen beiden Gruppen führte zum Auftreten sogenannter "Friedensstifter" - Organisationen und Gemeinschaften, die angeblich gesellschaftspolitische Systeme versöhnen. In der Regel beschränkt sich ihre Tätigkeit auf leere Gespräche und Empfehlungen, die nicht nur nicht helfen, sondern Konflikte noch verschärfen. Die Welt ist eine Projektion unserer Seele. Sie wird in uns wahrgenommen. Solange wir unsere egoistischen Eigenschaften nicht korrigieren, wird sie uns als ungerecht erscheinen, voller Probleme und Sorgen. Daher ändern äußere Handlungen zur Verbesserung der Welt nichts. Erst wenn wir beginnen, spirituelle Eigenschaften des Gebens in uns aufzunehmen, werden wir eine andere, perfekte Welt sehen, eine höhere Dimension entdecken und nur dann den Zustand erreichen, der als Wahrheit bezeichnet wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/70zLNWoX.mp400:53:46Die Kategorie der Wahrheit wurde der Menschheit zur Selbstorganisation und Weltsteuerung gegeben. Um diese Kategorie zu beherrschen und danach zu handeln, ist es wichtig zu lernen, die Natur in all ihren Verbindungen und Wechselwirkungen wahrzunehmen. Das ist die Voraussetzung dafür, ein integraler Teil davon zu werden, sich darüber zu erheben und eine neue Realität zu spüren. Da der menschliche Egoismus diesen Anforderungen entgegensteht, gibt es drei andere Kategorien, die die Kategorie der Wahrheit ersetzen: Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und Frieden. Mit diesen Kategorien werden die Starken und Erfolgreichen in einer Gesellschaft verpflichtet, den Schwachen und Schutzlosen zu helfen. Die Gesellschaft lässt sich jedoch in zwei Gruppen unterteilen, in Aufbauer und Zerstörer. Aufbauer sind diejenigen, die bereit sind, ihren Besitz mit anderen zu teilen. Zerstörer hingegen sind zu keinen Opfern bereit und leben nach dem Prinzip "Meins ist meins, deins ist deins". Die Konfrontation zwischen diesen beiden Gruppen führte zum Auftreten sogenannter "Friedensstifter" - Organisationen und Gemeinschaften, die angeblich gesellschaftspolitische Systeme versöhnen. In der Regel beschränkt sich ihre Tätigkeit auf leere Gespräche und Empfehlungen, die nicht nur nicht helfen, sondern Konflikte noch verschärfen. Die Welt ist eine Projektion unserer Seele. Sie wird in uns wahrgenommen. Solange wir unsere egoistischen Eigenschaften nicht korrigieren, wird sie uns als ungerecht erscheinen, voller Probleme und Sorgen. Daher ändern äußere Handlungen zur Verbesserung der Welt nichts. Erst wenn wir beginnen, spirituelle Eigenschaften des Gebens in uns aufzunehmen, werden wir eine andere, perfekte Welt sehen, eine höhere Dimension entdecken und nur dann den Zustand erreichen, der als Wahrheit bezeichnet wird.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lwnxj7z2.mp302 Jan 11 00:00 UTCDie höhere Führung entwickelt die Menschheit durch vier Kategorien: Barmherzigkeit, Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden. Die Aufgabe des Menschen besteht darin, sie richtig zu nutzen, um das Endziel der Entwicklung auf eine gute Art und Weise zu erreichen. Es ist notwendig, diese Kräfte zu studieren und sich so gut wie möglich an die gegebenen Umstände anzupassen. Am Beispiel der Wahrheit lässt sich das verdeutlichen: Nach der Kategorie der Wahrheit sollte jeder Mensch so viel erhalten, wie er gibt. Die natürlichen Fähigkeiten des Einzelnen werden dabei jedoch völlig außer Acht gelassen. Wir alle unterscheiden uns in unseren körperlichen, moralischen, emotionalen und geistigen Fähigkeiten. Für die Arbeit, die ein flinker Mensch in einer Stunde erledigt, muss ein langsamer Mensch zwei bis drei Stunden mehr Zeit und Mühe investieren. Man kann ihn nicht dazu bringen, schneller zu arbeiten, da dies seinen angeborenen Eigenschaften widerspricht. Wenn wir also die Leistung einer Person nach der Kategorie der Wahrheit bewerten, berücksichtigen wir nicht ihre Natur. Man kann also einen Menschen nur unter dem Gesichtspunkt seiner inneren Anstrengung bewerten und fördern. Ein weiterer Beleg für die Widersprüchlichkeit unseres Verständnisses der Wahrheitskategorie ist das Gefühl des "Einsseins", das dem Menschen innewohnt. Jeder Mensch fühlt sich als einzigartige Individualität, als Herrscher über die Welt. Diese Eigenschaft ergibt sich aus der Einheit des Schöpfers. Infolgedessen betrachten wir andere als etwas außerhalb von uns, versuchen, sie zu unserem eigenen Vorteil zu nutzen, und verhalten uns so, als ob die ganze Welt verpflichtet wäre, uns zu dienen. Solange wir uns nicht auf die spirituelle Ebene begeben, wird diese Sichtweise in uns vorherrschen. Daher ist die Kategorie der Wahrheit, die allen Menschen Gleichheit verspricht, in Wirklichkeit weit von der Natur des Menschen entfernt, weil er sich über die Gesellschaft erheben will. Nach der Kategorie der Wahrheit ist die Menschheit ein einheitlicher Organismus, aber sie spürt es nicht. Als Voraussetzung, um diese Kategorie richtig anwenden zu können, ist es notwendig, die Struktur des gesamten Netzwerks zu kennen, d.h. die Natur des Menschen und der Gesellschaft, ihre Verbindungen und Beziehungen im Gesamtsystem. Der Mensch kann dies nur fühlen und verstehen, wenn er seine Natur vom Empfangen zum Geben verändert.https://cdn.kabbalahmedia.info/lwnxj7z2.mp301:00:11Die höhere Führung entwickelt die Menschheit durch vier Kategorien: Barmherzigkeit, Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden. Die Aufgabe des Menschen besteht darin, sie richtig zu nutzen, um das Endziel der Entwicklung auf eine gute Art und Weise zu erreichen. Es ist notwendig, diese Kräfte zu studieren und sich so gut wie möglich an die gegebenen Umstände anzupassen. Am Beispiel der Wahrheit lässt sich das verdeutlichen: Nach der Kategorie der Wahrheit sollte jeder Mensch so viel erhalten, wie er gibt. Die natürlichen Fähigkeiten des Einzelnen werden dabei jedoch völlig außer Acht gelassen. Wir alle unterscheiden uns in unseren körperlichen, moralischen, emotionalen und geistigen Fähigkeiten. Für die Arbeit, die ein flinker Mensch in einer Stunde erledigt, muss ein langsamer Mensch zwei bis drei Stunden mehr Zeit und Mühe investieren. Man kann ihn nicht dazu bringen, schneller zu arbeiten, da dies seinen angeborenen Eigenschaften widerspricht. Wenn wir also die Leistung einer Person nach der Kategorie der Wahrheit bewerten, berücksichtigen wir nicht ihre Natur. Man kann also einen Menschen nur unter dem Gesichtspunkt seiner inneren Anstrengung bewerten und fördern. Ein weiterer Beleg für die Widersprüchlichkeit unseres Verständnisses der Wahrheitskategorie ist das Gefühl des "Einsseins", das dem Menschen innewohnt. Jeder Mensch fühlt sich als einzigartige Individualität, als Herrscher über die Welt. Diese Eigenschaft ergibt sich aus der Einheit des Schöpfers. Infolgedessen betrachten wir andere als etwas außerhalb von uns, versuchen, sie zu unserem eigenen Vorteil zu nutzen, und verhalten uns so, als ob die ganze Welt verpflichtet wäre, uns zu dienen. Solange wir uns nicht auf die spirituelle Ebene begeben, wird diese Sichtweise in uns vorherrschen. Daher ist die Kategorie der Wahrheit, die allen Menschen Gleichheit verspricht, in Wirklichkeit weit von der Natur des Menschen entfernt, weil er sich über die Gesellschaft erheben will. Nach der Kategorie der Wahrheit ist die Menschheit ein einheitlicher Organismus, aber sie spürt es nicht. Als Voraussetzung, um diese Kategorie richtig anwenden zu können, ist es notwendig, die Struktur des gesamten Netzwerks zu kennen, d.h. die Natur des Menschen und der Gesellschaft, ihre Verbindungen und Beziehungen im Gesamtsystem. Der Mensch kann dies nur fühlen und verstehen, wenn er seine Natur vom Empfangen zum Geben verändert.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/BF3xhwxh.mp402 Jan 11 00:00 UTCDie höhere Führung entwickelt die Menschheit durch vier Kategorien: Barmherzigkeit, Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden. Die Aufgabe des Menschen besteht darin, sie richtig zu nutzen, um das Endziel der Entwicklung auf eine gute Art und Weise zu erreichen. Es ist notwendig, diese Kräfte zu studieren und sich so gut wie möglich an die gegebenen Umstände anzupassen. Am Beispiel der Wahrheit lässt sich das verdeutlichen: Nach der Kategorie der Wahrheit sollte jeder Mensch so viel erhalten, wie er gibt. Die natürlichen Fähigkeiten des Einzelnen werden dabei jedoch völlig außer Acht gelassen. Wir alle unterscheiden uns in unseren körperlichen, moralischen, emotionalen und geistigen Fähigkeiten. Für die Arbeit, die ein flinker Mensch in einer Stunde erledigt, muss ein langsamer Mensch zwei bis drei Stunden mehr Zeit und Mühe investieren. Man kann ihn nicht dazu bringen, schneller zu arbeiten, da dies seinen angeborenen Eigenschaften widerspricht. Wenn wir also die Leistung einer Person nach der Kategorie der Wahrheit bewerten, berücksichtigen wir nicht ihre Natur. Man kann also einen Menschen nur unter dem Gesichtspunkt seiner inneren Anstrengung bewerten und fördern. Ein weiterer Beleg für die Widersprüchlichkeit unseres Verständnisses der Wahrheitskategorie ist das Gefühl des "Einsseins", das dem Menschen innewohnt. Jeder Mensch fühlt sich als einzigartige Individualität, als Herrscher über die Welt. Diese Eigenschaft ergibt sich aus der Einheit des Schöpfers. Infolgedessen betrachten wir andere als etwas außerhalb von uns, versuchen, sie zu unserem eigenen Vorteil zu nutzen, und verhalten uns so, als ob die ganze Welt verpflichtet wäre, uns zu dienen. Solange wir uns nicht auf die spirituelle Ebene begeben, wird diese Sichtweise in uns vorherrschen. Daher ist die Kategorie der Wahrheit, die allen Menschen Gleichheit verspricht, in Wirklichkeit weit von der Natur des Menschen entfernt, weil er sich über die Gesellschaft erheben will. Nach der Kategorie der Wahrheit ist die Menschheit ein einheitlicher Organismus, aber sie spürt es nicht. Als Voraussetzung, um diese Kategorie richtig anwenden zu können, ist es notwendig, die Struktur des gesamten Netzwerks zu kennen, d.h. die Natur des Menschen und der Gesellschaft, ihre Verbindungen und Beziehungen im Gesamtsystem. Der Mensch kann dies nur fühlen und verstehen, wenn er seine Natur vom Empfangen zum Geben verändert.https://cdn.kabbalahmedia.info/BF3xhwxh.mp401:00:11Die höhere Führung entwickelt die Menschheit durch vier Kategorien: Barmherzigkeit, Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden. Die Aufgabe des Menschen besteht darin, sie richtig zu nutzen, um das Endziel der Entwicklung auf eine gute Art und Weise zu erreichen. Es ist notwendig, diese Kräfte zu studieren und sich so gut wie möglich an die gegebenen Umstände anzupassen. Am Beispiel der Wahrheit lässt sich das verdeutlichen: Nach der Kategorie der Wahrheit sollte jeder Mensch so viel erhalten, wie er gibt. Die natürlichen Fähigkeiten des Einzelnen werden dabei jedoch völlig außer Acht gelassen. Wir alle unterscheiden uns in unseren körperlichen, moralischen, emotionalen und geistigen Fähigkeiten. Für die Arbeit, die ein flinker Mensch in einer Stunde erledigt, muss ein langsamer Mensch zwei bis drei Stunden mehr Zeit und Mühe investieren. Man kann ihn nicht dazu bringen, schneller zu arbeiten, da dies seinen angeborenen Eigenschaften widerspricht. Wenn wir also die Leistung einer Person nach der Kategorie der Wahrheit bewerten, berücksichtigen wir nicht ihre Natur. Man kann also einen Menschen nur unter dem Gesichtspunkt seiner inneren Anstrengung bewerten und fördern. Ein weiterer Beleg für die Widersprüchlichkeit unseres Verständnisses der Wahrheitskategorie ist das Gefühl des "Einsseins", das dem Menschen innewohnt. Jeder Mensch fühlt sich als einzigartige Individualität, als Herrscher über die Welt. Diese Eigenschaft ergibt sich aus der Einheit des Schöpfers. Infolgedessen betrachten wir andere als etwas außerhalb von uns, versuchen, sie zu unserem eigenen Vorteil zu nutzen, und verhalten uns so, als ob die ganze Welt verpflichtet wäre, uns zu dienen. Solange wir uns nicht auf die spirituelle Ebene begeben, wird diese Sichtweise in uns vorherrschen. Daher ist die Kategorie der Wahrheit, die allen Menschen Gleichheit verspricht, in Wirklichkeit weit von der Natur des Menschen entfernt, weil er sich über die Gesellschaft erheben will. Nach der Kategorie der Wahrheit ist die Menschheit ein einheitlicher Organismus, aber sie spürt es nicht. Als Voraussetzung, um diese Kategorie richtig anwenden zu können, ist es notwendig, die Struktur des gesamten Netzwerks zu kennen, d.h. die Natur des Menschen und der Gesellschaft, ihre Verbindungen und Beziehungen im Gesamtsystem. Der Mensch kann dies nur fühlen und verstehen, wenn er seine Natur vom Empfangen zum Geben verändert.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/YzQGG3gF.mp319 Dec 10 00:00 UTCDie Wahrnehmung der Welt um uns herum hängt von unserer Einstellung zu ihr ab. Die Natur hat nichts Schädliches geschaffen, das zerstört werden müsste. Wenn wir ein Phänomen wahrnehmen und als schlecht beurteilen, lohnt es sich zu prüfen, ob wir es nicht selbst mit unseren negativen Gedanken und Handlungen verursacht haben. In einem solchen Fall sollten wir uns selbst korrigieren und nicht die Welt. Denn alle Versuche, die Welt von außen zu korrigieren, fügen ihr großen Schaden zu. Darum verschlimmern die "Weltverbesserer", die das, was sie für das Böse halten, ausrotten wollen, die Situation und fügen der Gesellschaft irreparablen Schaden zu. Sie greifen künstlich in die Entwicklung der Natur ein, was wiederum zu Verzerrungen in der Natur führt. Es ist, als würde man unreife Früchte pflücken, nur weil sie noch bitter sind. Eine scheinbar gute Handlung führt zu bedauerlichen Ergebnissen. Nach dem Gesetz der Entwicklung bestimmen zwei Autoritäten den Verlauf des Wachstums: zum einen die "himmlische Autorität" oder die strengen Naturgesetze, die uns unbarmherzig regieren und uns durch Schläge und Leiden vorwärts treiben. Zum anderen die "irdische Macht" oder die Macht der Menschen, die das Gesetz der Entwicklung beherrschen und es in ihre Hände nehmen. Um unsere Entwicklung zu beschleunigen und sie sanft und freundlich zu gestalten, ist es für uns wichtig, folgende vier Punkte zu erkennen: - der Anfangs- und Endpunkt unserer Entwicklung ist jeweils vorherbestimmt; - wir haben uns bis heute instinktiv, unter dem Einfluss der Natur, entwickelt; - wir haben jetzt die Möglichkeit, das Gesetz der Entwicklung in unsere eigenen Hände zu nehmen; - der einzige Parameter, den wir im Gesetz der Entwicklung ändern können, ist die Geschwindigkeit unserer Reifung. Die Wissenschaft der Kabbala hilft uns dabei, den letzten Zweck der Schöpfung zu erkennen, und sie zeigt uns die Mittel, diesen Zweck zu erreichen.https://cdn.kabbalahmedia.info/YzQGG3gF.mp300:56:35Die Wahrnehmung der Welt um uns herum hängt von unserer Einstellung zu ihr ab. Die Natur hat nichts Schädliches geschaffen, das zerstört werden müsste. Wenn wir ein Phänomen wahrnehmen und als schlecht beurteilen, lohnt es sich zu prüfen, ob wir es nicht selbst mit unseren negativen Gedanken und Handlungen verursacht haben. In einem solchen Fall sollten wir uns selbst korrigieren und nicht die Welt. Denn alle Versuche, die Welt von außen zu korrigieren, fügen ihr großen Schaden zu. Darum verschlimmern die "Weltverbesserer", die das, was sie für das Böse halten, ausrotten wollen, die Situation und fügen der Gesellschaft irreparablen Schaden zu. Sie greifen künstlich in die Entwicklung der Natur ein, was wiederum zu Verzerrungen in der Natur führt. Es ist, als würde man unreife Früchte pflücken, nur weil sie noch bitter sind. Eine scheinbar gute Handlung führt zu bedauerlichen Ergebnissen. Nach dem Gesetz der Entwicklung bestimmen zwei Autoritäten den Verlauf des Wachstums: zum einen die "himmlische Autorität" oder die strengen Naturgesetze, die uns unbarmherzig regieren und uns durch Schläge und Leiden vorwärts treiben. Zum anderen die "irdische Macht" oder die Macht der Menschen, die das Gesetz der Entwicklung beherrschen und es in ihre Hände nehmen. Um unsere Entwicklung zu beschleunigen und sie sanft und freundlich zu gestalten, ist es für uns wichtig, folgende vier Punkte zu erkennen: - der Anfangs- und Endpunkt unserer Entwicklung ist jeweils vorherbestimmt; - wir haben uns bis heute instinktiv, unter dem Einfluss der Natur, entwickelt; - wir haben jetzt die Möglichkeit, das Gesetz der Entwicklung in unsere eigenen Hände zu nehmen; - der einzige Parameter, den wir im Gesetz der Entwicklung ändern können, ist die Geschwindigkeit unserer Reifung. Die Wissenschaft der Kabbala hilft uns dabei, den letzten Zweck der Schöpfung zu erkennen, und sie zeigt uns die Mittel, diesen Zweck zu erreichen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TUMhY1vc.mp419 Dec 10 00:00 UTCDie Wahrnehmung der Welt um uns herum hängt von unserer Einstellung zu ihr ab. Die Natur hat nichts Schädliches geschaffen, das zerstört werden müsste. Wenn wir ein Phänomen wahrnehmen und als schlecht beurteilen, lohnt es sich zu prüfen, ob wir es nicht selbst mit unseren negativen Gedanken und Handlungen verursacht haben. In einem solchen Fall sollten wir uns selbst korrigieren und nicht die Welt. Denn alle Versuche, die Welt von außen zu korrigieren, fügen ihr großen Schaden zu. Darum verschlimmern die "Weltverbesserer", die das, was sie für das Böse halten, ausrotten wollen, die Situation und fügen der Gesellschaft irreparablen Schaden zu. Sie greifen künstlich in die Entwicklung der Natur ein, was wiederum zu Verzerrungen in der Natur führt. Es ist, als würde man unreife Früchte pflücken, nur weil sie noch bitter sind. Eine scheinbar gute Handlung führt zu bedauerlichen Ergebnissen. Nach dem Gesetz der Entwicklung bestimmen zwei Autoritäten den Verlauf des Wachstums: zum einen die "himmlische Autorität" oder die strengen Naturgesetze, die uns unbarmherzig regieren und uns durch Schläge und Leiden vorwärts treiben. Zum anderen die "irdische Macht" oder die Macht der Menschen, die das Gesetz der Entwicklung beherrschen und es in ihre Hände nehmen. Um unsere Entwicklung zu beschleunigen und sie sanft und freundlich zu gestalten, ist es für uns wichtig, folgende vier Punkte zu erkennen: - der Anfangs- und Endpunkt unserer Entwicklung ist jeweils vorherbestimmt; - wir haben uns bis heute instinktiv, unter dem Einfluss der Natur, entwickelt; - wir haben jetzt die Möglichkeit, das Gesetz der Entwicklung in unsere eigenen Hände zu nehmen; - der einzige Parameter, den wir im Gesetz der Entwicklung ändern können, ist die Geschwindigkeit unserer Reifung. Die Wissenschaft der Kabbala hilft uns dabei, den letzten Zweck der Schöpfung zu erkennen, und sie zeigt uns die Mittel, diesen Zweck zu erreichen.https://cdn.kabbalahmedia.info/TUMhY1vc.mp400:56:35Die Wahrnehmung der Welt um uns herum hängt von unserer Einstellung zu ihr ab. Die Natur hat nichts Schädliches geschaffen, das zerstört werden müsste. Wenn wir ein Phänomen wahrnehmen und als schlecht beurteilen, lohnt es sich zu prüfen, ob wir es nicht selbst mit unseren negativen Gedanken und Handlungen verursacht haben. In einem solchen Fall sollten wir uns selbst korrigieren und nicht die Welt. Denn alle Versuche, die Welt von außen zu korrigieren, fügen ihr großen Schaden zu. Darum verschlimmern die "Weltverbesserer", die das, was sie für das Böse halten, ausrotten wollen, die Situation und fügen der Gesellschaft irreparablen Schaden zu. Sie greifen künstlich in die Entwicklung der Natur ein, was wiederum zu Verzerrungen in der Natur führt. Es ist, als würde man unreife Früchte pflücken, nur weil sie noch bitter sind. Eine scheinbar gute Handlung führt zu bedauerlichen Ergebnissen. Nach dem Gesetz der Entwicklung bestimmen zwei Autoritäten den Verlauf des Wachstums: zum einen die "himmlische Autorität" oder die strengen Naturgesetze, die uns unbarmherzig regieren und uns durch Schläge und Leiden vorwärts treiben. Zum anderen die "irdische Macht" oder die Macht der Menschen, die das Gesetz der Entwicklung beherrschen und es in ihre Hände nehmen. Um unsere Entwicklung zu beschleunigen und sie sanft und freundlich zu gestalten, ist es für uns wichtig, folgende vier Punkte zu erkennen: - der Anfangs- und Endpunkt unserer Entwicklung ist jeweils vorherbestimmt; - wir haben uns bis heute instinktiv, unter dem Einfluss der Natur, entwickelt; - wir haben jetzt die Möglichkeit, das Gesetz der Entwicklung in unsere eigenen Hände zu nehmen; - der einzige Parameter, den wir im Gesetz der Entwicklung ändern können, ist die Geschwindigkeit unserer Reifung. Die Wissenschaft der Kabbala hilft uns dabei, den letzten Zweck der Schöpfung zu erkennen, und sie zeigt uns die Mittel, diesen Zweck zu erreichen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/arrTm0gz.mp312 Dec 10 00:00 UTCNach dem Gesetz der Entwicklung ist jeder gute Zustand das Ergebnis eines vorangegangenen schlechten Zustands. Die Natur zwingt uns, Leiden zu erfahren, um auf die nächste Stufe aufzusteigen. Denn jede Stufe kommt dem Zweck der Schöpfung näher. Bis vor kurzem entwickelte sich die Menschheit unbewusst und schritt unter den Schlägen der Natur voran. Die gegenwärtige Phase ist der Beginn einer Entwicklung mit einem neuen Bewusstsein der Menschheit. Sie ist durch den Wunsch gekennzeichnet, den Zweck der Natur, ihr Programm und die treibenden Kräfte, die uns beherrschen, zu erkennen. Es ist darum notwendig, dass wir alles über das System, in dem wir leben, zu wissen, um unsere Entwicklung selbst in die Hand nehmen zu können. Es geht darum, dass wir die Welt um uns herum, uns selbst in ihr und die Prinzipien der Interaktion mit ihr verstehen. Die gesamte Natur ist ein geschlossenes System, das sich in einem absoluten Gleichgewicht befindet. Seine Elemente sind fest miteinander verbunden und darauf ausgerichtet, das Gleichgewicht zu erhalten. Wenn ein Element aus dem Gleichgewicht gerät, gleicht das System diesen Mangel aus und erhält die vollständige Harmonie aufrecht. Das einzige Element, das gegen die harmonischen Gesetze der Natur verstößt, ist der Mensch. Er nimmt sich rücksichtslos aus der Natur, was er braucht, und "verschlingt" alles um sich herum wie ein Krebstumor. Dennoch sind die Elemente des Systems so angeordnet, dass sie uns organisch in das System hineinzwingen werden. Wenn wir unsere gedankenlose Existenz fortsetzen, werden die Schläge der Natur noch heftiger werden. Schließlich werden wir erkennen, dass die Lösung im letzten Ziel liegt. Der Zweck der Schöpfung ist die Verwirklichung der Höchsten Wirklichkeit, des Schöpfers. Die heutige Generation hat das Ziel vor Augen zu erfahren, was jenseits unserer Welt liegt.https://cdn.kabbalahmedia.info/arrTm0gz.mp300:54:40Nach dem Gesetz der Entwicklung ist jeder gute Zustand das Ergebnis eines vorangegangenen schlechten Zustands. Die Natur zwingt uns, Leiden zu erfahren, um auf die nächste Stufe aufzusteigen. Denn jede Stufe kommt dem Zweck der Schöpfung näher. Bis vor kurzem entwickelte sich die Menschheit unbewusst und schritt unter den Schlägen der Natur voran. Die gegenwärtige Phase ist der Beginn einer Entwicklung mit einem neuen Bewusstsein der Menschheit. Sie ist durch den Wunsch gekennzeichnet, den Zweck der Natur, ihr Programm und die treibenden Kräfte, die uns beherrschen, zu erkennen. Es ist darum notwendig, dass wir alles über das System, in dem wir leben, zu wissen, um unsere Entwicklung selbst in die Hand nehmen zu können. Es geht darum, dass wir die Welt um uns herum, uns selbst in ihr und die Prinzipien der Interaktion mit ihr verstehen. Die gesamte Natur ist ein geschlossenes System, das sich in einem absoluten Gleichgewicht befindet. Seine Elemente sind fest miteinander verbunden und darauf ausgerichtet, das Gleichgewicht zu erhalten. Wenn ein Element aus dem Gleichgewicht gerät, gleicht das System diesen Mangel aus und erhält die vollständige Harmonie aufrecht. Das einzige Element, das gegen die harmonischen Gesetze der Natur verstößt, ist der Mensch. Er nimmt sich rücksichtslos aus der Natur, was er braucht, und "verschlingt" alles um sich herum wie ein Krebstumor. Dennoch sind die Elemente des Systems so angeordnet, dass sie uns organisch in das System hineinzwingen werden. Wenn wir unsere gedankenlose Existenz fortsetzen, werden die Schläge der Natur noch heftiger werden. Schließlich werden wir erkennen, dass die Lösung im letzten Ziel liegt. Der Zweck der Schöpfung ist die Verwirklichung der Höchsten Wirklichkeit, des Schöpfers. Die heutige Generation hat das Ziel vor Augen zu erfahren, was jenseits unserer Welt liegt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/yVPgJzp2.mp412 Dec 10 00:00 UTCNach dem Gesetz der Entwicklung ist jeder gute Zustand das Ergebnis eines vorangegangenen schlechten Zustands. Die Natur zwingt uns, Leiden zu erfahren, um auf die nächste Stufe aufzusteigen. Denn jede Stufe kommt dem Zweck der Schöpfung näher. Bis vor kurzem entwickelte sich die Menschheit unbewusst und schritt unter den Schlägen der Natur voran. Die gegenwärtige Phase ist der Beginn einer Entwicklung mit einem neuen Bewusstsein der Menschheit. Sie ist durch den Wunsch gekennzeichnet, den Zweck der Natur, ihr Programm und die treibenden Kräfte, die uns beherrschen, zu erkennen. Es ist darum notwendig, dass wir alles über das System, in dem wir leben, zu wissen, um unsere Entwicklung selbst in die Hand nehmen zu können. Es geht darum, dass wir die Welt um uns herum, uns selbst in ihr und die Prinzipien der Interaktion mit ihr verstehen. Die gesamte Natur ist ein geschlossenes System, das sich in einem absoluten Gleichgewicht befindet. Seine Elemente sind fest miteinander verbunden und darauf ausgerichtet, das Gleichgewicht zu erhalten. Wenn ein Element aus dem Gleichgewicht gerät, gleicht das System diesen Mangel aus und erhält die vollständige Harmonie aufrecht. Das einzige Element, das gegen die harmonischen Gesetze der Natur verstößt, ist der Mensch. Er nimmt sich rücksichtslos aus der Natur, was er braucht, und "verschlingt" alles um sich herum wie ein Krebstumor. Dennoch sind die Elemente des Systems so angeordnet, dass sie uns organisch in das System hineinzwingen werden. Wenn wir unsere gedankenlose Existenz fortsetzen, werden die Schläge der Natur noch heftiger werden. Schließlich werden wir erkennen, dass die Lösung im letzten Ziel liegt. Der Zweck der Schöpfung ist die Verwirklichung der Höchsten Wirklichkeit, des Schöpfers. Die heutige Generation hat das Ziel vor Augen zu erfahren, was jenseits unserer Welt liegt.https://cdn.kabbalahmedia.info/yVPgJzp2.mp400:54:40Nach dem Gesetz der Entwicklung ist jeder gute Zustand das Ergebnis eines vorangegangenen schlechten Zustands. Die Natur zwingt uns, Leiden zu erfahren, um auf die nächste Stufe aufzusteigen. Denn jede Stufe kommt dem Zweck der Schöpfung näher. Bis vor kurzem entwickelte sich die Menschheit unbewusst und schritt unter den Schlägen der Natur voran. Die gegenwärtige Phase ist der Beginn einer Entwicklung mit einem neuen Bewusstsein der Menschheit. Sie ist durch den Wunsch gekennzeichnet, den Zweck der Natur, ihr Programm und die treibenden Kräfte, die uns beherrschen, zu erkennen. Es ist darum notwendig, dass wir alles über das System, in dem wir leben, zu wissen, um unsere Entwicklung selbst in die Hand nehmen zu können. Es geht darum, dass wir die Welt um uns herum, uns selbst in ihr und die Prinzipien der Interaktion mit ihr verstehen. Die gesamte Natur ist ein geschlossenes System, das sich in einem absoluten Gleichgewicht befindet. Seine Elemente sind fest miteinander verbunden und darauf ausgerichtet, das Gleichgewicht zu erhalten. Wenn ein Element aus dem Gleichgewicht gerät, gleicht das System diesen Mangel aus und erhält die vollständige Harmonie aufrecht. Das einzige Element, das gegen die harmonischen Gesetze der Natur verstößt, ist der Mensch. Er nimmt sich rücksichtslos aus der Natur, was er braucht, und "verschlingt" alles um sich herum wie ein Krebstumor. Dennoch sind die Elemente des Systems so angeordnet, dass sie uns organisch in das System hineinzwingen werden. Wenn wir unsere gedankenlose Existenz fortsetzen, werden die Schläge der Natur noch heftiger werden. Schließlich werden wir erkennen, dass die Lösung im letzten Ziel liegt. Der Zweck der Schöpfung ist die Verwirklichung der Höchsten Wirklichkeit, des Schöpfers. Die heutige Generation hat das Ziel vor Augen zu erfahren, was jenseits unserer Welt liegt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0gscOfjS.mp305 Dec 10 00:00 UTCDie wichtigste Voraussetzung für das Gemeinwohl einer Gesellschaft und für Frieden ist das Gesetz des Gebens um des Schöpfers willen. Die Nichterfüllung dieser Bedingung führt in jeder Gesellschaft, auch wenn sie von den besten Absichten geleitet wird, zum Zusammenbruch. Dies wird durch die traurige Erfahrung Russlands bestätigt. Die sowjetische Ideologie, die sich auf die Marx‘sche Theorie stützt, hat von ihr alle kabbalistischen Prinzipien übernommen: Gleichheit, Brüderlichkeit usw., mit einer Ausnahme: der Verbindung mit dem Schöpfer. Die richtige Arbeit in der Gesellschaft entwickelt in den Menschen ein Gefühl der Bedürftigkeit nach dem Schöpfer, der einzigen Kraft, die sie zur Arbeit für das Gemeinwohl anspornen kann. Daher sollte das Geben an den Nächsten nicht um der Menschheit willen geschehen, sondern um des Schöpfers willen. Das Fehlen dieser Motivation hat dazu geführt, dass eines der reichsten Länder der Welt, das über wunderbare natürliche Ressourcen verfügt, in Armut und Hunger versinkt. Der Schöpfer ist ein System von Naturgesetzen, die wir zu erfüllen haben. Wenn wir sie nicht erfüllen, folgt daraus großes Unglück. Um ein Gleichgewicht in der Welt zu erreichen, ist es notwendig, dass wir Menschen uns dem Schöpfer angleichen. Es ist unsere Aufgabe, daran zu arbeiten, dem Schöpfer etwas zurückzugeben, so wie er uns etwas zurückgibt. So werden wir zu universeller Harmonie gelangen, zum Wohl aller und zu einem friedvollen Miteinander.https://cdn.kabbalahmedia.info/0gscOfjS.mp300:52:22Die wichtigste Voraussetzung für das Gemeinwohl einer Gesellschaft und für Frieden ist das Gesetz des Gebens um des Schöpfers willen. Die Nichterfüllung dieser Bedingung führt in jeder Gesellschaft, auch wenn sie von den besten Absichten geleitet wird, zum Zusammenbruch. Dies wird durch die traurige Erfahrung Russlands bestätigt. Die sowjetische Ideologie, die sich auf die Marx‘sche Theorie stützt, hat von ihr alle kabbalistischen Prinzipien übernommen: Gleichheit, Brüderlichkeit usw., mit einer Ausnahme: der Verbindung mit dem Schöpfer. Die richtige Arbeit in der Gesellschaft entwickelt in den Menschen ein Gefühl der Bedürftigkeit nach dem Schöpfer, der einzigen Kraft, die sie zur Arbeit für das Gemeinwohl anspornen kann. Daher sollte das Geben an den Nächsten nicht um der Menschheit willen geschehen, sondern um des Schöpfers willen. Das Fehlen dieser Motivation hat dazu geführt, dass eines der reichsten Länder der Welt, das über wunderbare natürliche Ressourcen verfügt, in Armut und Hunger versinkt. Der Schöpfer ist ein System von Naturgesetzen, die wir zu erfüllen haben. Wenn wir sie nicht erfüllen, folgt daraus großes Unglück. Um ein Gleichgewicht in der Welt zu erreichen, ist es notwendig, dass wir Menschen uns dem Schöpfer angleichen. Es ist unsere Aufgabe, daran zu arbeiten, dem Schöpfer etwas zurückzugeben, so wie er uns etwas zurückgibt. So werden wir zu universeller Harmonie gelangen, zum Wohl aller und zu einem friedvollen Miteinander.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3FULv171.mp405 Dec 10 00:00 UTCDie wichtigste Voraussetzung für das Gemeinwohl einer Gesellschaft und für Frieden ist das Gesetz des Gebens um des Schöpfers willen. Die Nichterfüllung dieser Bedingung führt in jeder Gesellschaft, auch wenn sie von den besten Absichten geleitet wird, zum Zusammenbruch. Dies wird durch die traurige Erfahrung Russlands bestätigt. Die sowjetische Ideologie, die sich auf die Marx‘sche Theorie stützt, hat von ihr alle kabbalistischen Prinzipien übernommen: Gleichheit, Brüderlichkeit usw., mit einer Ausnahme: der Verbindung mit dem Schöpfer. Die richtige Arbeit in der Gesellschaft entwickelt in den Menschen ein Gefühl der Bedürftigkeit nach dem Schöpfer, der einzigen Kraft, die sie zur Arbeit für das Gemeinwohl anspornen kann. Daher sollte das Geben an den Nächsten nicht um der Menschheit willen geschehen, sondern um des Schöpfers willen. Das Fehlen dieser Motivation hat dazu geführt, dass eines der reichsten Länder der Welt, das über wunderbare natürliche Ressourcen verfügt, in Armut und Hunger versinkt. Der Schöpfer ist ein System von Naturgesetzen, die wir zu erfüllen haben. Wenn wir sie nicht erfüllen, folgt daraus großes Unglück. Um ein Gleichgewicht in der Welt zu erreichen, ist es notwendig, dass wir Menschen uns dem Schöpfer angleichen. Es ist unsere Aufgabe, daran zu arbeiten, dem Schöpfer etwas zurückzugeben, so wie er uns etwas zurückgibt. So werden wir zu universeller Harmonie gelangen, zum Wohl aller und zu einem friedvollen Miteinander.https://cdn.kabbalahmedia.info/3FULv171.mp400:52:22Die wichtigste Voraussetzung für das Gemeinwohl einer Gesellschaft und für Frieden ist das Gesetz des Gebens um des Schöpfers willen. Die Nichterfüllung dieser Bedingung führt in jeder Gesellschaft, auch wenn sie von den besten Absichten geleitet wird, zum Zusammenbruch. Dies wird durch die traurige Erfahrung Russlands bestätigt. Die sowjetische Ideologie, die sich auf die Marx‘sche Theorie stützt, hat von ihr alle kabbalistischen Prinzipien übernommen: Gleichheit, Brüderlichkeit usw., mit einer Ausnahme: der Verbindung mit dem Schöpfer. Die richtige Arbeit in der Gesellschaft entwickelt in den Menschen ein Gefühl der Bedürftigkeit nach dem Schöpfer, der einzigen Kraft, die sie zur Arbeit für das Gemeinwohl anspornen kann. Daher sollte das Geben an den Nächsten nicht um der Menschheit willen geschehen, sondern um des Schöpfers willen. Das Fehlen dieser Motivation hat dazu geführt, dass eines der reichsten Länder der Welt, das über wunderbare natürliche Ressourcen verfügt, in Armut und Hunger versinkt. Der Schöpfer ist ein System von Naturgesetzen, die wir zu erfüllen haben. Wenn wir sie nicht erfüllen, folgt daraus großes Unglück. Um ein Gleichgewicht in der Welt zu erreichen, ist es notwendig, dass wir Menschen uns dem Schöpfer angleichen. Es ist unsere Aufgabe, daran zu arbeiten, dem Schöpfer etwas zurückzugeben, so wie er uns etwas zurückgibt. So werden wir zu universeller Harmonie gelangen, zum Wohl aller und zu einem friedvollen Miteinander.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/k4tpfJpq.mp321 Nov 10 00:00 UTCWenn wir die Realität um uns herum beobachten, finden wir einen Widerspruch in der Art und Weise, wie die Natur uns in verschiedenen Entwicklungsstadien behandelt. Auf der einen Seite sehen wir die sanfte, fürsorgliche Haltung der Natur, vor allem während unserer Kindheit, wenn wir unter der vollen Obhut unserer Eltern und unserer Umwelt stehen. Andererseits vermissen wir die fürsorgliche Haltung der Natur, wenn wir erwachsen werden. Sobald wir unabhängig werden, beginnt ein ständiger Kampf ums Dasein. Die als unterstützend erlebte Natur zeigt sich dem Menschen von ihrer grausamen Seite gegen ihn. Um diesen Widerspruch für ihr Weltbild zu rechtfertigen, hat die Menschheit mehrere Theorien entwickelt. - Theorie Eins: Blinde Natur. Der Schöpfer, der die Welt geschaffen hat, hat weder Verstand noch Gefühle, sonst hätte er das menschliche Leiden nicht zugelassen. Alles unterliegt den starren Gesetzen der Natur, der Mensch hat niemanden, auf den er zornig sein kann, und niemanden, zu dem er beten kann. - Theorie zwei: zwei Mächte. Die Welt wird von zwei Mächten beherrscht: Gut und Böse. Mit anderen Worten existieren zwei Mächte: die eine ist weise, die andere ist grausam. - Theorie drei: mehrere Götter. Da es in der Natur verschiedene Phänomene gibt, wird jedes von einem anderen Gott beherrscht: dem Gott des Mondes, der Sonne, des Windes usw. - Theorie vier: Beendigung der Vormundschaft. Der Schöpfer ist weise und mächtig, aber die Welt wird von ihm in der Höhe seiner Majestät als ein Sandkorn angesehen, das keine Aufmerksamkeit verdient. Dies erklärt die Unordnung und das Chaos in unserem Leben . Alle oben genannten Theorien haben ihren Ursprung in einem Missverständnis der Naturgesetze. Die Versuche der Menschheit, die Kluft zwischen Gut und Böse zu verringern, haben sich als vergeblich erwiesen: Leid und Elend nehmen ständig zu. Das wichtigste Naturgesetz ist das Geben, zum Wohl der Gesellschaft und des Nächsten. Solange wir diese Bedingung nicht in vollem Umfang erfüllen, wird die Natur nicht aufhören, uns zu bestrafen. Der Sinn der Naturgesetze besteht darin, uns auf eine Korrektur hinzuweisen, auf eine richtige Beziehung zwischen uns und eine richtige Beziehung zur Natur nach den Prinzipien der Liebe und des Gebens.https://cdn.kabbalahmedia.info/k4tpfJpq.mp300:58:31Wenn wir die Realität um uns herum beobachten, finden wir einen Widerspruch in der Art und Weise, wie die Natur uns in verschiedenen Entwicklungsstadien behandelt. Auf der einen Seite sehen wir die sanfte, fürsorgliche Haltung der Natur, vor allem während unserer Kindheit, wenn wir unter der vollen Obhut unserer Eltern und unserer Umwelt stehen. Andererseits vermissen wir die fürsorgliche Haltung der Natur, wenn wir erwachsen werden. Sobald wir unabhängig werden, beginnt ein ständiger Kampf ums Dasein. Die als unterstützend erlebte Natur zeigt sich dem Menschen von ihrer grausamen Seite gegen ihn. Um diesen Widerspruch für ihr Weltbild zu rechtfertigen, hat die Menschheit mehrere Theorien entwickelt. - Theorie Eins: Blinde Natur. Der Schöpfer, der die Welt geschaffen hat, hat weder Verstand noch Gefühle, sonst hätte er das menschliche Leiden nicht zugelassen. Alles unterliegt den starren Gesetzen der Natur, der Mensch hat niemanden, auf den er zornig sein kann, und niemanden, zu dem er beten kann. - Theorie zwei: zwei Mächte. Die Welt wird von zwei Mächten beherrscht: Gut und Böse. Mit anderen Worten existieren zwei Mächte: die eine ist weise, die andere ist grausam. - Theorie drei: mehrere Götter. Da es in der Natur verschiedene Phänomene gibt, wird jedes von einem anderen Gott beherrscht: dem Gott des Mondes, der Sonne, des Windes usw. - Theorie vier: Beendigung der Vormundschaft. Der Schöpfer ist weise und mächtig, aber die Welt wird von ihm in der Höhe seiner Majestät als ein Sandkorn angesehen, das keine Aufmerksamkeit verdient. Dies erklärt die Unordnung und das Chaos in unserem Leben . Alle oben genannten Theorien haben ihren Ursprung in einem Missverständnis der Naturgesetze. Die Versuche der Menschheit, die Kluft zwischen Gut und Böse zu verringern, haben sich als vergeblich erwiesen: Leid und Elend nehmen ständig zu. Das wichtigste Naturgesetz ist das Geben, zum Wohl der Gesellschaft und des Nächsten. Solange wir diese Bedingung nicht in vollem Umfang erfüllen, wird die Natur nicht aufhören, uns zu bestrafen. Der Sinn der Naturgesetze besteht darin, uns auf eine Korrektur hinzuweisen, auf eine richtige Beziehung zwischen uns und eine richtige Beziehung zur Natur nach den Prinzipien der Liebe und des Gebens.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RLhtk5OO.mp421 Nov 10 00:00 UTCWenn wir die Realität um uns herum beobachten, finden wir einen Widerspruch in der Art und Weise, wie die Natur uns in verschiedenen Entwicklungsstadien behandelt. Auf der einen Seite sehen wir die sanfte, fürsorgliche Haltung der Natur, vor allem während unserer Kindheit, wenn wir unter der vollen Obhut unserer Eltern und unserer Umwelt stehen. Andererseits vermissen wir die fürsorgliche Haltung der Natur, wenn wir erwachsen werden. Sobald wir unabhängig werden, beginnt ein ständiger Kampf ums Dasein. Die als unterstützend erlebte Natur zeigt sich dem Menschen von ihrer grausamen Seite gegen ihn. Um diesen Widerspruch für ihr Weltbild zu rechtfertigen, hat die Menschheit mehrere Theorien entwickelt. - Theorie Eins: Blinde Natur. Der Schöpfer, der die Welt geschaffen hat, hat weder Verstand noch Gefühle, sonst hätte er das menschliche Leiden nicht zugelassen. Alles unterliegt den starren Gesetzen der Natur, der Mensch hat niemanden, auf den er zornig sein kann, und niemanden, zu dem er beten kann. - Theorie zwei: zwei Mächte. Die Welt wird von zwei Mächten beherrscht: Gut und Böse. Mit anderen Worten existieren zwei Mächte: die eine ist weise, die andere ist grausam. - Theorie drei: mehrere Götter. Da es in der Natur verschiedene Phänomene gibt, wird jedes von einem anderen Gott beherrscht: dem Gott des Mondes, der Sonne, des Windes usw. - Theorie vier: Beendigung der Vormundschaft. Der Schöpfer ist weise und mächtig, aber die Welt wird von ihm in der Höhe seiner Majestät als ein Sandkorn angesehen, das keine Aufmerksamkeit verdient. Dies erklärt die Unordnung und das Chaos in unserem Leben . Alle oben genannten Theorien haben ihren Ursprung in einem Missverständnis der Naturgesetze. Die Versuche der Menschheit, die Kluft zwischen Gut und Böse zu verringern, haben sich als vergeblich erwiesen: Leid und Elend nehmen ständig zu. Das wichtigste Naturgesetz ist das Geben, zum Wohl der Gesellschaft und des Nächsten. Solange wir diese Bedingung nicht in vollem Umfang erfüllen, wird die Natur nicht aufhören, uns zu bestrafen. Der Sinn der Naturgesetze besteht darin, uns auf eine Korrektur hinzuweisen, auf eine richtige Beziehung zwischen uns und eine richtige Beziehung zur Natur nach den Prinzipien der Liebe und des Gebens.https://cdn.kabbalahmedia.info/RLhtk5OO.mp400:58:31Wenn wir die Realität um uns herum beobachten, finden wir einen Widerspruch in der Art und Weise, wie die Natur uns in verschiedenen Entwicklungsstadien behandelt. Auf der einen Seite sehen wir die sanfte, fürsorgliche Haltung der Natur, vor allem während unserer Kindheit, wenn wir unter der vollen Obhut unserer Eltern und unserer Umwelt stehen. Andererseits vermissen wir die fürsorgliche Haltung der Natur, wenn wir erwachsen werden. Sobald wir unabhängig werden, beginnt ein ständiger Kampf ums Dasein. Die als unterstützend erlebte Natur zeigt sich dem Menschen von ihrer grausamen Seite gegen ihn. Um diesen Widerspruch für ihr Weltbild zu rechtfertigen, hat die Menschheit mehrere Theorien entwickelt. - Theorie Eins: Blinde Natur. Der Schöpfer, der die Welt geschaffen hat, hat weder Verstand noch Gefühle, sonst hätte er das menschliche Leiden nicht zugelassen. Alles unterliegt den starren Gesetzen der Natur, der Mensch hat niemanden, auf den er zornig sein kann, und niemanden, zu dem er beten kann. - Theorie zwei: zwei Mächte. Die Welt wird von zwei Mächten beherrscht: Gut und Böse. Mit anderen Worten existieren zwei Mächte: die eine ist weise, die andere ist grausam. - Theorie drei: mehrere Götter. Da es in der Natur verschiedene Phänomene gibt, wird jedes von einem anderen Gott beherrscht: dem Gott des Mondes, der Sonne, des Windes usw. - Theorie vier: Beendigung der Vormundschaft. Der Schöpfer ist weise und mächtig, aber die Welt wird von ihm in der Höhe seiner Majestät als ein Sandkorn angesehen, das keine Aufmerksamkeit verdient. Dies erklärt die Unordnung und das Chaos in unserem Leben . Alle oben genannten Theorien haben ihren Ursprung in einem Missverständnis der Naturgesetze. Die Versuche der Menschheit, die Kluft zwischen Gut und Böse zu verringern, haben sich als vergeblich erwiesen: Leid und Elend nehmen ständig zu. Das wichtigste Naturgesetz ist das Geben, zum Wohl der Gesellschaft und des Nächsten. Solange wir diese Bedingung nicht in vollem Umfang erfüllen, wird die Natur nicht aufhören, uns zu bestrafen. Der Sinn der Naturgesetze besteht darin, uns auf eine Korrektur hinzuweisen, auf eine richtige Beziehung zwischen uns und eine richtige Beziehung zur Natur nach den Prinzipien der Liebe und des Gebens.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/XKPNoqJS.mp314 Nov 10 00:00 UTCIm Buch Sohar heißt es: "Wie gut und angenehm ist es für Brüder, zusammen zu sitzen, auch zusammen." Mit "auch zusammen" ist gemeint, dass zusammen mit den Brüdern der Schöpfer ist, der sie und die Welt mit Liebe erfüllt. Bevor wir den Status des Schöpfers erreichen und auf die Stufe der Liebe aufsteigen können, müssen wir den Egoismus erkennen, der uns trennt, die Macht der Trennung zwischen uns spüren und die zerbrochenen Teile unserer gemeinsamen Seele wieder zusammensetzen. Die moderne Welt erkennt nicht, dass die Ursache für Ablehnung und Hass zwischen den Menschen der Egoismus ist, der globale Ausmaße angenommen hat. In einer kabbalistischen Gruppe zeigt sich in der Regel das Böse, wenn wir den Kontakt zueinander suchen, und dabei an die Mauern unseres eigenen "Ich" stoßen. die es uns nicht erlauben, sie zu überspringen. Die Mauer der Trennung und des Missverständnisses herrscht über uns wie ein Pharao. Das haben wir auf dem letzten Kongress gespürt, als wir einerseits hofften, die Höhere Welt zu offenbaren, andererseits aber spürten, dass der Egoismus uns das nicht erlaubte. Wir wollten die spirituelle Welt im egoistischen Kelim gewinnen und sind gescheitert. Denn das Spirituelle ist nur zu gewinnen, wenn man sich über sein Ego erhebt. Es ist darum als Erfolg des Kongresses zu werten, dass wir uns bemüht und die erste Stufe des Egoismus erkannt haben. Diese Stufe ist die wichtigste und markiert den Beginn unserer Geburt in der spirituellen Welt. Wir sind nahe dran und stehen an der Schwelle des Auszugs aus Ägypten, des Aufstiegs über den Egoismus und des Durchbruchs in die Höhere Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/XKPNoqJS.mp300:58:56Im Buch Sohar heißt es: "Wie gut und angenehm ist es für Brüder, zusammen zu sitzen, auch zusammen." Mit "auch zusammen" ist gemeint, dass zusammen mit den Brüdern der Schöpfer ist, der sie und die Welt mit Liebe erfüllt. Bevor wir den Status des Schöpfers erreichen und auf die Stufe der Liebe aufsteigen können, müssen wir den Egoismus erkennen, der uns trennt, die Macht der Trennung zwischen uns spüren und die zerbrochenen Teile unserer gemeinsamen Seele wieder zusammensetzen. Die moderne Welt erkennt nicht, dass die Ursache für Ablehnung und Hass zwischen den Menschen der Egoismus ist, der globale Ausmaße angenommen hat. In einer kabbalistischen Gruppe zeigt sich in der Regel das Böse, wenn wir den Kontakt zueinander suchen, und dabei an die Mauern unseres eigenen "Ich" stoßen. die es uns nicht erlauben, sie zu überspringen. Die Mauer der Trennung und des Missverständnisses herrscht über uns wie ein Pharao. Das haben wir auf dem letzten Kongress gespürt, als wir einerseits hofften, die Höhere Welt zu offenbaren, andererseits aber spürten, dass der Egoismus uns das nicht erlaubte. Wir wollten die spirituelle Welt im egoistischen Kelim gewinnen und sind gescheitert. Denn das Spirituelle ist nur zu gewinnen, wenn man sich über sein Ego erhebt. Es ist darum als Erfolg des Kongresses zu werten, dass wir uns bemüht und die erste Stufe des Egoismus erkannt haben. Diese Stufe ist die wichtigste und markiert den Beginn unserer Geburt in der spirituellen Welt. Wir sind nahe dran und stehen an der Schwelle des Auszugs aus Ägypten, des Aufstiegs über den Egoismus und des Durchbruchs in die Höhere Welt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tvduZyly.mp414 Nov 10 00:00 UTCIm Buch Sohar heißt es: "Wie gut und angenehm ist es für Brüder, zusammen zu sitzen, auch zusammen." Mit "auch zusammen" ist gemeint, dass zusammen mit den Brüdern der Schöpfer ist, der sie und die Welt mit Liebe erfüllt. Bevor wir den Status des Schöpfers erreichen und auf die Stufe der Liebe aufsteigen können, müssen wir den Egoismus erkennen, der uns trennt, die Macht der Trennung zwischen uns spüren und die zerbrochenen Teile unserer gemeinsamen Seele wieder zusammensetzen. Die moderne Welt erkennt nicht, dass die Ursache für Ablehnung und Hass zwischen den Menschen der Egoismus ist, der globale Ausmaße angenommen hat. In einer kabbalistischen Gruppe zeigt sich in der Regel das Böse, wenn wir den Kontakt zueinander suchen, und dabei an die Mauern unseres eigenen "Ich" stoßen. die es uns nicht erlauben, sie zu überspringen. Die Mauer der Trennung und des Missverständnisses herrscht über uns wie ein Pharao. Das haben wir auf dem letzten Kongress gespürt, als wir einerseits hofften, die Höhere Welt zu offenbaren, andererseits aber spürten, dass der Egoismus uns das nicht erlaubte. Wir wollten die spirituelle Welt im egoistischen Kelim gewinnen und sind gescheitert. Denn das Spirituelle ist nur zu gewinnen, wenn man sich über sein Ego erhebt. Es ist darum als Erfolg des Kongresses zu werten, dass wir uns bemüht und die erste Stufe des Egoismus erkannt haben. Diese Stufe ist die wichtigste und markiert den Beginn unserer Geburt in der spirituellen Welt. Wir sind nahe dran und stehen an der Schwelle des Auszugs aus Ägypten, des Aufstiegs über den Egoismus und des Durchbruchs in die Höhere Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/tvduZyly.mp400:58:56Im Buch Sohar heißt es: "Wie gut und angenehm ist es für Brüder, zusammen zu sitzen, auch zusammen." Mit "auch zusammen" ist gemeint, dass zusammen mit den Brüdern der Schöpfer ist, der sie und die Welt mit Liebe erfüllt. Bevor wir den Status des Schöpfers erreichen und auf die Stufe der Liebe aufsteigen können, müssen wir den Egoismus erkennen, der uns trennt, die Macht der Trennung zwischen uns spüren und die zerbrochenen Teile unserer gemeinsamen Seele wieder zusammensetzen. Die moderne Welt erkennt nicht, dass die Ursache für Ablehnung und Hass zwischen den Menschen der Egoismus ist, der globale Ausmaße angenommen hat. In einer kabbalistischen Gruppe zeigt sich in der Regel das Böse, wenn wir den Kontakt zueinander suchen, und dabei an die Mauern unseres eigenen "Ich" stoßen. die es uns nicht erlauben, sie zu überspringen. Die Mauer der Trennung und des Missverständnisses herrscht über uns wie ein Pharao. Das haben wir auf dem letzten Kongress gespürt, als wir einerseits hofften, die Höhere Welt zu offenbaren, andererseits aber spürten, dass der Egoismus uns das nicht erlaubte. Wir wollten die spirituelle Welt im egoistischen Kelim gewinnen und sind gescheitert. Denn das Spirituelle ist nur zu gewinnen, wenn man sich über sein Ego erhebt. Es ist darum als Erfolg des Kongresses zu werten, dass wir uns bemüht und die erste Stufe des Egoismus erkannt haben. Diese Stufe ist die wichtigste und markiert den Beginn unserer Geburt in der spirituellen Welt. Wir sind nahe dran und stehen an der Schwelle des Auszugs aus Ägypten, des Aufstiegs über den Egoismus und des Durchbruchs in die Höhere Welt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/pjcrDJZs.mp324 Oct 10 00:00 UTCDie Erfüllung der Bedingung der Bürgschaft ist eine psychologische Herausforderung, die nicht leicht zu bewältigen ist. Einerseits widerspricht das Verlangen nach Geben und Verbundenheit unserer menschlichen Natur. Darum fällt es schwer, uns anzuhalten, daran zu denken. Andererseits erkennen wir, dass es keinen anderen Ausweg gibt: Nur die Verbindung kann uns helfen, eine neue Wirklichkeit zu entdecken. Die Verwirklichung der Bürgschaft erfolgt in einer Gruppe von Menschen, die danach streben, das Netz der unsichtbaren spirituellen Bindungen wiederherzustellen, das "Shechina" oder "gemeinsame Seele" genannt wird. Eine solche Gruppe sollte das spirituelle Zentrum der Welt werden, dem sich nach und nach die gesamte Menschheit anschließen wird. Das Wichtigste bei der Verwirklichung der Bürgschaft ist unsere innere Bereitschaft dazu. Wir können unseren verhärteten Egoismus nicht aus eigener Kraft überwinden, aber unser aufrichtiger Wunsch, in der richtigen Weise miteinander umzugehen, und unsere Bemühungen, uns mit der Gruppe zu vereinen, werden den Einfluss des Höheren Lichts auslösen, das diese schwierige Arbeit für uns erledigen wird. Unsere Bereitschaft, uns der Schaffung der Einheit zwischen den Seelen hinzugeben, ist der Schlüssel für alles. Wenn wir diese Bereitschaft kultivieren, werden wir zunehmend spüren, wie das Licht im Prozess des Studiums in uns unbekannte, leere Räume öffnet. Dabei tauchen neue Gedanken und Empfindungen auf, die nichts mit unserer Welt zu tun haben. Das Studium von Texten, die das spirituelle System beschreiben, hilft, dass wir uns mit ihm verbinden. Allmählich beginnt es dann in uns zu wirken. Das Studium und das gegenseitige Bürgen bilden ein MaN - eine Aufforderung, sich dem spirituellen System zu öffnen und ihm gleich zu werden. Als Antwort auf unsere Bemühungen kommt von oben MaD, das Licht der Hilfe und Korrektur, das uns mit der Gruppe und dem gesamten spirituellen System verbindet.https://cdn.kabbalahmedia.info/pjcrDJZs.mp300:59:24Die Erfüllung der Bedingung der Bürgschaft ist eine psychologische Herausforderung, die nicht leicht zu bewältigen ist. Einerseits widerspricht das Verlangen nach Geben und Verbundenheit unserer menschlichen Natur. Darum fällt es schwer, uns anzuhalten, daran zu denken. Andererseits erkennen wir, dass es keinen anderen Ausweg gibt: Nur die Verbindung kann uns helfen, eine neue Wirklichkeit zu entdecken. Die Verwirklichung der Bürgschaft erfolgt in einer Gruppe von Menschen, die danach streben, das Netz der unsichtbaren spirituellen Bindungen wiederherzustellen, das "Shechina" oder "gemeinsame Seele" genannt wird. Eine solche Gruppe sollte das spirituelle Zentrum der Welt werden, dem sich nach und nach die gesamte Menschheit anschließen wird. Das Wichtigste bei der Verwirklichung der Bürgschaft ist unsere innere Bereitschaft dazu. Wir können unseren verhärteten Egoismus nicht aus eigener Kraft überwinden, aber unser aufrichtiger Wunsch, in der richtigen Weise miteinander umzugehen, und unsere Bemühungen, uns mit der Gruppe zu vereinen, werden den Einfluss des Höheren Lichts auslösen, das diese schwierige Arbeit für uns erledigen wird. Unsere Bereitschaft, uns der Schaffung der Einheit zwischen den Seelen hinzugeben, ist der Schlüssel für alles. Wenn wir diese Bereitschaft kultivieren, werden wir zunehmend spüren, wie das Licht im Prozess des Studiums in uns unbekannte, leere Räume öffnet. Dabei tauchen neue Gedanken und Empfindungen auf, die nichts mit unserer Welt zu tun haben. Das Studium von Texten, die das spirituelle System beschreiben, hilft, dass wir uns mit ihm verbinden. Allmählich beginnt es dann in uns zu wirken. Das Studium und das gegenseitige Bürgen bilden ein MaN - eine Aufforderung, sich dem spirituellen System zu öffnen und ihm gleich zu werden. Als Antwort auf unsere Bemühungen kommt von oben MaD, das Licht der Hilfe und Korrektur, das uns mit der Gruppe und dem gesamten spirituellen System verbindet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Q89NmoYg.mp424 Oct 10 00:00 UTCDie Erfüllung der Bedingung der Bürgschaft ist eine psychologische Herausforderung, die nicht leicht zu bewältigen ist. Einerseits widerspricht das Verlangen nach Geben und Verbundenheit unserer menschlichen Natur. Darum fällt es schwer, uns anzuhalten, daran zu denken. Andererseits erkennen wir, dass es keinen anderen Ausweg gibt: Nur die Verbindung kann uns helfen, eine neue Wirklichkeit zu entdecken. Die Verwirklichung der Bürgschaft erfolgt in einer Gruppe von Menschen, die danach streben, das Netz der unsichtbaren spirituellen Bindungen wiederherzustellen, das "Shechina" oder "gemeinsame Seele" genannt wird. Eine solche Gruppe sollte das spirituelle Zentrum der Welt werden, dem sich nach und nach die gesamte Menschheit anschließen wird. Das Wichtigste bei der Verwirklichung der Bürgschaft ist unsere innere Bereitschaft dazu. Wir können unseren verhärteten Egoismus nicht aus eigener Kraft überwinden, aber unser aufrichtiger Wunsch, in der richtigen Weise miteinander umzugehen, und unsere Bemühungen, uns mit der Gruppe zu vereinen, werden den Einfluss des Höheren Lichts auslösen, das diese schwierige Arbeit für uns erledigen wird. Unsere Bereitschaft, uns der Schaffung der Einheit zwischen den Seelen hinzugeben, ist der Schlüssel für alles. Wenn wir diese Bereitschaft kultivieren, werden wir zunehmend spüren, wie das Licht im Prozess des Studiums in uns unbekannte, leere Räume öffnet. Dabei tauchen neue Gedanken und Empfindungen auf, die nichts mit unserer Welt zu tun haben. Das Studium von Texten, die das spirituelle System beschreiben, hilft, dass wir uns mit ihm verbinden. Allmählich beginnt es dann in uns zu wirken. Das Studium und das gegenseitige Bürgen bilden ein MaN - eine Aufforderung, sich dem spirituellen System zu öffnen und ihm gleich zu werden. Als Antwort auf unsere Bemühungen kommt von oben MaD, das Licht der Hilfe und Korrektur, das uns mit der Gruppe und dem gesamten spirituellen System verbindet.https://cdn.kabbalahmedia.info/Q89NmoYg.mp400:59:24Die Erfüllung der Bedingung der Bürgschaft ist eine psychologische Herausforderung, die nicht leicht zu bewältigen ist. Einerseits widerspricht das Verlangen nach Geben und Verbundenheit unserer menschlichen Natur. Darum fällt es schwer, uns anzuhalten, daran zu denken. Andererseits erkennen wir, dass es keinen anderen Ausweg gibt: Nur die Verbindung kann uns helfen, eine neue Wirklichkeit zu entdecken. Die Verwirklichung der Bürgschaft erfolgt in einer Gruppe von Menschen, die danach streben, das Netz der unsichtbaren spirituellen Bindungen wiederherzustellen, das "Shechina" oder "gemeinsame Seele" genannt wird. Eine solche Gruppe sollte das spirituelle Zentrum der Welt werden, dem sich nach und nach die gesamte Menschheit anschließen wird. Das Wichtigste bei der Verwirklichung der Bürgschaft ist unsere innere Bereitschaft dazu. Wir können unseren verhärteten Egoismus nicht aus eigener Kraft überwinden, aber unser aufrichtiger Wunsch, in der richtigen Weise miteinander umzugehen, und unsere Bemühungen, uns mit der Gruppe zu vereinen, werden den Einfluss des Höheren Lichts auslösen, das diese schwierige Arbeit für uns erledigen wird. Unsere Bereitschaft, uns der Schaffung der Einheit zwischen den Seelen hinzugeben, ist der Schlüssel für alles. Wenn wir diese Bereitschaft kultivieren, werden wir zunehmend spüren, wie das Licht im Prozess des Studiums in uns unbekannte, leere Räume öffnet. Dabei tauchen neue Gedanken und Empfindungen auf, die nichts mit unserer Welt zu tun haben. Das Studium von Texten, die das spirituelle System beschreiben, hilft, dass wir uns mit ihm verbinden. Allmählich beginnt es dann in uns zu wirken. Das Studium und das gegenseitige Bürgen bilden ein MaN - eine Aufforderung, sich dem spirituellen System zu öffnen und ihm gleich zu werden. Als Antwort auf unsere Bemühungen kommt von oben MaD, das Licht der Hilfe und Korrektur, das uns mit der Gruppe und dem gesamten spirituellen System verbindet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KPNLKKtV.mp317 Oct 10 00:00 UTCDie Gesamtnatur des Universums oder des "Schöpfers" ist ein ewiges, vollkommenes System, das in perfekter Form um uns herum existiert, in harmonischer Gemeinschaft gegensätzlicher Kräfte und Verbindungen. Nur unsere Welt, die unterste in diesem System, ist von der Schale des Egoismus umhüllt und steht im völligen Gegensatz zur höheren Dimension. Der Plan der Schöpfung sieht vor, dass wir das Wesen des Guten und des Gebens aus seinen entgegengesetzten Eigenschaften erkennen und uns bewusst über unseren Egoismus erheben. Es ist unsere Aufgabe, die unsichtbare Barriere zu überwinden und dem Schöpfer in seiner Eigenschaft ähnlich zu werden. Die Kabbalisten haben eine Methode entwickelt, um den Schöpfer zu begreifen, die in einer einfachen Regel zusammengefasst ist: "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst". Es ist nicht leicht, diese Regel zu erfüllen, denn die Selbstlosigkeit der Liebe und des Gebens ist in der menschlichen Natur nicht ursprünglich vorhanden. Wir brauchen eine Energiequelle, die den Wert dieser Qualitäten in unseren Augen steigert. Ein solches Mittel ist eine Gruppe gleichgesinnter Menschen, die nach spirituellem Verständnis und der Verschmelzung mit dem Schöpfer streben. Der Schöpfer ist verborgen, wir sehen ihn nicht, wir fühlen ihn nicht, wir spüren ihn nicht. Die Gruppe ist das Mini-Modell einer spirituellen Gemeinschaft, in der wir unsere Einstellung zum Schöpfer durch unsere Einstellung zu unseren Kameraden, durch die Einheit unserer Wünsche und die gemeinsame Verbindung untereinander herausarbeiten können – in der Absicht, Ihn zu offenbaren. Wir haben nicht die Macht, uns selbst zu ändern, aber wir können uns der richtigen Umgebung aussetzen und das Höhere Licht bitten, uns zu korrigieren. Diesem Ziel sind die kabbalistischen Kongresse gewidmet. Die Teilnahme am Kongress ist eine Garantie für die starken Eindrücke, die wir durch den allgemeinen Geist der Einheit und der Ausrichtung auf das Ziel gewinnen können. Sollte von Oben nicht die Möglichkeit gegeben werden, den Kongress zu besuchen, ist es notwendig, virtuell teilzunehmen und mit dem Weltkli in Kontakt zu sein. Das ist ausreichend. Alles andere wird vom Schöpfer vergütet, denn wir stehen unter seinem gemeinsamen Einfluss. Alles, was von uns verlangt wird, ist der aufrichtige Wunsch, uns unter den maximalen Einfluss des Höheren Lichts zu stellen, das unsere Natur verändern wird. Der Erfolg des Kongresses hängt von unserer Vorbereitung ab. Wir dürfen nicht mit Überraschungen rechnen. Überraschungen offenbaren sich nur in der Verbindung zwischen uns. Mit unseren inneren Anstrengungen schaffen wir ein kraftvolles geistiges Feld, das uns vereint und verbindet. In diese Verbindung hinein offenbart sich das Licht des Schöpfers.https://cdn.kabbalahmedia.info/KPNLKKtV.mp300:00:00Die Gesamtnatur des Universums oder des "Schöpfers" ist ein ewiges, vollkommenes System, das in perfekter Form um uns herum existiert, in harmonischer Gemeinschaft gegensätzlicher Kräfte und Verbindungen. Nur unsere Welt, die unterste in diesem System, ist von der Schale des Egoismus umhüllt und steht im völligen Gegensatz zur höheren Dimension. Der Plan der Schöpfung sieht vor, dass wir das Wesen des Guten und des Gebens aus seinen entgegengesetzten Eigenschaften erkennen und uns bewusst über unseren Egoismus erheben. Es ist unsere Aufgabe, die unsichtbare Barriere zu überwinden und dem Schöpfer in seiner Eigenschaft ähnlich zu werden. Die Kabbalisten haben eine Methode entwickelt, um den Schöpfer zu begreifen, die in einer einfachen Regel zusammengefasst ist: "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst". Es ist nicht leicht, diese Regel zu erfüllen, denn die Selbstlosigkeit der Liebe und des Gebens ist in der menschlichen Natur nicht ursprünglich vorhanden. Wir brauchen eine Energiequelle, die den Wert dieser Qualitäten in unseren Augen steigert. Ein solches Mittel ist eine Gruppe gleichgesinnter Menschen, die nach spirituellem Verständnis und der Verschmelzung mit dem Schöpfer streben. Der Schöpfer ist verborgen, wir sehen ihn nicht, wir fühlen ihn nicht, wir spüren ihn nicht. Die Gruppe ist das Mini-Modell einer spirituellen Gemeinschaft, in der wir unsere Einstellung zum Schöpfer durch unsere Einstellung zu unseren Kameraden, durch die Einheit unserer Wünsche und die gemeinsame Verbindung untereinander herausarbeiten können – in der Absicht, Ihn zu offenbaren. Wir haben nicht die Macht, uns selbst zu ändern, aber wir können uns der richtigen Umgebung aussetzen und das Höhere Licht bitten, uns zu korrigieren. Diesem Ziel sind die kabbalistischen Kongresse gewidmet. Die Teilnahme am Kongress ist eine Garantie für die starken Eindrücke, die wir durch den allgemeinen Geist der Einheit und der Ausrichtung auf das Ziel gewinnen können. Sollte von Oben nicht die Möglichkeit gegeben werden, den Kongress zu besuchen, ist es notwendig, virtuell teilzunehmen und mit dem Weltkli in Kontakt zu sein. Das ist ausreichend. Alles andere wird vom Schöpfer vergütet, denn wir stehen unter seinem gemeinsamen Einfluss. Alles, was von uns verlangt wird, ist der aufrichtige Wunsch, uns unter den maximalen Einfluss des Höheren Lichts zu stellen, das unsere Natur verändern wird. Der Erfolg des Kongresses hängt von unserer Vorbereitung ab. Wir dürfen nicht mit Überraschungen rechnen. Überraschungen offenbaren sich nur in der Verbindung zwischen uns. Mit unseren inneren Anstrengungen schaffen wir ein kraftvolles geistiges Feld, das uns vereint und verbindet. In diese Verbindung hinein offenbart sich das Licht des Schöpfers.Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vCZmHwjK.mp417 Oct 10 00:00 UTCDie Gesamtnatur des Universums oder des "Schöpfers" ist ein ewiges, vollkommenes System, das in perfekter Form um uns herum existiert, in harmonischer Gemeinschaft gegensätzlicher Kräfte und Verbindungen. Nur unsere Welt, die unterste in diesem System, ist von der Schale des Egoismus umhüllt und steht im völligen Gegensatz zur höheren Dimension. Der Plan der Schöpfung sieht vor, dass wir das Wesen des Guten und des Gebens aus seinen entgegengesetzten Eigenschaften erkennen und uns bewusst über unseren Egoismus erheben. Es ist unsere Aufgabe, die unsichtbare Barriere zu überwinden und dem Schöpfer in seiner Eigenschaft ähnlich zu werden. Die Kabbalisten haben eine Methode entwickelt, um den Schöpfer zu begreifen, die in einer einfachen Regel zusammengefasst ist: "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst". Es ist nicht leicht, diese Regel zu erfüllen, denn die Selbstlosigkeit der Liebe und des Gebens ist in der menschlichen Natur nicht ursprünglich vorhanden. Wir brauchen eine Energiequelle, die den Wert dieser Qualitäten in unseren Augen steigert. Ein solches Mittel ist eine Gruppe gleichgesinnter Menschen, die nach spirituellem Verständnis und der Verschmelzung mit dem Schöpfer streben. Der Schöpfer ist verborgen, wir sehen ihn nicht, wir fühlen ihn nicht, wir spüren ihn nicht. Die Gruppe ist das Mini-Modell einer spirituellen Gemeinschaft, in der wir unsere Einstellung zum Schöpfer durch unsere Einstellung zu unseren Kameraden, durch die Einheit unserer Wünsche und die gemeinsame Verbindung untereinander herausarbeiten können – in der Absicht, Ihn zu offenbaren. Wir haben nicht die Macht, uns selbst zu ändern, aber wir können uns der richtigen Umgebung aussetzen und das Höhere Licht bitten, uns zu korrigieren. Diesem Ziel sind die kabbalistischen Kongresse gewidmet. Die Teilnahme am Kongress ist eine Garantie für die starken Eindrücke, die wir durch den allgemeinen Geist der Einheit und der Ausrichtung auf das Ziel gewinnen können. Sollte von Oben nicht die Möglichkeit gegeben werden, den Kongress zu besuchen, ist es notwendig, virtuell teilzunehmen und mit dem Weltkli in Kontakt zu sein. Das ist ausreichend. Alles andere wird vom Schöpfer vergütet, denn wir stehen unter seinem gemeinsamen Einfluss. Alles, was von uns verlangt wird, ist der aufrichtige Wunsch, uns unter den maximalen Einfluss des Höheren Lichts zu stellen, das unsere Natur verändern wird. Der Erfolg des Kongresses hängt von unserer Vorbereitung ab. Wir dürfen nicht mit Überraschungen rechnen. Überraschungen offenbaren sich nur in der Verbindung zwischen uns. Mit unseren inneren Anstrengungen schaffen wir ein kraftvolles geistiges Feld, das uns vereint und verbindet. In diese Verbindung hinein offenbart sich das Licht des Schöpfers.https://cdn.kabbalahmedia.info/vCZmHwjK.mp400:00:00Die Gesamtnatur des Universums oder des "Schöpfers" ist ein ewiges, vollkommenes System, das in perfekter Form um uns herum existiert, in harmonischer Gemeinschaft gegensätzlicher Kräfte und Verbindungen. Nur unsere Welt, die unterste in diesem System, ist von der Schale des Egoismus umhüllt und steht im völligen Gegensatz zur höheren Dimension. Der Plan der Schöpfung sieht vor, dass wir das Wesen des Guten und des Gebens aus seinen entgegengesetzten Eigenschaften erkennen und uns bewusst über unseren Egoismus erheben. Es ist unsere Aufgabe, die unsichtbare Barriere zu überwinden und dem Schöpfer in seiner Eigenschaft ähnlich zu werden. Die Kabbalisten haben eine Methode entwickelt, um den Schöpfer zu begreifen, die in einer einfachen Regel zusammengefasst ist: "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst". Es ist nicht leicht, diese Regel zu erfüllen, denn die Selbstlosigkeit der Liebe und des Gebens ist in der menschlichen Natur nicht ursprünglich vorhanden. Wir brauchen eine Energiequelle, die den Wert dieser Qualitäten in unseren Augen steigert. Ein solches Mittel ist eine Gruppe gleichgesinnter Menschen, die nach spirituellem Verständnis und der Verschmelzung mit dem Schöpfer streben. Der Schöpfer ist verborgen, wir sehen ihn nicht, wir fühlen ihn nicht, wir spüren ihn nicht. Die Gruppe ist das Mini-Modell einer spirituellen Gemeinschaft, in der wir unsere Einstellung zum Schöpfer durch unsere Einstellung zu unseren Kameraden, durch die Einheit unserer Wünsche und die gemeinsame Verbindung untereinander herausarbeiten können – in der Absicht, Ihn zu offenbaren. Wir haben nicht die Macht, uns selbst zu ändern, aber wir können uns der richtigen Umgebung aussetzen und das Höhere Licht bitten, uns zu korrigieren. Diesem Ziel sind die kabbalistischen Kongresse gewidmet. Die Teilnahme am Kongress ist eine Garantie für die starken Eindrücke, die wir durch den allgemeinen Geist der Einheit und der Ausrichtung auf das Ziel gewinnen können. Sollte von Oben nicht die Möglichkeit gegeben werden, den Kongress zu besuchen, ist es notwendig, virtuell teilzunehmen und mit dem Weltkli in Kontakt zu sein. Das ist ausreichend. Alles andere wird vom Schöpfer vergütet, denn wir stehen unter seinem gemeinsamen Einfluss. Alles, was von uns verlangt wird, ist der aufrichtige Wunsch, uns unter den maximalen Einfluss des Höheren Lichts zu stellen, das unsere Natur verändern wird. Der Erfolg des Kongresses hängt von unserer Vorbereitung ab. Wir dürfen nicht mit Überraschungen rechnen. Überraschungen offenbaren sich nur in der Verbindung zwischen uns. Mit unseren inneren Anstrengungen schaffen wir ein kraftvolles geistiges Feld, das uns vereint und verbindet. In diese Verbindung hinein offenbart sich das Licht des Schöpfers.Preparation for conventionnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/bQezfC1u.mp310 Oct 10 00:00 UTCDie moderne Herangehensweise an die Frage der Wahrnehmung der Realität entwickelte sich in vier Stufen: 1) Vor Newton und zu Newtons Zeit glaubte man, dass die Zeit ein natürlicher Parameter unserer Existenz ist, und dass das, was wir beobachten, das ist, was geschieht. 2) Einstein hat bewiesen, dass Zeit ein relatives Konzept ist und die Wahrnehmung eines beobachteten Objekts vom Beobachter selbst oder von der Geschwindigkeit seiner Bewegung relativ zu diesem Objekt abhängt. 3) Hugh Everett stellte fest, dass sich beim Beobachten etwas verändert zwischen dem Beobachter und dem beobachteten Objekt - infolge dieses Kontakts werden sie eins. 4) Die Wissenschaft der Kabbala besagt, dass es außerhalb von uns nichts anderes gibt als einfaches, homogenes Licht, und dass alles, was wir erleben, von unseren inneren Parametern abhängt: unseren Wünschen und Eigenschaften. Wenn wir diese Parameter verändern können, können wir auch unsere Wahrnehmung der Realität verändern. Einfaches Licht ist die Natur des Gebens. Die Natur der Schöpfung ist das Empfangen. Wenn wir Licht in der Eigenschaft des Empfangens, dem Gegenteil von Geben, wahrnehmen, entsteht ein Bild der materiellen Welt, das unser Missverhältnis zu den Eigenschaften des Lichts widerspiegelt. Daher nehmen wir die Welt so wahr, dass sie aus Bildern, materiellen Objekten und verschiedenen Naturebenen besteht. Der Wechsel vom Egoismus zum Geben „erhellt“ allmählich unsere Welt, bis sie ganz aus unserer Vorstellung verschwindet. Wir werden dann nach und nach aus den Grenzen unserer begrenzten Wahrnehmung heraustreten und das Licht so erleben, wie es ist - jenseits aller Grenzen und Formen. Das Buch des Sohar beschreibt diesen Prozess in Form von allegorischen Geschichten. Sie führen uns in die Empfindungen ein, die wir durchlaufen müssen, um unsere Eigenschaften gemäß der biblischen Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ zu verändern. Wenn wir uns über den Egoismus erheben, werden wir eine ganz andere Welt offenbaren - eine Welt des Lichts. Der große Kabbalist Rambam, der im 12. Jahrhundert n. Chr. lebte, schrieb, dass die Natur unserer Welt unterhalb der Lichtgeschwindigkeit liegt, während die höhere Natur, die nichts mit der materiellen Welt zu tun hat, oberhalb der Lichtgeschwindigkeit liegt. Dies ist die Schwelle, zu der wir ständig streben müssen.https://cdn.kabbalahmedia.info/bQezfC1u.mp300:57:50Die moderne Herangehensweise an die Frage der Wahrnehmung der Realität entwickelte sich in vier Stufen: 1) Vor Newton und zu Newtons Zeit glaubte man, dass die Zeit ein natürlicher Parameter unserer Existenz ist, und dass das, was wir beobachten, das ist, was geschieht. 2) Einstein hat bewiesen, dass Zeit ein relatives Konzept ist und die Wahrnehmung eines beobachteten Objekts vom Beobachter selbst oder von der Geschwindigkeit seiner Bewegung relativ zu diesem Objekt abhängt. 3) Hugh Everett stellte fest, dass sich beim Beobachten etwas verändert zwischen dem Beobachter und dem beobachteten Objekt - infolge dieses Kontakts werden sie eins. 4) Die Wissenschaft der Kabbala besagt, dass es außerhalb von uns nichts anderes gibt als einfaches, homogenes Licht, und dass alles, was wir erleben, von unseren inneren Parametern abhängt: unseren Wünschen und Eigenschaften. Wenn wir diese Parameter verändern können, können wir auch unsere Wahrnehmung der Realität verändern. Einfaches Licht ist die Natur des Gebens. Die Natur der Schöpfung ist das Empfangen. Wenn wir Licht in der Eigenschaft des Empfangens, dem Gegenteil von Geben, wahrnehmen, entsteht ein Bild der materiellen Welt, das unser Missverhältnis zu den Eigenschaften des Lichts widerspiegelt. Daher nehmen wir die Welt so wahr, dass sie aus Bildern, materiellen Objekten und verschiedenen Naturebenen besteht. Der Wechsel vom Egoismus zum Geben „erhellt“ allmählich unsere Welt, bis sie ganz aus unserer Vorstellung verschwindet. Wir werden dann nach und nach aus den Grenzen unserer begrenzten Wahrnehmung heraustreten und das Licht so erleben, wie es ist - jenseits aller Grenzen und Formen. Das Buch des Sohar beschreibt diesen Prozess in Form von allegorischen Geschichten. Sie führen uns in die Empfindungen ein, die wir durchlaufen müssen, um unsere Eigenschaften gemäß der biblischen Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ zu verändern. Wenn wir uns über den Egoismus erheben, werden wir eine ganz andere Welt offenbaren - eine Welt des Lichts. Der große Kabbalist Rambam, der im 12. Jahrhundert n. Chr. lebte, schrieb, dass die Natur unserer Welt unterhalb der Lichtgeschwindigkeit liegt, während die höhere Natur, die nichts mit der materiellen Welt zu tun hat, oberhalb der Lichtgeschwindigkeit liegt. Dies ist die Schwelle, zu der wir ständig streben müssen.Perception of Realitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZZeXs9rs.mp410 Oct 10 00:00 UTCDie moderne Herangehensweise an die Frage der Wahrnehmung der Realität entwickelte sich in vier Stufen: 1) Vor Newton und zu Newtons Zeit glaubte man, dass die Zeit ein natürlicher Parameter unserer Existenz ist, und dass das, was wir beobachten, das ist, was geschieht. 2) Einstein hat bewiesen, dass Zeit ein relatives Konzept ist und die Wahrnehmung eines beobachteten Objekts vom Beobachter selbst oder von der Geschwindigkeit seiner Bewegung relativ zu diesem Objekt abhängt. 3) Hugh Everett stellte fest, dass sich beim Beobachten etwas verändert zwischen dem Beobachter und dem beobachteten Objekt - infolge dieses Kontakts werden sie eins. 4) Die Wissenschaft der Kabbala besagt, dass es außerhalb von uns nichts anderes gibt als einfaches, homogenes Licht, und dass alles, was wir erleben, von unseren inneren Parametern abhängt: unseren Wünschen und Eigenschaften. Wenn wir diese Parameter verändern können, können wir auch unsere Wahrnehmung der Realität verändern. Einfaches Licht ist die Natur des Gebens. Die Natur der Schöpfung ist das Empfangen. Wenn wir Licht in der Eigenschaft des Empfangens, dem Gegenteil von Geben, wahrnehmen, entsteht ein Bild der materiellen Welt, das unser Missverhältnis zu den Eigenschaften des Lichts widerspiegelt. Daher nehmen wir die Welt so wahr, dass sie aus Bildern, materiellen Objekten und verschiedenen Naturebenen besteht. Der Wechsel vom Egoismus zum Geben „erhellt“ allmählich unsere Welt, bis sie ganz aus unserer Vorstellung verschwindet. Wir werden dann nach und nach aus den Grenzen unserer begrenzten Wahrnehmung heraustreten und das Licht so erleben, wie es ist - jenseits aller Grenzen und Formen. Das Buch des Sohar beschreibt diesen Prozess in Form von allegorischen Geschichten. Sie führen uns in die Empfindungen ein, die wir durchlaufen müssen, um unsere Eigenschaften gemäß der biblischen Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ zu verändern. Wenn wir uns über den Egoismus erheben, werden wir eine ganz andere Welt offenbaren - eine Welt des Lichts. Der große Kabbalist Rambam, der im 12. Jahrhundert n. Chr. lebte, schrieb, dass die Natur unserer Welt unterhalb der Lichtgeschwindigkeit liegt, während die höhere Natur, die nichts mit der materiellen Welt zu tun hat, oberhalb der Lichtgeschwindigkeit liegt. Dies ist die Schwelle, zu der wir ständig streben müssen.https://cdn.kabbalahmedia.info/ZZeXs9rs.mp400:57:50Die moderne Herangehensweise an die Frage der Wahrnehmung der Realität entwickelte sich in vier Stufen: 1) Vor Newton und zu Newtons Zeit glaubte man, dass die Zeit ein natürlicher Parameter unserer Existenz ist, und dass das, was wir beobachten, das ist, was geschieht. 2) Einstein hat bewiesen, dass Zeit ein relatives Konzept ist und die Wahrnehmung eines beobachteten Objekts vom Beobachter selbst oder von der Geschwindigkeit seiner Bewegung relativ zu diesem Objekt abhängt. 3) Hugh Everett stellte fest, dass sich beim Beobachten etwas verändert zwischen dem Beobachter und dem beobachteten Objekt - infolge dieses Kontakts werden sie eins. 4) Die Wissenschaft der Kabbala besagt, dass es außerhalb von uns nichts anderes gibt als einfaches, homogenes Licht, und dass alles, was wir erleben, von unseren inneren Parametern abhängt: unseren Wünschen und Eigenschaften. Wenn wir diese Parameter verändern können, können wir auch unsere Wahrnehmung der Realität verändern. Einfaches Licht ist die Natur des Gebens. Die Natur der Schöpfung ist das Empfangen. Wenn wir Licht in der Eigenschaft des Empfangens, dem Gegenteil von Geben, wahrnehmen, entsteht ein Bild der materiellen Welt, das unser Missverhältnis zu den Eigenschaften des Lichts widerspiegelt. Daher nehmen wir die Welt so wahr, dass sie aus Bildern, materiellen Objekten und verschiedenen Naturebenen besteht. Der Wechsel vom Egoismus zum Geben „erhellt“ allmählich unsere Welt, bis sie ganz aus unserer Vorstellung verschwindet. Wir werden dann nach und nach aus den Grenzen unserer begrenzten Wahrnehmung heraustreten und das Licht so erleben, wie es ist - jenseits aller Grenzen und Formen. Das Buch des Sohar beschreibt diesen Prozess in Form von allegorischen Geschichten. Sie führen uns in die Empfindungen ein, die wir durchlaufen müssen, um unsere Eigenschaften gemäß der biblischen Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ zu verändern. Wenn wir uns über den Egoismus erheben, werden wir eine ganz andere Welt offenbaren - eine Welt des Lichts. Der große Kabbalist Rambam, der im 12. Jahrhundert n. Chr. lebte, schrieb, dass die Natur unserer Welt unterhalb der Lichtgeschwindigkeit liegt, während die höhere Natur, die nichts mit der materiellen Welt zu tun hat, oberhalb der Lichtgeschwindigkeit liegt. Dies ist die Schwelle, zu der wir ständig streben müssen.Perception of Realitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ylRg40Y5.mp303 Oct 10 00:00 UTCDie Wahrnehmung der Wirklichkeit hängt vom Umfang des Universums ab, den wir mit unseren Sinnen wahrnehmen können. Die Wahrnehmung des Universums in seiner Gesamtheit, ohne jegliche Begrenzung, wird „die Welt der Unendlichkeit“ genannt. Die begrenzte Wahrnehmung der Realität wird als „unsere Welt“ bezeichnet. Die Kabbala ist eine Methode zur Entwicklung und Erlangung eines zusätzlichen Sinnesorgans, mit dessen Hilfe man die wahre, uneingeschränkte Realität begreifen kann. Es gibt eine Regel: „Was wir nicht begreifen, nennen wir nicht beim Namen“. In der spirituellen Welt werden die Bedeutungen der verschiedenen Phänomene und ihre Namen von den entsprechenden Empfindungen abgeleitet. Ihre Bedeutung wird als Buchstaben, Worte, Namen wahrgenommen, weil die Elemente der Buchstaben des hebräischen Alphabets aus dem Zusammentreffen zweier spiritueller Kräfte gebildet werden: Chassadim - die Kraft, die sich entlang ausbreitet, und Chochma - die Kraft, die sich quer ausbreitet. Die Kombinationen der Buchstabenkräfte vermitteln unterschiedliche spirituelle Zustände und Gefühle. Die Schöpfung, aus denen die gesamte Realität besteht, setzt sich aus drei Elementen zusammen: die Essenz des Schöpfers, das Unendliche und die Seele. Das Wesen des Schöpfers (Azmuto, Seine Wurzel) ist unbegreiflich, weil es der Schöpfung vorausgeht. Die Unendlichkeit ist die Beziehung des Schöpfers zu uns. Indem wir Ihn vollständig offenbaren, erfahren wir absolute, grenzenlose Erfüllung, d.h. wir steigen in die Welt der Unendlichkeit auf. Die Seele ist eine Schöpfung, die den Schöpfer in dem Maße wahrnimmt, wie sie Ihm ähnlich ist. Der Aufstieg in die Welt der Unendlichkeit basiert auf der ständigen Zunahme des spirituellen Verlangens und seiner Gleichsetzung mit der Eigenschaft des Gebens. Dies geschieht mit Hilfe des Schirms und des reflektierten Lichts. Die gegenseitige Einbeziehung und Verbindung der Seelen untereinander verändert die Wahrnehmung der Realität vom Besonderen zum Allgemeinen: Wir beginnen, jeden in uns selbst und uns selbst in jedem zu spüren. Dies ist die Garantie für die Ewigkeit und die Vollkommenheit der spirituellen Empfindungen.https://cdn.kabbalahmedia.info/ylRg40Y5.mp300:44:45Die Wahrnehmung der Wirklichkeit hängt vom Umfang des Universums ab, den wir mit unseren Sinnen wahrnehmen können. Die Wahrnehmung des Universums in seiner Gesamtheit, ohne jegliche Begrenzung, wird „die Welt der Unendlichkeit“ genannt. Die begrenzte Wahrnehmung der Realität wird als „unsere Welt“ bezeichnet. Die Kabbala ist eine Methode zur Entwicklung und Erlangung eines zusätzlichen Sinnesorgans, mit dessen Hilfe man die wahre, uneingeschränkte Realität begreifen kann. Es gibt eine Regel: „Was wir nicht begreifen, nennen wir nicht beim Namen“. In der spirituellen Welt werden die Bedeutungen der verschiedenen Phänomene und ihre Namen von den entsprechenden Empfindungen abgeleitet. Ihre Bedeutung wird als Buchstaben, Worte, Namen wahrgenommen, weil die Elemente der Buchstaben des hebräischen Alphabets aus dem Zusammentreffen zweier spiritueller Kräfte gebildet werden: Chassadim - die Kraft, die sich entlang ausbreitet, und Chochma - die Kraft, die sich quer ausbreitet. Die Kombinationen der Buchstabenkräfte vermitteln unterschiedliche spirituelle Zustände und Gefühle. Die Schöpfung, aus denen die gesamte Realität besteht, setzt sich aus drei Elementen zusammen: die Essenz des Schöpfers, das Unendliche und die Seele. Das Wesen des Schöpfers (Azmuto, Seine Wurzel) ist unbegreiflich, weil es der Schöpfung vorausgeht. Die Unendlichkeit ist die Beziehung des Schöpfers zu uns. Indem wir Ihn vollständig offenbaren, erfahren wir absolute, grenzenlose Erfüllung, d.h. wir steigen in die Welt der Unendlichkeit auf. Die Seele ist eine Schöpfung, die den Schöpfer in dem Maße wahrnimmt, wie sie Ihm ähnlich ist. Der Aufstieg in die Welt der Unendlichkeit basiert auf der ständigen Zunahme des spirituellen Verlangens und seiner Gleichsetzung mit der Eigenschaft des Gebens. Dies geschieht mit Hilfe des Schirms und des reflektierten Lichts. Die gegenseitige Einbeziehung und Verbindung der Seelen untereinander verändert die Wahrnehmung der Realität vom Besonderen zum Allgemeinen: Wir beginnen, jeden in uns selbst und uns selbst in jedem zu spüren. Dies ist die Garantie für die Ewigkeit und die Vollkommenheit der spirituellen Empfindungen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/JAwpV7fj.mp403 Oct 10 00:00 UTCDie Wahrnehmung der Wirklichkeit hängt vom Umfang des Universums ab, den wir mit unseren Sinnen wahrnehmen können. Die Wahrnehmung des Universums in seiner Gesamtheit, ohne jegliche Begrenzung, wird „die Welt der Unendlichkeit“ genannt. Die begrenzte Wahrnehmung der Realität wird als „unsere Welt“ bezeichnet. Die Kabbala ist eine Methode zur Entwicklung und Erlangung eines zusätzlichen Sinnesorgans, mit dessen Hilfe man die wahre, uneingeschränkte Realität begreifen kann. Es gibt eine Regel: „Was wir nicht begreifen, nennen wir nicht beim Namen“. In der spirituellen Welt werden die Bedeutungen der verschiedenen Phänomene und ihre Namen von den entsprechenden Empfindungen abgeleitet. Ihre Bedeutung wird als Buchstaben, Worte, Namen wahrgenommen, weil die Elemente der Buchstaben des hebräischen Alphabets aus dem Zusammentreffen zweier spiritueller Kräfte gebildet werden: Chassadim - die Kraft, die sich entlang ausbreitet, und Chochma - die Kraft, die sich quer ausbreitet. Die Kombinationen der Buchstabenkräfte vermitteln unterschiedliche spirituelle Zustände und Gefühle. Die Schöpfung, aus denen die gesamte Realität besteht, setzt sich aus drei Elementen zusammen: die Essenz des Schöpfers, das Unendliche und die Seele. Das Wesen des Schöpfers (Azmuto, Seine Wurzel) ist unbegreiflich, weil es der Schöpfung vorausgeht. Die Unendlichkeit ist die Beziehung des Schöpfers zu uns. Indem wir Ihn vollständig offenbaren, erfahren wir absolute, grenzenlose Erfüllung, d.h. wir steigen in die Welt der Unendlichkeit auf. Die Seele ist eine Schöpfung, die den Schöpfer in dem Maße wahrnimmt, wie sie Ihm ähnlich ist. Der Aufstieg in die Welt der Unendlichkeit basiert auf der ständigen Zunahme des spirituellen Verlangens und seiner Gleichsetzung mit der Eigenschaft des Gebens. Dies geschieht mit Hilfe des Schirms und des reflektierten Lichts. Die gegenseitige Einbeziehung und Verbindung der Seelen untereinander verändert die Wahrnehmung der Realität vom Besonderen zum Allgemeinen: Wir beginnen, jeden in uns selbst und uns selbst in jedem zu spüren. Dies ist die Garantie für die Ewigkeit und die Vollkommenheit der spirituellen Empfindungen.https://cdn.kabbalahmedia.info/JAwpV7fj.mp400:44:45Die Wahrnehmung der Wirklichkeit hängt vom Umfang des Universums ab, den wir mit unseren Sinnen wahrnehmen können. Die Wahrnehmung des Universums in seiner Gesamtheit, ohne jegliche Begrenzung, wird „die Welt der Unendlichkeit“ genannt. Die begrenzte Wahrnehmung der Realität wird als „unsere Welt“ bezeichnet. Die Kabbala ist eine Methode zur Entwicklung und Erlangung eines zusätzlichen Sinnesorgans, mit dessen Hilfe man die wahre, uneingeschränkte Realität begreifen kann. Es gibt eine Regel: „Was wir nicht begreifen, nennen wir nicht beim Namen“. In der spirituellen Welt werden die Bedeutungen der verschiedenen Phänomene und ihre Namen von den entsprechenden Empfindungen abgeleitet. Ihre Bedeutung wird als Buchstaben, Worte, Namen wahrgenommen, weil die Elemente der Buchstaben des hebräischen Alphabets aus dem Zusammentreffen zweier spiritueller Kräfte gebildet werden: Chassadim - die Kraft, die sich entlang ausbreitet, und Chochma - die Kraft, die sich quer ausbreitet. Die Kombinationen der Buchstabenkräfte vermitteln unterschiedliche spirituelle Zustände und Gefühle. Die Schöpfung, aus denen die gesamte Realität besteht, setzt sich aus drei Elementen zusammen: die Essenz des Schöpfers, das Unendliche und die Seele. Das Wesen des Schöpfers (Azmuto, Seine Wurzel) ist unbegreiflich, weil es der Schöpfung vorausgeht. Die Unendlichkeit ist die Beziehung des Schöpfers zu uns. Indem wir Ihn vollständig offenbaren, erfahren wir absolute, grenzenlose Erfüllung, d.h. wir steigen in die Welt der Unendlichkeit auf. Die Seele ist eine Schöpfung, die den Schöpfer in dem Maße wahrnimmt, wie sie Ihm ähnlich ist. Der Aufstieg in die Welt der Unendlichkeit basiert auf der ständigen Zunahme des spirituellen Verlangens und seiner Gleichsetzung mit der Eigenschaft des Gebens. Dies geschieht mit Hilfe des Schirms und des reflektierten Lichts. Die gegenseitige Einbeziehung und Verbindung der Seelen untereinander verändert die Wahrnehmung der Realität vom Besonderen zum Allgemeinen: Wir beginnen, jeden in uns selbst und uns selbst in jedem zu spüren. Dies ist die Garantie für die Ewigkeit und die Vollkommenheit der spirituellen Empfindungen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/02iipMe1.mp319 Sep 10 00:00 UTCUnsere Welt ist eine Welt, die funktioniert als maximales Empfangen bei minimalem Geben. Heute sind wir an einem Punkt angelangt, an dem wir die Möglichkeit, überwiegend im Empfangen zu existieren, erschöpft haben. Es füllt uns nicht mehr aus, sondern verstärkt nur noch unseren Egoismus und lässt uns noch mehr Leere spüren. Es stellt sich die Frage: Wenn es in der Natur nur die zwei Kräfte des Empfangens und des Gebens gibt, kann dann eine andere Dimension ausgeschlossen werden, die im Gegensatz zu unserer Welt steht und in der alles auf maximalem Geben und minimalem Empfangen beruht? Der Mensch beginnt zu spüren, dass neben unserer Welt ein riesiger, unerkannter Raum existiert, eine Dimension, aus der die Kräfte kommen, die alles beherrschen. Wie können wir uns also mit der Natur des Gebens in Einklang bringen und dabei die höhere Dimension erkennen? Hier kommt uns das besondere Wissen zu Hilfe, wie wir das Höhere Licht, das uns erschaffen hat, unsere Existenz erhält und uns verändern kann, beeinflussen können. Die Kraft des Gebens, die aus einem anderen Teil des Universums herabsteigt, ist der Natur des Empfangens entgegengesetzt. Wenn wir die beiden gegensätzlichen Kräfte in rechter Weise kombinieren, richten wir unser Selbst aus und bauen damit in uns das menschliche Wesen auf. Die Methode, das Licht der Korrektur anzuziehen, wird die Wissenschaft der Kabbala genannt. Sie bezieht sich auf die Empfindungen der Höheren Welt, erklärt ihre Gesetze und Regeln und ist ein Leitfaden für das Erklimmen der Stufen der geistigen Welten. Um dies Ziel zu erreichen, braucht der Mensch kabbalistische Primärquellen, einen Lehrer und eine Gruppe Gleichgesinnter.https://cdn.kabbalahmedia.info/02iipMe1.mp300:57:24Unsere Welt ist eine Welt, die funktioniert als maximales Empfangen bei minimalem Geben. Heute sind wir an einem Punkt angelangt, an dem wir die Möglichkeit, überwiegend im Empfangen zu existieren, erschöpft haben. Es füllt uns nicht mehr aus, sondern verstärkt nur noch unseren Egoismus und lässt uns noch mehr Leere spüren. Es stellt sich die Frage: Wenn es in der Natur nur die zwei Kräfte des Empfangens und des Gebens gibt, kann dann eine andere Dimension ausgeschlossen werden, die im Gegensatz zu unserer Welt steht und in der alles auf maximalem Geben und minimalem Empfangen beruht? Der Mensch beginnt zu spüren, dass neben unserer Welt ein riesiger, unerkannter Raum existiert, eine Dimension, aus der die Kräfte kommen, die alles beherrschen. Wie können wir uns also mit der Natur des Gebens in Einklang bringen und dabei die höhere Dimension erkennen? Hier kommt uns das besondere Wissen zu Hilfe, wie wir das Höhere Licht, das uns erschaffen hat, unsere Existenz erhält und uns verändern kann, beeinflussen können. Die Kraft des Gebens, die aus einem anderen Teil des Universums herabsteigt, ist der Natur des Empfangens entgegengesetzt. Wenn wir die beiden gegensätzlichen Kräfte in rechter Weise kombinieren, richten wir unser Selbst aus und bauen damit in uns das menschliche Wesen auf. Die Methode, das Licht der Korrektur anzuziehen, wird die Wissenschaft der Kabbala genannt. Sie bezieht sich auf die Empfindungen der Höheren Welt, erklärt ihre Gesetze und Regeln und ist ein Leitfaden für das Erklimmen der Stufen der geistigen Welten. Um dies Ziel zu erreichen, braucht der Mensch kabbalistische Primärquellen, einen Lehrer und eine Gruppe Gleichgesinnter.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jf1SbWSv.mp419 Sep 10 00:00 UTCUnsere Welt ist eine Welt, die funktioniert als maximales Empfangen bei minimalem Geben. Heute sind wir an einem Punkt angelangt, an dem wir die Möglichkeit, überwiegend im Empfangen zu existieren, erschöpft haben. Es füllt uns nicht mehr aus, sondern verstärkt nur noch unseren Egoismus und lässt uns noch mehr Leere spüren. Es stellt sich die Frage: Wenn es in der Natur nur die zwei Kräfte des Empfangens und des Gebens gibt, kann dann eine andere Dimension ausgeschlossen werden, die im Gegensatz zu unserer Welt steht und in der alles auf maximalem Geben und minimalem Empfangen beruht? Der Mensch beginnt zu spüren, dass neben unserer Welt ein riesiger, unerkannter Raum existiert, eine Dimension, aus der die Kräfte kommen, die alles beherrschen. Wie können wir uns also mit der Natur des Gebens in Einklang bringen und dabei die höhere Dimension erkennen? Hier kommt uns das besondere Wissen zu Hilfe, wie wir das Höhere Licht, das uns erschaffen hat, unsere Existenz erhält und uns verändern kann, beeinflussen können. Die Kraft des Gebens, die aus einem anderen Teil des Universums herabsteigt, ist der Natur des Empfangens entgegengesetzt. Wenn wir die beiden gegensätzlichen Kräfte in rechter Weise kombinieren, richten wir unser Selbst aus und bauen damit in uns das menschliche Wesen auf. Die Methode, das Licht der Korrektur anzuziehen, wird die Wissenschaft der Kabbala genannt. Sie bezieht sich auf die Empfindungen der Höheren Welt, erklärt ihre Gesetze und Regeln und ist ein Leitfaden für das Erklimmen der Stufen der geistigen Welten. Um dies Ziel zu erreichen, braucht der Mensch kabbalistische Primärquellen, einen Lehrer und eine Gruppe Gleichgesinnter.https://cdn.kabbalahmedia.info/jf1SbWSv.mp400:57:24Unsere Welt ist eine Welt, die funktioniert als maximales Empfangen bei minimalem Geben. Heute sind wir an einem Punkt angelangt, an dem wir die Möglichkeit, überwiegend im Empfangen zu existieren, erschöpft haben. Es füllt uns nicht mehr aus, sondern verstärkt nur noch unseren Egoismus und lässt uns noch mehr Leere spüren. Es stellt sich die Frage: Wenn es in der Natur nur die zwei Kräfte des Empfangens und des Gebens gibt, kann dann eine andere Dimension ausgeschlossen werden, die im Gegensatz zu unserer Welt steht und in der alles auf maximalem Geben und minimalem Empfangen beruht? Der Mensch beginnt zu spüren, dass neben unserer Welt ein riesiger, unerkannter Raum existiert, eine Dimension, aus der die Kräfte kommen, die alles beherrschen. Wie können wir uns also mit der Natur des Gebens in Einklang bringen und dabei die höhere Dimension erkennen? Hier kommt uns das besondere Wissen zu Hilfe, wie wir das Höhere Licht, das uns erschaffen hat, unsere Existenz erhält und uns verändern kann, beeinflussen können. Die Kraft des Gebens, die aus einem anderen Teil des Universums herabsteigt, ist der Natur des Empfangens entgegengesetzt. Wenn wir die beiden gegensätzlichen Kräfte in rechter Weise kombinieren, richten wir unser Selbst aus und bauen damit in uns das menschliche Wesen auf. Die Methode, das Licht der Korrektur anzuziehen, wird die Wissenschaft der Kabbala genannt. Sie bezieht sich auf die Empfindungen der Höheren Welt, erklärt ihre Gesetze und Regeln und ist ein Leitfaden für das Erklimmen der Stufen der geistigen Welten. Um dies Ziel zu erreichen, braucht der Mensch kabbalistische Primärquellen, einen Lehrer und eine Gruppe Gleichgesinnter.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3HQ2i9OV.mp312 Sep 10 00:00 UTCWir nehmen die Wirklichkeit mit den fünf Sinnen wahr, die unsere Wahrnehmung auf den Rahmen unseres eigenen Körpers beschränken. Der physische Körper, der nach dem Prinzip des egoistischen Gewinns funktioniert, schränkt uns mechanisch ein. Die Erweiterung des Wahrnehmungsbereichs und die Selbstverbesserung auf der Ebene unserer Welt ändern nichts. Der Körper ist sterblich, und der Lebensweg ist für uns endlich. Die Kabbala bietet eine Methode an, das Universum nicht in der Form des Empfangens, sondern in der Form des totalen Gebens zu erfahren. Diese Methode befreit uns von unserer Abhängigkeit bei der Wahrnehmung der Welt durch die körperlichen Sinne. Dazu müssen wir uns an die Welt um uns herum anpassen, anstatt sie zu „verbiegen“ und an uns anzupassen. Wie können wir von der Wahrheit dieses Naturgesetzes überzeugt werden und uns ändern? Wie können wir sicherstellen, dass dieses Naturgesetz wahr ist und uns entsprechend ändern? Genau dazu führt uns die Evolution, die uns immer deutlicher auf eine gemeinsame Kraft hinweist, die uns antreibt. Wir können sie allerdings nur durch unsere Verbundenheit untereinander entdecken. Haben Sie schon einmal einen Schwarm Fische schwimmen sehen? Uns scheint es, dass ein Anführer den Kurs bestimmt. Aber das ist nicht der Fall. Ein riesiger Fischschwarm ändert in einem Augenblick freundschaftlich seine Richtung, indem er der unbekannten Kraft eines anderen gehorcht. So manifestiert sich ihr gegenseitiges Verständnis, ihre Verbundenheit untereinander. Um die höchste Macht der Kontrolle zu spüren, ist es notwendig, dass wir uns diese Eigenschaft aneignen - die Eigenschaft der Verbindung. Dabei vereinen wir alle künstlich getrennten Wünsche in einer Gruppe und bauen so ein kleines Modell eines spirituellen Systems auf. Die erfolgreiche Entwicklung der inneren Einheit wird verschiedene Bereiche der Gesellschaft anziehen, die zu uns strömen werden, bis wir schließlich zu einem gemeinsamen Ganzen vereint sind.https://cdn.kabbalahmedia.info/3HQ2i9OV.mp300:59:29Wir nehmen die Wirklichkeit mit den fünf Sinnen wahr, die unsere Wahrnehmung auf den Rahmen unseres eigenen Körpers beschränken. Der physische Körper, der nach dem Prinzip des egoistischen Gewinns funktioniert, schränkt uns mechanisch ein. Die Erweiterung des Wahrnehmungsbereichs und die Selbstverbesserung auf der Ebene unserer Welt ändern nichts. Der Körper ist sterblich, und der Lebensweg ist für uns endlich. Die Kabbala bietet eine Methode an, das Universum nicht in der Form des Empfangens, sondern in der Form des totalen Gebens zu erfahren. Diese Methode befreit uns von unserer Abhängigkeit bei der Wahrnehmung der Welt durch die körperlichen Sinne. Dazu müssen wir uns an die Welt um uns herum anpassen, anstatt sie zu „verbiegen“ und an uns anzupassen. Wie können wir von der Wahrheit dieses Naturgesetzes überzeugt werden und uns ändern? Wie können wir sicherstellen, dass dieses Naturgesetz wahr ist und uns entsprechend ändern? Genau dazu führt uns die Evolution, die uns immer deutlicher auf eine gemeinsame Kraft hinweist, die uns antreibt. Wir können sie allerdings nur durch unsere Verbundenheit untereinander entdecken. Haben Sie schon einmal einen Schwarm Fische schwimmen sehen? Uns scheint es, dass ein Anführer den Kurs bestimmt. Aber das ist nicht der Fall. Ein riesiger Fischschwarm ändert in einem Augenblick freundschaftlich seine Richtung, indem er der unbekannten Kraft eines anderen gehorcht. So manifestiert sich ihr gegenseitiges Verständnis, ihre Verbundenheit untereinander. Um die höchste Macht der Kontrolle zu spüren, ist es notwendig, dass wir uns diese Eigenschaft aneignen - die Eigenschaft der Verbindung. Dabei vereinen wir alle künstlich getrennten Wünsche in einer Gruppe und bauen so ein kleines Modell eines spirituellen Systems auf. Die erfolgreiche Entwicklung der inneren Einheit wird verschiedene Bereiche der Gesellschaft anziehen, die zu uns strömen werden, bis wir schließlich zu einem gemeinsamen Ganzen vereint sind.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/40F0YTpL.mp412 Sep 10 00:00 UTCWir nehmen die Wirklichkeit mit den fünf Sinnen wahr, die unsere Wahrnehmung auf den Rahmen unseres eigenen Körpers beschränken. Der physische Körper, der nach dem Prinzip des egoistischen Gewinns funktioniert, schränkt uns mechanisch ein. Die Erweiterung des Wahrnehmungsbereichs und die Selbstverbesserung auf der Ebene unserer Welt ändern nichts. Der Körper ist sterblich, und der Lebensweg ist für uns endlich. Die Kabbala bietet eine Methode an, das Universum nicht in der Form des Empfangens, sondern in der Form des totalen Gebens zu erfahren. Diese Methode befreit uns von unserer Abhängigkeit bei der Wahrnehmung der Welt durch die körperlichen Sinne. Dazu müssen wir uns an die Welt um uns herum anpassen, anstatt sie zu „verbiegen“ und an uns anzupassen. Wie können wir von der Wahrheit dieses Naturgesetzes überzeugt werden und uns ändern? Wie können wir sicherstellen, dass dieses Naturgesetz wahr ist und uns entsprechend ändern? Genau dazu führt uns die Evolution, die uns immer deutlicher auf eine gemeinsame Kraft hinweist, die uns antreibt. Wir können sie allerdings nur durch unsere Verbundenheit untereinander entdecken. Haben Sie schon einmal einen Schwarm Fische schwimmen sehen? Uns scheint es, dass ein Anführer den Kurs bestimmt. Aber das ist nicht der Fall. Ein riesiger Fischschwarm ändert in einem Augenblick freundschaftlich seine Richtung, indem er der unbekannten Kraft eines anderen gehorcht. So manifestiert sich ihr gegenseitiges Verständnis, ihre Verbundenheit untereinander. Um die höchste Macht der Kontrolle zu spüren, ist es notwendig, dass wir uns diese Eigenschaft aneignen - die Eigenschaft der Verbindung. Dabei vereinen wir alle künstlich getrennten Wünsche in einer Gruppe und bauen so ein kleines Modell eines spirituellen Systems auf. Die erfolgreiche Entwicklung der inneren Einheit wird verschiedene Bereiche der Gesellschaft anziehen, die zu uns strömen werden, bis wir schließlich zu einem gemeinsamen Ganzen vereint sind.https://cdn.kabbalahmedia.info/40F0YTpL.mp400:59:29Wir nehmen die Wirklichkeit mit den fünf Sinnen wahr, die unsere Wahrnehmung auf den Rahmen unseres eigenen Körpers beschränken. Der physische Körper, der nach dem Prinzip des egoistischen Gewinns funktioniert, schränkt uns mechanisch ein. Die Erweiterung des Wahrnehmungsbereichs und die Selbstverbesserung auf der Ebene unserer Welt ändern nichts. Der Körper ist sterblich, und der Lebensweg ist für uns endlich. Die Kabbala bietet eine Methode an, das Universum nicht in der Form des Empfangens, sondern in der Form des totalen Gebens zu erfahren. Diese Methode befreit uns von unserer Abhängigkeit bei der Wahrnehmung der Welt durch die körperlichen Sinne. Dazu müssen wir uns an die Welt um uns herum anpassen, anstatt sie zu „verbiegen“ und an uns anzupassen. Wie können wir von der Wahrheit dieses Naturgesetzes überzeugt werden und uns ändern? Wie können wir sicherstellen, dass dieses Naturgesetz wahr ist und uns entsprechend ändern? Genau dazu führt uns die Evolution, die uns immer deutlicher auf eine gemeinsame Kraft hinweist, die uns antreibt. Wir können sie allerdings nur durch unsere Verbundenheit untereinander entdecken. Haben Sie schon einmal einen Schwarm Fische schwimmen sehen? Uns scheint es, dass ein Anführer den Kurs bestimmt. Aber das ist nicht der Fall. Ein riesiger Fischschwarm ändert in einem Augenblick freundschaftlich seine Richtung, indem er der unbekannten Kraft eines anderen gehorcht. So manifestiert sich ihr gegenseitiges Verständnis, ihre Verbundenheit untereinander. Um die höchste Macht der Kontrolle zu spüren, ist es notwendig, dass wir uns diese Eigenschaft aneignen - die Eigenschaft der Verbindung. Dabei vereinen wir alle künstlich getrennten Wünsche in einer Gruppe und bauen so ein kleines Modell eines spirituellen Systems auf. Die erfolgreiche Entwicklung der inneren Einheit wird verschiedene Bereiche der Gesellschaft anziehen, die zu uns strömen werden, bis wir schließlich zu einem gemeinsamen Ganzen vereint sind.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/g8Pc9kPU.mp308 Aug 10 00:00 UTCIm Buch Sohar steht, dass das Gebet ein Wunsch des Herzens ist. Der einzige Wunsch, den der Schöpfer im Herzen des Menschen liest, ist der Wunsch, das Höchste Licht zu erfahren. Ein wahrer Wunsch muss vollständig, spezifisch, klar und zielgerichtet sein und ein Gefäß, das in Quantität und Qualität dem Licht der Freude entspricht, das es erfüllen soll. In einem solchen Fall wird das Gebet mit einer Antwort belohnt. Auf dem Weg zum Machsom kommt bei jedem Schritt eine neue Portion Egoismus hinzu. Es ist notwendig, dass wir uns darüber erheben, um schließlich zum wahren Begehren zu gelangen. Wir wissen nicht, wie viele solcher Zustände wir durchlaufen müssen, es liegt auch nicht in unserer Macht, den vorgegebenen Weg zu ändern. Wir können aber den Durchgang dieser Zustände beschleunigen. Zu diesem Zweck sind Maßnahmen vorgesehen, die das Band zwischen uns stärken: gemeinsame Studien und Verbreitung, Einheitsabende und Kongresse. Diese Einheit gibt uns eine gemeinsame Kraft - die Kraft des Gebets, die Kraft eines leidenschaftlichen, vereinten Impulses, durch den der Kontakt des Verlangens mit dem Höchsten Licht verwirklicht wird und der Durchbruch von Machsom stattfindet.https://cdn.kabbalahmedia.info/g8Pc9kPU.mp300:57:39Im Buch Sohar steht, dass das Gebet ein Wunsch des Herzens ist. Der einzige Wunsch, den der Schöpfer im Herzen des Menschen liest, ist der Wunsch, das Höchste Licht zu erfahren. Ein wahrer Wunsch muss vollständig, spezifisch, klar und zielgerichtet sein und ein Gefäß, das in Quantität und Qualität dem Licht der Freude entspricht, das es erfüllen soll. In einem solchen Fall wird das Gebet mit einer Antwort belohnt. Auf dem Weg zum Machsom kommt bei jedem Schritt eine neue Portion Egoismus hinzu. Es ist notwendig, dass wir uns darüber erheben, um schließlich zum wahren Begehren zu gelangen. Wir wissen nicht, wie viele solcher Zustände wir durchlaufen müssen, es liegt auch nicht in unserer Macht, den vorgegebenen Weg zu ändern. Wir können aber den Durchgang dieser Zustände beschleunigen. Zu diesem Zweck sind Maßnahmen vorgesehen, die das Band zwischen uns stärken: gemeinsame Studien und Verbreitung, Einheitsabende und Kongresse. Diese Einheit gibt uns eine gemeinsame Kraft - die Kraft des Gebets, die Kraft eines leidenschaftlichen, vereinten Impulses, durch den der Kontakt des Verlangens mit dem Höchsten Licht verwirklicht wird und der Durchbruch von Machsom stattfindet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/4tWSmYHm.mp408 Aug 10 00:00 UTCIm Buch Sohar steht, dass das Gebet ein Wunsch des Herzens ist. Der einzige Wunsch, den der Schöpfer im Herzen des Menschen liest, ist der Wunsch, das Höchste Licht zu erfahren. Ein wahrer Wunsch muss vollständig, spezifisch, klar und zielgerichtet sein und ein Gefäß, das in Quantität und Qualität dem Licht der Freude entspricht, das es erfüllen soll. In einem solchen Fall wird das Gebet mit einer Antwort belohnt. Auf dem Weg zum Machsom kommt bei jedem Schritt eine neue Portion Egoismus hinzu. Es ist notwendig, dass wir uns darüber erheben, um schließlich zum wahren Begehren zu gelangen. Wir wissen nicht, wie viele solcher Zustände wir durchlaufen müssen, es liegt auch nicht in unserer Macht, den vorgegebenen Weg zu ändern. Wir können aber den Durchgang dieser Zustände beschleunigen. Zu diesem Zweck sind Maßnahmen vorgesehen, die das Band zwischen uns stärken: gemeinsame Studien und Verbreitung, Einheitsabende und Kongresse. Diese Einheit gibt uns eine gemeinsame Kraft - die Kraft des Gebets, die Kraft eines leidenschaftlichen, vereinten Impulses, durch den der Kontakt des Verlangens mit dem Höchsten Licht verwirklicht wird und der Durchbruch von Machsom stattfindet.https://cdn.kabbalahmedia.info/4tWSmYHm.mp400:57:39Im Buch Sohar steht, dass das Gebet ein Wunsch des Herzens ist. Der einzige Wunsch, den der Schöpfer im Herzen des Menschen liest, ist der Wunsch, das Höchste Licht zu erfahren. Ein wahrer Wunsch muss vollständig, spezifisch, klar und zielgerichtet sein und ein Gefäß, das in Quantität und Qualität dem Licht der Freude entspricht, das es erfüllen soll. In einem solchen Fall wird das Gebet mit einer Antwort belohnt. Auf dem Weg zum Machsom kommt bei jedem Schritt eine neue Portion Egoismus hinzu. Es ist notwendig, dass wir uns darüber erheben, um schließlich zum wahren Begehren zu gelangen. Wir wissen nicht, wie viele solcher Zustände wir durchlaufen müssen, es liegt auch nicht in unserer Macht, den vorgegebenen Weg zu ändern. Wir können aber den Durchgang dieser Zustände beschleunigen. Zu diesem Zweck sind Maßnahmen vorgesehen, die das Band zwischen uns stärken: gemeinsame Studien und Verbreitung, Einheitsabende und Kongresse. Diese Einheit gibt uns eine gemeinsame Kraft - die Kraft des Gebets, die Kraft eines leidenschaftlichen, vereinten Impulses, durch den der Kontakt des Verlangens mit dem Höchsten Licht verwirklicht wird und der Durchbruch von Machsom stattfindet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ypNNDy6g.mp318 Jul 10 00:00 UTCDie Gebote sind die Stufen des spirituellen Fortschritts, durch die wir zur Ebene der vollständigen Korrektur aufsteigen. Das Ziel ist, dass wir uns alle zu einer Schöpfung vereinen und mit der Höheren Macht, dem Schöpfer, verschmelzen. Der Schöpfer hat als Eigenschaft des Gebens, als namenlose und unkörperliche Eigenschaft der Natur, keine Form. Er manifestiert sich in uns, indem wir dieser Eigenschaft ähnlich werden. Sobald wir in unseren Eigenschaften mit dieser unbekannten Kraft auch nur ein wenig übereinstimmen, beginnen wir sie zu spüren. Die Verbindung mit dem Schöpfer kann dann als vollkommene Liebe angesehen werden, wenn wir keine Belohnung erwarten. Es ist auch nicht die Macht der Angst, die uns zu ihm führt, sondern die Kraft der selbstlosen Eigenschaft des Gebens. Dabei ist es notwendig, uns über unseren Egoismus zu erheben bis zu dem Punkt, an dem es nicht um die Gleichwertigkeit mit der Höheren Macht geht. Dann denken wir nur noch daran, dem Schöpfer zu geben. In diesem Fall entsteht jedoch eine neue Art von Hindernis: Der Egoismus wirkt in die entgegengesetzte Richtung. Das zeigt sich daran, dass wir angeblich niemanden haben, von dem wir empfangen können, und niemanden, dem wir geben können. Es ist, als seien wir völlig verloren. Sollte also das Gefühl in uns aufkommen, dass wir den Kontakt zum Schöpfer verloren haben, brauchen wir nichts anderes zu tun, als weiterhin die Kraft der Liebe auszustrahlen. Die vollkommene Liebe ist eine selbstlose, hingebungsvolle Haltung gegenüber der Eigenschaft des Gebens, bei der der Egoismus kein Hindernis mehr darstellt. Während also die erste spirituelle Stufe die Stufe der Ehrfurcht ist, in der die Eigenschaft von Bina, die Eigenschaft des absoluten Gebens, erreicht wird, ist die zweite Stufe die absolute Liebe. Ein Mensch, der sich auf der zweiten Stufe befindet, enthüllt die Geheimnisse der Existenz. Er begreift das gesamte Universum und wird dem Schöpfer vollkommen gleich.https://cdn.kabbalahmedia.info/ypNNDy6g.mp300:56:54Die Gebote sind die Stufen des spirituellen Fortschritts, durch die wir zur Ebene der vollständigen Korrektur aufsteigen. Das Ziel ist, dass wir uns alle zu einer Schöpfung vereinen und mit der Höheren Macht, dem Schöpfer, verschmelzen. Der Schöpfer hat als Eigenschaft des Gebens, als namenlose und unkörperliche Eigenschaft der Natur, keine Form. Er manifestiert sich in uns, indem wir dieser Eigenschaft ähnlich werden. Sobald wir in unseren Eigenschaften mit dieser unbekannten Kraft auch nur ein wenig übereinstimmen, beginnen wir sie zu spüren. Die Verbindung mit dem Schöpfer kann dann als vollkommene Liebe angesehen werden, wenn wir keine Belohnung erwarten. Es ist auch nicht die Macht der Angst, die uns zu ihm führt, sondern die Kraft der selbstlosen Eigenschaft des Gebens. Dabei ist es notwendig, uns über unseren Egoismus zu erheben bis zu dem Punkt, an dem es nicht um die Gleichwertigkeit mit der Höheren Macht geht. Dann denken wir nur noch daran, dem Schöpfer zu geben. In diesem Fall entsteht jedoch eine neue Art von Hindernis: Der Egoismus wirkt in die entgegengesetzte Richtung. Das zeigt sich daran, dass wir angeblich niemanden haben, von dem wir empfangen können, und niemanden, dem wir geben können. Es ist, als seien wir völlig verloren. Sollte also das Gefühl in uns aufkommen, dass wir den Kontakt zum Schöpfer verloren haben, brauchen wir nichts anderes zu tun, als weiterhin die Kraft der Liebe auszustrahlen. Die vollkommene Liebe ist eine selbstlose, hingebungsvolle Haltung gegenüber der Eigenschaft des Gebens, bei der der Egoismus kein Hindernis mehr darstellt. Während also die erste spirituelle Stufe die Stufe der Ehrfurcht ist, in der die Eigenschaft von Bina, die Eigenschaft des absoluten Gebens, erreicht wird, ist die zweite Stufe die absolute Liebe. Ein Mensch, der sich auf der zweiten Stufe befindet, enthüllt die Geheimnisse der Existenz. Er begreift das gesamte Universum und wird dem Schöpfer vollkommen gleich.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Mx1UcfTq.mp418 Jul 10 00:00 UTCDie Gebote sind die Stufen des spirituellen Fortschritts, durch die wir zur Ebene der vollständigen Korrektur aufsteigen. Das Ziel ist, dass wir uns alle zu einer Schöpfung vereinen und mit der Höheren Macht, dem Schöpfer, verschmelzen. Der Schöpfer hat als Eigenschaft des Gebens, als namenlose und unkörperliche Eigenschaft der Natur, keine Form. Er manifestiert sich in uns, indem wir dieser Eigenschaft ähnlich werden. Sobald wir in unseren Eigenschaften mit dieser unbekannten Kraft auch nur ein wenig übereinstimmen, beginnen wir sie zu spüren. Die Verbindung mit dem Schöpfer kann dann als vollkommene Liebe angesehen werden, wenn wir keine Belohnung erwarten. Es ist auch nicht die Macht der Angst, die uns zu ihm führt, sondern die Kraft der selbstlosen Eigenschaft des Gebens. Dabei ist es notwendig, uns über unseren Egoismus zu erheben bis zu dem Punkt, an dem es nicht um die Gleichwertigkeit mit der Höheren Macht geht. Dann denken wir nur noch daran, dem Schöpfer zu geben. In diesem Fall entsteht jedoch eine neue Art von Hindernis: Der Egoismus wirkt in die entgegengesetzte Richtung. Das zeigt sich daran, dass wir angeblich niemanden haben, von dem wir empfangen können, und niemanden, dem wir geben können. Es ist, als seien wir völlig verloren. Sollte also das Gefühl in uns aufkommen, dass wir den Kontakt zum Schöpfer verloren haben, brauchen wir nichts anderes zu tun, als weiterhin die Kraft der Liebe auszustrahlen. Die vollkommene Liebe ist eine selbstlose, hingebungsvolle Haltung gegenüber der Eigenschaft des Gebens, bei der der Egoismus kein Hindernis mehr darstellt. Während also die erste spirituelle Stufe die Stufe der Ehrfurcht ist, in der die Eigenschaft von Bina, die Eigenschaft des absoluten Gebens, erreicht wird, ist die zweite Stufe die absolute Liebe. Ein Mensch, der sich auf der zweiten Stufe befindet, enthüllt die Geheimnisse der Existenz. Er begreift das gesamte Universum und wird dem Schöpfer vollkommen gleich.https://cdn.kabbalahmedia.info/Mx1UcfTq.mp400:56:54Die Gebote sind die Stufen des spirituellen Fortschritts, durch die wir zur Ebene der vollständigen Korrektur aufsteigen. Das Ziel ist, dass wir uns alle zu einer Schöpfung vereinen und mit der Höheren Macht, dem Schöpfer, verschmelzen. Der Schöpfer hat als Eigenschaft des Gebens, als namenlose und unkörperliche Eigenschaft der Natur, keine Form. Er manifestiert sich in uns, indem wir dieser Eigenschaft ähnlich werden. Sobald wir in unseren Eigenschaften mit dieser unbekannten Kraft auch nur ein wenig übereinstimmen, beginnen wir sie zu spüren. Die Verbindung mit dem Schöpfer kann dann als vollkommene Liebe angesehen werden, wenn wir keine Belohnung erwarten. Es ist auch nicht die Macht der Angst, die uns zu ihm führt, sondern die Kraft der selbstlosen Eigenschaft des Gebens. Dabei ist es notwendig, uns über unseren Egoismus zu erheben bis zu dem Punkt, an dem es nicht um die Gleichwertigkeit mit der Höheren Macht geht. Dann denken wir nur noch daran, dem Schöpfer zu geben. In diesem Fall entsteht jedoch eine neue Art von Hindernis: Der Egoismus wirkt in die entgegengesetzte Richtung. Das zeigt sich daran, dass wir angeblich niemanden haben, von dem wir empfangen können, und niemanden, dem wir geben können. Es ist, als seien wir völlig verloren. Sollte also das Gefühl in uns aufkommen, dass wir den Kontakt zum Schöpfer verloren haben, brauchen wir nichts anderes zu tun, als weiterhin die Kraft der Liebe auszustrahlen. Die vollkommene Liebe ist eine selbstlose, hingebungsvolle Haltung gegenüber der Eigenschaft des Gebens, bei der der Egoismus kein Hindernis mehr darstellt. Während also die erste spirituelle Stufe die Stufe der Ehrfurcht ist, in der die Eigenschaft von Bina, die Eigenschaft des absoluten Gebens, erreicht wird, ist die zweite Stufe die absolute Liebe. Ein Mensch, der sich auf der zweiten Stufe befindet, enthüllt die Geheimnisse der Existenz. Er begreift das gesamte Universum und wird dem Schöpfer vollkommen gleich.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ankKo6Cg.mp311 Jul 10 00:00 UTCWas ist die Bedeutung der Gebote? Der Schöpfung wird befohlen, sich zu verändern. Wir wurden vom Schöpfer erschaffen in einem Zustand, der am weitesten von ihm entfernt ist. Der Sinn ist, dass wir diesen Zustand selbst als negativ entdecken und lernen können, wie wir uns auf die Ebene des Schöpfers erheben können. Der Sohar hilft uns dabei, alle unsere Korrekturen in Gebote - grundlegende Richtlinien - zu unterteilen. Es gibt insgesamt 14 von ihnen. Sie sind von 1 bis 14 in der Reihenfolge angeordnet, in der wir sie zu erfüllen haben. Wir erhalten also eine klare Aufgabe, uns zu entwickeln. Dabei ist der vorherige Schritt dem nächsten untergeordnet ist. Das erste Gebot ist die Furcht vor dem Schöpfer. Dies ist das Tor, durch das der Mensch in den Besitz des Gebens kommt. Die ganze Welt basiert auf diesem Gebot. Es gibt drei Arten von Furcht, doch nur die dritte Art ist die wahre Furcht, durch die man geistig wachsen kann. Die wahre Furcht ist als Ehrfurcht zu verstehen und besteht darin, dass Er, der Schöpfer, groß ist, dass Er die Quelle von allem ist, und dass alles andere vor Ihm nichts ist. Die allererste Voraussetzung ist, sich über alle irdischen Ängste zu erheben und zu bedenken, dass der Schöpfer Einer ist, Einer und Einzig. Einer bedeutet, dass absolut alle Kräfte in Ihm zusammenlaufen. Und Einzig ist Er darin, dass nichts anderes existiert als diese Kraft, die alles in uns bestimmt. So auch der Mensch, er ist Einer - Einer und Einzig, und alles andere ist in ihm enthalten. Es gibt keine umgebende Welt, es gibt keinen Raum, es gibt keine höhere Welt, alles wird nur im Menschen gebildet. Die allererste innere Bildung ist die Bildung der Ehrfurcht vor der Eigenschaft des Gebens und der Liebe, die Schöpfer genannt wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/ankKo6Cg.mp300:57:15Was ist die Bedeutung der Gebote? Der Schöpfung wird befohlen, sich zu verändern. Wir wurden vom Schöpfer erschaffen in einem Zustand, der am weitesten von ihm entfernt ist. Der Sinn ist, dass wir diesen Zustand selbst als negativ entdecken und lernen können, wie wir uns auf die Ebene des Schöpfers erheben können. Der Sohar hilft uns dabei, alle unsere Korrekturen in Gebote - grundlegende Richtlinien - zu unterteilen. Es gibt insgesamt 14 von ihnen. Sie sind von 1 bis 14 in der Reihenfolge angeordnet, in der wir sie zu erfüllen haben. Wir erhalten also eine klare Aufgabe, uns zu entwickeln. Dabei ist der vorherige Schritt dem nächsten untergeordnet ist. Das erste Gebot ist die Furcht vor dem Schöpfer. Dies ist das Tor, durch das der Mensch in den Besitz des Gebens kommt. Die ganze Welt basiert auf diesem Gebot. Es gibt drei Arten von Furcht, doch nur die dritte Art ist die wahre Furcht, durch die man geistig wachsen kann. Die wahre Furcht ist als Ehrfurcht zu verstehen und besteht darin, dass Er, der Schöpfer, groß ist, dass Er die Quelle von allem ist, und dass alles andere vor Ihm nichts ist. Die allererste Voraussetzung ist, sich über alle irdischen Ängste zu erheben und zu bedenken, dass der Schöpfer Einer ist, Einer und Einzig. Einer bedeutet, dass absolut alle Kräfte in Ihm zusammenlaufen. Und Einzig ist Er darin, dass nichts anderes existiert als diese Kraft, die alles in uns bestimmt. So auch der Mensch, er ist Einer - Einer und Einzig, und alles andere ist in ihm enthalten. Es gibt keine umgebende Welt, es gibt keinen Raum, es gibt keine höhere Welt, alles wird nur im Menschen gebildet. Die allererste innere Bildung ist die Bildung der Ehrfurcht vor der Eigenschaft des Gebens und der Liebe, die Schöpfer genannt wird.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ebyaw2iw.mp411 Jul 10 00:00 UTCWas ist die Bedeutung der Gebote? Der Schöpfung wird befohlen, sich zu verändern. Wir wurden vom Schöpfer erschaffen in einem Zustand, der am weitesten von ihm entfernt ist. Der Sinn ist, dass wir diesen Zustand selbst als negativ entdecken und lernen können, wie wir uns auf die Ebene des Schöpfers erheben können. Der Sohar hilft uns dabei, alle unsere Korrekturen in Gebote - grundlegende Richtlinien - zu unterteilen. Es gibt insgesamt 14 von ihnen. Sie sind von 1 bis 14 in der Reihenfolge angeordnet, in der wir sie zu erfüllen haben. Wir erhalten also eine klare Aufgabe, uns zu entwickeln. Dabei ist der vorherige Schritt dem nächsten untergeordnet ist. Das erste Gebot ist die Furcht vor dem Schöpfer. Dies ist das Tor, durch das der Mensch in den Besitz des Gebens kommt. Die ganze Welt basiert auf diesem Gebot. Es gibt drei Arten von Furcht, doch nur die dritte Art ist die wahre Furcht, durch die man geistig wachsen kann. Die wahre Furcht ist als Ehrfurcht zu verstehen und besteht darin, dass Er, der Schöpfer, groß ist, dass Er die Quelle von allem ist, und dass alles andere vor Ihm nichts ist. Die allererste Voraussetzung ist, sich über alle irdischen Ängste zu erheben und zu bedenken, dass der Schöpfer Einer ist, Einer und Einzig. Einer bedeutet, dass absolut alle Kräfte in Ihm zusammenlaufen. Und Einzig ist Er darin, dass nichts anderes existiert als diese Kraft, die alles in uns bestimmt. So auch der Mensch, er ist Einer - Einer und Einzig, und alles andere ist in ihm enthalten. Es gibt keine umgebende Welt, es gibt keinen Raum, es gibt keine höhere Welt, alles wird nur im Menschen gebildet. Die allererste innere Bildung ist die Bildung der Ehrfurcht vor der Eigenschaft des Gebens und der Liebe, die Schöpfer genannt wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/ebyaw2iw.mp400:57:15Was ist die Bedeutung der Gebote? Der Schöpfung wird befohlen, sich zu verändern. Wir wurden vom Schöpfer erschaffen in einem Zustand, der am weitesten von ihm entfernt ist. Der Sinn ist, dass wir diesen Zustand selbst als negativ entdecken und lernen können, wie wir uns auf die Ebene des Schöpfers erheben können. Der Sohar hilft uns dabei, alle unsere Korrekturen in Gebote - grundlegende Richtlinien - zu unterteilen. Es gibt insgesamt 14 von ihnen. Sie sind von 1 bis 14 in der Reihenfolge angeordnet, in der wir sie zu erfüllen haben. Wir erhalten also eine klare Aufgabe, uns zu entwickeln. Dabei ist der vorherige Schritt dem nächsten untergeordnet ist. Das erste Gebot ist die Furcht vor dem Schöpfer. Dies ist das Tor, durch das der Mensch in den Besitz des Gebens kommt. Die ganze Welt basiert auf diesem Gebot. Es gibt drei Arten von Furcht, doch nur die dritte Art ist die wahre Furcht, durch die man geistig wachsen kann. Die wahre Furcht ist als Ehrfurcht zu verstehen und besteht darin, dass Er, der Schöpfer, groß ist, dass Er die Quelle von allem ist, und dass alles andere vor Ihm nichts ist. Die allererste Voraussetzung ist, sich über alle irdischen Ängste zu erheben und zu bedenken, dass der Schöpfer Einer ist, Einer und Einzig. Einer bedeutet, dass absolut alle Kräfte in Ihm zusammenlaufen. Und Einzig ist Er darin, dass nichts anderes existiert als diese Kraft, die alles in uns bestimmt. So auch der Mensch, er ist Einer - Einer und Einzig, und alles andere ist in ihm enthalten. Es gibt keine umgebende Welt, es gibt keinen Raum, es gibt keine höhere Welt, alles wird nur im Menschen gebildet. Die allererste innere Bildung ist die Bildung der Ehrfurcht vor der Eigenschaft des Gebens und der Liebe, die Schöpfer genannt wird.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Z51YVMkj.mp304 Jul 10 00:00 UTCEs gibt nichts anderes als Himmel und Erde. Der Himmel wird das Eigentum des Schöpfers genannt, die Eigenschaft von Bina, das totale Geben, die Erde dagegen Eigentum der Schöpfung, der Wunsch zu empfangen. Über beide, Himmel und Erde, steht der Schöpfer und kontrolliert sie. Wir Menschen existieren zwischen Himmel und Erde und versuchen, die Eigenschaft von Malchut und die Eigenschaft von Bina zu kombinieren. Wir wollen dadurch erreichen, dass das ganze Verlangen stärker wird und wächst. Denn der Mensch ist die Eigenschaft, die er in sich erschafft. Er lässt dabei den Punkt im Herzen mit diesen beiden Eigenschaften wachsen und so weit ausdehnen, bis er sowohl Himmel als auch Erde vollständig umfasst. In diesem Artikel erfahren wir, wie das für den Menschen zu erreichen ist, welche Stufen zu durchlaufen und welche Handlungen konsequent durchzuführen sind. Die 6000-Jahres-Stufe ist der Zustand, in dem der Mensch aus sich selbst heraustritt und beginnt, die Welt außerhalb von sich zu erfahren. Die richtige Verbindung von Himmel und Erde erzeugt dann im Inneren einen Zustand, der ihn über die Erde und über den Himmel erhebt.https://cdn.kabbalahmedia.info/Z51YVMkj.mp300:55:58Es gibt nichts anderes als Himmel und Erde. Der Himmel wird das Eigentum des Schöpfers genannt, die Eigenschaft von Bina, das totale Geben, die Erde dagegen Eigentum der Schöpfung, der Wunsch zu empfangen. Über beide, Himmel und Erde, steht der Schöpfer und kontrolliert sie. Wir Menschen existieren zwischen Himmel und Erde und versuchen, die Eigenschaft von Malchut und die Eigenschaft von Bina zu kombinieren. Wir wollen dadurch erreichen, dass das ganze Verlangen stärker wird und wächst. Denn der Mensch ist die Eigenschaft, die er in sich erschafft. Er lässt dabei den Punkt im Herzen mit diesen beiden Eigenschaften wachsen und so weit ausdehnen, bis er sowohl Himmel als auch Erde vollständig umfasst. In diesem Artikel erfahren wir, wie das für den Menschen zu erreichen ist, welche Stufen zu durchlaufen und welche Handlungen konsequent durchzuführen sind. Die 6000-Jahres-Stufe ist der Zustand, in dem der Mensch aus sich selbst heraustritt und beginnt, die Welt außerhalb von sich zu erfahren. Die richtige Verbindung von Himmel und Erde erzeugt dann im Inneren einen Zustand, der ihn über die Erde und über den Himmel erhebt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9nC4fdVW.mp404 Jul 10 00:00 UTCEs gibt nichts anderes als Himmel und Erde. Der Himmel wird das Eigentum des Schöpfers genannt, die Eigenschaft von Bina, das totale Geben, die Erde dagegen Eigentum der Schöpfung, der Wunsch zu empfangen. Über beide, Himmel und Erde, steht der Schöpfer und kontrolliert sie. Wir Menschen existieren zwischen Himmel und Erde und versuchen, die Eigenschaft von Malchut und die Eigenschaft von Bina zu kombinieren. Wir wollen dadurch erreichen, dass das ganze Verlangen stärker wird und wächst. Denn der Mensch ist die Eigenschaft, die er in sich erschafft. Er lässt dabei den Punkt im Herzen mit diesen beiden Eigenschaften wachsen und so weit ausdehnen, bis er sowohl Himmel als auch Erde vollständig umfasst. In diesem Artikel erfahren wir, wie das für den Menschen zu erreichen ist, welche Stufen zu durchlaufen und welche Handlungen konsequent durchzuführen sind. Die 6000-Jahres-Stufe ist der Zustand, in dem der Mensch aus sich selbst heraustritt und beginnt, die Welt außerhalb von sich zu erfahren. Die richtige Verbindung von Himmel und Erde erzeugt dann im Inneren einen Zustand, der ihn über die Erde und über den Himmel erhebt.https://cdn.kabbalahmedia.info/9nC4fdVW.mp400:55:58Es gibt nichts anderes als Himmel und Erde. Der Himmel wird das Eigentum des Schöpfers genannt, die Eigenschaft von Bina, das totale Geben, die Erde dagegen Eigentum der Schöpfung, der Wunsch zu empfangen. Über beide, Himmel und Erde, steht der Schöpfer und kontrolliert sie. Wir Menschen existieren zwischen Himmel und Erde und versuchen, die Eigenschaft von Malchut und die Eigenschaft von Bina zu kombinieren. Wir wollen dadurch erreichen, dass das ganze Verlangen stärker wird und wächst. Denn der Mensch ist die Eigenschaft, die er in sich erschafft. Er lässt dabei den Punkt im Herzen mit diesen beiden Eigenschaften wachsen und so weit ausdehnen, bis er sowohl Himmel als auch Erde vollständig umfasst. In diesem Artikel erfahren wir, wie das für den Menschen zu erreichen ist, welche Stufen zu durchlaufen und welche Handlungen konsequent durchzuführen sind. Die 6000-Jahres-Stufe ist der Zustand, in dem der Mensch aus sich selbst heraustritt und beginnt, die Welt außerhalb von sich zu erfahren. Die richtige Verbindung von Himmel und Erde erzeugt dann im Inneren einen Zustand, der ihn über die Erde und über den Himmel erhebt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/UcBWhDZo.mp327 Jun 10 00:00 UTCAuf dem Weg der spirituellen Entwicklung durchläuft die Menschheit drei Stadien: den Abstieg aus der Welt der Unendlichkeit in unsere Welt, die Existenz in unserer Welt und den Aufstieg aus unserer Welt zurück in den Zustand der Vollkommenheit. Diesen Weg gilt es bewusst zu erkennen. Das Ende des 20. Jahrhunderts markiert mit dem spirituellen Erwachen der Menschheit den Beginn der dritten Stufe. Weil die „Nacht der Braut“ - die Zeit der Dunkelheit, der Verborgenheit - endet und die Morgendämmerung beginnt, wird uns mehr und mehr bewusst, dass wir krank sind, gefangen im Käfig unserer gewohnten Existenz. Es wächst die Erkenntnis, dass es etwas Höheres gibt als die wertlose, leere Existenz. Die gesamte Schöpfung ist wie eine Braut, die sich reformieren, erheben und dadurch würdig werden muss, um sich mit ihrem Bräutigam, dem Schöpfer, zu vereinen. Die Freunde der Braut sind Menschen, die versuchen, unsere egoistische Natur zu korrigieren. Sie arbeiten an und mit uns, um den Menschen um uns herum zu helfen. Durch diese Arbeit erheben sie die Schöpfung in den Zustand des Gebens und der Liebe. Das Studium der Kabbala schärft unsere Sinne: Wir spüren, dass wir aus der spirituellen Welt verbannt sind, dass wir unter ihr stehen, und wir wünschen uns, zu ihr aufzusteigen. Die Nacht, das Exil, ist daher eine notwendige Etappe in diesem Prozess. Denn dadurch erkennen wir erst die Bedeutung all der Zustände , die wir durchlaufen haben. Und dadurch ist es uns möglich, durch gemeinsames Verlangen unser leeres Kli darauf vorzubereiten, all die Energie, die Information, die Kraft der Liebe und der Vollkommenheit, die im Universum existiert, zu empfangen. Dieser Zustand wird als Verschmelzung mit dem Schöpfer oder als Verschmelzung von Braut und Bräutigam bezeichnet.https://cdn.kabbalahmedia.info/UcBWhDZo.mp300:57:33Auf dem Weg der spirituellen Entwicklung durchläuft die Menschheit drei Stadien: den Abstieg aus der Welt der Unendlichkeit in unsere Welt, die Existenz in unserer Welt und den Aufstieg aus unserer Welt zurück in den Zustand der Vollkommenheit. Diesen Weg gilt es bewusst zu erkennen. Das Ende des 20. Jahrhunderts markiert mit dem spirituellen Erwachen der Menschheit den Beginn der dritten Stufe. Weil die „Nacht der Braut“ - die Zeit der Dunkelheit, der Verborgenheit - endet und die Morgendämmerung beginnt, wird uns mehr und mehr bewusst, dass wir krank sind, gefangen im Käfig unserer gewohnten Existenz. Es wächst die Erkenntnis, dass es etwas Höheres gibt als die wertlose, leere Existenz. Die gesamte Schöpfung ist wie eine Braut, die sich reformieren, erheben und dadurch würdig werden muss, um sich mit ihrem Bräutigam, dem Schöpfer, zu vereinen. Die Freunde der Braut sind Menschen, die versuchen, unsere egoistische Natur zu korrigieren. Sie arbeiten an und mit uns, um den Menschen um uns herum zu helfen. Durch diese Arbeit erheben sie die Schöpfung in den Zustand des Gebens und der Liebe. Das Studium der Kabbala schärft unsere Sinne: Wir spüren, dass wir aus der spirituellen Welt verbannt sind, dass wir unter ihr stehen, und wir wünschen uns, zu ihr aufzusteigen. Die Nacht, das Exil, ist daher eine notwendige Etappe in diesem Prozess. Denn dadurch erkennen wir erst die Bedeutung all der Zustände , die wir durchlaufen haben. Und dadurch ist es uns möglich, durch gemeinsames Verlangen unser leeres Kli darauf vorzubereiten, all die Energie, die Information, die Kraft der Liebe und der Vollkommenheit, die im Universum existiert, zu empfangen. Dieser Zustand wird als Verschmelzung mit dem Schöpfer oder als Verschmelzung von Braut und Bräutigam bezeichnet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/AUi7jVEJ.mp427 Jun 10 00:00 UTCAuf dem Weg der spirituellen Entwicklung durchläuft die Menschheit drei Stadien: den Abstieg aus der Welt der Unendlichkeit in unsere Welt, die Existenz in unserer Welt und den Aufstieg aus unserer Welt zurück in den Zustand der Vollkommenheit. Diesen Weg gilt es bewusst zu erkennen. Das Ende des 20. Jahrhunderts markiert mit dem spirituellen Erwachen der Menschheit den Beginn der dritten Stufe. Weil die „Nacht der Braut“ - die Zeit der Dunkelheit, der Verborgenheit - endet und die Morgendämmerung beginnt, wird uns mehr und mehr bewusst, dass wir krank sind, gefangen im Käfig unserer gewohnten Existenz. Es wächst die Erkenntnis, dass es etwas Höheres gibt als die wertlose, leere Existenz. Die gesamte Schöpfung ist wie eine Braut, die sich reformieren, erheben und dadurch würdig werden muss, um sich mit ihrem Bräutigam, dem Schöpfer, zu vereinen. Die Freunde der Braut sind Menschen, die versuchen, unsere egoistische Natur zu korrigieren. Sie arbeiten an und mit uns, um den Menschen um uns herum zu helfen. Durch diese Arbeit erheben sie die Schöpfung in den Zustand des Gebens und der Liebe. Das Studium der Kabbala schärft unsere Sinne: Wir spüren, dass wir aus der spirituellen Welt verbannt sind, dass wir unter ihr stehen, und wir wünschen uns, zu ihr aufzusteigen. Die Nacht, das Exil, ist daher eine notwendige Etappe in diesem Prozess. Denn dadurch erkennen wir erst die Bedeutung all der Zustände , die wir durchlaufen haben. Und dadurch ist es uns möglich, durch gemeinsames Verlangen unser leeres Kli darauf vorzubereiten, all die Energie, die Information, die Kraft der Liebe und der Vollkommenheit, die im Universum existiert, zu empfangen. Dieser Zustand wird als Verschmelzung mit dem Schöpfer oder als Verschmelzung von Braut und Bräutigam bezeichnet.https://cdn.kabbalahmedia.info/AUi7jVEJ.mp400:57:33Auf dem Weg der spirituellen Entwicklung durchläuft die Menschheit drei Stadien: den Abstieg aus der Welt der Unendlichkeit in unsere Welt, die Existenz in unserer Welt und den Aufstieg aus unserer Welt zurück in den Zustand der Vollkommenheit. Diesen Weg gilt es bewusst zu erkennen. Das Ende des 20. Jahrhunderts markiert mit dem spirituellen Erwachen der Menschheit den Beginn der dritten Stufe. Weil die „Nacht der Braut“ - die Zeit der Dunkelheit, der Verborgenheit - endet und die Morgendämmerung beginnt, wird uns mehr und mehr bewusst, dass wir krank sind, gefangen im Käfig unserer gewohnten Existenz. Es wächst die Erkenntnis, dass es etwas Höheres gibt als die wertlose, leere Existenz. Die gesamte Schöpfung ist wie eine Braut, die sich reformieren, erheben und dadurch würdig werden muss, um sich mit ihrem Bräutigam, dem Schöpfer, zu vereinen. Die Freunde der Braut sind Menschen, die versuchen, unsere egoistische Natur zu korrigieren. Sie arbeiten an und mit uns, um den Menschen um uns herum zu helfen. Durch diese Arbeit erheben sie die Schöpfung in den Zustand des Gebens und der Liebe. Das Studium der Kabbala schärft unsere Sinne: Wir spüren, dass wir aus der spirituellen Welt verbannt sind, dass wir unter ihr stehen, und wir wünschen uns, zu ihr aufzusteigen. Die Nacht, das Exil, ist daher eine notwendige Etappe in diesem Prozess. Denn dadurch erkennen wir erst die Bedeutung all der Zustände , die wir durchlaufen haben. Und dadurch ist es uns möglich, durch gemeinsames Verlangen unser leeres Kli darauf vorzubereiten, all die Energie, die Information, die Kraft der Liebe und der Vollkommenheit, die im Universum existiert, zu empfangen. Dieser Zustand wird als Verschmelzung mit dem Schöpfer oder als Verschmelzung von Braut und Bräutigam bezeichnet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/P3GUWrkl.mp313 Jun 10 00:00 UTCIm Prozess des spirituellen Fortschritts häufen wir alle möglichen Probleme an, die sich wie im Schneeballeffekt auftürmen und dann in Form eines riesigen Berges (הר - von הרהורים, Zweifel) vor uns erscheinen. Die innere Arbeit führt zu schmerzhaftem Zögern: Einerseits können wir uns nicht vom materiellen Leben lösen, andererseits verlieren wir das Interesse für die innere Arbeit. Das Buch Sohar beschreibt schwierige, beunruhigende Zustände, wenn eine innere Stimme in uns erwacht und fragt: "Ist es nicht besser, von diesem Berg wegzugehen?" Selbst beim Empfang der Tora am Berg Sinai versammelten sich die Mutigen des Volkes näher am Berg, während die Ängstlichen und Zweifelnden weiter weg standen. Das zeigt, dass es für jeden Menschen eine Grenze gibt – sie zeigt an, was er bereit ist zu opfern, um sich den Aufstieg in die spirituelle Welt zu verdienen. Ein Mensch, der sich mit der Kabbala beschäftigt, beginnt nach einiger Zeit, Verwirrung und Ohnmacht zu empfinden: Die Inspiration verschwindet, alles wird trübe, unverständlich, freudlos. In diesem Moment ist es sehr wichtig, keinen Fehler zu machen und nicht vom Weg abzuweichen. Nichts geschieht umsonst. Selbst die schwierigsten Zustände kommen von oben, damit wir durch unsere Anstrengungen im Studium, in der Verbreitung und in der Vereinigung untereinander die Bedeutung des Ziels in unseren Augen erhöhen. Es ist unsere Aufgabe, von der Höheren Macht zu verlangen, dass sie uns über die Grenze von Leben und Tod erhebt. Denn nur dann sind wir imstande, alle Dinge vom Standpunkt der Ewigkeit aus zu betrachten und nicht vom Standpunkt der kurzfristigen materiellen Existenz. Diese Grenze gilt es zu "durchbrechen" und aufzuheben.https://cdn.kabbalahmedia.info/P3GUWrkl.mp300:58:49Im Prozess des spirituellen Fortschritts häufen wir alle möglichen Probleme an, die sich wie im Schneeballeffekt auftürmen und dann in Form eines riesigen Berges (הר - von הרהורים, Zweifel) vor uns erscheinen. Die innere Arbeit führt zu schmerzhaftem Zögern: Einerseits können wir uns nicht vom materiellen Leben lösen, andererseits verlieren wir das Interesse für die innere Arbeit. Das Buch Sohar beschreibt schwierige, beunruhigende Zustände, wenn eine innere Stimme in uns erwacht und fragt: "Ist es nicht besser, von diesem Berg wegzugehen?" Selbst beim Empfang der Tora am Berg Sinai versammelten sich die Mutigen des Volkes näher am Berg, während die Ängstlichen und Zweifelnden weiter weg standen. Das zeigt, dass es für jeden Menschen eine Grenze gibt – sie zeigt an, was er bereit ist zu opfern, um sich den Aufstieg in die spirituelle Welt zu verdienen. Ein Mensch, der sich mit der Kabbala beschäftigt, beginnt nach einiger Zeit, Verwirrung und Ohnmacht zu empfinden: Die Inspiration verschwindet, alles wird trübe, unverständlich, freudlos. In diesem Moment ist es sehr wichtig, keinen Fehler zu machen und nicht vom Weg abzuweichen. Nichts geschieht umsonst. Selbst die schwierigsten Zustände kommen von oben, damit wir durch unsere Anstrengungen im Studium, in der Verbreitung und in der Vereinigung untereinander die Bedeutung des Ziels in unseren Augen erhöhen. Es ist unsere Aufgabe, von der Höheren Macht zu verlangen, dass sie uns über die Grenze von Leben und Tod erhebt. Denn nur dann sind wir imstande, alle Dinge vom Standpunkt der Ewigkeit aus zu betrachten und nicht vom Standpunkt der kurzfristigen materiellen Existenz. Diese Grenze gilt es zu "durchbrechen" und aufzuheben.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1aGbkou2.mp413 Jun 10 00:00 UTCIm Prozess des spirituellen Fortschritts häufen wir alle möglichen Probleme an, die sich wie im Schneeballeffekt auftürmen und dann in Form eines riesigen Berges (הר - von הרהורים, Zweifel) vor uns erscheinen. Die innere Arbeit führt zu schmerzhaftem Zögern: Einerseits können wir uns nicht vom materiellen Leben lösen, andererseits verlieren wir das Interesse für die innere Arbeit. Das Buch Sohar beschreibt schwierige, beunruhigende Zustände, wenn eine innere Stimme in uns erwacht und fragt: "Ist es nicht besser, von diesem Berg wegzugehen?" Selbst beim Empfang der Tora am Berg Sinai versammelten sich die Mutigen des Volkes näher am Berg, während die Ängstlichen und Zweifelnden weiter weg standen. Das zeigt, dass es für jeden Menschen eine Grenze gibt – sie zeigt an, was er bereit ist zu opfern, um sich den Aufstieg in die spirituelle Welt zu verdienen. Ein Mensch, der sich mit der Kabbala beschäftigt, beginnt nach einiger Zeit, Verwirrung und Ohnmacht zu empfinden: Die Inspiration verschwindet, alles wird trübe, unverständlich, freudlos. In diesem Moment ist es sehr wichtig, keinen Fehler zu machen und nicht vom Weg abzuweichen. Nichts geschieht umsonst. Selbst die schwierigsten Zustände kommen von oben, damit wir durch unsere Anstrengungen im Studium, in der Verbreitung und in der Vereinigung untereinander die Bedeutung des Ziels in unseren Augen erhöhen. Es ist unsere Aufgabe, von der Höheren Macht zu verlangen, dass sie uns über die Grenze von Leben und Tod erhebt. Denn nur dann sind wir imstande, alle Dinge vom Standpunkt der Ewigkeit aus zu betrachten und nicht vom Standpunkt der kurzfristigen materiellen Existenz. Diese Grenze gilt es zu "durchbrechen" und aufzuheben.https://cdn.kabbalahmedia.info/1aGbkou2.mp400:58:49Im Prozess des spirituellen Fortschritts häufen wir alle möglichen Probleme an, die sich wie im Schneeballeffekt auftürmen und dann in Form eines riesigen Berges (הר - von הרהורים, Zweifel) vor uns erscheinen. Die innere Arbeit führt zu schmerzhaftem Zögern: Einerseits können wir uns nicht vom materiellen Leben lösen, andererseits verlieren wir das Interesse für die innere Arbeit. Das Buch Sohar beschreibt schwierige, beunruhigende Zustände, wenn eine innere Stimme in uns erwacht und fragt: "Ist es nicht besser, von diesem Berg wegzugehen?" Selbst beim Empfang der Tora am Berg Sinai versammelten sich die Mutigen des Volkes näher am Berg, während die Ängstlichen und Zweifelnden weiter weg standen. Das zeigt, dass es für jeden Menschen eine Grenze gibt – sie zeigt an, was er bereit ist zu opfern, um sich den Aufstieg in die spirituelle Welt zu verdienen. Ein Mensch, der sich mit der Kabbala beschäftigt, beginnt nach einiger Zeit, Verwirrung und Ohnmacht zu empfinden: Die Inspiration verschwindet, alles wird trübe, unverständlich, freudlos. In diesem Moment ist es sehr wichtig, keinen Fehler zu machen und nicht vom Weg abzuweichen. Nichts geschieht umsonst. Selbst die schwierigsten Zustände kommen von oben, damit wir durch unsere Anstrengungen im Studium, in der Verbreitung und in der Vereinigung untereinander die Bedeutung des Ziels in unseren Augen erhöhen. Es ist unsere Aufgabe, von der Höheren Macht zu verlangen, dass sie uns über die Grenze von Leben und Tod erhebt. Denn nur dann sind wir imstande, alle Dinge vom Standpunkt der Ewigkeit aus zu betrachten und nicht vom Standpunkt der kurzfristigen materiellen Existenz. Diese Grenze gilt es zu "durchbrechen" und aufzuheben.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/fZZnB8n2.mp306 Jun 10 00:00 UTCAllen Seelen ist gemeinsam, dass der männliche Teil der Schirm, die Eigenschaft des Gebens, und der weibliche Teil das Kli, die Eigenschaft des Empfangens ist. Die Frau bzw. das Weibliche steht für das Verlangen und ist damit grundlegend in unserer Welt. Sie ist näher an der Natur, macht weniger Fehler und hat natürliche, echte Bedürfnisse. Das Zerbrechen des Schirms in der Welt der Unendlichkeit hat dazu geführt, dass sich die Eigenschaft des Gebens in ihr Gegenteil verkehrt und sich in das Verlangen zu empfangen verwandelt hat. Daher erscheint die männliche Natur als unkontrollierbarer, realitätsferner Egoismus, beladen mit Stolz und Machtgelüsten. Alle Handlungen des Menschen führen in der Welt zu vielen Problemen. Grund dafür ist der Gegensatz zwischen seinem Egoismus und dem früheren spirituellen Zustand. Gemäß der Natur des Schirms repräsentieren Männer den aktiven Teil, der den weiblichen Teil unterdrückt. Dies rührt von der spirituellen Wurzel her, wo durch richtigen Druck des Schirms auf das Kli der männliche und weibliche Teil Vollkommenheit, Harmonie und Verschmelzung mit dem Schöpfer erreichen. Da die richtige Interaktion nach der Spaltung verschwand, entstand daraus die führende Rolle der Männer in der Welt. Das Ergebnis war, dass ihre unkorrigierten Handlungen die Menschheit in eine Sackgasse führten. Um diese Sackgasse zu durchbrechen, ist es notwendig, die ursprüngliche Natur des Menschen und den Mechanismus der richtigen spirituellen Interaktion zwischen Männern und Frauen zu verstehen. Die Bestimmung der Frau ist es, im Mann das Streben nach dem Schöpfer zu erwecken. Es ist daher ihre Aufgabe, im Mann den Wunsch wecken, mit dem Licht zu arbeiten, um die Eigenschaft des Gebens zu erlangen und den zerbrochenen Schirm wiederherzustellen. Der Mann, der das Bedürfnis der Frau spürt, überträgt ihre Bitte an den Schöpfer, empfängt das Licht und erfüllt ihren Wunsch. Wie die Frau von ihrem Mann Erfolg in der Arbeit und Wohlstand in der Familie erwartet, so erwartet und verlangt die Frau in der spirituellen Arbeit vom Mann die Erfüllung ihrer spirituellen Bedürfnisse. Das innere Verlangen der Frau, ihre Unterstützung und Kontrolle, organisiert den Mann in richtiger Weise. Aus dieser Wechselwirkung zwischen dem männlichen und weiblichen Verlangen in jedem Menschen und zwischen dem männlichen und weiblichen Teil der gemeinsamen Seele erwächst für den Menschen große Kraft und Energie, um das gemeinsame Ziel zu erreichen - die Entfaltung der Höheren Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/fZZnB8n2.mp300:33:27Allen Seelen ist gemeinsam, dass der männliche Teil der Schirm, die Eigenschaft des Gebens, und der weibliche Teil das Kli, die Eigenschaft des Empfangens ist. Die Frau bzw. das Weibliche steht für das Verlangen und ist damit grundlegend in unserer Welt. Sie ist näher an der Natur, macht weniger Fehler und hat natürliche, echte Bedürfnisse. Das Zerbrechen des Schirms in der Welt der Unendlichkeit hat dazu geführt, dass sich die Eigenschaft des Gebens in ihr Gegenteil verkehrt und sich in das Verlangen zu empfangen verwandelt hat. Daher erscheint die männliche Natur als unkontrollierbarer, realitätsferner Egoismus, beladen mit Stolz und Machtgelüsten. Alle Handlungen des Menschen führen in der Welt zu vielen Problemen. Grund dafür ist der Gegensatz zwischen seinem Egoismus und dem früheren spirituellen Zustand. Gemäß der Natur des Schirms repräsentieren Männer den aktiven Teil, der den weiblichen Teil unterdrückt. Dies rührt von der spirituellen Wurzel her, wo durch richtigen Druck des Schirms auf das Kli der männliche und weibliche Teil Vollkommenheit, Harmonie und Verschmelzung mit dem Schöpfer erreichen. Da die richtige Interaktion nach der Spaltung verschwand, entstand daraus die führende Rolle der Männer in der Welt. Das Ergebnis war, dass ihre unkorrigierten Handlungen die Menschheit in eine Sackgasse führten. Um diese Sackgasse zu durchbrechen, ist es notwendig, die ursprüngliche Natur des Menschen und den Mechanismus der richtigen spirituellen Interaktion zwischen Männern und Frauen zu verstehen. Die Bestimmung der Frau ist es, im Mann das Streben nach dem Schöpfer zu erwecken. Es ist daher ihre Aufgabe, im Mann den Wunsch wecken, mit dem Licht zu arbeiten, um die Eigenschaft des Gebens zu erlangen und den zerbrochenen Schirm wiederherzustellen. Der Mann, der das Bedürfnis der Frau spürt, überträgt ihre Bitte an den Schöpfer, empfängt das Licht und erfüllt ihren Wunsch. Wie die Frau von ihrem Mann Erfolg in der Arbeit und Wohlstand in der Familie erwartet, so erwartet und verlangt die Frau in der spirituellen Arbeit vom Mann die Erfüllung ihrer spirituellen Bedürfnisse. Das innere Verlangen der Frau, ihre Unterstützung und Kontrolle, organisiert den Mann in richtiger Weise. Aus dieser Wechselwirkung zwischen dem männlichen und weiblichen Verlangen in jedem Menschen und zwischen dem männlichen und weiblichen Teil der gemeinsamen Seele erwächst für den Menschen große Kraft und Energie, um das gemeinsame Ziel zu erreichen - die Entfaltung der Höheren Welt.Conversation with women,Nature and role of womannohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Xp0gPrwP.mp406 Jun 10 00:00 UTCAllen Seelen ist gemeinsam, dass der männliche Teil der Schirm, die Eigenschaft des Gebens, und der weibliche Teil das Kli, die Eigenschaft des Empfangens ist. Die Frau bzw. das Weibliche steht für das Verlangen und ist damit grundlegend in unserer Welt. Sie ist näher an der Natur, macht weniger Fehler und hat natürliche, echte Bedürfnisse. Das Zerbrechen des Schirms in der Welt der Unendlichkeit hat dazu geführt, dass sich die Eigenschaft des Gebens in ihr Gegenteil verkehrt und sich in das Verlangen zu empfangen verwandelt hat. Daher erscheint die männliche Natur als unkontrollierbarer, realitätsferner Egoismus, beladen mit Stolz und Machtgelüsten. Alle Handlungen des Menschen führen in der Welt zu vielen Problemen. Grund dafür ist der Gegensatz zwischen seinem Egoismus und dem früheren spirituellen Zustand. Gemäß der Natur des Schirms repräsentieren Männer den aktiven Teil, der den weiblichen Teil unterdrückt. Dies rührt von der spirituellen Wurzel her, wo durch richtigen Druck des Schirms auf das Kli der männliche und weibliche Teil Vollkommenheit, Harmonie und Verschmelzung mit dem Schöpfer erreichen. Da die richtige Interaktion nach der Spaltung verschwand, entstand daraus die führende Rolle der Männer in der Welt. Das Ergebnis war, dass ihre unkorrigierten Handlungen die Menschheit in eine Sackgasse führten. Um diese Sackgasse zu durchbrechen, ist es notwendig, die ursprüngliche Natur des Menschen und den Mechanismus der richtigen spirituellen Interaktion zwischen Männern und Frauen zu verstehen. Die Bestimmung der Frau ist es, im Mann das Streben nach dem Schöpfer zu erwecken. Es ist daher ihre Aufgabe, im Mann den Wunsch wecken, mit dem Licht zu arbeiten, um die Eigenschaft des Gebens zu erlangen und den zerbrochenen Schirm wiederherzustellen. Der Mann, der das Bedürfnis der Frau spürt, überträgt ihre Bitte an den Schöpfer, empfängt das Licht und erfüllt ihren Wunsch. Wie die Frau von ihrem Mann Erfolg in der Arbeit und Wohlstand in der Familie erwartet, so erwartet und verlangt die Frau in der spirituellen Arbeit vom Mann die Erfüllung ihrer spirituellen Bedürfnisse. Das innere Verlangen der Frau, ihre Unterstützung und Kontrolle, organisiert den Mann in richtiger Weise. Aus dieser Wechselwirkung zwischen dem männlichen und weiblichen Verlangen in jedem Menschen und zwischen dem männlichen und weiblichen Teil der gemeinsamen Seele erwächst für den Menschen große Kraft und Energie, um das gemeinsame Ziel zu erreichen - die Entfaltung der Höheren Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/Xp0gPrwP.mp400:33:27Allen Seelen ist gemeinsam, dass der männliche Teil der Schirm, die Eigenschaft des Gebens, und der weibliche Teil das Kli, die Eigenschaft des Empfangens ist. Die Frau bzw. das Weibliche steht für das Verlangen und ist damit grundlegend in unserer Welt. Sie ist näher an der Natur, macht weniger Fehler und hat natürliche, echte Bedürfnisse. Das Zerbrechen des Schirms in der Welt der Unendlichkeit hat dazu geführt, dass sich die Eigenschaft des Gebens in ihr Gegenteil verkehrt und sich in das Verlangen zu empfangen verwandelt hat. Daher erscheint die männliche Natur als unkontrollierbarer, realitätsferner Egoismus, beladen mit Stolz und Machtgelüsten. Alle Handlungen des Menschen führen in der Welt zu vielen Problemen. Grund dafür ist der Gegensatz zwischen seinem Egoismus und dem früheren spirituellen Zustand. Gemäß der Natur des Schirms repräsentieren Männer den aktiven Teil, der den weiblichen Teil unterdrückt. Dies rührt von der spirituellen Wurzel her, wo durch richtigen Druck des Schirms auf das Kli der männliche und weibliche Teil Vollkommenheit, Harmonie und Verschmelzung mit dem Schöpfer erreichen. Da die richtige Interaktion nach der Spaltung verschwand, entstand daraus die führende Rolle der Männer in der Welt. Das Ergebnis war, dass ihre unkorrigierten Handlungen die Menschheit in eine Sackgasse führten. Um diese Sackgasse zu durchbrechen, ist es notwendig, die ursprüngliche Natur des Menschen und den Mechanismus der richtigen spirituellen Interaktion zwischen Männern und Frauen zu verstehen. Die Bestimmung der Frau ist es, im Mann das Streben nach dem Schöpfer zu erwecken. Es ist daher ihre Aufgabe, im Mann den Wunsch wecken, mit dem Licht zu arbeiten, um die Eigenschaft des Gebens zu erlangen und den zerbrochenen Schirm wiederherzustellen. Der Mann, der das Bedürfnis der Frau spürt, überträgt ihre Bitte an den Schöpfer, empfängt das Licht und erfüllt ihren Wunsch. Wie die Frau von ihrem Mann Erfolg in der Arbeit und Wohlstand in der Familie erwartet, so erwartet und verlangt die Frau in der spirituellen Arbeit vom Mann die Erfüllung ihrer spirituellen Bedürfnisse. Das innere Verlangen der Frau, ihre Unterstützung und Kontrolle, organisiert den Mann in richtiger Weise. Aus dieser Wechselwirkung zwischen dem männlichen und weiblichen Verlangen in jedem Menschen und zwischen dem männlichen und weiblichen Teil der gemeinsamen Seele erwächst für den Menschen große Kraft und Energie, um das gemeinsame Ziel zu erreichen - die Entfaltung der Höheren Welt.Conversation with women,Nature and role of womannohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zyRR7WkV.mp330 May 10 00:00 UTCDer Prozess des spirituellen Wachstums des Menschen vollzieht sich allmählich, Schritt für Schritt, von unserer Welt zur Welt der Unendlichkeit. Alle Menschen in unserer Welt sind aufgrund ihrer egoistischen Natur zunächst gleich. Alle wollen zu ihrem eigenen Nutzen empfangen und geben. Das Geben um seiner selbst willen ist eine subtilere Form des Egoismus als das Empfangen, denn es führt den Menschen in die Irre: Er fühlt sich selbstlos, wenn er gibt, und merkt nicht, dass er damit seinen eigenen Egoismus befriedigt. Wenn wir uns einer kabbalistischen Gruppe anschließen, beginnen wir, Handlungen des Gebens auszuführen. Allerdings sind wir uns im Klaren darüber, dass wir es um unserer selbst willen tun. Eine solche Arbeit führt uns zur Erkenntnis unserer wahren Natur, die wir selbst nicht ändern können: Äußerlich altruistische Handlungen bleiben im Wesentlichen egoistisch. Dies ist der Zeitpunkt, an dem wir den starken Wunsch haben, unsere Absicht zu ändern. Geben, um zu empfangen, ist in der kabbalistischen Gruppe ein Übergangszustand, in dem das Höhere Licht unser Wesen von einer egoistischen Ausrichtung zu einer altruistischen verändert. Wir sind nun bereit, zur Handlung des Gebens um des Gebens willen überzugehen, die bereits eine spirituelle Stufe, eine Eigenschaft von Bina ist. Nachdem wir die Absicht des Gebens um des Gebens willen erreicht haben, können wir auch um die nächste Stufe bitten - das Empfangen um des Gebens willen. In diesem Fall ändert sich nur die Handlung, aber die Absicht bleibt dieselbe. Arbeiten wir für das Geben, fühlen wir uns nicht müde. Die Verbindung mit dem Schöpfer gibt uns eine starke Energieladung. Denn wenn wir die Stufen der Spiritualität durchlaufen, erhalten wir mit den richtigen spirituellen Handlungen große Kraft und Freude.https://cdn.kabbalahmedia.info/zyRR7WkV.mp300:58:52Der Prozess des spirituellen Wachstums des Menschen vollzieht sich allmählich, Schritt für Schritt, von unserer Welt zur Welt der Unendlichkeit. Alle Menschen in unserer Welt sind aufgrund ihrer egoistischen Natur zunächst gleich. Alle wollen zu ihrem eigenen Nutzen empfangen und geben. Das Geben um seiner selbst willen ist eine subtilere Form des Egoismus als das Empfangen, denn es führt den Menschen in die Irre: Er fühlt sich selbstlos, wenn er gibt, und merkt nicht, dass er damit seinen eigenen Egoismus befriedigt. Wenn wir uns einer kabbalistischen Gruppe anschließen, beginnen wir, Handlungen des Gebens auszuführen. Allerdings sind wir uns im Klaren darüber, dass wir es um unserer selbst willen tun. Eine solche Arbeit führt uns zur Erkenntnis unserer wahren Natur, die wir selbst nicht ändern können: Äußerlich altruistische Handlungen bleiben im Wesentlichen egoistisch. Dies ist der Zeitpunkt, an dem wir den starken Wunsch haben, unsere Absicht zu ändern. Geben, um zu empfangen, ist in der kabbalistischen Gruppe ein Übergangszustand, in dem das Höhere Licht unser Wesen von einer egoistischen Ausrichtung zu einer altruistischen verändert. Wir sind nun bereit, zur Handlung des Gebens um des Gebens willen überzugehen, die bereits eine spirituelle Stufe, eine Eigenschaft von Bina ist. Nachdem wir die Absicht des Gebens um des Gebens willen erreicht haben, können wir auch um die nächste Stufe bitten - das Empfangen um des Gebens willen. In diesem Fall ändert sich nur die Handlung, aber die Absicht bleibt dieselbe. Arbeiten wir für das Geben, fühlen wir uns nicht müde. Die Verbindung mit dem Schöpfer gibt uns eine starke Energieladung. Denn wenn wir die Stufen der Spiritualität durchlaufen, erhalten wir mit den richtigen spirituellen Handlungen große Kraft und Freude.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lbNI62nJ.mp430 May 10 00:00 UTCDer Prozess des spirituellen Wachstums des Menschen vollzieht sich allmählich, Schritt für Schritt, von unserer Welt zur Welt der Unendlichkeit. Alle Menschen in unserer Welt sind aufgrund ihrer egoistischen Natur zunächst gleich. Alle wollen zu ihrem eigenen Nutzen empfangen und geben. Das Geben um seiner selbst willen ist eine subtilere Form des Egoismus als das Empfangen, denn es führt den Menschen in die Irre: Er fühlt sich selbstlos, wenn er gibt, und merkt nicht, dass er damit seinen eigenen Egoismus befriedigt. Wenn wir uns einer kabbalistischen Gruppe anschließen, beginnen wir, Handlungen des Gebens auszuführen. Allerdings sind wir uns im Klaren darüber, dass wir es um unserer selbst willen tun. Eine solche Arbeit führt uns zur Erkenntnis unserer wahren Natur, die wir selbst nicht ändern können: Äußerlich altruistische Handlungen bleiben im Wesentlichen egoistisch. Dies ist der Zeitpunkt, an dem wir den starken Wunsch haben, unsere Absicht zu ändern. Geben, um zu empfangen, ist in der kabbalistischen Gruppe ein Übergangszustand, in dem das Höhere Licht unser Wesen von einer egoistischen Ausrichtung zu einer altruistischen verändert. Wir sind nun bereit, zur Handlung des Gebens um des Gebens willen überzugehen, die bereits eine spirituelle Stufe, eine Eigenschaft von Bina ist. Nachdem wir die Absicht des Gebens um des Gebens willen erreicht haben, können wir auch um die nächste Stufe bitten - das Empfangen um des Gebens willen. In diesem Fall ändert sich nur die Handlung, aber die Absicht bleibt dieselbe. Arbeiten wir für das Geben, fühlen wir uns nicht müde. Die Verbindung mit dem Schöpfer gibt uns eine starke Energieladung. Denn wenn wir die Stufen der Spiritualität durchlaufen, erhalten wir mit den richtigen spirituellen Handlungen große Kraft und Freude.https://cdn.kabbalahmedia.info/lbNI62nJ.mp400:58:52Der Prozess des spirituellen Wachstums des Menschen vollzieht sich allmählich, Schritt für Schritt, von unserer Welt zur Welt der Unendlichkeit. Alle Menschen in unserer Welt sind aufgrund ihrer egoistischen Natur zunächst gleich. Alle wollen zu ihrem eigenen Nutzen empfangen und geben. Das Geben um seiner selbst willen ist eine subtilere Form des Egoismus als das Empfangen, denn es führt den Menschen in die Irre: Er fühlt sich selbstlos, wenn er gibt, und merkt nicht, dass er damit seinen eigenen Egoismus befriedigt. Wenn wir uns einer kabbalistischen Gruppe anschließen, beginnen wir, Handlungen des Gebens auszuführen. Allerdings sind wir uns im Klaren darüber, dass wir es um unserer selbst willen tun. Eine solche Arbeit führt uns zur Erkenntnis unserer wahren Natur, die wir selbst nicht ändern können: Äußerlich altruistische Handlungen bleiben im Wesentlichen egoistisch. Dies ist der Zeitpunkt, an dem wir den starken Wunsch haben, unsere Absicht zu ändern. Geben, um zu empfangen, ist in der kabbalistischen Gruppe ein Übergangszustand, in dem das Höhere Licht unser Wesen von einer egoistischen Ausrichtung zu einer altruistischen verändert. Wir sind nun bereit, zur Handlung des Gebens um des Gebens willen überzugehen, die bereits eine spirituelle Stufe, eine Eigenschaft von Bina ist. Nachdem wir die Absicht des Gebens um des Gebens willen erreicht haben, können wir auch um die nächste Stufe bitten - das Empfangen um des Gebens willen. In diesem Fall ändert sich nur die Handlung, aber die Absicht bleibt dieselbe. Arbeiten wir für das Geben, fühlen wir uns nicht müde. Die Verbindung mit dem Schöpfer gibt uns eine starke Energieladung. Denn wenn wir die Stufen der Spiritualität durchlaufen, erhalten wir mit den richtigen spirituellen Handlungen große Kraft und Freude.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8SgqeG6G.mp402 May 10 00:00 UTCDie Erzählung der Tora beginnt mit einer Handlung an einer Seele, die bereits die Stadien des Zerbrechens, des Vermischens von Scherben, des Fallens in Hass und Ablehnung durchlaufen hat. Mit anderen Worten: Die Tora spricht von einer Seele, die bereit ist, geheilt zu werden. Wir Menschen fühlen uns allerdings im Zustand der Verborgenheit weder defekt, noch unbedeutend oder voller Feindschaft und Hass. Nur wenn wir uns dem höheren Licht aussetzen, können wir unser wahres Wesen erkennen und verstehen - die vollständige Macht der momentanen Vergnügungen und des Genusses. Aus dieser Selbstsucht können wir uns befreien und in einen Zustand endlosen Vergnügens gelangen, - aber nur unter der Voraussetzung, dass die Schöpfung, Malchut, ihre Absicht vom "Empfangen um ihrer selbst willen" zum "Empfangen um des Gebens willen" ändert. Zu diesem Zweck wurde die Eigenschaft von Bina geschaffen, um zu zeigen, wie der Wunsch zu empfangen zu einem Geben werden kann. Wenn die Schöpfung ihre Wünsche "reduziert" und sich selbst aufhebt, gerät sie unter die Macht von Bina, der Mutter. Sie erzieht ihre Tochter Malchut dazu, für das Geben zu arbeiten. Sobald Malchut in Bina eingegliedert ist, beginnt die Mutter, ihrer Tochter ihre "Gewänder und ihren kostbaren Schmuck", d.h. die Eigenschaft von Chassadim, zu übermitteln. Unter deren Einfluss gleicht sich die Schöpfung allmählich dem Schöpfer an. In der weiteren spirituellen Entwicklung erhebt sich Malchut über Bina und erwirbt die Eigenschaft von "Elokim". Das bedeutet, dass sie beginnt, ihre Wurzel zu erkennen und ihren Platz, ihre Funktion und ihre Aufgabe im System der Gesamtseele zu verstehen.https://cdn.kabbalahmedia.info/8SgqeG6G.mp400:04:23Die Erzählung der Tora beginnt mit einer Handlung an einer Seele, die bereits die Stadien des Zerbrechens, des Vermischens von Scherben, des Fallens in Hass und Ablehnung durchlaufen hat. Mit anderen Worten: Die Tora spricht von einer Seele, die bereit ist, geheilt zu werden. Wir Menschen fühlen uns allerdings im Zustand der Verborgenheit weder defekt, noch unbedeutend oder voller Feindschaft und Hass. Nur wenn wir uns dem höheren Licht aussetzen, können wir unser wahres Wesen erkennen und verstehen - die vollständige Macht der momentanen Vergnügungen und des Genusses. Aus dieser Selbstsucht können wir uns befreien und in einen Zustand endlosen Vergnügens gelangen, - aber nur unter der Voraussetzung, dass die Schöpfung, Malchut, ihre Absicht vom "Empfangen um ihrer selbst willen" zum "Empfangen um des Gebens willen" ändert. Zu diesem Zweck wurde die Eigenschaft von Bina geschaffen, um zu zeigen, wie der Wunsch zu empfangen zu einem Geben werden kann. Wenn die Schöpfung ihre Wünsche "reduziert" und sich selbst aufhebt, gerät sie unter die Macht von Bina, der Mutter. Sie erzieht ihre Tochter Malchut dazu, für das Geben zu arbeiten. Sobald Malchut in Bina eingegliedert ist, beginnt die Mutter, ihrer Tochter ihre "Gewänder und ihren kostbaren Schmuck", d.h. die Eigenschaft von Chassadim, zu übermitteln. Unter deren Einfluss gleicht sich die Schöpfung allmählich dem Schöpfer an. In der weiteren spirituellen Entwicklung erhebt sich Malchut über Bina und erwirbt die Eigenschaft von "Elokim". Das bedeutet, dass sie beginnt, ihre Wurzel zu erkennen und ihren Platz, ihre Funktion und ihre Aufgabe im System der Gesamtseele zu verstehen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/DnWNUTmB.mp402 May 10 00:00 UTCDie Erzählung der Tora beginnt mit einer Handlung an einer Seele, die bereits die Stadien des Zerbrechens, des Vermischens von Scherben, des Fallens in Hass und Ablehnung durchlaufen hat. Mit anderen Worten: Die Tora spricht von einer Seele, die bereit ist, geheilt zu werden. Wir Menschen fühlen uns allerdings im Zustand der Verborgenheit weder defekt, noch unbedeutend oder voller Feindschaft und Hass. Nur wenn wir uns dem höheren Licht aussetzen, können wir unser wahres Wesen erkennen und verstehen - die vollständige Macht der momentanen Vergnügungen und des Genusses. Aus dieser Selbstsucht können wir uns befreien und in einen Zustand endlosen Vergnügens gelangen, - aber nur unter der Voraussetzung, dass die Schöpfung, Malchut, ihre Absicht vom "Empfangen um ihrer selbst willen" zum "Empfangen um des Gebens willen" ändert. Zu diesem Zweck wurde die Eigenschaft von Bina geschaffen, um zu zeigen, wie der Wunsch zu empfangen zu einem Geben werden kann. Wenn die Schöpfung ihre Wünsche "reduziert" und sich selbst aufhebt, gerät sie unter die Macht von Bina, der Mutter. Sie erzieht ihre Tochter Malchut dazu, für das Geben zu arbeiten. Sobald Malchut in Bina eingegliedert ist, beginnt die Mutter, ihrer Tochter ihre "Gewänder und ihren kostbaren Schmuck", d.h. die Eigenschaft von Chassadim, zu übermitteln. Unter deren Einfluss gleicht sich die Schöpfung allmählich dem Schöpfer an. In der weiteren spirituellen Entwicklung erhebt sich Malchut über Bina und erwirbt die Eigenschaft von "Elokim". Das bedeutet, dass sie beginnt, ihre Wurzel zu erkennen und ihren Platz, ihre Funktion und ihre Aufgabe im System der Gesamtseele zu verstehen.https://cdn.kabbalahmedia.info/DnWNUTmB.mp400:04:23Die Erzählung der Tora beginnt mit einer Handlung an einer Seele, die bereits die Stadien des Zerbrechens, des Vermischens von Scherben, des Fallens in Hass und Ablehnung durchlaufen hat. Mit anderen Worten: Die Tora spricht von einer Seele, die bereit ist, geheilt zu werden. Wir Menschen fühlen uns allerdings im Zustand der Verborgenheit weder defekt, noch unbedeutend oder voller Feindschaft und Hass. Nur wenn wir uns dem höheren Licht aussetzen, können wir unser wahres Wesen erkennen und verstehen - die vollständige Macht der momentanen Vergnügungen und des Genusses. Aus dieser Selbstsucht können wir uns befreien und in einen Zustand endlosen Vergnügens gelangen, - aber nur unter der Voraussetzung, dass die Schöpfung, Malchut, ihre Absicht vom "Empfangen um ihrer selbst willen" zum "Empfangen um des Gebens willen" ändert. Zu diesem Zweck wurde die Eigenschaft von Bina geschaffen, um zu zeigen, wie der Wunsch zu empfangen zu einem Geben werden kann. Wenn die Schöpfung ihre Wünsche "reduziert" und sich selbst aufhebt, gerät sie unter die Macht von Bina, der Mutter. Sie erzieht ihre Tochter Malchut dazu, für das Geben zu arbeiten. Sobald Malchut in Bina eingegliedert ist, beginnt die Mutter, ihrer Tochter ihre "Gewänder und ihren kostbaren Schmuck", d.h. die Eigenschaft von Chassadim, zu übermitteln. Unter deren Einfluss gleicht sich die Schöpfung allmählich dem Schöpfer an. In der weiteren spirituellen Entwicklung erhebt sich Malchut über Bina und erwirbt die Eigenschaft von "Elokim". Das bedeutet, dass sie beginnt, ihre Wurzel zu erkennen und ihren Platz, ihre Funktion und ihre Aufgabe im System der Gesamtseele zu verstehen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/MXWTWduw.mp325 Apr 10 00:00 UTCIn unserer Welt wird die Entwicklung eines kleinen Kindes von seiner Umgebung beeinflusst. Es wiederholt automatisch die Worte und Handlungen der Erwachsenen, nimmt die Realität wahr, wie sie ist, und erwirbt neue Schritte und Fähigkeiten. Je weiter die Entwicklung voranschreitet, geht der Mensch dazu über, Wissen anzusammeln und die inneren Speicherzellen zu füllen, die er in seiner Kindheit entwickelt hat. Unsere geistige Entwicklung vollzieht sich auf dieselbe Weise: Der Mensch schreitet voran, ohne seinen nächsten Zustand zu kennen. Wie Kinder gehen wir von Stufe zu Stufe, ohne eine Vorstellung davon zu haben, was uns erwartet. Indem wir neue Empfindungen in uns entwickeln, bauen wir ein Kli („Gefäß“) auf, dessen Füllung zur Entdeckung und zum Verständnis der nächsten Stufe führt. Diese Entwicklung äußert sich in Abstürzen und Aufstiegen, im Wechsel von Glaubens- und Erkenntniszuständen. Um eine andere Natur zu erlangen, die uns ursprünglich nicht innewohnt, stellen wir uns vollständig unter den Einfluss des höchsten Parzuf. Dabei heben wir alle unsere Wünsche auf und befinden uns unter der Macht von Bina, die uns zu einer neuen geistigen Materie formt - dem Abbild des Schöpfers. Der vollständige Erwerb der Eigenschaft des Gebens bedeutet, dass wir die Form eines "Schlüssels" erworben haben, der es uns erlaubt, mit dem "Schloss" (dem höchsten Parzuf, dem Schöpfer) in Interaktion zu treten. Indem wir also Empfangen in Geben korrigieren, arbeiten wir mit dem Licht von Chochma. Durch diese Korrektur nehmen wir die Eigenschaften des höchsten Parzuf, des Schöpfers, an und verschmelzen mit ihm.https://cdn.kabbalahmedia.info/MXWTWduw.mp300:57:25In unserer Welt wird die Entwicklung eines kleinen Kindes von seiner Umgebung beeinflusst. Es wiederholt automatisch die Worte und Handlungen der Erwachsenen, nimmt die Realität wahr, wie sie ist, und erwirbt neue Schritte und Fähigkeiten. Je weiter die Entwicklung voranschreitet, geht der Mensch dazu über, Wissen anzusammeln und die inneren Speicherzellen zu füllen, die er in seiner Kindheit entwickelt hat. Unsere geistige Entwicklung vollzieht sich auf dieselbe Weise: Der Mensch schreitet voran, ohne seinen nächsten Zustand zu kennen. Wie Kinder gehen wir von Stufe zu Stufe, ohne eine Vorstellung davon zu haben, was uns erwartet. Indem wir neue Empfindungen in uns entwickeln, bauen wir ein Kli („Gefäß“) auf, dessen Füllung zur Entdeckung und zum Verständnis der nächsten Stufe führt. Diese Entwicklung äußert sich in Abstürzen und Aufstiegen, im Wechsel von Glaubens- und Erkenntniszuständen. Um eine andere Natur zu erlangen, die uns ursprünglich nicht innewohnt, stellen wir uns vollständig unter den Einfluss des höchsten Parzuf. Dabei heben wir alle unsere Wünsche auf und befinden uns unter der Macht von Bina, die uns zu einer neuen geistigen Materie formt - dem Abbild des Schöpfers. Der vollständige Erwerb der Eigenschaft des Gebens bedeutet, dass wir die Form eines "Schlüssels" erworben haben, der es uns erlaubt, mit dem "Schloss" (dem höchsten Parzuf, dem Schöpfer) in Interaktion zu treten. Indem wir also Empfangen in Geben korrigieren, arbeiten wir mit dem Licht von Chochma. Durch diese Korrektur nehmen wir die Eigenschaften des höchsten Parzuf, des Schöpfers, an und verschmelzen mit ihm.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/O537sT2t.mp425 Apr 10 00:00 UTCIn unserer Welt wird die Entwicklung eines kleinen Kindes von seiner Umgebung beeinflusst. Es wiederholt automatisch die Worte und Handlungen der Erwachsenen, nimmt die Realität wahr, wie sie ist, und erwirbt neue Schritte und Fähigkeiten. Je weiter die Entwicklung voranschreitet, geht der Mensch dazu über, Wissen anzusammeln und die inneren Speicherzellen zu füllen, die er in seiner Kindheit entwickelt hat. Unsere geistige Entwicklung vollzieht sich auf dieselbe Weise: Der Mensch schreitet voran, ohne seinen nächsten Zustand zu kennen. Wie Kinder gehen wir von Stufe zu Stufe, ohne eine Vorstellung davon zu haben, was uns erwartet. Indem wir neue Empfindungen in uns entwickeln, bauen wir ein Kli („Gefäß“) auf, dessen Füllung zur Entdeckung und zum Verständnis der nächsten Stufe führt. Diese Entwicklung äußert sich in Abstürzen und Aufstiegen, im Wechsel von Glaubens- und Erkenntniszuständen. Um eine andere Natur zu erlangen, die uns ursprünglich nicht innewohnt, stellen wir uns vollständig unter den Einfluss des höchsten Parzuf. Dabei heben wir alle unsere Wünsche auf und befinden uns unter der Macht von Bina, die uns zu einer neuen geistigen Materie formt - dem Abbild des Schöpfers. Der vollständige Erwerb der Eigenschaft des Gebens bedeutet, dass wir die Form eines "Schlüssels" erworben haben, der es uns erlaubt, mit dem "Schloss" (dem höchsten Parzuf, dem Schöpfer) in Interaktion zu treten. Indem wir also Empfangen in Geben korrigieren, arbeiten wir mit dem Licht von Chochma. Durch diese Korrektur nehmen wir die Eigenschaften des höchsten Parzuf, des Schöpfers, an und verschmelzen mit ihm.https://cdn.kabbalahmedia.info/O537sT2t.mp400:57:25In unserer Welt wird die Entwicklung eines kleinen Kindes von seiner Umgebung beeinflusst. Es wiederholt automatisch die Worte und Handlungen der Erwachsenen, nimmt die Realität wahr, wie sie ist, und erwirbt neue Schritte und Fähigkeiten. Je weiter die Entwicklung voranschreitet, geht der Mensch dazu über, Wissen anzusammeln und die inneren Speicherzellen zu füllen, die er in seiner Kindheit entwickelt hat. Unsere geistige Entwicklung vollzieht sich auf dieselbe Weise: Der Mensch schreitet voran, ohne seinen nächsten Zustand zu kennen. Wie Kinder gehen wir von Stufe zu Stufe, ohne eine Vorstellung davon zu haben, was uns erwartet. Indem wir neue Empfindungen in uns entwickeln, bauen wir ein Kli („Gefäß“) auf, dessen Füllung zur Entdeckung und zum Verständnis der nächsten Stufe führt. Diese Entwicklung äußert sich in Abstürzen und Aufstiegen, im Wechsel von Glaubens- und Erkenntniszuständen. Um eine andere Natur zu erlangen, die uns ursprünglich nicht innewohnt, stellen wir uns vollständig unter den Einfluss des höchsten Parzuf. Dabei heben wir alle unsere Wünsche auf und befinden uns unter der Macht von Bina, die uns zu einer neuen geistigen Materie formt - dem Abbild des Schöpfers. Der vollständige Erwerb der Eigenschaft des Gebens bedeutet, dass wir die Form eines "Schlüssels" erworben haben, der es uns erlaubt, mit dem "Schloss" (dem höchsten Parzuf, dem Schöpfer) in Interaktion zu treten. Indem wir also Empfangen in Geben korrigieren, arbeiten wir mit dem Licht von Chochma. Durch diese Korrektur nehmen wir die Eigenschaften des höchsten Parzuf, des Schöpfers, an und verschmelzen mit ihm.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/we3oksFC.mp318 Apr 10 00:00 UTCDie Schöpfung besteht aus zwei Arten von Begierden, Malchut (Herz/Egoismus) und Bina (Punkt im Herzen). Malchut zieht uns hin zu egoistischen Vergnügungen, Bina zu spirituellem Wissen. Wir werden von einem Feld höheren Lichts beeinflusst, das OR Makif (Umgebungslicht ) genannt wird. Wenn wir nach oben zur spirituellen Entwicklung hin streben und die beiden Arten des Verlangens in uns harmonisieren, baut das Licht in uns allmählich einen vollständigen spirituellen Parzuf auf. Das Verlangen, in rechter Weise ausgerichtet, wird vom Licht aufgefangen – ein Vorgang, der uns zur ersten Stufe des spirituellen Verständnisses bringt. Gleichzeitig wächst der Egoismus: Malchut beginnt über Bina zu dominieren, was zu einem Gefühl des Fallens führt. Aus diesem Zustand kann man sich nur durch eine weitere Umorientierung auf die Qualität des Gebens befreien, die zum positiven Einfluss des höheren Lichts führt. Andernfalls wird der Einfluss des Lichts als negativ empfunden. Wenn wir uns vorstellen, dass wir uns in einem Magnetfeld befinden, zieht uns das Feld an, wenn wir richtig orientiert sind, und stößt uns ab, wenn wir falsch orientiert sind. Die egoistische Ausrichtung unserer Wünsche ist die Quelle globaler Probleme und Katastrophen: Vulkanausbrüche, Erdbeben, Terroranschläge, Flugzeugabstürze, Ausbrüche von Nationalismus, usw. Unsere Uneinigkeit mit dem Schöpfer manifestiert sich mehr und mehr global. Scheinbar harmlose lokale Konflikte führen zu Veränderungen in der ganzen Welt. Der Schöpfer ist das absolute, unveränderliche Gesetz der Natur. Solange wir Ihm in unseren Eigenschaften nicht ähneln, wird die Kette der Probleme zunehmen. Daher liegt die Essenz unseres Lebens in der richtigen Ausrichtung der Gedanken und Absichten. Wir können niemanden für das verantwortlich machen, was geschieht, außer uns selbst. Alles liegt in unserer Hand. Unsere Zeit ist die Zeit der universellen globalen Korrektur, nur sie kann uns in Einklang mit der allgemeinen Naturkraft bringen, die sich in diesem Fall von ihrer guten Seite zeigen wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/we3oksFC.mp301:00:09Die Schöpfung besteht aus zwei Arten von Begierden, Malchut (Herz/Egoismus) und Bina (Punkt im Herzen). Malchut zieht uns hin zu egoistischen Vergnügungen, Bina zu spirituellem Wissen. Wir werden von einem Feld höheren Lichts beeinflusst, das OR Makif (Umgebungslicht ) genannt wird. Wenn wir nach oben zur spirituellen Entwicklung hin streben und die beiden Arten des Verlangens in uns harmonisieren, baut das Licht in uns allmählich einen vollständigen spirituellen Parzuf auf. Das Verlangen, in rechter Weise ausgerichtet, wird vom Licht aufgefangen – ein Vorgang, der uns zur ersten Stufe des spirituellen Verständnisses bringt. Gleichzeitig wächst der Egoismus: Malchut beginnt über Bina zu dominieren, was zu einem Gefühl des Fallens führt. Aus diesem Zustand kann man sich nur durch eine weitere Umorientierung auf die Qualität des Gebens befreien, die zum positiven Einfluss des höheren Lichts führt. Andernfalls wird der Einfluss des Lichts als negativ empfunden. Wenn wir uns vorstellen, dass wir uns in einem Magnetfeld befinden, zieht uns das Feld an, wenn wir richtig orientiert sind, und stößt uns ab, wenn wir falsch orientiert sind. Die egoistische Ausrichtung unserer Wünsche ist die Quelle globaler Probleme und Katastrophen: Vulkanausbrüche, Erdbeben, Terroranschläge, Flugzeugabstürze, Ausbrüche von Nationalismus, usw. Unsere Uneinigkeit mit dem Schöpfer manifestiert sich mehr und mehr global. Scheinbar harmlose lokale Konflikte führen zu Veränderungen in der ganzen Welt. Der Schöpfer ist das absolute, unveränderliche Gesetz der Natur. Solange wir Ihm in unseren Eigenschaften nicht ähneln, wird die Kette der Probleme zunehmen. Daher liegt die Essenz unseres Lebens in der richtigen Ausrichtung der Gedanken und Absichten. Wir können niemanden für das verantwortlich machen, was geschieht, außer uns selbst. Alles liegt in unserer Hand. Unsere Zeit ist die Zeit der universellen globalen Korrektur, nur sie kann uns in Einklang mit der allgemeinen Naturkraft bringen, die sich in diesem Fall von ihrer guten Seite zeigen wird.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/FPAx4XJr.mp418 Apr 10 00:00 UTCDie Schöpfung besteht aus zwei Arten von Begierden, Malchut (Herz/Egoismus) und Bina (Punkt im Herzen). Malchut zieht uns hin zu egoistischen Vergnügungen, Bina zu spirituellem Wissen. Wir werden von einem Feld höheren Lichts beeinflusst, das OR Makif (Umgebungslicht ) genannt wird. Wenn wir nach oben zur spirituellen Entwicklung hin streben und die beiden Arten des Verlangens in uns harmonisieren, baut das Licht in uns allmählich einen vollständigen spirituellen Parzuf auf. Das Verlangen, in rechter Weise ausgerichtet, wird vom Licht aufgefangen – ein Vorgang, der uns zur ersten Stufe des spirituellen Verständnisses bringt. Gleichzeitig wächst der Egoismus: Malchut beginnt über Bina zu dominieren, was zu einem Gefühl des Fallens führt. Aus diesem Zustand kann man sich nur durch eine weitere Umorientierung auf die Qualität des Gebens befreien, die zum positiven Einfluss des höheren Lichts führt. Andernfalls wird der Einfluss des Lichts als negativ empfunden. Wenn wir uns vorstellen, dass wir uns in einem Magnetfeld befinden, zieht uns das Feld an, wenn wir richtig orientiert sind, und stößt uns ab, wenn wir falsch orientiert sind. Die egoistische Ausrichtung unserer Wünsche ist die Quelle globaler Probleme und Katastrophen: Vulkanausbrüche, Erdbeben, Terroranschläge, Flugzeugabstürze, Ausbrüche von Nationalismus, usw. Unsere Uneinigkeit mit dem Schöpfer manifestiert sich mehr und mehr global. Scheinbar harmlose lokale Konflikte führen zu Veränderungen in der ganzen Welt. Der Schöpfer ist das absolute, unveränderliche Gesetz der Natur. Solange wir Ihm in unseren Eigenschaften nicht ähneln, wird die Kette der Probleme zunehmen. Daher liegt die Essenz unseres Lebens in der richtigen Ausrichtung der Gedanken und Absichten. Wir können niemanden für das verantwortlich machen, was geschieht, außer uns selbst. Alles liegt in unserer Hand. Unsere Zeit ist die Zeit der universellen globalen Korrektur, nur sie kann uns in Einklang mit der allgemeinen Naturkraft bringen, die sich in diesem Fall von ihrer guten Seite zeigen wird.https://cdn.kabbalahmedia.info/FPAx4XJr.mp401:00:09Die Schöpfung besteht aus zwei Arten von Begierden, Malchut (Herz/Egoismus) und Bina (Punkt im Herzen). Malchut zieht uns hin zu egoistischen Vergnügungen, Bina zu spirituellem Wissen. Wir werden von einem Feld höheren Lichts beeinflusst, das OR Makif (Umgebungslicht ) genannt wird. Wenn wir nach oben zur spirituellen Entwicklung hin streben und die beiden Arten des Verlangens in uns harmonisieren, baut das Licht in uns allmählich einen vollständigen spirituellen Parzuf auf. Das Verlangen, in rechter Weise ausgerichtet, wird vom Licht aufgefangen – ein Vorgang, der uns zur ersten Stufe des spirituellen Verständnisses bringt. Gleichzeitig wächst der Egoismus: Malchut beginnt über Bina zu dominieren, was zu einem Gefühl des Fallens führt. Aus diesem Zustand kann man sich nur durch eine weitere Umorientierung auf die Qualität des Gebens befreien, die zum positiven Einfluss des höheren Lichts führt. Andernfalls wird der Einfluss des Lichts als negativ empfunden. Wenn wir uns vorstellen, dass wir uns in einem Magnetfeld befinden, zieht uns das Feld an, wenn wir richtig orientiert sind, und stößt uns ab, wenn wir falsch orientiert sind. Die egoistische Ausrichtung unserer Wünsche ist die Quelle globaler Probleme und Katastrophen: Vulkanausbrüche, Erdbeben, Terroranschläge, Flugzeugabstürze, Ausbrüche von Nationalismus, usw. Unsere Uneinigkeit mit dem Schöpfer manifestiert sich mehr und mehr global. Scheinbar harmlose lokale Konflikte führen zu Veränderungen in der ganzen Welt. Der Schöpfer ist das absolute, unveränderliche Gesetz der Natur. Solange wir Ihm in unseren Eigenschaften nicht ähneln, wird die Kette der Probleme zunehmen. Daher liegt die Essenz unseres Lebens in der richtigen Ausrichtung der Gedanken und Absichten. Wir können niemanden für das verantwortlich machen, was geschieht, außer uns selbst. Alles liegt in unserer Hand. Unsere Zeit ist die Zeit der universellen globalen Korrektur, nur sie kann uns in Einklang mit der allgemeinen Naturkraft bringen, die sich in diesem Fall von ihrer guten Seite zeigen wird.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1HQfnyAp.mp311 Apr 10 00:00 UTCDie spirituelle Entwicklung der Schöpfung Malchut durchläuft mehrere Stufen. Die erste Stufe ist die spirituelle "Empfängnis" oder Zimzum alef (Erste Reduktion), wenn die Schöpfung ihren Egoismus unterdrückt, sich der Höheren Autorität "unterstellt" und sich Bina vollständig unterordnet wie ein Sklave dem Meister. Der Zustand der Ersten Kontraktion wirkt in den beiden folgenden Stadien der spirituellen Entwicklung - den Stadien der "Schwangerschaft" und der "Ernährung". In dieser Phase erwirbt die Schöpfung die Eigenschaft des Gebens. Dieses Stadium wird der "kleine" Zustand genannt. Indem die Schöpfung die Eigenschaft des Gebens in sich aufnimmt, schafft sie den Zustand, auf den sich die Phrase "Mi bara ele - Wer hat es geschaffen"- bezieht. "Mi" (der kleine Zustand, die erworbenen Eigenschaften des Gebens) muss "ele" (den großen Zustand, die bereinigten Eigenschaften von Malchut) schaffen. Mit anderen Worten, die Entwicklung der Schöpfung geht in das Stadium des "großen" Zustands - den Zustand der "Reifung" – über. Das bedeutet, dass Malchut nicht ihren Egoismus unterdrückt, sondern altruistisch mit ihm arbeitet und das Empfangen in ein Geben korrigiert. Als Ergebnis dieser konsequenten Korrektur erwirbt die Schöpfung die Eigenschaft des Schöpfers, die "Elokim" genannt wird, d.h. sie wird dem Schöpfer vollkommen gleich.https://cdn.kabbalahmedia.info/1HQfnyAp.mp300:57:58Die spirituelle Entwicklung der Schöpfung Malchut durchläuft mehrere Stufen. Die erste Stufe ist die spirituelle "Empfängnis" oder Zimzum alef (Erste Reduktion), wenn die Schöpfung ihren Egoismus unterdrückt, sich der Höheren Autorität "unterstellt" und sich Bina vollständig unterordnet wie ein Sklave dem Meister. Der Zustand der Ersten Kontraktion wirkt in den beiden folgenden Stadien der spirituellen Entwicklung - den Stadien der "Schwangerschaft" und der "Ernährung". In dieser Phase erwirbt die Schöpfung die Eigenschaft des Gebens. Dieses Stadium wird der "kleine" Zustand genannt. Indem die Schöpfung die Eigenschaft des Gebens in sich aufnimmt, schafft sie den Zustand, auf den sich die Phrase "Mi bara ele - Wer hat es geschaffen"- bezieht. "Mi" (der kleine Zustand, die erworbenen Eigenschaften des Gebens) muss "ele" (den großen Zustand, die bereinigten Eigenschaften von Malchut) schaffen. Mit anderen Worten, die Entwicklung der Schöpfung geht in das Stadium des "großen" Zustands - den Zustand der "Reifung" – über. Das bedeutet, dass Malchut nicht ihren Egoismus unterdrückt, sondern altruistisch mit ihm arbeitet und das Empfangen in ein Geben korrigiert. Als Ergebnis dieser konsequenten Korrektur erwirbt die Schöpfung die Eigenschaft des Schöpfers, die "Elokim" genannt wird, d.h. sie wird dem Schöpfer vollkommen gleich.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ajGpiKkU.mp411 Apr 10 00:00 UTCDie spirituelle Entwicklung der Schöpfung Malchut durchläuft mehrere Stufen. Die erste Stufe ist die spirituelle "Empfängnis" oder Zimzum alef (Erste Reduktion), wenn die Schöpfung ihren Egoismus unterdrückt, sich der Höheren Autorität "unterstellt" und sich Bina vollständig unterordnet wie ein Sklave dem Meister. Der Zustand der Ersten Kontraktion wirkt in den beiden folgenden Stadien der spirituellen Entwicklung - den Stadien der "Schwangerschaft" und der "Ernährung". In dieser Phase erwirbt die Schöpfung die Eigenschaft des Gebens. Dieses Stadium wird der "kleine" Zustand genannt. Indem die Schöpfung die Eigenschaft des Gebens in sich aufnimmt, schafft sie den Zustand, auf den sich die Phrase "Mi bara ele - Wer hat es geschaffen"- bezieht. "Mi" (der kleine Zustand, die erworbenen Eigenschaften des Gebens) muss "ele" (den großen Zustand, die bereinigten Eigenschaften von Malchut) schaffen. Mit anderen Worten, die Entwicklung der Schöpfung geht in das Stadium des "großen" Zustands - den Zustand der "Reifung" – über. Das bedeutet, dass Malchut nicht ihren Egoismus unterdrückt, sondern altruistisch mit ihm arbeitet und das Empfangen in ein Geben korrigiert. Als Ergebnis dieser konsequenten Korrektur erwirbt die Schöpfung die Eigenschaft des Schöpfers, die "Elokim" genannt wird, d.h. sie wird dem Schöpfer vollkommen gleich.https://cdn.kabbalahmedia.info/ajGpiKkU.mp400:57:58Die spirituelle Entwicklung der Schöpfung Malchut durchläuft mehrere Stufen. Die erste Stufe ist die spirituelle "Empfängnis" oder Zimzum alef (Erste Reduktion), wenn die Schöpfung ihren Egoismus unterdrückt, sich der Höheren Autorität "unterstellt" und sich Bina vollständig unterordnet wie ein Sklave dem Meister. Der Zustand der Ersten Kontraktion wirkt in den beiden folgenden Stadien der spirituellen Entwicklung - den Stadien der "Schwangerschaft" und der "Ernährung". In dieser Phase erwirbt die Schöpfung die Eigenschaft des Gebens. Dieses Stadium wird der "kleine" Zustand genannt. Indem die Schöpfung die Eigenschaft des Gebens in sich aufnimmt, schafft sie den Zustand, auf den sich die Phrase "Mi bara ele - Wer hat es geschaffen"- bezieht. "Mi" (der kleine Zustand, die erworbenen Eigenschaften des Gebens) muss "ele" (den großen Zustand, die bereinigten Eigenschaften von Malchut) schaffen. Mit anderen Worten, die Entwicklung der Schöpfung geht in das Stadium des "großen" Zustands - den Zustand der "Reifung" – über. Das bedeutet, dass Malchut nicht ihren Egoismus unterdrückt, sondern altruistisch mit ihm arbeitet und das Empfangen in ein Geben korrigiert. Als Ergebnis dieser konsequenten Korrektur erwirbt die Schöpfung die Eigenschaft des Schöpfers, die "Elokim" genannt wird, d.h. sie wird dem Schöpfer vollkommen gleich.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/TCmkx7zN.mp321 Mar 10 00:00 UTCBuchstaben sind die Eigenschaften, die unsere Wünsche von dem Licht erhalten, das auf sie einwirkt. Geistige Kombinationen von Buchstaben, die Bildung von Wörtern und Sätzen aus ihnen, bewirken in uns Übergänge von einem Zustand zum anderen, und der Wechsel der Gefühle schafft jeweils ein neues Bild der Weltanschauung. Indem wir die Buchstaben an verschiedenen Stellen austauschen, verändern wir unsere Eigenschaften und folglich unsere Wahrnehmung der Welt. Die Kombinationen von Buchstaben-Eigenschaften ist ein vielschichtiges System der Erforschung des Universums. Der Übergang zu einer völlig neuen Stufe des Verstehens gibt uns ein Werkzeug, mit dessen Hilfe wir die Welt verändern. Wir kombinieren in uns Teile von Buchstaben und verändern dadurch die Verbindungen zwischen ihnen. Damit beginnt für uns eine Reise durch eine neue, unerforschte Welt, die es notwendig macht, alle Arten von Eigenschaften in uns nach den Regeln der kabbalistischen Bücher neu anzuordnen. Das macht es möglich, die Tiefe und den Aufbau der Schöpfung zu erkennen, warum der Schöpfer das System der Schöpfung so gestaltet hat, dass wir von seinem äußersten Teil aus die Höhere Welt begreifen. In diesem Prozess verschmelzen wir mit der gemeinsamen Seele und spüren die Kraft, die sie erschaffen hat. Diese Kraft hebt uns empor und führt uns durch die Eigenschaft der Einheit, die sich im Buchstaben Alef manifestiert, zum Ziel. Das Ziel der Schöpfung ist die Einheit. Es geht einzig darum, sie zu erreichen. Das geschieht, indem wir alle Kelim-Wünsche zu einem gemeinsamen Kli zusammenführen. Wenn die Vereinigung stattfindet, wird sich der Schöpfer unter uns offenbaren. Schon jetzt "schwimmen" wir im Licht des Schöpfers, aber wir spüren es nicht, weil wir uns nicht mit anderen verbinden wollen. Wenn wir uns bemühen, dieses Ziel zu verwirklichen, werden wir das Höchste Licht spüren, das die Distanz zwischen uns ausfüllt.https://cdn.kabbalahmedia.info/TCmkx7zN.mp300:58:04Buchstaben sind die Eigenschaften, die unsere Wünsche von dem Licht erhalten, das auf sie einwirkt. Geistige Kombinationen von Buchstaben, die Bildung von Wörtern und Sätzen aus ihnen, bewirken in uns Übergänge von einem Zustand zum anderen, und der Wechsel der Gefühle schafft jeweils ein neues Bild der Weltanschauung. Indem wir die Buchstaben an verschiedenen Stellen austauschen, verändern wir unsere Eigenschaften und folglich unsere Wahrnehmung der Welt. Die Kombinationen von Buchstaben-Eigenschaften ist ein vielschichtiges System der Erforschung des Universums. Der Übergang zu einer völlig neuen Stufe des Verstehens gibt uns ein Werkzeug, mit dessen Hilfe wir die Welt verändern. Wir kombinieren in uns Teile von Buchstaben und verändern dadurch die Verbindungen zwischen ihnen. Damit beginnt für uns eine Reise durch eine neue, unerforschte Welt, die es notwendig macht, alle Arten von Eigenschaften in uns nach den Regeln der kabbalistischen Bücher neu anzuordnen. Das macht es möglich, die Tiefe und den Aufbau der Schöpfung zu erkennen, warum der Schöpfer das System der Schöpfung so gestaltet hat, dass wir von seinem äußersten Teil aus die Höhere Welt begreifen. In diesem Prozess verschmelzen wir mit der gemeinsamen Seele und spüren die Kraft, die sie erschaffen hat. Diese Kraft hebt uns empor und führt uns durch die Eigenschaft der Einheit, die sich im Buchstaben Alef manifestiert, zum Ziel. Das Ziel der Schöpfung ist die Einheit. Es geht einzig darum, sie zu erreichen. Das geschieht, indem wir alle Kelim-Wünsche zu einem gemeinsamen Kli zusammenführen. Wenn die Vereinigung stattfindet, wird sich der Schöpfer unter uns offenbaren. Schon jetzt "schwimmen" wir im Licht des Schöpfers, aber wir spüren es nicht, weil wir uns nicht mit anderen verbinden wollen. Wenn wir uns bemühen, dieses Ziel zu verwirklichen, werden wir das Höchste Licht spüren, das die Distanz zwischen uns ausfüllt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/i9v6hyrf.mp421 Mar 10 00:00 UTCBuchstaben sind die Eigenschaften, die unsere Wünsche von dem Licht erhalten, das auf sie einwirkt. Geistige Kombinationen von Buchstaben, die Bildung von Wörtern und Sätzen aus ihnen, bewirken in uns Übergänge von einem Zustand zum anderen, und der Wechsel der Gefühle schafft jeweils ein neues Bild der Weltanschauung. Indem wir die Buchstaben an verschiedenen Stellen austauschen, verändern wir unsere Eigenschaften und folglich unsere Wahrnehmung der Welt. Die Kombinationen von Buchstaben-Eigenschaften ist ein vielschichtiges System der Erforschung des Universums. Der Übergang zu einer völlig neuen Stufe des Verstehens gibt uns ein Werkzeug, mit dessen Hilfe wir die Welt verändern. Wir kombinieren in uns Teile von Buchstaben und verändern dadurch die Verbindungen zwischen ihnen. Damit beginnt für uns eine Reise durch eine neue, unerforschte Welt, die es notwendig macht, alle Arten von Eigenschaften in uns nach den Regeln der kabbalistischen Bücher neu anzuordnen. Das macht es möglich, die Tiefe und den Aufbau der Schöpfung zu erkennen, warum der Schöpfer das System der Schöpfung so gestaltet hat, dass wir von seinem äußersten Teil aus die Höhere Welt begreifen. In diesem Prozess verschmelzen wir mit der gemeinsamen Seele und spüren die Kraft, die sie erschaffen hat. Diese Kraft hebt uns empor und führt uns durch die Eigenschaft der Einheit, die sich im Buchstaben Alef manifestiert, zum Ziel. Das Ziel der Schöpfung ist die Einheit. Es geht einzig darum, sie zu erreichen. Das geschieht, indem wir alle Kelim-Wünsche zu einem gemeinsamen Kli zusammenführen. Wenn die Vereinigung stattfindet, wird sich der Schöpfer unter uns offenbaren. Schon jetzt "schwimmen" wir im Licht des Schöpfers, aber wir spüren es nicht, weil wir uns nicht mit anderen verbinden wollen. Wenn wir uns bemühen, dieses Ziel zu verwirklichen, werden wir das Höchste Licht spüren, das die Distanz zwischen uns ausfüllt.https://cdn.kabbalahmedia.info/i9v6hyrf.mp400:58:04Buchstaben sind die Eigenschaften, die unsere Wünsche von dem Licht erhalten, das auf sie einwirkt. Geistige Kombinationen von Buchstaben, die Bildung von Wörtern und Sätzen aus ihnen, bewirken in uns Übergänge von einem Zustand zum anderen, und der Wechsel der Gefühle schafft jeweils ein neues Bild der Weltanschauung. Indem wir die Buchstaben an verschiedenen Stellen austauschen, verändern wir unsere Eigenschaften und folglich unsere Wahrnehmung der Welt. Die Kombinationen von Buchstaben-Eigenschaften ist ein vielschichtiges System der Erforschung des Universums. Der Übergang zu einer völlig neuen Stufe des Verstehens gibt uns ein Werkzeug, mit dessen Hilfe wir die Welt verändern. Wir kombinieren in uns Teile von Buchstaben und verändern dadurch die Verbindungen zwischen ihnen. Damit beginnt für uns eine Reise durch eine neue, unerforschte Welt, die es notwendig macht, alle Arten von Eigenschaften in uns nach den Regeln der kabbalistischen Bücher neu anzuordnen. Das macht es möglich, die Tiefe und den Aufbau der Schöpfung zu erkennen, warum der Schöpfer das System der Schöpfung so gestaltet hat, dass wir von seinem äußersten Teil aus die Höhere Welt begreifen. In diesem Prozess verschmelzen wir mit der gemeinsamen Seele und spüren die Kraft, die sie erschaffen hat. Diese Kraft hebt uns empor und führt uns durch die Eigenschaft der Einheit, die sich im Buchstaben Alef manifestiert, zum Ziel. Das Ziel der Schöpfung ist die Einheit. Es geht einzig darum, sie zu erreichen. Das geschieht, indem wir alle Kelim-Wünsche zu einem gemeinsamen Kli zusammenführen. Wenn die Vereinigung stattfindet, wird sich der Schöpfer unter uns offenbaren. Schon jetzt "schwimmen" wir im Licht des Schöpfers, aber wir spüren es nicht, weil wir uns nicht mit anderen verbinden wollen. Wenn wir uns bemühen, dieses Ziel zu verwirklichen, werden wir das Höchste Licht spüren, das die Distanz zwischen uns ausfüllt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/sg5G6J59.mp314 Mar 10 00:00 UTCDer Buchstabe Bet trat vor den Schöpfer und sprach: "Schöpfer der Welt, es wäre gut, mit mir die Welt zu erschaffen, denn durch mich segnen sie Dich. Schließlich steht Bet für Bracha, Segen." Der Schöpfer antwortete: "Gewiss, mit dir werde ich die Welt erschaffen, und du wirst der Anfang der Welt sein!" Das erste Wort der Tora (Bereschit) beginnt mit dem Buchstaben Bet, weil die Eigenschaft des Segens, die diesen Buchstaben charakterisiert, die einzige Eigenschaft ist, die direkt vom Schöpfer herabsteigt. Durch den Segen des Schöpfers wird die Welt erschaffen und korrigiert. Alle anderen Buchstaben, die Eigenschaften verkörpern, wie Demut, Unterstützung, Schutz, Sünde, Güte, Schwäche, Barmherzigkeit usw., formen lediglich die Seelen entsprechend dieser Korrektur. Die Kraft der Korrektur geht vom Buchstaben Bet aus, während von den übrigen Buchstaben alle Formen der Korrektur ausgehen. Die Buchstaben sind ein sehr komplexes und interessantes System, durch das die spirituellen Eigenschaften des Schöpfers ausgedrückt werden, die sich auf die Seelen übertragen. Es ist daher notwendig, die Symbole der Buchstaben zu verinnerlichen, um mit ihrer Hilfe unsere Eigenschaften zu addieren, zu subtrahieren und zu verbinden. Auf diese Weise ist es möglich, eine Ähnlichkeit mit dem Schöpfer aufzubauen. Denn wenn wir die 27 Eigenschaften, die durch die Buchstaben der Tora bezeichnet werden, richtig zueinander in Beziehung setzen, werden wir entdecken, dass wir sie selbst auf unser Verlangen geschrieben haben, wie es heißt: "Schreibe die Tora auf dein Herz". Dadurch gelangen wir zur vollständigen Offenbarung der Höheren Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/sg5G6J59.mp301:00:00Der Buchstabe Bet trat vor den Schöpfer und sprach: "Schöpfer der Welt, es wäre gut, mit mir die Welt zu erschaffen, denn durch mich segnen sie Dich. Schließlich steht Bet für Bracha, Segen." Der Schöpfer antwortete: "Gewiss, mit dir werde ich die Welt erschaffen, und du wirst der Anfang der Welt sein!" Das erste Wort der Tora (Bereschit) beginnt mit dem Buchstaben Bet, weil die Eigenschaft des Segens, die diesen Buchstaben charakterisiert, die einzige Eigenschaft ist, die direkt vom Schöpfer herabsteigt. Durch den Segen des Schöpfers wird die Welt erschaffen und korrigiert. Alle anderen Buchstaben, die Eigenschaften verkörpern, wie Demut, Unterstützung, Schutz, Sünde, Güte, Schwäche, Barmherzigkeit usw., formen lediglich die Seelen entsprechend dieser Korrektur. Die Kraft der Korrektur geht vom Buchstaben Bet aus, während von den übrigen Buchstaben alle Formen der Korrektur ausgehen. Die Buchstaben sind ein sehr komplexes und interessantes System, durch das die spirituellen Eigenschaften des Schöpfers ausgedrückt werden, die sich auf die Seelen übertragen. Es ist daher notwendig, die Symbole der Buchstaben zu verinnerlichen, um mit ihrer Hilfe unsere Eigenschaften zu addieren, zu subtrahieren und zu verbinden. Auf diese Weise ist es möglich, eine Ähnlichkeit mit dem Schöpfer aufzubauen. Denn wenn wir die 27 Eigenschaften, die durch die Buchstaben der Tora bezeichnet werden, richtig zueinander in Beziehung setzen, werden wir entdecken, dass wir sie selbst auf unser Verlangen geschrieben haben, wie es heißt: "Schreibe die Tora auf dein Herz". Dadurch gelangen wir zur vollständigen Offenbarung der Höheren Welt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZvvbNs7q.mp414 Mar 10 00:00 UTCDer Buchstabe Bet trat vor den Schöpfer und sprach: "Schöpfer der Welt, es wäre gut, mit mir die Welt zu erschaffen, denn durch mich segnen sie Dich. Schließlich steht Bet für Bracha, Segen." Der Schöpfer antwortete: "Gewiss, mit dir werde ich die Welt erschaffen, und du wirst der Anfang der Welt sein!" Das erste Wort der Tora (Bereschit) beginnt mit dem Buchstaben Bet, weil die Eigenschaft des Segens, die diesen Buchstaben charakterisiert, die einzige Eigenschaft ist, die direkt vom Schöpfer herabsteigt. Durch den Segen des Schöpfers wird die Welt erschaffen und korrigiert. Alle anderen Buchstaben, die Eigenschaften verkörpern, wie Demut, Unterstützung, Schutz, Sünde, Güte, Schwäche, Barmherzigkeit usw., formen lediglich die Seelen entsprechend dieser Korrektur. Die Kraft der Korrektur geht vom Buchstaben Bet aus, während von den übrigen Buchstaben alle Formen der Korrektur ausgehen. Die Buchstaben sind ein sehr komplexes und interessantes System, durch das die spirituellen Eigenschaften des Schöpfers ausgedrückt werden, die sich auf die Seelen übertragen. Es ist daher notwendig, die Symbole der Buchstaben zu verinnerlichen, um mit ihrer Hilfe unsere Eigenschaften zu addieren, zu subtrahieren und zu verbinden. Auf diese Weise ist es möglich, eine Ähnlichkeit mit dem Schöpfer aufzubauen. Denn wenn wir die 27 Eigenschaften, die durch die Buchstaben der Tora bezeichnet werden, richtig zueinander in Beziehung setzen, werden wir entdecken, dass wir sie selbst auf unser Verlangen geschrieben haben, wie es heißt: "Schreibe die Tora auf dein Herz". Dadurch gelangen wir zur vollständigen Offenbarung der Höheren Welt.https://cdn.kabbalahmedia.info/ZvvbNs7q.mp401:00:00Der Buchstabe Bet trat vor den Schöpfer und sprach: "Schöpfer der Welt, es wäre gut, mit mir die Welt zu erschaffen, denn durch mich segnen sie Dich. Schließlich steht Bet für Bracha, Segen." Der Schöpfer antwortete: "Gewiss, mit dir werde ich die Welt erschaffen, und du wirst der Anfang der Welt sein!" Das erste Wort der Tora (Bereschit) beginnt mit dem Buchstaben Bet, weil die Eigenschaft des Segens, die diesen Buchstaben charakterisiert, die einzige Eigenschaft ist, die direkt vom Schöpfer herabsteigt. Durch den Segen des Schöpfers wird die Welt erschaffen und korrigiert. Alle anderen Buchstaben, die Eigenschaften verkörpern, wie Demut, Unterstützung, Schutz, Sünde, Güte, Schwäche, Barmherzigkeit usw., formen lediglich die Seelen entsprechend dieser Korrektur. Die Kraft der Korrektur geht vom Buchstaben Bet aus, während von den übrigen Buchstaben alle Formen der Korrektur ausgehen. Die Buchstaben sind ein sehr komplexes und interessantes System, durch das die spirituellen Eigenschaften des Schöpfers ausgedrückt werden, die sich auf die Seelen übertragen. Es ist daher notwendig, die Symbole der Buchstaben zu verinnerlichen, um mit ihrer Hilfe unsere Eigenschaften zu addieren, zu subtrahieren und zu verbinden. Auf diese Weise ist es möglich, eine Ähnlichkeit mit dem Schöpfer aufzubauen. Denn wenn wir die 27 Eigenschaften, die durch die Buchstaben der Tora bezeichnet werden, richtig zueinander in Beziehung setzen, werden wir entdecken, dass wir sie selbst auf unser Verlangen geschrieben haben, wie es heißt: "Schreibe die Tora auf dein Herz". Dadurch gelangen wir zur vollständigen Offenbarung der Höheren Welt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/qaKO5V8q.mp307 Mar 10 00:00 UTCDas Hebräische, die Sprache der spirituellen Welten, entstand durch Adams Offenbarung der Höheren Welt. Die Buchstaben des hebräischen Alphabets, die Kombinationen spiritueller Vektoren und Kräfte darstellen, vermitteln Informationen über die Ausbreitung der Lichter von Chochma/Chassadim in allen möglichen Kombinationen. Daher spricht jedes Element eines Buchstabens, seine grafische Darstellung, von einer bestimmten Kombination der beiden einzigen in der Natur existierenden Kräfte - Empfangen und Geben. Die in der Welt von Azilut geformten Buchstaben können als Schablonen vorgestellt werden. Wenn die Seele danach strebt, das Höhere Licht zu empfangen, passiert das Licht durch die Öffnungen der Buchstaben-Schablonen, trifft auf den Wunsch und "schneidet" die Form dieses Buchstabens hinein, wodurch es dem Wunsch seine spirituellen Eigenschaften vermittelt. Einen Buchstaben zu begreifen bedeutet, seinen Wunsch so zu formen, dass er wie der Buchstabe funktioniert. Der Wunsch ist eine Art angewandtes Material, aus dem man Buchstaben "formen" und durch sie spirituelle Eigenschaften und Handlungen ausdrücken kann. Jeder Buchstabe bewirkt eine Aktion in der Welt, während ein ungeformter Wunsch diese Möglichkeit nicht hat. Deshalb heißt es, dass der Schöpfer die Welt mit Buchstaben erschuf. Wenn wir aus unserem ursprünglichen egoistischen Wunsch Buchstaben "formen", verändern wir damit die Welt gemäß den Eigenschaften des Gebens, wie es heißt: "Die Gerechten erschaffen die Welt wie der Schöpfer". Ein Buchstabe ist ein sinnliches Modell. Wenn wir im Unterricht beim Lesen des Buches Sohar dem Originaltext folgen, selbst ohne die Sprache zu kennen, nehmen wir unbewusst die entsprechende spirituelle Information auf. Anfangs werden die Buchstaben von unserem Egoismus nicht wahrgenommen, sondern abgestoßen, aber allmählich beginnen sie in uns zu "klingen", mit uns zu "sprechen", bis wir sie in uns spüren und nicht als etwas Äußeres.https://cdn.kabbalahmedia.info/qaKO5V8q.mp300:58:10Das Hebräische, die Sprache der spirituellen Welten, entstand durch Adams Offenbarung der Höheren Welt. Die Buchstaben des hebräischen Alphabets, die Kombinationen spiritueller Vektoren und Kräfte darstellen, vermitteln Informationen über die Ausbreitung der Lichter von Chochma/Chassadim in allen möglichen Kombinationen. Daher spricht jedes Element eines Buchstabens, seine grafische Darstellung, von einer bestimmten Kombination der beiden einzigen in der Natur existierenden Kräfte - Empfangen und Geben. Die in der Welt von Azilut geformten Buchstaben können als Schablonen vorgestellt werden. Wenn die Seele danach strebt, das Höhere Licht zu empfangen, passiert das Licht durch die Öffnungen der Buchstaben-Schablonen, trifft auf den Wunsch und "schneidet" die Form dieses Buchstabens hinein, wodurch es dem Wunsch seine spirituellen Eigenschaften vermittelt. Einen Buchstaben zu begreifen bedeutet, seinen Wunsch so zu formen, dass er wie der Buchstabe funktioniert. Der Wunsch ist eine Art angewandtes Material, aus dem man Buchstaben "formen" und durch sie spirituelle Eigenschaften und Handlungen ausdrücken kann. Jeder Buchstabe bewirkt eine Aktion in der Welt, während ein ungeformter Wunsch diese Möglichkeit nicht hat. Deshalb heißt es, dass der Schöpfer die Welt mit Buchstaben erschuf. Wenn wir aus unserem ursprünglichen egoistischen Wunsch Buchstaben "formen", verändern wir damit die Welt gemäß den Eigenschaften des Gebens, wie es heißt: "Die Gerechten erschaffen die Welt wie der Schöpfer". Ein Buchstabe ist ein sinnliches Modell. Wenn wir im Unterricht beim Lesen des Buches Sohar dem Originaltext folgen, selbst ohne die Sprache zu kennen, nehmen wir unbewusst die entsprechende spirituelle Information auf. Anfangs werden die Buchstaben von unserem Egoismus nicht wahrgenommen, sondern abgestoßen, aber allmählich beginnen sie in uns zu "klingen", mit uns zu "sprechen", bis wir sie in uns spüren und nicht als etwas Äußeres.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/S4jU17XO.mp407 Mar 10 00:00 UTCDas Hebräische, die Sprache der spirituellen Welten, entstand durch Adams Offenbarung der Höheren Welt. Die Buchstaben des hebräischen Alphabets, die Kombinationen spiritueller Vektoren und Kräfte darstellen, vermitteln Informationen über die Ausbreitung der Lichter von Chochma/Chassadim in allen möglichen Kombinationen. Daher spricht jedes Element eines Buchstabens, seine grafische Darstellung, von einer bestimmten Kombination der beiden einzigen in der Natur existierenden Kräfte - Empfangen und Geben. Die in der Welt von Azilut geformten Buchstaben können als Schablonen vorgestellt werden. Wenn die Seele danach strebt, das Höhere Licht zu empfangen, passiert das Licht durch die Öffnungen der Buchstaben-Schablonen, trifft auf den Wunsch und "schneidet" die Form dieses Buchstabens hinein, wodurch es dem Wunsch seine spirituellen Eigenschaften vermittelt. Einen Buchstaben zu begreifen bedeutet, seinen Wunsch so zu formen, dass er wie der Buchstabe funktioniert. Der Wunsch ist eine Art angewandtes Material, aus dem man Buchstaben "formen" und durch sie spirituelle Eigenschaften und Handlungen ausdrücken kann. Jeder Buchstabe bewirkt eine Aktion in der Welt, während ein ungeformter Wunsch diese Möglichkeit nicht hat. Deshalb heißt es, dass der Schöpfer die Welt mit Buchstaben erschuf. Wenn wir aus unserem ursprünglichen egoistischen Wunsch Buchstaben "formen", verändern wir damit die Welt gemäß den Eigenschaften des Gebens, wie es heißt: "Die Gerechten erschaffen die Welt wie der Schöpfer". Ein Buchstabe ist ein sinnliches Modell. Wenn wir im Unterricht beim Lesen des Buches Sohar dem Originaltext folgen, selbst ohne die Sprache zu kennen, nehmen wir unbewusst die entsprechende spirituelle Information auf. Anfangs werden die Buchstaben von unserem Egoismus nicht wahrgenommen, sondern abgestoßen, aber allmählich beginnen sie in uns zu "klingen", mit uns zu "sprechen", bis wir sie in uns spüren und nicht als etwas Äußeres.https://cdn.kabbalahmedia.info/S4jU17XO.mp400:58:10Das Hebräische, die Sprache der spirituellen Welten, entstand durch Adams Offenbarung der Höheren Welt. Die Buchstaben des hebräischen Alphabets, die Kombinationen spiritueller Vektoren und Kräfte darstellen, vermitteln Informationen über die Ausbreitung der Lichter von Chochma/Chassadim in allen möglichen Kombinationen. Daher spricht jedes Element eines Buchstabens, seine grafische Darstellung, von einer bestimmten Kombination der beiden einzigen in der Natur existierenden Kräfte - Empfangen und Geben. Die in der Welt von Azilut geformten Buchstaben können als Schablonen vorgestellt werden. Wenn die Seele danach strebt, das Höhere Licht zu empfangen, passiert das Licht durch die Öffnungen der Buchstaben-Schablonen, trifft auf den Wunsch und "schneidet" die Form dieses Buchstabens hinein, wodurch es dem Wunsch seine spirituellen Eigenschaften vermittelt. Einen Buchstaben zu begreifen bedeutet, seinen Wunsch so zu formen, dass er wie der Buchstabe funktioniert. Der Wunsch ist eine Art angewandtes Material, aus dem man Buchstaben "formen" und durch sie spirituelle Eigenschaften und Handlungen ausdrücken kann. Jeder Buchstabe bewirkt eine Aktion in der Welt, während ein ungeformter Wunsch diese Möglichkeit nicht hat. Deshalb heißt es, dass der Schöpfer die Welt mit Buchstaben erschuf. Wenn wir aus unserem ursprünglichen egoistischen Wunsch Buchstaben "formen", verändern wir damit die Welt gemäß den Eigenschaften des Gebens, wie es heißt: "Die Gerechten erschaffen die Welt wie der Schöpfer". Ein Buchstabe ist ein sinnliches Modell. Wenn wir im Unterricht beim Lesen des Buches Sohar dem Originaltext folgen, selbst ohne die Sprache zu kennen, nehmen wir unbewusst die entsprechende spirituelle Information auf. Anfangs werden die Buchstaben von unserem Egoismus nicht wahrgenommen, sondern abgestoßen, aber allmählich beginnen sie in uns zu "klingen", mit uns zu "sprechen", bis wir sie in uns spüren und nicht als etwas Äußeres.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/sNMDOliJ.mp307 Feb 10 00:00 UTCDas Buch Sohar ist die stärkste und eindrucksvollste Quelle spiritueller Information. Viele Artikel dieses Buches handeln von Symbolen, die verschiedene spirituelle Eigenschaften und Formen vermitteln. In unserer Welt werden sie Buchstaben genannt, weil wir nur ihren äußeren Teil wahrnehmen. Das Ziel der spirituellen Entwicklung ist es, das innere Wesen der Buchstaben zu erfassen, in denen eine ganze Welt verborgen liegt - ihr Aufbau, ihre Eigenschaften, Geschmäcker und Empfindungen. Buchstaben sind also Symbole, die die Manifestation der 22 Teile von Bina in unsere Welt übermitteln. Der Text der Tora ist dazu bestimmt, das Höhere Licht den Geschöpfen zu offenbaren. Die richtige Wahrnehmung des Textes formt in uns ein neues Wahrnehmungsorgan, die Seele. Ist die Seele erfüllt von spirituellen Eigenschaften, die sich in Form von Buchstaben offenbaren, führt das zur Erkenntnis der gesamten Schöpfung. Buchstaben, die sich zu Wörtern zusammensetzen, stellen "Steuerungsblöcke" für uns und unsere Welt dar. Im Prozess der spirituellen Arbeit beginnen wir, solche "Eigenschaftsblöcke“, wie "Wahrheit", "Lüge", "Belohnung", "Bestrafung", in uns zu unterscheiden und ihre Offenbarung und Wirkung in der gesamten Tiefe des Schöpfungsmaterials zu spüren. Das Schöpfungsmaterial ist der Wunsch. So wie ein Konditor Kuchen in Form verschiedener Figuren backt, so ist es unsere Aufgabe, aus unserem Wunsch verschiedene Buchstaben zu "backen" und unter dem Einfluss des Lichts die "richtigen" Wörter daraus zusammenzusetzen. Die Formung von Buchstaben und Wörtern aus unseren spirituellen Wünschen wird uns dem Höheren Licht ähnlich machen. Und jeder von uns wird dann beim Lesen der Tora durch die richtige Deutung mit einem einzigartigen spirituellen Gewinn belohnt.https://cdn.kabbalahmedia.info/sNMDOliJ.mp300:58:37Das Buch Sohar ist die stärkste und eindrucksvollste Quelle spiritueller Information. Viele Artikel dieses Buches handeln von Symbolen, die verschiedene spirituelle Eigenschaften und Formen vermitteln. In unserer Welt werden sie Buchstaben genannt, weil wir nur ihren äußeren Teil wahrnehmen. Das Ziel der spirituellen Entwicklung ist es, das innere Wesen der Buchstaben zu erfassen, in denen eine ganze Welt verborgen liegt - ihr Aufbau, ihre Eigenschaften, Geschmäcker und Empfindungen. Buchstaben sind also Symbole, die die Manifestation der 22 Teile von Bina in unsere Welt übermitteln. Der Text der Tora ist dazu bestimmt, das Höhere Licht den Geschöpfen zu offenbaren. Die richtige Wahrnehmung des Textes formt in uns ein neues Wahrnehmungsorgan, die Seele. Ist die Seele erfüllt von spirituellen Eigenschaften, die sich in Form von Buchstaben offenbaren, führt das zur Erkenntnis der gesamten Schöpfung. Buchstaben, die sich zu Wörtern zusammensetzen, stellen "Steuerungsblöcke" für uns und unsere Welt dar. Im Prozess der spirituellen Arbeit beginnen wir, solche "Eigenschaftsblöcke“, wie "Wahrheit", "Lüge", "Belohnung", "Bestrafung", in uns zu unterscheiden und ihre Offenbarung und Wirkung in der gesamten Tiefe des Schöpfungsmaterials zu spüren. Das Schöpfungsmaterial ist der Wunsch. So wie ein Konditor Kuchen in Form verschiedener Figuren backt, so ist es unsere Aufgabe, aus unserem Wunsch verschiedene Buchstaben zu "backen" und unter dem Einfluss des Lichts die "richtigen" Wörter daraus zusammenzusetzen. Die Formung von Buchstaben und Wörtern aus unseren spirituellen Wünschen wird uns dem Höheren Licht ähnlich machen. Und jeder von uns wird dann beim Lesen der Tora durch die richtige Deutung mit einem einzigartigen spirituellen Gewinn belohnt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tK8sPdD0.mp407 Feb 10 00:00 UTCDas Buch Sohar ist die stärkste und eindrucksvollste Quelle spiritueller Information. Viele Artikel dieses Buches handeln von Symbolen, die verschiedene spirituelle Eigenschaften und Formen vermitteln. In unserer Welt werden sie Buchstaben genannt, weil wir nur ihren äußeren Teil wahrnehmen. Das Ziel der spirituellen Entwicklung ist es, das innere Wesen der Buchstaben zu erfassen, in denen eine ganze Welt verborgen liegt - ihr Aufbau, ihre Eigenschaften, Geschmäcker und Empfindungen. Buchstaben sind also Symbole, die die Manifestation der 22 Teile von Bina in unsere Welt übermitteln. Der Text der Tora ist dazu bestimmt, das Höhere Licht den Geschöpfen zu offenbaren. Die richtige Wahrnehmung des Textes formt in uns ein neues Wahrnehmungsorgan, die Seele. Ist die Seele erfüllt von spirituellen Eigenschaften, die sich in Form von Buchstaben offenbaren, führt das zur Erkenntnis der gesamten Schöpfung. Buchstaben, die sich zu Wörtern zusammensetzen, stellen "Steuerungsblöcke" für uns und unsere Welt dar. Im Prozess der spirituellen Arbeit beginnen wir, solche "Eigenschaftsblöcke“, wie "Wahrheit", "Lüge", "Belohnung", "Bestrafung", in uns zu unterscheiden und ihre Offenbarung und Wirkung in der gesamten Tiefe des Schöpfungsmaterials zu spüren. Das Schöpfungsmaterial ist der Wunsch. So wie ein Konditor Kuchen in Form verschiedener Figuren backt, so ist es unsere Aufgabe, aus unserem Wunsch verschiedene Buchstaben zu "backen" und unter dem Einfluss des Lichts die "richtigen" Wörter daraus zusammenzusetzen. Die Formung von Buchstaben und Wörtern aus unseren spirituellen Wünschen wird uns dem Höheren Licht ähnlich machen. Und jeder von uns wird dann beim Lesen der Tora durch die richtige Deutung mit einem einzigartigen spirituellen Gewinn belohnt.https://cdn.kabbalahmedia.info/tK8sPdD0.mp400:58:37Das Buch Sohar ist die stärkste und eindrucksvollste Quelle spiritueller Information. Viele Artikel dieses Buches handeln von Symbolen, die verschiedene spirituelle Eigenschaften und Formen vermitteln. In unserer Welt werden sie Buchstaben genannt, weil wir nur ihren äußeren Teil wahrnehmen. Das Ziel der spirituellen Entwicklung ist es, das innere Wesen der Buchstaben zu erfassen, in denen eine ganze Welt verborgen liegt - ihr Aufbau, ihre Eigenschaften, Geschmäcker und Empfindungen. Buchstaben sind also Symbole, die die Manifestation der 22 Teile von Bina in unsere Welt übermitteln. Der Text der Tora ist dazu bestimmt, das Höhere Licht den Geschöpfen zu offenbaren. Die richtige Wahrnehmung des Textes formt in uns ein neues Wahrnehmungsorgan, die Seele. Ist die Seele erfüllt von spirituellen Eigenschaften, die sich in Form von Buchstaben offenbaren, führt das zur Erkenntnis der gesamten Schöpfung. Buchstaben, die sich zu Wörtern zusammensetzen, stellen "Steuerungsblöcke" für uns und unsere Welt dar. Im Prozess der spirituellen Arbeit beginnen wir, solche "Eigenschaftsblöcke“, wie "Wahrheit", "Lüge", "Belohnung", "Bestrafung", in uns zu unterscheiden und ihre Offenbarung und Wirkung in der gesamten Tiefe des Schöpfungsmaterials zu spüren. Das Schöpfungsmaterial ist der Wunsch. So wie ein Konditor Kuchen in Form verschiedener Figuren backt, so ist es unsere Aufgabe, aus unserem Wunsch verschiedene Buchstaben zu "backen" und unter dem Einfluss des Lichts die "richtigen" Wörter daraus zusammenzusetzen. Die Formung von Buchstaben und Wörtern aus unseren spirituellen Wünschen wird uns dem Höheren Licht ähnlich machen. Und jeder von uns wird dann beim Lesen der Tora durch die richtige Deutung mit einem einzigartigen spirituellen Gewinn belohnt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/RnST3ciB.mp331 Jan 10 00:00 UTCDie Buchstaben des hebräischen Alphabets sind besondere Zeichen, die Informationen über die Verbindung des Menschen mit dem Schöpfer vermitteln. Die Form der Buchstaben und der Hintergrund, auf dem sie dargestellt werden, sprechen von einer Gesamtheit bestimmter Kräfte und deren Kombinationen. Die Vokalisierung der Buchstaben drückt verschiedene Kombinationen und Übergänge der Schöpfung von einem Zustand in einen anderen aus. Im Prozess der spirituellen Arbeit offenbart sich dieses Informationssystem allmählich in uns, und dann beginnen wir zu erkennen, zu fühlen und zu verstehen, wie das Buchstabensystem funktioniert und wie man es richtig nutzt. Die Buchstaben können mit Schablonen verglichen werden, durch die das Höhere Licht auf uns einwirkt. Zum Beispiel sehen wir im Kino ein Bild, das durch die Projektion eines Lichtstrahls von einer bestimmten Quelle auf die Leinwand entsteht. In der spirituellen Arbeit ist die Lichtquelle der Schöpfer, die Schablone unsere Eigenschaften und das Bild das Ergebnis unserer Interaktion mit dem Schöpfer. Die Buchstaben sind Kelim (Gefäße), die aus einem einzigen Verlangen hervorgehen, das vom Schöpfer geschaffen wurde. Das Verständnis der Buchstabenzeichen, ihrer Eigenschaften und Kombinatorik hilft uns, sie "in uns selbst zu finden" und durch die innere Interaktion der Buchstaben-Eigenschaften bestimmte Wort-Zustände zu bilden. Wenn wir also Buchstabenbilder betrachten, nehmen wir nicht ein Wort wahr, sondern die Veränderung des Verlangens mit der der Folge einer bestimmten Handlung. Wir verstehen die Ansprache des Schöpfers an uns und stellen dementsprechend eine Rückverbindung zu Ihm her. So verwandeln wir uns von passiven Beobachtern in vollwertige Teilnehmer des Höheren Steuerungssystems. Um die spirituelle Welt zu begreifen, ist es nicht notwendig, speziell Hebräisch zu lernen; es genügt, die grundlegenden kabbalistischen Begriffe zu kennen. Es ist ein Fall bekannt, in dem ein Mann, der in Sibirien lebte und die Sprache nicht kannte, Gedichte in sehr hohem Hebräisch schrieb. Dieser Mann hatte die Höhere Welt entdeckt und brachte seine spirituellen Empfindungen in Form von Buchstaben zu Papier. Eine solche Erkenntnis ist jedem von uns möglich. Demjenigen, der die Höhere Welt entdeckt, offenbart sich die schriftliche Tora.https://cdn.kabbalahmedia.info/RnST3ciB.mp300:58:29Die Buchstaben des hebräischen Alphabets sind besondere Zeichen, die Informationen über die Verbindung des Menschen mit dem Schöpfer vermitteln. Die Form der Buchstaben und der Hintergrund, auf dem sie dargestellt werden, sprechen von einer Gesamtheit bestimmter Kräfte und deren Kombinationen. Die Vokalisierung der Buchstaben drückt verschiedene Kombinationen und Übergänge der Schöpfung von einem Zustand in einen anderen aus. Im Prozess der spirituellen Arbeit offenbart sich dieses Informationssystem allmählich in uns, und dann beginnen wir zu erkennen, zu fühlen und zu verstehen, wie das Buchstabensystem funktioniert und wie man es richtig nutzt. Die Buchstaben können mit Schablonen verglichen werden, durch die das Höhere Licht auf uns einwirkt. Zum Beispiel sehen wir im Kino ein Bild, das durch die Projektion eines Lichtstrahls von einer bestimmten Quelle auf die Leinwand entsteht. In der spirituellen Arbeit ist die Lichtquelle der Schöpfer, die Schablone unsere Eigenschaften und das Bild das Ergebnis unserer Interaktion mit dem Schöpfer. Die Buchstaben sind Kelim (Gefäße), die aus einem einzigen Verlangen hervorgehen, das vom Schöpfer geschaffen wurde. Das Verständnis der Buchstabenzeichen, ihrer Eigenschaften und Kombinatorik hilft uns, sie "in uns selbst zu finden" und durch die innere Interaktion der Buchstaben-Eigenschaften bestimmte Wort-Zustände zu bilden. Wenn wir also Buchstabenbilder betrachten, nehmen wir nicht ein Wort wahr, sondern die Veränderung des Verlangens mit der der Folge einer bestimmten Handlung. Wir verstehen die Ansprache des Schöpfers an uns und stellen dementsprechend eine Rückverbindung zu Ihm her. So verwandeln wir uns von passiven Beobachtern in vollwertige Teilnehmer des Höheren Steuerungssystems. Um die spirituelle Welt zu begreifen, ist es nicht notwendig, speziell Hebräisch zu lernen; es genügt, die grundlegenden kabbalistischen Begriffe zu kennen. Es ist ein Fall bekannt, in dem ein Mann, der in Sibirien lebte und die Sprache nicht kannte, Gedichte in sehr hohem Hebräisch schrieb. Dieser Mann hatte die Höhere Welt entdeckt und brachte seine spirituellen Empfindungen in Form von Buchstaben zu Papier. Eine solche Erkenntnis ist jedem von uns möglich. Demjenigen, der die Höhere Welt entdeckt, offenbart sich die schriftliche Tora.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8rxhxJzn.mp431 Jan 10 00:00 UTCDie Buchstaben des hebräischen Alphabets sind besondere Zeichen, die Informationen über die Verbindung des Menschen mit dem Schöpfer vermitteln. Die Form der Buchstaben und der Hintergrund, auf dem sie dargestellt werden, sprechen von einer Gesamtheit bestimmter Kräfte und deren Kombinationen. Die Vokalisierung der Buchstaben drückt verschiedene Kombinationen und Übergänge der Schöpfung von einem Zustand in einen anderen aus. Im Prozess der spirituellen Arbeit offenbart sich dieses Informationssystem allmählich in uns, und dann beginnen wir zu erkennen, zu fühlen und zu verstehen, wie das Buchstabensystem funktioniert und wie man es richtig nutzt. Die Buchstaben können mit Schablonen verglichen werden, durch die das Höhere Licht auf uns einwirkt. Zum Beispiel sehen wir im Kino ein Bild, das durch die Projektion eines Lichtstrahls von einer bestimmten Quelle auf die Leinwand entsteht. In der spirituellen Arbeit ist die Lichtquelle der Schöpfer, die Schablone unsere Eigenschaften und das Bild das Ergebnis unserer Interaktion mit dem Schöpfer. Die Buchstaben sind Kelim (Gefäße), die aus einem einzigen Verlangen hervorgehen, das vom Schöpfer geschaffen wurde. Das Verständnis der Buchstabenzeichen, ihrer Eigenschaften und Kombinatorik hilft uns, sie "in uns selbst zu finden" und durch die innere Interaktion der Buchstaben-Eigenschaften bestimmte Wort-Zustände zu bilden. Wenn wir also Buchstabenbilder betrachten, nehmen wir nicht ein Wort wahr, sondern die Veränderung des Verlangens mit der der Folge einer bestimmten Handlung. Wir verstehen die Ansprache des Schöpfers an uns und stellen dementsprechend eine Rückverbindung zu Ihm her. So verwandeln wir uns von passiven Beobachtern in vollwertige Teilnehmer des Höheren Steuerungssystems. Um die spirituelle Welt zu begreifen, ist es nicht notwendig, speziell Hebräisch zu lernen; es genügt, die grundlegenden kabbalistischen Begriffe zu kennen. Es ist ein Fall bekannt, in dem ein Mann, der in Sibirien lebte und die Sprache nicht kannte, Gedichte in sehr hohem Hebräisch schrieb. Dieser Mann hatte die Höhere Welt entdeckt und brachte seine spirituellen Empfindungen in Form von Buchstaben zu Papier. Eine solche Erkenntnis ist jedem von uns möglich. Demjenigen, der die Höhere Welt entdeckt, offenbart sich die schriftliche Tora.https://cdn.kabbalahmedia.info/8rxhxJzn.mp400:58:29Die Buchstaben des hebräischen Alphabets sind besondere Zeichen, die Informationen über die Verbindung des Menschen mit dem Schöpfer vermitteln. Die Form der Buchstaben und der Hintergrund, auf dem sie dargestellt werden, sprechen von einer Gesamtheit bestimmter Kräfte und deren Kombinationen. Die Vokalisierung der Buchstaben drückt verschiedene Kombinationen und Übergänge der Schöpfung von einem Zustand in einen anderen aus. Im Prozess der spirituellen Arbeit offenbart sich dieses Informationssystem allmählich in uns, und dann beginnen wir zu erkennen, zu fühlen und zu verstehen, wie das Buchstabensystem funktioniert und wie man es richtig nutzt. Die Buchstaben können mit Schablonen verglichen werden, durch die das Höhere Licht auf uns einwirkt. Zum Beispiel sehen wir im Kino ein Bild, das durch die Projektion eines Lichtstrahls von einer bestimmten Quelle auf die Leinwand entsteht. In der spirituellen Arbeit ist die Lichtquelle der Schöpfer, die Schablone unsere Eigenschaften und das Bild das Ergebnis unserer Interaktion mit dem Schöpfer. Die Buchstaben sind Kelim (Gefäße), die aus einem einzigen Verlangen hervorgehen, das vom Schöpfer geschaffen wurde. Das Verständnis der Buchstabenzeichen, ihrer Eigenschaften und Kombinatorik hilft uns, sie "in uns selbst zu finden" und durch die innere Interaktion der Buchstaben-Eigenschaften bestimmte Wort-Zustände zu bilden. Wenn wir also Buchstabenbilder betrachten, nehmen wir nicht ein Wort wahr, sondern die Veränderung des Verlangens mit der der Folge einer bestimmten Handlung. Wir verstehen die Ansprache des Schöpfers an uns und stellen dementsprechend eine Rückverbindung zu Ihm her. So verwandeln wir uns von passiven Beobachtern in vollwertige Teilnehmer des Höheren Steuerungssystems. Um die spirituelle Welt zu begreifen, ist es nicht notwendig, speziell Hebräisch zu lernen; es genügt, die grundlegenden kabbalistischen Begriffe zu kennen. Es ist ein Fall bekannt, in dem ein Mann, der in Sibirien lebte und die Sprache nicht kannte, Gedichte in sehr hohem Hebräisch schrieb. Dieser Mann hatte die Höhere Welt entdeckt und brachte seine spirituellen Empfindungen in Form von Buchstaben zu Papier. Eine solche Erkenntnis ist jedem von uns möglich. Demjenigen, der die Höhere Welt entdeckt, offenbart sich die schriftliche Tora.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/QLH8orvW.mp324 Jan 10 00:00 UTCAlles, was wir um uns herum sehen, ist eine Reflexion unserer inneren Eigenschaften. Die verschiedenen Arten von Wünschen zeichnen in uns die Welt so, wie wir sie wahrnehmen, begrenzt durch unsere fünf Sinnesorgane. Hätten diese Sinnesorgane einen anderen Bereich, würden wir die Welt anders wahrnehmen. Gegenwärtig nähert sich die Wissenschaft dem an, was die Kabbala sagt. Forschungen in der Quantenphysik haben gezeigt, dass wir die Welt gemäß unseren Empfindungen wahrnehmen. Unsere Wahrnehmung wiederum führt zu verschiedenen Veränderungen in der Welt und beeinflusst damit den Zustand des Universums. Laut Kabbala existiert die spirituelle Welt oberhalb der Lichtgeschwindigkeit. In unserer Welt unterhalb der Lichtgeschwindigkeit nehmen wir sie in unseren egoistischen Wünschen wahr, und deshalb erscheint sie uns als eine Welt außerhalb von uns. Es ist uns möglich, eine neue Welt in uns zu enthüllen, aber nur, wenn wir ein zusätzliches Sinnesorgan entwickeln und die Eigenschaft des Gebens erlangen. Dabei hilft uns das Buch Sohar - eine Art "Übungssammlung" zur Entwicklung der Wahrnehmung einer anderen Realität, der Höheren Welt. Rabbi Shimon saß und studierte die Tora (Kabbala) in der Nacht (Abwesenheit des spirituellen Lichts, Verborgenheit). Da vereint sich die Braut, Malchut (Versammlung aller Seelen, Wünsche) mit ihrem Mann, Seir Anpin. Alle Freunde (Seelen, Teile von Malchut), die sich in dieser Nacht nach dem Schawuot-Fest im Hochzeitssaal der Braut befinden, sind verpflichtet, zusammen mit dem Bräutigam (SA, Schöpfer) unter der Chuppa zu stehen und die ganze Nacht bei ihm zu sein und sich mit ihm über die Korrekturen der Braut (der gemeinsamen Seele) zu freuen (korrigierendes Licht anzuziehen). Das bedeutet, die Tora zu studieren, die Propheten und die Heiligen Schriften und dann die Weisheit, denn genau diese Korrekturen sind der Schmuck der Braut (Licht von Chassadim, Eigenschaft des Gebens). Wir müssen jetzt nicht unbedingt den Text des Buches Sohar verstehen. Ein kleines Kind versteht auch nicht die Bedeutung vieler Wörter - es hört einfach zu, und alle Wörter, die es hört, werden allmählich in ihm aufgenommen und bauen so eine Gesamtheit des Wissens über unsere Welt auf. Genauso treten wir in die spirituelle Welt ein. Das mag aufgrund unserer etablierten Lernstereotypen seltsam erscheinen, aber es gibt keinen anderen Weg, die spirituelle Welt zu erkennen. In Bezug darauf sind wir wie Kinder. Die Enthüllung der Höheren Welt geschieht nicht durch Wissen, sondern durch Empfindungen. Nur der Wunsch, innerlich zu fühlen, worüber der Sohar schreibt, wird uns helfen, das Höhere Licht anzuziehen, um das Bild der spirituellen Welt aufzubauen und zu enthüllen.https://cdn.kabbalahmedia.info/QLH8orvW.mp300:56:09Alles, was wir um uns herum sehen, ist eine Reflexion unserer inneren Eigenschaften. Die verschiedenen Arten von Wünschen zeichnen in uns die Welt so, wie wir sie wahrnehmen, begrenzt durch unsere fünf Sinnesorgane. Hätten diese Sinnesorgane einen anderen Bereich, würden wir die Welt anders wahrnehmen. Gegenwärtig nähert sich die Wissenschaft dem an, was die Kabbala sagt. Forschungen in der Quantenphysik haben gezeigt, dass wir die Welt gemäß unseren Empfindungen wahrnehmen. Unsere Wahrnehmung wiederum führt zu verschiedenen Veränderungen in der Welt und beeinflusst damit den Zustand des Universums. Laut Kabbala existiert die spirituelle Welt oberhalb der Lichtgeschwindigkeit. In unserer Welt unterhalb der Lichtgeschwindigkeit nehmen wir sie in unseren egoistischen Wünschen wahr, und deshalb erscheint sie uns als eine Welt außerhalb von uns. Es ist uns möglich, eine neue Welt in uns zu enthüllen, aber nur, wenn wir ein zusätzliches Sinnesorgan entwickeln und die Eigenschaft des Gebens erlangen. Dabei hilft uns das Buch Sohar - eine Art "Übungssammlung" zur Entwicklung der Wahrnehmung einer anderen Realität, der Höheren Welt. Rabbi Shimon saß und studierte die Tora (Kabbala) in der Nacht (Abwesenheit des spirituellen Lichts, Verborgenheit). Da vereint sich die Braut, Malchut (Versammlung aller Seelen, Wünsche) mit ihrem Mann, Seir Anpin. Alle Freunde (Seelen, Teile von Malchut), die sich in dieser Nacht nach dem Schawuot-Fest im Hochzeitssaal der Braut befinden, sind verpflichtet, zusammen mit dem Bräutigam (SA, Schöpfer) unter der Chuppa zu stehen und die ganze Nacht bei ihm zu sein und sich mit ihm über die Korrekturen der Braut (der gemeinsamen Seele) zu freuen (korrigierendes Licht anzuziehen). Das bedeutet, die Tora zu studieren, die Propheten und die Heiligen Schriften und dann die Weisheit, denn genau diese Korrekturen sind der Schmuck der Braut (Licht von Chassadim, Eigenschaft des Gebens). Wir müssen jetzt nicht unbedingt den Text des Buches Sohar verstehen. Ein kleines Kind versteht auch nicht die Bedeutung vieler Wörter - es hört einfach zu, und alle Wörter, die es hört, werden allmählich in ihm aufgenommen und bauen so eine Gesamtheit des Wissens über unsere Welt auf. Genauso treten wir in die spirituelle Welt ein. Das mag aufgrund unserer etablierten Lernstereotypen seltsam erscheinen, aber es gibt keinen anderen Weg, die spirituelle Welt zu erkennen. In Bezug darauf sind wir wie Kinder. Die Enthüllung der Höheren Welt geschieht nicht durch Wissen, sondern durch Empfindungen. Nur der Wunsch, innerlich zu fühlen, worüber der Sohar schreibt, wird uns helfen, das Höhere Licht anzuziehen, um das Bild der spirituellen Welt aufzubauen und zu enthüllen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/YfOy3QoY.mp424 Jan 10 00:00 UTCAlles, was wir um uns herum sehen, ist eine Reflexion unserer inneren Eigenschaften. Die verschiedenen Arten von Wünschen zeichnen in uns die Welt so, wie wir sie wahrnehmen, begrenzt durch unsere fünf Sinnesorgane. Hätten diese Sinnesorgane einen anderen Bereich, würden wir die Welt anders wahrnehmen. Gegenwärtig nähert sich die Wissenschaft dem an, was die Kabbala sagt. Forschungen in der Quantenphysik haben gezeigt, dass wir die Welt gemäß unseren Empfindungen wahrnehmen. Unsere Wahrnehmung wiederum führt zu verschiedenen Veränderungen in der Welt und beeinflusst damit den Zustand des Universums. Laut Kabbala existiert die spirituelle Welt oberhalb der Lichtgeschwindigkeit. In unserer Welt unterhalb der Lichtgeschwindigkeit nehmen wir sie in unseren egoistischen Wünschen wahr, und deshalb erscheint sie uns als eine Welt außerhalb von uns. Es ist uns möglich, eine neue Welt in uns zu enthüllen, aber nur, wenn wir ein zusätzliches Sinnesorgan entwickeln und die Eigenschaft des Gebens erlangen. Dabei hilft uns das Buch Sohar - eine Art "Übungssammlung" zur Entwicklung der Wahrnehmung einer anderen Realität, der Höheren Welt. Rabbi Shimon saß und studierte die Tora (Kabbala) in der Nacht (Abwesenheit des spirituellen Lichts, Verborgenheit). Da vereint sich die Braut, Malchut (Versammlung aller Seelen, Wünsche) mit ihrem Mann, Seir Anpin. Alle Freunde (Seelen, Teile von Malchut), die sich in dieser Nacht nach dem Schawuot-Fest im Hochzeitssaal der Braut befinden, sind verpflichtet, zusammen mit dem Bräutigam (SA, Schöpfer) unter der Chuppa zu stehen und die ganze Nacht bei ihm zu sein und sich mit ihm über die Korrekturen der Braut (der gemeinsamen Seele) zu freuen (korrigierendes Licht anzuziehen). Das bedeutet, die Tora zu studieren, die Propheten und die Heiligen Schriften und dann die Weisheit, denn genau diese Korrekturen sind der Schmuck der Braut (Licht von Chassadim, Eigenschaft des Gebens). Wir müssen jetzt nicht unbedingt den Text des Buches Sohar verstehen. Ein kleines Kind versteht auch nicht die Bedeutung vieler Wörter - es hört einfach zu, und alle Wörter, die es hört, werden allmählich in ihm aufgenommen und bauen so eine Gesamtheit des Wissens über unsere Welt auf. Genauso treten wir in die spirituelle Welt ein. Das mag aufgrund unserer etablierten Lernstereotypen seltsam erscheinen, aber es gibt keinen anderen Weg, die spirituelle Welt zu erkennen. In Bezug darauf sind wir wie Kinder. Die Enthüllung der Höheren Welt geschieht nicht durch Wissen, sondern durch Empfindungen. Nur der Wunsch, innerlich zu fühlen, worüber der Sohar schreibt, wird uns helfen, das Höhere Licht anzuziehen, um das Bild der spirituellen Welt aufzubauen und zu enthüllen.https://cdn.kabbalahmedia.info/YfOy3QoY.mp400:56:09Alles, was wir um uns herum sehen, ist eine Reflexion unserer inneren Eigenschaften. Die verschiedenen Arten von Wünschen zeichnen in uns die Welt so, wie wir sie wahrnehmen, begrenzt durch unsere fünf Sinnesorgane. Hätten diese Sinnesorgane einen anderen Bereich, würden wir die Welt anders wahrnehmen. Gegenwärtig nähert sich die Wissenschaft dem an, was die Kabbala sagt. Forschungen in der Quantenphysik haben gezeigt, dass wir die Welt gemäß unseren Empfindungen wahrnehmen. Unsere Wahrnehmung wiederum führt zu verschiedenen Veränderungen in der Welt und beeinflusst damit den Zustand des Universums. Laut Kabbala existiert die spirituelle Welt oberhalb der Lichtgeschwindigkeit. In unserer Welt unterhalb der Lichtgeschwindigkeit nehmen wir sie in unseren egoistischen Wünschen wahr, und deshalb erscheint sie uns als eine Welt außerhalb von uns. Es ist uns möglich, eine neue Welt in uns zu enthüllen, aber nur, wenn wir ein zusätzliches Sinnesorgan entwickeln und die Eigenschaft des Gebens erlangen. Dabei hilft uns das Buch Sohar - eine Art "Übungssammlung" zur Entwicklung der Wahrnehmung einer anderen Realität, der Höheren Welt. Rabbi Shimon saß und studierte die Tora (Kabbala) in der Nacht (Abwesenheit des spirituellen Lichts, Verborgenheit). Da vereint sich die Braut, Malchut (Versammlung aller Seelen, Wünsche) mit ihrem Mann, Seir Anpin. Alle Freunde (Seelen, Teile von Malchut), die sich in dieser Nacht nach dem Schawuot-Fest im Hochzeitssaal der Braut befinden, sind verpflichtet, zusammen mit dem Bräutigam (SA, Schöpfer) unter der Chuppa zu stehen und die ganze Nacht bei ihm zu sein und sich mit ihm über die Korrekturen der Braut (der gemeinsamen Seele) zu freuen (korrigierendes Licht anzuziehen). Das bedeutet, die Tora zu studieren, die Propheten und die Heiligen Schriften und dann die Weisheit, denn genau diese Korrekturen sind der Schmuck der Braut (Licht von Chassadim, Eigenschaft des Gebens). Wir müssen jetzt nicht unbedingt den Text des Buches Sohar verstehen. Ein kleines Kind versteht auch nicht die Bedeutung vieler Wörter - es hört einfach zu, und alle Wörter, die es hört, werden allmählich in ihm aufgenommen und bauen so eine Gesamtheit des Wissens über unsere Welt auf. Genauso treten wir in die spirituelle Welt ein. Das mag aufgrund unserer etablierten Lernstereotypen seltsam erscheinen, aber es gibt keinen anderen Weg, die spirituelle Welt zu erkennen. In Bezug darauf sind wir wie Kinder. Die Enthüllung der Höheren Welt geschieht nicht durch Wissen, sondern durch Empfindungen. Nur der Wunsch, innerlich zu fühlen, worüber der Sohar schreibt, wird uns helfen, das Höhere Licht anzuziehen, um das Bild der spirituellen Welt aufzubauen und zu enthüllen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5WwXnFpe.mp317 Jan 10 00:00 UTCUnser spirituelles Abenteuer beginnt am Punkt Malchut und setzt sich bis zum Punkt Bina fort - dem Ort, an dem wir die Eigenschaft des Gebens erlangen. Malchut steigt in Bina auf, "löst sich" in ihr auf, saugt ihre Eigenschaften auf und beginnt dann, ihre eigenen Eigenschaften innerhalb der Eigenschaften von Bina zu manifestieren. Der Aufstieg von Malchut nach Bina ist nur möglich, wenn sich die Seelen miteinander verbinden, da diese Verbindung die Annullierung unseres Egoismus bedeutet. Indem wir uns zu einem Menschen vereinen, geraten wir vollständig unter die Herrschaft von Bina und haften an ihr wie ein Embryo an der Gebärmutter der Mutter. Dies ist der Beginn unserer spirituellen Entwicklung. Spirituelles Wachstum führt zu einer Verstärkung des Egoismus, über den wir uns erheben, um uns in die Eigenschaft des Gebens einzufügen. Die vollständige Annullierung (Reduzierung) des Egoismus in Bina entspricht der Zeit der intrauterinen Entwicklung des Seelenembryos. Haben wir alle Eigenschaften von Bina in uns aufgenommen, findet die spirituelle Geburt statt. Wir beginnen allmählich, uns vom Egoismus zu befreien, indem er sich in die Eigenschaften von Bina kleidet und darin dem Geben ähnlich wird. So führt die Verbindung von Empfangen und Geben zum Aufstieg der Seele in Keter. Malchut, gekleidet in Bina, wird Keter ähnlich - der Ebene des Schöpfers. Die Arbeit des Kabbalisten besteht darin, Hindernisse zu identifizieren, die die Verbreitung des Höheren Lichts in unserer Welt behindern. Der Weg der Lichtausbreitung von oben nach unten kann mit einem Blitz verglichen werden, dessen Form durch die Suche nach der optimalen Entladung durch ionisierte Luftmoleküle bestimmt wird. Indem er einen besonderen Weg durch sie nimmt, erreicht er schließlich die Erde. Unsere Aufgabe ist es, einen "ionisierten" Weg für den Durchgang des Höheren Lichts zu schaffen. Dies kann durch die Verbreitung der Weisheit der Kabbala erreicht werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/5WwXnFpe.mp300:57:16Unser spirituelles Abenteuer beginnt am Punkt Malchut und setzt sich bis zum Punkt Bina fort - dem Ort, an dem wir die Eigenschaft des Gebens erlangen. Malchut steigt in Bina auf, "löst sich" in ihr auf, saugt ihre Eigenschaften auf und beginnt dann, ihre eigenen Eigenschaften innerhalb der Eigenschaften von Bina zu manifestieren. Der Aufstieg von Malchut nach Bina ist nur möglich, wenn sich die Seelen miteinander verbinden, da diese Verbindung die Annullierung unseres Egoismus bedeutet. Indem wir uns zu einem Menschen vereinen, geraten wir vollständig unter die Herrschaft von Bina und haften an ihr wie ein Embryo an der Gebärmutter der Mutter. Dies ist der Beginn unserer spirituellen Entwicklung. Spirituelles Wachstum führt zu einer Verstärkung des Egoismus, über den wir uns erheben, um uns in die Eigenschaft des Gebens einzufügen. Die vollständige Annullierung (Reduzierung) des Egoismus in Bina entspricht der Zeit der intrauterinen Entwicklung des Seelenembryos. Haben wir alle Eigenschaften von Bina in uns aufgenommen, findet die spirituelle Geburt statt. Wir beginnen allmählich, uns vom Egoismus zu befreien, indem er sich in die Eigenschaften von Bina kleidet und darin dem Geben ähnlich wird. So führt die Verbindung von Empfangen und Geben zum Aufstieg der Seele in Keter. Malchut, gekleidet in Bina, wird Keter ähnlich - der Ebene des Schöpfers. Die Arbeit des Kabbalisten besteht darin, Hindernisse zu identifizieren, die die Verbreitung des Höheren Lichts in unserer Welt behindern. Der Weg der Lichtausbreitung von oben nach unten kann mit einem Blitz verglichen werden, dessen Form durch die Suche nach der optimalen Entladung durch ionisierte Luftmoleküle bestimmt wird. Indem er einen besonderen Weg durch sie nimmt, erreicht er schließlich die Erde. Unsere Aufgabe ist es, einen "ionisierten" Weg für den Durchgang des Höheren Lichts zu schaffen. Dies kann durch die Verbreitung der Weisheit der Kabbala erreicht werden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/MUuoPHLD.mp417 Jan 10 00:00 UTCUnser spirituelles Abenteuer beginnt am Punkt Malchut und setzt sich bis zum Punkt Bina fort - dem Ort, an dem wir die Eigenschaft des Gebens erlangen. Malchut steigt in Bina auf, "löst sich" in ihr auf, saugt ihre Eigenschaften auf und beginnt dann, ihre eigenen Eigenschaften innerhalb der Eigenschaften von Bina zu manifestieren. Der Aufstieg von Malchut nach Bina ist nur möglich, wenn sich die Seelen miteinander verbinden, da diese Verbindung die Annullierung unseres Egoismus bedeutet. Indem wir uns zu einem Menschen vereinen, geraten wir vollständig unter die Herrschaft von Bina und haften an ihr wie ein Embryo an der Gebärmutter der Mutter. Dies ist der Beginn unserer spirituellen Entwicklung. Spirituelles Wachstum führt zu einer Verstärkung des Egoismus, über den wir uns erheben, um uns in die Eigenschaft des Gebens einzufügen. Die vollständige Annullierung (Reduzierung) des Egoismus in Bina entspricht der Zeit der intrauterinen Entwicklung des Seelenembryos. Haben wir alle Eigenschaften von Bina in uns aufgenommen, findet die spirituelle Geburt statt. Wir beginnen allmählich, uns vom Egoismus zu befreien, indem er sich in die Eigenschaften von Bina kleidet und darin dem Geben ähnlich wird. So führt die Verbindung von Empfangen und Geben zum Aufstieg der Seele in Keter. Malchut, gekleidet in Bina, wird Keter ähnlich - der Ebene des Schöpfers. Die Arbeit des Kabbalisten besteht darin, Hindernisse zu identifizieren, die die Verbreitung des Höheren Lichts in unserer Welt behindern. Der Weg der Lichtausbreitung von oben nach unten kann mit einem Blitz verglichen werden, dessen Form durch die Suche nach der optimalen Entladung durch ionisierte Luftmoleküle bestimmt wird. Indem er einen besonderen Weg durch sie nimmt, erreicht er schließlich die Erde. Unsere Aufgabe ist es, einen "ionisierten" Weg für den Durchgang des Höheren Lichts zu schaffen. Dies kann durch die Verbreitung der Weisheit der Kabbala erreicht werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/MUuoPHLD.mp400:57:16Unser spirituelles Abenteuer beginnt am Punkt Malchut und setzt sich bis zum Punkt Bina fort - dem Ort, an dem wir die Eigenschaft des Gebens erlangen. Malchut steigt in Bina auf, "löst sich" in ihr auf, saugt ihre Eigenschaften auf und beginnt dann, ihre eigenen Eigenschaften innerhalb der Eigenschaften von Bina zu manifestieren. Der Aufstieg von Malchut nach Bina ist nur möglich, wenn sich die Seelen miteinander verbinden, da diese Verbindung die Annullierung unseres Egoismus bedeutet. Indem wir uns zu einem Menschen vereinen, geraten wir vollständig unter die Herrschaft von Bina und haften an ihr wie ein Embryo an der Gebärmutter der Mutter. Dies ist der Beginn unserer spirituellen Entwicklung. Spirituelles Wachstum führt zu einer Verstärkung des Egoismus, über den wir uns erheben, um uns in die Eigenschaft des Gebens einzufügen. Die vollständige Annullierung (Reduzierung) des Egoismus in Bina entspricht der Zeit der intrauterinen Entwicklung des Seelenembryos. Haben wir alle Eigenschaften von Bina in uns aufgenommen, findet die spirituelle Geburt statt. Wir beginnen allmählich, uns vom Egoismus zu befreien, indem er sich in die Eigenschaften von Bina kleidet und darin dem Geben ähnlich wird. So führt die Verbindung von Empfangen und Geben zum Aufstieg der Seele in Keter. Malchut, gekleidet in Bina, wird Keter ähnlich - der Ebene des Schöpfers. Die Arbeit des Kabbalisten besteht darin, Hindernisse zu identifizieren, die die Verbreitung des Höheren Lichts in unserer Welt behindern. Der Weg der Lichtausbreitung von oben nach unten kann mit einem Blitz verglichen werden, dessen Form durch die Suche nach der optimalen Entladung durch ionisierte Luftmoleküle bestimmt wird. Indem er einen besonderen Weg durch sie nimmt, erreicht er schließlich die Erde. Unsere Aufgabe ist es, einen "ionisierten" Weg für den Durchgang des Höheren Lichts zu schaffen. Dies kann durch die Verbreitung der Weisheit der Kabbala erreicht werden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/HDE2DKKY.mp310 Jan 10 00:00 UTCEs geht hier um die Darstellung spiritueller Konzepte in Form von irdischen Bildern. Um diese Texte in uns aufzunehmen, ist es notwendig, maximale innere Anstrengungen zu unternehmen, um Antworten auf folgende Frage zu finden: Was bedeuten die beschriebenen Phänomene und Handlungen in der Höheren Welt? Wenn wir uns auf die innere Enthüllung des Buches Sohar konzentrieren, werden wir Veränderungen in uns spüren: Zustände der Erleuchtung, der Aufklärung, ein klares Gefühl einer gewissen Hilfe von außen, als ob eine unsichtbare Hand in uns arbeitet. Unter dem Einfluss des umgebenden Lichts beginnen wir, uns zu korrigieren und in unseren korrigierten Eigenschaften die wahre Höhere Welt zu erreichen. Aus der Ferne betrachtet ist es für uns der höchste Punkt in Seinem Palast, über dem steht: „Bewacht“. „Fürchtet euch vor Meiner Heiligkeit“ – dies ist der Punkt im Zentrum, den man am meisten fürchten muss, denn seine Strafe ist der Tod, wie es heißt: „Die in ihm sündigen, sterben“. Heiligkeit ist die Eigenschaft des Gebens, das Licht von Chassadim. Die Angleichung der Schöpfung an die Eigenschaft des Gebens ist die Bedingung für die Erfüllung mit dem Licht von Chochma, dem Licht des Lebens. Das Verschwinden des Lichts von Chochma wird von der Schöpfung als Tod empfunden. Unsere Welt, das gesamte Universum, entstand durch das plötzliche Eindringen eines kleinen Funkens des Lichts von Chochma. Diese mikroskopisch kleine, aber unendlich starke Energie ist die Basis für die Existenz aller Materie. Wenn man bedenkt, dass ein solch winziger Lichtanteil uns das Gefühl des materiellen Lebens gibt - welches grenzenlose Ausmaß an Existenz können wir dann erreichen, wenn wir mit dem Licht von Chassadim erfüllt sind, in dem das Licht von Chochma offenbart wird. Wir werden ein Vergnügen erleben, das Milliarden Mal größer ist als das größte Vergnügen dieser Welt. Wenn wir jedoch das Licht von Chochma in unserer Welt nicht spüren, befinden wir uns in einem Zustand des geistigen Todes und gelten als geistig tot. Aus diesem Zustand kann man nur herauskommen, indem man sich anderen Seelen annähert, sich miteinander verbindet und sich der Eigenschaft des gegenseitigen Gebens zuwendet. Dazu tragen alle möglichen Treffen, Versammlungen, Kongresse bei. Das Studium des Buches Sohar auf Kongressen wird einen Kettenreaktionseffekt hervorrufen – es wird uns bei der Vereinigung helfen. Und die Vereinigung wiederum wird uns dahin führen, das Buch Sohar zu enthüllen, damit wir einen ewigen, vollkommenen Zustand erreichen.https://cdn.kabbalahmedia.info/HDE2DKKY.mp300:59:24Es geht hier um die Darstellung spiritueller Konzepte in Form von irdischen Bildern. Um diese Texte in uns aufzunehmen, ist es notwendig, maximale innere Anstrengungen zu unternehmen, um Antworten auf folgende Frage zu finden: Was bedeuten die beschriebenen Phänomene und Handlungen in der Höheren Welt? Wenn wir uns auf die innere Enthüllung des Buches Sohar konzentrieren, werden wir Veränderungen in uns spüren: Zustände der Erleuchtung, der Aufklärung, ein klares Gefühl einer gewissen Hilfe von außen, als ob eine unsichtbare Hand in uns arbeitet. Unter dem Einfluss des umgebenden Lichts beginnen wir, uns zu korrigieren und in unseren korrigierten Eigenschaften die wahre Höhere Welt zu erreichen. Aus der Ferne betrachtet ist es für uns der höchste Punkt in Seinem Palast, über dem steht: „Bewacht“. „Fürchtet euch vor Meiner Heiligkeit“ – dies ist der Punkt im Zentrum, den man am meisten fürchten muss, denn seine Strafe ist der Tod, wie es heißt: „Die in ihm sündigen, sterben“. Heiligkeit ist die Eigenschaft des Gebens, das Licht von Chassadim. Die Angleichung der Schöpfung an die Eigenschaft des Gebens ist die Bedingung für die Erfüllung mit dem Licht von Chochma, dem Licht des Lebens. Das Verschwinden des Lichts von Chochma wird von der Schöpfung als Tod empfunden. Unsere Welt, das gesamte Universum, entstand durch das plötzliche Eindringen eines kleinen Funkens des Lichts von Chochma. Diese mikroskopisch kleine, aber unendlich starke Energie ist die Basis für die Existenz aller Materie. Wenn man bedenkt, dass ein solch winziger Lichtanteil uns das Gefühl des materiellen Lebens gibt - welches grenzenlose Ausmaß an Existenz können wir dann erreichen, wenn wir mit dem Licht von Chassadim erfüllt sind, in dem das Licht von Chochma offenbart wird. Wir werden ein Vergnügen erleben, das Milliarden Mal größer ist als das größte Vergnügen dieser Welt. Wenn wir jedoch das Licht von Chochma in unserer Welt nicht spüren, befinden wir uns in einem Zustand des geistigen Todes und gelten als geistig tot. Aus diesem Zustand kann man nur herauskommen, indem man sich anderen Seelen annähert, sich miteinander verbindet und sich der Eigenschaft des gegenseitigen Gebens zuwendet. Dazu tragen alle möglichen Treffen, Versammlungen, Kongresse bei. Das Studium des Buches Sohar auf Kongressen wird einen Kettenreaktionseffekt hervorrufen – es wird uns bei der Vereinigung helfen. Und die Vereinigung wiederum wird uns dahin führen, das Buch Sohar zu enthüllen, damit wir einen ewigen, vollkommenen Zustand erreichen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/BbKiyN7d.mp410 Jan 10 00:00 UTCEs geht hier um die Darstellung spiritueller Konzepte in Form von irdischen Bildern. Um diese Texte in uns aufzunehmen, ist es notwendig, maximale innere Anstrengungen zu unternehmen, um Antworten auf folgende Frage zu finden: Was bedeuten die beschriebenen Phänomene und Handlungen in der Höheren Welt? Wenn wir uns auf die innere Enthüllung des Buches Sohar konzentrieren, werden wir Veränderungen in uns spüren: Zustände der Erleuchtung, der Aufklärung, ein klares Gefühl einer gewissen Hilfe von außen, als ob eine unsichtbare Hand in uns arbeitet. Unter dem Einfluss des umgebenden Lichts beginnen wir, uns zu korrigieren und in unseren korrigierten Eigenschaften die wahre Höhere Welt zu erreichen. Aus der Ferne betrachtet ist es für uns der höchste Punkt in Seinem Palast, über dem steht: „Bewacht“. „Fürchtet euch vor Meiner Heiligkeit“ – dies ist der Punkt im Zentrum, den man am meisten fürchten muss, denn seine Strafe ist der Tod, wie es heißt: „Die in ihm sündigen, sterben“. Heiligkeit ist die Eigenschaft des Gebens, das Licht von Chassadim. Die Angleichung der Schöpfung an die Eigenschaft des Gebens ist die Bedingung für die Erfüllung mit dem Licht von Chochma, dem Licht des Lebens. Das Verschwinden des Lichts von Chochma wird von der Schöpfung als Tod empfunden. Unsere Welt, das gesamte Universum, entstand durch das plötzliche Eindringen eines kleinen Funkens des Lichts von Chochma. Diese mikroskopisch kleine, aber unendlich starke Energie ist die Basis für die Existenz aller Materie. Wenn man bedenkt, dass ein solch winziger Lichtanteil uns das Gefühl des materiellen Lebens gibt - welches grenzenlose Ausmaß an Existenz können wir dann erreichen, wenn wir mit dem Licht von Chassadim erfüllt sind, in dem das Licht von Chochma offenbart wird. Wir werden ein Vergnügen erleben, das Milliarden Mal größer ist als das größte Vergnügen dieser Welt. Wenn wir jedoch das Licht von Chochma in unserer Welt nicht spüren, befinden wir uns in einem Zustand des geistigen Todes und gelten als geistig tot. Aus diesem Zustand kann man nur herauskommen, indem man sich anderen Seelen annähert, sich miteinander verbindet und sich der Eigenschaft des gegenseitigen Gebens zuwendet. Dazu tragen alle möglichen Treffen, Versammlungen, Kongresse bei. Das Studium des Buches Sohar auf Kongressen wird einen Kettenreaktionseffekt hervorrufen – es wird uns bei der Vereinigung helfen. Und die Vereinigung wiederum wird uns dahin führen, das Buch Sohar zu enthüllen, damit wir einen ewigen, vollkommenen Zustand erreichen.https://cdn.kabbalahmedia.info/BbKiyN7d.mp400:59:24Es geht hier um die Darstellung spiritueller Konzepte in Form von irdischen Bildern. Um diese Texte in uns aufzunehmen, ist es notwendig, maximale innere Anstrengungen zu unternehmen, um Antworten auf folgende Frage zu finden: Was bedeuten die beschriebenen Phänomene und Handlungen in der Höheren Welt? Wenn wir uns auf die innere Enthüllung des Buches Sohar konzentrieren, werden wir Veränderungen in uns spüren: Zustände der Erleuchtung, der Aufklärung, ein klares Gefühl einer gewissen Hilfe von außen, als ob eine unsichtbare Hand in uns arbeitet. Unter dem Einfluss des umgebenden Lichts beginnen wir, uns zu korrigieren und in unseren korrigierten Eigenschaften die wahre Höhere Welt zu erreichen. Aus der Ferne betrachtet ist es für uns der höchste Punkt in Seinem Palast, über dem steht: „Bewacht“. „Fürchtet euch vor Meiner Heiligkeit“ – dies ist der Punkt im Zentrum, den man am meisten fürchten muss, denn seine Strafe ist der Tod, wie es heißt: „Die in ihm sündigen, sterben“. Heiligkeit ist die Eigenschaft des Gebens, das Licht von Chassadim. Die Angleichung der Schöpfung an die Eigenschaft des Gebens ist die Bedingung für die Erfüllung mit dem Licht von Chochma, dem Licht des Lebens. Das Verschwinden des Lichts von Chochma wird von der Schöpfung als Tod empfunden. Unsere Welt, das gesamte Universum, entstand durch das plötzliche Eindringen eines kleinen Funkens des Lichts von Chochma. Diese mikroskopisch kleine, aber unendlich starke Energie ist die Basis für die Existenz aller Materie. Wenn man bedenkt, dass ein solch winziger Lichtanteil uns das Gefühl des materiellen Lebens gibt - welches grenzenlose Ausmaß an Existenz können wir dann erreichen, wenn wir mit dem Licht von Chassadim erfüllt sind, in dem das Licht von Chochma offenbart wird. Wir werden ein Vergnügen erleben, das Milliarden Mal größer ist als das größte Vergnügen dieser Welt. Wenn wir jedoch das Licht von Chochma in unserer Welt nicht spüren, befinden wir uns in einem Zustand des geistigen Todes und gelten als geistig tot. Aus diesem Zustand kann man nur herauskommen, indem man sich anderen Seelen annähert, sich miteinander verbindet und sich der Eigenschaft des gegenseitigen Gebens zuwendet. Dazu tragen alle möglichen Treffen, Versammlungen, Kongresse bei. Das Studium des Buches Sohar auf Kongressen wird einen Kettenreaktionseffekt hervorrufen – es wird uns bei der Vereinigung helfen. Und die Vereinigung wiederum wird uns dahin führen, das Buch Sohar zu enthüllen, damit wir einen ewigen, vollkommenen Zustand erreichen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/UAfKpJfY.mp303 Jan 10 00:00 UTCDas Buch Sohar erzählt vom Aufbau unserer Seele. Jedes Wort dieses Buches spricht entweder von einer inneren Eigenschaft, einem Zustand der Seele, von der Beziehung zwischen ihren Eigenschaften oder von Einflüssen von außen und innen. Daher sollte jeder von uns versuchen, einen spirituellen „anatomischen Schnitt“ in sich selbst zu machen – seine Seele zu öffnen, in sie hineinzublicken und studieren, wo sich das befindet, worüber wir lesen. Das Buch Sohar hat eine einzigartige Eigenschaft: Es zieht das Höhere Licht zu uns an – eine Art spirituelle Nahrung, durch deren Einfluss unser kleines punktuelles spirituelles Verlangen, das „Punkt im Herzen“ genannt wird, sich allmählich zu einer großen Sphäre entwickelt, in der wir das Höhere Leben wahrnehmen. Dieses Endziel, das uns von der Natur vorbereitet ist, wird „Shabbat“ („Sabbat“) genannt; das bedeutet „Ende der Arbeit“. Die Aufgabe unserer spirituellen Arbeit besteht darin, egoistische Wünsche in altruistische zu verwandeln, unseren Hass in Liebe zum Nächsten zu transformieren. Am Ende dieser Arbeit erreichen wir die endgültige Korrektur, und der Sabbat tritt ein – der beste und vollkommenste Zustand der Verschmelzung mit dem Schöpfer. In der materiellen Welt gibt es einen Zyklus aus sechs Wochentagen und dem Sabbat – ein Abbild der Stufen der spirituellen Korrektur. Die sechs Tage sind die Eigenschaften der Sefirot Chesed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jesod, die wir in uns aufnehmen, während wir die Stufen der spirituellen Korrektur erklimmen. Der letzte Tag der Woche, der dem Zustand „Shabbat“ entspricht, ist dadurch gekennzeichnet, dass alle sechs Sefirot in Malchut eingeschlossen und ihre Eigenschaften den höheren Eigenschaften des Gebens dabei ähnlich werden. Daher wird der Sabbat – der Zustand, in dem unser „Ich“, unser Verlangen vollständig von Egoismus gereinigt ist – als „heilig“ bezeichnet.https://cdn.kabbalahmedia.info/UAfKpJfY.mp300:00:49Das Buch Sohar erzählt vom Aufbau unserer Seele. Jedes Wort dieses Buches spricht entweder von einer inneren Eigenschaft, einem Zustand der Seele, von der Beziehung zwischen ihren Eigenschaften oder von Einflüssen von außen und innen. Daher sollte jeder von uns versuchen, einen spirituellen „anatomischen Schnitt“ in sich selbst zu machen – seine Seele zu öffnen, in sie hineinzublicken und studieren, wo sich das befindet, worüber wir lesen. Das Buch Sohar hat eine einzigartige Eigenschaft: Es zieht das Höhere Licht zu uns an – eine Art spirituelle Nahrung, durch deren Einfluss unser kleines punktuelles spirituelles Verlangen, das „Punkt im Herzen“ genannt wird, sich allmählich zu einer großen Sphäre entwickelt, in der wir das Höhere Leben wahrnehmen. Dieses Endziel, das uns von der Natur vorbereitet ist, wird „Shabbat“ („Sabbat“) genannt; das bedeutet „Ende der Arbeit“. Die Aufgabe unserer spirituellen Arbeit besteht darin, egoistische Wünsche in altruistische zu verwandeln, unseren Hass in Liebe zum Nächsten zu transformieren. Am Ende dieser Arbeit erreichen wir die endgültige Korrektur, und der Sabbat tritt ein – der beste und vollkommenste Zustand der Verschmelzung mit dem Schöpfer. In der materiellen Welt gibt es einen Zyklus aus sechs Wochentagen und dem Sabbat – ein Abbild der Stufen der spirituellen Korrektur. Die sechs Tage sind die Eigenschaften der Sefirot Chesed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jesod, die wir in uns aufnehmen, während wir die Stufen der spirituellen Korrektur erklimmen. Der letzte Tag der Woche, der dem Zustand „Shabbat“ entspricht, ist dadurch gekennzeichnet, dass alle sechs Sefirot in Malchut eingeschlossen und ihre Eigenschaften den höheren Eigenschaften des Gebens dabei ähnlich werden. Daher wird der Sabbat – der Zustand, in dem unser „Ich“, unser Verlangen vollständig von Egoismus gereinigt ist – als „heilig“ bezeichnet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cZoPEryc.mp403 Jan 10 00:00 UTCDas Buch Sohar erzählt vom Aufbau unserer Seele. Jedes Wort dieses Buches spricht entweder von einer inneren Eigenschaft, einem Zustand der Seele, von der Beziehung zwischen ihren Eigenschaften oder von Einflüssen von außen und innen. Daher sollte jeder von uns versuchen, einen spirituellen „anatomischen Schnitt“ in sich selbst zu machen – seine Seele zu öffnen, in sie hineinzublicken und studieren, wo sich das befindet, worüber wir lesen. Das Buch Sohar hat eine einzigartige Eigenschaft: Es zieht das Höhere Licht zu uns an – eine Art spirituelle Nahrung, durch deren Einfluss unser kleines punktuelles spirituelles Verlangen, das „Punkt im Herzen“ genannt wird, sich allmählich zu einer großen Sphäre entwickelt, in der wir das Höhere Leben wahrnehmen. Dieses Endziel, das uns von der Natur vorbereitet ist, wird „Shabbat“ („Sabbat“) genannt; das bedeutet „Ende der Arbeit“. Die Aufgabe unserer spirituellen Arbeit besteht darin, egoistische Wünsche in altruistische zu verwandeln, unseren Hass in Liebe zum Nächsten zu transformieren. Am Ende dieser Arbeit erreichen wir die endgültige Korrektur, und der Sabbat tritt ein – der beste und vollkommenste Zustand der Verschmelzung mit dem Schöpfer. In der materiellen Welt gibt es einen Zyklus aus sechs Wochentagen und dem Sabbat – ein Abbild der Stufen der spirituellen Korrektur. Die sechs Tage sind die Eigenschaften der Sefirot Chesed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jesod, die wir in uns aufnehmen, während wir die Stufen der spirituellen Korrektur erklimmen. Der letzte Tag der Woche, der dem Zustand „Shabbat“ entspricht, ist dadurch gekennzeichnet, dass alle sechs Sefirot in Malchut eingeschlossen und ihre Eigenschaften den höheren Eigenschaften des Gebens dabei ähnlich werden. Daher wird der Sabbat – der Zustand, in dem unser „Ich“, unser Verlangen vollständig von Egoismus gereinigt ist – als „heilig“ bezeichnet.https://cdn.kabbalahmedia.info/cZoPEryc.mp400:00:49Das Buch Sohar erzählt vom Aufbau unserer Seele. Jedes Wort dieses Buches spricht entweder von einer inneren Eigenschaft, einem Zustand der Seele, von der Beziehung zwischen ihren Eigenschaften oder von Einflüssen von außen und innen. Daher sollte jeder von uns versuchen, einen spirituellen „anatomischen Schnitt“ in sich selbst zu machen – seine Seele zu öffnen, in sie hineinzublicken und studieren, wo sich das befindet, worüber wir lesen. Das Buch Sohar hat eine einzigartige Eigenschaft: Es zieht das Höhere Licht zu uns an – eine Art spirituelle Nahrung, durch deren Einfluss unser kleines punktuelles spirituelles Verlangen, das „Punkt im Herzen“ genannt wird, sich allmählich zu einer großen Sphäre entwickelt, in der wir das Höhere Leben wahrnehmen. Dieses Endziel, das uns von der Natur vorbereitet ist, wird „Shabbat“ („Sabbat“) genannt; das bedeutet „Ende der Arbeit“. Die Aufgabe unserer spirituellen Arbeit besteht darin, egoistische Wünsche in altruistische zu verwandeln, unseren Hass in Liebe zum Nächsten zu transformieren. Am Ende dieser Arbeit erreichen wir die endgültige Korrektur, und der Sabbat tritt ein – der beste und vollkommenste Zustand der Verschmelzung mit dem Schöpfer. In der materiellen Welt gibt es einen Zyklus aus sechs Wochentagen und dem Sabbat – ein Abbild der Stufen der spirituellen Korrektur. Die sechs Tage sind die Eigenschaften der Sefirot Chesed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jesod, die wir in uns aufnehmen, während wir die Stufen der spirituellen Korrektur erklimmen. Der letzte Tag der Woche, der dem Zustand „Shabbat“ entspricht, ist dadurch gekennzeichnet, dass alle sechs Sefirot in Malchut eingeschlossen und ihre Eigenschaften den höheren Eigenschaften des Gebens dabei ähnlich werden. Daher wird der Sabbat – der Zustand, in dem unser „Ich“, unser Verlangen vollständig von Egoismus gereinigt ist – als „heilig“ bezeichnet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jtyo3eS3.mp327 Dec 09 00:00 UTCDas Buch Sohar müssen wir vollständig von unserer Realität abstrahieren und unser „Ich“ als kleinen Punkt vorstellen, aus dem wir die Seele entwickeln und die wahre Realität erkennen können. Sie hat nichts mit unserer illusorischen Welt zu tun. Solange dieser Punkt im Herzen nicht entwickelt ist, kann der Mensch die zukünftige Welt nicht wahrnehmen und verstehen, da sie jetzt noch als Dunkelheit empfunden wird. An dieser Stelle kommt das Buch Sohar zur Hilfe. Alle Kräfte und Phänomene der spirituellen Welt, die in unsere Welt herabsteigen, kleiden sich in ihre materiellen Objekte, denen wir irdische Namen geben. Darum erzählt uns der Sohar absichtlich von der Höheren Welt in irdischer Sprache. Unsere Aufgabe ist es dann, durch eigene Anstrengungen herauszufinden, worum es geht. Es spielt keine Rolle, dass wir nichts verstehen und uns in unseren Empfindungen und Annahmen irren. Das Wichtigste ist, wie ein Kind maximale Anstrengungen zu unternehmen, um die Welt zu erforschen: Es weiß nichts und nimmt einfach alles um sich herum auf. Wie Kleinkinder schalten wir alles aus der Vergangenheit, die nicht zum Gegenstand unserer Erkenntnis gehört, ab und nehmen alles auf, worüber das Buch Sohar spricht. Dann beginnen wir zu fühlen, zu sehen, zu verstehen und die vielfältigen Eindrücke zusammenzufügen, die allmählich in uns das Bild der Höheren Welt schaffen. „Aber es wäre doch genauer, vom dritten Tag als dem Tag zu sprechen, der die Schöpfung der ersten drei Tage offenbart.“ Die Schöpfung ist ein allmähliches Herabsteigen und die Verwirklichung der Eigenschaften des Schöpfers: Chesed (Licht) – die rechte Linie, Gwura (Verlangen) – die linke Linie, Tiferet (Seele) – die mittlere Linie. Diese drei Eigenschaften entsprechen den ersten drei Tagen der Schöpfung. Der Schöpfer gibt uns das Verlangen und das Licht zur Korrektur des Verlangens. Die richtige Kombination dieser Eigenschaften schafft die dritte Linie, die „Seele“, „Mensch“, die „Ich“ genannt wird. Der Mensch nimmt die Eigenschaften des Schöpfers in sich auf, analysiert und vergleicht sie miteinander, ohne einer von ihnen den Vorzug zu geben. Durch die verschiedenen Kombinationen, die der Mensch erarbeitet, erhält er schließlich die mittlere Linie. Alle Anstrengungen und Arbeiten in der mittleren Linie führen zur Erkenntnis des Schöpfers und zur Entschlüsselung des Schöpfungsplans. „Denn es ist von ihm gesagt: Die Erde bringe Gras hervor.“ Der dritte Tag ist der Haupttag der Schöpfung. Denn an ihm offenbart sich der gesamte göttliche Plan. Wozu wurden Himmel (Chesed, Licht) und Erde (Gwura, Verlangen) geschaffen? Damit der Mensch diese beiden Eigenschaften in sich vereint. Aus dieser Verbindung von Himmel und Erde werden dann die Sprossen hervorgehen – die mittlere Linie, d.h. hier offenbart sich das Leben.https://cdn.kabbalahmedia.info/jtyo3eS3.mp300:06:56Das Buch Sohar müssen wir vollständig von unserer Realität abstrahieren und unser „Ich“ als kleinen Punkt vorstellen, aus dem wir die Seele entwickeln und die wahre Realität erkennen können. Sie hat nichts mit unserer illusorischen Welt zu tun. Solange dieser Punkt im Herzen nicht entwickelt ist, kann der Mensch die zukünftige Welt nicht wahrnehmen und verstehen, da sie jetzt noch als Dunkelheit empfunden wird. An dieser Stelle kommt das Buch Sohar zur Hilfe. Alle Kräfte und Phänomene der spirituellen Welt, die in unsere Welt herabsteigen, kleiden sich in ihre materiellen Objekte, denen wir irdische Namen geben. Darum erzählt uns der Sohar absichtlich von der Höheren Welt in irdischer Sprache. Unsere Aufgabe ist es dann, durch eigene Anstrengungen herauszufinden, worum es geht. Es spielt keine Rolle, dass wir nichts verstehen und uns in unseren Empfindungen und Annahmen irren. Das Wichtigste ist, wie ein Kind maximale Anstrengungen zu unternehmen, um die Welt zu erforschen: Es weiß nichts und nimmt einfach alles um sich herum auf. Wie Kleinkinder schalten wir alles aus der Vergangenheit, die nicht zum Gegenstand unserer Erkenntnis gehört, ab und nehmen alles auf, worüber das Buch Sohar spricht. Dann beginnen wir zu fühlen, zu sehen, zu verstehen und die vielfältigen Eindrücke zusammenzufügen, die allmählich in uns das Bild der Höheren Welt schaffen. „Aber es wäre doch genauer, vom dritten Tag als dem Tag zu sprechen, der die Schöpfung der ersten drei Tage offenbart.“ Die Schöpfung ist ein allmähliches Herabsteigen und die Verwirklichung der Eigenschaften des Schöpfers: Chesed (Licht) – die rechte Linie, Gwura (Verlangen) – die linke Linie, Tiferet (Seele) – die mittlere Linie. Diese drei Eigenschaften entsprechen den ersten drei Tagen der Schöpfung. Der Schöpfer gibt uns das Verlangen und das Licht zur Korrektur des Verlangens. Die richtige Kombination dieser Eigenschaften schafft die dritte Linie, die „Seele“, „Mensch“, die „Ich“ genannt wird. Der Mensch nimmt die Eigenschaften des Schöpfers in sich auf, analysiert und vergleicht sie miteinander, ohne einer von ihnen den Vorzug zu geben. Durch die verschiedenen Kombinationen, die der Mensch erarbeitet, erhält er schließlich die mittlere Linie. Alle Anstrengungen und Arbeiten in der mittleren Linie führen zur Erkenntnis des Schöpfers und zur Entschlüsselung des Schöpfungsplans. „Denn es ist von ihm gesagt: Die Erde bringe Gras hervor.“ Der dritte Tag ist der Haupttag der Schöpfung. Denn an ihm offenbart sich der gesamte göttliche Plan. Wozu wurden Himmel (Chesed, Licht) und Erde (Gwura, Verlangen) geschaffen? Damit der Mensch diese beiden Eigenschaften in sich vereint. Aus dieser Verbindung von Himmel und Erde werden dann die Sprossen hervorgehen – die mittlere Linie, d.h. hier offenbart sich das Leben.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/x6ogaZFj.mp427 Dec 09 00:00 UTCDas Buch Sohar müssen wir vollständig von unserer Realität abstrahieren und unser „Ich“ als kleinen Punkt vorstellen, aus dem wir die Seele entwickeln und die wahre Realität erkennen können. Sie hat nichts mit unserer illusorischen Welt zu tun. Solange dieser Punkt im Herzen nicht entwickelt ist, kann der Mensch die zukünftige Welt nicht wahrnehmen und verstehen, da sie jetzt noch als Dunkelheit empfunden wird. An dieser Stelle kommt das Buch Sohar zur Hilfe. Alle Kräfte und Phänomene der spirituellen Welt, die in unsere Welt herabsteigen, kleiden sich in ihre materiellen Objekte, denen wir irdische Namen geben. Darum erzählt uns der Sohar absichtlich von der Höheren Welt in irdischer Sprache. Unsere Aufgabe ist es dann, durch eigene Anstrengungen herauszufinden, worum es geht. Es spielt keine Rolle, dass wir nichts verstehen und uns in unseren Empfindungen und Annahmen irren. Das Wichtigste ist, wie ein Kind maximale Anstrengungen zu unternehmen, um die Welt zu erforschen: Es weiß nichts und nimmt einfach alles um sich herum auf. Wie Kleinkinder schalten wir alles aus der Vergangenheit, die nicht zum Gegenstand unserer Erkenntnis gehört, ab und nehmen alles auf, worüber das Buch Sohar spricht. Dann beginnen wir zu fühlen, zu sehen, zu verstehen und die vielfältigen Eindrücke zusammenzufügen, die allmählich in uns das Bild der Höheren Welt schaffen. „Aber es wäre doch genauer, vom dritten Tag als dem Tag zu sprechen, der die Schöpfung der ersten drei Tage offenbart.“ Die Schöpfung ist ein allmähliches Herabsteigen und die Verwirklichung der Eigenschaften des Schöpfers: Chesed (Licht) – die rechte Linie, Gwura (Verlangen) – die linke Linie, Tiferet (Seele) – die mittlere Linie. Diese drei Eigenschaften entsprechen den ersten drei Tagen der Schöpfung. Der Schöpfer gibt uns das Verlangen und das Licht zur Korrektur des Verlangens. Die richtige Kombination dieser Eigenschaften schafft die dritte Linie, die „Seele“, „Mensch“, die „Ich“ genannt wird. Der Mensch nimmt die Eigenschaften des Schöpfers in sich auf, analysiert und vergleicht sie miteinander, ohne einer von ihnen den Vorzug zu geben. Durch die verschiedenen Kombinationen, die der Mensch erarbeitet, erhält er schließlich die mittlere Linie. Alle Anstrengungen und Arbeiten in der mittleren Linie führen zur Erkenntnis des Schöpfers und zur Entschlüsselung des Schöpfungsplans. „Denn es ist von ihm gesagt: Die Erde bringe Gras hervor.“ Der dritte Tag ist der Haupttag der Schöpfung. Denn an ihm offenbart sich der gesamte göttliche Plan. Wozu wurden Himmel (Chesed, Licht) und Erde (Gwura, Verlangen) geschaffen? Damit der Mensch diese beiden Eigenschaften in sich vereint. Aus dieser Verbindung von Himmel und Erde werden dann die Sprossen hervorgehen – die mittlere Linie, d.h. hier offenbart sich das Leben.https://cdn.kabbalahmedia.info/x6ogaZFj.mp400:06:56Das Buch Sohar müssen wir vollständig von unserer Realität abstrahieren und unser „Ich“ als kleinen Punkt vorstellen, aus dem wir die Seele entwickeln und die wahre Realität erkennen können. Sie hat nichts mit unserer illusorischen Welt zu tun. Solange dieser Punkt im Herzen nicht entwickelt ist, kann der Mensch die zukünftige Welt nicht wahrnehmen und verstehen, da sie jetzt noch als Dunkelheit empfunden wird. An dieser Stelle kommt das Buch Sohar zur Hilfe. Alle Kräfte und Phänomene der spirituellen Welt, die in unsere Welt herabsteigen, kleiden sich in ihre materiellen Objekte, denen wir irdische Namen geben. Darum erzählt uns der Sohar absichtlich von der Höheren Welt in irdischer Sprache. Unsere Aufgabe ist es dann, durch eigene Anstrengungen herauszufinden, worum es geht. Es spielt keine Rolle, dass wir nichts verstehen und uns in unseren Empfindungen und Annahmen irren. Das Wichtigste ist, wie ein Kind maximale Anstrengungen zu unternehmen, um die Welt zu erforschen: Es weiß nichts und nimmt einfach alles um sich herum auf. Wie Kleinkinder schalten wir alles aus der Vergangenheit, die nicht zum Gegenstand unserer Erkenntnis gehört, ab und nehmen alles auf, worüber das Buch Sohar spricht. Dann beginnen wir zu fühlen, zu sehen, zu verstehen und die vielfältigen Eindrücke zusammenzufügen, die allmählich in uns das Bild der Höheren Welt schaffen. „Aber es wäre doch genauer, vom dritten Tag als dem Tag zu sprechen, der die Schöpfung der ersten drei Tage offenbart.“ Die Schöpfung ist ein allmähliches Herabsteigen und die Verwirklichung der Eigenschaften des Schöpfers: Chesed (Licht) – die rechte Linie, Gwura (Verlangen) – die linke Linie, Tiferet (Seele) – die mittlere Linie. Diese drei Eigenschaften entsprechen den ersten drei Tagen der Schöpfung. Der Schöpfer gibt uns das Verlangen und das Licht zur Korrektur des Verlangens. Die richtige Kombination dieser Eigenschaften schafft die dritte Linie, die „Seele“, „Mensch“, die „Ich“ genannt wird. Der Mensch nimmt die Eigenschaften des Schöpfers in sich auf, analysiert und vergleicht sie miteinander, ohne einer von ihnen den Vorzug zu geben. Durch die verschiedenen Kombinationen, die der Mensch erarbeitet, erhält er schließlich die mittlere Linie. Alle Anstrengungen und Arbeiten in der mittleren Linie führen zur Erkenntnis des Schöpfers und zur Entschlüsselung des Schöpfungsplans. „Denn es ist von ihm gesagt: Die Erde bringe Gras hervor.“ Der dritte Tag ist der Haupttag der Schöpfung. Denn an ihm offenbart sich der gesamte göttliche Plan. Wozu wurden Himmel (Chesed, Licht) und Erde (Gwura, Verlangen) geschaffen? Damit der Mensch diese beiden Eigenschaften in sich vereint. Aus dieser Verbindung von Himmel und Erde werden dann die Sprossen hervorgehen – die mittlere Linie, d.h. hier offenbart sich das Leben.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/L8A6eDXU.mp320 Dec 09 00:00 UTCZweitausend Jahre zuvor zog sich Rabbi Schimon mit neun Schülern in die Höhle Idra Rabba am Berg Meron zurück und schrieb mit ihrer Hilfe das große kabbalistische Buch. Diese Weisen erreichten ein solches Maß an spiritueller Einheit, dass sie das Höchste Licht enthüllten. So nannten sie ihr Buch – „Sohar“. Im Buch Sohar ist ihr gesamter spiritueller Weg beschrieben: die Vereinigung miteinander und die allmähliche Offenbarung des Höchsten Lichts. Alles, was wir in diesem Buch lesen, spricht nur von spirituellen Handlungen und Stufen des spirituellen Fortschritts. Rabbi Elasar, der Sohn von Rabbi Schimon, ging gemeinsam mit Rabbi Aba, um Rabbi Josi, den Sohn von Lakunja, seinen Schwiegervater, zu besuchen. Ein Mann, der ihre Esel trieb, folgte ihnen. Das Wort „Esel“ (hebr. chamor) kommt vom Wort „chomer“ und bedeutet: „Materie“. Unsere spirituelle Materie ist das Verlangen, zu empfangen. Zwei Seelen, genannt Rabbi Elasar und Rabbi Aba, die sich auf einer bestimmten spirituellen Ebene befinden, bewegen sich zu einer höheren Stufe, genannt Rabbi Josi. Um diese zu erreichen, müssen sie ihren Esel, ihr Verlangen, dazu bringen, auf diese Stufe aufzusteigen. Die Kraft, die sie vorantreibt, wird „Eseltreiber“ genannt. Bevor wir also die Kraft erlangen, die uns im spirituellen Fortschritt hilft, müssen wir unseren „Esel“ – unseren Egoismus – erkennen, der sich weigert, die schwere Last – die Eigenschaft des Gebens – zu tragen, da er darin den Gegensatz zu seiner eigenen Natur spürt. Er will nicht das tragen, was ihm schadet. Denn auf materieller Ebene ist Spiritualität sein Feind. Rabbi Aba sagte: „Lasst uns die Tore der Tora öffnen, denn jetzt ist es an der Zeit, unseren Weg zu korrigieren.“ Nur gemeinsame Studien und gemeinsame Handlungen mit der richtigen Absicht werden uns daher helfen, das Höchste Licht anzuziehen, das uns den Weg weist zu einem Aufstieg auf eine neue Stufe.https://cdn.kabbalahmedia.info/L8A6eDXU.mp300:59:25Zweitausend Jahre zuvor zog sich Rabbi Schimon mit neun Schülern in die Höhle Idra Rabba am Berg Meron zurück und schrieb mit ihrer Hilfe das große kabbalistische Buch. Diese Weisen erreichten ein solches Maß an spiritueller Einheit, dass sie das Höchste Licht enthüllten. So nannten sie ihr Buch – „Sohar“. Im Buch Sohar ist ihr gesamter spiritueller Weg beschrieben: die Vereinigung miteinander und die allmähliche Offenbarung des Höchsten Lichts. Alles, was wir in diesem Buch lesen, spricht nur von spirituellen Handlungen und Stufen des spirituellen Fortschritts. Rabbi Elasar, der Sohn von Rabbi Schimon, ging gemeinsam mit Rabbi Aba, um Rabbi Josi, den Sohn von Lakunja, seinen Schwiegervater, zu besuchen. Ein Mann, der ihre Esel trieb, folgte ihnen. Das Wort „Esel“ (hebr. chamor) kommt vom Wort „chomer“ und bedeutet: „Materie“. Unsere spirituelle Materie ist das Verlangen, zu empfangen. Zwei Seelen, genannt Rabbi Elasar und Rabbi Aba, die sich auf einer bestimmten spirituellen Ebene befinden, bewegen sich zu einer höheren Stufe, genannt Rabbi Josi. Um diese zu erreichen, müssen sie ihren Esel, ihr Verlangen, dazu bringen, auf diese Stufe aufzusteigen. Die Kraft, die sie vorantreibt, wird „Eseltreiber“ genannt. Bevor wir also die Kraft erlangen, die uns im spirituellen Fortschritt hilft, müssen wir unseren „Esel“ – unseren Egoismus – erkennen, der sich weigert, die schwere Last – die Eigenschaft des Gebens – zu tragen, da er darin den Gegensatz zu seiner eigenen Natur spürt. Er will nicht das tragen, was ihm schadet. Denn auf materieller Ebene ist Spiritualität sein Feind. Rabbi Aba sagte: „Lasst uns die Tore der Tora öffnen, denn jetzt ist es an der Zeit, unseren Weg zu korrigieren.“ Nur gemeinsame Studien und gemeinsame Handlungen mit der richtigen Absicht werden uns daher helfen, das Höchste Licht anzuziehen, das uns den Weg weist zu einem Aufstieg auf eine neue Stufe.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/HRrPk3yd.mp420 Dec 09 00:00 UTCZweitausend Jahre zuvor zog sich Rabbi Schimon mit neun Schülern in die Höhle Idra Rabba am Berg Meron zurück und schrieb mit ihrer Hilfe das große kabbalistische Buch. Diese Weisen erreichten ein solches Maß an spiritueller Einheit, dass sie das Höchste Licht enthüllten. So nannten sie ihr Buch – „Sohar“. Im Buch Sohar ist ihr gesamter spiritueller Weg beschrieben: die Vereinigung miteinander und die allmähliche Offenbarung des Höchsten Lichts. Alles, was wir in diesem Buch lesen, spricht nur von spirituellen Handlungen und Stufen des spirituellen Fortschritts. Rabbi Elasar, der Sohn von Rabbi Schimon, ging gemeinsam mit Rabbi Aba, um Rabbi Josi, den Sohn von Lakunja, seinen Schwiegervater, zu besuchen. Ein Mann, der ihre Esel trieb, folgte ihnen. Das Wort „Esel“ (hebr. chamor) kommt vom Wort „chomer“ und bedeutet: „Materie“. Unsere spirituelle Materie ist das Verlangen, zu empfangen. Zwei Seelen, genannt Rabbi Elasar und Rabbi Aba, die sich auf einer bestimmten spirituellen Ebene befinden, bewegen sich zu einer höheren Stufe, genannt Rabbi Josi. Um diese zu erreichen, müssen sie ihren Esel, ihr Verlangen, dazu bringen, auf diese Stufe aufzusteigen. Die Kraft, die sie vorantreibt, wird „Eseltreiber“ genannt. Bevor wir also die Kraft erlangen, die uns im spirituellen Fortschritt hilft, müssen wir unseren „Esel“ – unseren Egoismus – erkennen, der sich weigert, die schwere Last – die Eigenschaft des Gebens – zu tragen, da er darin den Gegensatz zu seiner eigenen Natur spürt. Er will nicht das tragen, was ihm schadet. Denn auf materieller Ebene ist Spiritualität sein Feind. Rabbi Aba sagte: „Lasst uns die Tore der Tora öffnen, denn jetzt ist es an der Zeit, unseren Weg zu korrigieren.“ Nur gemeinsame Studien und gemeinsame Handlungen mit der richtigen Absicht werden uns daher helfen, das Höchste Licht anzuziehen, das uns den Weg weist zu einem Aufstieg auf eine neue Stufe.https://cdn.kabbalahmedia.info/HRrPk3yd.mp400:59:25Zweitausend Jahre zuvor zog sich Rabbi Schimon mit neun Schülern in die Höhle Idra Rabba am Berg Meron zurück und schrieb mit ihrer Hilfe das große kabbalistische Buch. Diese Weisen erreichten ein solches Maß an spiritueller Einheit, dass sie das Höchste Licht enthüllten. So nannten sie ihr Buch – „Sohar“. Im Buch Sohar ist ihr gesamter spiritueller Weg beschrieben: die Vereinigung miteinander und die allmähliche Offenbarung des Höchsten Lichts. Alles, was wir in diesem Buch lesen, spricht nur von spirituellen Handlungen und Stufen des spirituellen Fortschritts. Rabbi Elasar, der Sohn von Rabbi Schimon, ging gemeinsam mit Rabbi Aba, um Rabbi Josi, den Sohn von Lakunja, seinen Schwiegervater, zu besuchen. Ein Mann, der ihre Esel trieb, folgte ihnen. Das Wort „Esel“ (hebr. chamor) kommt vom Wort „chomer“ und bedeutet: „Materie“. Unsere spirituelle Materie ist das Verlangen, zu empfangen. Zwei Seelen, genannt Rabbi Elasar und Rabbi Aba, die sich auf einer bestimmten spirituellen Ebene befinden, bewegen sich zu einer höheren Stufe, genannt Rabbi Josi. Um diese zu erreichen, müssen sie ihren Esel, ihr Verlangen, dazu bringen, auf diese Stufe aufzusteigen. Die Kraft, die sie vorantreibt, wird „Eseltreiber“ genannt. Bevor wir also die Kraft erlangen, die uns im spirituellen Fortschritt hilft, müssen wir unseren „Esel“ – unseren Egoismus – erkennen, der sich weigert, die schwere Last – die Eigenschaft des Gebens – zu tragen, da er darin den Gegensatz zu seiner eigenen Natur spürt. Er will nicht das tragen, was ihm schadet. Denn auf materieller Ebene ist Spiritualität sein Feind. Rabbi Aba sagte: „Lasst uns die Tore der Tora öffnen, denn jetzt ist es an der Zeit, unseren Weg zu korrigieren.“ Nur gemeinsame Studien und gemeinsame Handlungen mit der richtigen Absicht werden uns daher helfen, das Höchste Licht anzuziehen, das uns den Weg weist zu einem Aufstieg auf eine neue Stufe.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Tw0bzmrU.mp313 Dec 09 00:00 UTCDer Schöpfer erschuf die Schöpfung, um sie in einen Zustand zu bringen, der Ihm gleicht - einen Zustand der Harmonie, Ewigkeit und Vollkommenheit. Zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung besteht eine Art "Verbindungsblock", bestehend aus Seir Anpin (SA) und Malchut der Welt Azilut. SA der Welt Azilut ist der Vertreter des Schöpfers, während Malchut der Welt Azilut der Vertreter der Schöpfung ist. Schöpfung sind also die Seelen, die durch Korrektur und Verbindung untereinander aufsteigen und in Malchut eingeschlossen werden. Daher wird Malchut der Welt Azilut als "Versammlung der Seelen" bezeichnet. Die Verbindung zwischen SA (Eigenschaft des Gebens) und Malchut (Eigenschaft des Empfangens) wird Siwug, Verschmelzung, genannt. Eine solche Verbindung ist nur möglich, wenn die Eigenschaften beider Objekte übereinstimmen. Die Natur der Schöpfung ist das Empfangen, und das Einzige, was sie tun kann, ist die Absicht zu ändern, um nicht für sich selbst zu empfangen, sondern zum Vergnügen des Schöpfers. Dann wird das Empfangen dem Geben gleichwertig, und SA verschmilzt mit Malchut aufgrund der Ähnlichkeit der Eigenschaften. Alles, was wir in unserer Welt wahrnehmen, stammt aus der Verbindung von Schöpfer und Schöpfung. Der minimale Kontakt zwischen SA und Malchut leitet einen kleinen Lichtfunken (Nehiro Dakik) zu uns, der uns das Gefühl der Existenz gibt und unser Leben erhält. Darüber hinaus erweckt das Leuchten von SA im Menschen ein Gefühl des Mangels an Erfüllung, Genuss und Erkenntnis auf allen Entwicklungsebenen. Dadurch weckt es in uns das Streben nach etwas Neuem, Unverständlichem und Unerforschtem, das jenseits dieser Welt liegt. So zieht das Höhere Licht, indem es auf Malchut einwirkt, die Seelen als Partner an und lädt sie ein, vollwertige Partner des Schöpfers zu werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/Tw0bzmrU.mp300:57:47Der Schöpfer erschuf die Schöpfung, um sie in einen Zustand zu bringen, der Ihm gleicht - einen Zustand der Harmonie, Ewigkeit und Vollkommenheit. Zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung besteht eine Art "Verbindungsblock", bestehend aus Seir Anpin (SA) und Malchut der Welt Azilut. SA der Welt Azilut ist der Vertreter des Schöpfers, während Malchut der Welt Azilut der Vertreter der Schöpfung ist. Schöpfung sind also die Seelen, die durch Korrektur und Verbindung untereinander aufsteigen und in Malchut eingeschlossen werden. Daher wird Malchut der Welt Azilut als "Versammlung der Seelen" bezeichnet. Die Verbindung zwischen SA (Eigenschaft des Gebens) und Malchut (Eigenschaft des Empfangens) wird Siwug, Verschmelzung, genannt. Eine solche Verbindung ist nur möglich, wenn die Eigenschaften beider Objekte übereinstimmen. Die Natur der Schöpfung ist das Empfangen, und das Einzige, was sie tun kann, ist die Absicht zu ändern, um nicht für sich selbst zu empfangen, sondern zum Vergnügen des Schöpfers. Dann wird das Empfangen dem Geben gleichwertig, und SA verschmilzt mit Malchut aufgrund der Ähnlichkeit der Eigenschaften. Alles, was wir in unserer Welt wahrnehmen, stammt aus der Verbindung von Schöpfer und Schöpfung. Der minimale Kontakt zwischen SA und Malchut leitet einen kleinen Lichtfunken (Nehiro Dakik) zu uns, der uns das Gefühl der Existenz gibt und unser Leben erhält. Darüber hinaus erweckt das Leuchten von SA im Menschen ein Gefühl des Mangels an Erfüllung, Genuss und Erkenntnis auf allen Entwicklungsebenen. Dadurch weckt es in uns das Streben nach etwas Neuem, Unverständlichem und Unerforschtem, das jenseits dieser Welt liegt. So zieht das Höhere Licht, indem es auf Malchut einwirkt, die Seelen als Partner an und lädt sie ein, vollwertige Partner des Schöpfers zu werden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/JiU36L8V.mp413 Dec 09 00:00 UTCDer Schöpfer erschuf die Schöpfung, um sie in einen Zustand zu bringen, der Ihm gleicht - einen Zustand der Harmonie, Ewigkeit und Vollkommenheit. Zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung besteht eine Art "Verbindungsblock", bestehend aus Seir Anpin (SA) und Malchut der Welt Azilut. SA der Welt Azilut ist der Vertreter des Schöpfers, während Malchut der Welt Azilut der Vertreter der Schöpfung ist. Schöpfung sind also die Seelen, die durch Korrektur und Verbindung untereinander aufsteigen und in Malchut eingeschlossen werden. Daher wird Malchut der Welt Azilut als "Versammlung der Seelen" bezeichnet. Die Verbindung zwischen SA (Eigenschaft des Gebens) und Malchut (Eigenschaft des Empfangens) wird Siwug, Verschmelzung, genannt. Eine solche Verbindung ist nur möglich, wenn die Eigenschaften beider Objekte übereinstimmen. Die Natur der Schöpfung ist das Empfangen, und das Einzige, was sie tun kann, ist die Absicht zu ändern, um nicht für sich selbst zu empfangen, sondern zum Vergnügen des Schöpfers. Dann wird das Empfangen dem Geben gleichwertig, und SA verschmilzt mit Malchut aufgrund der Ähnlichkeit der Eigenschaften. Alles, was wir in unserer Welt wahrnehmen, stammt aus der Verbindung von Schöpfer und Schöpfung. Der minimale Kontakt zwischen SA und Malchut leitet einen kleinen Lichtfunken (Nehiro Dakik) zu uns, der uns das Gefühl der Existenz gibt und unser Leben erhält. Darüber hinaus erweckt das Leuchten von SA im Menschen ein Gefühl des Mangels an Erfüllung, Genuss und Erkenntnis auf allen Entwicklungsebenen. Dadurch weckt es in uns das Streben nach etwas Neuem, Unverständlichem und Unerforschtem, das jenseits dieser Welt liegt. So zieht das Höhere Licht, indem es auf Malchut einwirkt, die Seelen als Partner an und lädt sie ein, vollwertige Partner des Schöpfers zu werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/JiU36L8V.mp400:57:47Der Schöpfer erschuf die Schöpfung, um sie in einen Zustand zu bringen, der Ihm gleicht - einen Zustand der Harmonie, Ewigkeit und Vollkommenheit. Zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung besteht eine Art "Verbindungsblock", bestehend aus Seir Anpin (SA) und Malchut der Welt Azilut. SA der Welt Azilut ist der Vertreter des Schöpfers, während Malchut der Welt Azilut der Vertreter der Schöpfung ist. Schöpfung sind also die Seelen, die durch Korrektur und Verbindung untereinander aufsteigen und in Malchut eingeschlossen werden. Daher wird Malchut der Welt Azilut als "Versammlung der Seelen" bezeichnet. Die Verbindung zwischen SA (Eigenschaft des Gebens) und Malchut (Eigenschaft des Empfangens) wird Siwug, Verschmelzung, genannt. Eine solche Verbindung ist nur möglich, wenn die Eigenschaften beider Objekte übereinstimmen. Die Natur der Schöpfung ist das Empfangen, und das Einzige, was sie tun kann, ist die Absicht zu ändern, um nicht für sich selbst zu empfangen, sondern zum Vergnügen des Schöpfers. Dann wird das Empfangen dem Geben gleichwertig, und SA verschmilzt mit Malchut aufgrund der Ähnlichkeit der Eigenschaften. Alles, was wir in unserer Welt wahrnehmen, stammt aus der Verbindung von Schöpfer und Schöpfung. Der minimale Kontakt zwischen SA und Malchut leitet einen kleinen Lichtfunken (Nehiro Dakik) zu uns, der uns das Gefühl der Existenz gibt und unser Leben erhält. Darüber hinaus erweckt das Leuchten von SA im Menschen ein Gefühl des Mangels an Erfüllung, Genuss und Erkenntnis auf allen Entwicklungsebenen. Dadurch weckt es in uns das Streben nach etwas Neuem, Unverständlichem und Unerforschtem, das jenseits dieser Welt liegt. So zieht das Höhere Licht, indem es auf Malchut einwirkt, die Seelen als Partner an und lädt sie ein, vollwertige Partner des Schöpfers zu werden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/BTiduR8m.mp306 Dec 09 00:00 UTCDas Buch Sohar wurde von Rabbi Schimon und einer Gruppe von zehn seiner Schüler geschrieben, die eine tiefe geistige Einheit erreicht hatten. Deshalb spricht der Sohar nicht nur von spirituellen Handlungen und Eigenschaften, sondern auch von der engen Verbindung zwischen den Seelen. Um diese Verbindung zu spüren und wiederherzustellen, sollte man den Sohar in einer Gruppe Gleichgesinnter studieren. Unser inneres Verhältnis zueinander kann man mit der Beziehung einer Schiffsbesatzung im Sturm vergleichen. Alle Besatzungsmitglieder an Deck halten sich aneinander fest, damit sie nicht von den tobenden Wellen weggespült werden. Sobald einer die Hand eines Kameraden loslässt und versucht, sich am Geländer festzuhalten, wird er sofort ins offene Meer geworfen. Genauso müssen wir beim Studium des Sohar durch die Kraft gemeinsamen Denkens zusammenhalten, um alle Hindernisse auf dem Weg zur geistigen Einheit zu überwinden. Je mehr wir uns miteinander verbinden, desto mehr werden wir mit dem Licht der Weisheit und des Lebens erfüllt. Wir werden dabei in einen Zustand versetzt, in dem wir das Meer austrocknen, das heißt alles Licht des Lebens in uns aufnehmen und wie auf trockenem Land zur ersehnten Küste - zur Welt der Unendlichkeit - voranschreiten können.https://cdn.kabbalahmedia.info/BTiduR8m.mp300:55:19Das Buch Sohar wurde von Rabbi Schimon und einer Gruppe von zehn seiner Schüler geschrieben, die eine tiefe geistige Einheit erreicht hatten. Deshalb spricht der Sohar nicht nur von spirituellen Handlungen und Eigenschaften, sondern auch von der engen Verbindung zwischen den Seelen. Um diese Verbindung zu spüren und wiederherzustellen, sollte man den Sohar in einer Gruppe Gleichgesinnter studieren. Unser inneres Verhältnis zueinander kann man mit der Beziehung einer Schiffsbesatzung im Sturm vergleichen. Alle Besatzungsmitglieder an Deck halten sich aneinander fest, damit sie nicht von den tobenden Wellen weggespült werden. Sobald einer die Hand eines Kameraden loslässt und versucht, sich am Geländer festzuhalten, wird er sofort ins offene Meer geworfen. Genauso müssen wir beim Studium des Sohar durch die Kraft gemeinsamen Denkens zusammenhalten, um alle Hindernisse auf dem Weg zur geistigen Einheit zu überwinden. Je mehr wir uns miteinander verbinden, desto mehr werden wir mit dem Licht der Weisheit und des Lebens erfüllt. Wir werden dabei in einen Zustand versetzt, in dem wir das Meer austrocknen, das heißt alles Licht des Lebens in uns aufnehmen und wie auf trockenem Land zur ersehnten Küste - zur Welt der Unendlichkeit - voranschreiten können.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0iyNViIS.mp406 Dec 09 00:00 UTCDas Buch Sohar wurde von Rabbi Schimon und einer Gruppe von zehn seiner Schüler geschrieben, die eine tiefe geistige Einheit erreicht hatten. Deshalb spricht der Sohar nicht nur von spirituellen Handlungen und Eigenschaften, sondern auch von der engen Verbindung zwischen den Seelen. Um diese Verbindung zu spüren und wiederherzustellen, sollte man den Sohar in einer Gruppe Gleichgesinnter studieren. Unser inneres Verhältnis zueinander kann man mit der Beziehung einer Schiffsbesatzung im Sturm vergleichen. Alle Besatzungsmitglieder an Deck halten sich aneinander fest, damit sie nicht von den tobenden Wellen weggespült werden. Sobald einer die Hand eines Kameraden loslässt und versucht, sich am Geländer festzuhalten, wird er sofort ins offene Meer geworfen. Genauso müssen wir beim Studium des Sohar durch die Kraft gemeinsamen Denkens zusammenhalten, um alle Hindernisse auf dem Weg zur geistigen Einheit zu überwinden. Je mehr wir uns miteinander verbinden, desto mehr werden wir mit dem Licht der Weisheit und des Lebens erfüllt. Wir werden dabei in einen Zustand versetzt, in dem wir das Meer austrocknen, das heißt alles Licht des Lebens in uns aufnehmen und wie auf trockenem Land zur ersehnten Küste - zur Welt der Unendlichkeit - voranschreiten können.https://cdn.kabbalahmedia.info/0iyNViIS.mp400:55:19Das Buch Sohar wurde von Rabbi Schimon und einer Gruppe von zehn seiner Schüler geschrieben, die eine tiefe geistige Einheit erreicht hatten. Deshalb spricht der Sohar nicht nur von spirituellen Handlungen und Eigenschaften, sondern auch von der engen Verbindung zwischen den Seelen. Um diese Verbindung zu spüren und wiederherzustellen, sollte man den Sohar in einer Gruppe Gleichgesinnter studieren. Unser inneres Verhältnis zueinander kann man mit der Beziehung einer Schiffsbesatzung im Sturm vergleichen. Alle Besatzungsmitglieder an Deck halten sich aneinander fest, damit sie nicht von den tobenden Wellen weggespült werden. Sobald einer die Hand eines Kameraden loslässt und versucht, sich am Geländer festzuhalten, wird er sofort ins offene Meer geworfen. Genauso müssen wir beim Studium des Sohar durch die Kraft gemeinsamen Denkens zusammenhalten, um alle Hindernisse auf dem Weg zur geistigen Einheit zu überwinden. Je mehr wir uns miteinander verbinden, desto mehr werden wir mit dem Licht der Weisheit und des Lebens erfüllt. Wir werden dabei in einen Zustand versetzt, in dem wir das Meer austrocknen, das heißt alles Licht des Lebens in uns aufnehmen und wie auf trockenem Land zur ersehnten Küste - zur Welt der Unendlichkeit - voranschreiten können.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/QYzkK6ET.mp329 Nov 09 00:00 UTCDas Buch Sohar spricht nur von der inneren Welt des Menschen, da außerhalb von uns nichts existiert außer dem Höheren Licht. Die Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung unserer Empfindungen mit dem Licht ruft im Menschen alle möglichen Bilder des inneren Zustands hervor, die wir "diese Welt" nennen. In Wirklichkeit ist die Welt die Wahrnehmung unseres "Ich" in Bezug auf das Licht. Beim Lesen des Sohar sollten wir in uns selbst nach den beschriebenen Handlungen und Kräften suchen. Rabbi Chija (die Seele, die den Schöpfer erfassen möchte) warf sich auf die Erde und küsste sie - er trat in geistigen Kontakt mit diesem Verlangen und begann es zu erforschen. Er weinte (erniedrigte sich, "Weinen" ist ein kleiner Zustand) und sagte: "Erdenstaub (das niedrigste Verlangen), wie hart und herzlos (egoistisch) bist du, wie viele hast du verschlungen. Alle Säulen des Lichts, alle großen Seelen sind von dir verschlungen worden." Rabbi Chija stand auf (hoher Zustand, vollständiger Parzuf), begann zu gehen (Auftreten geistiger Bewegung) und zu weinen (Fehlen eines endgültigen Verständnisses dessen, was vor ihm liegt). Rabbi Yossi (Verbindung einer anderen Seele) schloss sich ihm an. Er fastete (Zustand der Einschränkung) 40 Tage (Erreichen der Stufe von Bina - Geben), um Rabbi Shimon zu sehen (eine höhere Stufe zu enthüllen). Er erhielt darauf die Antwort, dass er immer noch nicht würdig sei, ihn zu sehen (die nächste Stufe im Licht der Chochma - im Sehen - zu enthüllen). Er weinte (erniedrigte seinen Egoismus noch mehr) und fastete weitere 40 Tage (Korrektur einer neuen egoistischen Ebene). Dann hatte er eine Vision: Rabbi Shimon und sein Sohn Rabbi Elazar diskutieren Rabbi Chijas Worte, die er zu Rabbi Yossi gesagt hatte, und Tausende lauschen ihrer Diskussion. Die beiden unteren geistigen Stufen - "Rabbi Chija" und "Rabbi Yossi" - vereinen sich, um eine höhere Stufe zu erlangen - Rabbi Shimon und Rabbi Elazar (vom Hebräischen "Hilfe"). Und diese höhere Stufe hilft ihnen wiederum, sich zu vereinen und auf eine neue Ebene aufzusteigen.https://cdn.kabbalahmedia.info/QYzkK6ET.mp300:00:00Das Buch Sohar spricht nur von der inneren Welt des Menschen, da außerhalb von uns nichts existiert außer dem Höheren Licht. Die Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung unserer Empfindungen mit dem Licht ruft im Menschen alle möglichen Bilder des inneren Zustands hervor, die wir "diese Welt" nennen. In Wirklichkeit ist die Welt die Wahrnehmung unseres "Ich" in Bezug auf das Licht. Beim Lesen des Sohar sollten wir in uns selbst nach den beschriebenen Handlungen und Kräften suchen. Rabbi Chija (die Seele, die den Schöpfer erfassen möchte) warf sich auf die Erde und küsste sie - er trat in geistigen Kontakt mit diesem Verlangen und begann es zu erforschen. Er weinte (erniedrigte sich, "Weinen" ist ein kleiner Zustand) und sagte: "Erdenstaub (das niedrigste Verlangen), wie hart und herzlos (egoistisch) bist du, wie viele hast du verschlungen. Alle Säulen des Lichts, alle großen Seelen sind von dir verschlungen worden." Rabbi Chija stand auf (hoher Zustand, vollständiger Parzuf), begann zu gehen (Auftreten geistiger Bewegung) und zu weinen (Fehlen eines endgültigen Verständnisses dessen, was vor ihm liegt). Rabbi Yossi (Verbindung einer anderen Seele) schloss sich ihm an. Er fastete (Zustand der Einschränkung) 40 Tage (Erreichen der Stufe von Bina - Geben), um Rabbi Shimon zu sehen (eine höhere Stufe zu enthüllen). Er erhielt darauf die Antwort, dass er immer noch nicht würdig sei, ihn zu sehen (die nächste Stufe im Licht der Chochma - im Sehen - zu enthüllen). Er weinte (erniedrigte seinen Egoismus noch mehr) und fastete weitere 40 Tage (Korrektur einer neuen egoistischen Ebene). Dann hatte er eine Vision: Rabbi Shimon und sein Sohn Rabbi Elazar diskutieren Rabbi Chijas Worte, die er zu Rabbi Yossi gesagt hatte, und Tausende lauschen ihrer Diskussion. Die beiden unteren geistigen Stufen - "Rabbi Chija" und "Rabbi Yossi" - vereinen sich, um eine höhere Stufe zu erlangen - Rabbi Shimon und Rabbi Elazar (vom Hebräischen "Hilfe"). Und diese höhere Stufe hilft ihnen wiederum, sich zu vereinen und auf eine neue Ebene aufzusteigen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/eNiSAT1C.mp429 Nov 09 00:00 UTCDas Buch Sohar spricht nur von der inneren Welt des Menschen, da außerhalb von uns nichts existiert außer dem Höheren Licht. Die Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung unserer Empfindungen mit dem Licht ruft im Menschen alle möglichen Bilder des inneren Zustands hervor, die wir "diese Welt" nennen. In Wirklichkeit ist die Welt die Wahrnehmung unseres "Ich" in Bezug auf das Licht. Beim Lesen des Sohar sollten wir in uns selbst nach den beschriebenen Handlungen und Kräften suchen. Rabbi Chija (die Seele, die den Schöpfer erfassen möchte) warf sich auf die Erde und küsste sie - er trat in geistigen Kontakt mit diesem Verlangen und begann es zu erforschen. Er weinte (erniedrigte sich, "Weinen" ist ein kleiner Zustand) und sagte: "Erdenstaub (das niedrigste Verlangen), wie hart und herzlos (egoistisch) bist du, wie viele hast du verschlungen. Alle Säulen des Lichts, alle großen Seelen sind von dir verschlungen worden." Rabbi Chija stand auf (hoher Zustand, vollständiger Parzuf), begann zu gehen (Auftreten geistiger Bewegung) und zu weinen (Fehlen eines endgültigen Verständnisses dessen, was vor ihm liegt). Rabbi Yossi (Verbindung einer anderen Seele) schloss sich ihm an. Er fastete (Zustand der Einschränkung) 40 Tage (Erreichen der Stufe von Bina - Geben), um Rabbi Shimon zu sehen (eine höhere Stufe zu enthüllen). Er erhielt darauf die Antwort, dass er immer noch nicht würdig sei, ihn zu sehen (die nächste Stufe im Licht der Chochma - im Sehen - zu enthüllen). Er weinte (erniedrigte seinen Egoismus noch mehr) und fastete weitere 40 Tage (Korrektur einer neuen egoistischen Ebene). Dann hatte er eine Vision: Rabbi Shimon und sein Sohn Rabbi Elazar diskutieren Rabbi Chijas Worte, die er zu Rabbi Yossi gesagt hatte, und Tausende lauschen ihrer Diskussion. Die beiden unteren geistigen Stufen - "Rabbi Chija" und "Rabbi Yossi" - vereinen sich, um eine höhere Stufe zu erlangen - Rabbi Shimon und Rabbi Elazar (vom Hebräischen "Hilfe"). Und diese höhere Stufe hilft ihnen wiederum, sich zu vereinen und auf eine neue Ebene aufzusteigen.https://cdn.kabbalahmedia.info/eNiSAT1C.mp400:00:00Das Buch Sohar spricht nur von der inneren Welt des Menschen, da außerhalb von uns nichts existiert außer dem Höheren Licht. Die Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung unserer Empfindungen mit dem Licht ruft im Menschen alle möglichen Bilder des inneren Zustands hervor, die wir "diese Welt" nennen. In Wirklichkeit ist die Welt die Wahrnehmung unseres "Ich" in Bezug auf das Licht. Beim Lesen des Sohar sollten wir in uns selbst nach den beschriebenen Handlungen und Kräften suchen. Rabbi Chija (die Seele, die den Schöpfer erfassen möchte) warf sich auf die Erde und küsste sie - er trat in geistigen Kontakt mit diesem Verlangen und begann es zu erforschen. Er weinte (erniedrigte sich, "Weinen" ist ein kleiner Zustand) und sagte: "Erdenstaub (das niedrigste Verlangen), wie hart und herzlos (egoistisch) bist du, wie viele hast du verschlungen. Alle Säulen des Lichts, alle großen Seelen sind von dir verschlungen worden." Rabbi Chija stand auf (hoher Zustand, vollständiger Parzuf), begann zu gehen (Auftreten geistiger Bewegung) und zu weinen (Fehlen eines endgültigen Verständnisses dessen, was vor ihm liegt). Rabbi Yossi (Verbindung einer anderen Seele) schloss sich ihm an. Er fastete (Zustand der Einschränkung) 40 Tage (Erreichen der Stufe von Bina - Geben), um Rabbi Shimon zu sehen (eine höhere Stufe zu enthüllen). Er erhielt darauf die Antwort, dass er immer noch nicht würdig sei, ihn zu sehen (die nächste Stufe im Licht der Chochma - im Sehen - zu enthüllen). Er weinte (erniedrigte seinen Egoismus noch mehr) und fastete weitere 40 Tage (Korrektur einer neuen egoistischen Ebene). Dann hatte er eine Vision: Rabbi Shimon und sein Sohn Rabbi Elazar diskutieren Rabbi Chijas Worte, die er zu Rabbi Yossi gesagt hatte, und Tausende lauschen ihrer Diskussion. Die beiden unteren geistigen Stufen - "Rabbi Chija" und "Rabbi Yossi" - vereinen sich, um eine höhere Stufe zu erlangen - Rabbi Shimon und Rabbi Elazar (vom Hebräischen "Hilfe"). Und diese höhere Stufe hilft ihnen wiederum, sich zu vereinen und auf eine neue Ebene aufzusteigen.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/cpRQDuOZ.mp308 Nov 09 00:00 UTCDas Buch Sohar ist in allegorischer Sprache geschrieben und soll innere Empfindungen spiritueller Konzepte entwickeln. Die sinnliche Verbindung der im Buch Sohar beschriebenen Bilder offenbart uns die Höhere Welt. Die "Rose" ist Malchut, die Versammlung der Seelen Israels. Die "Dornen" sind Hindernisse und gleichzeitig Schutz auf dem spirituellen Weg. Wenn Menschen in ihrem Streben hin zum Schöpfer sich versammeln, entstehen in ihrer Gemeinschaft "Dornen". Diese schützen einerseits vor äußeren Einflüssen und schaffen andererseits Hindernisse auf ihrem spirituellen Weg. Um durch die "Dornen" zu gelangen, muss der Mensch maximale Anstrengungen unternehmen. Letztendlich gelangt er unter den Schutz dieser "Dornen", nachdem er alle Hindernisse überwunden und sich mit den anderen Seelen verbunden hat. Die "13 Rosenblätter" sind die 13 Eigenschaften der Barmherzigkeit. Sie umgeben und unterstützen die Seelen, verbinden sie und bereiten sie auf den Aufstieg in die spirituelle Welt vor. "Elohim" ist der Name des Schöpfers, der in Bezug auf die Seelen zwei Eigenschaften umfasst: Barmherzigkeit und Begrenzung/Strenge, was der rechten und linken Linie entspricht. Wenn die Seelen alle Hindernisse überwinden und in die Höhere Welt gelangen, verwandelt sich die Eigenschaft der Begrenzung in die Eigenschaft der Barmherzigkeit. Die "fünf festen Blütenblätter, die die Rose umgeben" werden "Erlösung" oder "Tore der Erlösung" genannt. Die "fünf Blütenblätter" sind fünf Eigenschaften, deren Erwerb es uns ermöglicht, uns innerhalb der Versammlung der Seelen Israels zu fühlen. Die Angleichung an die Eigenschaften des Schöpfers öffnet dem Menschen die "Tore der Erlösung". "Den Kelch der Erlösung werde ich erheben" - so segnen wir den Schöpfer dafür, dass er ein Verbindungssystem zwischen uns und Ihm geschaffen hat. Infolge dieses Segens offenbart sich uns das Höhere Licht, wie es heißt: "Es werde Licht". Alle Bilder im Buch Sohar beschreiben spirituelle Kräfte. Indem wir den Sohar immer wieder lesen und uns die beschriebenen Bilder sinnlich vorstellen, beginnen wir allmählich, durch diese Bilder die Verbindung zum Schöpfer zu spüren.https://cdn.kabbalahmedia.info/cpRQDuOZ.mp300:02:46Das Buch Sohar ist in allegorischer Sprache geschrieben und soll innere Empfindungen spiritueller Konzepte entwickeln. Die sinnliche Verbindung der im Buch Sohar beschriebenen Bilder offenbart uns die Höhere Welt. Die "Rose" ist Malchut, die Versammlung der Seelen Israels. Die "Dornen" sind Hindernisse und gleichzeitig Schutz auf dem spirituellen Weg. Wenn Menschen in ihrem Streben hin zum Schöpfer sich versammeln, entstehen in ihrer Gemeinschaft "Dornen". Diese schützen einerseits vor äußeren Einflüssen und schaffen andererseits Hindernisse auf ihrem spirituellen Weg. Um durch die "Dornen" zu gelangen, muss der Mensch maximale Anstrengungen unternehmen. Letztendlich gelangt er unter den Schutz dieser "Dornen", nachdem er alle Hindernisse überwunden und sich mit den anderen Seelen verbunden hat. Die "13 Rosenblätter" sind die 13 Eigenschaften der Barmherzigkeit. Sie umgeben und unterstützen die Seelen, verbinden sie und bereiten sie auf den Aufstieg in die spirituelle Welt vor. "Elohim" ist der Name des Schöpfers, der in Bezug auf die Seelen zwei Eigenschaften umfasst: Barmherzigkeit und Begrenzung/Strenge, was der rechten und linken Linie entspricht. Wenn die Seelen alle Hindernisse überwinden und in die Höhere Welt gelangen, verwandelt sich die Eigenschaft der Begrenzung in die Eigenschaft der Barmherzigkeit. Die "fünf festen Blütenblätter, die die Rose umgeben" werden "Erlösung" oder "Tore der Erlösung" genannt. Die "fünf Blütenblätter" sind fünf Eigenschaften, deren Erwerb es uns ermöglicht, uns innerhalb der Versammlung der Seelen Israels zu fühlen. Die Angleichung an die Eigenschaften des Schöpfers öffnet dem Menschen die "Tore der Erlösung". "Den Kelch der Erlösung werde ich erheben" - so segnen wir den Schöpfer dafür, dass er ein Verbindungssystem zwischen uns und Ihm geschaffen hat. Infolge dieses Segens offenbart sich uns das Höhere Licht, wie es heißt: "Es werde Licht". Alle Bilder im Buch Sohar beschreiben spirituelle Kräfte. Indem wir den Sohar immer wieder lesen und uns die beschriebenen Bilder sinnlich vorstellen, beginnen wir allmählich, durch diese Bilder die Verbindung zum Schöpfer zu spüren.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NANpswPa.mp408 Nov 09 00:00 UTCDas Buch Sohar ist in allegorischer Sprache geschrieben und soll innere Empfindungen spiritueller Konzepte entwickeln. Die sinnliche Verbindung der im Buch Sohar beschriebenen Bilder offenbart uns die Höhere Welt. Die "Rose" ist Malchut, die Versammlung der Seelen Israels. Die "Dornen" sind Hindernisse und gleichzeitig Schutz auf dem spirituellen Weg. Wenn Menschen in ihrem Streben hin zum Schöpfer sich versammeln, entstehen in ihrer Gemeinschaft "Dornen". Diese schützen einerseits vor äußeren Einflüssen und schaffen andererseits Hindernisse auf ihrem spirituellen Weg. Um durch die "Dornen" zu gelangen, muss der Mensch maximale Anstrengungen unternehmen. Letztendlich gelangt er unter den Schutz dieser "Dornen", nachdem er alle Hindernisse überwunden und sich mit den anderen Seelen verbunden hat. Die "13 Rosenblätter" sind die 13 Eigenschaften der Barmherzigkeit. Sie umgeben und unterstützen die Seelen, verbinden sie und bereiten sie auf den Aufstieg in die spirituelle Welt vor. "Elohim" ist der Name des Schöpfers, der in Bezug auf die Seelen zwei Eigenschaften umfasst: Barmherzigkeit und Begrenzung/Strenge, was der rechten und linken Linie entspricht. Wenn die Seelen alle Hindernisse überwinden und in die Höhere Welt gelangen, verwandelt sich die Eigenschaft der Begrenzung in die Eigenschaft der Barmherzigkeit. Die "fünf festen Blütenblätter, die die Rose umgeben" werden "Erlösung" oder "Tore der Erlösung" genannt. Die "fünf Blütenblätter" sind fünf Eigenschaften, deren Erwerb es uns ermöglicht, uns innerhalb der Versammlung der Seelen Israels zu fühlen. Die Angleichung an die Eigenschaften des Schöpfers öffnet dem Menschen die "Tore der Erlösung". "Den Kelch der Erlösung werde ich erheben" - so segnen wir den Schöpfer dafür, dass er ein Verbindungssystem zwischen uns und Ihm geschaffen hat. Infolge dieses Segens offenbart sich uns das Höhere Licht, wie es heißt: "Es werde Licht". Alle Bilder im Buch Sohar beschreiben spirituelle Kräfte. Indem wir den Sohar immer wieder lesen und uns die beschriebenen Bilder sinnlich vorstellen, beginnen wir allmählich, durch diese Bilder die Verbindung zum Schöpfer zu spüren.https://cdn.kabbalahmedia.info/NANpswPa.mp400:02:46Das Buch Sohar ist in allegorischer Sprache geschrieben und soll innere Empfindungen spiritueller Konzepte entwickeln. Die sinnliche Verbindung der im Buch Sohar beschriebenen Bilder offenbart uns die Höhere Welt. Die "Rose" ist Malchut, die Versammlung der Seelen Israels. Die "Dornen" sind Hindernisse und gleichzeitig Schutz auf dem spirituellen Weg. Wenn Menschen in ihrem Streben hin zum Schöpfer sich versammeln, entstehen in ihrer Gemeinschaft "Dornen". Diese schützen einerseits vor äußeren Einflüssen und schaffen andererseits Hindernisse auf ihrem spirituellen Weg. Um durch die "Dornen" zu gelangen, muss der Mensch maximale Anstrengungen unternehmen. Letztendlich gelangt er unter den Schutz dieser "Dornen", nachdem er alle Hindernisse überwunden und sich mit den anderen Seelen verbunden hat. Die "13 Rosenblätter" sind die 13 Eigenschaften der Barmherzigkeit. Sie umgeben und unterstützen die Seelen, verbinden sie und bereiten sie auf den Aufstieg in die spirituelle Welt vor. "Elohim" ist der Name des Schöpfers, der in Bezug auf die Seelen zwei Eigenschaften umfasst: Barmherzigkeit und Begrenzung/Strenge, was der rechten und linken Linie entspricht. Wenn die Seelen alle Hindernisse überwinden und in die Höhere Welt gelangen, verwandelt sich die Eigenschaft der Begrenzung in die Eigenschaft der Barmherzigkeit. Die "fünf festen Blütenblätter, die die Rose umgeben" werden "Erlösung" oder "Tore der Erlösung" genannt. Die "fünf Blütenblätter" sind fünf Eigenschaften, deren Erwerb es uns ermöglicht, uns innerhalb der Versammlung der Seelen Israels zu fühlen. Die Angleichung an die Eigenschaften des Schöpfers öffnet dem Menschen die "Tore der Erlösung". "Den Kelch der Erlösung werde ich erheben" - so segnen wir den Schöpfer dafür, dass er ein Verbindungssystem zwischen uns und Ihm geschaffen hat. Infolge dieses Segens offenbart sich uns das Höhere Licht, wie es heißt: "Es werde Licht". Alle Bilder im Buch Sohar beschreiben spirituelle Kräfte. Indem wir den Sohar immer wieder lesen und uns die beschriebenen Bilder sinnlich vorstellen, beginnen wir allmählich, durch diese Bilder die Verbindung zum Schöpfer zu spüren.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/alf5luTU.mp301 Nov 09 00:00 UTCDas Buch Sohar, die Krone der kabbalistischen Weisheit, nimmt einen besonderen Platz im Schatz des Welterbes der Menschheit ein. Dieses Buch ist in seiner Wirkungskraft unvergleichlich: Es fasziniert, fesselt und verzaubert so sehr, dass man immer wieder zu ihm zurückkehren möchte. Für den Menschen, der es studiert, wird es zur Quelle von Energie und Lebenskraft. Das Buch Sohar kann demjenigen, der es innerlich begreifen möchte, viel erzählen. In den Händen eines Menschen, der die Geheimnisse des Universums verstehen will, "erwacht" es und wird zum Wegweiser in die spirituelle Welt. "Sohar" bedeutet in der Übersetzung "Glanz" - der Glanz des Lichts, das von Bina der Welt Azilut zu Malchut der Welt Azilut fließt, wohin wir aufsteigen müssen, um dieses Leuchten zu empfangen. Daher kann die richtige Arbeit mit dem Buch Sohar uns auf allen Pfaden zur vollständigen Offenbarung der Höheren Welt führen. Das Buch Sohar beschreibt die wahre Welt - nicht die Illusion, die uns außen erscheint, sondern die Realität, die in uns liegt. Alle Namen und Objekte werden in unseren inneren Wahrnehmungsorganen gezeichnet. Wenn wir das Material durch das Prisma innerer Empfindungen passieren lassen, werden wir eine neue Welt in uns entdecken - die einzig existierende Realität. Diese Welt ist mein "Ich", und ihre Wirkung auf uns ist die Höhere Kraft, die durch die Formen ihrer Manifestation in uns wahrgenommen wird. Die richtige Fokussierung auf die innere Wahrnehmung des Erzählten ist der Schlüssel zum erfolgreichen spirituellen Fortschritt. Die "Einführung in das Buch Sohar" stellt eine energetisch verdichtete Beschreibung des gesamten Materials des Buches dar. Dieser Artikel enthält ernsthaftes spirituelles Material, das die Besonderheiten und die spirituelle Kraft des Buches Sohar erklärt.https://cdn.kabbalahmedia.info/alf5luTU.mp301:03:05Das Buch Sohar, die Krone der kabbalistischen Weisheit, nimmt einen besonderen Platz im Schatz des Welterbes der Menschheit ein. Dieses Buch ist in seiner Wirkungskraft unvergleichlich: Es fasziniert, fesselt und verzaubert so sehr, dass man immer wieder zu ihm zurückkehren möchte. Für den Menschen, der es studiert, wird es zur Quelle von Energie und Lebenskraft. Das Buch Sohar kann demjenigen, der es innerlich begreifen möchte, viel erzählen. In den Händen eines Menschen, der die Geheimnisse des Universums verstehen will, "erwacht" es und wird zum Wegweiser in die spirituelle Welt. "Sohar" bedeutet in der Übersetzung "Glanz" - der Glanz des Lichts, das von Bina der Welt Azilut zu Malchut der Welt Azilut fließt, wohin wir aufsteigen müssen, um dieses Leuchten zu empfangen. Daher kann die richtige Arbeit mit dem Buch Sohar uns auf allen Pfaden zur vollständigen Offenbarung der Höheren Welt führen. Das Buch Sohar beschreibt die wahre Welt - nicht die Illusion, die uns außen erscheint, sondern die Realität, die in uns liegt. Alle Namen und Objekte werden in unseren inneren Wahrnehmungsorganen gezeichnet. Wenn wir das Material durch das Prisma innerer Empfindungen passieren lassen, werden wir eine neue Welt in uns entdecken - die einzig existierende Realität. Diese Welt ist mein "Ich", und ihre Wirkung auf uns ist die Höhere Kraft, die durch die Formen ihrer Manifestation in uns wahrgenommen wird. Die richtige Fokussierung auf die innere Wahrnehmung des Erzählten ist der Schlüssel zum erfolgreichen spirituellen Fortschritt. Die "Einführung in das Buch Sohar" stellt eine energetisch verdichtete Beschreibung des gesamten Materials des Buches dar. Dieser Artikel enthält ernsthaftes spirituelles Material, das die Besonderheiten und die spirituelle Kraft des Buches Sohar erklärt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Ueie1vut.mp401 Nov 09 00:00 UTCDas Buch Sohar, die Krone der kabbalistischen Weisheit, nimmt einen besonderen Platz im Schatz des Welterbes der Menschheit ein. Dieses Buch ist in seiner Wirkungskraft unvergleichlich: Es fasziniert, fesselt und verzaubert so sehr, dass man immer wieder zu ihm zurückkehren möchte. Für den Menschen, der es studiert, wird es zur Quelle von Energie und Lebenskraft. Das Buch Sohar kann demjenigen, der es innerlich begreifen möchte, viel erzählen. In den Händen eines Menschen, der die Geheimnisse des Universums verstehen will, "erwacht" es und wird zum Wegweiser in die spirituelle Welt. "Sohar" bedeutet in der Übersetzung "Glanz" - der Glanz des Lichts, das von Bina der Welt Azilut zu Malchut der Welt Azilut fließt, wohin wir aufsteigen müssen, um dieses Leuchten zu empfangen. Daher kann die richtige Arbeit mit dem Buch Sohar uns auf allen Pfaden zur vollständigen Offenbarung der Höheren Welt führen. Das Buch Sohar beschreibt die wahre Welt - nicht die Illusion, die uns außen erscheint, sondern die Realität, die in uns liegt. Alle Namen und Objekte werden in unseren inneren Wahrnehmungsorganen gezeichnet. Wenn wir das Material durch das Prisma innerer Empfindungen passieren lassen, werden wir eine neue Welt in uns entdecken - die einzig existierende Realität. Diese Welt ist mein "Ich", und ihre Wirkung auf uns ist die Höhere Kraft, die durch die Formen ihrer Manifestation in uns wahrgenommen wird. Die richtige Fokussierung auf die innere Wahrnehmung des Erzählten ist der Schlüssel zum erfolgreichen spirituellen Fortschritt. Die "Einführung in das Buch Sohar" stellt eine energetisch verdichtete Beschreibung des gesamten Materials des Buches dar. Dieser Artikel enthält ernsthaftes spirituelles Material, das die Besonderheiten und die spirituelle Kraft des Buches Sohar erklärt.https://cdn.kabbalahmedia.info/Ueie1vut.mp401:03:05Das Buch Sohar, die Krone der kabbalistischen Weisheit, nimmt einen besonderen Platz im Schatz des Welterbes der Menschheit ein. Dieses Buch ist in seiner Wirkungskraft unvergleichlich: Es fasziniert, fesselt und verzaubert so sehr, dass man immer wieder zu ihm zurückkehren möchte. Für den Menschen, der es studiert, wird es zur Quelle von Energie und Lebenskraft. Das Buch Sohar kann demjenigen, der es innerlich begreifen möchte, viel erzählen. In den Händen eines Menschen, der die Geheimnisse des Universums verstehen will, "erwacht" es und wird zum Wegweiser in die spirituelle Welt. "Sohar" bedeutet in der Übersetzung "Glanz" - der Glanz des Lichts, das von Bina der Welt Azilut zu Malchut der Welt Azilut fließt, wohin wir aufsteigen müssen, um dieses Leuchten zu empfangen. Daher kann die richtige Arbeit mit dem Buch Sohar uns auf allen Pfaden zur vollständigen Offenbarung der Höheren Welt führen. Das Buch Sohar beschreibt die wahre Welt - nicht die Illusion, die uns außen erscheint, sondern die Realität, die in uns liegt. Alle Namen und Objekte werden in unseren inneren Wahrnehmungsorganen gezeichnet. Wenn wir das Material durch das Prisma innerer Empfindungen passieren lassen, werden wir eine neue Welt in uns entdecken - die einzig existierende Realität. Diese Welt ist mein "Ich", und ihre Wirkung auf uns ist die Höhere Kraft, die durch die Formen ihrer Manifestation in uns wahrgenommen wird. Die richtige Fokussierung auf die innere Wahrnehmung des Erzählten ist der Schlüssel zum erfolgreichen spirituellen Fortschritt. Die "Einführung in das Buch Sohar" stellt eine energetisch verdichtete Beschreibung des gesamten Materials des Buches dar. Dieser Artikel enthält ernsthaftes spirituelles Material, das die Besonderheiten und die spirituelle Kraft des Buches Sohar erklärt.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5M4fVtNg.mp313 Sep 09 00:00 UTCBehandelte Fragen: Wozu dienen Kongresse? Wovon hängt der allgemeine Übergang des Machsom ab? Welche Bedeutung hat die Gruppenarbeit auf einem Kongress? Bedeutung von Kongressen für Neulinge Warum sollten sich Menschen von allen Kontinenten zu einem Kongress versammeln? Wie bereitet man sich angemessen auf einen Kongress vor? Was bedeutet es, die "Qualität" der Gruppe zu verbessern? Wie erreicht man eine Verkürzung? Was ist wichtiger: Kontakte innerhalb der Gruppe oder Kontakte auf dem Kongress? Bevorzugung der physischen Teilnahme an Kongressen gegenüber der virtuellen? Was ist notwendig, Einfluss auf die Welt ausüben zu können?https://cdn.kabbalahmedia.info/5M4fVtNg.mp300:58:30Behandelte Fragen: Wozu dienen Kongresse? Wovon hängt der allgemeine Übergang des Machsom ab? Welche Bedeutung hat die Gruppenarbeit auf einem Kongress? Bedeutung von Kongressen für Neulinge Warum sollten sich Menschen von allen Kontinenten zu einem Kongress versammeln? Wie bereitet man sich angemessen auf einen Kongress vor? Was bedeutet es, die "Qualität" der Gruppe zu verbessern? Wie erreicht man eine Verkürzung? Was ist wichtiger: Kontakte innerhalb der Gruppe oder Kontakte auf dem Kongress? Bevorzugung der physischen Teilnahme an Kongressen gegenüber der virtuellen? Was ist notwendig, Einfluss auf die Welt ausüben zu können?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/O6J52Ykj.mp413 Sep 09 00:00 UTCBehandelte Fragen: Wozu dienen Kongresse? Wovon hängt der allgemeine Übergang des Machsom ab? Welche Bedeutung hat die Gruppenarbeit auf einem Kongress? Bedeutung von Kongressen für Neulinge Warum sollten sich Menschen von allen Kontinenten zu einem Kongress versammeln? Wie bereitet man sich angemessen auf einen Kongress vor? Was bedeutet es, die "Qualität" der Gruppe zu verbessern? Wie erreicht man eine Verkürzung? Was ist wichtiger: Kontakte innerhalb der Gruppe oder Kontakte auf dem Kongress? Bevorzugung der physischen Teilnahme an Kongressen gegenüber der virtuellen? Was ist notwendig, Einfluss auf die Welt ausüben zu können?https://cdn.kabbalahmedia.info/O6J52Ykj.mp400:58:30Behandelte Fragen: Wozu dienen Kongresse? Wovon hängt der allgemeine Übergang des Machsom ab? Welche Bedeutung hat die Gruppenarbeit auf einem Kongress? Bedeutung von Kongressen für Neulinge Warum sollten sich Menschen von allen Kontinenten zu einem Kongress versammeln? Wie bereitet man sich angemessen auf einen Kongress vor? Was bedeutet es, die "Qualität" der Gruppe zu verbessern? Wie erreicht man eine Verkürzung? Was ist wichtiger: Kontakte innerhalb der Gruppe oder Kontakte auf dem Kongress? Bevorzugung der physischen Teilnahme an Kongressen gegenüber der virtuellen? Was ist notwendig, Einfluss auf die Welt ausüben zu können?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/aBWz7FEG.mp316 Aug 09 00:00 UTCDas Buch Sohar - die Grundlage der Kabbala-Wissenschaft - unterscheidet sich von anderen kabbalistischen Quellen durch seine Tiefe und Bedeutung. Während der Baum des Lebens die Struktur der Höheren Welten beschreibt und die Tora spirituelles Wissen in Bildern unserer Welt vermittelt, beschreibt der Sohar beide Welten zusammen. Darin liegt seine Einzigartigkeit und Besonderheit. Ein Mensch, der auf das Lesen des Buches Sohar vorbereitet ist, versteht, dass mit den Objekten unserer Welt Höhere Kräfte gemeint sind, d.h. innere Kräfte und Eigenschaften des Menschen selbst, die es zu entdecken gilt. Beim Lesen des Sohar werden diese Höheren Kräfte spürbar. Der Mensch erlebt und fühlt in verschiedenen spirituellen Handlungen, wie das Buch Sohar in ihm "klingt" und ein "inneres Leuchten" hervorruft (Sohar bedeutet auf Hebräisch „Leuchten“). Die Korrektur der Welt erfolgt schrittweise über sechstausend Jahre. Nach dem Gesetz der umgekehrten Abhängigkeit von Kelim und Lichtern erfolgt zuerst die Korrektur der höheren Kelim (kleine egoistische Wünsche) mit Hilfe niederer Lichter, dann die Korrektur der niederen Kelim (große egoistische Wünsche) unter dem Einfluss höherer Lichter. Die Kelim mit den äußerst egoistischen Wünschen werden erst am Ende des sechsten Jahrtausends korrigiert. Aus diesem Grund erlebt die Welt heute einen sehr schwierigen Zustand voller Bosheit, Feindseligkeit und grundlosem Hass. Andererseits zieht die Korrektur dieser Kelim das Licht der Neshama - das Licht der Weisheit - in das allgemeine Parzuf unserer Welt und bringt der Menschheit spirituelles Verständnis und Erleuchtung. Deshalb strebt die heutige Generation im Gegensatz zu früheren nach dem Verständnis der Höheren Realität und ist fähig, sie wahrzunehmen. Wenn das Licht der Neshama in die Welt kommt, manifestiert sich im Seelensystem ein besonderer Zustand, genannt "Mashiach" (vom Verb "limshoch" - herausziehen). Das bedeutet, dass unter der Wirkung des Lichts der Neshama eine Kraft entsteht, die die Menschheit aus der Eigenschaft des Empfangens in die Eigenschaft des Gebens "herauszieht".https://cdn.kabbalahmedia.info/aBWz7FEG.mp300:59:28Das Buch Sohar - die Grundlage der Kabbala-Wissenschaft - unterscheidet sich von anderen kabbalistischen Quellen durch seine Tiefe und Bedeutung. Während der Baum des Lebens die Struktur der Höheren Welten beschreibt und die Tora spirituelles Wissen in Bildern unserer Welt vermittelt, beschreibt der Sohar beide Welten zusammen. Darin liegt seine Einzigartigkeit und Besonderheit. Ein Mensch, der auf das Lesen des Buches Sohar vorbereitet ist, versteht, dass mit den Objekten unserer Welt Höhere Kräfte gemeint sind, d.h. innere Kräfte und Eigenschaften des Menschen selbst, die es zu entdecken gilt. Beim Lesen des Sohar werden diese Höheren Kräfte spürbar. Der Mensch erlebt und fühlt in verschiedenen spirituellen Handlungen, wie das Buch Sohar in ihm "klingt" und ein "inneres Leuchten" hervorruft (Sohar bedeutet auf Hebräisch „Leuchten“). Die Korrektur der Welt erfolgt schrittweise über sechstausend Jahre. Nach dem Gesetz der umgekehrten Abhängigkeit von Kelim und Lichtern erfolgt zuerst die Korrektur der höheren Kelim (kleine egoistische Wünsche) mit Hilfe niederer Lichter, dann die Korrektur der niederen Kelim (große egoistische Wünsche) unter dem Einfluss höherer Lichter. Die Kelim mit den äußerst egoistischen Wünschen werden erst am Ende des sechsten Jahrtausends korrigiert. Aus diesem Grund erlebt die Welt heute einen sehr schwierigen Zustand voller Bosheit, Feindseligkeit und grundlosem Hass. Andererseits zieht die Korrektur dieser Kelim das Licht der Neshama - das Licht der Weisheit - in das allgemeine Parzuf unserer Welt und bringt der Menschheit spirituelles Verständnis und Erleuchtung. Deshalb strebt die heutige Generation im Gegensatz zu früheren nach dem Verständnis der Höheren Realität und ist fähig, sie wahrzunehmen. Wenn das Licht der Neshama in die Welt kommt, manifestiert sich im Seelensystem ein besonderer Zustand, genannt "Mashiach" (vom Verb "limshoch" - herausziehen). Das bedeutet, dass unter der Wirkung des Lichts der Neshama eine Kraft entsteht, die die Menschheit aus der Eigenschaft des Empfangens in die Eigenschaft des Gebens "herauszieht".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Ycu4nWKP.mp416 Aug 09 00:00 UTCDas Buch Sohar - die Grundlage der Kabbala-Wissenschaft - unterscheidet sich von anderen kabbalistischen Quellen durch seine Tiefe und Bedeutung. Während der Baum des Lebens die Struktur der Höheren Welten beschreibt und die Tora spirituelles Wissen in Bildern unserer Welt vermittelt, beschreibt der Sohar beide Welten zusammen. Darin liegt seine Einzigartigkeit und Besonderheit. Ein Mensch, der auf das Lesen des Buches Sohar vorbereitet ist, versteht, dass mit den Objekten unserer Welt Höhere Kräfte gemeint sind, d.h. innere Kräfte und Eigenschaften des Menschen selbst, die es zu entdecken gilt. Beim Lesen des Sohar werden diese Höheren Kräfte spürbar. Der Mensch erlebt und fühlt in verschiedenen spirituellen Handlungen, wie das Buch Sohar in ihm "klingt" und ein "inneres Leuchten" hervorruft (Sohar bedeutet auf Hebräisch „Leuchten“). Die Korrektur der Welt erfolgt schrittweise über sechstausend Jahre. Nach dem Gesetz der umgekehrten Abhängigkeit von Kelim und Lichtern erfolgt zuerst die Korrektur der höheren Kelim (kleine egoistische Wünsche) mit Hilfe niederer Lichter, dann die Korrektur der niederen Kelim (große egoistische Wünsche) unter dem Einfluss höherer Lichter. Die Kelim mit den äußerst egoistischen Wünschen werden erst am Ende des sechsten Jahrtausends korrigiert. Aus diesem Grund erlebt die Welt heute einen sehr schwierigen Zustand voller Bosheit, Feindseligkeit und grundlosem Hass. Andererseits zieht die Korrektur dieser Kelim das Licht der Neshama - das Licht der Weisheit - in das allgemeine Parzuf unserer Welt und bringt der Menschheit spirituelles Verständnis und Erleuchtung. Deshalb strebt die heutige Generation im Gegensatz zu früheren nach dem Verständnis der Höheren Realität und ist fähig, sie wahrzunehmen. Wenn das Licht der Neshama in die Welt kommt, manifestiert sich im Seelensystem ein besonderer Zustand, genannt "Mashiach" (vom Verb "limshoch" - herausziehen). Das bedeutet, dass unter der Wirkung des Lichts der Neshama eine Kraft entsteht, die die Menschheit aus der Eigenschaft des Empfangens in die Eigenschaft des Gebens "herauszieht".https://cdn.kabbalahmedia.info/Ycu4nWKP.mp400:59:28Das Buch Sohar - die Grundlage der Kabbala-Wissenschaft - unterscheidet sich von anderen kabbalistischen Quellen durch seine Tiefe und Bedeutung. Während der Baum des Lebens die Struktur der Höheren Welten beschreibt und die Tora spirituelles Wissen in Bildern unserer Welt vermittelt, beschreibt der Sohar beide Welten zusammen. Darin liegt seine Einzigartigkeit und Besonderheit. Ein Mensch, der auf das Lesen des Buches Sohar vorbereitet ist, versteht, dass mit den Objekten unserer Welt Höhere Kräfte gemeint sind, d.h. innere Kräfte und Eigenschaften des Menschen selbst, die es zu entdecken gilt. Beim Lesen des Sohar werden diese Höheren Kräfte spürbar. Der Mensch erlebt und fühlt in verschiedenen spirituellen Handlungen, wie das Buch Sohar in ihm "klingt" und ein "inneres Leuchten" hervorruft (Sohar bedeutet auf Hebräisch „Leuchten“). Die Korrektur der Welt erfolgt schrittweise über sechstausend Jahre. Nach dem Gesetz der umgekehrten Abhängigkeit von Kelim und Lichtern erfolgt zuerst die Korrektur der höheren Kelim (kleine egoistische Wünsche) mit Hilfe niederer Lichter, dann die Korrektur der niederen Kelim (große egoistische Wünsche) unter dem Einfluss höherer Lichter. Die Kelim mit den äußerst egoistischen Wünschen werden erst am Ende des sechsten Jahrtausends korrigiert. Aus diesem Grund erlebt die Welt heute einen sehr schwierigen Zustand voller Bosheit, Feindseligkeit und grundlosem Hass. Andererseits zieht die Korrektur dieser Kelim das Licht der Neshama - das Licht der Weisheit - in das allgemeine Parzuf unserer Welt und bringt der Menschheit spirituelles Verständnis und Erleuchtung. Deshalb strebt die heutige Generation im Gegensatz zu früheren nach dem Verständnis der Höheren Realität und ist fähig, sie wahrzunehmen. Wenn das Licht der Neshama in die Welt kommt, manifestiert sich im Seelensystem ein besonderer Zustand, genannt "Mashiach" (vom Verb "limshoch" - herausziehen). Das bedeutet, dass unter der Wirkung des Lichts der Neshama eine Kraft entsteht, die die Menschheit aus der Eigenschaft des Empfangens in die Eigenschaft des Gebens "herauszieht".nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/b7lfK3DP.mp309 Aug 09 00:00 UTCAlle Ebenen der Schöpfung werden durch das Licht der Unendlichkeit geformt, das ein homogenes, farbloses Licht darstellt. Wenn es durch die Welten-Filter geht, zerlegt sich das Licht der Unendlichkeit in ein Spektrum aus sieben Farben, die den sechs Sefirot von Seir Anpin plus Malchut entsprechen. Jedes reflektierte Licht spiegelt die Eigenschaft des Gefäßes wider, das durch einen Schirm-Filter (Massach) das Licht der Unendlichkeit verbirgt. Und die jeweilige Eigenschaft eines Gefäßes mit seinem reflektierten Licht entspricht einer bestimmten Entwicklungsstufe der Schöpfung. Zu Beginn unseres Kabbala-Studiums ziehen wir das Licht von Nefesh an, das der Sefira Malchut entspricht und uns allmählich reinigt. In dieser Phase sind wir spirituell "leblose" Objekte, und das eintreffende Licht korrigiert schrittweise die leblose (Domem) Ebene unserer Wünsche. Wenn wir weiterstudieren, aber nun mit der Absicht zu geben, erreichen wir die Sefira Seir Anpin, die der pflanzlichen Ebene (Tzomeach) entspricht. Von dieser Ebene erhalten wir das Licht von Ruach, das uns in ein "bewegliches" spirituelles Objekt verwandelt, das Licht wahrnimmt und reflektiert - mit anderen Worten, empfängt und gibt. Das Licht von Neshama entspricht der Sefira Bina und der tierischen Ebene (Chaj). Das Licht von Chaja entspricht der Sefira Chochma und der Ebene "Mensch". Das Licht von Yechida entspricht der Sefira Keter und der Ebene "Schöpfer". So findet unter dem Einfluss des Lichts der Welt der Unendlichkeit allmählich die spirituelle Korrektur des Menschen statt. Unsere Hauptaufgabe besteht darin, das korrigierende Licht anzuziehen, dessen Intensität von der Größe unseres Wunsches abhängt, uns mit ihm zu verbinden und ihm ähnlich zu werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/b7lfK3DP.mp301:00:13Alle Ebenen der Schöpfung werden durch das Licht der Unendlichkeit geformt, das ein homogenes, farbloses Licht darstellt. Wenn es durch die Welten-Filter geht, zerlegt sich das Licht der Unendlichkeit in ein Spektrum aus sieben Farben, die den sechs Sefirot von Seir Anpin plus Malchut entsprechen. Jedes reflektierte Licht spiegelt die Eigenschaft des Gefäßes wider, das durch einen Schirm-Filter (Massach) das Licht der Unendlichkeit verbirgt. Und die jeweilige Eigenschaft eines Gefäßes mit seinem reflektierten Licht entspricht einer bestimmten Entwicklungsstufe der Schöpfung. Zu Beginn unseres Kabbala-Studiums ziehen wir das Licht von Nefesh an, das der Sefira Malchut entspricht und uns allmählich reinigt. In dieser Phase sind wir spirituell "leblose" Objekte, und das eintreffende Licht korrigiert schrittweise die leblose (Domem) Ebene unserer Wünsche. Wenn wir weiterstudieren, aber nun mit der Absicht zu geben, erreichen wir die Sefira Seir Anpin, die der pflanzlichen Ebene (Tzomeach) entspricht. Von dieser Ebene erhalten wir das Licht von Ruach, das uns in ein "bewegliches" spirituelles Objekt verwandelt, das Licht wahrnimmt und reflektiert - mit anderen Worten, empfängt und gibt. Das Licht von Neshama entspricht der Sefira Bina und der tierischen Ebene (Chaj). Das Licht von Chaja entspricht der Sefira Chochma und der Ebene "Mensch". Das Licht von Yechida entspricht der Sefira Keter und der Ebene "Schöpfer". So findet unter dem Einfluss des Lichts der Welt der Unendlichkeit allmählich die spirituelle Korrektur des Menschen statt. Unsere Hauptaufgabe besteht darin, das korrigierende Licht anzuziehen, dessen Intensität von der Größe unseres Wunsches abhängt, uns mit ihm zu verbinden und ihm ähnlich zu werden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Zl8LXBRr.mp409 Aug 09 00:00 UTCAlle Ebenen der Schöpfung werden durch das Licht der Unendlichkeit geformt, das ein homogenes, farbloses Licht darstellt. Wenn es durch die Welten-Filter geht, zerlegt sich das Licht der Unendlichkeit in ein Spektrum aus sieben Farben, die den sechs Sefirot von Seir Anpin plus Malchut entsprechen. Jedes reflektierte Licht spiegelt die Eigenschaft des Gefäßes wider, das durch einen Schirm-Filter (Massach) das Licht der Unendlichkeit verbirgt. Und die jeweilige Eigenschaft eines Gefäßes mit seinem reflektierten Licht entspricht einer bestimmten Entwicklungsstufe der Schöpfung. Zu Beginn unseres Kabbala-Studiums ziehen wir das Licht von Nefesh an, das der Sefira Malchut entspricht und uns allmählich reinigt. In dieser Phase sind wir spirituell "leblose" Objekte, und das eintreffende Licht korrigiert schrittweise die leblose (Domem) Ebene unserer Wünsche. Wenn wir weiterstudieren, aber nun mit der Absicht zu geben, erreichen wir die Sefira Seir Anpin, die der pflanzlichen Ebene (Tzomeach) entspricht. Von dieser Ebene erhalten wir das Licht von Ruach, das uns in ein "bewegliches" spirituelles Objekt verwandelt, das Licht wahrnimmt und reflektiert - mit anderen Worten, empfängt und gibt. Das Licht von Neshama entspricht der Sefira Bina und der tierischen Ebene (Chaj). Das Licht von Chaja entspricht der Sefira Chochma und der Ebene "Mensch". Das Licht von Yechida entspricht der Sefira Keter und der Ebene "Schöpfer". So findet unter dem Einfluss des Lichts der Welt der Unendlichkeit allmählich die spirituelle Korrektur des Menschen statt. Unsere Hauptaufgabe besteht darin, das korrigierende Licht anzuziehen, dessen Intensität von der Größe unseres Wunsches abhängt, uns mit ihm zu verbinden und ihm ähnlich zu werden.https://cdn.kabbalahmedia.info/Zl8LXBRr.mp401:00:13Alle Ebenen der Schöpfung werden durch das Licht der Unendlichkeit geformt, das ein homogenes, farbloses Licht darstellt. Wenn es durch die Welten-Filter geht, zerlegt sich das Licht der Unendlichkeit in ein Spektrum aus sieben Farben, die den sechs Sefirot von Seir Anpin plus Malchut entsprechen. Jedes reflektierte Licht spiegelt die Eigenschaft des Gefäßes wider, das durch einen Schirm-Filter (Massach) das Licht der Unendlichkeit verbirgt. Und die jeweilige Eigenschaft eines Gefäßes mit seinem reflektierten Licht entspricht einer bestimmten Entwicklungsstufe der Schöpfung. Zu Beginn unseres Kabbala-Studiums ziehen wir das Licht von Nefesh an, das der Sefira Malchut entspricht und uns allmählich reinigt. In dieser Phase sind wir spirituell "leblose" Objekte, und das eintreffende Licht korrigiert schrittweise die leblose (Domem) Ebene unserer Wünsche. Wenn wir weiterstudieren, aber nun mit der Absicht zu geben, erreichen wir die Sefira Seir Anpin, die der pflanzlichen Ebene (Tzomeach) entspricht. Von dieser Ebene erhalten wir das Licht von Ruach, das uns in ein "bewegliches" spirituelles Objekt verwandelt, das Licht wahrnimmt und reflektiert - mit anderen Worten, empfängt und gibt. Das Licht von Neshama entspricht der Sefira Bina und der tierischen Ebene (Chaj). Das Licht von Chaja entspricht der Sefira Chochma und der Ebene "Mensch". Das Licht von Yechida entspricht der Sefira Keter und der Ebene "Schöpfer". So findet unter dem Einfluss des Lichts der Welt der Unendlichkeit allmählich die spirituelle Korrektur des Menschen statt. Unsere Hauptaufgabe besteht darin, das korrigierende Licht anzuziehen, dessen Intensität von der Größe unseres Wunsches abhängt, uns mit ihm zu verbinden und ihm ähnlich zu werden.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/XAStJ4Sd.mp302 Aug 09 00:00 UTCAlles, was wir in der Schöpfung wahrnehmen, wird durch den vierbuchstabigen Namen des Schöpfers - AWAJA - bezeichnet. Jeder Buchstabe steht für eine bestimmte Kombination von Lichtern: Das Licht, das sich von oben nach unten ausbreitet, heißt "Chochma". Das Licht, das sich von rechts nach links und umgekehrt ausbreitet, heißt "Chassadim". Die Kombination dieser Lichter bildet die Form der Buchstaben. Aus der Schreibweise der Buchstaben lassen sich die Eigenschaften des Gefäßes, das Zusammenspiel seiner empfangenden und gebenden Teile sowie das Maß der Füllung des Gefäßes mit jedem der Lichter ableiten. Die Kombination von Gefäß und dem seines füllenden Lichts wird "Name des Schöpfers" genannt. Trotz der Vielfalt der möglichen Kombinationen sind diese Namen konstant und bilden die Grundbausteine jeder Schöpfung. Der Unterschied zwischen den Geschöpfen liegt in der unterschiedlichen Füllung der Buchstaben mit Licht. Für die meisten Menschen ist die Tora wie ein historischer Roman, während Kabbalisten beim Lesen der Tora das gesamte Spektrum der Schöpfung sehen. Die Buchstabensymbole offenbaren ihnen den Prozess der Entstehung des Universums und des Lebens auf der Erde. Für einen Kabbalisten spiegeln die Buchstabensymbole seine innere Gefühlswelt wider. Sie zeigen seinen Lebensweg auf und dienen als Wegweiser für die richtige Verwirklichung dieses Weges gemäß dem Schöpfungsplan.https://cdn.kabbalahmedia.info/XAStJ4Sd.mp300:53:48Alles, was wir in der Schöpfung wahrnehmen, wird durch den vierbuchstabigen Namen des Schöpfers - AWAJA - bezeichnet. Jeder Buchstabe steht für eine bestimmte Kombination von Lichtern: Das Licht, das sich von oben nach unten ausbreitet, heißt "Chochma". Das Licht, das sich von rechts nach links und umgekehrt ausbreitet, heißt "Chassadim". Die Kombination dieser Lichter bildet die Form der Buchstaben. Aus der Schreibweise der Buchstaben lassen sich die Eigenschaften des Gefäßes, das Zusammenspiel seiner empfangenden und gebenden Teile sowie das Maß der Füllung des Gefäßes mit jedem der Lichter ableiten. Die Kombination von Gefäß und dem seines füllenden Lichts wird "Name des Schöpfers" genannt. Trotz der Vielfalt der möglichen Kombinationen sind diese Namen konstant und bilden die Grundbausteine jeder Schöpfung. Der Unterschied zwischen den Geschöpfen liegt in der unterschiedlichen Füllung der Buchstaben mit Licht. Für die meisten Menschen ist die Tora wie ein historischer Roman, während Kabbalisten beim Lesen der Tora das gesamte Spektrum der Schöpfung sehen. Die Buchstabensymbole offenbaren ihnen den Prozess der Entstehung des Universums und des Lebens auf der Erde. Für einen Kabbalisten spiegeln die Buchstabensymbole seine innere Gefühlswelt wider. Sie zeigen seinen Lebensweg auf und dienen als Wegweiser für die richtige Verwirklichung dieses Weges gemäß dem Schöpfungsplan.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ZvcNqqfA.mp402 Aug 09 00:00 UTCAlles, was wir in der Schöpfung wahrnehmen, wird durch den vierbuchstabigen Namen des Schöpfers - AWAJA - bezeichnet. Jeder Buchstabe steht für eine bestimmte Kombination von Lichtern: Das Licht, das sich von oben nach unten ausbreitet, heißt "Chochma". Das Licht, das sich von rechts nach links und umgekehrt ausbreitet, heißt "Chassadim". Die Kombination dieser Lichter bildet die Form der Buchstaben. Aus der Schreibweise der Buchstaben lassen sich die Eigenschaften des Gefäßes, das Zusammenspiel seiner empfangenden und gebenden Teile sowie das Maß der Füllung des Gefäßes mit jedem der Lichter ableiten. Die Kombination von Gefäß und dem seines füllenden Lichts wird "Name des Schöpfers" genannt. Trotz der Vielfalt der möglichen Kombinationen sind diese Namen konstant und bilden die Grundbausteine jeder Schöpfung. Der Unterschied zwischen den Geschöpfen liegt in der unterschiedlichen Füllung der Buchstaben mit Licht. Für die meisten Menschen ist die Tora wie ein historischer Roman, während Kabbalisten beim Lesen der Tora das gesamte Spektrum der Schöpfung sehen. Die Buchstabensymbole offenbaren ihnen den Prozess der Entstehung des Universums und des Lebens auf der Erde. Für einen Kabbalisten spiegeln die Buchstabensymbole seine innere Gefühlswelt wider. Sie zeigen seinen Lebensweg auf und dienen als Wegweiser für die richtige Verwirklichung dieses Weges gemäß dem Schöpfungsplan.https://cdn.kabbalahmedia.info/ZvcNqqfA.mp400:53:48Alles, was wir in der Schöpfung wahrnehmen, wird durch den vierbuchstabigen Namen des Schöpfers - AWAJA - bezeichnet. Jeder Buchstabe steht für eine bestimmte Kombination von Lichtern: Das Licht, das sich von oben nach unten ausbreitet, heißt "Chochma". Das Licht, das sich von rechts nach links und umgekehrt ausbreitet, heißt "Chassadim". Die Kombination dieser Lichter bildet die Form der Buchstaben. Aus der Schreibweise der Buchstaben lassen sich die Eigenschaften des Gefäßes, das Zusammenspiel seiner empfangenden und gebenden Teile sowie das Maß der Füllung des Gefäßes mit jedem der Lichter ableiten. Die Kombination von Gefäß und dem seines füllenden Lichts wird "Name des Schöpfers" genannt. Trotz der Vielfalt der möglichen Kombinationen sind diese Namen konstant und bilden die Grundbausteine jeder Schöpfung. Der Unterschied zwischen den Geschöpfen liegt in der unterschiedlichen Füllung der Buchstaben mit Licht. Für die meisten Menschen ist die Tora wie ein historischer Roman, während Kabbalisten beim Lesen der Tora das gesamte Spektrum der Schöpfung sehen. Die Buchstabensymbole offenbaren ihnen den Prozess der Entstehung des Universums und des Lebens auf der Erde. Für einen Kabbalisten spiegeln die Buchstabensymbole seine innere Gefühlswelt wider. Sie zeigen seinen Lebensweg auf und dienen als Wegweiser für die richtige Verwirklichung dieses Weges gemäß dem Schöpfungsplan.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/dFf12IBR.mp319 Jul 09 00:00 UTCWenn wir über das Wesen des Daseins nachdenken, stellt sich uns die Frage: Warum hat der Schöpfer ein so komplexes System der Schöpfung erschaffen und darin einen kleinen, unbedeutenden Menschen? Wozu braucht ein "Sandkorn der Schöpfung" diese riesige Welt? Die Weisheit des Schöpfungsplans besteht darin, den Menschen aus dem niedrigsten, mangelhaften Zustand zur vollkommenen Ähnlichkeit mit dem Schöpfer in Größe, Vollkommenheit, Wissen und Kraft zu führen. Alle Welten wurden geschaffen, damit der Mensch den Plan des Schöpfers würdigen und mit Ihm in einheitlichem Genuss und Liebe verschmelzen kann. Unser Weg zum Spirituellen besteht aus mehreren Etappen: Erkenntnis des Bösen des eigenen Egoismus im Zustand der Verhüllung Erhebung über den Egoismus, d.h. seine Umlenkung von der Eigenschaft des Empfangens zur Erlangung der Eigenschaft des Gebens Korrektur des Egoismus oder "Auferstehung der Toten" Unsere ganze Arbeit läuft darauf hinaus, unsere Natur - den Egoismus - richtig zu nutzen, indem wir uns über ihn erheben und dadurch eine Welt des Gebens aufbauen. Wenn sich im Menschen enorme Wünsche offenbaren, die vom System der unreinen Welten ausgehen, beginnt er zu verstehen, dass er all diese Welten in sich aufnehmen und in sich offenbaren muss. In ihm entstehen grenzenlose egoistische Wünsche, den Schöpfer zu benutzen, damit er ihm wie ein "goldener Fisch auf Abruf" dient. Solche Wünsche entstehen speziell dafür, dass man sie vom Empfangen zum Geben verändern kann: den Schöpfer nicht für sich selbst zu benutzen, sondern sich für Ihn zu verwirklichen. Kern unserer spirituellen Arbeit ist, die egoistischen Wünsche, die sich an den Schöpfer richten, in altruistische zu verändern.https://cdn.kabbalahmedia.info/dFf12IBR.mp300:59:33Wenn wir über das Wesen des Daseins nachdenken, stellt sich uns die Frage: Warum hat der Schöpfer ein so komplexes System der Schöpfung erschaffen und darin einen kleinen, unbedeutenden Menschen? Wozu braucht ein "Sandkorn der Schöpfung" diese riesige Welt? Die Weisheit des Schöpfungsplans besteht darin, den Menschen aus dem niedrigsten, mangelhaften Zustand zur vollkommenen Ähnlichkeit mit dem Schöpfer in Größe, Vollkommenheit, Wissen und Kraft zu führen. Alle Welten wurden geschaffen, damit der Mensch den Plan des Schöpfers würdigen und mit Ihm in einheitlichem Genuss und Liebe verschmelzen kann. Unser Weg zum Spirituellen besteht aus mehreren Etappen: Erkenntnis des Bösen des eigenen Egoismus im Zustand der Verhüllung Erhebung über den Egoismus, d.h. seine Umlenkung von der Eigenschaft des Empfangens zur Erlangung der Eigenschaft des Gebens Korrektur des Egoismus oder "Auferstehung der Toten" Unsere ganze Arbeit läuft darauf hinaus, unsere Natur - den Egoismus - richtig zu nutzen, indem wir uns über ihn erheben und dadurch eine Welt des Gebens aufbauen. Wenn sich im Menschen enorme Wünsche offenbaren, die vom System der unreinen Welten ausgehen, beginnt er zu verstehen, dass er all diese Welten in sich aufnehmen und in sich offenbaren muss. In ihm entstehen grenzenlose egoistische Wünsche, den Schöpfer zu benutzen, damit er ihm wie ein "goldener Fisch auf Abruf" dient. Solche Wünsche entstehen speziell dafür, dass man sie vom Empfangen zum Geben verändern kann: den Schöpfer nicht für sich selbst zu benutzen, sondern sich für Ihn zu verwirklichen. Kern unserer spirituellen Arbeit ist, die egoistischen Wünsche, die sich an den Schöpfer richten, in altruistische zu verändern.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8ZOwDJMm.mp419 Jul 09 00:00 UTCWenn wir über das Wesen des Daseins nachdenken, stellt sich uns die Frage: Warum hat der Schöpfer ein so komplexes System der Schöpfung erschaffen und darin einen kleinen, unbedeutenden Menschen? Wozu braucht ein "Sandkorn der Schöpfung" diese riesige Welt? Die Weisheit des Schöpfungsplans besteht darin, den Menschen aus dem niedrigsten, mangelhaften Zustand zur vollkommenen Ähnlichkeit mit dem Schöpfer in Größe, Vollkommenheit, Wissen und Kraft zu führen. Alle Welten wurden geschaffen, damit der Mensch den Plan des Schöpfers würdigen und mit Ihm in einheitlichem Genuss und Liebe verschmelzen kann. Unser Weg zum Spirituellen besteht aus mehreren Etappen: Erkenntnis des Bösen des eigenen Egoismus im Zustand der Verhüllung Erhebung über den Egoismus, d.h. seine Umlenkung von der Eigenschaft des Empfangens zur Erlangung der Eigenschaft des Gebens Korrektur des Egoismus oder "Auferstehung der Toten" Unsere ganze Arbeit läuft darauf hinaus, unsere Natur - den Egoismus - richtig zu nutzen, indem wir uns über ihn erheben und dadurch eine Welt des Gebens aufbauen. Wenn sich im Menschen enorme Wünsche offenbaren, die vom System der unreinen Welten ausgehen, beginnt er zu verstehen, dass er all diese Welten in sich aufnehmen und in sich offenbaren muss. In ihm entstehen grenzenlose egoistische Wünsche, den Schöpfer zu benutzen, damit er ihm wie ein "goldener Fisch auf Abruf" dient. Solche Wünsche entstehen speziell dafür, dass man sie vom Empfangen zum Geben verändern kann: den Schöpfer nicht für sich selbst zu benutzen, sondern sich für Ihn zu verwirklichen. Kern unserer spirituellen Arbeit ist, die egoistischen Wünsche, die sich an den Schöpfer richten, in altruistische zu verändern.https://cdn.kabbalahmedia.info/8ZOwDJMm.mp400:59:33Wenn wir über das Wesen des Daseins nachdenken, stellt sich uns die Frage: Warum hat der Schöpfer ein so komplexes System der Schöpfung erschaffen und darin einen kleinen, unbedeutenden Menschen? Wozu braucht ein "Sandkorn der Schöpfung" diese riesige Welt? Die Weisheit des Schöpfungsplans besteht darin, den Menschen aus dem niedrigsten, mangelhaften Zustand zur vollkommenen Ähnlichkeit mit dem Schöpfer in Größe, Vollkommenheit, Wissen und Kraft zu führen. Alle Welten wurden geschaffen, damit der Mensch den Plan des Schöpfers würdigen und mit Ihm in einheitlichem Genuss und Liebe verschmelzen kann. Unser Weg zum Spirituellen besteht aus mehreren Etappen: Erkenntnis des Bösen des eigenen Egoismus im Zustand der Verhüllung Erhebung über den Egoismus, d.h. seine Umlenkung von der Eigenschaft des Empfangens zur Erlangung der Eigenschaft des Gebens Korrektur des Egoismus oder "Auferstehung der Toten" Unsere ganze Arbeit läuft darauf hinaus, unsere Natur - den Egoismus - richtig zu nutzen, indem wir uns über ihn erheben und dadurch eine Welt des Gebens aufbauen. Wenn sich im Menschen enorme Wünsche offenbaren, die vom System der unreinen Welten ausgehen, beginnt er zu verstehen, dass er all diese Welten in sich aufnehmen und in sich offenbaren muss. In ihm entstehen grenzenlose egoistische Wünsche, den Schöpfer zu benutzen, damit er ihm wie ein "goldener Fisch auf Abruf" dient. Solche Wünsche entstehen speziell dafür, dass man sie vom Empfangen zum Geben verändern kann: den Schöpfer nicht für sich selbst zu benutzen, sondern sich für Ihn zu verwirklichen. Kern unserer spirituellen Arbeit ist, die egoistischen Wünsche, die sich an den Schöpfer richten, in altruistische zu verändern.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/SpBaCsZP.mp305 Jul 09 00:00 UTCAlle Menschen unterscheiden sich voneinander durch die Kombination und Mischung ihrer Wünsche – in jedem sind sie auf einzigartige Weise "vermischt". Ihr Niveau wird dadurch bestimmt, inwieweit ein Mensch bereit ist, einige Wünsche für andere zu opfern. An einem bestimmten Punkt erwacht in uns die unaufhörliche Frage nach dem Sinn des Lebens. Dies bedeutet, dass wir den Höhepunkt der Wünsche erreicht haben und alles andere für uns keine entscheidende Bedeutung mehr hat. Die Kabbala hilft dem Menschen, sein Wesen – den Egoismus – zu enthüllen. Dies zeigt sich in der Gruppe der Gefährten, und zwar im Prozess der gemeinsamen Arbeit. Dabei erkennen wir nach und nach unsere Zerrissenheit und unseren gegenseitigen Hass, wenn wir sehen, dass wir uns nicht nach dem Gesetz der Bürgschaft vereinen können. Die Erkenntnis des Bösen treibt uns dazu, eine Gesellschaft zu schaffen, die uns hilft, die Eigenschaften des Schöpfers – Hingabe und Liebe – zu bestimmen. Nur dieser Vektor der Vereinigung wird es uns ermöglichen, die Höhere Welt zu spüren. Die im Menschen entstehende Eigenschaft der Ähnlichkeit mit dem Schöpfer wird "Seele" genannt. Zur Welt der Unendlichkeit steigen wir auf, indem wir unsere egoistischen Wünsche in altruistische umwandeln. Die Stufe eines Menschen wird allerdings nicht durch die Menge des erworbenen Wissens bestimmt, sondern durch die Ähnlichkeit seiner Natur mit den Eigenschaften des Schöpfers. Im Prozess des spirituellen Fortschritts durchläuft der Mensch eine Phase, in der er auf die Nutzung seines Egoismus verzichtet. Dies wird „Tod des Körpers" – des egoistischen Wunsches – genannt. In der nächsten Phase beginnt die Korrektur des Egoismus durch Empfangen zum Zweck des Gebens. Dies wird als „Auferstehung der toten Körper" – der Wünsche – bezeichnet.https://cdn.kabbalahmedia.info/SpBaCsZP.mp301:00:30Alle Menschen unterscheiden sich voneinander durch die Kombination und Mischung ihrer Wünsche – in jedem sind sie auf einzigartige Weise "vermischt". Ihr Niveau wird dadurch bestimmt, inwieweit ein Mensch bereit ist, einige Wünsche für andere zu opfern. An einem bestimmten Punkt erwacht in uns die unaufhörliche Frage nach dem Sinn des Lebens. Dies bedeutet, dass wir den Höhepunkt der Wünsche erreicht haben und alles andere für uns keine entscheidende Bedeutung mehr hat. Die Kabbala hilft dem Menschen, sein Wesen – den Egoismus – zu enthüllen. Dies zeigt sich in der Gruppe der Gefährten, und zwar im Prozess der gemeinsamen Arbeit. Dabei erkennen wir nach und nach unsere Zerrissenheit und unseren gegenseitigen Hass, wenn wir sehen, dass wir uns nicht nach dem Gesetz der Bürgschaft vereinen können. Die Erkenntnis des Bösen treibt uns dazu, eine Gesellschaft zu schaffen, die uns hilft, die Eigenschaften des Schöpfers – Hingabe und Liebe – zu bestimmen. Nur dieser Vektor der Vereinigung wird es uns ermöglichen, die Höhere Welt zu spüren. Die im Menschen entstehende Eigenschaft der Ähnlichkeit mit dem Schöpfer wird "Seele" genannt. Zur Welt der Unendlichkeit steigen wir auf, indem wir unsere egoistischen Wünsche in altruistische umwandeln. Die Stufe eines Menschen wird allerdings nicht durch die Menge des erworbenen Wissens bestimmt, sondern durch die Ähnlichkeit seiner Natur mit den Eigenschaften des Schöpfers. Im Prozess des spirituellen Fortschritts durchläuft der Mensch eine Phase, in der er auf die Nutzung seines Egoismus verzichtet. Dies wird „Tod des Körpers" – des egoistischen Wunsches – genannt. In der nächsten Phase beginnt die Korrektur des Egoismus durch Empfangen zum Zweck des Gebens. Dies wird als „Auferstehung der toten Körper" – der Wünsche – bezeichnet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/CkBAIvIM.mp405 Jul 09 00:00 UTCAlle Menschen unterscheiden sich voneinander durch die Kombination und Mischung ihrer Wünsche – in jedem sind sie auf einzigartige Weise "vermischt". Ihr Niveau wird dadurch bestimmt, inwieweit ein Mensch bereit ist, einige Wünsche für andere zu opfern. An einem bestimmten Punkt erwacht in uns die unaufhörliche Frage nach dem Sinn des Lebens. Dies bedeutet, dass wir den Höhepunkt der Wünsche erreicht haben und alles andere für uns keine entscheidende Bedeutung mehr hat. Die Kabbala hilft dem Menschen, sein Wesen – den Egoismus – zu enthüllen. Dies zeigt sich in der Gruppe der Gefährten, und zwar im Prozess der gemeinsamen Arbeit. Dabei erkennen wir nach und nach unsere Zerrissenheit und unseren gegenseitigen Hass, wenn wir sehen, dass wir uns nicht nach dem Gesetz der Bürgschaft vereinen können. Die Erkenntnis des Bösen treibt uns dazu, eine Gesellschaft zu schaffen, die uns hilft, die Eigenschaften des Schöpfers – Hingabe und Liebe – zu bestimmen. Nur dieser Vektor der Vereinigung wird es uns ermöglichen, die Höhere Welt zu spüren. Die im Menschen entstehende Eigenschaft der Ähnlichkeit mit dem Schöpfer wird "Seele" genannt. Zur Welt der Unendlichkeit steigen wir auf, indem wir unsere egoistischen Wünsche in altruistische umwandeln. Die Stufe eines Menschen wird allerdings nicht durch die Menge des erworbenen Wissens bestimmt, sondern durch die Ähnlichkeit seiner Natur mit den Eigenschaften des Schöpfers. Im Prozess des spirituellen Fortschritts durchläuft der Mensch eine Phase, in der er auf die Nutzung seines Egoismus verzichtet. Dies wird „Tod des Körpers" – des egoistischen Wunsches – genannt. In der nächsten Phase beginnt die Korrektur des Egoismus durch Empfangen zum Zweck des Gebens. Dies wird als „Auferstehung der toten Körper" – der Wünsche – bezeichnet.https://cdn.kabbalahmedia.info/CkBAIvIM.mp401:00:30Alle Menschen unterscheiden sich voneinander durch die Kombination und Mischung ihrer Wünsche – in jedem sind sie auf einzigartige Weise "vermischt". Ihr Niveau wird dadurch bestimmt, inwieweit ein Mensch bereit ist, einige Wünsche für andere zu opfern. An einem bestimmten Punkt erwacht in uns die unaufhörliche Frage nach dem Sinn des Lebens. Dies bedeutet, dass wir den Höhepunkt der Wünsche erreicht haben und alles andere für uns keine entscheidende Bedeutung mehr hat. Die Kabbala hilft dem Menschen, sein Wesen – den Egoismus – zu enthüllen. Dies zeigt sich in der Gruppe der Gefährten, und zwar im Prozess der gemeinsamen Arbeit. Dabei erkennen wir nach und nach unsere Zerrissenheit und unseren gegenseitigen Hass, wenn wir sehen, dass wir uns nicht nach dem Gesetz der Bürgschaft vereinen können. Die Erkenntnis des Bösen treibt uns dazu, eine Gesellschaft zu schaffen, die uns hilft, die Eigenschaften des Schöpfers – Hingabe und Liebe – zu bestimmen. Nur dieser Vektor der Vereinigung wird es uns ermöglichen, die Höhere Welt zu spüren. Die im Menschen entstehende Eigenschaft der Ähnlichkeit mit dem Schöpfer wird "Seele" genannt. Zur Welt der Unendlichkeit steigen wir auf, indem wir unsere egoistischen Wünsche in altruistische umwandeln. Die Stufe eines Menschen wird allerdings nicht durch die Menge des erworbenen Wissens bestimmt, sondern durch die Ähnlichkeit seiner Natur mit den Eigenschaften des Schöpfers. Im Prozess des spirituellen Fortschritts durchläuft der Mensch eine Phase, in der er auf die Nutzung seines Egoismus verzichtet. Dies wird „Tod des Körpers" – des egoistischen Wunsches – genannt. In der nächsten Phase beginnt die Korrektur des Egoismus durch Empfangen zum Zweck des Gebens. Dies wird als „Auferstehung der toten Körper" – der Wünsche – bezeichnet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/K9BlcnwL.mp328 Jun 09 00:00 UTCIn der Welt der Unendlichkeit befinden sich alle Seelen in einem vollkommenen Zustand. In unserer Welt fühlen wir uns mangelhaft und unvollkommen, weil der Schleier des Egoismus uns die wahre Realität verbirgt. Einerseits ist der Egoismus unser Unglück, andererseits aber ein Segen. Er ist notwendig, damit wir die Möglichkeit haben, ihn zu korrigieren und aus dem entgegengesetzten Zustand bewusst zur Vollkommenheit zu gelangen. Die Korrektur der Eigenschaft des Empfangens zum Geben verändert grundlegend die inneren Empfindungen des Menschen und seine Wahrnehmung des Weltbildes. Alles, was uns jetzt bei anderen als Mängel, Krankheiten und Laster erscheint, wird als Güte und Vollkommenheit wahrgenommen. Wer sich selbst ändert, ändert nicht nur seine Wahrnehmung der Welt, sondern auch die Welt selbst. Alle Leiden in der Welt sind nur dazu da, uns die Augen zu öffnen, uns zur Befreiung vom Egoismus anzuregen. Dadurch entwickeln wir in uns den Wunsch zu geben. Die Korrektur unserer menschlichen Natur erfolgt in einer Gruppe Gleichgesinnter, wo das Geben an die Gefährten zum Geben an den Schöpfer führt. Der Schöpfer hat uns absichtlich in viele Seelen aufgeteilt, um uns die Möglichkeit zu geben zu erkennen, dass wir uns in Bezug aufeinander in Zuständen von Hass, Neid, Stolz usw. befinden. Wollen wir uns von diesen Eigenschaften befreien, wenden wir uns mit der Bitte um Hilfe an den Schöpfer. Dann wird die korrigierende Kraft des Höheren Lichts auf uns wirken.https://cdn.kabbalahmedia.info/K9BlcnwL.mp300:03:26In der Welt der Unendlichkeit befinden sich alle Seelen in einem vollkommenen Zustand. In unserer Welt fühlen wir uns mangelhaft und unvollkommen, weil der Schleier des Egoismus uns die wahre Realität verbirgt. Einerseits ist der Egoismus unser Unglück, andererseits aber ein Segen. Er ist notwendig, damit wir die Möglichkeit haben, ihn zu korrigieren und aus dem entgegengesetzten Zustand bewusst zur Vollkommenheit zu gelangen. Die Korrektur der Eigenschaft des Empfangens zum Geben verändert grundlegend die inneren Empfindungen des Menschen und seine Wahrnehmung des Weltbildes. Alles, was uns jetzt bei anderen als Mängel, Krankheiten und Laster erscheint, wird als Güte und Vollkommenheit wahrgenommen. Wer sich selbst ändert, ändert nicht nur seine Wahrnehmung der Welt, sondern auch die Welt selbst. Alle Leiden in der Welt sind nur dazu da, uns die Augen zu öffnen, uns zur Befreiung vom Egoismus anzuregen. Dadurch entwickeln wir in uns den Wunsch zu geben. Die Korrektur unserer menschlichen Natur erfolgt in einer Gruppe Gleichgesinnter, wo das Geben an die Gefährten zum Geben an den Schöpfer führt. Der Schöpfer hat uns absichtlich in viele Seelen aufgeteilt, um uns die Möglichkeit zu geben zu erkennen, dass wir uns in Bezug aufeinander in Zuständen von Hass, Neid, Stolz usw. befinden. Wollen wir uns von diesen Eigenschaften befreien, wenden wir uns mit der Bitte um Hilfe an den Schöpfer. Dann wird die korrigierende Kraft des Höheren Lichts auf uns wirken.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/bSma5KfU.mp428 Jun 09 00:00 UTCIn der Welt der Unendlichkeit befinden sich alle Seelen in einem vollkommenen Zustand. In unserer Welt fühlen wir uns mangelhaft und unvollkommen, weil der Schleier des Egoismus uns die wahre Realität verbirgt. Einerseits ist der Egoismus unser Unglück, andererseits aber ein Segen. Er ist notwendig, damit wir die Möglichkeit haben, ihn zu korrigieren und aus dem entgegengesetzten Zustand bewusst zur Vollkommenheit zu gelangen. Die Korrektur der Eigenschaft des Empfangens zum Geben verändert grundlegend die inneren Empfindungen des Menschen und seine Wahrnehmung des Weltbildes. Alles, was uns jetzt bei anderen als Mängel, Krankheiten und Laster erscheint, wird als Güte und Vollkommenheit wahrgenommen. Wer sich selbst ändert, ändert nicht nur seine Wahrnehmung der Welt, sondern auch die Welt selbst. Alle Leiden in der Welt sind nur dazu da, uns die Augen zu öffnen, uns zur Befreiung vom Egoismus anzuregen. Dadurch entwickeln wir in uns den Wunsch zu geben. Die Korrektur unserer menschlichen Natur erfolgt in einer Gruppe Gleichgesinnter, wo das Geben an die Gefährten zum Geben an den Schöpfer führt. Der Schöpfer hat uns absichtlich in viele Seelen aufgeteilt, um uns die Möglichkeit zu geben zu erkennen, dass wir uns in Bezug aufeinander in Zuständen von Hass, Neid, Stolz usw. befinden. Wollen wir uns von diesen Eigenschaften befreien, wenden wir uns mit der Bitte um Hilfe an den Schöpfer. Dann wird die korrigierende Kraft des Höheren Lichts auf uns wirken.https://cdn.kabbalahmedia.info/bSma5KfU.mp400:03:26In der Welt der Unendlichkeit befinden sich alle Seelen in einem vollkommenen Zustand. In unserer Welt fühlen wir uns mangelhaft und unvollkommen, weil der Schleier des Egoismus uns die wahre Realität verbirgt. Einerseits ist der Egoismus unser Unglück, andererseits aber ein Segen. Er ist notwendig, damit wir die Möglichkeit haben, ihn zu korrigieren und aus dem entgegengesetzten Zustand bewusst zur Vollkommenheit zu gelangen. Die Korrektur der Eigenschaft des Empfangens zum Geben verändert grundlegend die inneren Empfindungen des Menschen und seine Wahrnehmung des Weltbildes. Alles, was uns jetzt bei anderen als Mängel, Krankheiten und Laster erscheint, wird als Güte und Vollkommenheit wahrgenommen. Wer sich selbst ändert, ändert nicht nur seine Wahrnehmung der Welt, sondern auch die Welt selbst. Alle Leiden in der Welt sind nur dazu da, uns die Augen zu öffnen, uns zur Befreiung vom Egoismus anzuregen. Dadurch entwickeln wir in uns den Wunsch zu geben. Die Korrektur unserer menschlichen Natur erfolgt in einer Gruppe Gleichgesinnter, wo das Geben an die Gefährten zum Geben an den Schöpfer führt. Der Schöpfer hat uns absichtlich in viele Seelen aufgeteilt, um uns die Möglichkeit zu geben zu erkennen, dass wir uns in Bezug aufeinander in Zuständen von Hass, Neid, Stolz usw. befinden. Wollen wir uns von diesen Eigenschaften befreien, wenden wir uns mit der Bitte um Hilfe an den Schöpfer. Dann wird die korrigierende Kraft des Höheren Lichts auf uns wirken.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/apogmsdn.mp307 Jun 09 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, items 9-12 - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/apogmsdn.mp300:58:47Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, items 9-12 - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/voZPPIPa.mp407 Jun 09 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, items 9-12 - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/voZPPIPa.mp400:58:47Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, items 9-12 - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/N4pJuG2n.mp319 Apr 09 00:00 UTCBaal HaSulam. Peace in the World (Hope for peace) - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/N4pJuG2n.mp301:00:42Baal HaSulam. Peace in the World (Hope for peace) - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/zGjr3e1Q.mp419 Apr 09 00:00 UTCBaal HaSulam. Peace in the World (Hope for peace) - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/zGjr3e1Q.mp401:00:42Baal HaSulam. Peace in the World (Hope for peace) - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0HGlQgGz.mp405 Apr 09 00:00 UTCBaal HaSulam. Peace in the World (Those who “correct the world” err) - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/0HGlQgGz.mp401:00:28Baal HaSulam. Peace in the World (Those who “correct the world” err) - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/tYk1JB0e.mp305 Apr 09 00:00 UTCBaal HaSulam. Peace in the World (Those who “correct the world” err) - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/tYk1JB0e.mp301:00:28Baal HaSulam. Peace in the World (Those who “correct the world” err) - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ucNiraB4.mp329 Mar 09 00:00 UTCDie Weisen sagten: "Die Gerechten gewinnen doppelt, die Sünder verlieren doppelt." Was bedeutet das? Die Befriedigung egoistischer Wünsche bringt nie wahre Erfüllung, da das Licht den Wunsch aufhebt. Die aufgewendeten Bemühungen und der unerfüllte Wunsch werden als doppelte Leere empfunden. Eine altruistische Handlung dagegen, die darauf abzielt, dem Schöpfer im Nächsten Freude zu bereiten, neutralisiert das empfangene Licht nicht, sondern verstärkt diesen Genuss in dem Maße, wie wir mit anderen Seelen verschmelzen. Unbegrenzter, ewiger Genuss und das Empfinden des Schöpfers stellen damit einen doppelten Gewinn dar. Der Schöpfer ist die allumfassende, schöpferische Kraft, die alles bestimmt. Wäre diese Wahrheit offensichtlich, wäre es für die Menschen viel einfacher, die Methode des unendlichen Genusses zu erlernen. Unser Egoismus verdeckt jedoch diese Möglichkeit vor uns. Darum jagen wir ständig kleinen, unbedeutenden Vergnügungen nach. Das erzeugt in unserer Wahr-nehmung das Bild einer Welt voller Genüsse. Wäre es nicht so, würden wir das Gefühl für das Leben verlieren. Unsere Wahrnehmung der Realität ist aber nicht mehr als eine Illusion. Die schrittweise Korrektur des Egoismus und die Verschmelzung unserer Eigenschaften mit denen des Schöpfers offenbart uns die Höhere Welt - die wahre Realität. Die Enthüllung der spirituellen Welt beendet unsere unvollkommene Wahrnehmung. Dann unterteilen wir das Universum nicht mehr in separate Teile. Dieses Erfassen neuer Dimensionen des Universums und die stufenweise Verschmelzung damit wird als „spiritueller Weg“ bezeichnet.https://cdn.kabbalahmedia.info/ucNiraB4.mp301:00:09Die Weisen sagten: "Die Gerechten gewinnen doppelt, die Sünder verlieren doppelt." Was bedeutet das? Die Befriedigung egoistischer Wünsche bringt nie wahre Erfüllung, da das Licht den Wunsch aufhebt. Die aufgewendeten Bemühungen und der unerfüllte Wunsch werden als doppelte Leere empfunden. Eine altruistische Handlung dagegen, die darauf abzielt, dem Schöpfer im Nächsten Freude zu bereiten, neutralisiert das empfangene Licht nicht, sondern verstärkt diesen Genuss in dem Maße, wie wir mit anderen Seelen verschmelzen. Unbegrenzter, ewiger Genuss und das Empfinden des Schöpfers stellen damit einen doppelten Gewinn dar. Der Schöpfer ist die allumfassende, schöpferische Kraft, die alles bestimmt. Wäre diese Wahrheit offensichtlich, wäre es für die Menschen viel einfacher, die Methode des unendlichen Genusses zu erlernen. Unser Egoismus verdeckt jedoch diese Möglichkeit vor uns. Darum jagen wir ständig kleinen, unbedeutenden Vergnügungen nach. Das erzeugt in unserer Wahr-nehmung das Bild einer Welt voller Genüsse. Wäre es nicht so, würden wir das Gefühl für das Leben verlieren. Unsere Wahrnehmung der Realität ist aber nicht mehr als eine Illusion. Die schrittweise Korrektur des Egoismus und die Verschmelzung unserer Eigenschaften mit denen des Schöpfers offenbart uns die Höhere Welt - die wahre Realität. Die Enthüllung der spirituellen Welt beendet unsere unvollkommene Wahrnehmung. Dann unterteilen wir das Universum nicht mehr in separate Teile. Dieses Erfassen neuer Dimensionen des Universums und die stufenweise Verschmelzung damit wird als „spiritueller Weg“ bezeichnet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/b8cNEVq3.mp429 Mar 09 00:00 UTCDie Weisen sagten: "Die Gerechten gewinnen doppelt, die Sünder verlieren doppelt." Was bedeutet das? Die Befriedigung egoistischer Wünsche bringt nie wahre Erfüllung, da das Licht den Wunsch aufhebt. Die aufgewendeten Bemühungen und der unerfüllte Wunsch werden als doppelte Leere empfunden. Eine altruistische Handlung dagegen, die darauf abzielt, dem Schöpfer im Nächsten Freude zu bereiten, neutralisiert das empfangene Licht nicht, sondern verstärkt diesen Genuss in dem Maße, wie wir mit anderen Seelen verschmelzen. Unbegrenzter, ewiger Genuss und das Empfinden des Schöpfers stellen damit einen doppelten Gewinn dar. Der Schöpfer ist die allumfassende, schöpferische Kraft, die alles bestimmt. Wäre diese Wahrheit offensichtlich, wäre es für die Menschen viel einfacher, die Methode des unendlichen Genusses zu erlernen. Unser Egoismus verdeckt jedoch diese Möglichkeit vor uns. Darum jagen wir ständig kleinen, unbedeutenden Vergnügungen nach. Das erzeugt in unserer Wahr-nehmung das Bild einer Welt voller Genüsse. Wäre es nicht so, würden wir das Gefühl für das Leben verlieren. Unsere Wahrnehmung der Realität ist aber nicht mehr als eine Illusion. Die schrittweise Korrektur des Egoismus und die Verschmelzung unserer Eigenschaften mit denen des Schöpfers offenbart uns die Höhere Welt - die wahre Realität. Die Enthüllung der spirituellen Welt beendet unsere unvollkommene Wahrnehmung. Dann unterteilen wir das Universum nicht mehr in separate Teile. Dieses Erfassen neuer Dimensionen des Universums und die stufenweise Verschmelzung damit wird als „spiritueller Weg“ bezeichnet.https://cdn.kabbalahmedia.info/b8cNEVq3.mp401:00:09Die Weisen sagten: "Die Gerechten gewinnen doppelt, die Sünder verlieren doppelt." Was bedeutet das? Die Befriedigung egoistischer Wünsche bringt nie wahre Erfüllung, da das Licht den Wunsch aufhebt. Die aufgewendeten Bemühungen und der unerfüllte Wunsch werden als doppelte Leere empfunden. Eine altruistische Handlung dagegen, die darauf abzielt, dem Schöpfer im Nächsten Freude zu bereiten, neutralisiert das empfangene Licht nicht, sondern verstärkt diesen Genuss in dem Maße, wie wir mit anderen Seelen verschmelzen. Unbegrenzter, ewiger Genuss und das Empfinden des Schöpfers stellen damit einen doppelten Gewinn dar. Der Schöpfer ist die allumfassende, schöpferische Kraft, die alles bestimmt. Wäre diese Wahrheit offensichtlich, wäre es für die Menschen viel einfacher, die Methode des unendlichen Genusses zu erlernen. Unser Egoismus verdeckt jedoch diese Möglichkeit vor uns. Darum jagen wir ständig kleinen, unbedeutenden Vergnügungen nach. Das erzeugt in unserer Wahr-nehmung das Bild einer Welt voller Genüsse. Wäre es nicht so, würden wir das Gefühl für das Leben verlieren. Unsere Wahrnehmung der Realität ist aber nicht mehr als eine Illusion. Die schrittweise Korrektur des Egoismus und die Verschmelzung unserer Eigenschaften mit denen des Schöpfers offenbart uns die Höhere Welt - die wahre Realität. Die Enthüllung der spirituellen Welt beendet unsere unvollkommene Wahrnehmung. Dann unterteilen wir das Universum nicht mehr in separate Teile. Dieses Erfassen neuer Dimensionen des Universums und die stufenweise Verschmelzung damit wird als „spiritueller Weg“ bezeichnet.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5udEgBAK.mp318 Mar 09 00:00 UTCGerman Kabbalah Learning Center, Fundamentals, Lesson 18https://cdn.kabbalahmedia.info/5udEgBAK.mp301:30:51German Kabbalah Learning Center, Fundamentals, Lesson 18nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1B1gmHHu.mp315 Mar 09 00:00 UTCQuestions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/1B1gmHHu.mp300:59:12Questions and answersnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xd4GDTZI.mp415 Mar 09 00:00 UTCQuestions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/xd4GDTZI.mp400:59:12Questions and answersnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/auFh5ALZ.mp308 Mar 09 00:00 UTCMichael Laitman. Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, Part 1, Inner Observationhttps://cdn.kabbalahmedia.info/auFh5ALZ.mp300:59:42Michael Laitman. Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, Part 1, Inner Observationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/5iDg9xVk.mp408 Mar 09 00:00 UTCMichael Laitman. Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, Part 1, Inner Observationhttps://cdn.kabbalahmedia.info/5iDg9xVk.mp400:59:42Michael Laitman. Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, Part 1, Inner Observationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/dE7iOjWx.mp301 Mar 09 00:00 UTCMichael Laitman. Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, Part 1, Inner Observationhttps://cdn.kabbalahmedia.info/dE7iOjWx.mp300:58:08Michael Laitman. Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, Part 1, Inner Observationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3GM0MwpB.mp401 Mar 09 00:00 UTCMichael Laitman. Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, Part 1, Inner Observationhttps://cdn.kabbalahmedia.info/3GM0MwpB.mp400:58:08Michael Laitman. Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, Part 1, Inner Observationnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/JbGqkkPq.mp318 Jan 09 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 89-98https://cdn.kabbalahmedia.info/JbGqkkPq.mp301:00:14Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 89-98nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/jvTo4Sgt.mp418 Jan 09 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 89-98https://cdn.kabbalahmedia.info/jvTo4Sgt.mp401:00:14Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 89-98nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/GHVP36sj.mp421 Dec 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 43-54https://cdn.kabbalahmedia.info/GHVP36sj.mp401:00:03Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 43-54nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/D2QhPDWg.mp321 Dec 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 43-54https://cdn.kabbalahmedia.info/D2QhPDWg.mp301:00:03Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 43-54nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/dfnT1tSi.mp314 Dec 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 27-42https://cdn.kabbalahmedia.info/dfnT1tSi.mp301:00:22Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 27-42nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Hq0xFbHV.mp414 Dec 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 27-42https://cdn.kabbalahmedia.info/Hq0xFbHV.mp401:00:22Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 27-42nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/0EEtCttp.mp307 Dec 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 12-26https://cdn.kabbalahmedia.info/0EEtCttp.mp300:52:57Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 12-26nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KebE3KPb.mp407 Dec 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 12-26https://cdn.kabbalahmedia.info/KebE3KPb.mp400:52:57Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 12-26nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/oB5jSYKP.mp330 Nov 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 4-11https://cdn.kabbalahmedia.info/oB5jSYKP.mp301:04:09Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 4-11nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/UxWtqxWB.mp430 Nov 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 4-11https://cdn.kabbalahmedia.info/UxWtqxWB.mp401:04:09Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 4-11nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/hRB0ugox.mp323 Nov 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 1-3https://cdn.kabbalahmedia.info/hRB0ugox.mp301:00:51Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 1-3nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/VnSEhsFG.mp423 Nov 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 1-3https://cdn.kabbalahmedia.info/VnSEhsFG.mp401:00:51Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (Modified by Dr. Michael Laitman), items 1-3nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/kFNC0KnA.mp302 Nov 08 00:00 UTCLesson on the topic of "World crisis and its solution"https://cdn.kabbalahmedia.info/kFNC0KnA.mp300:59:46Lesson on the topic of "World crisis and its solution"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/O2fU1ch6.mp402 Nov 08 00:00 UTCLesson on the topic of "World crisis and its solution"https://cdn.kabbalahmedia.info/O2fU1ch6.mp400:59:46Lesson on the topic of "World crisis and its solution"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/3xeIesG0.mp412 Oct 08 00:00 UTCLesson on the topic of "About the World Crisis"https://cdn.kabbalahmedia.info/3xeIesG0.mp401:03:40Lesson on the topic of "About the World Crisis"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/ojcjFrtP.mp312 Oct 08 00:00 UTCLesson on the topic of "About the World Crisis"https://cdn.kabbalahmedia.info/ojcjFrtP.mp301:03:40Lesson on the topic of "About the World Crisis"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/NXBZc6Cq.mp321 Sep 08 00:00 UTCLesson on the topic of "Concerning the Importance of Society"https://cdn.kabbalahmedia.info/NXBZc6Cq.mp301:05:30Lesson on the topic of "Concerning the Importance of Society"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/dexotk2m.mp421 Sep 08 00:00 UTCLesson on the topic of "Concerning the Importance of Society"https://cdn.kabbalahmedia.info/dexotk2m.mp401:05:30Lesson on the topic of "Concerning the Importance of Society"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/9tC0O91n.mp307 Sep 08 00:00 UTCQuestions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/9tC0O91n.mp301:07:55Questions and answersnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/pXHIUtKr.mp407 Sep 08 00:00 UTCQuestions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/pXHIUtKr.mp401:07:55Questions and answersnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/1mx1h5eC.mp331 Aug 08 00:00 UTCLesson on the topic of "The Freedom"https://cdn.kabbalahmedia.info/1mx1h5eC.mp301:13:10Lesson on the topic of "The Freedom"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/MD7B9yKJ.mp431 Aug 08 00:00 UTCLesson on the topic of "The Freedom"https://cdn.kabbalahmedia.info/MD7B9yKJ.mp401:13:10Lesson on the topic of "The Freedom"nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/IgZHYiuJ.mp324 Aug 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Shamati 3. The Matter of Spiritual Attainmenthttps://cdn.kabbalahmedia.info/IgZHYiuJ.mp301:08:38Baal HaSulam. Shamati 3. The Matter of Spiritual Attainmentnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/gborkpeA.mp424 Aug 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Shamati 3. The Matter of Spiritual Attainmenthttps://cdn.kabbalahmedia.info/gborkpeA.mp401:08:38Baal HaSulam. Shamati 3. The Matter of Spiritual Attainmentnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/z49DKoKi.mp317 Aug 08 00:00 UTCBaal HaSulam. 600,000 Soulshttps://cdn.kabbalahmedia.info/z49DKoKi.mp301:06:06Baal HaSulam. 600,000 Soulsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/uViT9cjl.mp417 Aug 08 00:00 UTCBaal HaSulam. 600,000 Soulshttps://cdn.kabbalahmedia.info/uViT9cjl.mp401:06:06Baal HaSulam. 600,000 Soulsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vulxDH3d.mp320 Jul 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Shamati 12. The Essence of One’s Workhttps://cdn.kabbalahmedia.info/vulxDH3d.mp301:06:48Baal HaSulam. Shamati 12. 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Warum geschah der Sündenfall von Adam HaRishon? Die Seele von Adam ist die Quelle aller Erscheinungen in unserer Welt. Was bedeutet „Beziehung zu einem anderen“?https://cdn.kabbalahmedia.info/LAHCmhZj.mp300:31:42Was war die Seele von Adam vor dem Sündenfall? Was bedeuten der „Garten Eden“ und der „Baum der Erkenntnis“? Worin bestand die Sünde von Adam? Was bedeuten die Begriffe „Rippe“, „Eva“ und „Schlange“? Der Zweck der Zerbrechung der Seele von Adam war, Gut und Böse zu erkennen. Klipat Noga ist der Punkt des Gleichgewichts zwischen Empfangen und Geben. Warum geschah der Sündenfall von Adam HaRishon? Die Seele von Adam ist die Quelle aller Erscheinungen in unserer Welt. Was bedeutet „Beziehung zu einem anderen“?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/8hTUchCF.mp406 Jul 08 09:00 UTCWas war die Seele von Adam vor dem Sündenfall? Was bedeuten der „Garten Eden“ und der „Baum der Erkenntnis“? Worin bestand die Sünde von Adam? Was bedeuten die Begriffe „Rippe“, „Eva“ und „Schlange“? Der Zweck der Zerbrechung der Seele von Adam war, Gut und Böse zu erkennen. Klipat Noga ist der Punkt des Gleichgewichts zwischen Empfangen und Geben. Warum geschah der Sündenfall von Adam HaRishon? Die Seele von Adam ist die Quelle aller Erscheinungen in unserer Welt. Was bedeutet „Beziehung zu einem anderen“?https://cdn.kabbalahmedia.info/8hTUchCF.mp400:31:42Was war die Seele von Adam vor dem Sündenfall? Was bedeuten der „Garten Eden“ und der „Baum der Erkenntnis“? Worin bestand die Sünde von Adam? Was bedeuten die Begriffe „Rippe“, „Eva“ und „Schlange“? Der Zweck der Zerbrechung der Seele von Adam war, Gut und Böse zu erkennen. Klipat Noga ist der Punkt des Gleichgewichts zwischen Empfangen und Geben. Warum geschah der Sündenfall von Adam HaRishon? Die Seele von Adam ist die Quelle aller Erscheinungen in unserer Welt. Was bedeutet „Beziehung zu einem anderen“?nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/o8K6VC1O.mp406 Jul 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Shamati 153. A Thought Is an Upshot of the Desirehttps://cdn.kabbalahmedia.info/o8K6VC1O.mp401:21:53Baal HaSulam. Shamati 153. A Thought Is an Upshot of the Desirenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Gp6jRV6s.mp306 Jul 08 00:00 UTCBaal HaSulam. Shamati 153. A Thought Is an Upshot of the Desirehttps://cdn.kabbalahmedia.info/Gp6jRV6s.mp301:21:53Baal HaSulam. Shamati 153. A Thought Is an Upshot of the Desirenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/rAyqSHbl.mp429 Jun 08 00:00 UTCExcerpts from the Book "Kabbalah le Matchil" (Kabbalah for Beginners)https://cdn.kabbalahmedia.info/rAyqSHbl.mp401:19:18Excerpts from the Book "Kabbalah le Matchil" (Kabbalah for Beginners)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xvqzr6Ur.mp329 Jun 08 00:00 UTCExcerpts from the Book "Kabbalah le Matchil" (Kabbalah for Beginners)https://cdn.kabbalahmedia.info/xvqzr6Ur.mp301:19:18Excerpts from the Book "Kabbalah le Matchil" (Kabbalah for Beginners)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/EF13HYzM.mp322 Jun 08 00:00 UTCQuestions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/EF13HYzM.mp301:23:30Questions and answersnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Jz75Sizx.mp422 Jun 08 00:00 UTCQuestions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/Jz75Sizx.mp401:23:30Questions and answersnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/n6h97tkz.mp411 May 08 09:00 UTCBaal HaSulam. Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 11-13https://cdn.kabbalahmedia.info/n6h97tkz.mp400:00:00Baal HaSulam. Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 11-13nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/MzO764KI.mp311 May 08 09:00 UTCBaal HaSulam. Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 11-13https://cdn.kabbalahmedia.info/MzO764KI.mp300:00:00Baal HaSulam. Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 11-13nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/WzRQglLe.mp311 May 08 00:00 UTCBaal HaSulam. The Peace (Contradictions in Providence) - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/WzRQglLe.mp301:20:51Baal HaSulam. The Peace (Contradictions in Providence) - notesnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/l70Cowhd.mp411 May 08 00:00 UTCBaal HaSulam. The Peace (Contradictions in Providence) - noteshttps://cdn.kabbalahmedia.info/l70Cowhd.mp401:20:51Baal HaSulam. 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Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 13, 14nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/lFccEWAk.mp414 May 06 00:00 UTCVirtual Lesson in Hebrew: The Torah in the Light of Kabbalahhttps://cdn.kabbalahmedia.info/lFccEWAk.mp400:43:26Virtual Lesson in Hebrew: The Torah in the Light of Kabbalahnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/7AAifLmG.mp314 May 06 00:00 UTCVirtual Lesson in Hebrew: The Torah in the Light of Kabbalahhttps://cdn.kabbalahmedia.info/7AAifLmG.mp300:43:26Virtual Lesson in Hebrew: The Torah in the Light of Kabbalahnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/fv4RTwEy.mp407 May 06 00:00 UTCVirtual Lesson in Hebrew: The Torah in the Light of Kabbalahhttps://cdn.kabbalahmedia.info/fv4RTwEy.mp401:11:07Virtual Lesson in Hebrew: The Torah in the Light of Kabbalahnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Yo04R0Sx.mp325 Dec 05 00:00 UTCQuestions and answershttps://cdn.kabbalahmedia.info/Yo04R0Sx.mp300:33:03Questions and answersThe Last Generation,Freedom of choice,Personal empowerment and life skills,Perception of Realitynohttps://cdn.kabbalahmedia.info/en0bnFkT.mp321 Mar 04 00:00 UTCBaal HaSulam. Peace in the World (Modified by Dr. Michael Laitman)https://cdn.kabbalahmedia.info/en0bnFkT.mp301:05:52Baal HaSulam. Peace in the World (Modified by Dr. Michael Laitman)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/KM1bvKef.mp314 Mar 04 00:00 UTCLesson from Moscowhttps://cdn.kabbalahmedia.info/KM1bvKef.mp301:25:09Lesson from Moscownohttps://cdn.kabbalahmedia.info/VwbII9Sz.mp311 Mar 04 00:00 UTCLesson 2 from Moscowhttps://cdn.kabbalahmedia.info/VwbII9Sz.mp301:30:08Lesson 2 from MoscowThe Mutual Guaranteenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/iQIZEHr5.mp315 Feb 04 00:00 UTCNewshttps://cdn.kabbalahmedia.info/iQIZEHr5.mp300:07:06Newsnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xiI6KtjJ.mp308 Feb 04 00:00 UTCBaal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 75-80https://cdn.kabbalahmedia.info/xiI6KtjJ.mp300:27:15Baal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 75-80nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OsoZ8XWv.mp301 Feb 04 00:00 UTCBaal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 73, 74https://cdn.kabbalahmedia.info/OsoZ8XWv.mp300:10:22Baal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 73, 74nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/GDG62lt8.mp325 Jan 04 00:00 UTCBaal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 69-73https://cdn.kabbalahmedia.info/GDG62lt8.mp300:43:36Baal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 69-73nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/GXOmdDzx.mp318 Jan 04 00:00 UTCLesson from Moscowhttps://cdn.kabbalahmedia.info/GXOmdDzx.mp301:20:25Lesson from MoscowThe Mutual Guaranteenohttps://cdn.kabbalahmedia.info/kOARKEPk.mp311 Jan 04 00:00 UTCBaal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 65-68https://cdn.kabbalahmedia.info/kOARKEPk.mp300:54:17Baal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 65-68nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LsCrr0Xq.mp304 Jan 04 00:00 UTCBaal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 60-64https://cdn.kabbalahmedia.info/LsCrr0Xq.mp301:33:30Baal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 60-64nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/GHTuSyiS.mp328 Dec 03 00:00 UTCBaal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 59, 60https://cdn.kabbalahmedia.info/GHTuSyiS.mp301:23:42Baal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 59, 60nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/FU5VDCvl.mp323 Dec 03 00:00 UTCBaal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 58, 59https://cdn.kabbalahmedia.info/FU5VDCvl.mp301:23:12Baal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 58, 59nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/xfJFcw3n.mp321 Dec 03 00:00 UTCThe spiritual meaning of Hanukah. Using Galgalta VeEinaim and AHP, their development and correction. The structure of the Kli. The land of Israel and the people of Israel in the spiritual sense, and its reflection in our world. https://cdn.kabbalahmedia.info/xfJFcw3n.mp301:16:52The spiritual meaning of Hanukah. Using Galgalta VeEinaim and AHP, their development and correction. The structure of the Kli. The land of Israel and the people of Israel in the spiritual sense, and its reflection in our world. Hanukkahnohttps://cdn.kabbalahmedia.info/kRSqZqvU.mp318 Dec 03 00:00 UTCAnswers to questions regarding group work, inner work, Yeshivat Haverim (assembly of friends), how to study.https://cdn.kabbalahmedia.info/kRSqZqvU.mp301:28:00Answers to questions regarding group work, inner work, Yeshivat Haverim (assembly of friends), how to study.nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/oHEIIP1t.mp316 Dec 03 00:00 UTCBaal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 56, 57https://cdn.kabbalahmedia.info/oHEIIP1t.mp301:26:20Baal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 56, 57nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/WFWsxnaR.mp314 Dec 03 00:00 UTCBaal HaSulam. The Peace (The Wheel of Transformation of the Form)https://cdn.kabbalahmedia.info/WFWsxnaR.mp300:49:19Baal HaSulam. The Peace (The Wheel of Transformation of the Form)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LgMeBcn9.mp311 Dec 03 00:00 UTCBaal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 50-53https://cdn.kabbalahmedia.info/LgMeBcn9.mp301:25:30Baal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 50-53nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/vL5th77x.mp309 Dec 03 00:00 UTCBaal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 46-48https://cdn.kabbalahmedia.info/vL5th77x.mp301:25:50Baal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 46-48nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/LAM9j6gP.mp307 Dec 03 00:00 UTCBaal HaSulam. The Peace (“Everything Is in Deposit, and a Fortress Spreads Over All of Life”)https://cdn.kabbalahmedia.info/LAM9j6gP.mp300:53:11Baal HaSulam. The Peace (“Everything Is in Deposit, and a Fortress Spreads Over All of Life”)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/dDw1WtRl.mp304 Dec 03 00:00 UTCBaal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 41-45https://cdn.kabbalahmedia.info/dDw1WtRl.mp301:26:06Baal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 41-45nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/M7CXBnSX.mp302 Dec 03 00:00 UTCBaal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 38-40https://cdn.kabbalahmedia.info/M7CXBnSX.mp301:25:39Baal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 38-40nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Jm2iGisJ.mp330 Nov 03 00:00 UTCBaal HaSulam. The Peace (Necessity to Practice Caution with the Laws of Nature)https://cdn.kabbalahmedia.info/Jm2iGisJ.mp301:11:12Baal HaSulam. The Peace (Necessity to Practice Caution with the Laws of Nature)nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/OfmrZFa8.mp325 Nov 03 00:00 UTCBaal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 30-32https://cdn.kabbalahmedia.info/OfmrZFa8.mp301:26:38Baal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 30-32nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/Aa7IgiGy.mp320 Nov 03 00:00 UTCBaal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 24-29https://cdn.kabbalahmedia.info/Aa7IgiGy.mp300:48:13Baal HaSulam, Preface to the Wisdom of Kabbalah, items 24-29nohttps://cdn.kabbalahmedia.info/UjWc4bqO.mp316 Nov 03 00:00 UTCBaal HaSulam. The Arvut (Mutual Guarantee)https://cdn.kabbalahmedia.info/UjWc4bqO.mp301:11:15Baal HaSulam. The Arvut (Mutual Guarantee)The Mutual Guaranteeno