Tabla de Contenido
Yehudá Leib Ha-Levi Ashlag (Baal HaSulam)/ Shamati
No hay nada más que Él
1. No hay nada más que Él
2. La Shejiná en exilio
3. Acerca del logro espiritual
4. ¿Cuál es la razón de la pesadumbre que uno siente al anularse ante el Creador durante el trabajo?
5. Lishmá es un despertar desde Arriba, y ¿por qué necesitamos un despertar desde abajo?
6. ¿Qué significa apoyo en la Torá, en el trabajo?
7. ¿Qué quiere decir que el hábito se convierte en segunda naturaleza?
8. ¿Cuál es la diferencia entre “Sombra de Kedushá” y “Sombra de Sitra Ajra”?
9. ¿Cuáles son las tres cosas que amplían la mente del hombre durante el trabajo?
10. ¿Qué significa “Apresúrate, amado mío”, en el trabajo?
11. Asunto de la alegría con estremecimiento, en el trabajo
12. Lo principal en el trabajo de la persona
13. Asunto de la granada
14. ¿Qué es Grandeza del Creador?
15. ¿Qué significa “otros dioses”, en el trabajo?
16. ¿Qué significan “El día del Señor” y “La noche del Señor”, en el trabajo?
17. ¿Qué quiere decir que la Sitra Ajra se denomina “Maljut sin corona”?
18. ¿Qué significa “mi alma llorará a escondidas”, en el trabajo? - 1
19. ¿Qué significa “¿El Creador detesta a los cuerpos”, en el trabajo?
20. Lishmá
21. Cuando uno se siente en estado de ascenso
22. Torá Lishmá
23. Quienes aman al Señor, aborrecen el mal
24. Los librará del poder de malvados
25. Cosas que salen del corazón
26. El futuro de uno depende y está sujeto a su gratitud por el pasado
27. Qué significa “el Señor es Excelso, y los inferiores lo verán” - 1
28. No moriré, sino que viviré
29. Cuando llegan pensamientos a una persona
30. Lo principal es desear solamente otorgar
31. Todo eso agrada al espíritu de la gente
32. El destino es el despertar que viene de Arriba
33. El asunto de las suertes, que ocurría en Yom Kipurim y en Hamán
34. El predominio de la tierra está en todo
35. Acerca de la vitalidad de la Kedushá
36. Cuáles son los tres tipos de cuerpos en el hombre
37. Artículo para Purim
38. El temor a Dios es su tesoro
39. Y cosieron una hoja de higuera
40. Fe en su Rav, ¿cuál es la medida?
41. Qué significan grandeza y pequeñez en la fe
42. ¿Qué significan las siglas ELUL en el trabajo?
43. Acerca de la verdad y la fe
44. Mente y corazón
45. Dos discernimientos en la Torá y en el trabajo
46. El dominio de Israel sobre las Klipot
47. En el lugar donde encuentras Su grandeza
48. El fundamento principal
49. Lo más importante es la mente y el corazón
50. Dos estados
51. Si te hizo daño este villano
52. Una transgresión no apaga una Mitzvá
53. Acerca de la limitación
54. El propósito del trabajo - 1
55. Hamán de la Torá, ¿de dónde?
56. La Torá es llamada “Indicador”
57. Lo sacrificará a su voluntad
58. La alegría es un estado de “reflejo” de las buenas acciones
59. El asunto de la vara y la serpiente
60. Una Mitzvá que viene a través de la transgresión
61. A Su derredor hay una gran tempestad
62. Desciende e incita, asciende y acusa
63. Yo tomé prestado y yo pago
64. De Lo Lishmá se llega a Lishmá
65. Acerca de lo revelado y lo oculto
66. Asunto de la entrega de la Torá - 1
67. Retírate del mal
68. La conexión del hombre con las Sefirot
69. Primero será la corrección del mundo
70. Con mano poderosa y con furia desbordada
71. Mi alma llorará en secreto - 2
72. La seguridad es la vestidura de la Luz
73. Después del Tzimtzum
74. Asunto de mundo, año, alma
75. Existe el estado del próximo mundo, y existe el estado de este mundo
76. En todas tus ofrendas ofrecerás sal
77. Uno aprende de su alma
78. La Torá, el Creador e Israel son uno
79. Atzilut y BYA
80. Acerca de parte posterior en parte posterior
81. Acerca de elevar MaN
82. La plegaria que uno siempre debe rezar
83. Acerca de la Vav derecha, la Vav izquierda
84. ¿Qué significa “Y Él expulsó al hombre del Jardín del Edén para que no tome del Árbol de la Vida”?
85. ¿Qué es la fruta del árbol cítrico en el trabajo?
86. Y construyeron ciudades granero
87. Shabat Shekalim
88. Todo el trabajo se encuentra únicamente donde hay dos caminos - 1
89. Para comprender las palabras del sagrado Zóhar
90. En el Zóhar, Bereshit
91. Acerca del acto de intercambio
92. Explicando el estado de suerte
93. El asunto de la aleta y las escamas
94. Guardad vuestras almas
95. Acerca de extirpar el prepucio
96. ¿Qué significan el residuo del granero y de la bodega en el trabajo?
97. El asunto del residuo del granero y la bodega
98. Se llama espiritualidad a aquello que jamás se anula
99. No mencionó un malvado o un justo
100. La Torá escrita y la Torá oral - 1
101. Un comentario acerca del salmo “Para el líder sobre rosas”
102. Y tomaron el fruto de árbol de cítricos
103. Según la voluntad de su corazón
104. Y el destructor estaba sentado
105. El bastardo que es un sabio discípulo precede a un sumo sacerdote común
106. ¿Qué implican las doce Jalot de Shabat?
107. Acerca de los dos ángeles
108. Si me dejas por un día, yo te dejaré por dos
109. Dos tipos de carne
110. Un campo que el Señor ha bendecido
111. Aliento, voz y habla
112. Los tres ángeles
113. La plegaria dieciocho
114. Asunto de la plegaria
115. Inerte, Vegetal, Animal y Hablante
116. ¿Por qué dijo que las Mitzvot no necesitan intención?
117. Te has esforzado y no encontraste, no lo creas
118. Para entender el asunto de las rodillas que se arrodillaron ante Baal
119. Aquel discípulo que aprendió en secreto
120. La razón de no comer nueces en Rosh HaShaná
121. Es cual barcos mercantiles
122. Comprendiendo lo explicado en el Shulján Aruj
123. Su divorcio y su mano vienen como uno
124. Shabat de Génesis y de los seis mil años
125. Quien deleita al Shabat
126. Un sabio llega a la ciudad
127. La diferencia entre lo esencial y los huesos y la adición de abundancia
128. Gotas de rocío caen de ese Galgalta a ZA
129. Estado de la Divinidad en el polvo
130. Tiberíades de nuestros sabios, que bueno es verte
131. Aquel que venga para ser purificado
132. Ganarás el pan con el sudor de tu frente - 1
133. Luces de Shabat
134. El embriagante vino
135. No matarás al puro y justo
136. La repartición entre las primeras cartas y las últimas
137. Zelofejad estaba juntando leña
138. Acerca del temor y el miedo que a veces le sobrevienen a la persona
139. La diferencia entre los seis días de acción y el Shabat
140. Cómo amo Tu ley
141. El asunto de la Fiesta de Pésaj
142. La lucha principal
143. Cuán bueno es solo con Israel
144. Hay cierto pueblo
145. Qué significa que otorgará sabiduría especialmente a los sabios
146. Un comentario sobre El Zóhar
147. El trabajo de recepción y de otorgamiento
148. Hay aclaración de amargo y dulce, y de verdadero y falso
149. Por qué tenemos que atraer el estado de Jojmá
150. “Canten” al Señor, pues Él ha hecho el orgullo
151. E Israel vio a los egipcios
152. Pues un soborno ciego al sabio
153. El pensamiento es el resultado del deseo
154. No puede haber un espacio vacío en el mundo
155. La limpieza del cuerpo
156. Para que no tome del Árbol de la Vida
157. Yo estoy dormida, pero mi corazón está despierto
158. La razón que no se acostumbra comer en la casa de los demás en Pésaj
159. Y ocurrió en el transcurso de muchos días
160. El motivo para ocultar las Mitzvot
161. Acerca de la entrega de la Torá - 2
162. Acerca del “Jazak” que decimos después de completar la serie
163. Lo que dijeron los autores de El Zóhar
164. Existe una diferencia entre la corporalidad y la espiritualidad
165. Una explicación acerca de la petición de Eliseo a Elías
166. Dos estados en el alcance espiritual
167. La razón por la cual se llama Shabat Teshuvá
168. Las costumbres de Israel
169. Acerca del justo total
170. En tu bolsillo no habrá una gran piedra
171. Zóhar, Emor - 1
172. Lo relativo a las prevenciones y los retrasos
173. ¿Por qué decimos “Lejaim”?
174. El asunto del ocultamiento
175. Y si el camino fuera demasiado largo para ti
176. Cuando se bebe brandy después de la Havdalá
177. Acerca de las expiaciones
178. Tres socios dentro del hombre
179. Tres líneas
180. En el Zóhar, Emor - 2
181. Honor
182. Moisés y Salomón
183. El estado de Mesías
184. La diferencia entre la fe y la mente
185. El temor del Shabat cae sobre los ignorantes
186. Haz de tu Shabat un día de semana, y no necesitarás de gente
187. Determinar mediante el esfuerzo
188. Todo el trabajo está solamente donde hay dos caminos - 2
189. El acto afecta el pensamiento
190. Todo acto deja una impresión
191. El tiempo de descenso
192. Los destinos
193. Una pared sirve a ambos
194. Los siete completos
195. Lo lograron - Ajishena
196. Un asidero para los externos
197. Libro, autor, cuento
198. Libertad
199. A todo hombre de Israel
200. Según qué se miden los sufrimientos
201. Espiritualidad y corporalidad
202. Te ganarás el pan con el sudor de tu frente - 2
203. El orgullo del hombre lo rebaja
204. El propósito del trabajo - 2
205. La sabiduría clama afuera
206. Fe y placer
207. Recibir con el propósito de otorgar
208. El asunto del esfuerzo
209. Tres condiciones para una plegaria
210. El bello defecto que hay en ti
211. Como si estuviera parado ante un rey
212. Abrazo de la derecha y abrazo de la izquierda
213. El asunto de la revelación de la carencia
214. Conocido en las puertas
215. Cuestión de fe
216. Derecha e izquierda
217. Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?
218. La Torá y el Creador son uno
219. El asunto de la devoción
220. El asunto del sufrimiento
221. La autoridad de todo
222. La parte dada a la Sitra Ajra para separarla de la Kedushá
223. Vestidura, saco, mentira, almendra
224. Yesod de Nukva y Yesod de Dejurá
225. Elevarse a sí mismo
226. La Torá escrita y la Torá oral - 2
227. La recompensa por la Mitzvá es la Mitzvá
228. El pescado precede a la carne
229. Los bolsillos de Hamán
230. El Señor es Altísimo, y los inferiores lo verán - 2
231. La pureza de las vasijas de recepción
232. Completando el esfuerzo
233. Condonación, perdón y expiación
234. Quién interrumpe las palabras de la Torá y se dedica a la conversación
235. Volviendo a mirar en el libro
236. Mis persecutores me injurian todo el día
237. Porque no me verá hombre y vivirá
238. Feliz es quien no se olvida de Ti, y el hijo del hombre que se esfuerza por Ti
239. La diferencia entre Mojin de Shavuot y de Shabat Minjá
240. Indaga a tus inquiridores cuando ellos indaguen Tu rostro
241. Invóquenlo mientras está cerca
242. ¿Qué es alegrar a los pobres en un día festivo, en el trabajo?
243. Examinando la sombra en la noche de Hoshaná Rabá
244. All the Worlds
245. Prior to the Creation of the Newborn
246. An Explanation about Luck
247. A Thought Is Regarded as Nourishment

1. No hay nada más que Él

Lo escuché en Parashat Itró 1, el 1 de febrero de 1944

Está escrito: “No hay nada más que Él”. Esto significa que no existe ningún otro poder en el mundo capaz de oponerse al Creador. Y la razón por la cual uno ve que en el mundo hay cosas y poderes que niegan Su Poder Absoluto, se debe a que el Creador así lo desea.

Y este modo de corrección se llama “la mano izquierda rechaza y la derecha acerca”; es decir, aquello que la izquierda rechaza se considera una corrección. Esto significa que en el mundo existen cosas que, desde un principio, han tenido como finalidad desviar al hombre del camino correcto, y por medio de las cuales es rechazado de la Kedushá (Santidad).

Y el beneficio de estos rechazos es que, por medio de ellos, la persona recibe una necesidad y un deseo completo de que el Creador le ayude, puesto que ve que de otra manera estaría perdida ya que no sólo no progresa en su trabajo, sino que ve que retrocede, es decir, carece de la fuerza para observar la Torá y las Mitzvot (1) (preceptos), incluso en Lo Lishmá (2) (no en beneficio de la Torá). Pues sólo superando todos los obstáculos de manera genuina, por encima de la razón, pueden observarse.

La Torá y las Mitzvot. Pero la persona no siempre posee la fuerza para sobreponerse por encima de la razón; por el contrario, se encuentra forzada a desviarse de la senda del Creador, Dios no quiera, aun siendo Lo Lishmá.

Y aquel que siempre siente que lo fragmentado excede a lo intacto, es decir, que existen muchos más descensos que ascensos, y que no ve un final a estos estados, cree que permanecerá para siempre al margen de la Kedushá (Santidad), pues siente que es demasiado difícil para él observar la Torá en lo más mínimo, a menos de que pueda trascender por encima de la razón. Pero no siempre es capaz de conseguirlo. Por lo tanto, ¿cuál será el final de todo esto?

Entonces, finalmente determina que nadie puede ayudarle sino el Mismo Creador. Esto le lleva a realizar una sincera demanda de corazón al Creador para que le abra los ojos y el corazón y, ciertamente, le acerque más a la eterna adhesión con Dios. De esto se deduce que todos los rechazos que había experimentado, provenían del Creador.

Esto significa que no se debía a que hubiera fallado, a que no tuviera la capacidad de sobreponerse a los obstáculos. En cambio, a aquellas personas que verdaderamente desean acercarse al Creador, y con el fin de que no se contenten con poco, es decir, no permanezcan como niños ignorantes, se les brinda ayuda desde Arriba, para que no puedan decir: “Gracias a Dios, tengo Torá, Mitzvot y acciones de bien; por lo tanto, ¿qué más puedo necesitar?”

Y solamente si uno posee un deseo sincero, recibirá ayuda desde Arriba. Y constantemente se le muestra cuán carente está en su estado presente. Esto significa que se le envían pensamientos y opiniones que se oponen al trabajo con el fin de hacerle ver que no está unido al Señor. Y en la medida en que consigue sobreponerse, siempre acaba viendo que se encuentra más lejos de la Kedushá que los demás, quienes se sienten unidos al Creador.

Sin embargo, uno siempre tiene quejas y reclamos, y no consigue justificar el comportamiento del Creador, y cómo Él se comporta con uno. Esto le provoca dolor. ¿Por qué no está unificado con el Creador? Finalmente llega a sentir que no tiene parte alguna de la Kedushá.

Aunque uno en ocasiones recibe un despertar desde Arriba que le revive momentáneamente, enseguida vuelve a caer a lo más bajo. No obstante, esto es lo que lo lleva a descubrir que sólo Dios puede ayudarle y acercarle realmente.

El hombre siempre debe tratar de aferrarse al Creador. Esto significa que todos sus pensamientos deben estar orientados hacia Él, y que aun encontrándose en el peor estado, un estado del cual no pueda concebirse un mayor descenso, no debe abandonar Su dominio. Es decir, no debe concebir que exista otra autoridad que le esté impidiendo entrar en la Kedushá, y que sea capaz de causar beneficio o daño alguno.

Esto significa que no debe pensar que existe la fuerza de la Sitra Ajra (otro lado, opuesto) impidiéndole ejecutar buenas acciones y seguir la senda de Dios. En cambio, todo es llevado a cabo por el Creador.

Baal Shem Tov decía que aquel que sostiene la existencia de otra fuerza en el mundo, es decir, Klipot (cáscaras), se encuentra en un estado de “servir a otros dioses”. No es necesariamente el pensamiento herético el responsable de la transgresión. Pero si él cree que existe alguna otra autoridad y fuerza aparte del Creador, de esta forma ya está cometiendo un pecado.

Más aún, aquel que sostiene que el hombre es dueño de su propia autoridad y que afirma que fue él mismo quien ayer no deseó seguir la senda del Creador, también está pecando de hereje. Esto se debe a que no cree que sólo el Creador sea quien dirige al mundo.

Sin embargo, cuando comete una transgresión, ciertamente debe arrepentirse y lamentarse por haberla cometido. Pero también aquí debemos colocar al dolor y a la pena en el lugar que les corresponde, es decir, ¿dónde encuentra la causa de ese pecado? Pues este es el punto del que se debe lamentar.

Entonces, la persona debe arrepentirse y decir: “He cometido ese pecado, porque el Creador me arrojó de la Kedushá a un lugar de suciedad, a la letrina, al sitio de residuos”. Esto significa que el Creador le dio a uno un deseo y un anhelo para entretenerse y respirar aire en un lugar pestilente. (Y se puede afirmar, como está escrito en los libros, que a veces uno llega encarnado en un cerdo. Debemos interpretar esto, como él dice, entendiendo que uno recibe un deseo y anhelo de extraer vida de aquellas cosas que previamente había considerado meros desperdicios, pero ahora desea nutrirse por medio de ellos).

Además, cuando uno siente que ha llegado a un estado de ascenso, y percibe un poco de sentido en el trabajo, no debe decir: “ahora me encuentro en un estado en el cual comprendo que vale la pena servir al Creador”. En cambio, debe saber que en ese momento ha sido favorecido por el Creador, y, por lo tanto, Él lo acercó más a Sí; y esta es la razón por la cual en ese momento percibe un sentido en el trabajo. Y debe cuidarse de no abandonar el dominio de la Kedushá afirmando que exista alguien más que esté actuando aparte del Creador.

(Pero esto significa que el ser favorecido por el Creador, o lo contrario, no depende de la persona misma, sino sólo del Creador. Y el hombre, con su mente externa, no puede comprender por qué razón el Señor lo ha favorecido en ese momento y no después).

Del mismo modo, cuando lamenta que el Creador no lo acerca a Él, también debe cuidar en qué sentido lamenta este distanciamiento respecto del Creador. Pues si lo hace pensando en su beneficio personal, entonces se estaría convirtiendo en un receptor para sí mismo, para su propio beneficio; y quien recibe, está separado de Él. En cambio, debería lamentar el exilio de la Shejiná (Divinidad), o sea, está causando aflicción a la Shejiná.

Uno puede tomar como ejemplo cuando algún pequeño órgano del cuerpo está dolorido, ciertamente el dolor es percibido básicamente en la mente y en el corazón. El corazón y la mente representan la totalidad del hombre. Y por supuesto, la sensación de un solo órgano no puede ser equivalente a toda la sensación de dolor en la persona, donde se siente la mayor parte del dolor. Así es el dolor que uno siente por estar alejado del Creador, ya que uno no es más que un órgano particular de la divina Shejiná, porque esta es el alma de Israel en su totalidad. Por lo tanto, el dolor particular no se asemeja al grado de dolor general. Esto significa que existe aflicción en la Shejiná cuando los órganos son apartados de ella, y no puede sustentarlos.

(Y podríamos decir que este es el significado de lo que dijeron nuestros sabios: “Cuando un hombre se lamenta, ¿qué es lo que dice la Shejiná? ‘Oprobio a mi cabeza’”). Y si uno no vincula el pesar por estar alejado del Creador a sí mismo, se salva de caer en la trampa del deseo de recibir “para sí mismo”, que es considerado “separación de la Santidad”.

Lo mismo sucede cuando uno siente cierta cercanía con la Kedushá; cuando siente alegría por haber sido favorecido por el Creador. También entonces uno debe sostener que su gozo se debe principalmente a que ahora existe deleite Arriba, en la Sagrada Shejiná, al haber logrado acercar a Ella ese órgano particular, en vez de haberlo tenido que alejar de Su lado.

Y uno obtiene alegría del hecho de ser recompensado con poder deleitar a la Shejiná. Esto está en concordancia con el cálculo anterior que dice que, cuando hay deleite para lo individual, es sólo una parte del deleite del total. A través de estos cálculos, uno pierde su individualidad y evita ser atrapado por la Sitra Ajra, que es el deseo de recibir “en beneficio propio”.

Si bien el deseo de recibir es imprescindible, pues de él está compuesto el hombre en su totalidad, se debe a que cualquier cosa que exista en la persona aparte del deseo de recibir, no pertenece al creado, sino que se le atribuye al Creador. Pero el deseo de recibir placer debe ser corregido invirtiéndolo con el fin de otorgar.

Esto significa que el placer y el deleite que el deseo de recibir consigue, deben corresponder con la intención de brindar deleite Arriba cada vez que el creado sienta placer, puesto que este fue el propósito de la creación: beneficiar a Sus creaciones. Y esto se llama “el deleite de la Shejiná Arriba”.

Por esta razón uno debe hallar consejo sobre cómo causar deleite Arriba. Y, por cierto, si uno recibe placer, también Arriba se sentirá contento y satisfacción. Por eso, el individuo anhela estar siempre en el palacio del Rey, y poder divertirse con los tesoros del Rey. Y eso, por supuesto, provocará contento y satisfacción Arriba. De esto se desprende que todo el anhelo debe estar orientado exclusivamente en beneficio del Creador.

(1) También Mandamientos.

(2) En traducción literal “no en Su Nombre”.