La
rosa
1)
Rabí
Jizkiya
abrió,
“Está
escrito,
‘Como
la
rosa
entre
las
espinas’”.
¿Quién
es
la
rosa?
Es
la
congregación
de
Israel,
es
decir,
Maljut.
Existe
una
rosa
y
existe
una
rosa.
Así
como
la
rosa
entre
las
espinas
está
matizada
con
el
rojo
y
el
blanco,
la
congregación
de
Israel
posee
Din
(juicio)
y
Rajamim
(misericordia).
Así
como
la
rosa
tiene
trece
pétalos,
la
congregación
de
Israel
posee
trece
cualidades
de
Rajamim.
rodeándola
por
todos
sus
lados.
En
el
verso,
“En
el
principio
creó
Dios”,
Dios
también
hace
surgir
trece
palabras
para
rodear
a
la
congregación
de
Israel
y
protegerla:
EL,
CIELO,
Y-LA,
TIERRA,
Y-LA
TIERRA,
ESTABA,
VACÍA,
Y-CAOS,
Y-LA
OSCURIDAD,
ENCIMA,
EL
ROSTRO,
DEL
ABISMO,
Y-EL
ESPIRITU,
hasta
las
palabras
“de
Dios
sobrevolaba”
(en
hebreo.
“y”
se
escribe
en
conjunción
con
la
palabra
que
le
sigue,
por
lo
que
se
considera
que
es
una
sola
palabra).
Explicación:
Existen
diez
Sefirot:
Kéter,
Jojmá,
Biná,
Jésed,
Guevurá,
Tiféret,
Nétzaj,
Hod,
Yesod,
y
Maljut.
Sin
embargo,
esencialmente,
sólo
son
cinco:
Kéter,
Jojmá,
Biná,
Tiféret,
y
Maljut,
pues
la
Sefirá
(singular
de
Sefirot)
Tiféret
contiene
seis
Sefirot
JaGaT
NeHY
dentro
de
ella.
Estas
se
convirtieron
en
cinco
Partzufim
(plural
de
Partzuf):
AA,
AVI,
and
ZoN.
Kéter
se
denomina
Arij
Anpin
(AA);
Jojmá
y
Biná
se
denominan
Aba
ve
(y)
Ima
(AVI),
Tiféret
y
Maljut
se
denominan
Zeir
Anpin
y
Nukva
(ZoN).
Los
siete
días
de
la
creación
son
los
dos
Partzufim
Zeir
Anpin
(ZA)
y
Nukva
De
Atzilut.
Estos
contienen
siete
Sefirot
JaGaT
NeHY
y
Maljut.
Las
escrituras
del
acto
de
la
creación
explican
cómo
AVI,
que
son
Jojmá
y
Biná,
los
emanaron
desde
el
principio
de
su
formación
hasta
el
final
del
Gadlut
(edad
adulta,
grandeza),
que
se
dirige
con
ellos
a
lo
largo
de
seis
mil
años
Rabí
Jizkiya
abre
con
la
explicación
de
Nukva
de
ZA,
explicando
el
orden
de
su
emanación
desde
Ima,
Biná,
que
es
llamada
Elokim.
Esto
es
lo
que
significa
que
Rabí
Jizkiya
principie
con
la
explicación
de
las
rosas,
lo
cual
es
la
Nukva
de
ZA.
En
el
tiempo
del
Gadlut,
la
Nukva
de
ZA,
es
denominada,
“la
congregación
de
Israel”,
y
es
debido
a
esto
que
dice,
“¿Quién
es
la
rosa?”
Es
la
congregación
de
Israel.
Existen
dos
estados
en
esa
rosa:
1)
Katnut:
el
principio
de
su
formación,
en
donde
sólo
existe
en
ella
la
Sefirá
Kéter,
en
donde
su
luz
de
Néfesh
se
viste,
y
sus
nueve
inferiores
caen
fuera
de
Atzilut,
en
el
mundo
de
Beria.
2)
Gadlut:
cuando
sus
nueve
inferiores
ascienden
del
mundo
de
Beria
al
mundo
de
Atzilut
y
con
ellas,
se
construye
en
un
Partzuf
completo
con
diez
Sefrot.
En
ese
tiempo,
ella
asciende
con
ZA,
su
esposo,
a
un
nivel
igual
con
AVI
De
Atzilut
y
ellos
los
visten.
En
este
momento
ZA
es
denominado
Israel,
con
las
letras
Li
Rosh
(tengo
un
Rosh,
cabeza),
y
la
Nukva
es
denominada,
“la
congregación
de
Israel”,
pues
ella
congrega
dentro
de
ella
todas
las
luces
de
Israel,
su
esposo
y
las
imparte
a
los
inferiores.
Katnut
(infancia/pequeñez)
se
llama
“una
rosa
entre
las
espinas”,
pues
sus
nueve
inferiores
fueron
vaciadas
de
la
luz
de
Atzilut
y
se
quedaron
como
espinas.
Gadlut
es
denominado
sencillamente
“una
rosa”,
o
“la
congregación
de
Israel”.
Es
debido
a
esto
que
fue
dicho,
“Existe
una
rosa,
y
existe
una
rosa”.
El
color
rojo
indica
que
allí
existe
un
aferramiento
para
los
exteriores,
para
que
las
Klipot
se
nutran
de
él.
Esto
es
en
Katnut,
cuando
las
nueve
inferiores
de
ella
se
encuentran
en
Beria.
También
hay
blanco
en
el
Kli
De
Kéter
de
ella,
en
donde
no
existe
aferramiento
para
los
exteriores.
Se
dijo
que,
“Así
como
la
rosa
entre
las
espinas
está
matizada
con
el
rojo
y
el
blanco,
la
congregación
de
Israel
posee
Din
(juicio)
y
Rajamim
(misericordia)”.
Esto
indica
que
incluso
en
el
Gadlut
de
ella,
denominado,
“la
congregación
de
Israel”,
a
pesar
de
que
en
ese
momento,
ella
asciende
y
viste
a
Biná,
el
Din
de
cualquier
forma
se
queda
con
ella
porque
necesita
el
Masaj
que
está
preparado
en
ella
para
el
Zivug
de
Hakaá,
que
golpea
a
la
luz
superior
y
la
refleja
de
regreso
debido
al
Din
en
el
Masaj.
Con
esto,
hace
ascender
a
diez
Sefirot
de
Or
Jozer
(luz
reflejada)
lo
cual
se
llama
la
luz
de
Din
y
dentro
de
ellas,
atrae
diez
Sefirot
De
Or
Yashar
(luz
directa),
llamada
“luz
de
Rajamim”.
Por
lo
tanto,
también
hay
Din
y
Rajamim
en
la
congregación
de
Israel,
que
corresponden
al
rojo
y
al
blanco
que
posee
la
rosa
entre
las
espinas.
Este
es
el
mar
que
Salomón
hizo,
que
se
ubica
sobre
doce
bueyes.
Esto
es
así
porque
sus
nueve
inferiores
que
cayeron
a
Beria
han
sido
establecidas
allí
en
doce
bueyes,
y
el
punto
de
Kéter
que
quedaba
en
Atzilut
es
el
mar
que
se
ubica
encima
de
ellos.
Todas
juntas,
se
denominan
“los
trece
pétalos
de
la
rosa”.
Los
Mojin
De
Gadlut
De
Nukva
que
poseen
la
iluminación
de
Jojmá
extienden
desde
los
trece
nombres,
llamados,
“las
trece
cualidades
de
Rajamim”.
Es
debido
a
esto
que
fue
dicho,
“La
congregación
de
Israel
posee
también
las
trece
cualidades
de
Rajamim”.
Lo
principal
que
Rabí
Jiskiya
nos
viene
a
enseñar
con
esta
comparación,
entre
la
rosa
entre
las
espinas,
y
la
congregación
de
Israel,
es
que
todo
lo
que
la
Nukva
tiene
en
su
estado
de
Gadlut
debe,
correspondientemente,
tener
una
preparación
y
calificación
en
el
comienzo
de
su
formación
en
el
estado
de
Katnut.
Es
debido
a
esto
que
se
dijo
que
frente
al
blanco
y
rojo
en
Katnut,
el
Din
y
Rajamim
surgieron
en
ella
en
Gadlut,
y
frente
a
los
trece
pétalos
en
Katnut,
aparecen
en
ella
trece
cualidades
de
Rajamim
en
en
Gadlut.
Elokim
(Dios)
en
la
Biblia.
“En
el
principio
creó
Dios”,
es
Biná
que
emana
a
la
Nukva
De
ZA.
Él
hizo
surgir
trece
palabras:
EL,
CIELO,
Y-LA,
TIERRA,
Y-LA
TIERRA,
ESTABA,
VACÍA,
Y-CAOS,
Y-LA
OSCURIDAD,
ENCIMA,
EL
ROSTRO,
DEL
ABISMO,
Y-EL
ESPIRITU,
hasta
el
segundo
Elokim
(Dios).
Estas
trece
palabras
aluden
a
los
mismos
trece
pétalos
de
la
rosa
entre
las
espinas,
el
mar
que
se
ubica
sobre
los
doce
bueyes,
que
son
la
preparación
y
la
calificación,
para
que
la
congregación
de
Israel
reciba
las
trece
cualidades
de
Rajamim.
Está
escrito,
“Para
rodear
a
la
congregación
de
Israel
y
protegerla”.
Esto
es
porque
se
considera
que
las
trece
cualidades
de
Rajamim
–
los
Mojin
De
Nukva
completos
–
la
circundan
y
la
iluminan
en
todos
sus
lados,
rodeándola.
A
través
de
ellas,
se
la
protege
del
contacto
con
los
exteriores,
pues
todo
el
tiempo
que
los
grandes
Mojin
de
iluminación
de
Jojmá
de
las
trece
cualidades
no
se
encuentren
en
ella,
no
hay
nutrición
para
los
exteriores
en
ella.
2)
Más
adelante,
el
nombre
Elokim
es
enunciado
otra
vez:
“…
de
Dios
sobrevolaba”,
para
hacer
surgir
cinco
hojas
fuertes
que
rodean
la
rosa.
Estas
hojas
fuertes
se
denominan
“salvaciones”,
y
son
cinco
puertas.
Es
debido
a
esto
que
está
escrito,
“Elevaré
la
copa
de
la
salvación”.
Es
una
copa
de
bendición.
La
copa
de
la
bendición
debe
reposar
sobre
cinco
dedos
y
no
más,
tal
como
la
rosa
se
asienta
sobre
cinco
hojas
fuertes
semejantes
a
cinco
dedos
y
esta
rosa
es
la
copa
de
la
bendición.
Hay
cinco
palabras
entre
el
segundo
nombre
Elokim
y
el
tercer
nombre
Elokim:
SOBRE,
VOLABA,
LA-SUPERFICIE-
DE-LAS-AGUAS,
Y…
DIJO
(en
hebreo
Elokim
viene
de
“decir”),
correspondiente
a
las
cinco
hojas.
En
adelante,
cuando
se
dice,
“Dios…
Que
haya
luz”,
es
la
luz
que
fue
creada
y
ocultada
y
que
fue
incluida
en
ese
pacto,
que
penetra
en
la
rosa
y
la
insemina.
Y
esto
es
denominado,
“un
árbol
que
da
fruto”,
que
tiene
semilla.
Y
esa
semilla
se
encuentra
en
el
signo
del
pacto.
Explicación:
Las
cinco
hojas
fuertes
son
las
cinco
Guevurot
(plural
de
Guevurá)
De
Nukva,
que
son
diez
Sefirot
de
Or
Jozer
que
la
Nukva
eleva
a
través
del
Zivug
De
Hakaá
con
la
luz
superior
que
se
denomina,
“una
luz
de
Din”.
Esto
es
así
porque
las
diez
Sefirot
De
Or
Yashar
son
denominadas
cinco
Jasadim
JaGaT
NeJ
y
visten
a
las
cinco
Guevurot
JaGaT
NeJ
de
Or
Jozer.
Estas
cinco
hojas
fuertes
son
el
poder
del
Din
en
el
Masaj
que
detienen
a
la
luz
superior
para
que
no
se
vista
desde
el
Masaj
hacia
abajo.
Es
debido
a
esto
que
ahora
se
denomina
solamente
“cinco
hojas
fuertes”,
pues
ella
aún
no
es
apta
para
el
Zivug
en
ellas.
En
el
tiempo
de
Gadlut,
cuando
un
Masaj
viene
en
un
Zivug
con
la
luz
superior,
se
denominan
cinco
Guevurot.
Estas
cinco
hojas
fuertes
son
cinco
palabras
que
son
desde
el
segundo
Elokim
al
tercer
Elokim:
SOBRE,
VOLABA,
LA-SUPERFICIE,
DE-LAS-AGUAS,
Y…
DIJO.
¿Y
por
qué
se
volvió
a
mencionar?
Significa
que
aquí
existe
una
nueva
acción
y
él
dice
que
para
hacer
surgir
estas
cinco
hojas
fuertes
de
la
Nukva,
que
son
la
preparación
para
un
Zivug
durante
el
Gadlut.
Las
diez
Sefirot
De
Or
Jozer
son
denominadas
cinco
Guevurot
JaGaT
NeJ.
No
son
denominadas
KJB
TM
porque
extienden
solamente
luz
de
Jasadim,
por
lo
tanto,
KJB
declinaron
desde
su
grado
y
son
denominadas
JaGaT,
y
Tiféret
y
Maljut
son
denominadas
NeJ.
En
Gadlut,
cuando
las
cinco
hojas
fuertes
se
convierten
en
cinco
Guevurot,
son
consideradas
cinco
puertas,
abiertas
para
recibir
cinco
Jasadim
De
Or
Yashar.
También
se
les
denomina
“salvaciones”
y
entonces
la
Nukva
es
denominada
“una
copa
de
salvaciones”
o
“una
copa
de
bendición”,
pues
a
través
de
ellas,
la
Nukva
se
convierte
en
un
Kli
que
contiene
la
bendición,
cinco
Jasadim.
El
número
de
las
Sefirot
es
diez,
y
son
esencialmente
cinco
Bejinot
(discernimientos),
o
trece,
como
las
trece
cualidades
de
Rajamim.
Diez
alude
a
la
Sefirá
ZoN,
en
donde
hay
solamente
luz
de
Jasadim.
Trece
alude
a
Mojin
de
la
iluminación
de
Jojmá,
lo
cual
es
recibido
para
ZoN.
Una
copa
de
bendición
alude
a
la
extensión
de
cinco
Jasadim
dentro
de
sus
cinco
Guevurot.
Deben
ser
cinco
dedos
y
no
más,
es
decir,
solamente
en
el
número
diez,
JaGaT,
NeJ
y
no
más,
con
la
excepción
del
número
trece,
pues
la
Nukva
no
es
apta
para
recibir
Jojmá
de
trece,
excepto
cuando
se
viste
Jojmá
en
Jasadim.
Por
lo
tanto,
primero
debe
existir
la
extensión
de
una
bendición,
lo
cual
son
cinco
Jasadim,
específicamente
a
través
de
cinco
dedos,
los
cuales
son
cinco
Guevurot
y
entonces
ella
puede
recibir
también
de
trece.
Esto
quiere
decir
que
se
refiere
a
los
cinco
dedos
de
la
mano
izquierda,
que
son
cinco
Guevurot
pues
los
cinco
dedos
de
la
mano
derecha
son
cinco
Jasadim.
Por
lo
tanto,
la
copa
de
bendición
debe
elevarse
con
ambas
manos,
es
decir,
con
los
cinco
dedos
de
la
mano
izquierda
también,
para
indicar
la
intención
de
las
cinco
Guevurot.
Sin
embargo,
después
al
comienzo
de
la
bendición,
solamente
los
cinco
dedos
de
la
mano
derecha
deben
permanecer
en
la
copa,
para
evitar
que
despierte
el
aferramiento
de
Sitra
Ajra
que
se
nutre
de
la
izquierda.
El
tercer
Elokim
en
el
verso,
“Haya
luz”,
es
para
emanar
el
Gadlut
de
Nukva,
lo
cual
es
cinco
Jasadim
y
las
trece
cualidades
de
Rajamim,
en
donde
los
cinco
Jasadim
son
cinco
veces
“luz”
en
el
texto:
“Haya
luz”,
y
“Y
hubo
luz”,
“Que
la
Luz
estaba
bien”,
“La
Luz
de
la”,
“La
Luz,
día”.
Las
trece
cualidades
de
Rajamim
están
aludidas
en
las
palabras,
“Y
fue
de
tarde
y
fue
de
mañana,
primer
día”,
pues
uno
es
trece
y
también
trece
en
Gematria.
Estas
cinco
luces
son
la
luz
que
el
Creador
creó
en
el
primer
día.
Adam
lo
observaba
desde
un
extremo
del
mundo
hasta
el
otro
extremo.
Cuando
el
Creador
observó
a
la
generación
del
diluvio
y
la
generación
de
Babilonia
y
observó
que
sus
acciones
eran
corruptas,
Él
se
detuvo
y
lo
ocultó
de
ellos,
tal
como
está
escrito,
“Fue…
oculto
y
fue
incluido
en
ese
pacto”,
es
decir
que
penetró
en
la
rosa.
Esto
quiere
decir
que
esas
cinco
Jasadim
fueron
primero
incorporadas
en
Yesod
de
ZA
y
no
surgieron
directamente
de
Biná,
desde
Elokim,
a
la
Nukva.
Y
el
pacto,
Yesod
de
ZA,
penetró
en
la
rosa
y
se
las
entregó
a
ella.
Estas
cinco
Jasadim
que
surgen
de
las
cinco
Guevurot
se
llaman
“semilla”.
La
mayoría
del
poder
del
Din
y
las
Guevurot
en
el
Masaj,
con
cuyo
poder
golpea
a
la
luz
superior
y
la
repele,
se
encuentra
solamente
en
Ateret
Yesod
De
ZA,
que
extendió
desde
el
Mazal
ve
Nake
en
Dikna,
mientras
que
la
Nukva
recibe
sólo
iluminación
y
una
rama
de
éste.
Por
lo
tanto,
el
corazón
del
Zivug
en
el
Masaj,
que
eleva
las
cinco
Guevurot
que
extiende
y
visten
las
cinco
Jasadim,
lo
cual
son
cinco
luces,
se
realiza
en
Yesod
De
ZA
y
éste
es
el
que
las
imparte
a
la
Nukva.
Esa
semilla,
que
son
cinco
Jasadim
y
cinco
Guevurot,
está
presente
en
la
misma
señal
del
pacto,
ya
que
en
la
señal
del
pacto,
lo
cual
es
Ateret
Yesod
De
ZA,
existe
la
realidad
de
las
Guevurot
que
extienden
cinco
Jasadim,
lo
cual
es
llamado
“semilla”.
Sin
embargo,
Yesod
de
la
Nukva
recibe
sólo
la
forma
de
sus
Guevurot,
por
lo
tanto
Yesod
de
la
Nukva
es
llamado
sólo
por
el
nombre
de
la
forma
del
pacto.
3)
Y
como
la
forma
del
pacto
es
fecundada
por
los
cuarenta
y
dos
Zivugim
de
esa
semilla,
así
el
Nombre
grabado
y
explícito
fue
fecundado
por
las
cuarenta
y
dos
letras
del
acto
de
la
creación.
Explicación:
El
nombre
“cuarenta
y
dos
letras”
es
HaVaYaH
sencillo,
HaVaYaH
con
llenado,
HaVaYaH
con
llenado
de
llenado,
en
donde
hay
cuarenta
y
dos
letras.
Esa
semilla
en
la
señal
de
la
señal
del
pacto
–
que
con
cinco
Jasadim
y
cinco
Guevurot
–
extiende
del
nombre
“cuarenta
y
dos”.
Es
debido
a
esto
que
fue
dicho
que
así
como
la
forma
del
pacto,
Yesod
de
Nukva,
fue
fecundado
con
cuarenta
y
dos
Zivugim
(plural
de
Zivug)
de
la
semilla
de
la
señal
del
pacto,
el
Nombre
grabado
y
explícito
fue
fecundado
con
cuarenta
y
dos
letras
en
el
acto
de
la
creación.
Esto
es
así
porque
hay
dos
Bejinot
en
Nukva:
1)
La
construcción
de
su
Partzuf,
el
cual
se
construye
a
través
de
Biná,
y
2)
su
acoplamiento
con
ZA,
el
cual
es
denominado,
“el
Zivug”.
Y
así
como
la
forma
del
pacto,
Yesod
de
Nukva,
fue
fecundado
con
cuarenta
y
dos
Zivugim
de
esa
semilla
de
la
señal
del
pacto,
en
donde
la
diferencia
se
encuentra
en
el
Zivug,
así
se
deduce
en
el
orden
de
la
emanación
de
la
construcción
de
la
Nukva,
denominada,
“el
acto
de
la
creación”,
a
través
de
Biná,
que
se
encontraba
también
en
el
nombre
“cuarenta
y
dos”.
Asimismo,
existen
dos
estados
en
la
construcción
de
la
Nukva:
Katnut
y
Gadlut.
El
Katnut
se
llama,
“grabar”,
es
decir,
grabar
en
un
receptáculo
de
las
luces
en
el
tiempo
de
Gadlut.
Esto
es
porque
todo
lo
que
es
recibido
por
la
Nukva
en
el
tiempo
de
Gadlut
requiere
de
preparación
y
calificación
para
ellas
de
los
días
de
Katnut.
El
Gadlut
se
llama,
“el
Nombre
explícito”
porque
todo
lo
que
está
escondido
durante
el
Katnut
se
explica
y
se
conoce
durante
el
Gadlut.
Es
debido
a
esto
que
fue
dicho
“El
Nombre
grabado
y
explícito”.
Nukva
es
llamada
“un
nombre”.
“Grabado”,
se
refiere
al
Katnut
de
ella;
“Explícito”
es
el
Gadlut
de
ella
y
también
fueron
fecundados
y
construidos
con
cuarenta
y
dos
letras,
como
los
cuarenta
y
dos
Zivugim
en
el
Zivug
de
la
señal
del
pacto.
Además,
las
cuarenta
y
dos
letras
del
acto
de
la
creación
son
las
cuarenta
y
dos
letras
presentadas
desde
Bereshit
(En
el
principio)
hasta
la
letra
Bet
de
Bohu
(Tohu
ve
Bohu
quiere
decir
“sin
forma
y
caótico”).