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Blog de Rav Laitman

8 de jun. de 2026 19:19 -

Pregunta:

¿Qué nos falta ahora?

Mi Respuesta:

 Nos falta calidad de la intención. No quiero decir más. A partir de aquí, busquen por ustedes mismos. Tomando esto como punto de partida, profundicen en lo que realmente es.

 

De eso se trata nuestro trabajo. Si lo revelara, les quitaría la oportunidad de descubrirlo por sí mismos.

 

Digamos que ahora les diera una breve explicación en tres o cuatro palabras. Esta explicación no tendría fundamento; no penetraría en su carne. Simplemente la memorizarían, la sabrían, y así pasarían por alto este concepto.

 

Mientras que debería morar en lo más profundo. Cuando buscan, los Kelim se revelan, y la definición que uno descubre en última instancia queda impresa, como una huella, dentro de esas mismas vasijas.

 

Justificar cualquier estado

 

Pregunta:

¿Debo esforzarme por justificar al Creador?

Respuesta:

El esfuerzo por mi parte debe ser igual en magnitud al sentimiento de oscuridad. Debo alcanzar un estado en el que justifique cualquier condición que me sea enviada desde Arriba.

 

Entonces, lleno la sensación de oscuridad con la luz de Jasadim, y no necesito nada del Creador. Yo mismo he llenado todo el vacío.

 

Despierto la Luz circundante para que actúe sobre mí y cambie mi plenitud interior

 

¿Cómo puede una persona comprometerse a poner en práctica algo artificial, algo que le parece carente de sentido? ¿De dónde sacará las fuerzas para ello? Si reflexiono sobre esto, entonces, en primer lugar, debo comprender que me llegó desde arriba como un consejo del Creador.

 

En segundo lugar, cualquier estado, incluso uno orientado artificialmente hacia el Creador, es preferible a un estado en el que me encuentro más alejado del Creador, pero conservo mi propio sentido de la verdad. ¿Cómo puedo mentirme a mí mismo como si estuviera en un ascenso y lo amara, cuando en este momento me encuentro en un estado miserable y lo maldigo, aunque sea desde lo más profundo de mi corazón? Sin duda, eso parece más necesario, más verdadero y más valioso.

 

No, no es más valioso, porque todos estamos gobernados por realizaciones que provienen del exterior. La Luz despierta a la vasija; por lo tanto, la vasija nunca tiene una sensación propia; más bien, la vasija se percibe a sí misma de acuerdo con lo que la Luz despierta en él. No se debe imaginar que uno posee algún valor intrínseco en sí mismo y por sí mismo. En un instante, la intensidad de la Luz circundante puede cambiar, y de acuerdo con ese cambio, yo, junto con mis pensamientos y deseos, seré arrojado al extremo opuesto y quién sabe a qué otro lugar.

 

Verdadero y valioso       La decena – Ahí encuentro mi alma

 

Por lo tanto, debemos comprender la importancia de cambiarnos a nosotros mismos de manera artificial. Supongamos que me siento miserable bajo la influencia de la Luz circundante, pero en ese mismo momento empiezo a bailar. Al hacerlo, complemento efectivamente lo que la Luz circundante no ha logrado evocar en mí, es decir, el acto de bailar. Por el momento, no cambio mi estado de ánimo con esto, solo realizo artificialmente lo que se puede realizar. Esto es algo que puedo hacer: simplemente saltar y gritar, incluso si las lágrimas me corren por el rostro. Puedo reír mientras lloro, haciéndolo de manera tan artificial como un actor en el escenario.

 

Al hacer esto, no solo influyo en el cuerpo, sino que también, por así decirlo, despierto la Luz circundante para que actúe sobre mí y cambie mi plenitud interior. La influencia sobre lo Superior también se lleva a cabo por medio de mi cuerpo. Si salto, lo importante no es simplemente el hecho de que mi cuerpo esté saltando, sino que internamente parezco levantarme de un salto y darme una orden a mí mismo, haciendo así que el cuerpo salte. Es precisamente esta orden, este esfuerzo, que invierto en el cuerpo lo que provoca un cambio en la Luz circundante.

 

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8 de jun. de 2026 15:40 -

Para que una persona tenga equivalencia de forma con el Creador, debe esforzarse por tener temor en todo lo que hace, como está escrito (Allí): «El temor significa que teme disminuir en su capacidad de brindar contento a su Creador» (Rabash, «¿Qué sucede si ingiere la hierba amarga, no saldrá de ella? en el trabajo»)

 

Es imposible iniciar cualquier relación entre una persona y otra sin la condición del asombro. Es lo que siente el deseo de recibir al esforzarse por la plenitud, por la vida, por el placer. Sin embargo, opuesto a esto, también siente temor. Un deseo de recibir insatisfecho experimenta temor a que este estado permanezca o a que llegue a tal estado. Este es el temor animal: el asombro (Ira).

 

Si logramos superar este temor animal, dirigido hacia el deseo de recibir, entonces ese deseo se transforma, volviéndose hacia el Creador y convirtiéndose en algo completamente distinto. En lugar de pensar en mí mismo y temer por mi propia condición, tiemblo y pienso en la Suya. Esto significa que empiezo a sentir el «sufrimiento de la Shejiná».

 

Así como el deseo de recibir es el fundamento para desarrollar un sistema de relaciones orientado a la generosidad, es el fundamento para desarrollar un sistema de relaciones orientado al amor. Incluso en el más elevado, debe existir el temor reverencial. ¿Qué habría pasado si hubiera podido dar un gramo más y no lo di de hecho? Y esto no es ninguna deficiencia del Creador, o algo natural del ser creado.

 

Sugerimos la siguiente lectura     Temor a Dios – ¿Por qué es tan importante?

 

¿Nos podemos obligar a amar?

 

En el artículo «Acerca de la recompensa de los receptores», Rabash escribe que hay cosas prohibidas; cosas permitidas que no se pueden recibir por el bien del otorgamiento, pero que son necesarias; y también cosas recibidas mediante el cumplimiento de mandamientos que no se pueden recibir por el bien del otorgamiento.

 

Además, hay cosas permitidas y cosas recibidas a través de mandamientos que pueden recibirse con el fin de otorgarlas. Según el nivel de rendimiento, una persona recibe una recompensa.

 

¿Y cuál es esta recompensa? La recompensa significa realizar la acción de la manera más óptima, a través de la cual una persona alcanza la equivalencia de forma. Entonces, ¿por qué no dicen que la equivalencia de forma es el objetivo, sino que dicen que el objetivo es la recepción por el bien del otorgamiento? Porque el resultado no depende de nosotros. El resultado proviene de la ley del Creador, mientras que la acción depende de nosotros.

 

Esto es similar a cómo Rabash explica la cuestión del amor: ¿Cómo puede uno obligarse a amar al Creador, o a «amar a tu prójimo como a ti mismo», cuando no podemos interferir en ello? ¿Cómo puedo obligar a mi corazón a amar a alguien?

 

En nuestro mundo, esto se puede lograr mediante el esfuerzo: cuando me dedico a alguien, le doy, lo cuido. Esto se ve claramente en el ejemplo de las personas que acogen a un niño para criarlo, y el niño se convierte en suyo por completo, porque invierten en él.

 

Antes de invertir en él, no sentían ningún amor por él, ni amor natural e instintivo, ni amor superior a la naturaleza. Pero después de invertir una parte de sí mismos en él, se convierte en alguien muy importante para ellos, porque es esa parte de sí mismos en él lo que aman, y de este amor nace el amor por el niño.

 

Lo mismo ocurre con nosotros: cuando deseamos recibir y transferirlo a otra persona, se crea una conexión entre nosotros. Y en la espiritualidad, cuando queremos amar a alguien que nos es completamente ajeno, por el bien de otorgar (no por el bien de recibir, porque entonces estaríamos hablando de un sentimiento animal), se trata de una ley diferente, como se dice: «Ama al Señor tu Dios»

 

Te encantará      Debes saber cómo amar

 

Llegar a la conexión con el Creador

 

Cada mandamiento es una corrección de un deseo concreto del alma en el que revelo al Creador.

 

Aquí no hay ninguna relación con los mandamientos que un judío religioso cumple en este mundo. Él simplemente trabaja con sus manos y sus pies; en cambio, nosotros hablamos de acciones que llevamos a cabo dentro del deseo, aunque no haya cuerpo, solo el deseo sin el cuerpo.

 

Si realizo acciones en este deseo, se denominan espirituales. Si realizo acciones con el cuerpo, se trata de un trabajo diferente llamado «la opinión de la gente común», que es opuesta a «la opinión de la Torá». Una es completamente opuesta a la otra.

 

Lo único que debemos hacer es llegar a la conexión con el Creador y esforzarnos constantemente por ello. «Él y Su Nombre son Uno», «No hay nada más que Él» —solo esto. Si, a pesar de todas las perturbaciones, intentamos conectarnos con esto con la ayuda del entorno, del grupo, de los libros a través de los cuales estudiamos, entonces esto se llama que estamos cumpliendo los mandamientos.

 

¿Qué más debe hacer una persona? ¿Qué otras acciones externas? La Torá no habla de esto. Habla del desarrollo interno de una persona, de la revelación del Creador a las criaturas en este mundo.

 

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7 de jun. de 2026 15:08 -

Pregunta:

Dijo que hasta ahora ninguno de tus alumnos se había desarrollado como grupo. Entonces, ¿cómo se desarrollaron? ¿Qué tipo de proceso fue?

Respuesta:

Si tomamos como base la historia de la humanidad, desde Adam hasta Abraham hubo veinte generaciones, las llamadas «diez más diez Sefirot», que constituyen el crecimiento del egoísmo.

 

Posteriormente, en el estado de «Babilonia», en la época del rey Nimrod, quien es un prototipo del Faraón, hubo un crecimiento enorme y explosivo del egoísmo.

 

Después de eso, una persona «huyó» de este egoísmo con la ayuda de un punto dentro de sí llamado «Abraham», y se llevó consigo una pequeña porción de deseos hacia la tierra de Israel («Israel» – Yashar El, que significa «directo al Creador»), con la cual supuestamente quiere y es capaz de salir de su ego.

 

Entonces estos deseos también comienzan a crecer cada vez más, y dentro de ellos aparece todo un «Egipto», el fundamento de todo el egoísmo.

 

Es decir, dentro de los deseos que ya se habían desarrollado hasta el nivel egoísta de «Babilonia» y con los que la persona se acercó por primera vez a la espiritualidad, el egoísmo aparece de nuevo. Lo purificas hasta el nivel de aspiración hacia el Creador, trabajas en ello, y entonces el ego aparece de nuevo dentro de ti. Lo purificas de nuevo y lo diriges hacia el Creador, y entonces aparece una vez más, pero con una «resolución» más elevada, y así sucesivamente.

 

Así, desde la aspiración inicial hacia el Creador, llamada «Adam», hasta Abraham, hubo veinte generaciones, es decir, veinte grados, en los que te esfuerzas constantemente por alcanzar al Creador y debes elegir continuamente: extraer esta aspiración y descartar todo lo demás como cáscara.

 

A partir de Abraham comienza una nueva etapa de selección, una clasificación más refinada de la aspiración hacia el Creador. Una persona abandona toda la vasta «Babilonia» de sus deseos y escapa con una pequeña porción de deseos que seleccionó de la cualidad de Adam a través de esas veinte llamadas generaciones, es decir, grados.

 

Ahora bien, cuando se encuentra en este estado de selección, de sutil clasificación, que conduce a la clarificación de lo que significa «luchar por alcanzar al Creador», descubre que todo esto se convierte en un enorme deseo egoísta llamado «Egipto». Egipto (Mitzrayim) en hebreo significa «concentración del mal» (Mitz Ra).

 

Una persona entra en estos deseos, se desarrolla dentro de ellos e intenta separar al Faraón, que representa el fundamento de sus deseos egoístas, de los «judíos» en Egipto: Moisés, Aarón, José y Jacob. Intenta determinar cuál de estos deseos representa verdaderamente una aspiración pura hacia el Creador, y se da cuenta de que no es un solo deseo, sino solo su combinación.

 

El deseo por alcanzar al creador     ¿Cómo se merece el Éxodo de Egipto? 

 

Cuando selecciona su combinación correcta, dejando todo lo demás en Egipto, ve que no puede simplemente separarse de ellos, sino que debe hacerlo a través de una “huida” (una acción interna especial), desprendiéndose internamente y huyendo con estos deseos. Es con estos deseos que se esfuerza hacia el Creador, hacia la cualidad del otorgamiento, hacia la espiritualidad. Este estado interno se llama la “noche egipcia”.

 

La persona experimenta sensaciones inmensas al cruzar el Mar Final (Mar Rojo), que simboliza el egoísmo final que la separa del Creador.

 

Luego llega a la siguiente etapa llamada «Monte Sinaí», donde todas las cualidades con las que huyó de Egipto se someten a numerosos procesos de purificación, como el oro que se refina mediante calentamiento, fundición, tratamiento con ácido y filtrado, eliminando todas las impurezas hasta que queda el oro puro y todo lo demás se descarta.

 

Cada vez que se acerca a la siguiente etapa de purificación, ve que todo lo anterior, que parecía 100% puro, resulta ser casi completamente impuro e inadecuado para un uso posterior.

 

Es decir, cada grado anterior, aunque por completo puro al llenarse, parece totalmente impuro cuando se observa desde el siguiente grado Superior, porque la resolución de su análisis ha aumentado. Así es como asciende de manera gradual de grado en grado.

 

Ascender al Monte Sinaí significa que una persona revela en su interior un odio absoluto hacia todo: el Creador, a sí mismo y a los demás. Este terrible estado lo lleva a la decisión de que debe realizar un cambio radical: anularse por completo y aceptar el gobierno Superior sin cálculos, dudas ni deseos personales.

 

En otras palabras, se prepara para desprenderse de todos sus deseos, pensamientos y habilidades egoístas actuales, y no utilizarlos más, y para usar únicamente aquellas cualidades que recibirá de arriba, del Creador.

 

¿Por qué «de Arriba»? Porque las considera superiores a sí mismo. En realidad, no provienen de ningún lugar, es simplemente cómo él las evalúa. En su sistema de valores, ahora son superiores. Esta disposición se denomina «estar en el Monte Sinaí».

 

¿Qué condición de la siguiente etapa siente ahora dentro de sí mismo? Es la condición de unificación incondicional e incuestionable entre todas las partes de la creación, de modo que se fusionen dentro de él en un solo todo; de hecho, así es realmente, el Creador creó un deseo unificado. El momento en que una persona alcanza el punto en el que puede formar por primera vez este deseo unificado dentro de sí misma se denomina su entrada en el camino espiritual.

 

Todo lo anterior fue solo preparación, sin mencionar el estado anterior a Adam, cuando la persona existía como un animal. Luego viene la preparación para la espiritualidad: de Adam a Abraham (a Babilonia), de Abraham a Moisés (a Egipto), de Egipto al Monte Sinaí, todo esto es preparación.

 

Preparación para la espiritualidad     Reconocer la necesidad de tu corrección

 

Dicha preparación lleva muchos años. En el pasado, tomaba de 20 a 30 años. En nuestra época, es más corto, tal vez de 7 a 10 años. Pero aún así, son años. Siguen acortándose, porque las masas están avanzando y se está llevando a cabo una purificación dentro del alma colectiva.

 

Jerusalén: un símbolo de unidad

 

En el sentido espiritual, Jerusalén es el punto de conexión entre las almas y el sistema Superior. Si hablamos de la ciudad en sí, es completamente única y tiene un estatus especial para Israel, ya que es el lugar donde se encuentra el Monte del Templo y donde se erigía el Templo; es el símbolo de la conexión de este mundo con el mundo Superior.

 

Jerusalén es un símbolo de unidad. Y se sabe que es precisamente la unidad lo que hace que el pueblo de Israel sea especial y elegido. Sin ella, nuestro pueblo no habría alcanzado el grado de Biná, de otorgamiento, que está simbolizado por el número 40 (los cuarenta años de deambulación por el desierto), y la tierra de Israel, que significa directamente hacia el Creador (Israel, Yashar-El).

 

Todo esto fue posible gracias al trabajo que realizaron, a través de sus ascensos y descensos y al superar todo tipo de obstáculos en el camino.

 

Cuando trabajamos contra el egoísmo para fomentar nuestra conexión, alcanzamos un deseo dirigido al Creador; este es un estado al que se hace referencia colectivamente como la “tierra de Israel”. Posteriormente llegamos a una ciudad especial y perfecta (Ira Shlema), llamada Jerusalén (Yerushalaim).

 

Dentro de esta ciudad se encuentra una montaña (Har), es decir, un conjunto especial de dudas (Hirhurim) a través de las cuales adquirimos el recipiente de recepción por el bien de la entrega (el Primer Templo), seguido de la vasija de otorgamiento con el fin de otorgar (el Segundo Templo).

 

Todos estos estados espirituales se alcanzan únicamente mediante la unidad. No estamos hablando de piedras o de una ubicación geográfica, sino más bien de la Jerusalén dentro del corazón, es decir, el proceso de construir una relación definida como temor reverencial perfecto o la ciudad perfecta (Ira Shlema). Es el lugar de conexión entre nosotros y la fuerza superior, el Creador.

 

Todo se expresa a través de la unidad. Donde hay unidad, está la tierra de Israel, Jerusalén, el Monte del Templo; pero donde no hay unidad, tampoco existe ninguna de estas cosas. Por lo tanto, ¿residimos verdaderamente hoy en la tierra de Israel y en Jerusalén?

 

Estrictamente hablando, no. Por ahora, estos son solo conceptos potenciales destinados a guiarnos hacia el logro de su esencia, es decir, la conexión correcta. Solo entonces nos encontraremos en la tierra de Israel, en Jerusalén y en el Monte del Templo.

 

Baal HaSulam explica que se nos concedió la tierra de Israel por un tiempo como una oportunidad para realizar nuestra unidad y alcanzar la redención, es decir, la revelación de la fuerza Superior. La redención es la liberación del egoísmo propio, tanto para cada uno individualmente como para todos nosotros juntos.

 

Por lo tanto, nuestra tarea principal consiste en trabajar por la unidad contra el egoísmo. Al hacerlo, revelaremos Jerusalén en nuestro corazón junto con todas las demás cualidades internas, más profundas, que se manifestarán en él.

 

«Jerusalén, construida como una ciudad que combina en hermandad, la ciudad que confiere hermandad a todo Israel» (Rabí Yehoshua ben Levi, Talmud de Jerusalén, Tratado de Hagiga).

 

Esto significa que si alcanzamos el estado espiritual llamado Jerusalén, nos convertimos en un solo pueblo de Israel, como si fuéramos un solo hombre. En esto reside el símbolo y la esencia de Jerusalén. En ningún otro lugar, en ninguna otra nación, existe tal enfoque. Porque en el pueblo de Israel, todo se revela siempre solo a través de la unidad; sin la cual no hay pueblo de Israel, ni tierra de Israel, ni Jerusalén.

 

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7 de jun. de 2026 15:00 -

Pregunta:

Recientemente, me encontraba en un estado de profunda tristeza, y la idea de que esto me había sido enviado desde lo alto y que debía combatirlo con mis propios esfuerzos me ayudó. ¿Cómo se puede explicar este enfoque a personas que realmente sufren?

 Respuesta:

Aquí estás tocando dos cosas diferentes. En este momento, estamos atravesando un período difícil: el Creador se está distanciando de nosotros. Cuando el Creador se oculta de nosotros, nos sobrevienen terribles problemas, un sufrimiento intenso que debemos superar constantemente. Y en la medida en que no avanzamos, en que no lo deseamos y no buscamos un camino que nos lleve a la Luz, nuestro sufrimiento aumenta. Esto se debe a que el propósito del sufrimiento es despertarnos para que busquemos su origen.

 

Si recibo un solo golpe, no es tan grave. Pero si me golpean una y otra vez, empiezo a reflexionar: ¿Por qué sucede esto?, ¿De dónde viene?, ¿Quién me causa dolor?, ¿Cómo puedo resistirlo? Todos estos golpes afectan de alguna manera mi deseo de recibir, mi anhelo de disfrutar. A través de esto, me vuelvo más sabio, adquiero comprensión y llego a reconocer la maldad del egoísmo. La conciencia del mal es la mente que acompaña al corazón.

 

Listos para la cirugía      ¿Podemos escapar de los golpes?

 

Empiezo a aprender, a adquirir experiencia y a estudiar qué son estos golpes, por qué los recibí y qué transforman en mí. Me convierto en una especie de paciente que estudia su enfermedad. Hay pacientes que conocen su enfermedad mejor que su médico. El debe especializarse en miles de enfermedades, la mayoría de las cuales nunca ha experimentado. Un paciente solo tiene una enfermedad y puede leer miles de libros sobre ella. A veces, una persona puede aconsejar mejor que cualquier médico.

 

¿Qué se puede hacer? Es imposible ayudar a una persona cualquiera que se encuentra en la calle. En ese momento, está sumida en el sufrimiento. Este debe repetirse hasta que se forme en ella no solo el deseo de escapar del sufrimiento, sino también el deseo de encontrar una salida al dolor y a los golpes. Al principio, no soy capaz de esto; solo quiero huir del sufrimiento, esconderme de los golpes. Pero luego empiezo a darme cuenta de que no puedo escapar de ellos. Que no hay otra salida para escapar.

 

Y así, durante los períodos de sufrimiento, y especialmente durante los momentos de alivio, empiezo a buscar cómo evitar estas situaciones en el futuro. Al principio, no soy capaz de esto; solo quiero huir del sufrimiento, esconderme de los golpes. Pero luego empiezo a darme cuenta de que no puedo escapar de ellos.

 

Junto al terrible sufrimiento, empiezo a adquirir sabiduría. Es como si desarrollara una mente que me permite buscar maneras de liberarse del sufrimiento para no volver a experimentar tal tormento. Los golpes se intensifican, y cada uno es más duro que el anterior. Es como las Diez Plagas de Egipto, donde cada plaga era peor que la anterior. Esto continúa hasta que descubro la verdadera causa de los golpes. Y en el sufrimiento, empiezo a sentir a quien los envía. Esta es una conexión con lo divino.

 

Todo ha sido preparado para nosotros

 

En cuanto al maror, en la Hagadá se lee: «¿Para qué comemos este maror? Porque los egipcios amargaron la vida de nuestros antepasados en Egipto, tal y como se dice: “Y les amargaron la vida con trabajos penosos… y les impusieron trabajos forzados”».

 

Debemos comprender qué significa «Y se amargaron la vida con el duro trabajo». ¿Qué hay en el trabajo del Creador? (Rabash, «La conexión entre Pésaj, Matzá y maror»)

 

Por un lado, en la Torá se dice que el pueblo de Israel es «testarudo», terco y reacio a escuchar a nadie; es difícil imponerle algo u obligarle a hacer algo.

 

Por otra parte, se dice que esto lo hace el Creador. Él pone a Israel en tales condiciones, les presenta todo tipo de obstáculos, endurece su corazón para que no puedan escuchar ni cumplir lo que Él exige, y para que sientan la necesidad de Él con toda la intensidad de su deseo de recibir; y entonces surge en ellos el deseo de redención.

 

¿Qué se le pide al pueblo de Israel si el Creador les endurece así el corazón?

 

En el artículo «Libertad de elección» aprendemos que no hay nada que hacer. No hay nada nuevo que deba construirse, todo ya está construido. Todos los grados están dispuestos, y si una persona asciende de grado en grado, es, por supuesto, porque recibe la fuerza, la mente y el deseo desde Arriba. Si tiene un despertar desde abajo, significa que tiene el deseo y el sentido de la necesidad de ascender, y no puede evitar pasar al siguiente grado.

Entonces, ¿Dónde cabe nuestro trabajo?

 

Nuestro trabajo se sitúa en medio, en ese constante «y gemían…», es decir, en una reflexión rápida e independiente: ¿Podemos recurrir al Creador?

 

Nuestro trabajo consiste en tomar conciencia del estado. En cuanto una persona toma conciencia de su estado, desde Arriba este se transforma inmediatamente en uno más avanzado. Cuando toma conciencia del siguiente estado, este se sustituye de nuevo por otro aún más avanzado. Y así sucesivamente.

 

Toda la escalera de estados ya se había creado de antemano en el proceso de expansión de la Luz desde arriba hacia abajo. Aquí no hay nada nuevo, todo ya está preparado para nosotros.

 

Una persona debe comprender que, si uno desea mejorar su situación (y esto también es válido para la sociedad y nuestro pueblo en estos tiempos difíciles), no tiene ninguna posibilidad de hacerlo si permanece en el mismo nivel, ya que el nivel en el que se encuentra determina su situación.

 

Si queremos sentirnos mejor, debemos ascender a un nivel más cercano a la Luz; allí nos sentiremos mejor. Y si queremos sentirnos aún mejor, nos veremos obligados a ascender aún más alto.

 

Con la intención de otorgar     Cuando el objetivo es más importante que los golpes

 

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