Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)
Сказано: «Нет никого, кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы способность сделать что-либо против Творца. А то, что человек видит, что в мире есть вещи, которые отрицают высшие силы (букв.: «высшую свиту»), причина этого в том, что такова воля Творца. И это вид исправления, называемый «левая [рука] отталкивает, а правая – приближает»2. Другими словами, то, что левая отталкивает, является частью исправления. Иными словами, в мире есть вещи, которые изначально призваны сбить человека с прямого пути, действие которых отталкивает его от святости.
И польза от этих отталкиваний состоит в том, что благодаря им человек получает потребность и совершенное желание, чтобы Творец помог ему, потому что иначе он видит, что он пропал. Мало того, что он не продвигается в работе, – он видит, что он идет назад. То есть даже в «ло лишма» [то есть ради себя] у него нет сил исполнять Тору и заповеди. И, только благодаря истинному преодолению всех препятствий выше знания, он может исполнять Тору и заповеди. Но не всегда у него есть сила преодолевать выше знания. А иначе он обязан, страшно подумать, сойти с пути Творца, даже и с [пути] «ло лишма».
И всегда у него «проломленного больше, чем устоявшего»3. То есть падений гораздо больше, чем подъемов. И он не видит при этом, что этим состояниям [когда-нибудь] наступит конец. И он навсегда останется вне святости. Ведь он видит, что даже на йоту ему тяжело исполнять [Тору и заповеди], [и он может работать] только в преодолении выше знания. Но не всегда он способен преодолевать. И чем же это закончится?
И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто мог бы помочь ему, кроме самого Творца. И это приводит к тому, что он устанавливает в своем сердце истинное требование, чтобы Творец раскрыл глаза и сердце его, и, на самом деле, приблизил бы его к слиянию с Ним навечно.
Согласно этому выходит, что все отталкивания, которые были у него, – всё это было от Творца. То есть не из-за того, что он был не в порядке, и у него не было способности преодолевать. Но тем людям, которые, действительно, хотят приблизиться к Творцу, и чтобы он не удовлетворился малым, другими словами, чтобы не остался в состоянии маленького неразумного ребенка, – поэтому свыше ему была дана помощь, чтобы у него не было возможности сказать, что, к счастью, у него есть Тора и заповеди, и добрые дела. И чего же ему еще не хватает?
И это [происходит] как раз тогда, когда у этого человека, действительно, есть истинное желание. Тогда этот человек получает помощь свыше, и ему всегда показывают, насколько он не в порядке в своем нынешнем состоянии. То есть ему посылают мысли и мнения, [направленные] против работы. И это для того, чтобы он увидел, что он не находится в совершенстве с Творцом.
И сколько бы он ни преодолевал, он всегда видит, что он находится в состоянии, которое дальше от святости, чем у [всех] остальных работников, которые чувствуют, что пребывают в совершенстве с Творцом. Тогда как у него всегда есть требования и претензии, и он не может оправдать поведение Творца – как Он поступает с ним.
И это причиняет ему боль: почему он не пребывает в совершенстве с Творцом? Вплоть до того, что он приходит к ощущению, что у него, действительно, нет никакой доли в святости. И хотя иногда он получает какое-то пробуждение свыше, на время оживляющее его, но он сейчас же падает в низкое место. Однако это является причиной того, что он приходит к осознанию, что только Творец может помочь, по-настоящему приблизив его.
Человек должен стараться всегда идти путем, на котором он слит с Творцом. Другими словами, чтобы все мысли его были о Нем. То есть даже если он находится в самом плохом состоянии, и не может быть падения больше этого, он не должен выходить из-под власти Творца, то есть [думать], что есть другая власть, которая не дает ему войти в святость и которая способна творить добро или зло. Это означает, что он не должен думать, что существует сила Ситры Ахры, которая не дает человеку делать добрые дела и идти путями Творца, а всё делается Творцом.
И это, как говорил Бааль Шем Тов, сказавший, что тот, кто говорит, что существует другая сила в мире, то есть клипот, этот человек находится в состоянии «и будете вы служить богам другим»4. То есть не мыслью, отрицающей Творца, совершает он преступление, а если он думает, что существует другая власть и сила, кроме Творца, – этим он совершает преступление. И, мало того, тот, кто говорит, что у человека есть собственная власть, то есть он говорит, что вчера он сам не хотел идти путями Творца, – это тоже называется, что он совершает преступление неверия. Другими словами, он не верит, что только Творец управляет миром.
Однако когда он совершил какое-либо преступление, – и, нет сомнения, что он должен раскаиваться и сожалеть о том, что совершил это преступление, – тут тоже нужно построить последовательность страдания и боли: с какой точкой он связывает причину, вызвавшую преступление, и об этой точке следует сожалеть.
И человек тогда должен сожалеть и пусть скажет: то, что я совершил преступление, это из-за того, что Творец отбросил меня из святости в помойку, в отхожее место, куда выбрасывают мусор. Другими словами, Творец дал ему желание и стремление играть и дышать воздухом в зловонном месте.
(А можно сказать, что в книгах приводится, что иногда в своих кругооборотах человек воплощается в свинью. И следует объяснить это, как он [то есть Бааль Шем Тов] говорит, что человек получает желание и стремление получать жизненные силы от вещей, о которых он уже сказал, что это мусор, а сейчас он хочет получать от них питание.)
И так же, когда человек чувствует, что сейчас он находится в состоянии подъема, и он чувствует некоторый вкус в работе, пусть не говорит, что сейчас я нахожусь в состоянии, когда я понимаю, что стоит быть работником Творца. А он должен знать, что сейчас он снискал милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его и поэтому он чувствует сейчас вкус в работе. И пусть будет осторожен, чтобы никогда не выходить из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, кто действует, кроме Творца.
(Однако отсюда следует, что снискание милости в глазах Творца, или наоборот, не зависит от самого человека, а всё зависит от Творца. И почему же сейчас он снискал милость в глазах Творца, а потом – нет? Человек не в состоянии понять это своим внешним разумом).
И так же, когда он сожалеет о том, что Творец не приближает его, следует тоже остерегаться, чтобы это не было за его собственный счет, то есть из-за того, что он далек от Творца, ибо так он становится получающим ради собственной выгоды. А получающий – отделен [от Творца]. А он должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть что он вызывает страдание Шхины.
И человек должен представлять себе: подобно тому, как если у человека болит какой-нибудь маленький орган, боль всё равно ощущается, главным образом, в мозге и сердце, ибо сердце и мозг являются средоточием человека. И, безусловно, невозможно сравнивать ощущение частного органа со средоточием всего человека, где, главным образом, и ощущается боль.
Аналогично и с болью, которую человек ощущает от того, что он далек от Творца. И поскольку человек является лишь частным органом святой Шхины, ибо святая Шхина есть общность души Исраэля, ощущение частной боли нельзя сравнивать с ощущением общей боли. Иными словами, страдание Шхины вызвано тем, что ее органы отдалены от нее, и она не может питать их.
(И следует сказать, что есть высказывание мудрецов: «Когда человек страдает, что говорит Шхина? Тяжесть в голове моей»5.) И тем, что не приписывает страдание от отдаления себе, он спасается от падения в сеть желания получать ради себя, что является состоянием отделения от святости.
И то же самое, когда человек чувствует, что у него есть некоторое приближение к святости. Когда у него есть радость от того, что он удостоился снискать милость в глазах Творца. И тогда он тоже должен сказать, что его главная радость будет вызвана тем, что сейчас есть радость наверху, в святой Шхине, поскольку у нее была возможность приблизить свой частный орган к себе, и она не должна отбрасывать этот свой частный орган наружу.
А от того, что человек удостоился порадовать Шхину, у него есть радость. И это тоже относится к тому же вышеназванному расчету, ибо то, что у частного элемента есть радость, является лишь частью того, что есть радость у всего целого. И, благодаря этим расчетам, он теряет свою собственную индивидуальность и не попадается в сети Ситры Ахры, то есть желания получать ради собственной выгоды.
И, хотя желание получать является необходимым, поскольку «в этом весь человек»6, ибо то, что есть у человека, кроме желания получать, не относится к творению, а мы относим это к Творцу. Однако желание получать наслаждение должно быть исправлено на ради отдачи. Другими словами, наслаждение и радость, которые принимает желание получать, должно быть с намерением, поскольку есть наслаждение наверху от того, что творения испытывают наслаждения. Ведь в этом состояла цель творения – насладить Свои создания. И это называется «радость Шхины наверху».
И поэтому человек обязан придумывать способы, как он может доставить наслаждение наверху. И, нет сомнения, что то, что у него будет наслаждение, вызовет и наслаждение наверху. Поэтому он всегда стремится пребывать в Царском чертоге, чтобы у него была возможность играть в Царской сокровищнице. И это, безусловно, вызовет наслаждение наверху. Получается, что всё стремление должно быть только ради небес.