Часть 2. Изучение отрывков

1. РАБАШ. Статья 236. Вся земля полна славой Его

Прежде, чем человек готов постичь истину, он должен верить, что истина не соответствует мере его знания и его ощущения, а она находится в свойстве: «Глаза у них, но не видят; уши у них, но не слышат» (Теилим 115). И это только по причине исправления, для того чтобы человек пришел к своему совершенству, поскольку он ощущает только себя и не чувствует другую реальность. Поэтому, если человек обратит свое сердце к тому, чтобы стараться идти верой выше разума, таким образом подготавливая и исправляя себя, чтобы прийти к раскрытию лика (Творца). Как приведено в книге Зоар, когда святая Шхина сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места, чтобы скрыться от тебя». Другими словами, в любых видах скрытия, которые (человек) ощущал, он верил, что здесь есть свет Творца, и это подготовило его, пока не пришел к раскрытию лика света Творца. И этим измеряется величина веры, которая выводит человека из разного вида падений и скрытий, если человек укрепляется в ней и просит у Творца, чтобы Он раскрыл себя.

2020-05-17 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/oBU9b9Df?language=ru

Прежде, чем человек готов постичь истину, когда мы еще не знаем, что такое истина, он должен верить, что истина не соответствует мере его знания и его ощущения, пока эгоистических. Его знания – в эго, а истина, разумеется, выше эго.

…а она (истина) находится в свойстве «глаза у них, да не видят, уши у них, да не слышат». То есть ни зрением, ни слухом, ни разумом, ни чувствами она не выглядит так, как он сейчас это чувствует, думает.

И это только по причине исправления… Почему он сейчас чувствует в обратной форме, отличающейся от истины? Что это исправление …для того, чтобы человек пришел к своему совершенству… По-видимому, есть какой-то путь здесь − прийти от своей текущей формы, эгоистической, к форме более высокой, и этот путь он должен пройти. И есть что-то в пути, что он получает, что нельзя было бы получить сразу, с самого начала, заранее, а именно для того, чтобы родиться постепенно для истины, постепенно прийти к истине. 

И это только для исправления, для того чтобы человек пришел к своему совершенству, поскольку он ощущает только себя и не чувствует другую реальность. Именно в этом исправление, так как человек родился, как животное.

Поэтому, если человек обратит свое сердце к тому, чтобы идти верой выше разума, таким образом подготавливая и исправляя себя, чтобы прийти к раскрытию лика (Творца). То есть, если мы рождаемся в животном виде и хотим привести себя к форме человеческой (человек, Адам, от слова «домэ», «подобен Творцу»), то этим мы приходим к состоянию, когда раскрываем Творца, раскрываем Его лик.

Как приведено в святой книге Зоар, когда святая Шхина… (То есть раскрытие Творца. Творец, когда раскрывается, называется Шхиной) …сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места, чтобы скрыться от тебя». То есть невозможно скрыть ничего от человека, когда он приходит к такой форме.

Другими словами, в любых видах скрытия, которые (человек) ощущал, он верил, что здесь есть свет Творца… То есть Творец скрыт здесь.

…И этим – тем, что он поддерживал то, что он находился в скрытии от Творца намеренно, то есть Творец намеренно скрывал Себя и светил ему через скрытие, чтобы человек все-таки чувствовал связь с Творцом, хотя Творец Себя скрывал этим. Если он не оставляет это и всё больше и больше хочет раскрыть Творца, хотя Творец ему представляется скрытым – в этом понятие «величие веры», которое извлекает человека из различных видов падений и скрытий. Если человек укрепляется в вере и просит у Творца, чтобы Он раскрыл Себя.

Вопрос: Что значит просить у Творца, чтобы Он раскрыл Себя?

Мы хотим, чтобы Творец исправил нас, чтобы у меня были свойства Творца, и чтобы в этих свойствах я понимал Творца и видел, что у меня есть раскрытие Творца. Только в такой форме мы можем Его раскрыть − когда мы принимаем Его свойства и Его свойства устанавливаются в нас. И тогда мы по себе чувствуем, кто Творец− из того, что облачается в нас то или иное новое свойство. Так это работает.

Вопрос: Написано, что человек должен верить, что истина – не согласно его ощущению. Как прийти к такой вере?

Разве ты чувствуешь всю действительность? Есть что-то, что от тебя скрыто. То, что от тебя скрыто и тебе не хватает, – признак того, что ты не чувствуешь истины. Как маленький ребенок − он чувствует только малую часть действительности. Так же и мы: мы не можем, как глупцы, говорить о всей действительности, что так это. Нам нужно сказать: здесь есть скрытая вещь, и пока она не раскроется полностью, целиком, я не могу сказать, что я понимаю происходящее, а только в очень ограниченном виде. 

То, что ты не понимаешь всё это, не значит, что ты не должен никому верить, здесь достаточно опыта. Что-то ты понял 10 или 20 лет назад, сегодня ты понимаешь, что понимал только малую часть, а сегодня больше. Из этого ты можешь сказать, что через 10 лет ты будешь понимать еще больше. Мы ограничены.

Вопрос: Идти выше знания – это личный момент или это в общем понимании десятки?

Идти выше знания – это личное дело, но производят его лучшим образом в десятке.

Вопрос: Что он имеет ввиду, говоря «вся земля полна славы Его»?

Мы должны относиться ко всему миру, что это раскрытие Творца, и что Творец должен раскрываться всё больше и больше. И это то, что находится перед нами сейчас. То, что мы воспринимаем, мы воспринимаем в наших неисправленных келим, обратных реальности, поэтому этот материальный мир называется «ложный, обманчивый мир». Мы всё воспринимаем в наших получающих келим, которые противоположны миру истины, миру отдачи, поэтому мы находимся в противоположности Творцу. И только если мы начнем исправлять наши келим, чтобы они хоть в чем-то стали бы подобны Творцу, тогда мы сможем и видеть, и слышать немножко то, как это на самом деле. И тогда называется, что мы находимся в Высших мирах. А иначе мы находимся за пределами творения, внутри себя. Мы находимся только внутри нашего обмана, как будто заключены, замкнуты в нашем эго.

Вопрос: Как мы помогаем друг другу сделать скачок выше знания?

Только с помощью усилия, увеличения величия Творца между вами.

Вопрос: Почему человек может просить Творца, чтобы Тот себя раскрыл?

Потому что это цель, Творец желает раскрыться в творениях. Это причина для сотворения миров: сотворить всё окружение, всю среду и творения в этом, чтобы творение смогло раскрыть Творца согласно подобию свойств. Творение, которое идет к раскрытию Творца, всё больше и больше уподобляется Творцу, поэтому называется «Адам», «домэ» (подобный).

Вопрос: Если человек правильно действует в вере выше знания, может ли он тогда продвигаться совсем без падений?

Это невозможно. Как он может продвигаться без падений, если падениями называется, что ему добавляют желание получать? Как без добавки желания получать он может подняться? Подъемом называется то, что желание получать исправляется ради отдачи, и в нем − в этом желании получать, только с намерением ради отдачи − он раскрывает новую ступень, новое раскрытие.

Так как может быть, что без того, чтобы он получал добавку в желании получать, без того, чтобы ощущал падение, – как у него может быть подъем? Как раз наоборот, мы должны всё больше и больше уважать и радоваться падениям, потому что это наверняка, что мы придем к подъему. А если мы не получаем падение – ой-ой-ой, это признак того, что в нас нет возможности прийти к подъему, к раскрытию Творца, к продвижению.

Поэтому Авраам, когда спросил Творца: «Что же будет?» Творец сказал: «Не переживай, Я помещу их в Египет». Авраам успокоился: «Ну, если они получат такое большое падение, такой большой авиют египетский – наверняка они придут к полному исправлению».

Вопрос: Можно ли отнести слова «глаза да не видят» к себе, что не я обращаю внимание на помехи? 

Это нехорошо, если мы не обращаем внимание на помехи. Как же я буду продвигаться, если я не принимаю во внимание помехи? Откуда приходит всё? Всё приходит от Творца. Творец посылает помехи, а я что, пренебрегаю этим? Говорю: «Мне это не нужно, забери это назад?» Это нехорошо. Я должен обращать внимание на всё, что есть в пути. Вопрос только, как я на это реагирую.

Вопрос: Можно ли сказать, что в этих текстах используется понятие «вера выше знания» в таком духовном, пока не понятном смысле, как отдача выше получения, либо же в простом, бытовом смысле, как доверие к мыслям мудрецов больше, чем своим, и как следование – к тому, чему они учат?

Нет-нет. Вера выше знания – это называется, что важность отдачи больше, чем важность получения. А почему? Ты можешь сказать: «Потому что я почитаю советы мудрецов, они говорят мне так делать».

Вопрос: Как можно воспользоваться верой выше знания, как топливом для работы? Или в чем разница между верой выше знания и величием Творца?

Невозможно прийти к вере выше знания иначе, чем через осознание величия Творца, хоть в чём-то, потому что это отдача выше знания. И поэтому мы должны, прежде всего, все в группе говорить о величии Творца. И исходя из этого, мы будем правильно продвигаться.

2. РАБАШ. Статья 6 (1989). Что такое «выше знания» в духовной работе

Понятие вера выше знания в работе означает, что нужно верить, хотя разум и не видит, что это так, и есть у него много доказательств тому, что это не так, как ему хотелось бы верить. И это и называется вера выше знания. То есть он говорит, что верит, как будто видит это внутри знания – это называется «верой выше знания» в работе.

Это огромная работа, которую человек принимает на себя – и это против его знания. То есть тело не согласно на это, но он все равно принимает на себя, как будто это находится в его знании. И для такой веры нужна помощь от Творца. Поэтому о вере в таком виде человек должен молиться, чтобы Творец дал ему силы уподобиться Ему, как будто он уже постиг это в собственном знании. То есть он не должен молиться Творцу, чтобы дал ему понять все внутри знания, а необходимо молиться Творцу, чтобы дал ему силы принять веру выше знания, будто это находится в знании.

2020-04-17 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/7iEbwFVP?language=ru

Что он здесь объясняет нам? Мы не способны понять, это – знание Высшего, с этим мы не согласны. И насколько я проверяю себя, проверяю Высшего – я вижу, что не могу принять это. Высший не кажется мне умным, мне не кажется, что Он вообще находится в настоящей реальности. Мне кажется, что может быть он фантазирует что-то, находится в каких-то фантазиях, в чём-то нереальном. И вообще – говорит о вещах, которые не воспринимаются. По моему мнению, знанию, это не может быть, невозможно! После того, как я проверяю это несколько раз, и уверен, что у меня нет никакой возможности оправдать Высшего, я останавливаю себя и говорю: «Сейчас я собираюсь принять знание Высшего выше моего знания несмотря на то, что это против моего знания». И именно из-за того, что это – против моего знания, я принимаю это в вере выше знания. Я радуюсь, что могу сделать это, а если – нет, то я прошу Высшего, чтобы Он дал мне силу сделать это, потому что я пойду в вере выше знания, чтобы принять знание Высшего.

И когда я принимаю знание Высшего, то мне понятно, что ниже – это мое знание, а наверху – это знание Высшего, одно выше другого. То есть я не заменил то, что было у меня до этого (знание, понимание, восприятие) на восприятие, понимание Высшего – нет! Это – не как в нашем мире происходит, когда дети принимают мнение взрослого, не так. В духовном я остаюсь в своем знании и принимаю, кроме этого, знание Высшего, и работаю согласно знанию Высшего. В таком виде я нахожусь в духовном. И моё знание, в котором я остаюсь и которое я тысячу раз проверил, – это моё знание. А знание Высшего, то, что он проверил тысячу раз, у меня называется «вера». И это – выше моего знания, выше, потому что я принимаю его как истинное, хотя, согласно моему знанию, это – совершенно нереально.

Мы должны будем делать упражнения с этим, и вы увидите, насколько это, конечно, по нашему разуму, в нашем мире не складывается, и насколько как раз духовный подъём, духовное восприятие мира так раскрывается.

Мы находимся в Высшей реальности – почему мы не ощущаем её, не ощущаем Высший мир? Потому что мы пока ещё не можем заменить нашу «калибровку» на соответствующую ему, на «калибровку», которая требуется для восприятия Высшего мира, когда наши разум и сердце будут настроены на восприятие Высшего мира. Поэтому мы увидим из этих текстов, как каббалисты тоже затрудняются говорить об этом и объяснить нам это. И не очень-то хотят говорить об этом, потому что это уже действительно восприятие реальности на практике: как мы − в наше время, в нашем восприятии, в нашей жизни − переходим к восприятию Высшего мира. 

2020-05-18 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/0UGQoWy4?language=ru

Как мы уже говорили много раз, есть два уровня восприятия реальности. Первый уровень − как я воспринимаю во всех моих чувствах на животном уровне, это называется знанием. А есть другой уровень, который я пока не вижу, не чувствую: это уровень «нет никого кроме Него», и там находится только сила отдачи, сила бины, сила хасадим, сила веры – так это называется. Два этих уровня никогда не встречаются между собой, они всегда параллельны. Я чувствую внутри знания, в знании, и вместе с этим я хочу жить на другом уровне, на уровне веры выше знания, на уровне отдачи. Это невозможно объяснить человеку, у которого нет желания к этому, у которого нет точки в сердце, когда он не тянется к этому.

И вся наша работа – подняться на уровень веры выше знания, на котором мы будет жить в мире, который полностью управляем Творцом. Это, по сути дела, называется «жить в вере выше знания», «жить в силе отдачи». Сила отдачи – это Творец, и мы должны стараться всё время находиться в этом, в духовной жизни.

Так есть у меня в моей жизни два уровня: один − это внутри знания, когда я, как любой человек, отношусь к реальности, не отрицая ее, а поднимаясь над ней, и кроме нее я отношусь к реальности духовной, настоящей, − и это в вере, которая выше знания. И одно не мешает другому. Так я должен вести себя, жить на двух уровнях.

Вопрос: Как разум обслуживает веру выше знания?

Как раз к вере выше знания я могу подняться и представить ее себе в своем разуме. Пока у меня нет ощущения этого, я только представляю себе это в разуме. Как? Что я поднимаюсь на уровень, где находится только Творец, который управляет всем и выстраивает всё. Это вера выше знания, это основа веры выше знания.

Вопрос: Мы слышали, что жизнь должна быть на двух уровнях. Что такое есть в точке в сердце, что позволяет найти какой-то контакт с верой выше знания?

На самом деле я стремлюсь к тому, чтобы быть на том уровне, где находится Творец, и видеть жизнь через то, что я чувствую или принимаю, что Творец царит во всей реальности. Так я должен выстроить себя, когда в духовной жизни я нахожусь в вере выше знания, то есть принимаю, что нет никого кроме Него, Он Добрый и Творящий добро, и нет никого и ничего, кто бы мог быть вообще вместо Творца.

Вопрос: Человек, который находится на подготовительных этапах и стремится постоянно быть в вере выше знания, – что он делает с состояниями, когда он не находится в вере выше знания?

Только с помощью учебы и участия в десятке, нет больше средств. Читать-читать-читать эти отрывки, хотя они и кажутся очень нереальными, странными, и тот, кто написал их, − не понятно, что он имел в виду, что он хотел. Но постепенно через это он получает свет, возвращающий к Источнику. И кроме этого понять, что понятие веры выше знания – это свечение свыше, которое приходит к человеку и светит над ним и только ему, и что он, для того чтобы прийти к этому, должен пройти много состояний, тоже неприятных: унижений, ударов, когда выбрасывают его из состояния, когда он ничего не знает, отчаялся. Это может занимать годы, пока он придет к этому. Это зависит от величины души: если душа большая, то есть она очень тяжелая в своем разбиении, тогда берет много времени, пока человек приходит к этому. Это берет много времени у высоких душ. С такими «средними» душами это легче. Человек, который на самом деле с тяжелой большой душой, очень тяжел на духовном подъеме, он очень противится духовному подъему, он не согласен. Есть у него большое знание, пока он поднимется над ним в веру выше знания – это берет у него массу времени, годы усилий. Так и готовься.

Вопрос: У меня в разуме есть оправдание Творца. Оно есть, потому что всё, что мы учим, очень логично и встраивается в современную картину мира, то есть у меня нет с этим никакого спора. Скажите, пожалуйста, а вера выше знания – это вход в ощущение? Что это такое?

Вера выше знания – когда я начинаю чувствовать Творца, что Он пребывает во всем мире как Добрый и Несущий добро, в силе отдачи, и я тоже хочу включиться в эту силу отдачи и быть слитым с Творцом в силе отдачи. Вера выше знания – это когда отдача выше получения.

Вопрос: Каким образом я продаю десятке и самому себе веру выше знания?

Ты просто представляешь себе, что на самом деле «нет никого кроме Него» существует в мире, и ты живешь в Нем, в этой силе, что «нет никого кроме Него». Это где-то вне Его? Ты находишься в Нем. Кто такой «ты»? Это самая маленькая точка, у которой есть форма, противоположная Творцу, черная точка в белом свете. Так ты представляешь себе, что ты находишься – это на самом деле так – в белом свете. Теперь, что делать? Ты хочешь, чтобы несмотря на то, что ты находишься как черная точка (твоя, эгоистическая) в бесконечном белом свете, −ты, черная точка, хочешь, чтобы эта черная точка не была обратной белому свету. То есть несмотря на то, что ты черный, ты хочешь вести себя как белый, чтобы ты и Творец были в подобии, в слиянии, когда ты буквально исчезнешь там, в Творце. Это и называется «слияние с Творцом». Попробуй так себе представить.

Вопрос: Что это за силы, данные человеку ради того, чтобы он смог существовать в вере выше знания?

Это сила отдачи, которая приходит к нему от Творца как подарок. Это называется подарком.

Вопрос: О вере выше знания вы говорите давно. Почему у времени есть такая важность, что происходит в это время в наших сердцах? У Бааль Сулама это заняло 20 лет, почему? Он великая душа! Как это вообще, почему дело во времени?

Просто мы не вызываем свет, возвращающий к Источнику. Это зависит от того, насколько ты стремишься, молишься, просишь, требуешь свет, возвращающий к Источнику.

Именно большая душа требует много времени. Большая душа очень сопротивляется. Человек может находиться внутри науки каббала, но все его шаги на самом деле против. Чего он только не делает, как ребенок шаловливый: он не хочет это, это, не согласен с этим – потому что есть у него большой эгоизм, жестокий, раскрывающийся всё время больше и больше. Он ничего с собой не может поделать, именно так. А ты смотришь на него и на других – другие в порядке, продвигаются, понимают друг друга согласно с тем, что написано. А он не согласен с тем, что написано. «Каждый, кто больше своего товарища, и злое начало в нем больше».

Вопрос: РАБАШ пишет: «как будто я был в вере выше знания». Что значит «как будто» и где граница?

Когда сила находиться в выше знания будет настолько гарантированной, сильной и основной, как будто это находится внутри знания, когда внутри знания есть у тебя основная сила природы, когда ты находишься в своих органах чувств, как животное на четырех ногах.

Вопрос: Если есть вера выше знания, есть где-то граница постижения в отдаче?

Да, граница постижения находится на границе отдачи.

3. РАБАШ. Статья 28 (1987). Что значит «не прибавляйте и не убавляйте» в духовной работе

Человек должен верить выше знания и представлять себе, как будто уже удостоился веры в Творца, ощущения Его в своих органах, и видит и чувствует, что Творец управляет всем миром, как Добрый и Творящий добро. А также, когда человек смотрит внутри знания и видит обратное, он все-таки должен работать выше знания. И чтобы в его глазах это было подобно тому, как будто уже ощущается в его органах, что это действительно так, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро. И здесь он обретает важность цели, и отсюда получает жизнь, то есть радость того, что есть сближение с Творцом. И есть у человека место, чтобы сказать, что Творец Добр и творит добро. И человек чувствует, что есть у него силы сказать Творцу: «Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и возжелал нас», потому что есть у него за что возблагодарить Творца. И в соответствии с тем, насколько он чувствует важность духовного, он восхваляет Творца.

2020-05-19 Урок 1, часть 3

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pIW5pqwA?language=ru

Если человек всё время старается быть в вере выше знания, он начинает различать между верой «выше знания» и «внутри знания», и эти два уровня он постоянно сохраняет. Он не пренебрегает тем, что видит внутри знания в своих келим, а наоборот, это так же важно для него. Он смотрит на жизнь внутри знания, но из этого, благодаря этому, у него всегда есть возможность подняться выше знания. Внутри знания – это то, что он видит, исходя из своих телесных свойств, существующих в нём в разуме и в сердце. То, что есть у него – это называется «внутри знания». А «выше знания» называется, что он представляет себе, что Творец управляет всей реальностью, и «нет никого, кроме Него», и Он Добрый и Творящий добро. Это называется «выше знания». Это духовный закон, что так это происходит, но это – в духовном мире, куда он ещё не попал, ещё не достиг этого. А в своём мире, в «знании», он видит противоположно этому, обратно. Он находится в одном мире, но старается достичь другого мира, более высокого. И есть у него к этим обоим мирам подход, связь, и так он себя организует в этом.

Человек должен верить выше знания и представлять себе, как будто уже удостоился веры в Творца, ощущения Его в своих органах… Что это означает? Что …он видит и чувствует, что Творец управляет всем миром, как Добрый и Творящий добро.

А также, когда человек смотрит внутри знания… то есть не верит, а смотрит внутри знания, исходя из своего разума и сердца, …он видит обратное, что мир – не очень-то хороший, не очень-то Творец управляет миром, а Он передал всё под управление всяким злым людям. Не важно, … он всё-таки, что бы ни было, должен работать выше знания. То есть должен стараться держать себя так, как будто он находится на втором этаже, на втором уровне, а не на первом.

И чтобы в его глазах это было подобно тому, как будто уже ощущается в его органах, что это – действительно так, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро.

И здесь он обретает важность цели… Если он постоянно так старается держать себя в этом, тогда он приобретает важность цели …и отсюда получает жизнь, то есть радость того, что есть сближение с Творцом. Благодаря тому, что он постоянно представляет себе, что он находится на более высокой ступени, чем он на самом деле находится, и там он близок с Творцом.

И тогда есть у человека место, чтобы сказать, что Творец Добр и Творит добро. Он может так сказать исходя из другого уровня, высокого, когда он находится в вере выше знания.

И человек чувствует, что есть у него силы сказать Творцу: «Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и возжелал нас»… То есть − есть люди, которых Творец хочет приблизить к себе, и также и он в их числе. …потому что есть у него, за что возблагодарить Творца.

И в соответствии с тем, насколько он чувствует важность духовного, он восхваляет Творца. Что действительно, насколько Творец Добрый и Дающий добро, Творящий добро.

Вопрос: Он пишет: «нужно верить верой выше знания и представлять себе». Как мне знать, что я представляю это правильным образом, что это не фантазии?

Не важно. Конечно же, это ты воображаешь себе, но главное, чтобы ты молился, что ты хочешь этого. Ты никогда не можешь сравнить своё воображение с настоящим, по-настоящему духовным уровнем, что ты уже постигаешь. Что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро – ты это можешь представить себе, потому что ты полагаешься и основываешься на высказываниях мудрецов.

Вопрос: Когда я нахожусь в состоянии отягощения сердца, я в своём эго хочу видеть, что Творец Добрый и Творящий добро. Я представляю себе, что это так и получаю от этого радость. Но как мне знать, что это – не радость облегчения оттого, что я оставляю своё состояние, а что это радость от сближения с Творцом? Что это – не эго, которое так играет со мной?

У тебя это до сих пор ещё не выяснено. Ты находишься «между небом и землёй», что называется. Но продолжай, продолжай постоянно, не прекращая, и ты увидишь, насколько это тебе построит твои келим. Пока ещё твои келим находятся в зарождении, в построении. Как в зародыше – есть работа, чтобы его как-то сформатировать, привести его в форму внутри матки, чтобы все его части как-то расставить на своё место, чтобы они смогли связаться, исходя из свойства каждого, и работать вместе. А вначале нет этого – это просто один кусок. В этом теле, в этом зародыше потом начинают проявляться разные органы, каждый – по своему назначению. Откуда это взялось, это же был просто однородный кусок мяса? А потом каждый орган начинает формироваться – то есть исходя из одного общего желания начинает проявляться очень много разных желаний. Они начинают быть уже связанными вместе, взаимодействовать – и так они начинают функционировать. Поэтому нет у тебя здесь, на что жаловаться, что у тебя это всё неясно, непонятно, и ты не в точности знаешь, не понимаешь. Это такие этапы, по которым мы растём, как зародыш.

Вопрос: Как раскрывается величие Творца в десятке?

Очень просто – говорят об этом. Если не знают сами, то согласно отрывкам, которые находятся в разных каббалистических текстах. Каббалисты нам написали это, чтобы мы говорили об этом. Люди Великого Собрания написали нам молитвы, царь Давид написал нам Псалмы и так далее – у нас есть много материала. Ты не говоришь от себя, а говоришь от имени этих великих, на которых ты хочешь хоть как-то походить, как маленький ребёнок. Взрослые говорят что-то – и он тоже лепечет какие-то слова, смысла которых не понимает. Так же и мы – скажем, берём Псалмы и начинаем читать. Что написано там – мы не знаем, но это не важно. Совместное чтение помогает нам достичь того, чтобы мы поняли.

Вопрос: Написано во многих отрывках, что человек должен прилагать усилия, чтобы сформировать то, что называется «вера выше знания». И насколько мы занимаемся и думаем об этом больше, мы чувствуем невозможность подойти к этому. И единственный подход – это через молитву и просьбу, а не то, что я могу сделать сам. И эта молитва, и просьба – это тоже не у тебя. Она находится в общем поле группы, десятки? 

И это верно, и молитва. И всё-таки – и ты должен прилагать усилия, представляя себе, что такое «вера выше знания». Представь себе, что ты – из этого мира: как ты чувствуешь его, как входишь в состояние, когда Творец наполняет всю реальность. Это называется «вера выше знания». Пока это верно, потом будут добавки. Но в чём проблема представлять, что Творец наполняет всё и всем управляет, и только Его сила существует – так, как есть у нас в этой статье «Нет никого, кроме Него»? Представляй себе так – и всё! Это называется «вера выше знания».

Вопрос: Вы говорили о клетках, которые размножаются в зародыше. То, что я пытаюсь сейчас сделать верой выше знания, которая всё время делится – это похоже на деление клеток?

Верно. Это помогает нам из знания, когда мы каждый раз поднимаемся к вере выше знания, силой поднимаемся − в воображении, в разных желаниях, когда мы ищем, как и что… Мы этим строим истинный мир, духовный мир. Иначе как мы можем его построить, как мы можем его постичь? «Вы сделали Меня». Как мы делаем Его, духовный мир, Творца, высшую реальность?

Вопрос: Вера выше знания кажется чем-то возвышенным. Как не убежать и смотреть на реальность, какова она есть?

Творец всегда подстраивает нам это. Но мы должны обратно снова представлять, что весь мир управляется Творцом, и Творец всё наполняет и всем управляет, каждую секунду. Ежесекундно выходим из этого – возвращаемся, выходим − возвращаемся. Выходим из того, что: «Ой, снова я вижу себя через своё эго и вижу мир через своё эго», – как будто желание получать управляет, то есть мир идёт своим чередом. И снова я наполняю себя своим представлением, что Творец управляет всем и наполняет всё. Это называется «Шхина в изгнании». И мы представляем её все время, что она как бы «Шхина в раскрытии».

Вопрос: Когда РАБАШ работал на дорогах – как можно быть в мыслях о десятке, думать о чём-то и работать с людьми? 

От человека требуется не отрываться от Творца в любом состоянии, какое бы оно ни было. Он должен верить, что каждое состояние, которое он проходит, приходит к нему свыше. И нечего человеку делать, кроме как быть в слиянии с той силой, которая вынуждает его находиться в этом состоянии, включая все состояния, даже самые ужасные, самые низкие, интимные – не важно, какие. У тебя нет состояния, чтобы ты мог вывести Творца из него, как будто Его нет, потому что сказано: «Нет места, свободного от Него».

Вопрос: Что является ощущением величия Творца? 

Что есть Высшая сила – как поле, которое царит во всём и удерживает всё в себе, включая нас.

Вопрос: Как связана работа в вере выше знания со знанием? Когда я смотрю на товарищей, которые являются для меня большим примером, то вижу, что это пример очень рационального отношения к жизни. То есть они не делают каких-то резких движений, а выстраивают всё в жизни рационально по отношению к Пути. И мне кажется, что это пример очень конкретной работы «просто в знании», направленной на цель.

То, что они направлены на цель – это наверняка. Только это они удерживают и только об этом думают. Как? Это приходит, потому что они также находятся в окружении – окружение большое, сильное, которое поддерживает каждого, и требует от них. Каждый – на своей работе, и поэтому находятся в пути. Главное – это ощущать, что здесь есть окружение.

Сейчас мы все рассеяны по всему миру, нет физического контакта, но это – хорошо, потому что мы становимся сейчас более однородными, гомогенными, похожими друг на друга. Я как раз доволен, что есть такой период. Но когда-то мы вернёмся к тому, что снова сможем вернуться сюда, в это здание, потому что мы обязаны – у нас есть отделы, мы должны осуществлять разные вещи, у нас есть много систем, которые не очень-то работают – в переводах, в архиве, в разных местах, где мы всё собираем и готовим для следующего поколения… Нет-нет, это хорошо. 

Вопрос: Вы сами – ученый, у вас есть многие научные знания. Помогает ли в духовном, использование всех этих научных знаний? В отношении веры выше знания?

Конечно, это помогает, но это не обязательно. Это помогает в объяснении, в более широком понимании того, как это происходит в мире согласно законам, которые я знаю – законам биологии, физики. Но на самом деле, это не обязательно. Не нужно начинать это изучать. Бааль Сулам изучал немного, и у меня даже есть его рукописи, как он изучал теорию волн и разные такие вещи. Но это потому, что он хотел объяснить это другим.

Вопрос: Непонятно, почему я должен работать над радостью? Почему Творец не сделает так, чтобы радость появилась каким-нибудь естественным образом?

Если бы Творец доставлял тебе радость в твоих келим, то ты радовался бы в своём эго, в своих получающих келим. Поэтому Он не даёт тебе наслаждаться в получающих келим, чтобы помочь тебе подняться над ними к отдающим келим.

Вопрос: Что значит – «восславлять Творца»? Кому я передаю это восславление?

Я восхваляю Творца для себя. Я объясняю себе, что нет иной силы, кроме Него, и всё, что мне кажется, что есть ещё другие силы – это для того, чтобы восхвалять Творца, который находится выше всех. 

4. РАБАШ. Статья 6 (1991). Что такое «пастухи стада Аврама и пастухи стада Лота» в духовной работе

Именно благодаря вере выше знания, когда даже ощущая мрак на пути, несмотря на это он понимает, что если бы малхут светила ему в раскрытии, а не в скрытии, и тело бы ощущало величие Творца, то тогда ему, разумеется, было бы легко продвигаться и удостоиться всегда пребывать в состоянии духовной работы. И тогда не было бы у него никаких падений. Но все-таки он выбирает идти выше знания.

2020-05-20 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Dy8wlngB?language=ru

Он понимает, что только путь выше знания является духовным путём. Путём, по которому можно добиться успеха – уподобиться Творцу, подняться выше нашей природы. И это – главное. Подняться выше собственной природы, оторваться от неё и начать принимать духовные ступени: отдачу, выход из себя, свойство Творца. Их можно приобрести только по мере того, что мы поднимаемся над своей природой – то есть над своим знанием. 

Вопрос: Что означает не отрицать и не сомневаться в состоянии, которое он получает, но принимать его как хорошее, идти над ним?

То, что получает человек от каждого состояния, для него это – самое лучшее состояние для продвижения. Без всяких сомнений.

Вопрос: Даже если есть в нём голос, который говорит: «Был бы я в другом состоянии − было бы легче». Нужно это отбросить?

Это всё его расчёты, он просто не понимает. Говорить так − это означает, что ты, по сути, умнее Творца.

Вопрос: Творец подстраивает тебе какой-то случай и унижает тебя, разбивая тебя не в глазах группы, а в собственных глазах. Как я в таком состоянии продолжаю склонять голову и пытаюсь понять, как «поцеловать палку»? Как понять, что это – забота во благо мне?

Ты хочешь понять то, что делает Творец. А путь этот – не через знание, а через веру. И поэтому ты должен просто закрыть глаза, закрыть рот и оправдать, и двигаться вперёд в отдаче, и только просить отдающих келим. Верить, что Он их тебе даёт, и просить у Него. Не то, чтобы Он облегчил тебе состояние, а только то, чтобы Он тебя приблизил. Это – всё, что я могу сказать. 

5. РАБАШ. Статья 38 (1990). Что значит «чаша благословения должна быть полной» в духовной работе

В то время, когда человек способен идти с закрытыми глазами выше знания, верить в мудрецов, идти до конца, он называется зародышем. Плод, зародыш (определение из ТЭС): «Ступень малхут - самая маленькая и ограниченная в своих возможностях, называется ибур, зародыш, и это означает гнев и суды, как сказано «разгневался Творец на меня за вас». И нужно объяснить понятия гнев и суды. Поскольку человек должен идти с закрытыми глазами выше знания, а его тело сопротивляется этой работе, поэтому то, что человек должен всегда преодолевать гнев, ярость и страдание, это очень тяжелая работа, идти, преодолевая, отменять себя перед высшим, чтобы высший сделал из него то, что он хочет. Это называется зарождением – самым маленьким и ограниченным в возможностях состоянием.

2020-05-20 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Dy8wlngB?language=ru

Посмотрите, сколько условий: идти с закрытыми глазами, выше знания, верить верой мудрецов и идти до конца. В общем всё это вместе и называется «ибур» (зародыш, зарождение).

Вопрос: Что означает «с закрытыми глазами»?

Без критики.

Вопрос: Что значит самое маленькое состояние, ограниченное по возможностям? Что это за возможности?

У меня нет никаких претензий, никаких проблем, ничего! Только идти с закрытыми глазами – с теми условиями, которые я принимаю. Потому что это и есть ступень ибура. В ибуре нет вообще никакой возможности самостоятельно что-то сделать: ни за, ни против Творца, вообще ни в одном направлении! Ни вправо, ни влево – только согласиться и продолжать идти к следующему состоянию, согласиться с ним и так далее. И так каждый раз – только согласие. 

Вопрос: Я не могу связать веру выше знания и отдачу. Всё время входит и уходит, просто не складывается в уме.

Ты берешь две вещи, которыми не обладаешь, и хочешь их связать. Конечно, не получится! Оставь эту отдачу. Начни с ибура – так, как мы сейчас его изучаем. Вера выше знания – ступень новая, духовная, первая, которая начинается с состояния ибур (зарождение). «Ибуром» называется, когда я получаю всё, что делается со мной, всё, что со мной происходит, и что происходит со всем миром. И не важно, что бы ни произошло, не важно, что есть сейчас, – я это принимаю, как плод в чреве матери. Есть плод, который находится в своей матери, и его не спрашивают: кто он, что он, он что-то хочет или нет – ничего вообще! Когда он рождается, начинают о нем заботиться. Он может заплакать − мы к нему уже начинаем относиться, как к самостоятельному определённому телу. Но если он внутри матери, внутри чрева − у него нет имени, у него нет ничего, он ещё без отождествления, без личности.

Вопрос: Это должно быть поэтапно?

Верно. И на каждом этапе у тебя есть внутри те же подэтапы.

Вопрос: Состояние зарождения («ибур») удерживается постоянно? Откуда приходит эта сила?

Нет, не постоянно. Ибур постоянно меняется, и каждое мгновение, когда человек видит, что состояние меняется, он должен вновь согласиться. Выше знания – согласие с Творцом, слияние с Творцом, что бы ни происходило. Это то, что помогает ему находиться в матери, в Творце. «И говорил Творец со мной ради вас» − так говорится. «Ибуром» называется то, что я соглашаюсь с Творцом без всякой критики. Потом будет критика, анализ. Когда я рождаюсь, появляется много чего: я выстраиваю левую линию, правую линию, свое поведение, как мы изучаем. Рождается ребенок, начинает кричать, он не соглашается, он недоволен… Пока он в матери, то как бы вообще нет у него никакой возможности что-то продемонстрировать, а только отказаться от всего и слиться с матерью − это то, что помогает пройти месяцы беременности. 

Вопрос: Как ощутить тот момент, когда ты прилепился к десятке и удерживаешься, но Он встряхивает тебя? Ты обращаешься к Нему и говоришь: «Дай силы!», − и, тем не менее, чувствуешь, что упускаешь. Как пережить этот момент и возрадоваться?

После того, как Творец делает такое упражнение, человек должен сделать выяснение – что́ с ним происходит. Невозможно продвигаться на более высокую ступень, чем та, на которой он находится, кроме как с помощью добавки желания получать, добавки эгоизма. И поэтому Творец должен дать ему падение − это означает, что Он дает ему добавку эгоизма. Затем человек обращается, просит, кричит – получает добавку света, перерабатывает то эго, которое получил (желание получать ради получения), чтобы было немножко ради отдачи. И таким образом он совершает подъем. И так – постоянно, всё время. Ничего в этом нет такого особого – наоборот, хорошо.

Вопрос: Что значит выразить согласие, когда желание получать не согласно? В чем выражается согласие?

То, что желание получать не согласно, не означает, что я не соглашаюсь. Желание получать во мне не согласно. Есть много чего в мире, в нашей жизни, с чем я не соглашаюсь, но я действую. Почему? Потому что я заставляю себя, потому что цель более важна, чем то состояние, в котором я нахожусь.

Вопрос: Можете ли вы объяснить, почему ибур приходит через гнев и суды?

Это потому, что желание получать растет – прежде оно не было таким большим. И когда человек видит, что желание получать в нем растет, он начинает познавать, в чем его природа. Поэтому и называется «ибур» − гнев и суды.

Вопрос: Может ли человек как-то измерить своё продвижение день ото дня в вере выше знания, и нужно ли вообще это делать – измерять? 

Не сто́ит считать, сколько мы находимся в пути, потому что это не даст нам ничего. Мы не знаем, что такое дни, ночи, часы, девять месяцев внутриутробных. Мы не знаем этого, поэтому не сто́ит считать. Главное − все время делать действие: слияние, слияние, слияние над всеми состояниями, в которых Творец выбрасывает тебя из слияния. Не то, что Он выбрасывает тебя – Он добавляет тебе желание получать, чтобы ты рос в слиянии. Но ты чувствуешь каждый раз отрыв в этом. Поэтому отрыв − связь, отрыв − связь, лево − право, лево − право. И так все время.

Вопрос: Почему идти с закрытыми глазами – это, как вы сказали, без критики? Почему это называется «выше знания»? Ведь если это без критики, то это – ниже знания?

Нет, он также пишет, что мы не критикуем состояние «ибур». Я себя просто отменяю – и всё! Отменить себя в том, что есть у меня сопротивление – это не называется, что я согласен. Я не согласен, но я принимаю отягощение сердца и иду над этим. Это та форма, в которой я могу продвигаться на этапах ибура. У меня нет сил работать более творчески с моим растущим желанием получать. 

Вопрос: Почему согласие – это то действие, которое требуется от человека? А что остальные действия – объединение с товарищами, рамки и так далее?

Понятно, что это должно быть. Но говорится о согласии относительно Творца. 

6. РАБАШ. Статья 22 (1985). Вся Тора - это одно святое Имя

Всякое преодоление в работе называется продвижением в работе Творца, как монета к монете собирается в крупную сумму, так и преодоления собираются до определённой степени, нужной, чтобы стать сосудом для получения высшего наслаждения. Преодоление означает, что берём часть сосуда получения и вводим в сосуд отдачи. И это подобно экрану, который нужно поставить на «авиют». Получается, что если нет у него желания получать, - не на что ему делать экран. Поскольку злое начало посылает человеку посторонние мысли, это подходящее состояние поднимать эти мысли до уровня «выше знания». И так человек может поступать с каждым желанием, которое пожелает его душа, то есть не говорить, что у него отняли работу, а должен сказать, что свыше ему даны желания и мысли для того, чтобы у него было место внести их в святость.

2020-05-20 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Dy8wlngB?language=ru

Он должен каждый раз смотреть на помехи, что это – не помехи, а сейчас ему дают перевести все его свойства в святость. Таким образом ему помогают. 

Вопрос: Вы говорите, что тот, кто злится в работе, – это желание получать, это не я. Как сделать это отличие? И если желание получать злится в работе – кто тогда я?

Ты – это тот, кто видит, что твое желание гневается, сердится. Может быть, ты не хочешь, но твое желание получать – да! Если ты отождествляешь себя со своим желанием получать – это что-то определенное. Но, может быть, ты не отождествляешь себя с ним.

Вопрос: Он здесь пишет, что я должен поднять до уровня выше знания любую мысль, желание, помеху. Что значит – поднять их до уровня выше знания?

Это значит, что ты не проверяешь их в своем знании, в своём ощущении, а просто согласен с ними несмотря на то, что не можешь оправдать. Мы должны построить «второй этаж» У меня есть один этаж – там, где я сейчас нахожусь, это называется «знание». А я должен построить второй этаж – называется «вера выше знания». И на этом этаже я должен быть. Поэтому всё, что я вижу внутри знания, для меня сейчас не важно. Я чувствую себя плохо – пусть чувствую, я запутан – я запутан. Мне это не важно! Главное, что я несмотря на это, нахожусь в слиянии с силой, которая меня ведет: с десяткой, с Творцом. 

Я заставляю себя оставаться внутри своей матери, то есть внутри бины, внутри свойства отдачи. И несмотря на то, что я расту как малхут (а зародыш растёт в матке, и желание получать растет и становится ещё больше, а сама матка – это сила отдачи), то как зародыш может находиться внутри матки, если он получает, а матка отдаёт? Только благодаря тому, что он отменяет себя, отменяет полностью. Ему не важно, что происходит с ним, ему важно быть только в слиянии с матерью. И поэтому сказано: «Зародыш в материнской утробе ест то, что ест его мать». Поскольку он отменяет себя полностью, он получает от матери питание. Тогда он может расти, потому что он всё время только отменяет себя, отменяет и отменяет.

В нашей материальной жизни не то, что зародыш отменяет себя, − его отменяет с его стороны природа. И у тебя есть мать и есть зародыш, и зародыш отменён со стороны природы, и мать тоже заботится о нём со стороны природы – это на животном уровне. На духовном уровне – нет, это не так работает. Творец (природа) заботится о нас, Он сам – эта матка, и сказано: «Зарожусь ради вас», и мы находимся внутри Творца, как зародыш. Я должен отменить себя, и Творец каждый раз вводит мне ещё желание, и ещё желание, и ещё посторонние мысли, и ещё всякие вещи – а я должен всё время отменять и отменять, и отменять себя. И так – на протяжении всех дней нахождения внутри матери, внутри всех этих внутриутробных месяцев развития. Когда я закончил это действие – я переворачиваюсь: у меня голова была наверху, а я переворачиваюсь головой вниз и выхожу из матери. Об этом мы будем изучать, это – особая часть в Учении Десяти Сфирот.

Вопрос: Получается, что в физическом мире, в физическом зародыше природа делает всё для того, чтобы он удержался, а в духовном – наоборот, Творец всё делает для того, чтобы я не удержался.

Нет, Он даёт тебе силы удерживать себя, но ты должен отменяться. Благодаря этому из тебя выходит зародыш и рождается духовное создание – в этом разница! Ты спрашиваешь: «Что я могу выиграть, благодаря тому, что я прошел весь это процесс? Я был зародышем в материнской утробе и родился – так почему я не могу быть таким образом в духовном?». Нет, не может быть! Потому что ты должен родиться подобным Творцу, ты должен родиться человеком. От матери ты родился, как животное, на животном уровне. Сейчас благодаря тому, что ты зашёл в ибур и находишься вместе с десяткой – ты сейчас родишься, как человек – Адам, подобный Творцу.

Вопрос: Мы говорим, что ибур (зарождение) – это суды. А так, как вы рассказываете это, слышится быть в матке очень приятно! Почему написано, что это суды?

Только при условии, когда ты понимаешь, что Творец делает с тобой ради тебя. Ты понимаешь, что это приятно, это большая работа, и великое милосердие есть тебе от этого. Но это – лишь при условии, что ты постигаешь суть Его действия и согласен с Ним выше знания.

Вопрос: Как я проверяю, что то желание, которое дают мне свыше, я перевожу в святость? Какой знак этого?

Признак святости – когда ты чувствуешь, что ты оправдываешь и больше любишь товарищей, и через них – Творца. Практически сразу это проходит, и ты ощущаешь себя эгоистом, и так далее. У тебя есть либо день, либо ночь. И так все время: день и ночь, день и ночь – состояния меняются.

Вопрос: Говорится ли здесь о том, чтобы отменять не себя в точности, а отменять желание получать ради себя, которое находится во мне?

Нельзя отменять желание получать, иначе ты не растёшь. Ты отменяешь только своё «я». Твое «я» – это твое эго. Сказано: «Я властвовать буду! Я буду править!» – это имеется в виду. «Я хозяин! Я думаю! Я понимаю! Я хочу, чтобы было так!» – это называется «я».

Вопрос: Как идти выше знания, когда есть физическое отягощение, когда нет сил даже пальцем пошевелить?

Верно – ну и что?! Посмотри на товарищей, посмотри на меня! Ты видишь – есть у меня силы? Нет у меня сил! Это признак того, что мы продвигаемся. Когда есть силы? Когда твоё желание получать радуется – тогда у тебя есть силы. Но когда желание получать не видит вознаграждения, оно не дает тебе энергии, и тогда ты должен каждый раз получить энергию от группы, от Творца. Это – уже проблема.

Вопрос: «Я буду властвовать!»… Все эти состояния чувствуются больше в течение дня, когда человек работает в обычной жизни, и меньше чувствуются в десятке. А с другой стороны, мы говорим, что вся работа – именно в десятке. Так как это совместить?

Ты можешь быть большим начальником у себя на физическом предприятии, а в твоей десятке − ты маленький, отмененный. Какая связь одного с другим? Твоя десятка может быть также и твоим предприятием, и на предприятии – ты начальник. А в твоей духовной десятке, с теми же людьми, ты находишься в том, что преклоняешься перед ними.

Вопрос: Если в десятке не чувствуется никакой необходимости преодоления, потому что там мы – все вместе, там всё течёт нормально, но ведь именно там должно быть место работы?

Это признак того, что вы не работаете. Вы должны видеть себя, как желающих убить друг друга, что просто хотите задушить Творца, но − чтобы Он раскрылся среди вас. Должны быть такие острые состояния, а если – нет, это признак того, что вы работаете друг с другом «в перчатках».

Вопрос: Когда я указываю Творцу, чтобы Он объединил десятку, когда все свои желания выражаю так, чтобы Он действовал – это не является проявлением моего эго?

Если ты просишь силы для отмены себя перед десяткой – в этом весь смысл зародыша, всё понятие. Сейчас мы должны пройти все эти вещи. Поэтому я не хочу слышать ничего другого – только ибур, ибур и ибур. Это то, что важно для нас сейчас.

7. РАБАШ. Статья 5. Намеренные прегрешения становятся заслугами

Когда пламя связано с фитилем, то есть посторонние мысли называются фитилем, который желает использовать испорченные свойства для своей работы. Это означает, что чуждая мысль дает ему понять, что с точки зрения разума и знания ему нечего делать в духовной работе. И когда он получает постороннюю мысль и говорит, что не хочет оправдывать никакие уловки, что то, что говорит его знание, верно, только он идет путем веры, которая выше знания. Получается, что пламя веры связано с фитилем чуждой мысли. Получается, что только сейчас он может выполнить заповедь веры, как подобает. Получается, что трудности становятся его заслугами, ведь иначе (он) не мог бы получить никаких заслуг с точки зрения веры. И это называется «радуются в страданиях». Несмотря на то, что он страдает от того, что чуждая мысль огорчает его и вызывает злословие, сплетни и клевету о духовной работе, в любом случае он доволен, что теперь может сделать хоть что-то в вере выше знания. И это называется «радость заповеди».

2020-05-20 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Dy8wlngB?language=ru

Вопрос: Как мне представить себе власть Творца, что только Он существует и больше нет никого, если я начинаю с десятки?

Всё, что есть в тебе, ты получаешь от Творца, и ты все это выстраиваешь правильным образом внутри десятки. Потом ты видишь, что и десятку тоже тебе устраивает Творец. У тебя есть связь с Творцом через десятку, и вне десятки связь с Творцом через десятку, и получается, что ты всегда находишься в «нет никого, кроме Него».

Вопрос: Какой должна быть первая мысль, которая возвращает тебя к вере выше знания?

Что это – от Творца. Ты это выражаешь относительно десятки, через десятку – к Творцу.

Вопрос: Какое самое лучшее упражнение в течение дня, когда приходят чуждые мысли?

Если приходят посторонние мысли, тебе уже есть, чем заняться. Если мысли не посторонние – ты не чувствуешь в них, что это исходит от Творца как посторонняя мысль, специально, чтобы сбить тебя с пути, и так далее. Если это не такая мысль, тогда у тебя нет работы. Но если это – мысль, когда ты говоришь: «Это мысль посторонняя, чуждая мысль», – тогда у тебя есть работа.

Вопрос: Как превратить их в веру выше знания? 

Только с помощью того, что ты их выстраиваешь так, что ты получил их от Творца, чтобы их реализовать в десятке, в связи между товарищами. И тогда ты просишь у Творца, чтобы Он помог тебе это сделать, чтобы присутствовал при этом, чтобы Он сделал это. Ты буквально приводишь Его к тому, чтобы произвести это действие между вами – между тобой и товарищами.

Вопрос: Вы сказали сейчас, что мы боимся «снять перчатки» в наших взаимоотношениях. Что вы имеете ввиду?

Вы должны оказывать давление на Творца, чтобы Он соединял вас, всё больше и больше вместе, со всем авиютом, который раскрывается во всех вас и в каждом из вас. Только это должно быть обращением к Творцу – чтобы вырастил правильно убара в нем, чтобы десятка росла всё больше и больше, пока из этого не выйдет буквально единый парцуф.

Но недостаточно быть просто готовыми справляться с этим, а мы должны все вместе всё время, каждый отдельно и все вместе − вызывать Его в объединении, во всех решимот, которые раскрываются в каждом из нас и во всех нас вместе. В этом заключается вся наша работа. И как можно быстрее пройти эти состояния, и тогда мы входим по всем этим ступеням: ибур, еника, мохин – всё это сейчас перед нами. Нужно начинать работать более интенсивно в группах, в десятках, с Творцом, притягивать Его. Сейчас уже время – и внешнее время, и внутреннее время, всё это действует воедино – и коронавирус этот, всё это, буквально… Вы увидите, насколько это всё начинает раскрываться во всём мире, во всей реальности.

Вопрос: Результат неверного взаимовключения – это гнев и суды. А какое свойство, какое качество позволяет опережать это состояние?

Нет у нас никакой проблемы – только всё время нужно просить Творца, чтобы продвинул нас к цели. А цель всегда в соединении между нами над всеми помехами, когда все помехи входят в объединение. То есть, как в зародыше – растут, растут какие-то части плоти. Эти части плоти включаются в тело, и из них начинают формироваться всякие органы: это – кости, это – кожа, это – плоть… Так мы должны работать со всем желанием получать, которое пробуждается в нас. Когда оно пробуждается, мы не знаем, к чему оно относится. Когда мы добавляем это в группу, тогда это желание получать – в нашей работе. В том, что мы хотим добавить его в группу, оно получает с помощью высшего света, с помощью Творца свои свойства, принимает свою форму, каким органом в теле он должен быть. И так мы растём.

Вопрос: Есть такие, кого я люблю, есть такие, кого я ненавижу, и всё это – одновременно. Бывают ли состояния, когда я хочу всех вместе собрать и сжечь?

Это я ещё не знаю. Посмотрим вместе.

8. Бааль Сулам. Шамати, 19. Творец ненавидит эгоизм

Нечего человеку сетовать, что вынужден работать со своим желанием получать, когда оно мешает человеку в работе, и конечно бы ему хотелось, чтобы желание получать исчезло из тела и не донимало его своими вопросами, не мешая ему исполнять Тору и заповеди. Но нужно человеку верить, что это свыше указывают его желанию получать создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно, когда пробуждается его желание получать, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи. И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену желания получать, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыны Мои». То есть Я дал вам желание получать, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать.

2020-05-21 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9sRYUiR5?language=ru

Давайте прочитаем еще раз.

Нечего человеку сетовать, что вынужден работать со своим желанием получать, когда оно мешает человеку в работе… 

Нам нельзя говорить, что наше желание получать, наш эгоизм, который пробуждается, нам мешает. Он не мешает нам, а наоборот, дает начало связи с Творцом. Творец пробуждает наш эгоизм, и как раз через это мы начинаем связываться с Ним.

…и конечно бы ему хотелось, чтобы желание получать исчезло из тела и не донимало его своими вопросами, не мешая ему исполнять Тору и заповеди.

Тогда какое выполнение Торы и заповедей было бы у человека? Он бы думал, рассуждал, но не было бы у него никаких проблем с Творцом, на фоне которых он продвигался бы. И тогда... 

Но нужно человеку верить, что это свыше указывают его желанию получать создавать ему помехи в работе…

Именно когда мешает ему работать.

…ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его желание получать, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи.

Желание получать, которое мешает человеку, приходит свыше. Все падения приходят свыше для того, чтобы мы просили у Творца на фоне всех этих падений, спусков – чтобы Он приблизил бы нас снова к еще большему слиянию, чем раньше. Все эти падения исходят от Творца для того, чтобы человек молился и просил, чтобы Творец приблизил его к слиянию. Но тогда чему мы должны радоваться? Тому, что мы отдаляемся от Творца, потому что при этом есть у нас возможность, пробуждение попросить приближения и соединения – между нами и к Нему.

Вопрос: Именно так и происходит, как описывает сейчас Бааль Сулам в статье. Но практически, когда ты впадаешь в наслаждения этого мира, они как будто усиливаются, одурманивают тебя, и ты забываешь вообще о группе, о пути.

Потому что ты был недостаточно связан с группой. И если сейчас ты будешь отключаться посредством разных проблем и несчастий, которые тебе Творец дает, это знак того, что ты должен еще сильнее соединиться с группой и через группу с Творцом. Творец показывает тебе, сколько у тебя есть возможностей усилить твою связь с группой и с Ним, с Творцом.

Все это игра, когда ты отключаешься от всего, забываешь, падаешь в этот мир, но снова возвращаешься через группу к связи с Творцом. Все эти движения – только для того, чтобы ты всё больше и больше поднимался в связи с группой и Творцом. Вплоть до того, чтобы Творец начал бы раскрываться в группе уже практически. 

Вопрос: Здесь говорится о желаниях, которые мешают. Что за желания, которые мешают? О каких желаниях идет речь?

Насколько есть у меня «телесные», настоящие, материальные проблемы этого мира (то есть не группа, не связь с Творцом, не каббала, ничего), какие бы ни были у меня проблемы в этом мире, − но если, оставаясь внутри них, я слит с Творцом, значит я продвигаюсь замечательно и правильно, и нет проблем. Это как раз укрепляет меня всё больше и больше, и усиливает на пути.

Нам нужно видеть, что решать проблемы этого мира мы обязаны, потому что это относится к материальной жизни, и мне надо постепенно, насколько я могу, их решать. Насколько не могу – я с ними продолжаю, что тут поделаешь! Главное, чтобы они не отключали меня от пути.

Вопрос: Получается, что самые эффективные желания, − те, которые мешают. Мешают чему?

Мне надо делить эти помехи на две части: помехи материальные и помехи духовные. Материальные помехи я должен решать в соответствии с тем, насколько могу. А насколько не могу – продолжаю. Тут ничего не поделаешь. Как РАБАШ работал когда-то уезжал на целую неделю и там работал. Как сегодня к вам приезжают эмигранты откуда-то с юга работать в Москве, ничего тут не поделаешь. Так и он работал. Это с одной стороны. С другой стороны, духовные проблемы надо решать каждый день. Это все.

Вопрос: Написано, что должен просить, «чтобы Творец приблизил его к слиянию». И проблема, что в этот момент такое ощущение, что ты просишь за себя. И не можешь просить, понимаешь, что все это от Творца, что пробудилось желание получать, что сейчас нужно просить, но ты как бы просишь за себя, и какая-то безысходность?

Постарайся просить за всех, когда ты находишься внутри них, так ты хотя бы включаешь в себя всех. Главное – не человек, человек не может исправить себя. Он должен исправить свой круг, хотя бы его десятку или чуть больше, и тогда он продвигается, исправляется.

Наши мысли только о себе, но Творец специально пробуждает их в нас для того, чтобы перенести это на всех. Я всегда чувствую себя. У меня что-то там не получается, что-то я должен получить: так, так или вот так, снова мне всё это дается. А над этим − чтобы я предпочел десятку, предпочел бы всех, то есть всё человечество. Поэтому нам надо стараться переносить себя на всех и просить за общество, и я внутри этого общества. Если уж так, то и я внутри этого общества.

Вопрос: Он говорит, что свыше дают ему силу раскрытия желания получать. Почему это называется раскрытие, сила раскрытия?

Эту силу ему раскроют в его желании получать еще больше. Он думал, что он уже справился со всем, а сейчас ему добавляют силу желания получать. Желание получать есть теперь, только с большей силой. (13:10)

9. РАБАШ. Статья 36 (1989). Что означает «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе

Человек так должен говорить народам мира, среди которых он находится: «Знайте, что всё, о чем вы говорите - верно, согласно разуму, вы правы, и мне нечего вам ответить. Однако дана нам работа выше знания, и нам нужно верить выше знания в то, что вы не правы. И поскольку работа в вере должна быть выше знания, то я вас благодарю за ваши верные утверждения, которые вы мне приводите». Можно сказать, что человек идет выше знания, только когда у него имеются разум и знания, и тогда возможно говорить о том, что он идёт выше знания. Понятие «выше знания» означает, что этот путь ему более важен, чем иной путь, который внутри знания. Однако, когда у него нет иного пути, который бы ему говорил: «Иди этим путем», то невозможно сказать, что он выбрал путь веры выше знания. Поэтому именно в силу веры выше знания возможно победить мнения народов мира, находящихся внутри человека.

2020-04-18 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/qnMJdQPt?language=ru

И чем побеждаем, как побеждаем? Не то, чтобы мы находились на том же уровне, что и мнение нашего эгоизма, которое называется «народами мира» в нас, но идем выше этого. Очень просто − не споря, не входя с ними в какие-то полемики, споры, без ничего, идем нашим путем выше всех их утверждений. Наши эгоистические мысли, желания, свойства говорят нам, что это несправедливо, это ненормально, что нет никакой основы в нашем пути. А мы поднимаемся над этим и идем нашим путем. Конечно же, нашему эгоизму этот путь кажется совершенно нерациональным, непривычным: «Как ты идешь таким образом? Что у тебя с этого? На чем ты основываешься?» И нам нечего делать, нечего ответить. А просто идти нашим путем, не входя с ними в споры, но только выше них.

Вопрос: Лучше видеть величие Творца в знании, чем выше знания?

По отношению к Творцу мы не можем сказать, что мы можем видеть это в знании. Но по отношению к товарищам желательно, чтобы мы начинали выше знания, а затем были в знании по отношению к ним.

Вопрос: В чем выражается, что идет выше знания?

Это выражается в том, что я иду в отдаче выше получения. Даже если это противоречит всем рациональным моим расчетам.

Вопрос: В чем разница «выше знания» и «внутри знания» с точки зрения подхода к объединению?

В том, что я иду согласно тому, что я выбрал, всегда навстречу объединению. Это называется, что я нахожусь в правильном подходе. И неважно, даже если я вижу после того, как я решил по отношению к товарищам всевозможные вещи, что нельзя мне, не стоит – я уже продолжаю выше знания. Потому что я понимаю: то, что я сейчас получаю помехи – они приходят ко мне в знании именно для того, чтобы я поднялся выше знания еще больше.

Вопрос: Он говорит здесь о состоянии, что у человека нет знания. Что это такое? Как человек получает знание?

Исходя из объединения, которое я постигаю. А затем я должен держать себя всегда выше этого.

Вопрос: Можно ли сказать, что если бы не было у меня веры выше знания, то я вообще не пришел бы в науку каббала, остался бы животным?

Нет, даже после того, как ты приходишь в науку каббала, ты еще остаешься животным, и тебе еще предстоит войти в веру выше знания. 

Вопрос: Вера выше знания – это полная отмена себя в десятке перед товарищами? 

Если ты идешь силой любви, хотя есть у тебя очень много препятствий, мешающих в пути, можно сказать, что ты идешь навстречу вере выше знания.

Вопрос: На пути к вере выше знания − есть ли такая ситуация, что я критикую себя, группу или путь, и в какой-то момент я это отставляю в сторону, забываю об этом?

Нет-нет, не забываешь. Если ты забываешь, что как бы этого нет, − как же ты пойдешь выше этого? Это не будет тогда верой выше знания. Ты просто перечеркиваешь то, что есть, и говоришь: «Глаза у них, да не увидят; то, что у меня было, этого не было, я ошибся, этого не существует», – и ты идешь с тем, что ты представляешь себе. Это не вера выше знания. В вере выше знания тебе нужно два уровня: знание и второе знание, называемое «верой выше знания». 

2020-05-21 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9sRYUiR5?language=ru

Человек так должен говорить народам мира, среди которых он находится: «Знайте, что все, о чем вы говорите – верно, согласно разуму вы правы, и мне нечего вам ответить. Однако дана нам работа выше знания ...

В первую очередь, я вижу претензии, которые пробуждаются во мне, и это логично. И претензии – логика, разум, здравый смысл – все правильно! Но духовное находится на уровне выше знания. Тогда, что же мне делать? Если я остаюсь с этими претензиями, то я остаюсь внутри знания, в плоскости этого мира, как все. Но для того, чтобы подняться выше, на уровень Творца, в то, как Он видит, в чем Он пребывает, в то, как Он управляет всем, – тогда мне надо оставить этот уровень, когда все правильно, все справедливо, все согласно логике. И что делать? Но оно нам дано.

…и нам нужно верить выше знания в то, что вы не правы.

Согласно логике, вы правы на 100%, и весь мир прав, и вообще всё правильно, всё нормально! Но если не в соответствии с логикой этого мира – если меня сейчас отведут в суд и проверят меня полностью, и скажут, что они правы, а я в своих утверждениях неправ, что же делать? Два уровня. И что же?

…И поскольку работа в вере должна быть выше знания, то я вас благодарю за ваши верные утверждения, которые вы мне приводите». Можно сказать, что человек идет выше знания только когда у него имеются разум и знания, и тогда возможно говорить о том, что он идет выше знания. Понятие «выше знания» означает, что этот путь ему более важен, чем иной путь, который внутри знания. Однако когда у него нет иного пути, который бы ему говорил: «Иди этим путём», – то невозможно сказать, что он выбрал путь веры выше знания. Поэтому именно в силу веры выше знания возможно победить мнения народов мира, находящихся внутри человека.

Да, очень сильный отрывок.

Вопрос: В начале пути человек получает подарки. Стоит ли пытаться отказываться от этих подарков, или он обязан их получить, как молоко матери?

Как красиво! Хотя и написано: «Тот, кто ненавидит подарки, будет жить». Но на самом деле, что такое подарки? Если я получаю от Творца различные, замечательные знаки того, что я продвигаюсь по пути, то я должен это проявлять в группе – это моя лаборатория. Сейчас коронавирус, и нам стало понятнее, что такое лаборатория. Там я проверяю: правильно – неправильно, правда – неправда, насколько так – насколько нет, вредно – полезно. И мне надо все эти явления тащить в группу, в свою десятку. И только там я проверяю.

А что я проверяю? Я проверяю – я продвигаюсь с ними, или я с ними не продвигаюсь? Обычно всё это приходит для того, чтобы меня продвинуть. Поэтому, если он сидит в одиночку и изучает – это обман. Он должен делать это в десятке, и тогда гарантированно будет продвигаться. Хорошие подарки, нехорошие подарки – всё это направляет его. Если через десятку – это все направляет его на цель, продвигает. Это проверка.

Вопрос: Весь путь кажется наполненным тьмой, путаницей, ложью, обманом, даже когда я думаю о том, что есть противоположное свойство. Можно ли как-то найти путь, чтобы идти правильным путем?

Только через десятку, иначе это вообще не работа. Только − если ты несешь все эти данные, которые есть у тебя, и все состояния, которые ты получаешь, в десятку и проверяешь их там. Только из этого ты выходишь к тому, что это полезно, что это продвигает и никак иначе.

Вся наша проблема в том, что мы не хотим делать проверки в десятке, продвигаться через десятку. А все, что ты тащишь в десятку, стопроцентно продвигает тебя − хорошо, плохо, неважно как. Но там ты проверяешь истину, правду, относительно своего состояния.

Вопрос: Что значит, что когда у человека нет знания, нельзя сказать, что он может идти верой выше знания? Что означает «когда у человека нет знания»? Что это такое?

Это - если у человека нет четкого эгоистического представления, ощущения в том, что вот сейчас он думает это, а вот сейчас он чувствует это, и как он может подняться над тем, что он думает и чувствует. Разум и сердце должны быть выстроены очень четко: вот так я чувствую сейчас!

Как я пойду теперь выше этого, вопреки этому? Вместо силы получения – силой отдачи, силой веры. Как я это сделаю? Только при условии, что я знаю, что я должен делать: я это чувствую, я это понимаю, я это ощущаю. С этим я прихожу в группу. И в группе я буду подниматься на уровне группы, а не оставаться на своем уровне.

На своем уровне я думаю так и так, чувствую так и так. Как я поднимусь выше этого? Что я буду делать? Я прихожу в группу и начинаю смотреть, насколько у них все по-другому, больше того. И тогда я молюсь Творцу, чтобы Он мне помог подняться на их уровень, и таким образом продвигаться. Практическая работа в этой лаборатории, которая называется группой – это то, что нам нужно.

Вопрос: Что означает практически проверять из моего ощущения, как чувствует группа?

Не надо приходить и рассказывать им все − вот, каждый начнет рассказывать свою путаницу и вносить в группу то, что у него есть! Надо просто включиться в них, почувствовать, что есть у них, что есть у тебя, и выстраивать свой разум и чувства в соответствии с разумом и чувством группы.

Ты можешь сказать: «Но я же этим, может быть, спущусь ниже моего уровня?» Это неважно, что ты спустишься ниже своего уровня, совсем неважно. Этим ты подсоединяешься к десятке, и потому это еще называется «выше». Может быть, ты гений, понимаешь и чувствуешь, но сам ты в одиночестве, и поэтому не имеешь отношения к духовному. Духовное – только в десятке.

Поэтому желательно тебе войти в десятку и проверить, что является твоим представлением относительно них, твое ощущение в сравнении с ними. Принять то, что есть у них, склониться, стать нулем, даже если ты сам рабби Йоси бен Кисма. Стать нулем относительно них, и тогда ты продвигаешься. То есть как можно больше и больше склоняться перед десяткой. Хотя они, может быть, новички, но желают быть объединенными, а ты одиночка и весь такой высокий, но ты склоняешься перед ними и становишься более духовным.

Вопрос: Что делать, когда именно знание поддерживает товарищей: человек видит товарищей великими. Как тогда идти выше знания?

Ты не можешь сделать ничего. Надо работать еще больше над связью с товарищами, чтобы через связь с товарищами пришел к тебе свет, возвращающий к Источнику, и дал тебе подъем твоего знания. И тогда ты начнешь работать с группой. То есть соединение всегда в группе – она ведет тебя к продвижению.

Вопрос: Какова правильная форма приводить все вещи, которые происходят в десятке, к Творцу?

Правильная форма – когда я вообще не выхожу из группы, и когда что-то происходит со мной, я сразу же нахожусь в группе, и там я расшифровываю всё. Я хочу, чтобы все новости, все новые состояния, что бы то ни было, я получал тогда, когда я нахожусь внутри группы. Я не снаружи от нее, я всё время в ней, внутри группы. И тогда я всегда буду это правильно истолковывать, ощущать это правильно и сразу же продвигаться.

Вопрос: Если я склоняю себя перед десяткой, делаю из себя ноль, этим действием я и десятку продвигаю?

Если я склоняю себя перед десяткой, я продвигаю этим десятку, да.

Вопрос: В чем смысл идти выше желания, которое позволяет подняться человеку над знанием?

Мое знание –это то, что я чувствую внутри моего желания, и когда я поднимаюсь выше знания – я поднимаюсь в желание Творца, в мое следующее желание. И так каждый раз.

Творцом называется более высокая ступень надо мной, и я тогда каждый раз поднимаюсь: с уровня человека на уровень Творца, с уровня человека на уровень Творца. Что такое Творец? Творец – это Борэ, «приди и увидь» («бо у рэ»). Поэтому я должен подняться с моей нынешней ступени (где сейчас я так вижу и чувствую) на следующую ступень, где тоже «бо у рэ», «приди и увидь», то есть постигни. Постижение Творца – это, в принципе, наша работа. (30:40)

Вопрос: Как этим я побеждаю мнение «народов мира», которое находится в человеке? 

По правде говоря, мне не нужно воевать против представлений мира, которые находятся внутри меня. Мне не надо с ними воевать, от этого будет только еще большая путаница. Мне надо быть слитым с более высокой ступенью в вере выше знания − это называется «знание следующей ступени», «знание Творца». Так я поднимаю себя каждый раз. И когда я поднимаю себя, то все представления, которые цеплялись за меня внизу, как раз отпадают. Я беру от них только стимул, чтобы подняться на более высокую ступень.

Так мы продвигаемся. Вы это увидите. Мы уже находимся в этом, вы делаете это, просто вам пока еще непонятно то, что вы делаете. Это как маленький ребенок, который что-то делает, но еще не знает, что именно он делает, но действие уже есть.

Вопрос: В десятке у нас происходит прекрасная работа, мы стараемся отрабатывать каждый урок, быть выше всех помех. А вот вспышки ненависти у меня возникает именно с женой, как будто всё напряжение выходит через нее. Такие краткосрочные, но очень мощные. Это нормально? И как их отрабатывать правильно?

Объясни ей это. Я не знаю, что сказать. Но действительно, наши семьи страдают, терпят очень много из-за нашей духовной работы. И мы должны понимать, что это их работа, потому что они всё это впитывают, с одной стороны, а с другой стороны, мы все-таки должны сожалеть об этом. Но я не вижу здесь какой-то возможности объяснить, чтобы они поняли.

Это проблема, которая была у каббалистов в течение всех поколений, даже 2000 лет назад и 3000 лет назад. Мы слышим именно о таких проблемах, которые были в семьях у каббалистов. Ты можешь себе представить, какой дом был 2000 лет назад и 3000 лет назад? И там тоже человек находился в таком духовном напряжении и также эти напряжения переносил на свою семью. Что делать − были такие напряжения, написано об этом. Поэтому старайся как можно больше чем-то компенсировать им это. Ничего не поделаешь.

10. Бааль Сулам. Шамати, 13. Суть граната

Опустошенность относится к безжизненному месту. (Как сказано: «Землю подвесил в пустоте».) И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место. То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания. Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошенность, а чтобы заполнил ее величием Творца и всё принял верой выше знания. О чем сказано: «И сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания. И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное. И нет другого выхода, как просить Творца об этом, ведь сказано, что эгоизм человека побеждает его всякий раз, и без помощи Творца сам человек не способен его превозмочь. И лишь тогда человек понимает, что никто не может помочь ему, кроме Творца, то есть «сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Трепет же означает веру, ведь только тогда человек нуждается в спасении Творца.

2020-04-18 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/qnMJdQPt?language=ru

Вопрос: Что это за состояние пустоты? То есть благодаря пустоте есть какая-то энергия, которую можно ввести в пустоту – в веру выше знания?

Верно, мы чувствуем пустое место. Если мы стоим на том, что пустое место мы получили от Творца, и несмотря на это продолжаем, тогда это пустое место мы постепенно наполняем величием Творца.

Вопрос: Кажется, что в предыдущих поколениях было очень трудно понять эту тайную науку, нужно было очень мощно работать в вере выше знания. Но сейчас, когда Бааль Сулам открыл эту науку, и она, в общем, ложится в разуме, мне кажется, работа выше знания не так близка. Это сейчас нам близко – вот эта вера выше знания, или все равно это будет тяжело в той же мере?

В каждом поколении, в каждом человеке, легко или тяжело подняться на уровень веры выше знания – это зависит от корня души. И поэтому трудно нам сделать сравнительный расчет. Между поколениями можно еще как-то это сделать, но между разными людьми – нет. Продвинемся и увидим. Но в любом случае мы должны будем так работать. Никогда мы не сможем получить духовный уровень (а он может быть только выше знания) иначе, как через получение материальной ступени внутри знания.

Вопрос: Что значит пустота? От чего пустота?

Пустота от знания. Нет у меня ничего, я чувствую себя пустым. И тогда в таком месте я должен произвести какие-то действия, когда я согласен с этой пустотой и хочу наполнить ее только отдачей, без всякой основы и оправдания этого. И так, скажем, я начинаю приближаться к вере выше знания. Ты можешь сказать: «Ну нет же у тебя знания, ты пуст, чувствуешь себя пустым», – да, потом это будет по-другому.

Вопрос: От чего я пуст? Объединение с товарищем? Думать о Творце? Нет никого кроме Него?

Это всевозможные различаемые особенности, которые есть у тебя сейчас: иногда это больше, иногда меньше. В основном это относится к тому, на чем человек стоит – ощущение и понимание духовной жизни.

Вопрос: Текст говорит, что пустота имеет место для того, чтобы Творец наполнил ее Своим величием. Эта пустота будет расти все больше и больше?

Да, и по величине и по качеству. Потому что эта пустота – это духовное кли, в котором мы начинаем чувствовать Высший мир.

Вопрос: Я как раз хотел спросить о возрастании этой пустоты. То есть − есть у нас сначала пустота, я над ней приподнимаюсь, соединяюсь с товарищами в вере выше знания, и потом снова пустота. К чему мы в итоге приходим – к более глубокой вере выше знания, к постоянству, что я постоянно в этом нахожусь, либо что я какие-то явления начинаю различать в этом состоянии, в этой амплитуде?

Об этом написано «Землю подвесил в пустоте» или «ни на чём», когда на усиливающейся пустоте мы должны выстраивать всё больше и больше Высший мир. Это мы начнем чувствовать.

Вопрос: Как мы его выстраиваем, как нам сейчас это проделать, как это сделать?

В усилиях, когда я принимаю пустоту за основу, на которой я строю мое отношение к миру, к Творцу, к группе. Эта пустота ощущается в моих получающих келим, и я над ними строю свое отношение, отдачу группе, духовному, Творцу. Здесь нужно прикладывать усилия, а затем мы начнем чувствовать, что это раскрывается, как из тумана.

Вопрос: Что такое пустота?

Пустота – это то, что я не вижу в своих получающих келим никакого наполнения, основы, факта. И я должен принимать это с любовью, что это дали мне для того, чтобы я выстроил как раз над этим свой духовный мир.

Вопрос: Как наполнить пустоту?

Пустоту наполняют верой. 

Вопрос: В нашем состоянии мы приходим к вере только при помощи усилия – это всегда так будет?

Да. Всегда это будет в усилиях и в молитве. 

Вопрос: Должен ли я увеличивать пустоту для того, чтобы туда зашло желание отдавать?

Да, нужно стараться наполнить пустоту ощущением веры, и тогда там ты почувствуешь, как выстраивается отношение к группе, к Творцу и вообще к реальности.

Вопрос: В усилиях выстроить отношение поверх пустоты, что значит «над», где это −»над этим»?

Несмотря, вопреки.

Вопрос: Есть какое-то новое ощущение, которое должно заполнить другое ощущение? 

Оно придет выше того, что ты чувствуешь в знании, так ты будешь чувствовать.

Вопрос: Вы сказали, есть два уровня: первый уровень − знание, второй уровень − выше знания. Как строится первый уровень внутри десятки?

Первый уровень − исходя из материального объединения между нами. Исходя из того, что вы десятка, и все хотите объединиться, связаться друг с другом в отдаче, в любви, в объединении, выстраивая всё необходимое, с чем нужно идти вперед по пути уже в веру выше знания, уже что-то другое.

2020-05-21 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9sRYUiR5?language=ru

Вопрос: Какая связь между пустотой и тем, что «землю подвесил в пустоте»? Как эти две вещи связываются?

То же самое, только ощущение, что «подвесил землю в пустоте». Нет никакой основы, и пустота, когда я чувствую, что нет никакой основы. И он должен заполнить ее, наполнить ее верой выше знания. Тогда будет основа – вера выше знания, то есть основывается на вере, а не на знании.

Вопрос: Что это за пустота, относительно чего это ощущение?

Пустота? Опустошенность по отношению к моим келим, то есть Творец специально делает мне такое состояние, ощущение опустошенности, когда у меня вообще нет ничего в жизни. Он «подвешивает землю в воздухе», в пустоте: я ничего не понимаю, ничего не знаю, я ни в чем не преуспеваю, все мои товарищи более умные, лучше меня, более успешные.

Если бы я просто на улице жил как бомж, так было бы лучше: я бы знал, что это мое место, это я − и всё, но я согласен с этим. А здесь – то, что я сейчас чувствую себя пустым – это еще хуже, потому что есть у меня келим, которые всё время говорят мне, что я пуст. Это хуже, и намного хуже, чем какой-то человек, у которого просто ничего нет. Это то, что Творец дает человеку, чтобы человек смог понять: это хорошо, что у меня нет ничего, пусть это еще и еще больше проявляется, что у меня ничего нет.

А что у меня есть? У меня есть точка связи с Творцом, через эту точку я хочу наполнить себя величием Творца, и больше ничего мне не нужно другого. И тогда он начинает действительно наполнять себя силой отдачи Творцу. Я отдаю себя в Его руки, и у меня ничего нет, и мне не нужно ничего.

И так через десятку человек просто передает себя в руки Высшей силы. Тогда уже у него есть сила бины, сила отдачи, сила веры, которую он построил выше своего знания, что он является пустым местом. И то, что место, которое было пустым, наполнилось сейчас светом хасадим, а потом он приходит к тому, что может уже наполнить это место светом хохма – это уже духовное постижение. Так мы должны делать. Это такие шаги, которые мы должны пройти.

Вопрос: Как просить Творца в состоянии пустоты? Какая точка связи с Творцом, с чего можно начать?

Если я прилеплен, слит с десяткой, тогда я не падаю в эту пустоту в таком виде, что не могу двигаться и это меня просто замораживает, но я принимаю эту пустоту как одно из состояний, с которым мы, как товарищи, должны работать в десятке. И тогда я воспринимаю это как рычаг, что я должен эту пустоту сейчас наполнить величием.

Это то, что я приношу в десятку. Это как раз хорошо – раскрывается пустота, и тогда я приношу на совместный стол десятки свое пустое кли. Это огромная ценность в духовном – быть пустым, потому что сейчас в десятке мы можем поднять ее к Творцу, чтобы Он наполнил ее, чтобы Он насладился этим, чтобы Он раскрылся.

Вопрос: Как происходит просьба из состояния пустоты?

Мы даем это Творцу, чтобы Он раскрылся и насладился этим, потому что Его наслаждение – находиться в нижних.

Вопрос: Так это просьба от десятки или от человека?

Это зависит от состояния, зависит от ступени. Может быть, это превратится в общее кли для всех. Если человек приходит в группу и делится с другими в правильном виде своей опустошенностью, и группа правильно относится к этому, то десятка принимает это. Она наслаждается тем, что поднимает это к Творцу, потому что это − хисарон, который раскрывается между нами. У одного раскрылся хисарон, у второго – величие и так далее, у каждого − исходя из его сфиры. Всё это общее кли.

Вопрос: Как знать, что то, что я делаю – это действие выше знания? 

Если ты делаешь, исходя не из своего мнения, а из мнения группы, десятки – это называется, что ты идешь выше своего знания. И нет ничего другого, никакой другой проверки.

Вопрос: Что превращает келим народов мира в пустоту? Что мы делаем для того, чтобы выстраивать эту общую пустоту?

Пустота у нас раскрывается пока еще в личной форме, не в общей, а когда это проявится в общей форме, мы потом будем говорить об этом. Пока тот, кто раскрывает эту пустоту, раскрывает ее в личной форме, и нужно ее приносить в десятку.

Вопрос: Что значит просьба к Творцу (молитва)? Творец – это величина абсолютная, значит измениться должно что-то во мне. Что изменяется во мне до и после молитвы? В чем проверка?

Все наши проверки − только через десятку. Каждое обращение к Творцу, любое обращение к Нему – это всегда обращение к Творцу, который находится в центре десятки. Только в такой форме мы можем что-то сделать. Прежде всего, подумай о том, что без десятки нечего спрашивать и невозможно сделать никакое духовное действие. А потом, исходя из этого, ты можешь продолжить дальше.

Вопрос: Что значит − поделиться с десяткой правильно? 

Когда ты соединяешься с ними, включаешься в них – это называется быть в них в правильной форме.

Вопрос: Как это − заострить вопрос в десятке? Я несу в десятку место, где я включаюсь в десятку?

Когда ты пробуждаешь это место, когда ты его выделяешь, делаешь выпуклым, ты показываешь, что ты входишь, включаешься в это место. И тогда ты можешь с ними включиться вместе и делать общее действие.

Вопрос: Что значит, я им показываю? То, что я принимаю эту пустоту, − это мое личное ощущение. Что значит, что я включаюсь, передаю им?

Переведи это из личного ощущения в ощущение группы. Каждый дает группе то, что есть у него – так сделай это. Делай так, чтобы ты передал, что ты включаешься, что ты присоединяешься – это то, что есть у тебя.

Мы думаем об этой пустоте, опустошенности, как о большой ценности, потому что без этого нечего нам дать что-то Творцу. Потому что всё, что мы приносим Творцу – это пустое место, и поэтому мы все пустые. Написано, что эта пустота в тебе наполняется заповедями, как гранатом. Почему? Потому что они приносят эту пустоту (рейканут) к Творцу, и Он этим наслаждается. Нет у Него большего наслаждения, чем когда просят у Него, чтобы Он наполнил.

Вопрос: Когда Творец хочет меня приблизить или дать мне ощущение пустоты – это нормально, я чувствую это лично. Но мы знаем, что все состояния даются нам внутри десятки. Как я выделяю на практике, мое это ощущение или это ощущение десятки? И отличается ли характер работы между тем, что я должен с этим делать сам, и моей работой с десяткой? Всё же ведь дается десятке, на практике, не мне?

Все действия, которые мы ощущаем на себе, Творец проводит через десятку и хочет, чтобы мы тоже проводили это через десятку к Нему. Чувствуем мы или не чувствуем, но можно с уверенностью сказать, что Он проводит эти действия через десятку. А то, что мы должны снизу передать нашу реакцию к Нему тоже через десятку – это мы должны делать усилия, мы должны построить связь между нами. И в конце этой связи между нами обратиться к Нему – так мы должны сделать.

Но форма десятки – это называется «Я АВАЯ не менял». Десятка – это постоянная вещь, как мы изучаем в четырех стадиях распространения прямого света. А после этих четырех стадий есть у нас миры, парцуфы, сфирот – всякие вещи, но все это приходит из десятки, из первых четырех стадий распространения прямого света. И так через четыре стадии прямого света, через десятку, приходит в малхут. Или от меня − во все остальные свойства, и через них к Творцу. Нет ничего другого, мы должны это принимать и всё.

Вопрос: Мудрецы пишут, что нет места, пустого от Него. Так в чем разница между этой пустотой и тем, что мы молимся к Нему?

То, что мы раскрываем пустоту – это Творец в нас раскрывает эту пустоту. И эту пустоту мы должны поднять через десятку к Нему. Этим мы строим кли, чтобы преподнести Ему, чтобы Он раскрылся в нем.

Вопрос: Как я могу принести ощущение пустоты в десятку, не давая негативного ощущения?

Какое негативное ощущение – то, что я приношу десятке ощущение пустоты? Для нас это огромная ценность – принести Творцу общее, совместное желание, чтобы Творец наполнил его. Потому что мы приносим Ему эту пустоту, эту опустошенность.

Что это означает? Мы приносим Ему кли, наполненное хасадим, это отдача. Мы не приносим и не говорим: «Дай нам что-нибудь поесть», мы приносим Ему это кли и говорим: «Дай нам наполнение, чтобы мы могли передать его от нас всему миру». Всему миру через нас, потому что мы как Гальгальта вэ Эйнаим, а они как АХАП. А Творец выше нас, и через нас проводит. Мы как посредник, как канал. Мы приносим Ему нашу пустоту именно для того, чтобы мы смогли от Него передать дальше. Таким образом мы становимся партнерами Творца.

Вы должны построить здесь всю эту систему, которая есть между нами, представить себе ее. Только в таком виде мы можем прийти к совершенной, цельной работе. Мы иногда не говорим обо всем том процессе, чтобы не было слишком много слов, но это так.

Вопрос: Можно получить силу выше знания от группы. И также сказано, что можно получить силу выше знания в просьбе от Творца. Как соединить это?

Должна быть молитва многих, молитва общества. А личная молитва почти не помогает, только молитва многих.

Вопрос: Мы говорили о том, что у нас есть страдания в материальном и у нас есть страдания в духовном. Это необходимо, чтобы были страдания. А сейчас мы говорим, что всё наслаждение Творца должно пройти через нас. Это противоречие?

Эти страдания – это страдания любви, когда мы чувствуем, что нам нужно обратиться к Нему и действовать по отношению к миру. И всё это − как что-то хорошее, доброе.

Мать, которая должна накормить своего ребенка, и он хочет кушать, так что же, она сожалеет о том, что он хочет? Или, наоборот, она радуется тому, что он хочет, и она может его накормить?

А в той мере, в которой мы прилепляемся к Нему, мы начинаем чувствовать, какое наслаждение есть у Него в отдаче, и тогда мы тоже включаемся в эту отдачу. Потому что всё наслаждение от Него проходит через нас, и от нас − ко всему миру. У нас есть двойное наслаждение: оттого, что мы наполняем весь мир, и оттого, что мы наполняем Творца. В Творце мы наполняем наш хисарон – даем Ему наполнить его так, что Он может тогда излить всё, что есть у Него, чтобы мы передали это народам мира. Мы передаем этот большой свет и только находимся в хасадим, в свойстве Творца.

Вопрос: Вы говорили, что каждый раскрывает пустоту индивидуальным образом, и это надо принести в десятку. Как принести этот хисарон в десятку правильным образом, чтобы не думали, что ты сейчас пытаешься опустить десятку?

Прежде всего, мы включаемся в десятку, хотим этого или не хотим, и все хисароны, намерения, мысли переходят друг от друга. И я имею право прийти в десятку со своим хисароном в чем-то и рассказать им, чтобы они включились в него, и мы бы таким образом вместе работали.

Вопрос: Каждый товарищ должен наполнить этот хисарон?

Не каждый товарищ, а мы все вместе, когда я приношу свой хисарон группе к совместному действию, и этот хисарон включается в группу. Это хисарон не к каким-то материальным вещам, это хисарон к духовномую Мы все включаемся в него и выполняем это. И в основном об этом говорится: «Человек да поможет ближнему», – потому что так мы помогаем всем.

11. Бааль Сулам. Шамати, 14. Что такое величие Творца

Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца:

1) Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы, а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы. И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум дается свыше, а не исходит от человека. А все, что человек может объяснить сам – он объясняет с помощью внешнего разума. Другими словами, эгоистическое желание понимает, что стоит соблюдать Тору и заповеди, в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть идти вопреки знаниям эгоистического желания.

2) Возвеличиванием Творца является то, что Творец становится необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы.

Поэтому:

1) Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошен и тогда вознуждается в Творце.

2) Только Творец может дать человеку эту силу – идти верой выше знаний.

То есть то, что дает Творец, и называется величием Творца.

2020-04-18 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/qnMJdQPt?language=ru

Я вижу, что люди затрудняются с вопросами. Это естественно, это очень правильно. Постепенно мы начинаем только слышать эти слова, что есть такие понятия, и мы не знаем, что с ними делать. Это естественно, это буквально понятия от Высшего мира, и мы естественным образом внутренне сопротивляемся этому. Но постепенно мы, таким образом, приходим к этому.

Вопрос: Он здесь пишет, что хочет человек, чтобы Творец ответил на его вопрос, а не сам ответил в знании. Что это значит? Мы с товарищами включаемся вместе и желаем к Нему приблизиться. Что значит, что Он отвечает?

Это именно то, что ты говоришь: когда ты не хочешь отвечать своим разумом, даже если есть у тебя какие-то объяснения, но ты хочешь, чтобы Творец дал тебе такие свойства, когда ты наполнишь пустоту. Вопрос – это пустое место, и чтобы ты заполнил это пустое место тем, что дает Творец, силой отдачи. И тогда с помощью этого тебе будет понятно, что происходит.

Верой выше знания называется сила отдачи, которую ты обретаешь, чтобы она была выше силы получения, выше знания. Знание – это получение, вера – это отдача. То есть «идти в вере выше знания» значит, что Творец добавляет тебе знание, а ты не хочешь принимать объяснение в знании, ты хочешь каждый раз обрести силу веры, чтобы идти над знанием, выше знания. Отдача выше получения.

Вопрос: Сила веры, в данном случае, это связь с Ним, то есть я как бы цепляюсь за связь с Ним каждый раз все больше и больше?

Да, за связь, за силу веры и также за силу получения – больше и больше. Тот, кто растет в духовном, есть у него и сила знания большая. Он не становится глупее, он становится умнее и в знании, кроме веры. Насколько он тянется к вере, тогда и знание, разум тоже должен расти.

Вопрос: От чего человек чувствует пустоту? Имеется в виду пустота – это невозможность отдавать, ощущение духовного или пустота вообще от любого ощущения?

От любого наполнения, от знания. 

Вопрос: Если я чувствую пустоту, и нет наслаждения ни в работе, ни в десятке, ни в уроках − это и есть место пустоты? Как я могу наполнить это величием, что я должен делать?

Получать наслаждение от отдачи.

Вопрос: Чтобы раскрыть величие Творца в десятке, мы учимся любить товарищей. Это тоже строится на вере выше знания?

Нет, с товарищами я иду в знании. Если нужно, добавляю также выше знания, но мне важно находиться с ними в знании.

Вопрос: Где, в чем корень веры? В соединении с товарищами, которое создает этот корень? Что является корнем веры?

Корень веры − это связь с Творцом над связью с товарищами.

Вопрос: Что нужно делать, чтобы раскрыть в знании величие товарищей?

Идти выше знания. Каждый, кто идет выше знания, есть у него большее знание. В этом все дело.

Вопрос: Как можно просить наполнения всех своих вопросов, чтобы не заполнить это только в своем желании получать?

Нет, с этим ты не обращаешься, ты обращаешься в связи с верой. Ты желаешь, чтобы была у тебя сила веры идти выше знания. С этим ты обращаешься, а иначе падаешь в клипу.

2020-05-22 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/uFlut1NL?language=ru

Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца…

Что значит «идти выше знания», и почему это относится к величию Творца? И почему нужно просить именно у Творца, чтобы дал силы идти выше знания, потому что этим человек поднимает Творца? А если просто так я не могу поднять Творца – почему я должен наткнуться на что-то? Что я должен просить у Творца? Я должен видеть, что не могу выйти, чтобы постичь что-то, добиться чего-то, очень важного мне, – и тогда я прошу. И только к Творцу я должен обращаться, и только Творец может дать мне то, что я попрошу. Тогда то, что я буду делать, будет называться возвеличиванием Творца, этим я поднимаю Его.

То есть Творец недостаточно поднят. Он – Один, Единственный, «нет никого, кроме Него», Он – Добрый, Несущий добро, воздействует на все творения, и так далее. Что я постигаю тем, что я поднимаю Его? Зачем Ему это нужно? Почему это называется возвеличивание Творца? Что, без этого Он разве не находится в своем величии?

И что же говорит нам об этом Бааль Сулам?

1) Не наполняться знаниями…

Там, где я должен познать Творца, приблизиться к Нему, я прихожу в состояние веры. Что это значит? Я не хочу познавать Его – я хочу поднять Его в своих глазах. Это огромная разница. Это – как, скажем, и в нашей жизни есть такие ситуации, когда я не хочу понимать сам предмет, а хочу только, чтобы он был настолько велик, чтобы это подействовало на меня и управляло бы мною. Я поднимаю Его не для того, чтобы познать Его, постичь Его, а для того, чтобы Он был надо мной и действовал бы на меня, и управлял бы мною. Это – то, что я хочу от Творца. То есть я делаю Его Высшим, я делаю его Творцом, Борэ. Поэтому – то, что называется «не наполнялся бы знанием»: я не хочу Его знать, я хочу, чтобы Он был в моём ощущении сверху, и пусть таким образом руководит.

1) Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы...

Чтобы я смог понимать Его, чувствовать как-то Его, освоить Его. И в той мере, насколько я его познаю, Он будет велик в моих глазах. Я этого не хочу. А как?

…а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы. И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум даётся свыше, а не исходит от человека.

Вот эта точка. Не то, что я постигаю Творца, и отсюда я наполняю себя, а я хочу получить разум от Творца, наполнение в свой разум, и тогда это будет величие Творца. То есть не я прихожу с помощью того, что понимаю Его, чувствую Его, знаю Его – нет! Я только открываю себя для получения Его света.

А всё, что человек может объяснить сам − он объясняет с помощью внешнего разума. Другими словами, эгоистическое желание понимает, что сто́ит соблюдать Тору и заповеди, в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть идти вопреки знаниям эгоистического желания.

Это как раз знак того, что я нахожусь «выше знания» или «не выше знания»: или я буду получать наполнение от Творца, или же я сам получаю наполнение. Или я молюсь, чтобы Творец наполнил мои воспринимающие келим в разуме (и в сердце тоже), или же я молюсь, чтобы у меня была возможность постичь это самому – в этом различие.

2) Возвеличиванием Творца является то, что Творец становится необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы.

Поэтому:

1) Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошен, и тогда вознуждается в Творце.

2) Только Творец может дать человеку эту силу – идти верой выше знаний. 

То есть то, что даёт Творец, и называется величием Творца.

Чтобы прийти к величию Творца, человек должен сделать из себя кли и просить. Не самому постигать и добиваться чего-то, а приготовить себя ко всем просьбам (от самой малой просьбы до самой большой), чтобы всё выстроилось в цепочку по отношению к Творцу. И Творец будет отвечать и исполнять все желания человека с тем порядком, как человек, собственно, спрашивает. И тогда между ними будет правильная связь в вере выше знания. И таким образом человек поднимает Творца, и тогда это называется, что Творец находится на своей высоте в своём величии.

Вопрос: Как можно знать или почувствовать, что у человека есть сила Творца?

За счёт того, что он держится за Творца просьбой наполнять его внутри группы. Тогда он чувствует, что Творец наполняет его и даёт ему силу веры выше знания. Только таким образом, когда он отменяет себя перед группой и через группу отменяет себя перед Творцом, − и тогда чувствует, что Творец его наполняет.

Вопрос: Откуда я получаю величие Творца, и в чём разница между величием Творца и силой подняться выше знания?

Величие Творца в моих глазах, когда я над этим работаю, помогает мне прийти к Нему в вере выше знания, насколько группа – а группа способна сделать! – насколько группа пробуждает во мне величие Творца. Я на это способен только под воздействием группы. Сам я могу сказать себе всё, что угодно, – это не выстроит во мне кли. Потому что «кли» называется, когда я связываюсь с товарищами, и когда я слышу, как они почитают Творца, и как они связываются с Ним. Тогда я тоже бегу, чтобы быть с ними вместе, таким образом соединиться, связаться, вложить себя в объединение. И тогда приходят к вере выше знания.

Товарищи должны возбудить во мне зависть. Зависть – это главное, насколько я завидую им всё больше и больше. Если в материальном сообществе мы говорим о зависти, как о чём-то отрицательном, неприятном и недостойном, то у нас, в духовном обществе, зависть – это спасательный плот. Если я это чувствую, если я это слышу, получаю от товарищей и впечатляюсь завистью к ним – это как будто они бросают мне спасательный круг. Вот именно так.

Вопрос: Мы учим, что к вере выше знания мы можем прийти с помощью зависти. Вот сейчас я услышал, что зависть есть материальная и духовная. Что такое «духовная зависть» – просто меняется моё отношение, и она становится духовной? Или это какие-то разные виды зависти, которые мы используем в группе?

Зависть, о которой мы говорим, – это то, что называется «зависть мудрецов преумножает мудрость». Я получаю от товарищей то, что они – большие. И когда я завидую им, что они – большие, я не хочу их опустить, чтобы они стали маленькими, а я как раз благодарю Творца за то, что Он мне сделал группу такой великой, такой сильной, такой умной, что с помощью них я могу продвигаться. И тогда моя зависть по отношению к ним – это та зависть, которая меня продвигает, она меня созидает быть таким, как Он, а не та зависть, как в этом мире, когда мы хотим других всё время унижать и принижать. Я хочу быть под своими товарищами, я хочу быть ниже своих товарищей, потому что с помощью них я смогу продвигаться. И пусть всегда в моих глазах они будут всё более и более великими.

Вопрос: В нашей работе мы должны прийти к отчаянию в собственных силах, это – с одной стороны. А с другой стороны, мы должны работать в радости, и это признак того, что мы правильно продвигаемся. Как совместить одно и другое? С одной стороны – отчаяние, а с другой стороны – радость?

Не бывает более счастливого момента в жизни человека, когда он обнаруживает, что отчаялся в своих силах. Потому что теперь он может молиться Творцу, кричать, просить и получить помощь свыше. У нас даже песня такая есть.

Вопрос: Я постигаю вера выше знания, когда прошу Творца, чтобы Он дал моим товарищам, чтобы они постигли ее, или я могу попросить у Творца, чтобы Он помог мне, чтобы я достиг веры выше знания?

Когда я хочу достичь веры выше знания – это значит, что я хочу достичь силы отдачи, а когда я хочу достичь силы отдачи, то я уже действую в отдаче. Так я действую только на благо товарищей и через них – Творцу. Поэтому этот вопрос не имеет места. Если я буду идти на то, чтобы давать другим, то, конечно же, я так действую.

Вопрос: Бааль Сулам говорит: «Всё, что человек может объяснить – называется, что человек объясняет всё это внешним разумом». Что такое – «внешний разум»?

Просто разум, он внешний по отношению к духовному. Он работает только на получение, а не отдачу. Поэтому называется «внешним».

Вопрос: Так я весь день, с утра до вечера, использую «внешний» разум? Как же мне можно думать правильно?

Только при условии, что ты соединён с группой, тогда ты меняешься под воздействием группы. Творец нас организовывает в группы. И тот, кто хочет меняться, должен присоединиться к группе, и тогда через группу он получает команды со стороны Творца, что ему делать: туда, сюда, вверх, вниз, кризис, подъём, ещё что-то. И так Творец выстраивает его, пока он не станет готовым пойти в контакт с Ним, в познание Его, в Его раскрытие.

Вопрос: Каббалист, который достигает высоких ступеней, он что − не пользуется своим физическим разумом, разумом своего животного тела? С каким разумом он работает?

Пользуется своим животным разумом для своего животного, а духовным разумом – для духовной составляющей. Он не отменяет животный разум, а использует его для животной жизни. Не нужно каких-то духовных состояний, чтобы быть в хороших отношениях со своей семьёй или на работе. Мне не нужно там духовное. Конечно же, я, при всём при этом, внутри себя нахожусь в контакте со своей десяткой, с Творцом даже во время работы, но не таким образом я отношусь к своим коллегам по работе.

Вопрос: В духовном вообще нужен разум физический? Разум человека?

Нет, мы используем его потому, что мы строим духовное из этого мира. Мы строим снизу. Поэтому нам нужен этот мир и его надо тоже организовать, чтобы он соответствовал, подходил духовному постижению.

Вопрос: Когда мы раскрываем величие Творца, что это даёт нам в нашей работе?

Когда мы раскрываем величие Творца, это покрывает нам всё, потому что этим мы приходим снизу вверх до уровня своего корня. И только его мы обнаруживаем и раскрываем перед собой, и то, насколько это важно.

Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что достичь опустошенности – это значит быть в возвышении Творца, с другой стороны – мы должны просить у Творца, чтобы Он дал нам возможность влиять на товарищей, чтобы товарищи достигли свойства отдачи. Так что прежде просить Творца? И как я могу прийти к пустоте, если я не прошу у Творца за товарищей?

Тебе надо быть и в том, и в этом. Я даю товарищам своё малое состояние – насколько я ничтожен, насколько я опускаю себя. И они видят то, что я делаю, и этим я влияю на них, и для них это – пример. Я могу также давать тем, что у меня есть большое состояние – осознание важности группы, величие Творца. Это – не то же самое, хотя представляется, что это одно и то же. Но это – не одно и то же. И в большом состоянии, и в малом состоянии – всегда я могу влиять на товарищей.

12. Бааль Сулам. Шамати, 16. День Творца и ночь Творца

Сказано: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!». Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания», чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает со всей ясностью и очевидностью, что Творец управляет миром добром и с целью добра. Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть – означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума – это и называется верой выше знания. Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром – доброе и с доброй целью. И хотя явно этого не ощущает, он не просит Творца дать ему увидеть разумом это доброе управление, а хочет остаться с верой выше знания. И просит он Творца дать ему такую большую силу веры, как будто он воочию видит своим разумом доброе управление Творца, настолько, чтобы не было различия между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом – «день Творца».

2020-04-19 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/AQ8mMMGl?language=ru

Вопрос: Вера выше знания и вера в рава – это одно и то же?

Это не то же самое, но может быть вера в рава выше знания и вера просто в духовных свойствах выше знания. Но это большая разница – быть выше знания в духовном восприятии или относительно человека. Не стоит путаться в этом.

Вопрос: Я хочу спросить об отрывке: где здесь элемент роста? Как мне приблизиться к Творцу?

Ты поднимаешься выше своего знания и обратно своему знанию – в этом ты растешь в духовном.

Вопрос: Написано, что «это для вас тьма, а не свет». А почему каббалисты используют понятие «день Творца» для обозначения тьмы?

Это только для тех, кто не может видеть в вере выше знания. Для них «день Творца» – это тьма, потому что они не видят. Допустим, ты сейчас видишь духовное? – Нет. Почему? – Для тебя оно тьма. Даже не тьма, еще до этого.

Вопрос: Мы читали в отрывке, что просят у Творца еще большую веру, чем есть. Это не эгоистичная молитва?

Нет, это не эгоистическая просьба, потому что я прошу быть в вере, которая противоположна моему эго, выше моего эго. То есть я не обосновываю веру на эго, а выше него. Поэтому, когда мы просим силу веры, это не эгоистическая просьба, мы можем просить ее насколько можно больше, в этом нет никакой проблемы. Это на самом деле единственное, о чем мне стоит просить в каждое мгновение, нет никакого ограничения на это.

Вопрос: Является ли признаком веры выше знания, когда причина и следствие не связаны друг с другом?

Не обязательно. Это не признак, но иногда может быть такое состояние.

Вопрос: Объясните, пожалуйста, чем отличается вера выше знания в каббале от веры выше знания в других методиках?

Я не знаю других методик, я знаю только одну – то, о чем говорят в науке каббала. Я не учу религии, верованиям, ничего. В Торе речь идет о том, о чем мы говорим сейчас.

Только мы говорим практически, как человек приходит к тому, что называется «вера выше знания». Как сказано: «Праведник верой своей жить будет». Что такое «верой своей жить будет»? То есть он обретает уровень «веры выше знания» – это называется «уровень жизни праведника».

Вопрос: Как сочетать эти состояния: «вера выше знания» и «нет у судьи больше, чем видят его глаза»?

«Нет у судьи больше, чем видят его глаза» – это относительно знания. И «есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат». Относительно этого сказано, что «судья видит и взвешивает». А потом есть выше этого: вера выше знания, выше судьи, выше того, что мы видим и чувствуем, – это как раз то состояние, с помощью которого мы поднимаемся в духовное восприятие.

Вопрос: В этом отрывке есть сильное требование о вере выше знания. А внутри знания – оно должно быть равно вере выше знания?

Вы должны прийти к состоянию, когда то, что будет выше знания – это будет, как будто мы видим нашими глазами сейчас внутри знания. Чтобы это было для меня на 100% существующим без сомнения – это то, что нам нужно. А еще об уровнях мы поговорим потом.

Вопрос: Если я прошу через десятку, вопрос проходит к Творцу, как я себя связываю с десяткой?

Если ты связываешь себя с десяткой, наверняка Творец слышит то, что ты просишь. Творец чувствует, что находится внутри десятки, а не то, что происходит с каждым в отдельности.

Вопрос: Если так, то вера выше знания – это отдача? Это верно? 

Да, конечно.

Вопрос: Исходя из отрывка, правильно ли я понимаю, что нужно мои знания и то, что я вижу своими неисправленными келим, покрывать сокращением и просить сил для того, чтобы покрыть это всё верой для своих товарищей?

Я бы сказал так: я оставляю мое состояние, которое называется «знание» (то, что я чувствую, и то, что я понимаю в сердце и в разуме), и хочу сейчас прийти к состоянию, как это ощущается в Высшем. И принимать факты и ощущения, которые находятся в Высшем, хотя это находится в противоречии с тем, что ощущается и понимается мной. И этот разрыв пусть остается, но я хочу быть как Высший.

Вопрос: Если вера выше знания – это ощущения, которые развиваются вдобавок к моим пяти органам чувств, то где моя начальная точка развития веры выше знания?

Начальная точка веры находится выше всего моего теперешнего ощущения, потому что мое теперешнее ощущение находится в малхут, а мое духовное ощущение находится в бине.

Вопрос: Как смотреть на что-то верой выше знания? Где это находится?

Находится выше моего знания, моего ощущения, моего понимания.

Вопрос: Каждый раз, когда я думаю о вере выше знания, это меня пугает. Есть во мне что-то неуправляемое. Это естественная вещь, так должно происходить?

Да, потому что ты действительно не управляешь этим. Это неизвестно, непонятно и совершенно без всякой реальной основы. И поэтому так это пугает, ты прав, это происходит. Но постепенно ты привыкаешь к этому, а потом не то, что тебе будет это страшно, а для тебя это будет, как вдох и выдох, так ты захочешь этого. И для тебя будет, как ты выходишь на свободу из карцера.

Вопрос: Вы сказали, что мы должны прийти к вере над логикой. Считается ли вера выше знания высшей логикой, более высоким знанием?

Это не высокая и не низкая – это иначе, это противоположно.

Вопрос: Есть ли разница между уверенностью и верой выше знания?

Да, есть момент веры и уверенности. Насколько я иду в вере выше знания, – у меня от этого будет полная уверенность. Только уверенность не в моих ощущениях, а в Творце, что я прилепился к Нему, и тогда в том, что я иду без всякой основы, которая есть у меня сейчас, а целиком прилеплен к Творцу – это называется «слияние с Ним», это моя уверенность − мера слияния с Творцом.

Вопрос: Можно ли определить состояние, в котором мы находимся, как «день Творца»?

Да, то, что я начинаю видеть всё в свете веры, выше моего материального знания – это называется «день Творца». То, что я всё еще не нахожусь в этом и даже не чувствую в этом «ночи», а нахожусь только в том, что я смотрю через мои телесные органы ощущения – это называется мои животные «день и ночь». И так мы должны различать материальную жизнь и духовную.

Вопрос: Как человек может прийти к вере выше знания, если в нем нет никакой искры отдачи, ведь Творец – это отдача?

У каждого человека есть искра отдачи, иначе он не человек. Может быть, она более яркая или менее яркая, но есть у каждого, как пишет об этом Бааль Сулам. И поэтому у каждого человека есть место в душе Адама, и он обязан прийти к корню своей души и так раскрыть слияние со всеми остальными душами, с Творцом. И это мы делаем в духовной работе через изучение науки каббала. Наука каббала целиком говорит лишь об этом. А общее исправление в том, что каждый должен прийти к вере выше знания в точке, которая у него в сердце, в его желании, откуда он приходит к исправлению.

Вопрос: Вера выше знания – это ощущение, что всё исходит от Творца?

Наверняка, да. Это первое условие.

Вопрос: Как мы помогаем друг другу прийти к вере выше знания, и в чем эта работа совместная между нами?

Очень хороший вопрос. Мы должны давать пример, без слов даже. Насколько каждый из нас прилагает усилия, чтобы быть выше своего эго – прилепиться к силе отдачи.

Вопрос: Этот союз, который в связи между нами в десятке, с нашими братьями, этот договор – он выше знания?

Да. Всё, что мы делаем, постепенно получает правильное направление к вере выше знания. И это наша цель, это то, что мы хотим обрести. Вся духовная лестница – это лестница обретения веры выше знания. На каждом уровне. Это то, что ты читал, в любом месте, всюду: вера, вера, вера – имеется ввиду вера выше знания.

Вопрос: Можно ли сказать, что вера выше знания – это явление коллективное, совместное в десятке? Завершение наших совместных чувств, которые мы развиваем сознательно? 

Это и сознательно, и выше сознания. То есть здесь есть еще некая добавка, такой коэффициент, который мы должны добавить к нашему материальному расчету. Мы научимся, как это делать.

Вопрос: Что можно сделать десятке, чтобы прийти к состоянию в вере выше знания?

Нужно стараться давать примеры друг другу, как мы идем выше знания. То есть всё время в отдаче, в отдаче, в укреплении. И тогда вы увидите, насколько это возможно быстро исполнить.

Вопрос: Как мне знать, что вера выше знания − это не иллюзия? 

Пусть будет иллюзия, какая мне разница? Пусть пока будет, как иллюзия. Как ты можешь проверить, иллюзия это или нет? Скажи мне. Что ты будешь делать? У тебя нет никакой возможности проверить в своих келим. Ты можешь сказать: это блеф, это фантазия, это ложь. Я скажу тебе: я не вхожу с тобой в споры. Я никак не могу доказать тебе, а я могу только дать тебе советы, как тебе делать упражнения и раскрыть, что эта вещь существует. Это как ты можешь сказать: не верю в Высший мир, в будущий. Будущий, то есть который приходит (будет), как пишет Бааль Сулам. Не верю в духовное, Высшую силу – ни во что.

Я вижу, как маленький ребенок: всё, что попадается, берет в рот, у него нет других ощущений, он не чувствует по-другому. И то, что берет в рот, как в главный орган ощущения – это он чувствует. Так и ты можешь сказать: не верю ни во что, а то, что я вижу и чувствую – это существует. Я с тобой согласен. Ты находишься на таком уровне и ничего нельзя пока сделать. Но, если ты хочешь всё-таки попробовать что-то другое, в других органах ощущения раскрыть, – пожалуйста! Тогда приходит наука каббала – наука, как получить раскрытие истинной реальности, и может тебя обучить. Но это не для любого человека. Есть такие, кто уже готов, а есть такие, кто нет.

Вопрос: Вы сказали, что вера выше знания, это отдача. Почему это так? Можете ли вы объяснить связь между верой выше знания и отдачей?

Не могу. Вы не сможете сбить меня с моей линии. У меня есть точно запланированная линия, как я должен это объяснить, и как я вам передаю это, и что я буду требовать, и как мы пойдем дальше. Вы можете спрашивать. Я вижу, для вас все эти вещи как бы еще истории из Торы. Но я говорю вам: спрашивайте согласно тому, что мы читали и говорили – об этом. Я не могу отклониться от пути. Я знаю, что нужно, чтобы правильно продвигаться.

Вопрос: Тема «вера выше знания» – это работа более личная. А в работе в десятке мы сейчас нуждаемся в «величии Творца». Как связать два этих процесса? Ведь это работа десятки, а здесь мы как бы работаем в личной плоскости. Как происходит переход между этими процессами?

Хороший вопрос, и есть для него место. Мы должны работать и в том, и в этом. Это личное – с одной стороны, с другой стороны – это как раз групповое действие, потому что я не могу включиться в группу, если не поднимаюсь в «веру выше знания». Иначе моя связь с группой – это как компания какая-то, как бандиты или просто друзья, или спецназ какой-нибудь. Что называется «быть в нашей группе товарищей»? Товарищи у нас – те, которые соединяются. Мы в нашем эго не можем соединиться, эго не может соединиться, не может, между ними есть как раз силы отталкивания. Как тебе связать все эти шарики, которые не могут даже приблизиться друг к другу? Только в вере выше знания, когда мы соединяемся с Творцом, и Творец связывает нас. А иначе нет связи.

Поэтому наша работа, хотя, с одной стороны, кажется работой индивидуальной, личной, с другой стороны она действует на наше объединение. Это, как есть атом, внутри атома есть ядро, а внутри ядра в атоме, в его центре, есть очень много частиц, которые находятся вместе, и вокруг них вертятся электроны. Но в этом ядре атома есть много частичек, находящихся вместе. Что удерживает их? Есть особая сила, которая удерживает их вместе, потому что они тоже хотят вырваться. Это похоже на силу веры выше знания. По их знанию, они хотят рассеяться, а согласно высшей над ними силе, которая удерживает их (это якобы называется «вера выше знания»), они поддерживают себя, и так между ними строится единство, объединение, соединение. 

В знании и вере выше знания у нас есть очень много примеров и в материальном мире, хотя в материальном мире это не выше знания, это еще просто из природы. Мы будем учить еще эти все вещи. Мы вошли в новый мир, именно так. Я только прошу терпения и будем продвигаться так, что все поймут и раскроют вдруг, где находятся.

Вопрос: Где начинается эта граница перехода от «веры в знании» к «вере выше знания»? 

Нет границы между ними, они оторваны друг от друга. Вера внутри знания и вера ниже знания – это «этот мир», вера выше знания – это Высший мир. Всё зависит от восприятия реальности, в котором находится человек. Поэтому каббалист может говорить с тобой на уровне веры внутри знания − это как с детьми: мы принижаем себя и говорим так, чтобы они понимали нас. И каббалист может находиться на своем уровне, и там он уже находится в Высшем мире, и там он на связи с каббалистами, скажем, с душами из предыдущих поколений (в духовном нет времени, места, движения). И в то же время он может разговаривать на уровне нашего мира. То есть может находиться в этом мире, но в восприятии реальности и Высшего мира он находится на двух уровнях. Поэтому он может объяснять тебе, как подняться из одного мира в другой. Но только объяснить и дать поддержку – это как в школе, когда учитель не может вместо тебя решать задачи.

Вопрос: В чем разница между верой и верованиями?

Я не знаю. Вера – это сила бины, сила отдачи выше силы получения. Верования – это когда человек как бы закрывает глаза и верит тому, что ему сказали. Вера – это сила отдачи, которую мы можем обрести. Но не то, что я верю просто так, потому что так принято в мире. В моих глазах это такое психологическое явление, которое требует разъяснения и заботы.

Вопрос: Что такое ощущение «Добрый и Творящий добро»? В этом есть «выше знания». Как ощущение «Доброго и Творящего добро» не вредит чистоте «выше знания»?

Именно выше знания – там мы раскрываем, что Высшая сила существует, и что она «Добрая и Творящая добро», в той мере, в которой у нас есть вера выше знания.

Вопрос: Существует ли связь между состоянием веры выше знания и молитвой десятки? 

Молитва десятки – это просьба к Творцу, даже если они не находятся «выше знания», но хотят каким-то образом объединиться и пока объединяются материальным образом. И всё равно Творец чувствует их, как мы чувствуем младенца – он не знает, что мы его чувствуем, он кричит, плачет, но мы это чувствуем, мы занимаемся им, мы знаем, чего он хочет. Поэтому также и в десятке, пока мы не находимся в «вере выше знания» и не объединились по-настоящему. Но в стремлении к этому мы тоже пробуждаем Творца, и Он нам помогает. Главное – это стремление, направление, наш вектор, что мы хотим быть вместе, насколько это возможно, и чтобы мы внутри объединения между нами обращались к Нему, чтобы Он выстроил связь между нами. Центральная точка десятки – это точка встречи всех десяти вместе с Творцом, это центр всей действительности.

Вопрос: Можно ли в каждом состоянии поднять «веру выше знания» или есть определенные условия, когда человек может делать эти действия?

Желательно быть в этом всё время.

Вопрос: Каковы условия, которые должны быть, чтобы он мог сделать это?

Я хочу находиться всё время в отдаче и с помощью этого быть всё время связанным с десяткой. И это противоположно моему знанию. Уже этим я стараюсь, прилагаю усилия, чтобы быть в «вере выше знания».

Вопрос: Что значит «удостоятся» веры выше знания?

Удостоиться – это значит прийти к состоянию, чтобы они почувствовали, что находятся в «вере выше знания» так же, как внутри знания.

Вопрос: Научный работник выдвигает гипотезу, которая выше его знания, потом пытается ее доказать и, если получается, она попадает внутрь знаний. Есть ли здесь аналогия с каббалистическим путем, когда то, что вчера было выше знания, выше нашего постижения, сегодня может быть внутри знания, внутри постижения? 

Это вопрос. Но тот, кто выдвигает гипотезу, предположение, он выдвигает ее из своего знания − он предполагает, что как будто бы что-то может быть. Мы же не извлекаем это из того, что мы знаем, а это идет противоположным образом: мы принимаем что-то, что неприемлемо в нашем знании, и начинаем работать в соответствии с этим. Необходимо начать, и из опыта нам будет легче об этом говорить.

Вопрос: Что такое быть в состоянии «веры выше разума»? Как это помогает подняться на следующий уровень? Как «быть в состоянии веры выше знания» помогает привести мир на следующий уровень?

Потому что благодаря вере выше знания мы поднимаемся на уровень восприятия реальности более высокий, и тогда мы видим дальше, видим глубже, яснее, четче. Мы связаны с глубинами материи, с желанием получать. Мы видим, как Творец действует в нем. И достигаем в конце концов тех вещей, о которых пишет, скажем, АРИ или Бааль Сулам в «Учении Десяти Сфирот». Мы начинаем видеть эти вещи, как они происходят в природе, в глубинах природы.

Вопрос: Он говорит «ожидающий дня Творца» – только этого человек хочет, ничего, кроме этого. Как прийти к состоянию, что это настолько горит, что только это важно и всё?

Постарайтесь это рекламировать между собой. Я почувствовал, что мы уже можем к этому подойти. И мне кажется, что на основе трудов Бааль Сулама и РАБАШа мы должны уже начинать практическую духовную работу. Пришло время.

Вопрос: Здесь написано: там, где не совпадает с нашим разумом, там вера. Но это же не единственный критерий? Связано как-то получение этой силы с целью творения?

Откуда ты знаешь, направлено это на цель творения или нет? Прежде всего − это против нашего разума, и это действительно главный критерий.

Вопрос: На пути к вере выше знания наше состояние как бы промежуточное, отключение нашего зрения и слуха?

Это всё зависит, насколько человек обращает внимание выше знания и внутри знания, и не должно быть, чтобы он отключался от знания для того, чтобы относиться к вере выше знания. Тут – да и нет, в соответствии с его состоянием.

Вопрос: Состояние «выше знания» является сопротивлением, противоречием себе? Силой, которая противоречит моему желанию получать? 

Верно.

Вопрос: Могу ли я увидеть его в тот момент, когда я против состояния «выше знания», состояния «земли Израиля»?

Я не знаю, что такое «земля Израиля». Я сказал вам: я не хочу слышать никакие добавочные определения, потому что даже самого определения «веры выше знания» вы не знаете, а хотите присоединить к этому еще другие непонятные вещи.

Когда вы начнете постигать, что такое «вера выше знания», то все эти определения там получат истинную окраску. Тогда вы поймете, что такое душа, Творец, объединение, отдача, получение, выше знания, внутри знания, земля Израиля, народы мира – всё поймете, исходя из духовного определения, которое в целом называется «вера выше знания».

А сейчас я не хочу слышать никакие истории, ни из Торы, ни от бабушки, ни от кого. Давайте придем сначала к ощущению, к восприятию, по крайней мере первичному, что такое «вера выше знания», и тогда у нас будет какая-то основа для того, чтобы говорить об этом.

2020-05-25 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/wKxACoiD?language=ru

Вопрос: Почему «горе вам, жаждущим дня Творца»?

Он обращается к тем, кто не могут это сделать по-настоящему. Они себя обманывают. Он говорит: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!», потому что вы предполагаете, что день − это когда вы настраиваетесь на Творца, это «давай-давай-давай нам все больше и больше». И что − для этого вам нужен Творец? Творец этого не даст. Это тьма – не свет.

Вопрос: Почему мы говорим, что «день Творца» представляет собой «веру выше знания»?

Это у него называется «день», а днем называется свет хохма, который начинает светить внутри света хасадим. Творец – это свет хохма. Мы просим света хасадим, мы просим желания отдавать, и тогда в той мере, насколько Он отдает нам, то есть дает нам свойство отдачи, мы видим, что свет хохма – это свет, а не тьма. Иначе это тьма.

Свет хохма – это тьма. Только если мы подходим к свету хохма со светом хасадим, насколько есть у нас этого света хасадим, и насколько у нас есть подобия по свойствам с Творцом (светом отдачи), тогда мы приходим к подобию по форме с Творцом и видим, и чувствуем, что Его действия – это хасадим. А что внутри хасадим? Свет хохма.

Вопрос: Что это за состояние, когда вера настолько сильна, что как будто бы она в знании, но она не в знании?

Мы хотим быть только отдающими. Даже для того, чтобы отдавать, нам надо получать от Него, скажем, тонну света хохма – это мне не важно. Когда я сижу перед хозяином, я хочу давать ему, и передо мной ставят тысячи тарелок с разным угощением – я рад, что я могу это получить, что я могу это проглотить, наслаждаться, потому что этим я даю наслаждение хозяину. В этом все дело для меня.

Я делаю сокращение на себя: «Я не хочу наслаждаться для себя, но преобразовать себя, чтобы делать это ради хозяина – это я хочу. И поэтому всякое наслаждение, которое я получаю, это не наслаждение получения, это наслаждение отдачи. Я целиком и полностью в отдаче, в устремлении наружу. 

И в этом вопрос: почему вы стремитесь к свету Творца? Это же тьма. Если вы не получаете это в силе отдачи с вашей стороны – это тьма. Свет хохма наполняет тебе сейчас всю действительность – всю действительность! Но что ты с этого имеешь? Ничего. Потому что ты можешь почувствовать этот свет, только если с твоей стороны идет свет хасадим, намерение ради отдачи. Тогда ты почувствуешь, что всё наполнено светом хохма в соответствии с намерением ради отдачи.

В соответствии с сутью, силой света хасадим ты обнаружишь, что мы находимся в свете хохма. В этом разница между раем и адом. Если ты не раскрываешь света хасадим, ты находишься в аду. Если ты раскрываешь свет хасадим, ты видишь – это рай.

Вопрос: Как помощь и поддержка товарищей в группе в работе в свете хасадим влияет на ощущение «дня Творца»?

А откуда ты возьмешь свет хасадим? Только из того, что ты вместе с товарищами создаешь такие условия, когда ты получаешь свет хасадим. Насколько ты приходишь с милосердием к товарищам, ты к ним, а они к тебе, − в соответствии с этим вы раскрываете свет хасадим. И тогда в этом свете хасадим вы раскрываете также и свет хохма, Творца, который находится среди вас.

Вопрос: Чему помогает отдача, когда мы даем друг другу, в десятку?

Не помогает, а эта отдача генерирует свет хасадим – в любви, в отдаче друг другу, в устремлении друг к другу. Как мы говорим, он милость оказывает товарищу, хочет блага для товарища, соединения, объединения с товарищем, он хочет расширить свое сердце по направлению к товарищу.

Из любви к творениям приходит к состоянию, когда у него есть то, что называется «щедрая рука» (хасадим) – среди всех товарищей, где все, как пальцы на одной руке. И тогда есть место, внутри которого раскроется свет хохма. Творец раскрывается между ними и радуется им.

Вопрос: Разве видение противоположно вере выше знания, тому, что мы полагаемся на желание получать?

Я хочу отдачи. И для того, чтобы отдавать, мне надо получать от Творца что-то. Я получаю. Но это не называется, что я получаю, потому что это средство для отдачи. Поэтому свет хохма раскрывается внутри света хасадим. И это не называется, что я получаю, а как раз с помощью этого мы даем друг другу. И обнимаемся вместе, объединяемся вместе в этом взаимном действии.

Вопрос: Я соединяюсь с товарищами, молюсь за них, чувствую любовь, готов раствориться в них в этом нашем соединении, всё готов им отдать. Что значит, что мы в этом чувстве раскрываем свет хохма?

Тем, что вы относитесь как братья друг к другу, нет − как единое тело, когда ты начинаешь чувствовать товарища, что он близок к тебе так, как ты сам к себе, и нет разницы между тобой и товарищем. Этого, конечно же, еще пока нет, но, скажем, что хотим к этому приблизиться. Вот это устремление и называется, что ты находишься в свойстве, которое называется хасадим.

Конечно же, ты строишь это поверх эгоизма, который между вами. И если ты находишься в таком отношении к товарищам, то в соответствии с тем усилием, которое ты прикладываешь, чтобы преодолеть эгоизм, и товарищ твой тоже, и вы вместе строите такие отношения друг с другом, чтобы так по-хорошему друг к другу относиться, − то между вами раскрывается состояние, где может раскрыться Творец. В соответствии с подобием по форме, потому что вы стараетесь относиться друг к другу так же, как Творец относится к вам. И тогда вы раскрываете Его между собой.

Вопрос: Интересно все-таки почувствовать, что это за Его свойство, которое раскрывается в этой любви между нами?

Свойство любви, если это раскрывается… Пока не раскрылось, это невозможно описать. Эта любовь, которая непонятна нам в получающих келим, не та, что есть у нас сейчас, а в отдающих келим. Это совсем другой тип отношений, совсем другой тип любви. Это не потому, что тебе приятно, а потому что ты делаешь что-то хорошее другому. Это то, что написано: «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец». Сначала надо вкусить.

Вопрос: Это всё же какая-то добавка к той любви, которую мы ощущаем между нами? Это какое-то ощущение Его замысла или Его лично?

Это совсем не похоже на то, что мы думаем, что это любовь. Совсем нет. Это нечто совсем другое. Это не то, что что-то выше или чуть-чуть как-то иначе – как ты любишь маленького ребенка, или как ты любишь собачку, или как ты любишь кусок мяса. Это полностью отличается от этого всего.

Вопрос: Если у меня нет любви к себе, я не чувствую – как я могу любить других?

Ты начнешь любить других, и ты обнаружишь, насколько ты любишь себя, что кроме любви к себе у тебя больше ничего и нет.

Вопрос: Бааль Сулам говорит: когда человек делает то, что против его разума, это называется верой выше знания. Вы можете это объяснить?

Разум − это машина, которая всё поглощает. Но знание – это сначала ты думал вот так: так хотел, так понял, а теперь ты делаешь все так, как было у тебя раньше.

Вопрос: Это свет хасадим создает состояние, когда я думаю против разума и в вере выше знания?

Когда ты действуешь по отношению к другим на практике (не просто словами и мыслями – это все глупости, обман), а когда ты на практике действуешь по отношению к товарищам – это создает основу для света хасадим.

Вопрос: Мы создаем в десятке свет хохма, свет хасадим?

Вы создаете между собой свет хасадим, и тогда в свете хасадим раскрывается свет хохма.

13. Бааль Сулам. Шамати, 42. ЭЛУЛЬ (Я – Любимому, а Любимый – мне)

Невозможно удостоиться раскрытия лика Творца прежде, чем человек получает обратную сторону: скрытие лика Творца, и говорит, что оно ему так же важно, как раскрытие, находясь в такой же радости в состоянии скрытия, будто уже получил раскрытие Творца. Но удержаться в таком состоянии, принимая скрытие словно раскрытие, возможно только, если человек достиг намерения «ради Творца». Лишь тогда человек рад пребывать в состоянии скрытия, ведь ему важно наслаждать Творца, и если для Творца большее наслаждение в состоянии скрытия, человек готов на это.

2020-04-20 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Nl2ocWLe?language=ru

Говорится о том, что нам должно быть неважным наше личное, индивидуальное ощущение, а важно то, что мы хотим связать это с Творцом. Каким образом? Если я считаюсь с тем, что главное – насладить Творца, или с группой, или с десяткой, тогда мое личное состояние я вообще не беру в расчет. Это всё равно, что мать по отношению к младенцу – неважно, что она чувствует, насколько она, может быть, и страдает, но она − всё, что может делать, делает изо всех сил для ребенка. Мы должны видеть в этом пример, как относиться к группе, к десятке и к Творцу, – когда личное ощущение вообще неважно, а главное, что мы передаем десятке и Творцу.

Когда мы поднимаем себя до такого уровня, когда получаем свойство ахораим как паним (обратную сторону как лицевую), то этим, собственно, и становимся готовыми и пригодными для раскрытия, когда паним и ахораим становятся для нас одним и тем же.

Вопрос: Бааль Сулам говорит здесь, что держаться в состоянии скрытия, словно в раскрытии, возможно, только если человек раскрыл намерение «ради Творца». А если мы пока не достигли этого намерения?

Мне кажется, что это очень понятно. Если я, допустим, забочусь о своем ребенке, и у меня к нему есть естественная любовь, то я всё время думаю, чтобы ему было хорошо, а не мне. У меня может что-то болеть, я могу плохо себя чувствовать, у меня может быть температура, но он для меня важней. Я полностью ему предан и вообще не беру в расчет, тяжело мне или нет. С товарищем тоже самое. До тех пор, пока «ахораим», то есть неприятное ощущение, отсутствие наслаждений, сложности останавливают нас от отдачи Творцу – это знаки того, что мы не обладаем мерой отдачи, и значит – мы всё еще не находимся в духовной работе. 

Только при условии, когда я могу подняться выше всяких своих отягощений: отягощения сердца, отягощения желания, всякая запутанность, неприятные ощущения, любые виды скрытия – если я поднимаюсь выше всего, тогда и называется, что я нахожусь в духовных свойствах в восприятии, в ощущении, в духовном подходе выше своего эго. И тогда я могу быть слит с Творцом. И если я не нахожусь в этом, то должен просить, чтобы Он дал силу, силу важности. Нет ничего более, чем сила важности.

Это как мать с младенцем – жизнь ее ребенка важней, чем ее собственная жизнь, – природа так всё приготовила. И с этим ничего не поделаешь – она полностью предана и делает всё, что необходимо. Вот к такому уровню преданности мы должны прийти – это называется «ради отдачи». И таким образом мы связываемся в таком устремлении.

Вопрос: Порой кажется, что как раз из плохого состояния гораздо проще работать с товарищем, с Творцом. Что значит, что ахораим мы как бы делаем таким же, как паним? Как связаны между собой эти состояния – ахораим и паним?

Конечно, переходить из состояния ахораим более удобно, потому что мы это чувствуем. Мы чувствуем ахораим в нашем эго – это очень четкие ощущения, поэтому мы и действуем. То есть насколько я ненавижу, отталкиваю, не люблю, насколько мне мешает и так далее – все эти негативные ощущения очень понятны, более четкие и ясные. Посмотрите, что нас окружает в нашей жизни: сколько у нас есть фильмов, книг, театральных постановок о страданиях – полно, всё время разные страдания, устремления, смерти, борьба – сколько слов, песен об этом.

В то время как о чем-то хорошем даже особо и слов-то нет, словарь скудный. Для описания меры страданий есть большой запас слов. И исходя из страданий мы можем отыскать всё больше свойств и качеств, состояний для работы. Поэтому, конечно, ты прав: мы главным образом работаем, исходя из тьмы, там есть больше авханот (нюансов), подходов, потому что мы их чувствуем. Если я – желание насладиться, тогда всё, чем я не наслаждаюсь, меня колет, пробуждает, мешает, и тогда я к нему отношусь как-то. В то время, как что-то приятное, еще и чуть-чуть сладкое, – это не дает такого воодушевления, не дает новых ощущений.

Вопрос: В чем разница между тем, чтобы прийти к радости от сокрытия, и между тем, когда ты пригибаешь голову, когда есть сокрытие лика?

Пригнуть голову – это всё еще не работа, это подготовка. Тогда как прийти к радости во время скрытия – это работа, потому что этим я отдаю, я этим наслаждаю Творца.

2020-05-25 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/wKxACoiD?language=ru

Это значит, что так мы должны относиться к тому, что мы получаем свыше. Все приходит свыше.

И в соответствии с этим я хочу также сказать еще кое-что. Мне написал один товарищ, что он где-то там услышал, как ругают Бней Барух, унижают, нападают, а он не согласился и встал во весь рост и сказал: «Как это такое может быть, как это вы такое делаете?!» Я предлагаю молчать, не вскакивать и ни с кем не спорить. Ни с кем.

Вы можете объяснять, но в другом месте, а не тем, кто так говорит с нами, таким образом, потому что им нечего объяснять, это только больше их будет раздражать против нас. Зачем? Пусть так и будет, пусть говорят так против нас – Творец это все делает для того, чтобы мы поднялись над этим.

И поэтому мы не идем ни на какие ссоры там, где обычно люди получают удовольствие, где идут склоки и ссоры, где обычно всякие газетчики, журналисты – нет-нет, это нехорошо, это вообще такая мелочность и так далеко от духовного – как раз наоборот.

Тот, кто закрывает свой рот во время склоки – он самый умный. Не спорить, нет: мы объясняем себя тому, кто хочет, а кто не хочет – мы не объясняем, а кто против нас – мы не слушаем их и не разговариваем с ними. Вот так это должно быть. Будьте умнее.

Большая часть людей в мире живут благодаря ссорам и раздорам, и чем больше ты с ним споришь, тем больше даешь им сил спорить с тобой. Он живет этим, наслаждается тем, что хочет доказать тебе, а ты еще хочешь доказать ему. Вы же видите, так во всех странах, во всей политике, и у простых людей на улице то же самое.

Не спорить ни с кем – я говорю только с Творцом через товарищей, и всё. В этом, в принципе, вся моя жизнь. Все остальное я вообще даже не беру в расчет, вот и все. Поэтому то, что я слышу в разных местах, что там говорят о нас – ну и что, нормально, ты можешь говорить все, что ты хочешь.

Почему я должен менять другое мнение? Да я никогда это не изменю, это точно невозможно. Но если я буду работать в правильном месте, и придет свет, возвращающий к Источнику, то постепенно всё человечество, и те же люди, которые сегодня против нас, поймут, кто мы такие. Сегодня они не понимают – они поймут, почему они против нас, и тогда всё сможет измениться. Но не я это меняю, а я даю Творцу возможность менять. Я не исправляю мир.

Поэтому я прошу: там, где вы видите все эти споры, нападки всяческие на нас, на Бней Барух – не спорить, как будто бы этого нет, просто оставить это, оставить и уйти. Особенно для новичков это трудно. Но ветераны уже знают, что с этим ничего не поделаешь, это война, которая идет из поколения в поколение, и до Гмар Тикуна так это будет.

А перед Гмар Тикуном, чем больше мы будем продвигаться вперед, вы увидите, насколько люди будут ненавидеть науку каббала, будут ненавидеть Бней Барух, не захотят слышать о них, захотят нас стереть с лица земли, чтобы вообще такого в мире не было. Потому что мы представляем противоположную систему всему миру, потому что весь мир что говорит: мы занимаемся этим, вот этим занимаемся, еще чем-то – и каждый понимает, чем занимается другой, понимают – потому что это всё внутри эгоистического желания получать. Ты можешь быть левым, правым, еще каким-то – но каждый понимает, что делает другой. И только то, что мы делаем, − они этого понять не могут, потому что мы хотим быть выше знания, выше природы человечества.

Поэтому это неприемлемо для них, инстинктивно ненавистно им. Нам надо понимать, что это Творец так устроил. Поэтому оставьте это, дайте миру продвигаться в том темпе и таким образом, как Творец установил для Конца Исправления. А нам надо только поддерживать это всё тем, что мы занимаемся своим, и кто готов слушать – мы готовы говорить. И только так.

Вопрос: Если мы заговорили о спорах, когда раскрывается спорное состояние, ситуация в десятке, как правильно использовать это состояние?

В десятке нам нужно в первую очередь, чтобы каждый отменял себя. Это всё. Потому что только тем, что каждый отменяет себя, мы можем прийти к состоянию, когда мы все будем чуть-чуть ближе к Творцу, и тогда начинаем. И не важно, насколько я прав или неправ – я отменяю свое знание полностью, вообще. Не по отношению к кому-то, а вообще по отношению к нулю, к силе отдачи, к силе любви. И нет здесь правого или неправого в десятке, а все отменяют, просто обнуляют себя. Приводим себя к нулю. Как будто есть у тебя счетчик какой-то: ты нажал на кнопочку и всё обнуляешь – всё, у тебя нули там, начинаем заново.

И если между вами есть какой-то спор, вы в первую очередь спускаетесь до нуля и потом начинаете уже выяснять. Не сегодня, может быть, завтра, послезавтра. Вообще − то, что есть в группе, это нечто совсем другое. Я сейчас говорю относительно внешнего мира.

Вопрос: Человек прилагает огромное количество усилий, чтобы прийти к раскрытию Творца и не получает его как результат своего усилия. Как относиться к этому без разочарования, как в этом мире человек разочаровывается, когда чего-то не получает?

Это зависит от хасадим, от преодоления – в подъеме над желанием получать, эгоистическим желанием. «Я хочу раскрыть все, мне уже положено, почему Ты мне это не даешь?» – это вообще самая вонючая форма, которая только может быть.

В первую очередь хасадим: «Я не хочу ничего для себя, а сколько могу – вне себя еще давать и отдавать другим. А для себя хочу быть нулем, вообще забыть всё, что я учил и всё, что я сделал. Дай мне всё время обнуление, ноль, чтобы я с этого момента и дальше каждый раз начинал бы с нуля». Вот так. Вот это чистая работа.

И тогда ты обнаруживаешь, что ты каждый раз находишься в нуле, но каждый раз на более высоком уровне. Но − в нуле. Невозможно без хасадим, нам только к хасадим нужно стремиться, только к отдаче.

Вопрос: В отрывке сказано, что «в течение работы» – это всё время, когда я хочу оправдать Его, во всех возможностях в течение дня?

Все время. Я должен быть постоянно в том, чтобы оправдывать Творца. И каждый раз, конечно же, мне надо будет всё время это обновлять, потому что я же меняюсь.

Поэтому не так важно: спорим, не спорим, кричим, не кричим – разные такие вещи. Главное, как я формирую свое отношение к Творцу через десятку: когда не требую ничего для себя, я могу добавить свою отдачу.

Вопрос: Как человек обнуляет себя?

Это должно быть общей работой в группе, в десятке, когда всё время говорят только о взаимной отдаче, когда стараются прийти к такому состоянию, когда из него мы сможем отдавать Творцу. Но даже в самом малом действии нашего объединения мы все-таки направляем себя к Творцу, даже если далеки от того, чтобы обратиться к Нему, все-таки стремление к этому должно быть.

Вопрос: Ахораим и скрытие относятся также и к товарищам, которые не приходят на встречу десятки и на уроки не приходят?

Тот, кто не приходит на встречи десятки и на учебу – они не товарищи. Где же они товарищи, что − они просто записаны в каком-то списке? Товарищи – это те, с кем я работаю над объединением, для того чтобы прийти к объединению, и вследствие этого раскрыть отношение к Творцу. Всё. Почему иначе они называются товарищами? Товарищ – от слова «объединение» («хибур»).

Нужно или вернуть их в группу, или не принимать их как товарищей. В чем они товарищи, если ты не говоришь с ними, они не находятся в объединении между вами хотя бы раз в день? Так в чем вы товарищи, что ты видел их?

Это не настоящие товарищи. Нельзя их выбрасывать, все-таки они находятся иногда, но не считать их товарищами, с которыми ты можешь продвигаться вместе. Все-таки в своем продвижении должен считать только тех, с кем находишься в связи каждый день. Проблема связаться на десять минут раз в день? Это проблема? Это духовная проблема, а не материальная. Я тебе говорю.

Я понимаю их, чувствую их. Это духовная, не материальная проблема, когда я всего лишь десять минут в день должен посвятить объединению с товарищами. Я думаю об этом весь день, что я не хочу этого, что это мне кажется какой-то огромной нагрузкой, большой работой – я не хочу этого. Когда мне вдруг говорят: «Это отменяется, сегодня мы не встречаемся». А, как хорошо! Я чувствую себя свободным, как будто у меня была такая тяжесть проделать какую-то большую работу, и вдруг ничего нет, это буквально спокойствие. Это наше эго учит нас, где находится на самом деле главная работа, что она – в объединении между нами.

И поэтому, насколько ты будешь страдать от того, что тебе нужно на десять минут раз в день – даже не говорить, а просто послушать то, о чем они говорят, просто собраться на общей встрече, даже страдать и ничего не говорить – это тоже хорошо, тоже стоит. Это большая работа, я это понимаю и ценю, я не просто так говорю: вычеркни их, что они не хотят.

Это большая работа, мы должны понять, что у нас нет легких вещей. То, что ты будешь рассказывать кому-то снаружи, они скажут: «Что здесь такого? Вы не способны говорить десять минут друг с другом? Это ваша проблема?» Они не понимают, что у нас война с нашим эгоизмом, когда он создает здесь на самом деле огромнейшую помеху, очень большую помеху. Это нужно пройти.

Вопрос: Мы должны продолжать им звонить, продолжать их приглашать?

Да, это все-таки нужно, связываться и приглашать, пока не скажут, что они хотят. Тебе нельзя с твоей стороны прекращать, тебе нельзя. Всё.

Вопрос: Что делать, когда я пытаюсь любить товарищей изо всех сил, но я обнаруживаю ненависть? Иногда я даже не могу их чувствовать, просто такое отторжение от них. 

Прекрасно, ты должен радоваться этому, это Творец тебе делает! Наоборот, у тебя есть, что преодолеть − старайся. Ты думаешь, что у меня нет этого? У меня есть десятка, и сейчас они слышат то, что я говорю. Нет дня, когда бы я хотел или не хотел с ними встретиться, и я бы не хотел. Если у меня есть, наоборот, желание к этому – это ненормально, я это не рассматриваю как хороший знак. Хороший знак – когда я не хочу. Тогда раскрывается новый эгоизм, и когда я его преодолеваю и прихожу к объединению – мне не хочется и то, и то. Но когда я все-таки делаю это преодоление, то я прошел еще один этап, еще каплю, что-то сделал со своим злым началом.

Там, где есть объединение с товарищами, там работает злое начало в открытом, полном виде буквально. Это увидите. И наоборот, если тебе хочется объединиться − давайте объединимся! будем считаться друг с другом! − именно там, по всей видимости, клипа.

И во-вторых, если ты видишь этих людей, подожди еще полгода, год – они станут, как и ты, и затем им будет очень трудно встречаться, очень трудно говорить друг с другом, как ученикам рабби Шимона, которые готовы были убить друг друга. Но это так на уровне отдачи раскрывается следующая ступень, с большой ненавистью.

Таков наш путь. Что поделаешь? Но когда ты смотришь на это со стороны, ты видишь, насколько это на самом деле включает и злое начало, и доброе начало, которое ты приобретаешь над ним и продвигаешься.

Вопрос: Когда я не хочу – как я могу это сделать все-таки в радости, а с другой стороны, не проявлять наружу?

Ты должен это делать, наверняка и с плачем. Товарищи поймут тебя. Постепенно все это пройдут и поймут. То, что не хотят – что ж я могу сделать? Что я вижу каждое утро? Вы хотите-не хотите, встаете-не встаете, – вы, между прочим, должны больше заботиться о том, чтобы все присутствовали на уроке, и неважно, что кто-то не встает. Вы связываетесь, пробуждаете. Не хочет? Будет завтра. А завтра то же самое.

Обязаны находиться в упрямстве, все время стараться пробуждать товарищей. Это очень-очень трудно, я знаю по себе. Я не смог. Я должен был будить кого-то, я приходил к нему, он не шел, не хотел, и так, и так – не мог. Я это оставил.

Вопрос: Как не проявлять ненависть наружу?

Не знаю, очень трудно. Когда я прошел это, я видел, насколько это трудно. Для этого нужно всё время быть в поддержке группы – здесь есть огромная важность в товарищах для того, чтобы прийти к раскрытию Творца. В любом случае, должна здесь участвовать Высшая сила и цель творения.

Я не могу сказать. Только помощь свыше, именно. Потому что мы здесь стоим против нашего эгоизма, и ничего не поделаешь. Как ученики рабби Шимона − как может быть, что такие люди, которые написали нам книгу Зоар, хотели убить друг друга?! Убить друг друга! Все десять, буквально, сидят вместе в круге со своим учителем рабби Шимоном, и готовы убить, зарезать друг друга. Если ты их спросишь о причине, почему у них было так, какая тема для спора была? Нет темы. Высший свет – это он делает.

Вопрос: Отношение вообще к людям – понятно. Но когда говорится о семье, где все близкие, братья, и которые вот так оскорбляют?

Ты можешь им сказать просто: «Я этого не хочу слышать, мы семья и в любой семье есть какие-то вещи, которых не касаются, это запрет». Почему? Потому что это всегда приводит к спорам и конфликтам, так мы об этом не хотим говорить. Это бывает в каждой семье.

У каждого есть такие вещи, от которых он пока еще не способен отказаться, согласиться с другими и так далее. Поэтому вы должны им сказать так: «Я об этом не говорю. Я ваш родственник? – Да. – Вы хотите, чтобы я был вместе с вами? – Да. – Я тоже хочу быть с вами, я тоже вас люблю, и мы пока закрываем эту тему».

Знаешь, как в любом государстве, есть у тебя такие тайны, которые на 50 лет закрывают, через 50 лет начинают открывать. Так и мы, поговорим об этом через 50 лет, что здесь такого?

Ты должен показать им, что этого не касаемся. Очень просто. Вы хотите что-то сказать мне? Я повешу здесь коробочку, как почтовый ящик, а вы пишите и опускайте туда письма. Через десять лет я почитаю. Есть вещи, к которым я не хочу относиться.

Вопрос: Свет хасадим – это действие всех каббалистов?

Да. Нам нечего делать, кроме как пробуждать хасадим. Мы находимся в океане хохма. В той мере, в какой мы можем создать хасадим, мы благодаря этому проявляем свет хохма, свет хохма тогда может раскрыться. Но свет хохма находится в абсолютном покое вокруг нас, нет ограничения в свете, есть только ограничение с нашей стороны, чтобы мы пробудили хасадим. С помощью света хасадим мы раскрываем свет хохма, в котором находимся.

Вопрос: Ученики рабби Шимона готовы были убить друг друга. Что значит «убить друг друга»? У нас в десятке этот вопрос часто встает, и товарищ говорит, что убить можно и словом. А если это слово сказано не со зла, не для того, чтобы унизить, я таким образом убиваю товарища?

Мне неважно, что я делаю, главное – я должен прийти к любви. Вот и всё. И если в пути раскрываются желания такого рода, когда я хочу убить его, выбросить его, вывести из группы, все вещи такого рода – я должен все-таки работать над любовью, а не углубляться ни в какие отрицательные чувства. Точка. Все твои философствования, так убить или так сделать, не относятся к делу. Мы должны работать с хорошей стороной, а не с плохой, как можно меньше находиться на стороне зла.

Вопрос: Что нам делать как десятке, когда товарищ оставляет десятку, потому что он не может поладить с другим товарищем?

Нужно всем говорить о том, насколько цель десятки важнее всех помех. Что все помехи не обязательно против достижения цели, хотя нам кажется, что это помехи, но они как раз для того, чтобы достичь цели. И если мы преодолеваем эти помехи, мы достигаем цели, а если не преодолеваем помехи – не достигнем цели. Нам нельзя, если это внутри десятки, оставлять эти вещи и не преодолевать их. «Все преступления покроет любовь» – вы должны помогать им обоим и всем, когда вы будете участвовать во всем этом и сформируете вещи для объединения и любви, потому что этим они делают большое одолжения всем вам, эти двое, и также Творцу.

Вопрос: Как можно относиться к товарищу, который находится в двух десятках одновременно?

Это нехорошо. Я не понимаю как такое возможно. Это невозможно, нельзя этого. И согласно духовном принципам такого не может быть, он может находиться в одной десятке и с его десяткой войти в объединение с другими десятками, не то чтобы он находился один и там и здесь – он нигде не находится, нет у него кли. Нет, этого не может быть.

Вопрос: Два вопроса. Первый: когда кто-то говорит что-то неправильное о Бней Барухе или о том, чем мы занимаемся, правильно ли воспринимать это как предупреждение, для того чтобы мы могли молиться о товарищах, молиться за весь мир?

А второй вопрос: когда внутри группы кто-то не приходит на урок, я чувствую, что как бы это и моя вина, а он больше меня и не пришел на урок, потому что ему не надо уже учиться там, где я, а он уже все знает. Правилен ли такой подход?

По отношению к тому, что ты спросил в первом вопросе. Тебе лучше всего ничего не говорить, нельзя ничего говорить, как сказано «закрывающий рот во время ссоры».

А по отношению ко второму, вы должны вне урока, вне собрания товарищей беспокоиться о том, чтобы все-таки пробудить товарищей с помощью зависти, ненависти, желаний, страстей. С помощью воздействий такого рода вы должны все-таки пробуждать товарищей к тому, что нет занятия более важного, чем наше.

Скажи мне только одно – что может быть важнее? Сегодня живем – завтра умираем, между сегодня и завтра что может быть важнее? Человек должен видеть себя, как будто сегодня его последний день, и всё, и тогда нет споров. Только представь себе, что ты живешь последний день – так что, давайте есть и пить, потому что завтра умрем? Сделай расчет для себя и всё.

14. Бааль Сулам. Шамати, 42. ЭЛУЛЬ (Я − Любимому, а Любимый − мне)

Когда человек приходит к тому, что теряет всякую опору, он входит в состояние черной тьмы, в самое низшее из состояний в высшем мире. И из этого образуется кетэр более низшего, то есть кли отдачи. Поскольку самая нижняя часть высшего – это малхут, которая сама ничего не имеет и именно поэтому называется малхут (царство). Ведь если принимает на себя власть (царствование) Творца, ничего за это не получая и оставаясь в радости, то становится впоследствии кетэр – желанием отдавать, самым светлым кли. Именно благодаря тому, что принимает на себя в полной тьме состояние малхут – из малхут образуется кетэр, то есть кли отдачи.

2020-04-20 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Nl2ocWLe?language=ru

Я прихожу к состоянию, когда мне тяжело, когда нет никакой основы, я не уверен, я не понимаю, с трудом вообще что-то ощущаю. Но неважно, что у меня есть − если я всё это воспринимаю правильно, то есть через десятку, я принимаю это от Творца. Конечно, я не чувствую, что получаю это черное состояние от Творца, но с помощью какой-то связи с десяткой я могу поднять его до уровня, когда вместо черной малхут образуется светящий кетэр, то есть я принимаю это черное состояние потому, что оно имеет отношение к духовному.

Тогда духовное сейчас мне светит тем, что оно черное. Но это духовное, и поэтому я готов быть с ним слит. И это называется, что я не требую никаких особых условий. Тогда мое желание получать сейчас не празднует, не наполняется, не воспринимается в духовном, потому что имеет какое-то наполнение, а Творец мне сейчас подстраивает черное ощущение для того, чтобы я начал быть связанным с духовным не в получающих келим. И тогда я принимаю это состояние с радостью. И тогда черная малхут высшего превращается в светящий кетэр нижнего, для меня.

Здесь нужно прилагать усилия, нужно стараться делать упражнения, и мы их будем делать вместе. Мы не оставляем эти состояния, о которых сейчас читаем, поработаем над ними вместе. Это только первое знакомство, первое чтение тех состояний, где мы входим на духовную ступень, то есть состояния, которые выше этого мира.

Вопрос: Есть какое-то стремление в сердце, которое уже понимает, что такое устремление к вере выше знания, а в голове нет никакого понимания, но есть готовность принять это. Это уже начало этого? Это уже точка поворота в сторону веры выше знания?

Да, конечно. Мы сейчас как бы стоим на границе между «внутри знания», то есть работой с нашим эго, и работой «выше знания», то есть выше нашего эго, ради отдачи. Мы пока стоим посередине между ними и хотим увидеть, как мы переходим из одного в другое: или поднимаемся из знания в «выше знания», или упадем из «выше знания» в знание. Граница эта для нас должна быть всё более ясная, чтобы мы были к ней чувствительны, или чтобы мы играли с ней. Пока − чтобы мы играли, потом будем стараться подниматься над ней и быть выше.

Вопрос: Что такое вера выше знания – мы как бы теоретически понимаем на примере конверта с долларами, когда товарищ возвращает мне, я пересчитал, и если там не хватает от одного до тысячи долларов, значит есть возможность идти верой выше знания. А если в конверте вся тысяча долларов? То есть я пересчитал, всё там точно – что, мне надо огорчиться, плакать, что мы не можем идти верой выше знания? Или в этом случае тоже есть возможность идти верой выше знания?

В соответствии с каким знанием ты идешь? С тем, что пересчитал эту тысячу долларов. Так у тебя есть тысяча долларов, которые ты пересчитал, и это твое знание, и нет у тебя никаких противоречий между знанием и незнанием, поэтому тебе не с чем работать.

В этом случае верой выше знания идти невозможно?

Здесь нет «выше». Выше чего? Конечно, у тебя нет возможности идти выше знания, потому что твое знание и твоя вера не находятся в противоречии. 

Вопрос: Можем ли мы приложить какие-то усилия, чтобы, не падая, перейти на следующую ступень и дальше продвигаться?

Если ты связан с десяткой, ты можешь и без падений получить у них хисарон вновь к более высокой ступени. Это понятно.

Вопрос: Как связаны отдача и радость?

Невозможно отдавать без радости, иначе это не называется отдачей. Ты рад оттого, что у тебя есть возможность отдавать кому-то. Простой вопрос: ты рад тому, что ты даешь или не рад? Если ты не рад, то это означает, что ты не отдаешь. Всё, точка. Ты можешь отдать миллион, неважно – но, если ты не рад, а плачешь, – это не отдача.

Вопрос: Я бы хотел узнать, в чём разница между добром и злом, и между правдой и ложью в работе?

Эту разницу мы должны выяснить. Хорошо – это отдача, слияние с Творцом – это добро. А зло – наоборот, то есть в соответствии с ложью или истиной. А сладкое-горькое может быть и наоборот: мне сладко, когда хорошо моему эго, и тогда отдача − горькая, а получение сладкое.

Вопрос: Что ближе к понятию «духовная тьма» − когда у человека нет важности или когда у него нет сил для духовной работы?

Чувство, ощущение, когда мы просто не чувствуем важности. Всегда только важность.

Вопрос: Получается, если я нахожусь в радости, значит я нахожусь в отдаче? Выяснение отдачи зависит именно от радости?

Да. Если ты отдаешь и не рад, это не называется отдачей. Мы выполняем действия, когда мы что-то отдаем и берем, но проверка – я рад или не рад этому.

Вопрос: Духовная радость должна быть над эгоистическим страданием?

Да. Я не могу сказать, что страдания – это страдания, потому что радость подавляет страдания. Радость сильнее эгоистического страдания.

Вопрос: Если ты должен быть в радости для того, чтобы быть в отдаче, ты должен быть в страдании? Если Он не дает тебе решение этого страдания, что это значит?

Человек должен забыть о себе и постараться жить жизнью группы, чувствовать группу. Если ты это сделаешь, ты будешь в таком состоянии, что у тебя будет шанс для выхода из твоей проблемы. Если нет – ты останешься в этом на всю жизнь.

2020-05-26 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Gb8FMqeR?language=ru

Если человек приходит к состоянию, когда он потерян – у него ничего нет, ему не на что опереться, не за что держаться, но он согласен находиться в таком состоянии, как плод в чреве матери, что делает с ним Высший, он согласен, готов ко всему – тогда благодаря этому находится в малхут высшего. И если он продолжает идти в этом направлении – от этого образуется кетэр для его нижнего парцуфа.

Посмотрите, что он пишет:

Когда человек приходит к состоянию, когда нет у него никакой опоры, он входит в состояние черной тьмы, мрака, нет у него ни уверенности, ни понимания, ни ощущения, ничего – это самое низкое состояние высшего, это называется «свечением малхут». Запомните это. Когда человек чувствует полную тьму, нет ничего, всё в полном мраке – это называется «свечение малхут».

Если он находится в таком состоянии, – из этого образуется состояние кетэр нижнего… Малхут высшего после этого превращается в кетэр для нижнего. Если он принимает это поневоле, хочет, чтобы главным для него было – находиться под властью высшего, то есть благодаря тому, что он говорит: «Я нахожусь под властью высшего, и мне не важно, что это тьма, отсутствие уверенности, отсутствие понимания, ощущения, отсутствие всего, и я не знаю вообще, как я существую» – вот тогда из этого образуется кетэр для состояния нижнего, …когда кли кетэра – это кли отдачи. Поскольку самая нижняя часть высшего – это малхут, у которой нет ничего своего, и именно поэтому называется малхут (царство). Ведь если принимает на себя власть (царствование) Творца, ничего не получая и оставаясь в радости, то становится впоследствии кетэр – желанием отдавать, самым светлым кли. Именно благодаря тому, что принимает на себя в полной тьме состояние малхут – из малхут образуется кетэр, то есть кли отдачи.

Вопрос: Непонятно это сочетание между малхут высшего, которое ощущается, как тьма.

Высший поднимает человека в свою малхут и показывает ему свечение малхут, что всё – тьма: нет уверенности, нет света, нет настоящего, прошлого, будущего, просто находится в пустом пространстве, буквально потерян. И если человек принимает это и говорит: «Мне важно только то, что я нахожусь в высшем. И что бы ни было, пусть будет, главное – я нахожусь в Нём». Тогда из этой малхут образуется кетэр для человека, с этого он начинает свой парцуф.

Вопрос: Если Творец поднял его к малхут высшего, почему он сейчас обратно возвращается?

Нет, не возвращается.

Вопрос: Что же тогда называется кетэром низшего?

Это начало его парцуфа. Он принимает малхут высшего с радостью, поскольку он относится к высшему, и неважно, что бы там ни было – главное, что он связан с высшим. И если он принимает власть высшего с радостью, благодаря этому образуется у него кетэр.

Не иди согласно своим графикам, иди согласно сути: то, что было у него раньше (что я отменил себя по отношению к высшему) – это тоже работа высшего надо мной, и я вследствие этого прихожу к состоянию, когда делаю этим для себя состояние кетэр.

Образовался у меня кетэр − я сейчас начинаю раскрывать свое состояние, свою душу вместо отчаяния, беспомощности, полной дезориентации, которую я почувствовал и принял это с радостью, потому что я нахожусь в высшем и несмотря на то, что я нахожусь в таком виде. В каком еще виде мы можем находиться в высшем?

Когда я зародыш, скажем, в каком виде я нахожусь в высшем? Я нахожусь во тьме, в замкнутом месте, нет у меня ничего, и я не могу управлять собой ни в чем. И я принимаю эти вещи с радостью.

Попробуйте представить себе, что вы находитесь в чреве матери: вы задыхаетесь, вы не можете двигаться, вы ничего не можете сделать. Матка – это «могила», так это называется. И всё зависит оттого, как вы принимаете свое состояние. Если вы принимаете свое состояние, как самое лучшее, потому что вы ближе всего к высшему (есть что-то ближе к высшему, чем зародыш, находящийся внутри матери?), если я принимаю это с радостью, когда я согласен находиться в высшем несмотря на то, что нет у меня ничего, я закрыт, на меня давит со всех сторон, нет ничего, но это – высший, и я ценю Его – от этого образуется кетэр для моего состояния.

Я объясняю это больше, потому что это касается нас, это актуально.

Вопрос: Что такое малхут высшего в нашей десятке? Что значит быть в малхут высшего в нашей десятке?

Когда мы отменяем себя перед Творцом и то, что получаем от Него, – это у нас самое хорошее. Это называется «малхут высшего», и из этого образуется кетэр для нижнего, образуется состояние самое хорошее, которое может быть у нас.

Есть у нас что-нибудь лучше, чем быть связанным с более высокой ступенью? Нет. Но более высокая ступень – это тьма. Это тьма. Так что может быть, когда она светит? Если мы отменяем свои получающие келим и находимся в малхут высшего, мы уже чувствуем, что там полно света. Поэтому с помощью того, что мы отменяем себя в наших получающих келим, малхут высшего становится кетэром для нижнего. Почему кетэром для нижнего? Потому что мы поменяли свои келим получения на келим отдачи, и тогда этот свет тьмы, который наполняет малхут высшего, становится светом кетэра.

Вопрос: Вы сказали, что это состояние − как в матке. Если так, то у меня нет никакой власти в этом состоянии, это как смерть.

Есть у тебя власть над своим состоянием − как ты почувствуешь? Ты не устанавливаешь, что происходит в высшем, но ты определяешь, как ты почувствуешь высшего. Высший дает тебе тьму в твоих получающих келим – это называется, что ты находишься в келим высшего, и тогда ты чувствуешь тьму. Преврати свои получающие келим в келим отдачи, и ты почувствуешь свет. И вместо малхут высшего ты превратишься в кетэр для нижнего. Для нижнего − называется «для тебя». Ты не будешь связан только с малхут высшего, ты находишься в малхут высшего с кетэром нижнего.

Вопрос: Скажите, что это за ощущение тьмы? Когда достигают этой тьмы?

Я не могу сказать. Но помню, впервые, когда я почувствовал, я побежал к РАБАШу, сказал ему: «Я не знаю, что происходит!» Это настолько, что тебе нечего сказать, у тебя нет ничего, ты находишься в бездне, как будто бросили тебя в открытый космос, в пустое пространство, где нет даже звезд, нет ничего. Есть бездна со всех сторон, ни голосов, ни красок – только ощущение бездны. И тогда, я помню, он сказал: «Это свечение малхут».

Вопрос: Как это страшно. Как выйти из этого? Как вы вышли из этой бездны? 

Я начал говорить, что я нахожусь под властью Творца. Это верно или нет? Так скажи себе, что я нахожусь под властью Творца, а если нахожусь под властью Творца, так что такое моя бездна? Пусть это будет моим домом.

И что происходит дальше? С помощью того, что ты принимаешь высшего в таком виде, когда ты не проверяешь Его своими получающими келим, но ты хочешь слиться с Ним, пробуждаешь отдающие келим, отношения отдачи к Нему, Он становится кетэром, Он начинает светить. Вдруг вместо этой черной бездны ты начинаешь чувствовать любовь, объятия, тепло, буквально как мать обнимает тебя со всех сторон. Так ты превращаешься из малхут высшего в кетэр нижнего в том же месте.

Вопрос: Это часть процесса? Это берет время, пока мы доходим до таких процессов?

Процесс в том, что ты превратил свое желание получать в желание отдавать. Это может занять минуту, секунду, или 10 лет, или 30 лет. Я не смеюсь.

Вопрос:Это состояние – малхут высшего – можно ли ощутить его в моменты работы или нужно достичь какого-то уровня, какой-то ступени, и это ощущение остается? 

Нет-нет, ощущение не остается. Оно быстро проходит, но почувствовать это хотя бы раз мы должны, а затем еще увидите.

Вопрос: Можно ли сказать, что с помощью разума мы всегда определяем себе, как чувствовать себя?

Иногда да, а иногда нет, в зависимости оттого, какой твой разум, разум высшей группы. Но − да.

15. РАБАШ. Статья 12 (1991). Свечи эти святы

Главное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. То есть работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И в какой радости тогда была бы его работа – в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы смог идти выше знания тела. Другими словами, несмотря на то, что тело несогласно на эту работу ради отдачи, только он просит Творца, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие, и тогда он будет работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание.

2020-04-20 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Nl2ocWLe?language=ru

Это называется «радость заповеди», когда неоткуда мне получить радость. Я выполняю работу с большими внутренними усилиями, и я страдаю в своем желании получать. Вместе с этим я настолько должен уважать такое состояние, что это принесет мне радость. И когда я рад состоянию, что в моем эгоистическом желании я ему не могу радоваться, тогда это называется «радость заповеди». Потому что я рад тому, что нахожусь в отдаче. Я знаю, что нахожусь в отдаче, потому что в обычном состоянии я бы ни за что не радовался такому состоянию, а сейчас я радуюсь – и в этом работа.

Я почитаю еще раз.

Главное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. Это то, что нам нужно. Я прихожу к какому-то состоянию. Но любое духовное состояние, какое бы ни было, если оно не завершается молитвой и моим обращением к Творцу, моей просьбой о силе, о том, чтобы разделить, понять, приблизиться, отдавать, то я ничего не сделал. Я не завершил работы. Может быть я приложил очень большие усилия, но я не завершил.

…работа должна быть в радости, как будто он уже удостоился духовного знания. Как будто уже находится в Конечном Исправлении. «У меня есть всё» – вот такое должно быть завершение духовного действия.

И в какой радости тогда была бы его работа – в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы смог идти выше знания тела. Значит, даже если тело сейчас находится в страданиях и всяких сомнениях, и недостаток ощущений, не хватает всего, – я должен быть в состоянии радости, будто я удостоился буквально всего.

Другими словами, несмотря на то, что тело несогласно на эту работу ради отдачи, он просит Творца только о том, чтобы он мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие… Он этого не хочет, потому что это будет внутри знания, а не в вере. И тогда это будет не ради отдачи, а из-за того, что есть у него какая-то выгода от этого.

…и тогда он будет работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание.

Чистая духовная работа – это когда мы действуем силой бины, а не силой малхут. Это всё еще нам непонятно, мы всё еще не чувствуем, что можем в этом жить, наслаждаться, радоваться отдаче, но мы хотим, чтобы это было. Я хочу перейти с уровня знания на уровень выше знания. И наша проблема в том, что нам кажется, что выше знания – это какая-то ступень, это какая-то фантазия, это что-то нереальное. «Как можно этим наслаждаться? Как можно этому радоваться? Мне не кажется это важным». Это потому, что мы находимся в очень ограниченном состоянии «внутри знания».

Вопрос: Должен ли я всегда стремиться к тому, чтобы у меня была важность? И что делать, если нет важности? Должен ли я получать эту важность от группы, или я должен просто стараться работать из этого состояния?

Важно, чтобы у тебя была важность. Ты будешь стараться работать из существующего состояния, – тогда придет важность, и ты должен будешь подняться выше этого.

Мы должны приобрести, приобрести это ощущение высшего духовного мира выше знания, это ощущение бины. Нет у нас этого от рождения. Мы должны стараться приблизиться к этому, почувствовать.

Вопрос: Какая разница между радостью, которую человек чувствует в состоянии «выше знания» и радостью «внутри знания»?

Разница в источнике жизни. Является ли источником жизненной силы его эгоизм, внутри знания, или источник жизни в бине, то есть выше знания? Выше знания – это уже уровень духовного мира, а ниже знания или внутри знания – это уровень материального мира.

Вопрос: Что вы посоветуете для состояния, в котором ты как бы застываешь и забываешь о молитве?

Это нехватка ощущения товарищей.

Вопрос: Откуда взять ощущение радости духовного начинающим каббалистам, если они не были еще в ощущениях духовного?

Из того, что он соединен с группой и через нее соединен с Творцом. Нет у него никакой другой возможности. Иначе его радость, источник его силы, его радости, находится в келим получения.

Вопрос: Вы всё время приводите пример матери и ребенка. И когда дети страдают, то нет никакого расчета с собой, и тело не сопротивляется. Как такое ощущение перенести на группу?

С помощью нашей учебы. Мы должны усиливать это, мы должны стараться в течение дня всё время искать, как-то находить эти состояния. Как мы сейчас говорим: «Как нам быть в «выше знания? Как нам быть противоположными к тому, что мы привыкли видеть?».

Вопрос: Как я могу быть в отдаче внутри знания?

Если внутри знания, то это называется, что я нахожусь в малхут, в своем эгоизме. Так какая же это может быть отдача? Только получение, это не называется отдачей.

Вопрос: Можно ли назвать радостью получение ради отдачи?

Если это действительно в святости, в духовном – то это так, да.

Вопрос: Какова важность распространения для достижения силы бины?

С помощью распространения мы связываемся с наружным кли, что в общем-то является нашим кли, просто оно еще до сих пор не связалось с нами. И с помощью того, что мы пробуждаем всё человечество, всё наше наружное кли – мы этим пробуждаем окружающие света, которые продвигают нас к ее ступеням, то есть к вере выше знания. Поэтому нам стоит, очень стоит увеличивать наше распространение, усиливать, чтобы прийти к вере выше знания. И в особенности, когда мы не очень-то стремимся к распространению. Поэтому, если мы делаем это насильно, это очень полезно.

Вопрос: После молитвы о силе, об объединении, об отдаче, обо всем, – нужно ли ожидать результата? Или достаточно просто молитвы и того, чтобы прийти к радости?

И самой молитвы достаточно.

Вопрос: Что такое групповая радость?

Групповая радость? Я не могу сказать. Это может быть всё, что угодно. Обычно, в духовном − это, когда каждый из нас может отменить свой частный эгоизм и связаться между собой. Почувствовать себя включенными друг в друга, связанными друг с другом. И в этой точке связи мы получаем радость – это называется «радость заповеди».

2020-05-26 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Gb8FMqeR?language=ru

Не то, чтобы у него была радость от того, что он удостоился уровня веры выше знания, но что на уровне веры выше знания он может радовать Творца, не относить эту радость к себе. Повторим отрывок.

Главное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания.

Просить, чтобы отдача была важнее получения. Это называется идти в вере выше знания.

То есть работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И в какой радости тогда была бы его работа – в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу – идти выше знания тела. Другими словами, несмотря на то что тело не согласно на эту работу ради отдачи, но он просит Творца, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие, и тогда он будет работать в радости, а он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание.

Я вижу, что люди уже устали. Так оставим это.

Я хочу сказать, написано: «Благодаря женщинам-праведницам выйдут сыны Исраэля из Египта». То есть те, кто хотят выйти из своего желания получать в «ради отдачи», получать свет, возвращающий к Источнику, называемый Торой, подняться над своим эгоистическим уровнем, они делают именно, как написано: «Благодаря женщинам-праведницам». То есть большие желания получать, которые хотят получить исправление, требуют праведности, «за праведностью гоняйся».

И поэтому мы должны беспокоиться (я обращаюсь сейчас и к мужчинам, и к женщинам, но главным образом к мужчинам): мы должны заботиться о том, чтобы наши женщины объединились между собой не в десятке (это очень трудно женщинам, почти невозможно, это только после того, как получат сильный свет, возвращающий к Источнику), но что они должны объединиться в распространении.

Женщины предназначены для того, чтобы рожать, и все те, кто занимается наукой каббала, должны передавать эти знания дальше. Поэтому объединение между ними – это вторично, это придет только в процессе распространения. И поэтому я прошу, чтобы проверили еще больше себя для того, чтобы их объединение было только ради распространения. Не объединение ради объединения, как у мужчин, когда они хотят объединиться, чтобы в их объединении раскрыть Творца. Женщины действуют вне этих границ – внутри Творец, который сидит в объединении между мужчинами, вокруг мужчин − женщины, которые объединяются и дают силу распространения внешнему миру, и в таком виде мы должны продвигаться.

То есть женщины помогают нам всем выйти из ради получения, из «Египта», из эгоизма. Но это не происходит с помощью того, что они работают в десятках как мужчины, но их объединение должно быть во имя распространения. Я хотел указать на эту точку, потому что я видел в эти дни, что пока путаются в этом. Думают, что есть у них та же работа, что и у мужчин.

2020-05-27 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/DFAtdIBV?language=ru

Вопрос: Cогласно тому, что написано в тексте, нужно просить радости в работе выше тела. Я думал, что радость – это результат. Его мы должны просить?

Ты можешь просить, конечно, так как сейчас, по твоему мнению, в результате у тебя нет никакой радости. Ты не обладаешь вообще никакой мерой отдачи, но ты хочешь, чтобы это у тебя было. Чтобы Творец дал тебе возможность отдавать, и ты отдавал, и чтобы это несло радость. Ты хочешь, чтобы это произошло выше твоего желания. И чтобы это давало радость – оттого, что ты находишься выше своего желания.

Вопрос: Может быть, вообще невозможно сделать действие в духовном без радости?

Это верно, а иначе, что же это – насилие? Нет насилия в духовном.

Вопрос: А когда мы просим только радость, и всё? Зачем нам силы? Это же одно и то же?

Радость от действия по отдаче – признак того, что ты действительно отдаешь. Иначе ты не можешь. Давать и плакать – это не называется, что ты даешь.

Вопрос: Во время урока, во время встречи с товарищами в десятке, должен ли я искусственно показывать им, что я нахожусь в радости?

Обязан показывать товарищам, что ты находишься в радости, даже если ты не находишься в радости, даже если ты плачешь. Относительно товарищей, ты должен показывать, что ты рад.

Вопрос: Он пишет: «Он не просит Творца, чтобы показал ему свое величие». Как это? Я не хочу Его раскрытия, а хочу только работать? Что здесь имеется в виду?

Это я не знаю, как объяснить. Если Творец покажет каждому Свое величие, все стали бы Его рабами. Все захотят приблизиться, все захотят что-то сделать – это же понятно, что величие Творца обяжет их. Поэтому, чтобы не обязывать их и не делать из них животных, а сделать из них человека – есть скрытие, когда мы хотим любить не величие какой-то силы Творца, а хотим возвысить и почитать Его свойства, отдачу. И к этому мы должны приблизиться, и это мы должны почитать, и этому мы должны уподобиться. И тогда я не являюсь зависимым или подчиненным, я не являюсь рабом, а я хавер, от слова «хибур» – на равных с Творцом, его партнер.

Вопрос: Можно сказать, что то, что я почитаю свойство отдачи – это как бы свет хасадим, а величие Творца – это свет хохма, который облачается в свет хасадим?

Да-да, верно. Очень хорошо.

Вопрос: Мы говорим, что нет насилия в духовном. Какова разница между насилием и усилием?

В том месте, где есть усилие – там человек должен надавить на себя (на свое эго), как сказано: «Заставляют его, пока не скажет: хочу я!» Как он хочет? – пока не принудит себя, и свет, возвращающий к Источнику, сделает его желающим отдавать.

Вопрос: Можно ли каждый раз представлять конец действия, что Творец создал творения, чтобы насладить их? Можно ли каждый раз обновлять, что конец действия – это Добрый Творящий добро?

Мы можем думать так, что в конце каждого правильного действия мы немного постигаем Творца. Постигаем как Доброго, творящего добро – в наших исправленных келим, которые мы исправили сейчас. Да, так мы должны понимать происходящее.

Вопрос: РАБАШ пишет, что «работа должна быть в радости, как будто бы уже удостоился святости». Я часто чувствую по-другому, как раз, ненависть. Как я меняю это состояние?

Если ты не в этом, ты должен над этим работать, и когда ты достигнешь определения такого состояния, что ты находишься в радости от духовной работы, тогда ты действительно начинаешь духовную работу. Ты не можешь плакать и говорить: «Большое спасибо». Такого не бывает.

Вопрос: Если вся система абсолютно детерминирована, и есть закон, он не меняется. Что значит, что есть насилие? Что значит, как он говорит, что нет насилия?

Из-за скрытия она детерминистская, это верно. Правильно: «один плюс один» – это все понятно. Но поскольку есть скрытие, то нет здесь «один плюс один»: не понять, где вторая единица и какой результат из этого следует.

Вопрос: Поэтому не понятно: что значит, что есть скрытие? Что значит, что отменяется скрытие?

Скрытие отменяется в той мере, в которой ты делаешь скрытие на себя. Нет такого, что желание получать открыто относительно света. Всегда есть сокращение, экран, отраженный свет, – эти вещи не исчезают.

16. Бааль Сулам. Шамати, 96. Отходы гумна и винодельни в духовной работе

Цель работы – в нахождении на уровне «простого смысла» и природы. Ведь при такой работе у человека нет возможности упасть ниже, если он уже опирается на землю. Это потому, что он не нуждается в большом состоянии, ведь всё время начинает, будто заново. И работает он всегда так, будто только что начал работать, принимая на себя власть Небес верой выше знания. Основа, на которой строится порядок работы, должна быть самой простой, чтобы быть абсолютно выше знания. И только самый наивный человек может настолько принизить себя, чтобы продвигаться без всякого основания, опираясь лишь на свою веру и не нуждаясь в другой поддержке. А вдобавок, он должен принимать эту работу с большой радостью, будто обладает знанием и явным видением, на которое опирается для подтверждения своей веры, чтобы полагаться на веру выше знания совершенно в той же мере, будто есть у него знание. И если человек держится такого пути, то никогда не упадет, а всегда сможет быть в радости оттого, что верит, что он служит великому Царю.

2020-04-20 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Nl2ocWLe?language=ru

Вообще-то он говорит простую вещь, – самая высокая духовная ступень заключается в том, что у тебя нет ничего, но ты чувствуешь, что находишься на максимальной высоте, которая только возможна, когда у тебя в получающих келим ноль, и ты находишься в этом в состоянии отдачи на 100%. К этому исправлению мы должны прийти – чтобы всё, что ни происходило в наших получающих келим, не меняло бы меру нашего слияния с Творцом.

Откуда возьмем силы? – Будем просить у Творца. Как просить у Творца? – Через группу. В каких состояниях обратимся к Нему? – В любом состоянии, которое только возможно. О чём просить? – Не о наполнении, а чтобы в отсутствии наполнения я был слит с Ним в таком виде, как будто бы я получил полное, совершенное наполнение.

Вопрос: Есть у человека какое-нибудь свечение, что указывало бы на то, что выше знание есть наслаждение? Мой вопрос исходит из того, что с разумом я тоже должен считаться в какой-то мере. Так, если я считаюсь в разуме – я не могу наслаждаться тем, что у меня сейчас есть возможность идти выше знания. Если же я не считаюсь с разумом, – у меня есть возможность наслаждаться тем, что я могу доставить наслаждение Творцу тем, что иду выше знания.

Пока вначале ты скажи своему знанию, чтобы почувствовал себя хорошо тем, что он пойдет выше знания. Он пойдет выше знания и почувствует хорошо оттого, что ему будет неважно, что у него есть, как будто он наполнен. Человек будет чувствовать себя хорошо, потому что у него есть наполнение. Наполнение не такое, как это было в получающих келим, а оттого, что у него есть келим отдачи благодаря слиянию с Творцом и со всем мировым кли. И он почувствует от этого наслаждение, наполнение.

Вопрос: Когда человек находится в радости, у него тоже есть хисарон, из которого может просить? Кажется, что радость − это какое-то совершенное состояние, но мы говорим, что мы всё время должны просить и просить Творца?

Когда я нахожусь в радости, почему это должно меня затыкать? Я нахожусь в радости, но я всё равно прошу, чтобы у меня было еще что-то, что я мог бы дать Творцу. Эта радость – она за мой счет или за счет того, что я нахожусь в отдаче? Если за мой счет, так я нахожусь в получении. Я тут же должен испугаться и сделать расчет, и убежать от этого. А если радость оттого, что я нахожусь в отдаче Творцу, так я нахожусь в отдаче. А если я нахожусь в отдаче, так вопрос тогда: «Как мне получить еще больше сил, чтобы быть в большей отдаче?»

То есть радость не говорит о том, что я полностью наполнен и уже нет возможности искать еще больших источников увеличить свою работу и продвинуться дальше. Но каждый раз, когда я продвигаюсь, предыдущая радость становится несовершенной, потому что я хочу прийти к радости более высокой, то есть радовать Творца и этим радоваться самому.

Вопрос: Какое отличие между уровнями радости? Есть какой-то уровень радости, и я должен подняться на более высокий уровень радости. Что такое, эта градация?

Разница между уровнями радости – в мере эгоизма, который ты преодолеваешь и используешь, чтобы подняться над ним. В этом разница между ступенями, всегда − наш эгоизм.

Вопрос: «И только самый наивный человек продвигается с большой верой в радости». Это высокое состояние? И если да, то называется ли это абсолютной верой?

Да. Это абсолютная вера, это высокое состояние. Это называется «полная, совершенная вера».

Вопрос: Что значит и как удерживаться на уровне простого смысла, опираться на землю? Что значит работа должна быть простой, чтобы быть абсолютно выше знания?

«Выше знания» не означает, что мы парим в воздухе. «Выше знания» означает, что у нас растет именно знание, а не то, что мы становимся какими-то такими воздушными.

Вопрос: «Нет большего состояния, чем такое ощущение, когда у тебя нет ничего, и тогда можно наслаждаться тем, что ты служишь великому Царю». Что означает, что у человека нет ничего?

Что означает, что у человека нет ничего? Что действительно он так чувствует себя в желании получать.

2020-05-28 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/YhOU3ynv?language=ru

Вопрос: Что значит, что у него нет никакой опоры – не на что опереться?

Нет-нет, он идет выше знания, не получает ничего, а только отменяет себя. И тогда он уверен, что некуда больше падать, и это самое гарантированное состояние – «самое низкое», и поэтому не может ничего взять. То есть не может ошибиться, он просто находится в состоянии, когда не может быть в состоянии ниже и хуже этого. И он согласен с этим, потому что это на самом деле истинное состояние, и он, в соответствии со своими силами и желаниями, в этом находится. Так, что же плохого в этом?

С его точки зрения, с точки зрения его части в Адаме Ришон, он пришел к состоянию, где он – ноль. И тогда отсюда начинает подниматься, но уже не за свой счет, а за счет того, что соединяется с другими. Представь себе, что это та часть в Адаме Ришон, которая отменяет себя полностью. И тогда он соединяется уже с другими и начинает расти, форматировать себя, организовывать себя ровно настолько, насколько он получает воздействие от других. Тогда, конечно же, он растет правильно и не ошибется.

Это самая лучшая форма, самая настоящая и правильная, которая только может быть. Он не хочет ничего от себя и со своей стороны не делает никакого действия, кроме отмены и того, как он включает в себя всех, когда он ноль, и всё, что остальные хотят от него. И тогда он готов расти таким вот образом: они хотят так, они хотят вот так, и так, и так, и так. Это то, чем я должен быть.

Вопрос: Так имеется в виду, что у него нет личной основы?

Личная – самая сильная. Он становится сам нулем и растет только за счет других, только для того, чтобы соединиться с другими, чтобы всё время быть интегральной частью во всей этой совокупности душ. Бааль Сулам дает тебе здесь понимание, как человек на самом деле подходит к своему исправлению.

Чертеж 2.1

Есть у тебя система Адам Ришон. И здесь есть какая-то маленькая часть (см. чертеж 2.1). Как эта часть может быть исправленной? Он ведь целиком эгоист. Как это может быть? Так вот, это очень просто.

Самое первое − он делает из себя ноль, один большой ноль.

Второе − он начинает раскрывать других. Что они хотят от него? Что другие хотят от него?

Третье − как он сделает себя тем, что им нужно? То есть вместо нуля он делает себя тем, что они хотят от него. И тогда, в соответствии с этим он, собственно, и возносит молитву, это называется МАН. И в соответствии с МАН он получает МАД, и тогда приходит к исправлению.

Но какое исправление? Потому что каждый раз у него есть и здесь, и тут, и там окружающие, те, кто находится рядом с ним. А потом уже не те, кто рядом с ним, а все-все-все, вот так − каждый связан с ним через это, это или это. Потому что нет ничего в интегральной системе, что не было бы связано с ним.

И так все время он проходит кругами такие формы – всё больше и больше, еще и еще больше, пока не присоединяются к нему все желания. И всё время он занимается и занимается – сколько бы, скажем, он не находился в какой-то душе, которую он сложил, этого будет всегда недостаточно. Тогда он будет это складывать уже иным образом, потом еще как-то по-другому, всё больше и больше, пока не достигает того, что охватывает всю душу Адама Ришон. И тогда он называется Адам. Это душа – нэшама.

Вопрос: Что значит, что основа, на которой он строит свою работу, ни на что не опирается? У него должно быть величие его основы, его работы?

У него нет никакой опоры на себя, а только на то, что требуют другие от него. Только то, в чем общая система, вот эта система (см. чертеж 2.1), нуждается. Это он принимает как состояние, которое ему светит, которое говорит ему, что делать.

А иначе, скажи мне, как он будет делать что-то? Тогда лучше сиди и не делай – это предпочтительнее. Он себя сокращает и говорит: «Мне для себя не надо ничего, для себя ничего не надо! А тогда что я хочу? То, что вот те, кто находятся рядом со мной, хотят от меня. Я буду строить себя в том, что они хотят от меня. Тогда, в принципе, это будет правильно − то, как я себя строю». Нет у меня другой возможности и другого направления, кроме того, чтобы вступить с ними в контакт и включить их в себя, как мы это изучаем в десятке. И этим я строю себя.

Это единственная форма, где я могу выстроить себя правильным образом. Сначала я с ними образовал десятку, то есть десять первых сфирот, парцуф. Потом я иду дальше вместе с ними: второй парцуф, третий и так далее. Я начинаю расти, пока не прихожу к общей душе целиком, к Адаму Ришон. И каждый так должен прийти. Почему? Потому что он выстроил эту систему из своей точки.

И ты будешь строить здесь систему из своей точки, а он – из своей. И так все-все, пока не выстроят ту же систему, но каждый из своей точки. И это уже не круглая форма, а сферическая, шарообразная, бесконечное количество направлений. Это не плоскость и даже не сфера, а сколько есть душ в душе Адама Ришон – частных, личных, отдельных – столько же этих форм исправленной души, происходящей из взаимного включения.

Вопрос: Вы сказали, что я сначала строю свои первые десять сфирот в десятке, а потом присоединяю еще десять сфирот, и еще. Как это происходит –я приобретаю это из нашего соединения в десятке? 

Это происходит в тебе. Ты соединяешь их в себе, ты собираешь их внутри себя, ты хочешь выстроить себя внутри них с помощью того, что ты обслуживаешь их, что вкладываешь себя в них. Когда ты отменяешь себя перед ними, с помощью этого ты включаешься, для того чтобы отменить себя, чтобы служить им. Ты должен включиться в их желание, в их силы − для того, чтобы делать то, что они хотят.

Вопрос только в том, чтобы выполнять их желания, и всё. «Сделай свое желание подобным его желанию», – и тогда на этом ты растешь, тогда ты приобретаешь. С помощью того, что ты служишь им, ты покупаешь их. И тем, что ты покупаешь их, − ты, в принципе, формируешь, ваяешь себя, строишь себя правильным образом. Потому что иначе нет у тебя никакой возможности.

Вопрос: Мы говорим о присоединении других десяток в нашем Мировом кли? И говорим о распространении?

Нет, мы говорим о том, как человек работает в десятке.

Мы это будем еще изучать, понятно, что там будут еще другие десятки. И они тоже каждый раз меняются. Не то, что он работает с кем-то постоянно, и сам он постоянен. Все это поддается изменениям. Не будем сейчас об этом говорить – это прояснится по пути, по дороге.

Вопрос: Скажите, внутренняя работа человека проходит до или после обретения экрана?

Эта работа сама по себе несет человеку экран. Когда он работает над тем, что хочет соединиться с другими – этим он выполняет все действия, которые, в конечном счете, растят его желание. При этом и экран на желание тоже растет. И так он начинает видеть себя, что он уже находится в вере выше знания, потому что он соединен с другими для того, чтобы обслуживать их. И это в точности выражение веры выше знания.

Вопрос: Относительно точки три (см. чертеж 2.1). За что я молюсь?

Я молюсь, чтобы Творец исправил меня, чтобы я мог быть соединен со всем внешним кли, насколько я его ощущаю, и чтобы я мог ему служить. Весь подъем МАН, вся наша молитва – это служить, быть служителем. Как Творец служит всему творению, так же и мы хотим через творение служить Творцу.

Вопрос: Эту работу, о которой вы говорили, можно делать с одним товарищем? Почему именно девять человек нам нужны в десятке?

Мое желание исходит из системы, которая называется «Адам». И это желание не одно, а результат девяти различных явлений, свойств, которые называются девятью первыми сфирот. И поэтому даже мое желание, которое мне кажется простым (просто желает получать), всегда состоит внутри из девяти различных желаний, которые на него воздействовали. Эти света его и выстроили, и его собственные желания малхут дэ-малхут.

Поэтому нам нужно в соответствии с этим работать в десятке, хотя нам так не кажется. «А в чем разница? Вот это материальное, а вот это духовное, а если я в пятерке или в шестерке – что-то меняется?» Нет, это ничего не меняет.

Но когда мы начнем работать, даже если, скажем, нас четверо, мы все равно обнаружим, что каждый из нас состоит из десяти. Так было выстроено в кли Адама Ришон. И когда разбилось, то каждая частичка тоже состоит из десяти, разобьется – тоже будет состоять из десяти. Не может быть меньше десяти, меньше десяти не существует. Он не сможет удержать в себе высший свет, для того чтобы существовать в общей реальности, во всей действительности.

Вопрос: Усилия в работе, приводящие к нулю –это должно быть то же усилие, которое выше его собственных сил или должно быть какое-то изменение? Что там происходит?

Это то, что у него есть. Но это приходит постепенно, совершенствуясь от ступени к ступени.

Вопрос: Ощущение того, что требует от меня десятка, приводит к тому, что я привожу себя к нулю, или есть какие-то желания в десятке, относительно которых я могу почувствовать, что я должен отменить себя?

Ощущение того, что десятка хочет от тебя, зависит оттого, насколько ты отменяешь себя. Может быть такое, что ты вообще не отменяешь себя, и тогда у тебя нет никаких вопросов, и ты не чувствуешь, что у них есть требование к тебе. Все зависит от твоей отмены.

Вопрос: Моя отмена – когда я должен почувствовать, что требует от меня десятка, и тогда я должен работать над этим?

Да, с этого ты начинаешь работать.

17. РАБАШ. Cтатья 21. Освящение месяца

Человек должен принять на себя «власть Небесного Царства», находясь в своем самом низком состоянии, ниже которого уже быть не может, что несмотря на это, всё равно идет выше своего разума и ощущений, не принимая их в расчет как свою основу. Это называется, что он находится между Небом и землей и ему не на что опереться. И это называется, что он идет выше своего разума.

И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя «власть Небес». И тогда он принимает на себя эту власть потому, что верит выше разума в то, что это его состояние исходит от Творца, то есть именно Творец желает того, чтобы человек увидел свое самое низкое состояние, какое только возможно.

Но несмотря ни на что, человек должен верить в Творца при любых обстоятельствах, что называется подчинением без всяких условий. То есть человек не говорит Творцу, что «если бы Ты дал мне почувствовать Твое величие, то тогда я был бы готов поверить в Тебя, а когда у меня нет никакого знания и ощущения духовного мира, я не в состоянии принять на себя «власть Небесного Царства» и выполнять Тору и Заповеди». На самом деле, как было сказано выше, человек обязан принять на себя «власть Небес» без всяких условий.

2020-04-21 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zVKxhskV?language=ru

Мы все помним эту известную статью – «Нет никого кроме Него». Мы должны верить, что любое состояние, в котором мы находимся, исходит исключительно от Высшей силы, от Творца. И поэтому нам нужно принимать его без сопротивления, в согласии, и стараться находиться в нём с огромной радостью. Как написано: «даже если острый меч приставлен к твоей шее, не отчаивайся в милосердии», и в любых состояниях намерение Творца – на благо человека.

А благо человека в том, что Творец дает человеку все эти состояния для того, чтобы человек постарался определить, что он принимает от Творца любое состояние и хочет в этом видеть только руку Творца. Это и называется «принять на себя ярмо Небес», то есть власть Высшего, и тогда это станет первой ступенью, началом духовного состояния, которое человек должен определить.

И даже если он находится в состояниях, о которых пишет РАБАШ: между небом и землей, запутан, не за что ему ухватиться, − ему есть, за что ухватиться. Именно когда он находится между небом и землей, он должен держаться за то, что это исходит от Творца. И с помощью таких упражнений человек приходит к согласию, к объединению и слиянию с Творцом в каждом состоянии, которое приходит к нему. И действительно начинает приближаться к совпадению по свойствам с Творцом и входит в подобие Творцу постепенно на всех 125-ти ступенях, во всех состояниях: ибур-еника-мохин. Так он продвигается.

Вопрос: Что эгоистичный человек может думать о том, как Творец относится к этому, и как он из этого может действовать?

То, что в каждом состоянии, в котором я нахожусь, я хочу почувствовать, что само состояние исходит от Творца. Я принимаю его сердцем и душой − выше того, что я понимаю (это называется «выше разума»), и выше той формы, в которой я чувствую (это называется «выше сердца»).

Если я в такой форме стараюсь прийти к слиянию с Творцом, насколько я способен, то выходит, что я постепенно начинаю чувствовать, как должен видеть Творца, который везде, и который определяет для меня все эти вещи. Во всех этих состояниях я потом увижу, что есть ибур (зарождение), еника (вскармливание), мохин (взрослое состояние), пока все эти десять сфирот моей души (моя десятка) не выстроятся так, чтобы принять и наполниться ощущением Творца. Это означает, что я понимаю и чувствую, то есть постигаю Высшего, Творца, который хочет, чтобы мы Его постигли.

И здесь мы уже начинаем работать над ступенями постижения Творца. Своим согласием со всеми состояниями я начинаю обретать чувство, что именно я должен изменить для того, чтобы ухватиться за то, что «нет никого кроме Него» и что «Он Добрый и Творящий добро». И так постепенно, всё больше держась за Него, − как ребенок, который растет рядом с матерью, больше понимает и чувствует ее, потому что держится за нее. Так человек связывается с Творцом, начинает Его понимать.

Вопрос: Вера выше знания нужна только в духовном или в нашей повседневной жизни тоже?

То, что мы изучаем как «веру выше знания» относится только к духовному, а в нашей материальной жизни мы используем знание и наши земные чувства и разум.

Вопрос: Как нам освободиться от предыдущего восприятия, что такое Творец и что такое вера?

Творец − это Высшая сила, которая дает мне всё, обустраивает восприятие в моем разуме и сердце, со всеми их сомнениями и проблемами, во всем. Всё, что есть, исходит от Высшего, и в целом это состояние Он готовит меня, чтобы я Его правильно выстроил, и в этом моя работа.

Я ничего не стираю, я просто принимаю новое. Просто принимаю новое, мне не нужно ничего стирать. У меня есть знание, и в соответствии с этим я работаю в материальной (эгоистической) плоскости этого мира – нормальной, привычной – как все. И есть еще одна плоскость, плоскость веры выше знания, где я работаю на уровне Высшего мира. Так я выстраиваю для себя два уровня.

Я предупреждаю всех: тема очень сложная, новая, непонятная, вы будете в этом путаться длительное время. Но всякий раз вы будете приближаться к этому, потому что «вера выше знания» – это единственный подход для восприятия духовного мира. Как написано, «мир твой увидишь при жизни», мы должны прийти к нему, пока живем здесь, в материальном сознании. И мы должны прийти к восприятию высшей действительности в отдаче, в любви, в силе бины выше силы малхут.

Вопрос: «Ярмо высшей малхут» – это ощущение невозможности быть в отдаче десятке?

Нет, «бремя Небес» – это не как власть Творца, а то, что я принимаю происходящее со мной как истину, что это исходит от Творца. И я должен так относиться ко всей действительности – в свойстве отдачи, любви, как будто я исправлен. Так объясняет наука каббала.

Вопрос: Возможность установить, что «нет никого кроме Него» – как это связано с верой выше знания?

Поскольку я определяю, что нет никого кроме Него, то каждый момент я чувствую как исходящий только от Него, и мне нужно это принять в открытой форме, в согласии, в любви – сердцем и душой, как будто это истина. Как будто бы в конверте не 500 долларов, а 1000 долларов.

Вопрос: Так весь этот подход «нет никого кроме Него» в вере выше знания – это называется, что ты воспринимаешь «нет никого кроме Него»? В чем там «нет никого кроме Него»?

Что это исходит от Творца, каждое состояние формируется Творцом.

Вопрос: А где же здесь вера выше знания?

То, что я беру это состояние и воспринимаю, как будто оно исходит только от Творца, и что Творец Добрый и Творящий добро, хотя мне так не кажется.

Вопрос: Вы сказали, что в материальной жизни мы используем наш материальный разум и чувства, и в тот же момент мы говорим, что должны постоянно находиться в состоянии «нет никого кроме Него», и это относится к вере выше знания. Как относиться к каким-то ситуациям − допустим, кто-то вредит тебе в обычной материальной жизни? Как я себя должен вести, ощущать, думать?

Я не очень понял вопрос, но мне кажется, что в этой жизни мы используем силу знания наших чувств и разума, то, что у нас есть от рождения. И я полагаюсь на них – мои разум и чувства, и так я работаю, живу. В то время, как на духовном уровне, если я хочу подняться на него и определить свою духовную жизнь параллельно этой материальной жизни, мне нужно проделать упражнения: что я поднимаюсь с уровня малхут на уровень бины.

Что это значит? Что я сейчас иду силой веры, силой отдачи, силой бины, и всё, что я получаю – я получаю от Творца. И мне не важно, что представляется верным или неверным, – я воспринимаю это как исходящее только от Творца. И так я продолжаю.

Вопрос: В чем тогда разница работы в группе и работы в обычной материальной жизни? Это не совсем понятно. И там, и там мне необходимо определить, что «нет никого кроме Него» и идти верой выше знания?

В моей обычной жизни я работаю с моими разумом и чувствами. А в моей работе в группе мне нужно идти не в соответствии с тем, что я вижу, а в соответствии с тем, что должно быть в духовном кли. Когда я отношусь ко всем с любовью, − всё, что представляется мне в товарищах вещами нехорошими, я должен принимать как вещи хорошие и так далее. В этом и разница.

Вопрос: В вере выше знания мы чувствуем мысли Творца, Его желания. Что значит почувствовать мысли Творца и Его желания относительно нас?

Что мы принимаем то, что есть у нас сейчас, как истину. Скажем, в своем чувстве я вижу500 долларов, а в чувствах Творца – 1000. И когда я это так принимаю, то вижу разницу между собой и Творцом, и эта разница определяет духовную ступень, на которую я поднимаюсь, если принимаю мнение Творца вместо своего мнения.

Вопрос: Мы не должны ничего уничтожать из наших желаний, ничего скрывать. В нашей жизни материальной у нас есть желания каких-то жизненно необходимых потребностей. Что мы должны делать с этими желаниями: принимать их как должное?

Мы принимаем всё, что есть у нас в материальной жизни, как материальную жизнь, и нет у нас с этим никаких проблем. Когда я иду в банк и хочу снять деньги со счета, и если вместе 1000 мне дают 900, я и говорю, что это 900. Я не верю кассиру, я действую в соответствии со своим мнением, со своим разумом. Но если мы хотим подняться на высший уровень, уровень выше нас, то нам нужно принимать знание высшего.

Мы не можем такими, как сейчас, подняться на следующую ступень – нужно принять разум и чувство следующей ступени. Как мне это сделать? Для этого нам дают упражнения в группе, когда я могу воспринимать знания и чувства высшего. Это всего-навсего упражнения.

В этом мире мы остаемся в плоскости наших материальных разума и чувств, а в духовной плоскости – в чувстве и разуме духовном. Поэтому я могу общаться с людьми в этом мире и чувствовать, понимать, находиться с ними в торговых или еще каких-то отношениях, и одновременно быть со своими товарищами и с Творцом на более высоком уровне. Постепенно привыкнем к этому.

Вопрос: В десятке, в работе между желаемым и действительным, когда я вижу товарищей неисправленными, но я должен видеть их исправленными, – я должен сразу поднимать молитву, или я должен стараться исправить это восприятие самостоятельно и − если вижу, что не могу, тогда обратиться к Творцу?

Ты деликатно очищаешь себя от материального состояния, оставляешь там свою копию и поднимаешь себя к состоянию духовному: хотя тебе кажется, что состояние не очень хорошее, ты поднимаешь себя к духовному состоянию, как будто бы это состояние замечательное – Конец Исправления. Вот так просто. Это называется, что ты поднимаешь себя к вере выше знания, к бине, которая выше малхут. И тогда ты увидишь различные проявления этой игры.

Это и действие, и молитва. Молитва может быть только при условии, что ты начинаешь работать. Это − как если ты не можешь удержать мешок, и он падает, и тогда тебе помогут его поднять. Но если ты просто кричишь: «Поднимите мне мешок!» – тебе не помогут. Тебе нужно начинать работать и в результате этого просить, и тогда это получится.

Вопрос: Почему именно, чем больше продвигаешься в пути, тем тяжелее определить, что Он Добрый и Дающий добро?

Это понятно, верно. Это признак продвижения.

Вопрос: Как мы знаем, что такое знание Творца, то есть мнение Творца, кроме того, что написано?

Что такое знание Творца, мнение Творца? Это то, что я принимаю в каждый момент – это и есть знание Творца. Это то, что Творец делает мне, со мной, я должен только принимать каждое состояние с любовью, преданностью, со слиянием.

Вопрос: Действовать, как будто ты исправленный – это значит видеть товарищей исправленными?

Да, именно так. Как мне проверить, что я исправлен? Послушайте все! Он сказал вещь очень правильную и краткую: если я вижу, что товарищи исправлены – это признак того, что я исправлен.

Вопрос: Чтобы совершить действие отдачи, тоже нужна вера выше знания?

Разумеется. Как может быть действие отдачи, а не получения? Только, если я работаю с помощью силы отдачи, которая выше силы моего получения. Так это должно быть. Разумеется, что это сила веры выше знания, сила бины, которая выше малхут. Тогда бина определяет что делать.

Вопрос: Когда десятка знает, что сейчас она тренируется выше знания?

Когда есть у нее ощущение, в чём она находится. И тогда она проводит выяснения, правильное это состояние или нет, и поднимает себя к более высокому состоянию. Или когда Творец даёт им, скажем, состояние, когда они находятся в ссоре, хотят убить друг друга – тогда они проделывают это упражнение, соединяются в любви друг с другом выше этого.

2020-05-28 Урок 1, часть 2.

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/YhOU3ynv?language=ru

Вопрос на семинар: Как мы напоминаем друг другу, что всё, что мы получаем, чувствуем, всё, что с нами происходит – всё это мы получаем только из одного источника, «нет никого кроме Него»? Каждую секунду − то, что человек получает каждый раз, и то, что он чувствует внутри десятки. Как мы сообщаем друг другу, что мы находимся в одном ощущении, что единственная сила действует, пребывает и управляет нами? А без этого мы не можем даже правильно реагировать. Всё начинается только с этого: я нахожусь каждую секунду под властью Высшей силы, а до этого нет ничего, просто Она властвует. Как мы организуем так нашу жизнь, что мы всё время находимся только в этом? Что прежде всего, одна сила управляет нами и над каждым из нас?

(Семинар)

2020-06-01 Урок 1, часть 2.

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IMdmzH9c?language=ru

Я понимаю, что трудно, она как бы очень туманна и высока. Мы не можем ухватиться за нее, но давайте постепенно постараемся войти. Выше знания – всегда выше знания, выше нас. Но мы все-таки как-нибудь начнем цепляться за нее.

Вопрос: Когда приходит черное состояние падения, оно властвует над всеми ощущениями, и очень редко есть ощущение, что это послал Творец. Каким образом преобразовать именно это ощущение в «выше знания», чтобы «выше знания» управляло всем мирозданием?

Я не понимаю, почему так должно быть. Допустим, я чувствую в знании, что наступает мрак, тьма, безысходность и низкое состояние, − я должен постараться быть выше этого, в ощущении, что всё это исходит от Творца. И поэтому не может быть лучшего, чем это состояние, более совершенного, чем какое бы ни было. И только я в своих получающих келим так его ощущаю, и поэтому я должен представить себе, как же я должен почувствовать себя в отдающих келим.

Вопрос: Что это за состояние «между небом и землей»?

То, что чувствует человек. Он так чувствует и так нам передает, такими словами.

Вопрос: Ты чувствуешь страх, чтобы не выпасть из десятки, ты понимаешь, что без них ты ничего не можешь сделать. Это то, что Творец хочет, чтобы мы пришли к этому страху в конце? Чтобы все действовали, исходя из него?

Этот страх очень хорош в начале выяснения. Почему бы нет? Но этот страх, что меня выбросит с пути, − это только начало, это животный, материальный страх. Затем я должен подойти к страху, как мне помочь исправлениям, как мне повлиять на товарищей, как я могу прийти к слиянию с ними? Такой страх должен появиться.

Страх до самого конца пути. Он называется трепет: могу ли я насладить Творца, смогу ли? Такой трепет сопровождает нас до Конечного Исправления, включая его.

Вопрос: Что такое «приобретение без условий»?

Приобретение без условий – это когда я соглашаюсь на все, что будет, не важно, при каких условиях, главное – хочу это приобрести. Я хочу находиться в этом. И тогда всё, на что я способен, всё, что я могу и даже чуть-чуть больше, я готов заплатить. Это называется «приобретение без условий», или «отмена себя без условий». Когда ты не торгуешься. Ты приходишь к тому, что тебе это нужно, необходимо.

Вопрос: «Выше знания» начинается с сокращения или со страха?

Все духовное продвижение начинается со страха, с трепета.

Вопрос: Если я нахожусь в состоянии падения и тьмы, я могу упасть в разочарование, или я должен понять, что это дано только ради того, чтобы дать мне возможность понять, что такое подъем и свет? Это не состояние само по себе?

Только для того, чтобы привести тебя к ощущению, что такое подъем и свет.

18. РАБАШ. Статья 24 (1991). Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе

Работа выше знания должна быть смирением без всяких условий, то есть человек должен принять на себя бремя небес в вере выше знания. Человек должен сказать: «Я хочу быть работником Творца, даже если нет у меня никакого понятия в работе, и нет у меня никакого вкуса в работе, и все-таки я готов работать в полную силу, как будто есть у меня постижение, и ощущение, и вкус в работе, и я готов работать без всякого условия». И тогда человек может идти вперед, и нет у него такого места, где может упасть из своего состояния, потому что он принимает на себя работать, даже когда лежит на земле, то есть не может быть ниже, чем на земле, как сказано: «Поколение уходит и поколение приходит, а земля пребывает вовеки».

2020-04-21 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zVKxhskV?language=ru

Нам нужно принять для себя эту работу. И рано или поздно все ее примут. Как мы сейчас видим, это непросто. Может быть, мы думали, что должны воевать с нашим эго? Нам не надо воевать против эго, нам нужно идти выше него, на более высоком уровне – в бине, а не в малхут, в вере, а не в знании.

И поэтому в нас сформируется это понятие, и мы еще увидим: для меня это или не для меня? Для чего? Почему? Всякие сомнения будут, всякие отторжения – это понятно. Но всё-таки постепенно все войдут. В нашем поколении уже может войти каждый, кто хочет. Как написано, что каждый, внутри которого сердце заботится.

Как он пишет: «…даже, если у меня нет никакого понимания в работе и нет никакого вкуса в работе, и все-таки я готов работать». И так я постигаю духовную ступень: я открываю глаза, свои внутренние глаза разума, глаза уровня бины, а не малхут, и тогда начинаю видеть духовный мир. Это происходит.

Допустим, вы не знали какой-то язык, но оказались среди людей, которые понимают этот язык. Постепенно вы начинаете воспринимать, и воспринимаете всё больше, пока не начнете включаться в этот язык, владеть им, использовать его немного. И так поднимаетесь на следующий уровень, находитесь на следующем уровне восприятия действительности, связи с действительностью.

С помощью веры выше знания мы связываемся с Творцом, со всей внутренней действительностью. Мы начинаем видеть силы, которые находятся в мире. Прошлое, настоящее, будущее – мы видим всё прозрачным. Не как этот мир, который рисуется в нашем эго таким плоским, и в котором мы ничего не понимаем. Мы по-настоящему раскрываем глаза, и так будем продвигаться.

Вопрос: Что означает «работа Творца»?

«Работа Творца» означает, что я поднимаю себя на ступень Творца, как написано: «Возвращаются сыны Израиля к Творцу». «Возвращаются к Творцу», то есть я хочу получить всё, что я получаю от Творца, в открытой форме, с открытым сердцем, с открытым разумом – буквально так, чтобы Он облачился во все мои келим. И я стараюсь подготовить свои келим, чтобы начать напрямую получать от Творца – это значит, что я занимаюсь работой Творца.

Вопрос: Есть желание получать и отдавать, и они постоянно воюют между собой. Как быть выше этого внутреннего спора?

На самом деле мы не должны входить в этот спор, а подняться на уровень желания отдавать. Это как я смотрю в конверт, вижу там 500 долларов, а не 1000, и не спорю. Я не спорю со своим знанием и со своей верой, и всякими состояниями, которые проходят сейчас по мне – я просто принимаю знание высшего. И так это должно быть для меня, чтобы я превратил это знание высшего в свое знание.

Вопрос: Как во взаимодействии нашего и духовного мира не впасть в такое инертное состояние?

Если ты находишься с нами, с товарищами, ты не упадешь никуда, а только нужно всё время быть связанным с нами, насколько это возможно, и не пропускать ни одного урока.

Вопрос: Что это за работа без вкуса, без понимания – работа, о которой пишет РАБАШ?

Вот именно так: без вкуса и без понимания – это называется «духовный уровень», когда ты там не находишься. Но как ты все-таки можешь быть в этом, когда ты − как маленький ребенок, который смотрит на взрослых: ты хочешь понять, почувствовать, но ты не понимаешь, о чем они говорят. Взрослые говорят между собой, а он смотрит на них и не понимает. Так и ты должен. Это означает, что ты поднимаешься на их уровень в вере выше знания.

Вопрос: То есть я должен стремиться работать без понимания, без разума?

Да, ты должен принимать все эти понятия, разум и чувства, свыше. Но не так, как будто ты в каком-то безвоздушном пространстве, а ты вместо материальных, земных ощущений и разума принимаешь высшие чувства и разум.

Вопрос: Пока человек внутри эго, то есть внутри знания, может ли он в этом состоянии принять на себя власть Небесной малхут, власть Творца?

Нет. Если он хочет подняться выше своего эгоизма, то должен принять мнение, знание группы, Творца, что Он находится внутри группы. Ведь написано, что «внутри народа своего Я пребываю» – тогда он получает высшее знание, божественное.

Вопрос: Как человеку узнать, что он находится выше знания?

Когда человек приходит к этому, он чувствует, что получил. Почему? Потому что он насильно отключается от своего знания и принимает знания, мнения группы. И там, в группе, связывается со всеми и с Творцом, который находится внутри них.

Вопрос: Как товарищ может дать десятке пример приобретения без условий?

Это что-то другое, не то, о чем мы сейчас говорим. Как мне дать товарищу пример отмены себя, смирение безо всяких условий? Покажи ему, что у тебя есть всякие сомнения, проблемы, но ты все равно поднимаешься над этим, несмотря на то, что находишься в этих сомнениях, проблемах, и принимаешь всё это. И принимаешь так, что они буквально дополняют тебя, они наполняют тебя, они дают тебе хорошее состояние, приходят от Творца, чтобы ты перешел на следующую ступень.

И ничего от Творца не приходит, кроме того, чтобы поднять тебя на следующую ступень, как написано: «Поднимают в святости, а не опускают».

Вопрос: Если есть страдания у родственников (лишились дохода, увидели, что не удовлетворены семейными отношениями, испытывают сильную опустошенность, страдания) − нужно это как-то присоединять к работе в вере выше знания?

Я не советую ничего делать в отношении этого, не связывай это с духовной работой. Как мы делаем упражнения с начинающими: от простого – к сложному, от легкого – к тяжелому, постепенно. Та работа, которую мы начинаем сейчас делать с вами – это будет продолжаться на протяжении всего пути до Гмар Тикун: ибур, еника, мохин, всякие помехи и так далее. Мы пройдем на нашем пути все эти состояния и раскроем очень много всяких аспектов в нашей частной работе, всякие состояния. Но у нас нет выхода, мы должны пройти это всё постепенно.

Вопрос: Граница между верой и знанием размытая или четкая?

Да, очень четко и точно: это – по моему мнению, а это – против моего мнения, но я это принимаю, потому что «нет никого кроме Него». 

Вопрос: Что такое «раскрытие Творца»? И тогда какова работа человека, в каких келим?

Раскрытие Творца – это ощущение Высшей силы, которое проходит в нас, по нашим келим, − если уже существуют в нас такие келим, которые могут раскрыть Творца. Эти келим, которые могут раскрыть Творца, должны находиться в подобии с Творцом.

То есть, если есть какой-то прибор, скажем, фотоаппарат, и в нем особые фильтры, через которые я могу видеть разные света, то я их вижу. А если у меня нет такой возможности – я их не вижу.

Раскрытие Творца может быть только при условии, что у нас есть такие же свойства, как у Творца, когда во мне и в Нем есть подобие, равенство этих свойств, и мы подобны, похожи друг на друга. Тогда я чувствую Его. Исходя из этих свойств, я нахожусь с Ним в контакте.

Это должно быть после того, как я исправляю свое восприятие – у меня уже есть новое знание, высшее. Но как мне прийти к этому? Я прихожу к этому выше своего предыдущего знания.

Вопрос: Когда человек приобретает свойство веры выше знания, как он видит, что это происходит?

Когда человек поднимается выше знания – нет зла.

Вопрос: Какова связь между любовью к товарищам и верой выше знания?

Любовь к товарищам помогает нам быстрее работать со ступенью «вера выше знания».

2020-06-01 Урок 1, часть 2.

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IMdmzH9c?language=ru

Вопрос: Если страх и трепет останавливают человека, что даст возможность человеку приклониться и идти выше знания? 

Если он совершенно парализован?

Да, иногда он полностью парализован, а иногда не может идти за всеми и распространять без всяких расчетов.

Молитву он может вознести, чтобы Творец дал ему силы полностью отменить себя? Это он может? Тогда пусть сделает. Здесь ничего не поделаешь, хотя бы что-то. И даже если не может молиться, ничего не может делать, но физически-то может что-то сделать? Скажем, чтобы постарался в распространении, в каком-то действии, в чем-то? Должно так быть. Если Творец тебе дает только что-то, хотя бы немного, постарайся в этом месте внести себя полностью. Таким образом обычно добиваются успеха.

Вопрос: Это значит, что расчет здесь только с Творцом, или окружение может дать какую-то уверенность?

Нет, расчет с Творцом, но окружение – это средство в твоих руках, чтобы отдавать Творцу.

Вопрос: Здесь имеется в виду игра, когда человек искусственно себя задействует?

Здесь игра, я не знаю, да. Когда Творец и творение находятся с двух сторон, один против другого, и посередине система, тогда они связываются так: через систему человек связывается с Творцом, и через систему Творец связывается с человеком, пока в самой системе они не встречаются между собой. Всё.

Вопрос: Подчинение – это по отношению к товарищам или по отношению к духовной идее? Иногда физически я могу что-то почувствовать, а идея − она абстрактна?

Лучше всего, если ты это делаешь вместе с товарищами. Главное, чтобы было конкретно и понятно тебе, что ты делаешь, и ты этим вкладываешь свои силы.

Вопрос: Что такое «бремя духовной работы»?

Бремя духовной работы – это когда я принимаю, как вол, ярмо на свою шею и знаю, как тянуть всё. Это называется «бремя небесного правления». Я не чувствую, что это бремя. Я чувствую, что это наслаждение, что это форма моего правильного действия, и я готов на это.

19. Бааль Сулам. Шамати, 8. Разница между святой тенью и тенью клипот

«Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца для того, чтобы вышел из них верой выше знания. И если есть у него сила сказать, что всё это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя – тогда приходит к человеку понимание, и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания.

И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Вижу я, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так – верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же, Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть, чтобы Творец наслаждался. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца.

2020-04-21 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zVKxhskV?language=ru

Я думаю, здесь очень понятно написано. Все равно есть у нас вопросы с самого начала. Что такое вопрос? Задаем вопросы только по тому отрывку, что мы сейчас прочитали.

Вопрос: Какова разница между состоянием, когда человек видит, что он работает в скрытии лика, но он не согласен, и состоянием, когда он работает в скрытии лика Творца и согласен?

Когда он не согласен, но несмотря на это все-таки делает, принимает это, тогда его работа более тяжелая, потому что он должен преодолевать себя. Быть в преодолении – это делать то, что мы говорим. Сокращение, экран, отраженный свет, сила преодоления – все это говорится о силе веры выше знания. Это то, что мы изучаем в духовных парцуфах. Так мы выстраиваем наш духовный парцуф.

Вопрос: Как нам находиться именно здесь, где мы сейчас находимся, в работе выше знания, которая требует концентрации в молитве и в просьбе, как нам работать на самом уроке с вопросами, которые тебя выбрасывают из этой концентрации? Как нам работать в этой форме?

Привыкаем, привыкаем. Скоро тебе будет легко во всем находиться сразу на двух уровнях: в знании и выше знания. И даже обнаружить, что есть еще и выше знания. Это скоро будет.

Вопрос: Для того чтобы мы могли работать в согласии, нам нужно какое-то свечение. Как же находиться в согласии и всё еще быть в скрытии лика?

Ты не хочешь даже раскрытия лика, ты хочешь работать в скрытии.

Иопрос: Но то, что я соглашаюсь работать в этом состоянии, это уже говорит о том, что у меня есть какое-то раскрытие Творца? Есть какое-то свечение, которое помогает мне работать в таком состоянии?

Мы об этом еще поговорим. Поговорим еще об этом. Это не совсем так, как ты думаешь.

Да, есть проблема. Очень хороший отрывок, сильный, но так невозможно выяснить его. Прочитаем его еще раз.

«Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца для того, чтобы вышел из них верой выше знания. И если есть у него сила сказать, что всё это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя…

Именно потому, что есть скрытие, Творец может тебе подстроить любое состояние от края до края, в любых ситуациях, нет никакой проблемы. Почему Он выбрал для тебя именно это, чтобы ты в таком виде почувствовал это состояние со всевозможных сторон? Чтобы ты смог в этом состоянии выстроить отношение к Нему, из скрытия – как ты работаешь выше скрытия.

…тогда приходит к человеку понимание, и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания.

И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Вижу я, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так – верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же, Творец наслаждается от такой работы! И значит неважно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть, чтобы Творец наслаждался. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда видит, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца.

И хочет оставаться в скрытии, потому что понимает, что именно в скрытии он доставляет наслаждение Творцу. Есть еще вопросы об этом? Пожалуйста. Отрывок очень существенный.

Вопрос: Как жаждать тени Творца? Именно жаждать.

Да, человек, который хочет прийти к отдаче Творцу, понимает, что отдавать можно только из тьмы, только из скрытия. Если бы не скрытие, как же он сможет отдавать? Это будет ради получения, это будет в получающих келим. Но потом, когда он уже обрел силы работать из скрытия, Творец начинает раскрываться ему в таком виде, что не скрывает Себя. И тогда человек должен создать скрывающий экран и скрыть Творца, и выстроить отношения к Творцу выше этого.

Вначале мы работаем с келим, отдающими ради отдачи, а затем уже – с получающими ради отдачи. Это уже совершенно иная работа. Работа очень-очень непростая. Но мы придем к этому, не проблема. Главное – терпение.

Вопрос: Прежде чем человек приходит к вере, он желает достичь этого состояния веры. Кажется, что в таком состоянии мы ни тут и не там, ни на небе, ни на земле. Так какие же келим мы используем в этом состоянии?

Мы пользуемся келим как бины, так и малхут – всегда. Иначе нет у нас духовного, если мы не пользуемся келим бины. А келим бины всегда устроены на каком-то подъеме с малхут.

Вопрос: Если Творец Управляющий – Он дает нам возможность работать выше желания? Или все-таки есть работа и с нашей стороны?

Работа с нашей стороны, да − прежде всего, отнести то, что мы получаем, к Творцу. Эта работа с нашей стороны – самая первая.

Вопрос: Когда я не получаю наслаждение от духовной работы, откуда я беру энергию для работы? 

Откуда я беру энергию для духовной работы? Только от группы и от Творца. У меня нет ничего другого. Скажи мне, откуда? Кроме Творца и группы нет у меня ничего в духовном: я – группа – Творец, Творец – группа – я.

2020-06-01 Урок 1, часть 2.

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IMdmzH9c?language=ru

Скажем, сейчас, когда мы с вами находимся в разных состояниях, мне не важно, что я чувствую то, что я чувствую – я получаю это свыше наверняка, потому что «нет никого кроме Него», и я готов быть в этом. Я устал, голова неясная, непрозрачные мысли, проблемы всякие, может быть, от этой работы, от этого состояния и моего ощущения, в котором я нахожусь.

Из всех этих внутренних и внешних состояний: в семье, на работе, с телом, неважно, – из всего этого я должен быть максимально сконцентрирован через товарищей на Творца и на цели творения. Это называется, что я правильно пользуюсь тем, что Творец сейчас хочет мне сделать. В следующий момент Он создаст мне другие условия, и я буду стремиться к другим вещам в цели творения.

Но я должен знать, понимать, чувствовать, что я это делаю в каждое мгновение: я получаю от Творца любое состояние во всем этом интегральном целом. И я сливаюсь с ним в понимании, в ощущении, и приношу Ему в ответ мое слияние, которое получаю от Него. Все, что делает Творец, делает во благо – так я это принимаю, возвращая Ему.

Вопрос: Правильная реакция на состояние, которое Творец мне посылает, – это смирение? Как происходит изменение состояния?

Человек не ответственен за состояния. Я ответственен только за то, как я формирую себя после того, как получил что-то от Творца. А что происходит затем, я не знаю. Может быть, Творец изменит мне состояние, а может быть и нет. Может быть, изменит не сейчас, а через какое-то время – мне не важно. Я, главным образом, в каждом состоянии должен быть как «Исраэль, Тора, Творец едины» – быть в слиянии с тем, что я получаю, потому что то, что я получаю, понятно, наверняка это от Творца.

Вопрос: Вы может рассказывали так про каббалистов, что человек за секунду пройти, не знаю, 200 состояний. Как это получается, если мы говорим, что я должен остаться в этом состоянии, смириться?

Это неправильно, это не по отношению к состоянию. Я не согласен или согласен, но я прилепляю себя к Творцу на основе любого состояния, которое я чувствую – всё. Я прилепляю себя к Творцу, а что происходит со мной потом, через мгновение, еще и еще – я не знаю. И в каждое мгновение я должен буду прилепить себя к Творцу, потому что «нет никого кроме Него».

Вопрос: Я не чувствую, но я пытаюсь понять. Неважно – это может быть радость, падение, подъем, но я просто держусь и всё, а что происходит – это не важно. Это − то, что вы говорите?

Несмотря, вопреки тому, что происходит, ты всегда хочешь держать себя в радости, потому что то, что ты получаешь – это наверняка от Творца. Вещи самые плохие, которые представляются тебе, тоже приходят от Творца.

Вопрос: Учеба – это тоже часть бремени духовной работы?

Учеба – это учеба, это средство. А бремя духовной работы – это сила, которая приходит свыше.

Вопрос: Если человек как бы подвешен в воздухе, это хорошо или плохо? Что тогда человек должен делать?

Нет плохого или хорошего состояния – любое состояние приходит потому, что кли должно его пройти, чтобы прийти к исправлению. И поэтому любое состояние обязательно, если оно уже приходит, и кли получает его.

Вопрос: Я не могу сосредоточиться на уроке из-за мыслей о материальных проблемах. Но все состояния и мысли приходят от Творца. Как работать правильно с такими препятствиями?

Только с помощью отмены себя в группе ты получишь тот формат, ту форму, когда ты правильно сможешь относиться через нее к Творцу. И тогда поймешь, почему есть у Него такое отношение к тебе, ты увидишь Его по-другому. Если ты не облачаешься на группу, ты не можешь видеть, чувствовать, формировать правильно перед собой Творца.

Вопрос: «Человек не просит у Творца, чтобы тени ушли» – что это означает?

Он не просит, чтобы ему было легче продвигаться. Он только просит, чтобы он смог продвигаться как можно более эффективно.

20. РАБАШ. Статья 24 (1991). Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе

Если человек решает, что он хочет работать в состоянии «прах», то есть даже если ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя - не важно ему, какой вкус он ощущает, и он говорит, что эта работа − в то время, когда ощущается вкус праха, то есть тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что, по его мнению, называется эта работа «подъем Шхины из праха». То есть, хотя тело ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость, и не измеряет, каков вкус, что он ощущает в работе, но верит, что Творец наслаждается этой работой, так как нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова святая работа, и так или иначе, он рад и весел.

2020-04-22 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/gs2ezcOA?language=ru

Мы получаем ощущение тьмы, праха, чего-то неприятного, неудобного, не светящего – не хватает вкуса. Приходят такие состояния, будто Творец удаляется, и я вхожу в какой-то туман, в котором нет чувств – вообще ничего. Но на самом деле это не так. На самом деле это приглашение к продвижению. Как раз в таком противоположном состоянии можно найти помощь, как правильно себя выстроить именно, исходя из того, что силы природы вместо воодушевления дают тебе вот такое серое ощущение – ни рыба, ни мясо, ни тьма, ни свет. Именно из таких состояний я самостоятельно могу пригласить Творца, силу отдачи, когда хочу, чтобы Он появился, а я таким образом воодушевился бы Им и продвигался бы дальше.

Большинство наших состояний, в которых мы находимся, как раз такие, когда мы не очень-то хорошо себя чувствуем – ни свет, ни тьма, вообще никак, что-то промежуточное, ни то, ни сё.

Мы должны быть очень чуткими к таким состояниям. Очень четко их отслеживать, для того чтобы пробуждаться в них, пробуждать необходимость духовной работы, потребность в важности Творца, в ощущении Творца, в проявлении Творца – именно когда нет никакого вкуса к духовному, то есть ощущение праха. Это очень хорошо, что я чувствую «вкус праха» – это знак того, что я могу восстать из него, встать.

Но это не те состояния, в которых я чувствую что-то против духовной работы, нет. А это − когда ни то, ни сё, ни хорошо, ни плохо, и тогда мы думаем: «Почему это ни хорошо, ни плохо – пусть лучше будет плохо, и тогда я буду работать против этого «плохо», этого зла». В любых условиях, в каждом из состояний человек должен видеть возможность для работы, и именно в таких состояниях, когда «вкус праха» чуть больше, чуть меньше, он должен понять, что это состояния, из которых можно встать и можно сделать много духовной работы. Именно из таких состояний.

Вопрос: Здесь он пишет, что несмотря на состояние праха, он всё равно верит, что Творец наслаждается от этой работы. Как быть в этом состоянии так связанным с Творцом, чтобы действительно чувствовать, что Он наслаждается от этой работы?

Но ведь это Творец тебе дает работу с «прахом». Ты пробуешь, чувствуешь «вкус праха» – такое состояние дал Творец. Так возьми это свое состояние праха как таковое, возьми отдельно то, что ты получил это от Творца, и начинай работать. Для этого Он и послал тебе состояние праха. Это потому, что Он хочет, чтобы ты отнесся к Нему, исходя из такого состояния, такого ощущения. То есть прах сам по себе – когда я нахожусь в самом отвратительном состоянии, без сил, в безысходности, это с одной стороны. С другой стороны – именно Творец мне это дал.

Я смотрю на это со стороны, ведь это пришло от Творца – Он это дал. Для чего Он мне это дал? Как для спортсменов или для солдат ставится задача, и они должны ее выполнить, так вот также и я должен поработать. Я смотрю на этот «прах», как на состояние, которое ничего не стоит: «Да, ничего не происходит, ничего хорошего там нет, но я получил его от Творца. По-видимому, именно из такого состояния и именно потому, что оно настолько для меня неважное, я могу подняться на более высокий уровень. И стоит мне это сделать».

Самое низкое состояние может поднять меня до самого высокого уровня. И в этом работа. Поэтому, что мы говорим? Что бывает состояние – «Шхина во прахе», оно означает, что Творец, ощущение Творца во прахе. А затем я могу поднять такое состояние до ощущения Творца в совершенстве, в полноте чувств. Так вот это те состояния, с которыми мне нужно работать.

Вопрос: Когда прекращается «вкус праха»: во тьме, в тени, во второй тени?

Ощущение праха исчезает, когда ты этот прах превращаешь в бриллианты, в золото. 

Вопрос: В этих состояниях праха, которые я чувствую в работе, я должен вкладываться и передать ощущение Творца группе, верно?

Да.

Вопрос: Получается, что продвижение в работе – это всё время показывать этап праха?

Да.

Вопрос: Работу выше знания нужно принимать с любовью?

Да, конечно. Как нечто желаемое. Вся наша работа – в желании.

Вопрос: Да, но работа настолько трудная, что мы всегда видим нехорошие вещи.

То, что это тяжело, может быть и дорого. За более дорогие вещи работают более трудно, более тяжело.

Вопрос: Что означает «вкус праха» в десятке?

Когда объединение между нами мне не важно.

Вопрос: То, что я вижу себя «в тени», но отношу это к Творцу – это работа выше знания?

То, что ты связываешь с Ним всё, что с тобой происходит – это начало работы выше знания, верно.

Вопрос: В чем разница между состоянием «вкуса праха» и состоянием безразличия, равнодушия?

«Прах» – это не всегда равнодушие, это может быть состояние, которое очень раздражает, возбуждает или наоборот подбрасывает. «Прах» еще ни о чем не говорит, «прах» означает, что духовное – отношение к объединению, к товарищам – ничего не стоит для меня по важности. В таком отношении – «вкус праха», и тогда оно может меня ослабить или наоборот подтолкнуть.

«Прах», как таковой, сам по себе, говорит о том, что я принимаю такое решение, я это чувствую. Но что происходит дальше после такого ощущения?

Вопрос: Откуда я знаю, что я пришел к вере выше знания?

То, что ты хочешь отдавать, по крайней мере, ближайшему твоему кругу, товарищам – это уже называется, что ты пришел вере выше знания. Когда ты видишь, что в этом твоя жизнь, что ты должен посвятить свою жизнь отдаче. Это называется действием выше знания, потому что внутри знания – это действие получения, в получении, а выше знания – действие отдачи.

Вопрос: Но состояние праха у нас возникает на каждой ступени. Правильно ли я понимаю, что у нас есть состояние «праха», а потом оно переходит в состояние совершенства? Потом еще большее состояние «праха» – к еще большему совершенству, и так до последней ступени?

Что такое «прах»? Что такое песок? Если ты сделаешь очень большое давление на песок, очень сильно сожмешь песок, то что у тебя получится? У тебя получится драгоценный камень. Разница между дешевым и дорогим? Всё через твое давление.

Вопрос: Является ли состояние «во прахе» моим следующим состоянием, ступенью к более высокому состоянию моего продвижения?

Верно. С этого начинается следующая ступень, которую, если ты не оставляешь, относишься правильно, серьезно к ней, то ты поднимаешься из праха на высоту, из песка к бриллианту.

Вопрос: Состояние праха – это очень ясное состояние, когда ты находишься в войне, в борьбе, но ты должен идти, стремиться, у тебя есть ощущение в этом. А здесь вы сказали, что когда ты находишься и не в свете, и не во тьме, висишь, то это состояние смерти. И ты никогда не сможешь пробудиться, пока тебя Творец не пробудит. Что вы посоветуете делать в таком состоянии? Как бороться с ним? Как преодолевать его?

Об этом всё время и говорим. Я не понимаю, мы постоянно говорим об этом, как атаковать. С помощью товарищей, когда ты приходишь к ним, и вы вместе обсуждаете, что значит «прах», насколько для нас в материальном, в нашем эго, он действительно как прах. Но насколько это становится ради отдачи, духовным, то есть в глазах Творца – это важно. То, что в твоих глазах является песком, прахом, в глазах Творца – бриллиант.

Вопрос: Я чувствую это состояние праха, как мы говорили, и я чувствую, что не могу справляться с этим...

Если ты находишься в своем желании получать, то так ты и чувствуешь. Но ты должен с помощью товарищей, чтобы они помогли тебе, выйти в намерение «ради отдачи», и тогда ты почувствуешь, что из этого состояния ты можешь построить свой духовный мир. И не будь постоянно погруженным в намерение «ради получения». Попытайся быть погруженным всё время в товарищей, а не в себя самого. И тогда ты начнешь ощущать, что ты выходишь из праха и поднимаешься над ним. Молись, проси, плач. И не жди просто так. Это само собой не произойдет.

Вопрос: Вы прежде сказали, что сильное давление превращает песок в алмаз. Что это значит?

Сильное давление, компрессия – это значит, что мы не соглашаемся с состоянием, презираем нынешнее состояние. И в этом для нас важность «праха», то есть это совершенно неважно. Даже если я уже на четвереньках, просто на земле, но я не согласен с этим: «Сейчас мое эгоистическое желание так рисует мне мою реальность, но это только относительно моего желания получать. И хорошо, и пусть так будет моему желанию получать. Я согласен с этим, чтобы так было, «во прахе». Но мое желание отдавать, ту точку, которая стремится к Творцу из этого желания, из праха, я хочу поднять наверх!». И это называется «вера выше знания». Тогда я чувствую, насколько могу сделать именно из этого «праха» тем, что я хочу выйти из него, давлю на него, действую с такой компрессией, сжатием – насколько из этого я делаю дорогое состояние, бриллиант. Как делают бриллианты? Материал тот же самый, только по мере его сжатия он становится таким дорогим, таким важным.

Вопрос: Получается, что ощущение праха – это когда мы в десятке ощущаем духовное пока только в своих получающих келим? То есть это пока еще отсутствие у нас отдающих келим? Это правильно?

Да, конечно. Ощущение духовного в келим «ради получения» называется «прах». А ощущение духовного в келим «ради отдачи» называется «бриллиант». Понятно?

Вопрос: Может быть, надо изучить отрывок «Видение раби Хия» из «Зоар» о состоянии праха и как из него выходить?

Да, это очень хорошо. Можно присоединить это сюда. Нужно поискать, где это. Это в «Предисловии к книге Зоар», «Видение раби Хия».

Вопрос: Получается, что когда человек поднимает это состояние праха в святость или, может быть, вносит святость в этот «прах» – это и есть исправление творения? От этого наслаждается Творец?

Творец наслаждается, когда мы поднимаем тот «прах», который видится нам в желании получать на ступень света, ступень Творца. Потому что нет такого – «прах» – в реальности. Это только нам так кажется относительно нашего неисправленного желания получать. Но если мы поднимаем эти состояния наверх, что всё исходит от Творца, что «нет никого кроме Него», и поэтому всё находится на самом высоком уровне и на самой высокой ступени, то мы тем самым исправляем «прах», то есть наше отношение к Нему.

Вопрос: Когда я почувствую в группе, что я отношусь к этому состоянию, что мы хотим прийти выше праха, а не выше знания? Иногда бывает такое ощущение, что есть обесценивание ценностей. Мы используем эти слова «святость», «Творец» – все эти святые слова, но ведь я же хочу начать свой день в состоянии, когда я поднимаюсь над прахом, а не быть выше знания?

Это твоя внутренняя работа. Я не могу в нее вмешиваться.

Вопрос: Вы сказали, что если я не согласен с состоянием «праха», то я должен просить важность Творца. Но если у меня нет силы для этого, нет желания, чтобы использовать веру выше знания, что мне может помочь, чтобы я смог держаться веры и идти против этой природы?

Конечно, ты не можешь сам выйти из любого состояния. И чем это состояние будет более продвинутым, тем тебе будет тяжелее понять, согласиться, преодолеть, выполнить что-либо. Но только потому, что ты просишь у товарищей, чтобы они помогли тебе, только в то время, когда ты включаешься в них, умоляешь их, тогда вместе с ними ты можешь это сделать. И Творец − обратите внимание, Творец, который дает каждому отягощение сердца, не берет в расчет, что Он дает это одному. Он принимает в расчет, что Он дает это десятке через конкретного человека.

И поэтому сам человек не может ничего сделать − потому что Творец относится ко всей десятке. И только так. Он относится к десятке и через десятку к тебе, к нему, ко мне. И поэтому мы должны понять, что: «Ой, что-то упало на меня!» – это не на тебя упало. Это упало на тебя, но чтобы ты взял себе в помощь всю десятку. Поэтому бери и делай, и ты увидишь, что это легко и хорошо. Только одно тяжело – понять, что это дано всей десятке через тебя, и что ты должен соединиться с ними. Только соединение с ними.

На меня сейчас упало, скажем, 200 килограмм чего-то, что я должен держать. Я не способен удержать, но у тебя есть 10 человек! 10 человек, каждый поднимает 20 килограмм, и это уже не страшно – могут держать. И всегда так. Никогда Творец не посылает нам какое-то отягощение сердца, которое предназначено только мне. Это предназначено только десятке. Он не видит меня, Он видит меня только через десятку, тебя – через десятку, его – через десятку. Только таким образом.

Вопрос: Если у нас уже получилось превратить прах в бриллиант, что происходит дальше? Мы опять падаем в прах или это знак для продвижения в работе?

Мы падаем во всё более глубокий «прах», более худший «прах», чтобы подняться из него на еще большую высоту. И так, продвигаясь, мы падаем глубже и поднимаемся выше, еще глубже падаем – еще выше поднимаемся. И эти скачки, минус-плюс, минус-плюс, чем дальше мы продвигаемся, тем больше они будут отдалены друг от друга, то есть будет более высокая амплитуда, все больше и больше. И это признак продвижения. Об этом сказано: «Каждый, кто больше своего товарища, когда он наверху, – его злое начало больше, чем то, когда он был внизу».

Вопрос: В тот момент, когда ты достигаешь состояния бриллианта, является ли работа более легкой для тела?

Когда достигаем состояния бриллианта, сразу начинается падение: еще более тяжелое, более худшее состояние, потому что ты получил тем самым силы. Ты связался с духовным состоянием. Сейчас с этой силой надо поработать внизу, еще глубже копнуть желание получать: как лопатой, копнуть и поднять к более высокому состоянию. Взять из этого песка глубже и сделать бриллиант крепче, более качественный, более чистый.

Вопрос: Если у человека получилось подняться из состояния праха с помощью товарищей – это считается за счет человека или товарищей?

Никогда у нас нет личного расчета на человека, только относительно десятки. То, что ты сейчас пока думаешь о себе, что ты поднимаешься или опускаешься, что ты большой – это ложь, эгоистическая ошибка.

Вопрос: Творец дал мне отягощение сердца 200 килограмм. Как я могу обратиться к товарищам за помощью? Я должен в мыслях это делать или в просьбе?

В мыслях, и если это не поможет, даже в физическом обращении.

Вопрос: Состояние праха – это состояние неважности духовной работы? Как продолжать продвигаться в таком состоянии? Как использовать состояние для продвижения?

О, состояние продвижения, использовать... Как можно быстрее и как можно сильнее почувствовать, что ты связан со всеми. Ты соединен со всеми, и ты готов к следующему падению. Готов к работе. Потому что каждый шаг в работе – это не когда ты внизу, или когда ты наверху, а когда ты поднимаешь МАН снизу, чтобы Творец помог вам подняться наверх. И ты должен почувствовать, что спускаешься в глубину, под землю, со своими товарищами. Потому что Творец так опускает тебя и их в твоих глазах. Они тоже опущены.

Творец опускает вас, как шахтеров на лифте, вниз, и вы находитесь там внизу и выходите из этой шахты, из этого лифта, на котором вас опустили вниз. И вы ощущаете, что находитесь там внизу, под землей, внутри желания получать, и вы ощущаете эти отношения между вами, каждого, в желании получать, что вы буквально в земле, внизу. Всё это желание получать находится между вами там, и вы как будто бы снова входите в этот лифт и просите у Творца, чтобы Он поднял вас наверх, над землей. Вы просите вместе, и Творец поднимает вас на лифте наверх, и вы снова выходите на воздух. Солнце, свет, свобода. И тогда таким образом вы ощущаете, что такое «внутри желания получать», и то, как вы выходите, поднимаетесь над желанием получать. Что-то подобное. Как в сказке «Летающая гусеница», что бабочка улетает из кокона гусеницы. Таким образом мы и приходим. Так человек рождается, тоже проходит такие состояния зародыша. Вся наша работа – это работа днем и ночью, во прахе. И поднять его наверх.

2020-06-01 Урок 1, часть 2.

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IMdmzH9c?language=ru

Вопрос: Когда человек согласен с управлением Творца и готов принять «вкус праха», получается, что в нем нет места для работы. Если он согласен, то что это за работа? Он может при этом продвигаться в работе?

Раскрывается, сколько раскрывается. На экранах сейчас много товарищей. Есть из них такие, которые засыпают. Есть те, которые бодры или которые хотят знаний. Есть те, которые хотят почувствовать что-то – каждый в своем направлении. Так мы и продвигаемся. И вместе мы создаем кли. То есть неважно, в каком состоянии я нахожусь, я должен работать из состояния, в котором нахожусь.

Вопрос: Есть разница между количеством усилий, когда меня отталкивают с пути, или тогда, когда я согласился с путем?

Меня это не интересует. То, что могу делать – я делаю, максимум, на что способен. Я могу больше – я сделаю больше, если не могу – я сделаю, сколько могу. Ты должен понять, что если я хочу сделать максимум – это хорошо или нет? Когда я просто сжигаю себя и хочу прийти к самому большему – это хорошо или нет? Может быть, это мое желание получать, и поэтому я так бегу вперед?

А если это будет желанием отдавать, когда надо работать сейчас для того, чтобы отдать ближнему, какому-то товарищу или еще что-то – я бы так бежал навстречу ему? Нет. Так что же я делаю? Стоит ли мне тоже настолько бежать, бежать только ради себя? То есть мы должны понять, что в любом месте мы должны проверить: главное – чистота намерения. А после намерения пускай тянется уже и действие.

Вопрос: Мое намерение со временем исправляется, очищается?

Да.

Вопрос: В состоянии «праха», когда желание получать ничего не чувствует, и если человек в этот момент все-таки рад и весел, это и есть рождение сына, то есть отдача, получается? Потому что желание получать мертво.

Это еще не сформировавшееся состояние, но уже близкое к истине.

21. Бааль Сулам. Шамати, 19. Творец ненавидит эгоизм

Случается, что человек чувствует пренебрежение к работе для Творца, и это сумрачное ощущение, когда он видит, что некому спасти его из этого состояния – кроме Творца, чтобы смог он принять на себя Его власть верой выше знания, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». И должен радоваться, что сейчас у него есть, что отдать Творцу, и Творец наслаждается этим подарком. Но не всегда есть у человека силы говорить, что это прекрасная работа, имеющая высочайшую ценность – а напротив, стыдится этой работы. И очень трудно человеку выполнить это условие и суметь сказать, что предпочитает такую работу больше, чем работу «в свете дня», при которой не ощущает тьмы во время работы, а находит в ней вкус, ведь не должен бороться со своим эгоизмом, заставляя его принимать на себя власть Творца верой выше знания. И если он превозмогает себя и может сказать, что ему приятна эта работа, поскольку сейчас он выполняет заповеди верой выше знания, считая эту работу прекрасной и самой ценной, то это называется радостью заповеди.

2020-04-22 Урок 1, часть 3

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CQgE8u54?language=ru

В каждом состоянии есть человеку, что делать с Творцом. Он благодарен Ему за каждое состояние – и за зло, и за добро. Есть у него необходимость в каждом состоянии, и есть, как от него продвигаться. Но происходит это по-разному: или с помощью того, что человек благодарит за данное ему состояние, или когда он поднимает просьбу к Творцу, или когда находится в выяснении, потому что не знает, благодарить или просить. Наша проблема только в одном: мы не чувствуем поддержки от группы, которая и держит нас и направляет. Быть выясняющими – для чего мы получили состояние? Что с ним делать? Если бы группа давила правильно, человек не терялся бы ни в одном из своих состояний. Он бы всегда понимал, что поступать сейчас именно так – это самое лучшее или лучше сделать по-другому, таким образом обратиться к Творцу или лучше сейчас попросить Его, или отдавать − или получать. Вопрос в том, что недостаток связи в группе, эта недостаточная наша связь, не даёт человеку возможности понять, выяснить состояния и сделать выводы – что именно нужно делать? В этом заключается наша проблема.

Но по сути, каждый наш момент − это особый момент, и мы должны благодарить за каждый момент, не важно наверху, внизу, в какой форме, если мы связаны с группой и не находимся внутри самих себя, потому что когда я погружен в себя и нахожусь в темноте или в чем-то еще, это ложное состояние, даже состояние самое лучшее − это состояние ложное. Но только если я завишу от группы, тогда есть уже у меня правильный ответ Творцу, самому себе и всем. Но только при условии, что я связан с ними, что я нахожусь внутри своей души, потому что группа − это кли души, и тогда я действительно нахожусь как Адам, человек, прямостоящий, и так продвигаюсь.

Поэтому особенно в то время, как пишет Бааль Сулам, когда человек чувствует, что он пренебрегает работой Творца, что наступают такие состояния – ни день и ни ночь, и он не чувствует, что есть кто-то, кто может спасти его из этого состояния, тогда у него нет выбора – он должен поблагодарить группу. Он должен подготовить свою связь с группой, когда группа связывается с ним именно в таких состояниях, помогает ему и вытаскивает его из этого. А если он не обращается к группе, и группа не обращается к нему, то ничего не поделаешь, это – большая проблема.

Вопрос: Что делать, если товарищ не обращается к группе? Как может группа обратиться, если товарищ не просит? В каком виде, как? Посоветуйте, как группе быть?

Группа должна находиться всё время в состоянии, когда она готова помочь каждому своему товарищу. В группе есть люди, это не один человек. Сказано: «Человек да поможет ближнему», – когда они так пробуждают себя. И это их роль – пробуждать группу, чтобы обратили внимание на каждого товарища. Пробудить, встряхнуть каждого, чтобы все были объединены и между собой, и с целью. Чтобы все были объединены между собой в центре десятки, и в центре десятки смогли искать точку соединения между ними. И там, в этой точке соединения, они желают раскрыть Творца. Группа всё время должна заниматься этим. Если кто-то выпадает из этого состояния, группа пробуждает всех и пробуждает также и его. Группа должна знать, что это является её постоянной ролью. 

Вопрос: Я сижу уже полтора месяца дома, не выхожу. И вдруг этот мир перестал меня волновать. Что меня интересует? Только мои товарищи! Четыре раза в день я подключаюсь к урокам вместе с товарищами. Мои товарищи утром будят меня, и всё время есть такое ощущение, что товарищи мои не оставляют меня, и я не оставляю их. Что это за ощущение?

Расскажи правительству, которое не знает, чем занять граждан, посоветуй правительству сделать так. Этим мы должны заниматься. Иногда – выйти поработать, выполняя необходимую для существования в этом мире работу, а всё остальное время посвятить тому, что мы будем связаны друг с другом, чтобы мы могли объединиться и продвигаться к ощущению Творца, к раскрытию Творца. Это – то, что мы должны сделать, именно это. Ты раскрыл секрет «короны», и ты ещё увидишь, что будет дальше. Будут ещё волны и ещё, и мы будем выходить и возвращаться в то же состояние, в котором сейчас находимся, но каждый раз, конечно, это будет другое состояние. И так мы будем продвигаться.

Это – помощь от обратного. И мы должны действительно распространить знание о том, что мы учимся именно такой методике – как нам правильно воспринимать состояния, которые нам раскрываются свыше. Мы соединяемся и раскрываем Творца, и правильно используем весь этот мир, в котором родились и развились. И мы, конечно же, находимся в особом процессе. Уже пришло время, чтобы мы поднялись в нашей жизни также и на уровень следующего мира – духовного. Это – то, что мы должны сделать. 

Вопрос: Вопрос по поводу распространения. Что мы распространяем? Какое первое впечатление мы хотим передать девяносто девяти процентам? Что мы хотим, чтобы они почувствовали?

Что мы живём не просто так. Что жизнь не заканчивается тем, что умирает наше тело. И ещё до того, как наше тело умирает, мы хотим постичь наше высшее состояние и продолжать жить в нём. Постичь душу и продолжать жить в душе. Так говори им. Коронавирус показывает нам, насколько мы находимся в наших телах порочных. И хватит нам уже жить в них! А пока мы в них живём, давайте используем их для того, чтобы подняться на более высокую ступень – и всё.

Вопрос: Как вести себя в группе, когда возникает это состояние – «ничего не поделаешь»?

Товарищи должны помочь тебе, когда ты ничего не можешь сделать. Ты – как маленький ребёнок, младенец, который находится на руках у матери, и мать занимается им.

Вопрос: Бааль Сулам говорит о том, что не всегда у человека есть силы для этой хорошей работы. Что это за «хорошая работа»? И что значит, что «у него нет силы»?

Помогать другим, быть в отдаче другим – нет у тебя другой работы, кроме как толкать всю твою десятку к Творцу. Быть как бы связующим звеном, посредником, между ними и Творцом. Тянуть их всех и говорить: «Пойдёмте, давайте! Я хочу, чтобы вы познакомились с Творцом, я хочу познакомить вас с Творцом!». И так собрать их, и познакомить их.

Вопрос: Что такое «Как бык – под ярмо и осёл – под поклажу»?

Что значит «под ярмо»? Ты понимаешь, что такое, когда быку ярмо надевают на шею? «Осёл – под поклажу» – это когда на осла кладут поклажу свыше, а вола запрягают в повозку. Так же и ты должен брать работу на себя – в таком же виде, в двух таких формах. Ты должен быть готов к такой работе. Мы ещё будем говорить об этих двух формах работы – в разуме и в сердце, в хасадим и в хохме – как это происходит. Мы ещё будем это изучать.

Вопрос: Я хотел спросить вас о состоянии в Израиле. Говорят, хорошее состояние, работа, «корона» снижается…

Я думаю, что это может помочь нам осознать, где мы были, что мы прошли, правильно ли относились к той свободе, которая вынужденно сейчас приходит к нам. И как мы должны правильно относиться к нашему состоянию, когда была работа, и когда есть перерыв в работе. Потому что перед нами ещё будет… Нет такого, чтобы мы вышли из этой «короны» – и всё: нам нужно будет установить другие отношения, новые отношения между нами. Такие, чтобы мы всё равно как-то старались не передавать друг другу этот вирус. И, с другой стороны, чтобы мы были связаны друг с другом, потому что написано: «Идите и зарабатывайте друг на друге». А мы должны существовать, как-то зарабатывать, что-то производить.

Мы – не как обезьяны, которые живут на дереве и питаются таким образом. Мы живём в обществе, и мы – люди, и нам нужно много разных вещей. Я надеюсь, что этот коронавирус пришёл к нам в такой форме, что он не уйдёт, не оставит нас. Он будет обязывать нас очистить все наши занятия, все наши бизнесы от надуманных вещей, которые мы делали, когда создавали все эти бизнесы и никому не нужные производства. Нам не нужны миллионы этих частных бизнесов. Нам нужно проверить, что действительно насущно и необходимо для нашей жизни. И то, что «нет», − это надо отменить, надо освободиться от этого.

Так как же тогда будут зарабатывать на жизнь эти бизнесмены? И что они будут делать? Они не будут зарабатывать на этом. А мы будем жить так, что будет у нас работа в таком, минимальном, виде. И сверху будут ограничения всем хозяевам бизнесов, чтобы было так, что мы могли бы понемножку работать и получать какой-то минимум, который гарантированно даёт нам возможность существовать.

Я не знаю, как это будет называться, но в такой форме, чтобы было. Мы говорим только о насущных потребностях, необходимых для нашего существования. И тогда планета Земля, земной шар получит очищение, оздоровление природы. И мы придём к состояниям более правильным, более здоровым. И у нас – так же: мы придём к более здоровому состоянию. У нас будет больше времени учиться тому, как нам прийти к хорошей жизни, к будущему миру – так мы будем продвигаться.

И мы должны распространять это знание всем людям в мире. Ведь дело не в том, чтобы дожить до старости и умереть, как животное. Дело в том, что когда умирает животное тело, а ты успел выйти в духовный мир, то ты живёшь в душе, в вечной форме. Нужно всем это объяснять, в такой приятной, удобной форме. Потому что мы уже находимся на ступени последнего поколения. И нет здесь места ни для религий, ни для верований, ни для каких-то церемоний и актов, а только для внутренней работы человека, внутренней связи между людьми. Мы должны так организовать связи между нами, чтобы мы могли в этих связях почувствовать Высший мир. И жить в этом.

Вопрос: Сейчас уже постепенно начинают возвращать детей в школы. Вы считаете это правильным? Что вы скажете об этом?

Что я могу сказать? Это зависит от поведения – вашего поведения. Если правительство скажет, что нужно так делать, мы проверим то, что они говорят. Ты знаешь, там – политика, деньги… Поэтому на всё то, что они говорят, я смотрю очень критически. Проверим, действительно ли это – так, действительно ли это верно. Я не хочу, чтобы вы, когда сюда придёте, принесли мне всякие вирусы и потом распространите эти вирусы между людьми, у которых этого нет. Не знаю, что делать. Проверим. Я не думаю, что возврат к жизни так, как они говорят, это хорошо. Там, где это необходимо, где жизненно необходимо, чтобы произвести, например, продукты питания – это да, это оправдано. А если – нет, если это не жизненно необходимо, так для чего тогда возвращаться?! В этом мире мы должны заниматься только необходимыми для нашего существования вещами, а всё остальное мы должны просто прекратить. Зачем?! Зачем мне надо сейчас всё это? Зачем мне открывать сотни миллионов ресторанов и разных других общественных мест, без которых можно обойтись?

Да, но здание стоит пустое. Люди платят налоги, это – офисное здание…

Вопрос в том, как мы эти вещи закрываем. То есть был у тебя какой-то бизнес, и он существовал только для того, чтобы давать пропитание хозяину, но не было никакой жизненной необходимости, чтобы этот бизнес существовал. Ты можешь сказать: «Почему? Как так? Люди же приходили и пользовались этим!». Это не доказательство. У нас есть очень много таких иллюзорных, никому не нужных бизнесов, как говорит Бааль Сулам. Зачем они? Мы должны сделать расчёт, посмотреть, нужны ли они, и не давать им просто так открываться. Нет, хватит уже нам этого! Нам нужно сокращать такие вещи и привести их к состоянию, когда это – не хорошо и не плохо, то есть нормальное состояние такое, а всё остальное закрыть – и всё! Ты знаешь, сколько таких есть? Очень много ненужных вещей.

Я думаю, что если мы выйдем в такой «дикой» форме, то есть без ограничений, то вирус вернётся, и будет его мутация намного более тяжёлой. Потому что мы, в общем-то, должны посмотреть, что все действия, которые происходят с нами, которые проходят по нам, направлены на то, чтобы как-то сблизить нас, как-то соединить нас. Но если мы благодаря этой изоляции, которую получили, не приблизились внутренне – значит, мы не сделали того, что требует от нас природа, мы ничему не научились. И тогда природа будет продолжать нас учить – только в более тяжёлой форме, и мы получим удары, намного более сильные. Я уверен, что так будет. Я слышал, что есть много учёных, которые говорят, что вирус не пропадёт, а что он уйдёт и опять вернётся – и так будет всё время.

Вопрос: Говорят уже о вакцине…

Я их понимаю – все хотят заработать. Но когда появятся эти вакцины – что дальше? Что, нет других вирусов, нет других проблем? Мы должны понимать, что у Творца есть много вариантов. У Него, в Его «папке», заготовлено много планов, чтобы заставить нас прийти к нужной форме. Мы думаем о том, как нам убежать от вируса, но мы не думаем, в какой форме мы должны уйти от него – в этом проблема. И это тяжело объяснить людям, а правительствам – так вообще! Они даже не думают в этом направлении.

Вопрос: Я в последнее время счастлив тем, что происходит: все радуются, дороги наполняются, люди возвращаются на работу. То есть не всё такое черное, как рассказывают. Начинаешь смотреть – люди начинают просто расцветать. Это значит, что Творец остановил давление?

Я не вхожу в эти Его дела, как это происходит, но ты не волнуйся: цель творения обязана осуществиться на практике. Кто думал вообще, что будет такой вирус?! И действительно я уверен, что удары такого вида или других видов уже к нам идут.

Вопрос: Я помню, как вы говорили о третьей мировой войне, и что всё взорвётся, и так далее… Были такие дни? Я просто чувствовал, что вот-вот будет война – и пришёл этот маленький вирус. 

Ты видишь, насколько это лучше?! Это просто милосердие было проявлено к нам! Но мы же не исправим ничего этим вирусом, если сами ничего не сделаем. Он обязал нас сидеть дома, немножко отключиться друг от друга, прервать эти эгоистические связи. И сразу же мы увидели, какое хорошее изменение произошло на всех уровнях в природе! Это – ясно, а что дальше? Что мы сами сделали? Ничего! На уровнях неживой-растительной-животной природы мы увидели улучшения. А на уровне человека что-то произошло к лучшему?

Или это было вынужденно, потому что вирус ограничил человека? Только благодаря тому, что вирус начал на нас давить и заставил всех находиться в своих квартирах, не давая нам выходить на улицу… Но разве человек осознал, как он должен себя вести? Он осознал, как он всё-таки должен быть более продвинутым, более связанным с другими, заботиться о других? Что он должен привести общество, в котором живёт, к тому, чтобы оно было уравновешенным, сбалансированным, чтобы оно находилось в хорошем, уравновешенном состоянии со всеми этими силами неживой-растительной-животной природы? Мы не видим этого! Где здесь интегральная форма человеческого общества, когда все зависят друг от друга и находятся в хороших связях друг с другом, потому что только в правильном человеческом обществе мы можем излучать хорошие силы – добрые, правильные! – на все уровни природы (на неживом, растительном и животном уровне), чтобы сосуществовать вместе в хорошей, доброй форме? Это же не происходит? Что мы сделали? Мы ничего не сделали! Вирус повлиял на нас, дал нам какую-то форму – и теперь оставляет нас. Впечатление останется, но мы забудем о нём, хотя он и останется в нас. Мы получили впечатление от него. Но, наверное, всё-таки удары уже на пути к нам, потому что мы ничему не научились.

Вопрос: То есть вы видите, что будет хуже?

Мне не важно это – хуже, не хуже. Я думаю о цели. И мы должны всё-таки постараться распространять изо всех сил – для чего всё это произошло, и куда это должно привести нас. И мы что-то делаем в этом направлении, но не прикладываем все усилия, все возможные усилия.

Вопрос: Что нам сто́ит делать – сосредоточиться на объединении в Galaxy и закрыть наши физические центры или подождать несколько месяцев, посмотреть, что будет, и тогда решить? Как вы смотрите на это?

Я давно пришёл к такому мнению, что мы должны закрыть все наши центры, кроме одного центра в каждой из стран. В Израиле я бы ещё оставил (кроме нашего центра, потому что это – мировой центр, там, где я сейчас нахожусь) центр в Хайфе. Я не уверен, но может быть. Все остальные я бы закрыл сразу же и навсегда. Навсегда! Не законсервировать их как-то, нет! Абсолютно закрыть. И так – во всём мире.

Закрыть все центры – кроме, может быть, одного центра в стране для какой-то группы. Пусть проверят себя, тяжело мне сказать обо всех. Но я бы сказал, что нужно вообще всё позакрывать – не будете вы вообще пользоваться этими центрами. Может быть, вам нужен какой-то склад, чтобы хранить там вещи? Но мне кажется, что каждый, у кого есть компьютер, чтобы правильно соединиться в Galaxy, и другое необходимое оборудование – ему больше ничего не надо. Если же мы хотим физически встречаться в десятках, можно это и дома сделать. К примеру, раз в неделю, каждый раз – у кого-то другого дома. Или вместе поехать куда-то на отдых, в отпуск, в какой-то санаторий или где-то ещё собраться вместе. А просто так содержать эти центры нет никакого смысла. Лучше мы будем вкладывать средства в Galaxy, во все эти системы, в которых мы сможем развиваться безо всяких ограничений в намного лучшей форме. Нам сто́ит вложиться в это, я уверен. Я – за то, чтобы закрыть всё.

Нет никакой необходимости сегодня содержать центры, как было раньше. И даже если вы захотите выйти наружу и давать уроки, совсем не обязательно, чтобы это происходило в вашем месте. Лучше это делать там, где людям удобнее, когда вы к ним приходите – это моё мнение. И я уже давно такого мнения. Поэтому не нужно тянуть время, не нужно зря тратить деньги на аренду помещений. Именно сейчас – время, когда вы можете освободиться от этого и сказать: «У нас нет денег, мы не способны, запрещено нам собираться, коронавирус… «, – и так далее. Как многие бизнесы закрываются – так вы тоже закройте свои центры.

Я говорю, обращаясь ко всем группам в мире: если мы можем вложить предназначенные для аренды помещений деньги в связь между нами, в эту систему, с помощью которой мы связываемся сейчас, и в распространение – поверьте мне, это поможет нам продвинуться в духовном. И я только по сравнению с этим измеряю успех – то, что необходимо делать в отношении духовного. Если мы будем продвигаться к духовному – так мы продвинемся. 

Вопрос: Известно, что всё зависит от электричества. Может, лучше нам вкладывать в какой-то такой перспективный фонд?

Я не знаю. У тебя есть такие фантазии, которые я не могу принимать в расчёт. Ты боишься того, что электричество прекратится, а другой – что не будет воздуха, а третий – что не будет воды. Успокойтесь! Это сейчас не стои́т на повестке дня. 

2020-06-01 Урок 1, часть2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IMdmzH9c?language=ru

Вопрос: Может ли желание получать выяснить чистоту намерения прежде, чем начать действовать?

В духовном − может. Потому что в духовном у нас, прежде всего, есть действие в рош. И только согласно тому, что решено в рош, распространяется в гуф в действии. Поэтому нет ошибок в духовном, и нет каких-то отклонений или еще чего-то, но только после рош приходит гуф. Тогда как в этом мире у нас нет рош и гуф, потому что нет у нас веры выше знания, и нет у нас такого рода действий, и поэтому все время ошибаемся. В рош мы можем планировать что-то хорошее и прекрасное, но потом на практике, в гуф, мы видим, насколько желание получать включается в это действие и портит.

22. РАБАШ. Статья 4 (1989). Что такое «потоп вод» в духовной работе

Необходимо знать, что удостоиться ступени бины – это большая работа, пока не достигается эта ступень. То есть довольствоваться малым, тем ощущением, которое у него есть, тем разумом, который у него есть, и быть довольным своей долей, тем, что у него есть. Этот человек всегда может пребывать в совершенстве, поскольку доволен своей долей. Но что человек может сделать, если еще не достиг этой ступени, и видит, что не может преодолеть свое желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы у него появилась возможность идти в работе с закрытыми глазами, и не нуждаться ни в чем, а чтобы мог всё делать ради небес несмотря на то, что тело сопротивляется этому. Иными словами, он не дает советы Творцу, как ему помочь, а должен принизить себя и отмениться перед Творцом без каких-либо условий. А поскольку он не может превозмочь свое тело, поэтому просит Творца, чтобы помог ему победить в войне со злым началом.

2020-04-23 Урок 1, часть1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TUJtCUyb?language=ru

Мы должны будем делать всё, что возможно, идя с закрытыми глазами. Конечно, мы не добьемся успеха в этом, потому что наше желание получать, наше эго так создано в нас Творцом, что мы не добиваемся успеха. Но именно, поскольку мы хотим, но не добиваемся успеха, и нет выбора, – мы обращаемся к Творцу и требуем, и просим у Него. И так, благодаря этому, продвигаемся. Творец дает нам возможность идти в вере выше знания, то есть в свойстве отдачи вместо свойства получения. И тогда мы добиваемся успеха.

Я не думаю, что у нас есть уже много вопросов, потому что тема достаточно ясная. Мы только должны реализовать ее, в этом проблема. Но, кроме этого, нет.

2020-06-02 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/B77CT7So?language=ru

Вопрос: Он пишет, что свойство бины – это «довольствоваться малым и быть довольным своей долей». Но кажется, что это сокращение, а не отдача.

В бине есть два свойства, два качества − в общем-то, как и в любой категории. Высшее качество – это сама бина, когда она не хочет ничего для себя. Она родилась от света хохма, и ничего не хочет получать для себя от Творца. Ничего. Просто отказывается получать чтобы-то ни было – это называется ступень бины. Это «доволен своей долей». У меня ничего нет, я ни в чем не нуждаюсь – это свойство бины. Понятно, что это следствие света хохма, который светит. Это называется ГАР дэ-бина, три первых бхины бэт.

А вторая часть бхины бэт – это когда она уже получает «ради отдачи», уже планирует, как это сделать, потому что видит, что нет у нее связи с Творцом. Тем, что не получает, чувствует себя как будто в своем желании получать, чувствует, что она – творение. Творец ведь, Он же всё отдает, всё дает; а она ничего не дает, чувствует себя получающей. Тогда вторая стадия (бхина бэт) становится уже рождающей, она хочет что-то родить новое, то есть «получение ради отдачи», но это как компромисс, поэтому зэир анпин называется «маленький». Его порождает бхина бэт (ее вторая стадия).

Вопрос: Но мы говорим о том, что человек должен довольствоваться своей долей, радоваться своей доле?

Да, он рад своей доле, нет у него в этом никаких проблем, ему ничего не нужно. Он рад своей доле. Но что значит – «своей доле»? То есть я для себя ничего не хочу. Но какое наслаждение я доставляю этим Творцу? Разве я закончил всё, что я должен был сделать, чтобы порадовать Творца? Ведь Он хочет мне дать так много всего. Я могу получить от Него это? Нет. Даже если я сейчас работаю, чтобы родить зэир анпин, то есть третью стадию (бхина гимель) – я этим не реализую себя еще. Когда выполняет действие по рождению зэир анпина, тогда он сможет начать ощущать, что этим он реализует то, что Творец хочет дать, но недостаточно, он же всё хочет получить «ради отдачи», тогда раскрывает себя в стадии малхут. То есть реализация бины по-настоящему, полностью – это на стадии малхут.

Вопрос: Да, но просто кажется, что человек работает над своими желаниями перед Творцом, и он ничем не отдает Ему. Что значит отдавать?

Он в отдаче! Вторая стадия, которая не хочет ничего получать для себя, не ощущает недостатка ни в чем. А чего ей не хватает? Ей не хватает того, что она чувствует, как Хозяин хочет, чтобы она получила. Тогда она делает компромисс. Между ГАР дэ-бина и ЗАТ дэ-бина есть решение, она сейчас начинает получать – для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Это уже действие отдачи, бины. Она рождает то, что малхут потом выполняет на практике, в действии.

Хохма – это мужское начало (мужчина). Бина – это женское начало (женщина). То есть мужчина дает семя женщине, и она рождает зэир анпина. Это действие отдачи бины по отношению к Творцу. А потом она чувствует, что этого недостаточно. Она должна вырастить этот зэир анпина, и передать ему весь высший свет, который уже распространится в ней. Эти четыре стадии прямого света выстраивают тебе правильно всю реальность, всю действительность.

Вопрос: Когда я в пути раскрываю злое начало, я же требую его исправления. Почему я должен быть в смирении?

Это вещи непростые. Когда я нахожусь в раскрытии зла – я прошу исправить. Но что я прошу исправить? Каким образом я прошу исправить? И что называется «злым началом»? − Там, где я не согласен с Высшим управлением, которое является Абсолютным, Добрым и Творящим добро, и «нет никого кроме Него». Так чего же я прошу? Чтобы у меня была возможность − вместе с тем, что я раскрываю всё зло, раскрывать также, что это зло приходит потому, что я не постигаю Абсолютного добра. Я прошу, чтобы у меня было постижение Абсолютного добра, − но не для того, чтобы чувствовать себя хорошо и изменить свое состояние, а для того, чтобы не осквернять Высшую силу, Высшее управление.

Вопрос: Как довольствоваться малым, обязывая десятку?

Бина ведь ничего не хочет для себя, и мы должны получить свойство от бины: что никто ничего не хочет для себя, а только для того, чтобы передать другим, ближнему, товарищам.

Вопрос: Как это выражается практически?

Что я забочусь только о них! И что они хотят? Они хотят общего объединения, поэтому я забочусь об общем объединении, я только прислуживаю им.

Вопрос: Мы сейчас читали, что тело очень сопротивляется преодолению своего эгоизма, и он должен обратиться к Творцу. Выясняется, что есть два преодоления, потому что обратиться к Творцу – тоже преодоление. Как преодолеть вторую часть, чтобы всё-таки обратиться к Творцу в конечном счете?

Это проблема, ты прав. Потому что, когда я раскрываю силу своего зла, где я начинаю себя «поедать», насколько я нехороший, насколько я пропащий и вообще неисправимый − я в этом не могу обратиться к Творцу, так как тем самым я не оправдываю Его. Как же я могу обратиться, если я, по сути, проклинаю Его? Я даже не проклинаю, но я не связываю с Ним эту часть в себе, не связываю с Ним. Я чувствую, что я плохой, обратный и так далее. То есть Творец как бы исчезает от меня, как Совершенный, действующий. Это проблема.

Вопрос: Мы учим, что захар отдает, а нэкева получает. Так бина – это Има, нэкева. Как же бина и нэкева и отдает?

Есть ГАР дэ-бина и ЗАТ дэ-бина. В ГАР дэ-бина она не хочет ничего получать, этим она уже очищает себя от желания получать – с одной стороны. С другой стороны, в ней есть всё желание получать, и она не желает использовать его – это ГАР дэ-бина. Есть там также и свет хохма, и она несет свет хасадим. Но чего недостает ей? – ей недостает подобия свойств с высшей силой, и в бине начинает проявляться малхут. И она не знает тогда, что делать, потому что этим она не дает Творцу. И тогда она внутри себя, от хазэ дэ-бина и далее, пробуждает в себе желание получать (сама пробуждает!). Желание получать находится и в шорэш, и в кетэр, но там оно находится от высшей силы, а здесь бина пробуждает от своего хазе и ниже желание получать, которое она желает использовать, чтобы доставить наслаждение Творцу.

Я прихожу к Хозяину, я сижу перед ним за его столом, он настолько воздействует на меня, что я не хочу есть. Я просто остолбенел, я нахожусь перед ним в Его бесконечности – настолько Он отдающий. Я не могу, я не ощущаю себя, Он подавляет мое желание получать. И тогда я начинаю сейчас силой, после ГАР дэ-бина в ЗАТ дэ-бина пробуждать желание отдавать. Но это для того, чтобы отдавать Хозяину, то есть я порождаю сейчас желание получать в себе в ЗАТ дэ-бина уже иным образом, не так как это исходит свыше − потому что я начинаю пробуждать его своим намерением заново. И тогда рождается зэир анпин. И это новое состояние – это ребенок, который рождается. И это сын бины. Поэтому потом из него, когда он растет (и это не зэир анпин, который вышел из всех этих высших воздействий, а когда он желает получать и наслаждаться, и не было такого прежде, что рождается от зэир анпина в его ТАНХИ, тоже ниже его хазэ, и становится малхут – нэцах, ход, есод и его малхут) – рождается уже нечто новое.

Вопрос: Она никогда не становится захаром? Остается некевой и при этом отдает?

Да, хотя порождает захара (мужское начало) – зэир анпина.

Вопрос: Вопрос о построении образа Творца. Является ли это направлением желания по отношению к работе в десятке, или это практическая реализация, чтобы видеть всех равными и отменять себя перед всеми в той же форме?

И то, и другое. Вся стадия сама, как мы изучаем потом, включает в себя все остальные стадии, даже шорэш. Что есть там у него, кроме корня? Включает в себя изначально все стадии, потому что «конец действия в начальном замысле», но это пока пусть вас не путает.

23. РАБАШ. Статья 23 (1991). Что такое «чистота пепла коровы» в духовной работе

В понятии «вера» нужно выявить 3 категории:

1) К примеру, человек дает своему товарищу тысячу долларов, и товарищ их принимает, веря в то, что будучи его товарищем и состоятельным человеком, конечно же тот дает ему эту сумму, и конечно же, там есть тысяча долларов, и нет надобности пересчитывать. Это называется «верой ниже знания». То есть он ему верит потому, что знание не возражает против этой веры, и нет противоречия между верой и знанием. Получается, что его вера находится ниже знания, которое важнее. Он верит потому, что разум не противится. Однако если это будет противоположно знанию, он, естественно, не будет верить. Но это ещё не называется «верой выше знания».

2) Когда ему дали тысячу долларов, он пошел их трижды пересчитывать и убедился, что там есть эта сумма, говоря товарищу - я тебе верю, что здесь действительно есть сумма, о которой ты говоришь. И, конечно, такая вера не считается «верой».

3) Когда он трижды пересчитал сумму, он увидел, что там не хватает одного доллара, и он говорит дающему - я верю тебе, что здесь есть тысяча долларов. В этом случае, ни разум, ни знание не подтверждают, что здесь недостает денег. Но человек говорит, что он верит. Это является истинной «верой выше знания.

2020-04-23 Урок 1, часть1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TUJtCUyb?language=ru

Я могу здесь только ответить на вопрос, если есть, потому что здесь есть «ниже знания», «внутри знания» и «выше знания». «Ниже знания» – это, если мы не проверяем то, что есть, поскольку мы знаем, и знание важнее веры, и поэтому мы не проверяем. Это вера ниже знания. «Вера внутри знания» – когда мы на самом деле проверяем и верим, то есть вера и знание для меня − одно и тоже. А «вера выше знания» – когда я проверяю и принимаю в конце концов то, что есть выше, в вере, потому что я полагаюсь на другого больше, чем на себя.

Тема, на самом деле, очень непростая. Мы принимаем ее очень тяжело, и она не укладывается у нас сразу же и правильно. Занимает много времени, пока мы воспринимаем это, пока мы начинаем вести себя согласно этому. Поэтому мы должны просто жить с этим: еще чуть-чуть, еще чуть-чуть, и привычка становится второй натурой.

Вопрос: Сейчас передо мной экран. Я сижу с товарищами, я вижу, что они находятся со мной. Но есть также товарищи, которых я не вижу здесь рядом с собой на экране. То, что я верю, что они со мной, несмотря на то, что я не вижу их на экране, это вера выше знания?

Нет. Следует точно различать, что такое вера, и что такое знание. Вера – это то, что ты не принимаешь сразу, а ты можешь поставить ее рядом со знанием и посмотреть: это выше, ниже или равно.

Вопрос: На что человек полагается в «выше знания» и на что опирается в «ниже знания»?

В «ниже знания» он опирается на свое знание, что его знание больше, является определяющим, и поэтому он верит. Ты можешь сказать: «Так какое место здесь у веры»? Это называется, что он проверяет, и поэтому он верит. А если он не проверял бы, то ему не на что было бы опереться.

Вопрос: Но, в любом случае, он должен опереться на что-то, когда он «ниже знания». Что значит, что «я верю тебе»? «Я верю, что есть 1000 долларов», – на что он опирается?

Он верит в то, что он проверил. Здесь мы должны посмотреть, какая есть связь между верой и знанием, что важнее. Это не вопрос, проверяю я или нет. Конечно, после проверки я могу сказать: «Да, я верю тебе». Но какова вера? Моя вера зависит от моего знания. Это называется поэтому «верой ниже знания», то есть знание важнее. Это − что касается знания, когда знание важнее, чем вера выше знания. Внутри знания, это понятно.

А «выше знания» – это когда я не проверяю, но если проверяю и вижу, что это не совсем то, что я получил от высшего, от того, кто дал мне, то я иду согласно знанию высшего. Короче говоря, я принимаю свое знание, и мое знание или то, что происходит, это одно и то же. Или я не верю («есть у них глаза, но не видят они, есть уши, но не слышат»), но иду согласно знанию высшего. Почему это важно? Потому что я таким образом могу всякий раз поднимать себя к высшему. Я как будто «подтягиваюсь» еще и еще, поднимая себя на уровень высшего благодаря тому, что я принимаю знание высшего в противоположность своему.

Вопрос: А что мы сейчас пересчитываем между нами, с товарищами в десятке, в качестве вот этих 1000 долларов?

Вы пересчитываете то, что вы получили, то, что у вас есть. И даже если у вас нет ничего, вы должны верить высшему, который говорит, что у вас есть всё. И так вести себя, так жить.

Вопрос: Можно ли сказать, что мы сейчас как бы пересчитываем наше поручительство, нашу связь с Творцом? И вне зависимости от того, что мы видим, мы всё-таки пытаемся почувствовать связь с Творцом?

Да-да. Так мы идем. Мы каждый раз должны радоваться тому, что мы запутаны. Запутаны, то есть «есть у них глаза, но не видят они; есть у них уши, но не слышат они», и мы можем принять благодаря этому «глаза и уши» высшего и так всякий раз «перезагружаться».

Вопрос: Когда я иду верой выше знания, проверка − внутри знания? Потому что − какая может быть проверка выше знания? Поэтому вопрос: что является показателем, что является результатом этой проверки? Как я вижу внутри знания, что я иду выше знания?

Конечно, у меня нет никакой возможности проверить себя, кроме как согласно тому, что «нет у судьи больше, чем видят его глаза». То есть я, как судья, проверяю согласно моему зрению, где я нахожусь, что есть у меня и так далее. После того, как я проверил, я решаю: я остаюсь на моём уровне, или я поднимаюсь на уровень высшего? И тогда я обязан прилепиться к высшему. Высший совершенен, и тогда я тоже должен быть совершенен, тогда я должен ощущать себя так.

Но ты не совершенен: ты не получаешь, не видишь, что есть у тебя. У тебя есть в конверте, может быть только один доллар. А что еще с 999-ю, которые тебе полагаются по твоему знанию? Я принимаю это согласно знанию высшего. На основе чего? Потому что я хочу прилепиться к высшему, идти согласно разуму высшего. Но это – без моего разума, согласно разуму высшего.

Мы должны войти в это и начать видеть, что невозможно подняться в Высший мир, если мы не принимаем его свойства. Вдруг мы видим, что это так. А как мы рождаемся в нашем мире? С каким знанием? С каким разумом, с чем? Посмотрите на маленьких детей − они не знают, что происходит вокруг. Согласно тому, как мы объясняем им, мы наполняем их своим знанием, и с этим они продолжают жить. Они принимают это. И что происходит дальше? Ведь это нормально, так должно быть. На уровне животного – это так. Маленькие щенята, которые рождаются, ничего не понимают, у них есть много инстинктов, но на самом деле они всё время учатся от родителей, от высшего, и так знают, как относиться к окружению. А если мы не учились бы? Мы видели бы мир иначе.

Если мы хотим подняться на другой уровень реальности – у нас нет выбора, мы должны принять знание высшего, и согласно этому постепенно-постепенно направить себя правильно и увидеть, что это − истина, это верно. 

Вы должны подняться здесь на следующий уровень творения – то, что люди в этом мире не делают, не принимают, это не происходит в них. Поэтому здесь действительно очень особая духовная работа. Мы будем в этом путаться, будем этим заниматься, говорить об этом, и постепенно начнем чувствовать, что подъем в духовный мир − как раз через эти упражнения в вере выше знания, которые мы стараемся делать в десятке.

Вопрос: РАБАШ в этом примере пишет, что там не хватает одного доллара. Это как бы понятно, можно оправдать. А есть ли разница в работе, когда там не хватает 100 долларов, 500, или вообще конверт пустой?

Да, верно. Но если тебе говорят, что тебе передали 1000 долларов и дают конверт, ты открываешь конверт, там есть один доллар, или вообще там нет ничего – это величина «веры выше знания», насколько она есть у тебя. Да, это как раз так и проверяют.

Вопрос: Есть ли разница в работе в десятке, если не хватает там одного доллара или 500? Или вообще конверт пустой? Или работа остается та же самая? 

Конечно, есть разница. Это зависит от величины товарищей в моих глазах: насколько я верю им, а не верю своим глазам и могу идти за ними с закрытыми глазами. Мы читали разные такие фразы и не обращали внимание, что наука каббала говорит человеку: если он хочет войти в духовный мир − идти с закрытыми глазами, как будто ты идешь с открытыми глазами. Но это твои глаза? Нет, это глаза Творца. Он тебе дает зрение, каждый раз делает тебе апгрейд на зрение.

Вопрос: А что делать, если я в знании обнаруживаю, что в конверте денег больше, чем было изначально? Ведь, несмотря на то, что знание обнаруживает это несоответствие, оно всё-таки готово в этом оставаться. Как идти верой выше знания в таком случае?

То же, это неважно. Больше или меньше – у тебя в любом случае есть работа против твоего эго. Главное для тебя − принимать знание высшего. Меньше денег, больше денег, или вообще нет, это не так важно, потому что твоя цель – принять знание высшего.

Вопрос: Если здесь понятие веры, как по отношению к товарищу, так и по отношению к высшему, то не надо считать: ты просто кладешь в карман. Это то, что я бы делал со своими товарищами.

Это не средство, чтобы подняться на духовный уровень.

Вопрос: В вере выше знания, есть вещи, которые я получил с детства, а здесь я слышу другое...

Всё, что мы получили в течение жизни, называется «мое знание». И согласно этому я проверяю себя, могу ли я идти выше своего знания, в противоположность, в противоречие со своим знанием, потому что я сейчас хочу подняться на более высокий уровень, где, как сказано, «обратный мир увидел я». Ты не отрываешься от этого мира, но ты получаешь еще возможность идти согласно свойствам более высокой ступени.

Вопрос: Это нормально, но сейчас передо мной конверт, я пересчитываю и вижу, что не хватает. Как это выстраивается?

Ты можешь выстроить это просто: в этом мире ты идешь согласно твоему знанию – в твоей работе, в семье, во всём, что есть. Относительно духовного ты стараешься идти не согласно своему знанию, а согласно знанию высшего. Это называется, что малхут поднимается в бину.

Вопрос: Я пытаюсь понять, что это за действие, которое мы выполняем в десятке, когда мы идем выше знания. Является ли здесь действием покрытие любовью?

Нет, сейчас мы говорим только об одном: что я принимаю от высшего (от группы или от учителя, или от обоих вместе) какое-то знание, которое противоречит моему знанию, и как я принимаю их знание выше, чем мое знание. Об этом мы говорим, вот и всё. И это − в противоречии с моим знанием, но я иду и принимаю это, и действую, как будто то, что я получил от них, это мое знание. Так я сейчас иду и делаю.

Мы видим это чуть-чуть в маленьких детях, когда мы говорим им, а они иногда принимают это и так уже идут по жизни. У них нет выбора − есть много вещей в жизни, которым они не могут научиться сами, а мы говорим им, что так нужно делать, что так это устроено, и тогда они принимают. 

Относительно духовного мы тоже так должны действовать: обучить себя духовным свойствам, как подниматься на духовный уровень вопреки тому, что мы на материальном уровне не видим, что это правильно. Потому что это − два уровня, два мира. Так мы делаем.

Вопрос: Я должен стараться оправдать товарищей в таком состоянии?

Да. Что значит, оправдать или не оправдать? Принять это знание или нет. Скажи, что это оправдать.

Вопрос: Можем ли мы сказать, что недостающие доллары − это то, что я вижу в недостатках товарищей или в отсутствии совершенства товарищей, когда это отсутствие моего совершенства?

Это твое несовершенство − не несовершенство. Точнее говоря, это разрыв между ступенями, когда ты должен подняться, сменив свое знание на Его знание, высшего.

Здесь нет того, что кто-то ошибается, ни ты и ни он, а это разрыв между ступенями. Если ты принимаешь сейчас его знание, ты приподнимаешься на его ступень. А что с твоей ступенью? На твоей ступени – то, что ты видишь и чувствуешь, потому что там «нет у судьи больше, чем видят его глаза». Но на более высокой ступени ты должен принять знание высшего и в таком виде продвигаться.

Мы должны будем провариться в этом еще и еще, это дело совсем не кажется правильным. Я понимаю вас, это занимает много лет, пока люди привыкают к этому и идут в этом.

Вопрос: Что делать, если товарищ в десятке не хочет идти выше знания, хочет оставаться со своим знанием?

Показать ему пример, как вы это делаете.

Вопрос: Допустим, мы проводим семинар. Товарищ отвечает на вопрос, и по моему мнению и пониманию, он совершенно ошибается в своем ответе. Как мне призвать Творца, чтобы Он дал мне силу идти выше моего знания и действовать? Что мне нужно делать? Что является моей внутренней работой для того, чтобы дойти до центра десятки, потому что я чувствую барьер между собой и товарищем?

Не входи в дела товарища, в то, что он делает и какие производит расчеты. Производи свои собственные расчеты, и только. Не критикуй другого, потому что ты на самом деле не видишь другого − ты видишь только себя, и поэтому занимайся только собой. А за товарищей тебе можно только молиться. Молиться, чтобы Творец помог им, и не более того.

Вопрос: Можно ли применить этот пример РАБАШа относительно Творца, когда человек вкладывает усилия, а в ответ, когда он измеряет, он получает как будто меньше величия цели относительно того усилия, которое, как он считает, он приложил? Это также нужно компенсировать верой?

Мы всегда должны делать так, что то, что мы принимаем от Творца, мы принимаем в совершенстве. И не важно, в каком состоянии я нахожусь: я должен представлять себе это состояние как состояние совершенное, потому что каждое состояние я получаю свыше. И это − в дополнение к тому, что я ощущаю в своем теле, согласно моему материальному разуму. То есть я нахожусь всегда в двух мирах: в нашем мире я нахожусь в том, что я чувствую в материальном разуме и чувстве, а в духовном мире я должен в моем духовном разуме и чувстве быть в совершенстве. И я всегда нахожусь там в слиянии с Творцом, хотя это слияние пока на практике я не ощущаю.

Если так мне удается справиться, у меня есть терпение, я не убегаю, я определяю две эти ступени, стараюсь жить в них, по крайней мере, несколько часов каждый день – тогда я постепенно прихожу в состояние, что у меня есть духовное зрение, и я вижу, как духовный мир организован и ведет себя. И так я прихожу к высшему уровню. Вместе с этим я продолжаю жить в моем теле, в этом мире, и нахожусь в коммуникации с другими людьми, которые здесь есть. И вместе с этим я могу быть со своими товарищами на более высоком уровне и быть в духовной коммуникации с ними вместе на духовном уровне.

Вопрос: Почему вообще нужно сосчитать деньги? Почему не взять просто конверт и положить, считая, что то, что есть в нём – правильная сумма? 

Если я не считаю деньги, то у меня не будет основы для преодоления и подъема на более высокий уровень. Я обязан посчитать. Если я не считаю, это называется «вера внутри знания».

Вопрос: Если бы я находился уже на исправленной ступени, я бы не считал?

Нет, я бы считал. Для того, чтобы подняться больше и еще больше. И это всегда так. Мы еще поговорим об этом.

Вопрос: Можно ли сказать, что то, что мы изучаем относительно конверта – это правило, которое мы не должны понимать разумом, а просто исполнять в своей десятке, идя всегда верой выше знания и веря в то, что всё, что бы ни лежало в конверте, приходит к нам от Творца?

Можно сказать, но этого не достаточно. Здесь есть момент знания: знать, в каком состоянии я нахожусь, и в какое состояние я могу прийти с новым знанием. Поэтому мы должны здесь играть и ниже знания, и внутри знания, и выше знания. Еще постараемся войти в это, и вы постепенно вдруг начнете раскрывать, что это − весь мир, что когда вы смотрите на мир – вы не знали, что вы смотрите в таком виде, но мы всегда находимся в этом.

Я нахожусь также в чем-то из этого в коммуникации с нашим миром, когда я говорю с людьми, и они говорят: «Слушай, ты думаешь неправильно, ты видишь неправильно. Смотри, как мы думаем, смотри, как мы понимаем». Мы всегда находимся в различии между ступенями, стараемся уложить наши знания относительно знания другого: «Докажи мне, что это верно, или объясни мне, что это неправильно». А в духовном нет объяснений. В духовном объяснений нет. В духовном ты просто должен принять это, потому что это более высокий уровень, и ты хочешь подняться на него и жить в нём.

Вопрос: Я не понял насчет практики в десятке. Я должен верить в то, что товарищи говорят, а не то, что делают? Допустим, товарищ говорит о важности отдачи, а сам систематически не ходит на уроки или пренебрегает кем-то. Это вера выше знания?

Прежде всего, это нужно разделить. Ты можешь сказать: «Глаза у них, да не видят», - когда то, что ты видишь глазами, это неверно. Это с одной стороны. С другой стороны: «Нет у судьи более, чем видят его глаза», - потому что я принимаю в расчет как знание только то, что я вижу.

Ты должен сесть с ними и выяснить эти вещи. Выяснить, что здесь «вера», что здесь «знание», и вы идете в вере выше знания или в знании выше веры, или же в знании веры − веры, которая находится на том же уровне, с той же силой и с той же важностью. Попробуйте поговорить между собой. Насколько вы запутаетесь, и это хорошо. Главное, чтобы это уложилось во всевозможных формах: в чувстве и разуме, а затем это всё выстроится.

Вопрос: Правильно ли понимаю, что в вере выше знания, с одной стороны, я страдаю, потому что недополучил 500 долларов, а с другой стороны, я радуюсь, потому что есть возможность усилиться в любви к товарищам?

Это зависит от твоей цели. Если моя цель − подняться на более высокую ступень, я не считаюсь с тем, что есть передо мной. Я считаюсь со всем, что я вижу, как со средством подняться на более высокую ступень.

Вопрос: Веры выше знания достигают через сокращение, экран, отраженный свет и зивуг дэ-акаа?

Ответ: нет.

Вопрос: Если в десятке есть несколько мнений, и одно мнение против другого, есть ли здесь работа со знанием высшего или нет такой работы?

Ты можешь работать со знанием товарищей и принять это, как знание высшего.

Вопрос: Есть ли смысл того, сколько денег не хватает в конверте в работе выше знания?

Конечно, чем больше недостает, тем большая работа есть у тебя выше знания, вопреки твоему знанию.

Вопрос: Состояние, когда мы перешли в высшее желание, очень удлиняется. Есть ощущение, что мы не достигнем его, как десятка, как группа. Как относиться к этому в этот момент? А иногда у меня есть чувство, что мы идем на что-то еще большее?

Такого я не хочу слышать. Тебе нельзя говорить, что, может быть, мы не придем к этому. Если ты так думаешь – вообще уходи от нас, я тебя не хочу больше видеть! Мы приходим сюда для того, чтобы учиться тому, как войти в видение, постижение Высшего мира. А такие слова, что «может быть, не достигнем», я не хочу слышать. И тебе это нельзя говорить всем.

Вопрос: Вы можете привести несколько примеров, что может быть упражнением по работе в десятке как вера выше знания?

РАБАШ дает тебе пример, что значит «выше знания». РАБАШ, статья 23, «Что называется «чистота пепла коровы» в духовной работе». Он пишет там: в вере нужно выделять три состояния. Я не знаю, примеры понятные. Я могу еще раз их пройти.

К примеру, человек дает своему товарищу тысячу долларов, и товарищ их принимает, веря в то, что будучи его товарищем и состоятельным человеком, конечно же, тот дает ему эту сумму, и конечно же, там есть тысяча долларов, и нет надобности пересчитывать. Это называется «верой ниже знания».

Почему? Что написано? Потому что вера его не противоречит его знанию. Он с самого начала верил, что то, что он получил от своего товарища, это правильно. Так он ценит своего товарища. И поскольку его знание не противоречит тому, что происходит, это называется, что вера его не противоречит знанию. И в таком случае, здесь нет места вере, как будто ее нет. Поэтому это еще не называется «верой выше знания».

Знанием называется то, что у меня есть. «Нет у судьи более, чем видят его глаза». Знанием называется, что я нахожусь в этом мире, и я чувствую, что здесь происходит. А верой называется – выше знания. Почему? Это, как уровень бины, который находится выше малхут. И тогда получается, что я хочу прийти к уровню бины от уровня малхут. Это то, что я делаю.

Дальше он продолжает в той же статье: когда ему дали тысячу долларов, он трижды их пересчитал и убедился, что там есть эта сумма, говоря товарищу - я тебе верю.

Какое место есть у меня для веры, если я трижды пересчитал и уверен, что так? И также он видит сейчас, что то, что он видит и проверил – это то, что товарищ ему сказал. Тогда мы говорим, что это вера внутри знания, и нет здесь места вере. Вера и знания здесь то же самое.

И какой здесь еще есть вариант, третий? Когда он трижды сосчитал деньги и видит, что не хватает там одного доллара, и тогда он говорит товарищу: «Я верю, что есть здесь 1000». Так есть у него здесь знание, что это 999 долларов, и есть вера на один доллар, что нет недостатка, хотя ни разум ни знание не добавляют ему этого одного доллара. Есть у него здесь 999. Но он говорит, что он верит ему, что это 1000. Это называется «верой выше знания».

Теперь вопрос. Недостает ему одного доллара, там есть всего один доллар, и недостает 999-ти, или вообще пустой конверт. Что он делает тогда? Если он продолжает верить высшему, что это то, что говорит высший, и это то, что высший видит, и это согласно знанию высшего, а не согласно знанию нижнего, и он хочет принять это, как будто то, что (он видит) у высшего это истина, тогда он поднимает себя на уровень веры выше знания.

Какие доказательства есть у него? Есть у него противоположные доказательства, но он принимает знание высшего. И что же дальше? Дальше, если он это примет и будет вести себя таким образом, как будто на самом деле у него есть конверт с 1000 долларов, − тогда он начнет видеть эту ступень, как высший.

Я очень рад, что есть у меня всё это поле, которое я вижу, и все со знаком вопроса. Прекрасно. Признак того, что мы на самом деле поймем, что такое «вера выше знания» и добьемся успеха в этом.

Вопрос: Когда я делаю расчет относительно важности цели – это вера выше знания?

Может быть. На основе чего ты делаешь расчет о важности веры? Если цель не важна в твоих глазах, согласно твоему пониманию, но ты это принимаешь выше своего понимания, поскольку это важно, скажем, в глазах группы, десятки, ты идешь в вере выше знания.

Вопрос: Как увидеть знание высшего?

Знание высшего – это группа, или это то, что говорит тебе указывающий путь, учитель. И на это есть статья, соглашается человек или нет со знанием своего рава.

Вопрос: Как сделать выяснение: быть человеком, который идет выше знания, а не ослом, который идет за господином?

Выше знания – это всегда в противоречии с разумом и чувством.

Вопрос: Должен ли человек всегда стремиться идти верой выше знания, то есть не принимать знания, когда Творец дает человеку видеть ситуацию как бы в знании? Или он должен как-то принимать всё, что исходит из Творца, и тогда какова его работа в этой ситуации, когда он уже получил какой-то результат от этой работы?

Если я стараюсь каждый раз подняться в веру выше знания – это называется, что я поднимаюсь по духовным ступеням. Если я не прилагаю усилий, чтобы подняться в вере выше знания, – я не поднимаюсь в Высший мир, я не приближаюсь к нему.

Вопрос: Является ли вера выше знания единственным выражением свободы выбора человека в этом мире?

Верно, ты хорошо сказал.

Вопрос: Вера – это отдача. В таком случае, что имеется в виду, что я верю товарищу, что это вера выше знания? Что это за действие такое?

Я верю товарищу – это называется, что я принимаю то, что он говорит мне, как знание, как понимание.

Вопрос: Могу ли я отказаться от получения этого конверта, допустим, в пользу товарищей?

Ты можешь отказаться получить конверт, и тогда ты находишься вне проверки своего состояния. Где ты вообще находишься по отношению к духовному? Нет у тебя никаких ощущений. Это ради товарищей или нет? Ты можешь помогать товарищам, только когда ты производишь действие выше знания.

Вопрос: Почему РАБАШ использует пример конверта с деньгами? Если мы хотим видеть товарищей исправленными, в противоречии с моим мнением, это что-то одно. Но пример конверта с деньгами очень режет слух, очень непонятно.

Почему непонятно? Как раз это понятно, потому что ты можешь сосчитать, ты можешь знать, ты можешь понять, почувствовать. Не бери деньги, возьми что-то другое, что-то ощутимое, когда ты можешь дать другому сосчитать, и он скажет тебе. Ты раскрываешь конверт и видишь там один доллар, ты показываешь это какому-то своему товарищу, находящемуся рядом с тобой. Он говорит, что он тебе вернул один доллар.

Вопрос: Деньги − это настолько материальное. Почему он берет такой пример?

Это факт. Нет у нас более ясного и уверенного факта, чем деньги. Нет такого.

Вопрос: Что значит, что как бы самое материальное по своей основе раскроется как ложь?

Да, да, это не ложь. Ты принимаешь это для того, чтобы выстроить над этим духовную ступень, которая противоположна тому, что есть у тебя. РАБАШ всегда смеялся, он говорил: «Хочешь знать родной язык человека – дай ему сосчитать деньги. Он всегда будет это делать на своём родном языке».

Вопрос: Вы сказали, делать только свой расчет. Как здесь не запутаться при взаимовключении в группе? Как не выходить из своего расчета?

Когда мы включаемся в группу, я в любом случае остаюсь при своем мнении, со своим расчетом, и с расчетом группы, и я решаю, согласно какому расчету я пойду. Я никогда не хочу быть запутанным. Я всегда должен в точности знать, согласно какому правилу я продвигаюсь. Правильно, неправильно, но чтобы было понятно. А иначе я не приду к цели.

Никогда не идти без выяснения. Я пойду, и если оно у меня было почему-то неправильным, мне должно быть понятно, что я иду неправильно. Скажем, сегодня я нахожусь в каком-то состоянии, когда я совершенно оторван, запутан − как животное, как не знаю, что. Но мне понятно, что это мое состояние сегодня. Любое состояние я хочу выяснить до конца, хотя я очень страдаю, может быть, оттого, что в нем нахожусь − душевно, внутренне, отсутствие уверенности, понимания, путаница во всевозможных формах. Но я хочу это знать, понять, почувствовать. Записать внутри, что это так.

Вопрос: Состояние «вера выше знания» я должен получить от высшего? Я пересчитал, посмотрел – не хватает. Я должен обратиться к высшему, чтобы он мне дал видение, что там ровно, сколько надо? Или я уже должен быть как-то готов: увидел и сразу верой выше знания поднимаюсь?

Ты должен стараться всегда искать, где ты можешь быть в вере выше знания.

Вопрос: Мне кажется, что в этом примере (пересчитывать деньги) я уже в знании вижу противоположное? Но как проверить?

Пересчитываем. Пересчитаем 3 раза. И только после того, как пересчитали 3 раза, мы говорим: «Да, сейчас, я знаю, что есть внутри. И сейчас я могу идти выше того, что есть внутри, или ниже этого».

Вопрос: Мне кажется, есть проблема с проверкой. Как проверить? Мне кажется, что я чаще всего иду выше знания, не проверяя?

Это без знания. Ты принимаешь то, что есть там, просто так. РАБАШ говорит нам здесь, в 23-м отрывке, что человек получил от товарища 1000 долларов (как бы), и он уверен, что получил 1000, потому что это его товарищ, и у него нет никакого сомнения, и поэтому он не желает пересчитывать. То есть его мнение, его знание и вера – они как бы то же самое, нет никакого противоречия между ними. И поскольку его знание не противоречит его вере – это называется, что они находятся вместе, и поэтому это пока еще не выше знания.

Если дали ему 1000 долларов, и он трижды пересчитал, проверил, что там есть эта сумма и тогда он говорит: «Сейчас я верю тебе, что ты вернул мне 1000 долларов». Тогда это называется «внутри знания». И когда он получил от товарища, пересчитал несколько раз, и, все равно принял то, что говорит товарищ – называется «выше знания».

Прочитайте еще и еще раз эти отрывки, и статью о вере выше знания. Мы должны собрать все эти вещи вместе. Я прошу, чтобы нам собрали всё это в одном месте, и будет у нас много материала об этом.

Я знаю, что сколько бы мы не стояли на этом, мы всё-таки не сможем больше продвинуться. Я рад вашим вопросам, и что есть масса вопросов, и у всех, и мы заканчиваем один вопрос – есть второй, третий и так далее. На протяжении всего пути до Конца Исправления будут у вас вопросы о вере выше знания. Потому что только с помощью этого мы продвигаемся. Что это значит? От малхут к бине, от малхут к бине – так мы поднимаемся. Это наша работа.

2020-06-02 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/B77CT7So?language=ru

Вопрос: Есть у нас пример РАБАШа и Бааль Сулама, пример сына царя, который воевал со своим врагами мечом и щитом. Там он уже весь в крови и гордится тем, что получает удары и говорит: «Смотри, я делаю это ради тебя». И говорит Творцу: «Я же страдаю». Как в нашей работе не вводить себя в иллюзию, а мобилизовать работу десятки против отягощений?

Даже пусть будет эгоистически, главное – объединяться. Не важно, какой результат это будет, даже если это собрание преступников, разных грешников. Ты можешь сказать так же о самой большой десятке, все проходят разные состояния. Как и десятка рабби Шимона, где все хотят убить друг друга. Попеременно – они хотят то убить, то любить. Всегда мы должны пройти четыре стадии. Но главное – я продвигаюсь к цели, объединяюсь с ними, я готов отдать себя им и так далее. Как при собрании преступников, главное − вместе. Вместе увидеть лик Творца. Что это значит? Когда мы хотим собрать десятку, как можно больше в единстве, – это и есть форма Творца.

Вопрос: В примере с конвертом – чем больше я покрываю недостачу, тем выше у меня вера?

Да, это верно. Я должен считать. И я должен считать, если хочу идти в вере выше знания, потому что без счета у меня нет знания. Он мне говорит: здесь есть 1000 долларов. Я посчитал – тут есть пять долларов. Что это, пять? Это ни туда, ни сюда, но это мое знание. Теперь, что мне делать? Пойду ли я к нему и поведу его в суд, чтобы он мне доплатил согласно моему знанию, чтобы вера и знание были одним и тем же? Либо я соглашаюсь, и тогда какая выгода для меня? Насколько я нахожусь в противоположности своему знанию?

Допустим, я смотрю на свою жизнь: я не достиг успехов ни в этом, ни в этом. Обычно человеку, когда он поднимается в духовном, показывают, насколько он неуспешен – сколько я сделал плохого, и какой я обманщик, грешник. Какой пример я даю всем людям, всему человечеству, как они вообще меня терпят − я на их месте давно бы уже просто уничтожил этого человека! И все эти вещи, которые мы чувствуем всё больше и больше, это всё еще предстоит вам.

Мы должны принять это, и вместе с этим идти в совершенстве, в согласии с Творцом. Ведь этого не может быть, ведь я – результат Его! И если я, с другой стороны, Его результат, Его следствие, то я совершенный. И не то, что у меня здесь есть минус в конверте, что я такой, сякой и так далее, но я – самый успешный, как и Творец, который создал меня. И не может быть по-другому.

Как он пишет: «Мы должны сказать, что мы (творения) самые-самые возвышенные в соответствии с Высшей силой, которая создала нас». Поэтому здесь всегда есть два направления – я не знаю, как делать, что делать. И я себя сейчас выстраиваю в таком настроении, когда я нахожусь в том, чтобы силой сказать: «Нет, я совершенен, и я должен так продолжать». Что продолжать? Как? − Принять, что у меня есть всё, и я в совершенстве. Тогда, что мне исправлять? Ну, посмотрим еще.

Вопрос: Что заставляет человека идти в вере в третьем состоянии?

В третьем состоянии я следую в радости, потому что мне есть чем дополнить это третье состояние. Я не отношусь к тому, что у меня есть в конверте, а я отношусь к тому, с кем я имею дело. Если я имею дело с Совершенным, то, конечно же, я совершенный, как я сейчас и говорил. И конечно, мы, творения, – совершенные в соответствии с Создателем, который и создал нас.

Вы, помните, как написано в Предисловии к Зоар? «И поэтому я рад тому, что Он дал мне возможность восполнить себя таким образом». Что же я вижу? Я вижу, что действительно − сколько я согрешил в жизни, и группа, да и вообще мир − как вообще выносят такого человека, сколько я причинил вреда, ущерба всем! И это будет у всех, увидите! Тебе придется с этим жить дальше, не замазывать, не затушевывать где-то там чем-то таким красивым, не убегать. А вместе с этим, рядом с этим ты должен будешь сказать: «Я совершенен, потому что Творец создал меня». Не потому, что я перебрасываю на Него все эти обвинения, в которых я обвиняю себя – нет, это другой вопрос. С одной стороны, я такой грязный, мерзкий и ничего хуже не создано, чем я. А с другой стороны – я в подобии Творцу, по подобию Творца.

Вопрос: Мы понимаем разумом, что не достает одного доллара. Как мы верим, что мы верим, что есть доллар? Что этот доллар представляет собой веру?

Вера представляет собой разницу между тем, что ты видишь, и тем, что ты должен видеть. Этот мир совершенный, потому что так его Творец представляет, и «нет никого кроме Него», и ты принимаешь его таким. Но с другой стороны, ты видишь в нем и коронавирус, и всё, что происходит сейчас в Америке и по всему миру, все эти волнения и прочее. Ты видишь, что мир просто катится к концу. Кто отвечает за это? Люди, мы. Что они могут сделать - есть Высшая сила. То есть, с твоей стороны, ты говоришь, что ты весь находишься во зле. С другой стороны, ты должен сказать, что это всё Высшая сила, а это − Абсолютное добро, и тогда, конечно же, мир находится в Его Совершенной и Доброй заботе. А что же со мной? Сказано: «Глаза у тебя, да не видят». То есть я должен принять все эти вещи, как будто это совершенство.

Как же я могу это восполнить? Именно в том, что я вижу силу зла со всеми этими следствиями, которые хочет Творец мне показать: и коронавирус, и все эти волнения в Америке, и прочее, прочее. Но вместе с тем я должен сказать, что − нет, это я вижу так, но на самом деле нет в этом ничего плохого. Это только я так вижу, и каждый судит, исходя из своих изъянов. И как же мне подняться над этим?

Я поднимаюсь, потому что хочу увидеть истину, а истина в том, что всё это − только высший свет, наполняющий реальность. И тем самым я не закрываю глаза и вижу истинную реальность. Да, я вижу истинную реальность на духовном уровне. Вместе с тем, относительно моих действий физических и материальных, я должен смотреть на это согласно материальному взгляду. Нам понадобится выстроить себя во всех этих вещах, пока мы не увидим совершенной, полной картины.

Наука каббала, когда она открывает наш разум и сердце, не делает нашу жизнь легче. Нет, наоборот – она дает нам ассортимент разных состояний, которые мы должны соединить. Почему мы должны их соединить? Потому что тем самым мы формируем самих себя. Мы формируем самих себя − и это, и это, и так, и сяк, и мы всё это соединяем, и получается у тебя совершенный человек. И тогда он начинает видеть реальность, как Творец, видеть ее совершенной. Мы к этому еще подойдем.

Вопрос:Если товарищ всё время возвращает мне конверт, и там все доллары на месте. Что мне делать? У меня нет возможности для работы.

Творец так тебя затыкает. Не переживай, скоро ты начнешь получать пустой конверт с надеждой, что там есть, может быть, еще что-то.

Вопрос: Правильно ли сказать, что наука каббала пытается обучить человека, как не смотреть на материальное, когда он видит, а продолжать работать и делать всё, что делают все?

Нет материального, и нет духовного. Есть только одна реальность, которая рисуется нам, и чтобы ее правильно увидеть, мы должны лишь соединить все эти состояния. Но нет ни материального, ни духовного, всё это одно целое.

Вопрос: В статье о недостающих деньгах в конверте, что означает фраза: «Каждый судит в меру своей испорченности»?

Твой товарищ или хозяин возвращает тебе этот долг. И насколько ты не исправлен, – ты видишь, насколько недостает в конверте.

Вопрос: Как мы можем благословлять Творца, если находимся в самом низком состоянии?

Только через товарищей, учись тому, как они это делают.

Вопрос: Как отличить состояние веры выше знания от состояния иллюзии?

Продолжать, продолжать и продолжать. И тогда вы начнете раскрывать разные такие состояния и под-состояния, и так далее, и так далее, пока не придете к истине.

Вопрос: Как наработать силу отдачи в такой степени, чтобы – когда видишь один доллар, абсолютно уверенно считать, что там 1000, и быть в состоянии хафэц хесэд?

Нужно молиться. Молиться и видеть также и вторую сторону. Очень трудно нам, но пока я скажу тебе. Это не ответ, но по крайней мере, иногда ты, может быть, получишь один доллар, но от того, кто стоит для тебя более 1000 долларов. Допустим, твой ребенок начал работать, продвигаться в каком-то бизнесе и заработал только один доллар. Для тебя это больше, чем если бы ты сам заработал 1000 долларов. Всё зависит от важности, а не от долларов.

Вопрос: Если я смотрю на реальность и говорю: «Всё это исходит от Творца, так это должно быть, и это совершенная реальность» – это, по сути дела, неправильное воззрение, то есть не в это пример направляет меня верить?

Это так, как ты это понимаешь.

Вопрос: Если я вижу в конверте один доллар вместо 100, то 99 – это должна быть важность Творца? И каким образом у меня есть желание как-то это компенсировать?

Допустим, что это так. Друзья, мы не можем работать, особенно с этим примером с долларами, потому что это очень явно, и мы далеки здесь от реальности.

24. РАБАШ. Статья 23 (1990). Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе

Мы должны верить верой мудрецов, которые говорят нам, что вся наша работа – не важно в какой форме мы работаем, если человек делает эту работу ради Творца, пусть даже самую незначительную, Творец наслаждается этим. И человек должен стараться быть в радости оттого, что он может выполнять действия, пребывая в низменном состоянии.

И человек должен сказать себе, что он наслаждается от этой работы, что он весь - выше знания. Но как подсказывает разум, эта работа не называется работой, то есть чем-то важным, чем бы Творец мог наслаждаться. Но он верит верой мудрецов, которые сказали нам, что Творец – да, наслаждается. И это – выше знания.

2020-04-23 Урок 1, часть1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TUJtCUyb?language=ru

Здесь нам дают такой аспект: может быть, я нахожусь в таком состоянии, когда мне нехорошо, когда я не могу оправдать своего состояния, что я получаю это от Творца. Я должен сказать: «Я принимаю любое состояние от Творца (то, что происходит со мной), потому что «нет никого, кроме Него», и поэтому я принимаю каждое состояние как совершенное». И если я чувствую в своем восприятии, в своем ощущении, в своем понимании, что это не «хорошо», – это признак того, что я должен исправить свои воспринимающие келим. И тогда у меня всё перевернется, и я приду к миру истины.

Конечно же, мы должны прийти к состоянию, чтобы то, что мы верим, и то, что мы чувствуем, было тем же самым – это признак того, что мы пришли к ступени. А затем еще поднимаемся на более высокую ступень в вере выше знания, когда «есть глаза у них – да не видят», и снова поднимаемся туда и получаем всё-таки видение глазами. И с каждым разом всё больше и больше, этап за этапом.

Мы должны верить верой мудрецов, которые говорят нам, что вся наша работа – не важно в какой форме мы работаем, если человек делает эту работу ради Творца, пусть даже самую незначительную, Творец наслаждается этим. И человек должен стараться быть в радости оттого, что он может выполнять действия, пребывая в низменном состоянии.

И человек должен сказать себе, что он наслаждается от этой работы, что он весь - выше знания. Но как подсказывает разум, эта работа не называется работой, то есть чем-то важным, чем бы Творец мог наслаждаться. Но он верит верой мудрецов, которые сказали нам, что Творец – да, наслаждается. И это – выше знания.

Творец совершенен. Любое состояние, в котором мы находимся, в Его глазах – это совершенство, и ничего в Его глазах не меняется. «Я АВАЯ не менял», и поэтому мы должны понять, что состояния, через которые мы проходим в течение всей жизни − от состояний плохих в нашем понимании, до состояний хороших в нашем понимании, − все эти состояния в глазах Творца являются совершенными. Они все являются одним только совершенством, и поэтому ничего не меняется в Нем, и ничего не меняется по сравнению с Ним, по отношению к Нему. Если мы приходим к такому состоянию, означает, что мы пришли к науке каббала, к Концу Исправления.

Поэтому вся наша работа – только видеть в вере выше знания, как можно больше каждое наше состояние как совершенное, насколько это возможно. И конечно же, в той мере, насколько мы всё больше продвигаемся, – мы видим внутри знания наши состояния всё более плохими, потому что мы видим разницу между малхут и кетэром, насколько всё большая тьма есть в малхут, и насколько всё больше есть свет в кетэре. И поэтому − зависит от того, к чему мы прилепляемся: если мы слиты с малхут, с нашим желанием получать, мы чувствуем себя всё хуже и всё более непригодными и ничтожными, тогда как, если мы слиты с кетэром, с Творцом, мы видим себя каждый раз связанными с еще более высшей силой. Так мы можем продвигаться.

Вопрос: Если я иду против противоречия в разуме и чувстве в течение дня – называется ли это тоже «вера выше знания»? Или «вера выше знания» есть только в десятке?

Нет, только в десятке, только по отношению к духовным состояниям, когда ты сочетаешь твои внутренние состояния с десяткой. Но не в твоей жизни на работе, в семье. Там – нет, там ты должен идти внутри знания. Затем мы будем учиться, как и там находиться в вере выше знания. Но, чтобы не запутаться, − в любом месте, где ты находишься с обычными людьми, будь, как обычный человек, как все.

Вопрос: После завершения ступени, когда я действительно прихожу к вере выше знания, допустим, недостаток в конверте − вместо 999, которые я видел в своем знании, будет 1000?

Это хороший вопрос. В твоих глазах он наполнится. Но он наполнится не долларами, а величием Творца.

Вопрос: Что мы, как группа, можем взять на сегодня, чтобы идти выше своего знания?

Вы, как группа, можете идти выше знания и усиливать каждого в этом. Удерживать каждого таким образом и, конечно, достигать успеха. Потому что это средство, это инструмент, чтобы подниматься с материального уровня на духовный, и с маленького духовного уровня на больший духовный уровень. Только таким образом, когда ты принимаешь знание высшего. Ты как новорожденный, снова рождаешься на следующей ступени. Ты принимаешь новое состояние, как будто ты родился, и нет ничего из прошлого состояния − ты принимаешь знание высшего, и согласно этому ты продвигаешься. Мы видим это иногда в детях, когда мы объясняем им, говорим, что так должно быть, и они это принимают и идут с этим. Не только в детях, но также у животных, у потомства животных.

Вопрос: Наша работа идти выше знания должна быть в соответствии с нашим отношением к долларам, которых не хватает, или к намерению, в котором мы хотим видеть, что там есть все деньги?

Наша работа в вере выше знания должна исходить из того, что мы хотим быть в слиянии с высшим. И тогда мы смотрим на всю эту игру только как на средство для слияния с высшим.

Вопрос: Каков источник возникновения веры выше знания в человеке?

Вера выше знания приходит к нам свыше. Свыше тебе дают особую игру, так же, как и то, что у тебя есть в этом мире, − это нарисовано в тебе. Вы слышали о восприятии реальности? Это рисуется в тебе. Восприятием реальности называется то, что мы представляем себе в этом мире. Нам кажется, что перед нами есть большой мир, полный разных галактик, и космос, пространство… Нам кажется − Земной шар, люди, много, много всего.

Нам объясняют каббалисты (и мы скоро увидим это именно с помощью упражнений «веры выше знания»), что это происходит в нас, внутри нас, что нам кажется «множество людей» − но нет много людей, есть только я, только я существую. И то, что происходит во мне − как во сне, когда мы чувствуем разные действия, что-то происходит. Так это происходит сейчас внутри меня, и я ощущаю всю реальность, весь мир. И ты можешь проверить – ты спишь или не спишь. Ну, ущипни себя – нет, это не поможет. Ты принимаешь сейчас реальность внутри себя, и тебе кажется, что это происходит снаружи. Но это всё происходит внутри тебя, внутри твоего мозга, внутри твоего чувства. Всё, что происходит, весь этот большой мир, всё это множество людей, − всё это находится в твоей душе. И это то, что ты видишь, и не более того.

Теперь вопрос: как я могу увидеть иначе? Так тебе объясняют, как: ты можешь сейчас начать подниматься в восприятии своей души в том, что ты сейчас видишь этот мир более высоким видом восприятия, с помощью веры выше знания. Так ты каждый раз совершенствуешь себя всё больше и больше, и так поднимаешься. В таких действиях ты можешь подниматься и так продвигаться. И поэтому, изменяя нашу реальность с помощью веры выше знания, мы начинаем видеть истинную реальность, что вся реальность находится внутри нас, а не снаружи. И поэтому, если мы принимаем веру более высшую, чем наше теперешнее знание, мы тем самым все больше и больше совершенствуем наше восприятие, это наше представление. И так мы продвигаемся.

Вопрос: Что поможет мне обрести знание моего товарища?

Я бы сказал: объединение с ним. Если ты объединишься с ним, то его знание будет, как твое знание.

Вопрос: Когда бьют по моему эго, я говорю, что это от Творца? Так я должен чувствовать?

Это именно то, что ты должен быть в двух формах: внизу, в поврежденном эго, а наверху в вере, которая приходит от Творца.

Вопрос: Я должен чувствовать, что и Творец наслаждается этим?

Насколько есть разница между знанием и верой выше знания - Творец наслаждается от этого больше.

Вопрос: Если я получил от товарища конверт и проделал правильную работу, поднялся над знанием и вижу уже тысячу, я могу сейчас использовать эту тысячу и отдать ее обратно в десятку?

Ты хочешь из духовного сделать материальный бизнес. Хорошо, попробуй. Посмотрим на тебя, к чему ты придешь. Давид Лейкис рассказывал ученикам Ноама Элимелеха, насколько я помню, что такое вера в рава. Он говорит: «Мы сидели на исходе субботы, и у нас ни у кого не было ничего в кармане, мы были очень бедны. Рав сказал мне: «Давид, дай деньги, чтобы купить выпивку». Я запускаю свою руку в карман и вынимаю оттуда деньги, и даю, чтобы купили выпивку». Как такое может быть? Как такое может быть, если нет в кармане денег? И он даже не задумывается дважды, но поскольку высший сказал: «Дай деньги», - он запускает руку в карман, и у него есть деньги. Это по-настоящему или это обман? Или это анекдот? Подумайте об этом. Отложите еще на какое-то время и поймете, как это работает.

Вопрос: Всё, чему вы нас учите, я тоже должен проверять, принимаю я это в знании или нет? Или я должен идти выше знания?

Ты должен принимать это тоже выше знания. На основании чего ты мне веришь? На каком основании?

Вопрос: С одной стороны, внутри знания мы видим только один доллар. Но выше знания мы должны принимать это как 1000 долларов. Что делать с нашим знанием: отказаться от него, стереть его?

Нет-нет, уже были такие вопросы. Не стирать. Я оставляю знание и также выше знания, и вижу разницу между тем и этим. Разница между тем и этим – это бина, и я оставляю и то, и другое. А с другой стороны, написано: «Нет у судьи больше, чем видят его глаза» − это малхут. И вместе с этим, в противоположность этому, я должен идти со знанием высшего – это бина, вера. И тогда я между тем и этим, из этого противоречия, которое есть между малхут и биной (знанием и выше знания), − внутри этого начинаю раскрывать высший мир, высшую реальность, духовную.

Вы видите, постепенно мы начинаем понимать, как можно передавать это друг другу и возвращаться к этому, и так далее. Будем продвигаться.

Вопрос: Я должен принимать веру мудрецов с закрытыми глазами, как тысячу долларов. Где здесь место для проверки?

Проверка внутри знания, а потом идти в вере, в противоположность знанию, вопреки знанию.

Вопрос: Называется ли знание − «АХАП» высшего, а обратное – это Амалек?

Не путай. Да, это называется «удерживать высшего».

Вопрос: Мы в течение длительного периода изучали веру выше знания. Как нам это использовать для того, чтобы достичь результатов в десятке, в любви к товарищам, в объединении? Как ее использовать в этом процессе?

Именно это и означает идти в вере выше знания. Когда тебе кажется, что ты находишься с товарищами в любви, − наоборот, вы хотите убить друг друга, но, вместе с этим, вы работаете над собой, чтобы любить друг друга. Насколько все эти вещи, то, что мы изучали и обсуждали, вдруг совмещаются вокруг всего этого принципа? Всё это вдруг становится связанным.

Вопрос: В келим высшего десятка совершенная, все находятся в объединении. А то, что раскрывается в знании – это не так? Это как раз та разница, которую нужно измерить и подняться над ней?

Да, я оставляю это противоречие, этот парадокс, что я не могу совместить это. Это бина и малхут, я не могу сблизить их. Наоборот, это разница между Творцом и творением, которая произошла во мне. Тогда, насколько я больше иду в вере, я нахожусь в слиянии с Творцом, вопреки своему знанию, в котором я связан со своим животным. И так я продвигаюсь.

2020-06-03 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4U8qBfJO?language=ru

Вопрос: В тексте написано: «Всё относить к Творцу, когда Он наслаждается от этого».

Секундочку, прежде всего – это так или нет, правда или нет? Если это истина, правда, – так в чем проблема? Если я всё отношу к Творцу, то уже этим я выполняю какую-то определенную работу, ведь «нет никого кроме Него». Я слит с этой работой, я завишу от Него – это уже действие.

Вопрос: Теперь я практически хочу понять, насколько я понимаю, что называется для меня «отнести к Творцу». Вначале это нужно отнести к десятке?

Нет, это не вначале, нет такого. С Творцом – значит с Творцом, к Творцу – к Творцу. При чем здесь десятка? Десятка – это десятка, Творец – это Творец. Десятка – это кли, это система, а Творец – это Высшая сила, сила отдачи. Как ты можешь перевести с одного на другое и сказать, что это то же самое?

Вопрос: Что должен делать человек в таком состоянии – поднять молитву или оставаться в том же состоянии и сказать: «Хорошо, это то, что я получил, и я должен идти выше знания» и принять состояние? Или вознести молитву и попросить изменить состояние? Что правильнее делать в таком состоянии?

Прежде всего, всё, что ты получил – получил. Ты наверняка получил это от Творца – это первое. Второе – хочешь ли ты остаться с тем, что ты получил? Может быть − да, а может быть − нет. Ты согласен с Творцом или нет?

Скажем, я не согласен, не хочу. Я, наоборот, хочу почувствовать товарищей, урок, а я вдруг ноль вообще, ничего не значу. Мы в таком состоянии должны возносить молитву?

Да, тогда есть у тебя место для молитвы. Несмотря на то, что тебе понятно, что все твои состояния ты получаешь от Творца, при этом ты можешь к Нему обращаться. Можешь! И это называется: «Победили Меня сыны мои», когда Творец пробуждает в нас разные несовершенные состояния, а мы постоянно требуем от Него всё большего совершенства.

Вопрос: Что означает – радоваться состоянию, которое тебе дает Творец?

То, что ты под Его заботой – от этого радость, это то, что радует. Радует, что Он заботится о тебе. Но само состояние тебя не радует, и ты хочешь быть еще ближе к Творцу.

Вопрос: Что это за работа в самом низком состоянии? Что это за восприятие самого низкого состояния, и как мы можем работать в этом состоянии для того, чтобы доставить наслаждение Творцу?

Полностью низкое состояние − это когда человек ценит не себя, а свою работу в общем кли.

Вопрос: Радость за низкое состояние обычно можно поднять только после прохождения этого состояния. И вопрос: можно ли назвать такую работу верой выше знания? Или истинная молитва может подняться только из этого низкого состояния?

Человек находится в своей молитве в более низком состоянии, и насколько он его чувствует низким, то он, соответственно, поднимает свою молитву более высоко.

Вопрос: С одной стороны, человек ощущает, что весь мир – это Творец, а с другой стороны, он должен заботиться о продвижении всего мира. Как это правильно работает, вы можете разъяснить?

Этого я объяснить не могу, ты это должен выяснить сам. Но это работает вместе и здесь нет никаких противоречий.

Вопрос: Как мы совершаем действия выше знания в состоянии, когда тебе вообще не понятно, что Творец наслаждается таким состоянием?

Творец наслаждается от того, от чего наслаждаются товарищи в истинной десятке, в настоящей.

Вопрос: Как то, что мы относим работу к Творцу, помогает развитию человека и приводит человека к подобию и слиянию с Творцом?

То, что я прилипаю к Творцу, как Источнику всего, что со мной происходит – это уже дает мне связь с Ним. Когда нет кого-то или чего-то другого в жизни, что определяет всю мою жизнь. На всех моих уровнях, моего животного и моей мысли, и всего – всё исходит от Него, от Творца. Если я всё связываю с Ним, то уже есть у меня с Ним некоторое слияние, но слияние все-таки еще на уровне неживом.

Теперь, как мне поднять это слияние так, чтобы я продвигался? Здесь я уже должен быть в десятке, когда я не знаю, просто ли так я слит с Ним, как точка? Когда всё, что ко мне приходит, приходит от Него, – тогда я точка. Теперь, как из этой точки я выбираю направление развития? Я не знаю. Вот здесь группа должна мне помочь. Когда есть слияние с группой, со всеми товарищами, я представляю их находящимися в исправленном виде и не важно, что я чувствую, потому что то, что я от них чувствую, − это «каждый отрицает через собственные недостатки». Но если я чувствую, что они в совершенной десятке, и это по-настоящему структура Адама Ришон, и там находится Творец, а я только получил возможность прилепиться к ним – то в мере моего слияния с ними и попытки войти в них, раствориться в них – в этом моя работа.

Таким образом сейчас у меня есть направление. И тогда, в соответствии с этим направлением, с этим вектором, я начинаю развиваться: как всё больше и больше включиться в десятку. И у меня нет другого выбора. Хотя это и требует много времени, пока я убеждаю себя. Но − в таком вот виде.

Вопрос: Вы сказали: «Победить Творца – это постоянно требовать совершенства». А что такое победить Творца?

Победить Творца – это называется «победили Меня сыновья мои». Что мы требуем от Него? Чтобы Он исправил нас, потому что все неисправности в нас сотворил Он. И мы понимаем, что все эти неисправности нужны нам, мы не сердимся на Него за то, что Он создал нас такими испорченными, потому что всё наше постижение − между неисправленным состоянием и исправленным состоянием. Поэтому каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше. И поэтому мы благодарны Ему за то, что Он создал нас такими: и ужасными, и непригодными – поскольку мы становимся совершенно обратными, и в этой разнице мы постигаем всё мироздание.

Вопрос: Победить Творца и насладить Творца – это одно и то же?

Да, можно так сказать, согласно действию.

Вопрос: Вектор строим, и также ищем его?

Да, вначале ищем, потом строим. Это называется «чтобы были действия мои как действия праотцов», или как действия Высшего.

Вопрос: Творец показывает нам товарищей в работе такими, что я их очень ценю и хочу быть как они, а также Он показывает нам товарищей, которые совершенно противоположны этому. Как это отнести к Творцу?

Откуда ты знаешь, что такое прямое, что такое противоположное? Ты должен принимать их такими, как они есть, вот и всё. Даже если кажется, что они мешают. Не важно, что они там делают, – ты должен принимать их, что это приходит от Творца и это то, что дано мне.

Вопрос: Можно ли терпеть эти получающие келим и наслаждаться в отдающих келим одновременно? В этом цель?

Да, только это будет уже получением ради отдачи.

Вопрос: Что значит намерение? Неважно, какую работу мы делаем, главное намерение. Что это значит?

Потому что мне не важны сами действия, мне важно намерение, а действия Творец выбирает, какие дать – это уже не относится ко мне. Это уже мое включение во всё общее кли Адама Ришон − там, где я нахожусь, и каждую секунду должен быть. А что происходит, то и происходит, но я должен быть в правильном намерении относительно всех этих действий. Поэтому мне не важно, в каком состоянии я нахожусь, а важно, как я надстраиваю над ним свое намерение.

Вопрос: На каждом уроке мы слышим, что чем больше товарищ, тем больше у него злое начало. Что это означает? У него больше стремление к Творцу, чем у товарища?

Нет, я становлюсь больше товарища, если преодолеваю свое эгоистическое желание, которое больше, чем у товарища. Чем я более испорченный, так в исправлении я буду большим праведником.

Вопрос: Что означает, что разум подсказывает, что эта работа не может быть важной, и она не наслаждает Творца? Что это за разум, который подсказывает?

Очевидно, злое начало.

25. РАБАШ. Статья 6 (1990). Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе

Человек должен сказать, что несмотря на то, что находится в самой низости возможных состояний – весь пропитан собственным эгоизмом и не в состоянии ничего совершить выше, в отрыве, вопреки своему знанию, несмотря на это, Творец дал ему мысли и желания заниматься Торой и Заповедями и дал ему немного сил противодействовать своим критическим мыслям, приводящим доводы против работы на Творца и утверждающим против его пути – все равно есть у него немного связи с духовным, и тогда человек должен обратить внимание на это и верить, что Творец занимается его развитием и ведет его по пути к Себе.

В таком случае он может уже радоваться тому, что Творец управляет им, и что эти провалы, ощущение своего низменного состояния идут от Творца. Человек обязан верить, что как духовные подъемы дает ему Творец, что не может утверждать человек, что сам делает себе духовный подъем, а сам Творец желает приблизить его и потому дает ему ощущения духовного возвышения и стремления, также и состояния духовных падений исходят от Творца, и человек должен верить, что это исходит от Творца, и происходит, потому что Творец желает приблизить его.

2020-04-23 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TUJtCUyb?language=ru

Как мы помогаем друг другу в десятке понять, что мы находимся в падении, и это приходит нам от Творца? Что мы должны принимать это определенным и правильным образом? Что мы должны объяснить себе или друг другу, что мы получаем падение от Творца, и именно это помогает нам в духовном подъеме? Пожалуйста, семинар.

Как мы объясняем друг другу, что падение приходит свыше, именно от Творца? Что это желание получать получило добавку, усиливается, растет, и поэтому мы получаем это свыше для того, чтобы над желанием получать в еще большей вере выше знания подняться на еще большую духовную ступень?

(Семинар)

Еще немного, друзья, еще немного усилия. Мы сделали сегодня большой, очень большой скачок в понимании того, как мы относимся к Высшему миру относительно нашего мира, как мы удерживаем две ступени и как вообще принимаем новую высшую ступень. Мы сделали скачок буквально. Поэтому еще немножко усилия, пожалуйста.

2020-06-03 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4U8qBfJO?language=ru

Вопрос: Когда я включаюсь, растворяюсь в товарищах в каждый момент времени над частным состоянием − это лучше делать как-то по графику либо спонтанно, просто в течение дня, насколько получается?

Это − как человек может выстроить. Желательно, чтобы это было всё время. Но есть у нас много состояний: входов, выходов.

Вопрос: Постоянно – это, когда что бы я ни ощущал вообще в любом состоянии, я просто «ныряю» в соединение с товарищами и там − с Творцом?

Да, именно.

Вопрос: Когда Творец посылает мне состояние низости в духовной работе, должен ли я радоваться этому? Что это моя работа, это мое усилие?

Я должен радоваться в каждом состоянии, потому что я принимаю его от Творца наверняка. И в каждом состоянии я должен быть уверен, что я стараюсь на 100% отреагировать, насколько я способен, на Творца. И тогда я всегда должен находиться в радости.

Вопрос: В чем разница между верой выше знания и оправданием Творца?

Оправдывать Творца человек может в каждом состоянии: да или нет. Но вера выше знания – это уже не только оправдывать Творца, но и выбирать порядок действий, по которым я двигаюсь, чтобы определить путь. Это называется «путь веры выше знания». Это серия состояний, которые я называю так, что я должен по ним пройти и действовать в них. И это называется, что я иду в вере выше знания.

Вопрос: Что это за состояния?

Состояния – когда каждый раз я выстраиваю для себя всё больше и больше шагов. Шаги.

Вопрос: Когда я нахожусь на подъеме, я держусь Творца, и когда я в падении, я тоже держусь Творца. То есть я никогда не отключаюсь от Творца?

Да, это то, что желательно. Когда неважно, в каком состоянии ты находишься, в падении или на подъеме, ты всё время находишься в слиянии с Творцом, и всё. Так же, как ты держишься на американских горках, и неважно: наверху или внизу, главное – держаться.

Вопрос: Что значит «доставлять наслаждение Творцу»? Почему, когда человек находится в состоянии хафэц хэсэд, выше знания, Творец наслаждается? Ведь цель – получать, то есть Творец наслаждается от того, что я получаю?

Прежде всего, хафэц хэсэд не исчезает в то время, когда ты идешь получать ради отдачи. Относительно себя ты находишься, конечно же, в хафэц хэсэд. Но еще более, чем хафэц хэсэд (когда ты не получаешь), ты получаешь для других, но это не умаляет тебя, ты остаешься в своем хафэц хэсэд.

Вопрос: Но почему Творец наслаждается тем, что я не получаю?

Ты не получаешь в то время, когда получаешь ради отдачи. Это не называется, что ты получаешь.

Вопрос: Но ведь в состоянии хафэц хэсэд я ничего не получаю?

Хафэц хэсэд – это минимальное состояние, когда ты ничего не получаешь. Из этого состояния и далее ты начинаешь развивать получение ради отдачи. Ты задействуешь свои получающие келим в получении ради отдачи не для себя, поэтому это не называется, что ты получаешь. Наоборот, ты всё больше даешь, ты проводишь через себя все наслаждения другим. Поэтому у нас здесь есть работа: получить их не для себя и, связываясь с желаниями посторонних, передавать им так же, как ты давал бы себе. Потому то, что ты даешь им – это намного более против твоего эгоизма.

Вопрос: Но это точно то, что я спрашиваю: хафэц хэсэд находится в отдаче или нет? Или он только сокращен?

Хафэц хэсэд не находится в отдаче, это не отдача.

Вопрос: У Творца есть наслаждение от этого?

У Творца есть наслаждение, потому что он находится над желанием получать, которое Творец создал в нем.

Вопрос: Когда из низкого состояния я представляю себя на подъеме, так это Творец мне помогает, или я тащу себя сам за волосы, как Мюнхгаузен?

Ты не можешь вытащить себя ни из какого состояния. Ни ввести, ни вывести – все эти вещи делаются сверху с помощью света, который становится больше или меньше, и так с тобой играют. Ты как «йо-йо» на резинке, прыгаешь − и всё. Но ты должен понять, что делают с тобой, кто с тобой это делает и для чего, и какие состояния ты предпочитаешь.

Вопрос: Должен ли человек стараться вызывать на себя свечение, чтобы не прекращалось Высшее управление?

Ты должен просить и требовать, чтобы это произошло, чтобы раскрылся больший трепет.

Вопрос: Он пишет, «чтобы дал ему немного силы, чтобы смог преодолеть эти мысли разведчиков». О чем это?

«Разведчики» – это наши мысли, которые специально пробуждаются, чтобы сбить человека. И человек чувствует, что это не его желания, а немного посторонние, и они соблазняют его наполнить их.

Вопрос: Как работать с ними, что нужно делать?

Ты должен выяснить, это на пути Творца или нет. Если это не на пути Творца, – ты не идешь с ними.

Вопрос: Допустим, я работаю со своей десяткой – есть такое свойство «разведчиков» в десятке?

Может быть, ты притягиваешь их в какой-то другой стороне и показываешь им, как можно здесь выиграть. И это называется «разведчики» и «лазутчики».

Вопрос: Я должен преодолевать это свойство «лазутчиков», делать какое-то действие против них?

Конечно, ты должен проверять это в каждой мысли – являются они «лазутчиками» или нет.

Вопрос: Против какого-то особого свойства работать?

Ты должен проверять: то, что сейчас ты хочешь сделать – это исходит от «лазутчиков», которые сбивают тебя с пути, или это исходит от пути добра. Но обычно с доброго пути ничего не приходит. Либо это от желания получать, либо еще хуже – когда желание получать облачается в образ этих лазутчиков и тебе тогда кажется, что ты праведник.

Вопрос: Мы знаем, что все подъемы и падения, которые мы получаем, приходят от Творца, но в падениях – где здесь преодоление должно быть, чтобы перейти в состояние подъема? Как нужно просить, молиться через товарищей, как я получаю это состояние?

Падения, которые приходят к нам, не требуют от нас такой уж работы, потому что в падении я теряю силы, теряю осознание Творца, Его величие, и поэтому в состоянии падений нет таких уж прегрешений. Я нахожусь в состоянии, когда само состояние на меня воздействует. Но прегрешением в состоянии падения является то, что я не подготовил эти падения в тех подъемах, которые были, что я не подготовил себя в том, чтобы у меня был резервуар сил, сильная группа, привычки вставать утром, работать, соединяться с десяткой и так далее, и так далее. Если я делаю эти вещи, я уже использую их и прохожу падения легко и быстро. Но если я не подготовил себя во время подъема, то мне нечего использовать во время падения, потому что во время падения ко мне не приходит ничего, и у самого меня нет сил. Только лишь подготовить себя во время подъема к состояниям падения, которые наверняка придут.

Вопрос: Заголовок этой статьи говорит о том, когда нужно использовать гордость в работе. Какая связь гордости с подъемами и падениями?

Я использую гордыню – то, что я получил от Творца, скажем, особую роль. Сколько в твоей стране людей – триста тысяч, четыреста тысяч? И ты избран! И еще вместе с тобой 10-15 человек, которых выбрали из всех этих четырехсот тысяч или миллиона человек. Ты понимаешь, что это значит?! Что за тобой миллионы человек, которых не выбрали. Ты самый лучший из этих миллионов, только чтобы тебя не разорвало от твоей важности. Но это действительно называется, что ты обязан, ты обязан сейчас проводить всю связь с Творцом, с исправлением мира всем этим миллионам, которые находятся за тобой.

Вопрос: Так в чем же разница между обычной и сильной группами, где все рядом всегда и во всем? Разве Творец не от всех хочет, чтобы все стали сильными?

Есть процесс, и в этом процессе мы все связаны со всеми. Мы опираемся на предыдущих каббалистов, должны подготовить почву для тех людей, которые придут за нами, пока мы все не достигнем раскрытия общего кли. Поэтому у каждого есть своя роль, и каждый должен думать обо всех.

Вопрос: Из-за моих жизненных обстоятельств я не могу приходить на утренние уроки. Я включаюсь в товарищей, но почему я не могу сделать это усилие, чтобы участвовать в утренних уроках?»

Это ты должен проверить сам или в десятке. Но не спрашивай меня, я тебе не отвечу. Ты должен проверить свое состояние либо сам, а затем лучше всего в десятке. И вместе с десяткой решить, в каком именно состоянии ты находишься, что должен делать: либо оставаться, как сейчас, либо все-таки, продвигаться.

26. РАБАШ. Статья 71. Суть изгнания

В начале работы должно быть какое-то наслаждение и вознаграждение, чтобы ради этого тело согласилось работать. А далее дают увидеть такое понятие, как «ради Небес», и поскольку заповедь влечет за собой заповедь, то он должен просить, чтобы его вытащили из изгнания, и тогда он бежит из изгнания.

Каким же образом он бежит из изгнания? Он говорит, что не преуспеет в этой работе. В таком случае, что же он делает? Он «кончает жизнь самоубийством», то есть оставляет эту работу и возвращается к материальной жизни, что означает «грешники и при жизни считаются мертвыми».

Получается, что необходимо было просить о спасении из изгнания, и тогда он бежит из изгнания, и «кончает жизнь самоубийством». Сказано: «Прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники потерпят неудачу». Надо идти выше разума. Духовное падение не означает, что сейчас у него нет веры, сейчас надо усиленно работать, а вера на предыдущей ступени проверяется падением (именно) по этой работе.

Отрывок с историей о Давиде Лэйкесе.

Рав Давид Лэйкес, ученик Бааль Шем Това, спросил приверженцев его зятя, рава Мотеля из Чернобыля, верят ли они своим учителям полной верой? Промолчали они. Ведь кто сможет утверждать, что у него есть полная вера? Поэтому я хочу рассказать вам, что такое вера. Продолжал рав Давид. «В одну из суббот третья трапеза продолжалась у Бааль Шем Това, как часто это было, допоздна. Потом они благословили трапезу, сразу перешли к вечерней молитве, провели авдалу (отделение субботы от будней), и сразу продолжили трапезой мелавэ малька (сопровождающая Царицу, четвертая трапеза). И мы все были очень бедными, ни у кого не было ни гроша за душой, тем более в субботу. И всё же, когда после четвертой трапезы Бааль Шем Тов сказал мне: «Давид, дай деньги на медовуху», – хоть я и знал, что в карманах у меня нет ни гроша, я без всякого сомнения сунул руку в карман и вытащил золотой и дал на медовуху». [Мартин Бубер. «Ор а-гануз»]

2020-04-23 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TUJtCUyb?language=ru

Вопрос: Вы сказали, что в семье и на работе нам нужно идти внутри знания, чтобы не запутаться. Я сейчас все трудности, которые испытываю в семье и на работе, также отношу к Творцу и стараюсь увидеть в этом Его добрую руку. Это правильно?

Я рекомендую использовать веру выше знания только в духовной работе в группе.

Вопрос: Каждый день просто переполнен возможностями идти верой выше знания, но каждый раз я обнаруживаю, что я не могу, не способен. Так к чему приводят эти мои старания? Так мы растим хисарон? Как мы можем достичь молитвы? Именно так наполняется та самая мера? Это и есть страдания любви?

Никому не нужны твои страдания. Нет никакого результата от нашей работы, кроме просьбы, молитвы, когда мы просим Творца, чтобы он продвигал нас в соответствии с нашей просьбой всё больше и больше, пока наше желание не будет таким, как Его желание. Это то, что мы хотим, вот и всё. Кроме этого, не нужны страдания, ничего не нужно. Разумеется, нам нужны все эти ощущения, но чтобы они правильно нас продвигали, правильно нас направляли. А желаемое состояние – чтобы мы хотели находиться в слиянии с Творцом, то есть каждый раз, когда Он поднимает нас на более высокий духовный уровень, мы соглашаемся находиться в слиянии с этой ступенью.

Вопрос: У нас болен товарищ, и какая молитва должна быть через призму того, что мы сейчас проходим, через веру выше знания? Что мы должны просить, как группа?

Я не понимаю. Вы видите, что он болен, вы понимаете, что ему нужно лечение, вы понимаете, что ему нужно здоровье, и откуда это исходит – от Творца. Может быть, через различные средства, через врачей, но молиться Творцу о его здоровье простыми словами, какие вы понимаете, чтобы сердце чувствовало. Творец не слушает всякие красивые слова, такие и сякие – он чувствует сердце человека, насколько сердце сосредоточено на больном и на Творце. Вам нужно соединить ваши сердца в группе, как единое целое, единое сердце, почувствовать больного, почувствовать Творца, и чтобы в вашем совместном сердце это соединилось. И это будет путь к излечению.

Вопрос: Вы привели пример, когда учитель сказал: «Достать золотой», и ученик достал. И он здесь не пересчитывал, то есть он сразу достал, без каких-либо расчетов и проверок. Как это применимо к нам, в нашей работе? Как это можно вообще объяснить в нашей работе в десятке?

Это называется «верой выше знания». Он знал, что у него ничего нет в кармане, знал. Но когда духовный учитель говорит ему: «Вытащи деньги из кармана» – у него нет сомнения, что должны быть там деньги, о которых говорит учитель. Это иной уровень действительности. Он кладет руку в карман и вытаскивает. Запрещено нам судить духовный мир на ступени этого мира или судить об этом мире с духовной ступени.

Мы, как маленькие дети: ты хочешь понять, почему ребенок плачет, что происходит с ним – ты должен опуститься на его уровень, войти в его состояние, и тогда ты будешь знать, что он чувствует, что он видит, и почему он плачет. Ты не можешь со своей ступени это понять, ты видишь только результат, какое-то явление. Наука каббала состоит в том, что мы облачаемся на состояние высшего, и тогда раскрываем его, и понимаем, и чувствуем, откуда мы получаем все указания, приказы, которые приводят нас в действие, которыми мы управляемы.

Вопрос: Сейчас есть такое ощущение, что вы нам говорите про этот золотой, про это духовное состояние, которое перед нами. Как нам облачиться на него, чтобы действительно тоже пойти за вами самым лучшим образом и достать этот золотой из нашего общего кармана?

Пожалуйста, вытащите. Вы находитесь в Конце Исправления, вы знаете? Вы находитесь в Конце Исправления. Истинное состояние, Конец Исправления, произошло сразу. И только по отношению к нам, чтобы мы знали, как его прочувствовать, как к нему прийти, со всеми правильными хисаронами, − поэтому мы находимся в иных состояниях. Но мы находимся в совершенном состоянии. Поэтому засунь руку в карман и вытащи Конец Исправления.

Вопрос: Раскройте еще немножко. Если взять этого ученика – в чём была его работа в этот момент? Это была какая-то просьба, то есть его работа в тот момент, когда он не видит, и потом сразу видит, что есть эта ступень, между этими двумя?

Он не видит, он не хочет видеть, его не интересует это. Его интересует только исполнение указаний учителя. Учитель − это учитель духовного пути, нет других учителей в науке каббала. И то, что говорит этот учитель духовного пути, ты должен идти за ним с закрытыми глазами. Вот так ты должен идти.

Вопрос: Вы нам говорите, что мы находимся в Конечном Исправлении. Иными словами, что есть этот золотой. Я всем сердцем хочу пойти за вами и готов сделать всё, что вы всегда говорите вообще без всяких сомнений. Но всё же есть дистанция, то есть я всё равно не вижу Конечного Исправления. В чем здесь моя работа?

Видеть ты не можешь, для этого нужны уже глаза веры. То, что ты сейчас видишь, ты видишь глазами знания, то есть то, что есть у тебя сейчас, называется знанием. Это тоже ложь (то, что ты видишь), потому что это всё находится не снаружи, а внутри тебя. Мы сейчас хотим начать меняться изнутри, улучшать наше внутреннее зрение так, чтобы мы начали видеть и чувствовать всё больше и больше нашу внутреннюю действительность.

Снаружи ничего нет. Мы – это вся действительность, кли. То, что происходит в нем – происходит. Всё. Нам для этого нужно начинать меняться. Говорится в науке каббала о наших внутренних изменениях. Наука восприятия – как получить Конец Исправления. Мы находимся в Конце Исправления, оно наполняет нас. Но мы должны начинать его чувствовать, постепенно приближать наше зрение к нему.

Вопрос: Как мне сейчас облачиться на вас для того, чтобы прийти к этому состоянию в очках «веры выше знания»?

Ты не можешь. Только с помощью веры выше знания ты можешь облачиться в свои состояния и идти в своих состояниях всё больше и больше.

Вопрос: Но для нас облачиться на «веру выше знания» до такой степени − это как сейчас в десятке?

Прежде всего соединиться с десяткой. Если бы вы объединились в десятке, вы бы уже постигли духовную ступень. Если ты можешь отказаться от своего эго на первой ступени, ты уже включаешься в товарищей, и ты увидишь товарищей по отношению к тебе исправленными. Сейчас ты этого не видишь. Но ты увидишь их исправленными.

Прочитаем еще раз 26-й отрывок.

РАБАШ. Статья 71 «Суть изгнания»

В начале работы должно быть какое-то наслаждение и вознаграждение, чтобы ради этого тело согласилось работать. А далее дают увидеть такое понятие, как ради Небес, и поскольку заповедь влечет за собой заповедь, то он должен просить, чтобы его вытащили из изгнания, и тогда он бежит из изгнания.

Каким же образом он бежит из изгнания? Он говорит, что не преуспеет в этой работе. В таком случае, что же он делает? Он «кончает жизнь самоубийством», то есть оставляет эту работу и возвращается к материальной жизни, что означает «грешники и при жизни считаются мертвыми».

Получается, что необходимо было просить о спасении из изгнания, и тогда он бежит из изгнания, и «кончает жизнь самоубийством». Сказано: «Прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники потерпят неудачу». Надо идти выше разума. Духовное падение не означает, что сейчас у него нет веры, сейчас надо усиленно работать, а вера на предыдущей ступени проверяется падением (именно) по этой работе.

И так мы поднимаемся по лестнице духовных ступеней. И каждая ступень, которую мы постигаем, становится нижней по отношению к более высокой ступени, и так далее.

Вопрос: Слепая вера − то, что вы говорили относительно рава по поводу десятки. Кажется, это как будто бы вообще «без знания». Можно сказать, что это хафец хэсэд? Правая или левая линии?

Нет-нет, нам запрещено так думать. Это нечто совершенно иное. Правое, левое, среднее – это не верх и низ. Там равновесие между келим и светами внутри парцуфа, а здесь – между парцуфами. Мы еще будем это учить. Я сейчас не хочу этого касаться.

Вопрос: Как можно знать, что мы не бежим из изгнания, а что Творец выводит нас из изгнания? Как нам не путаться?

Если вы ежедневно находитесь на уроке, то вы не убежите. Есть периоды, когда ты спишь, даже месяц-два, есть периоды, когда наоборот. Но в конечном счете каждый продвигается в соответствии с нашим общим кли, и он там находится и так идет. Я гарантирую всем, что вы все продвигаетесь, но продвижение занимает годы, годы. Что делать? Не волнуйтесь.

Вопрос: Бежать из изгнания – то есть я хочу остаться в ощущении изгнания, пока Творец не вызволит меня?

Разумеется. Кто привел тебя к изучению науки каббала? Свыше дали тебе желание, и ты пришел. Сейчас, когда ты находишься в науке каббала, ты можешь определить, каково будет твое желание. Ты можешь молиться к Творцу, чтобы Он изменил твое желание, ты можешь изменить его с помощью группы, привести к изменению желания материального и желания духовного. До того, как ты пришел к науке каббала, тебе меняли это, как у всех. А здесь ты получаешь знания и силу делать что-то с собой, со своим желанием.

Вопрос: То есть все изменения должны быть благодаря какому-то внутреннему усилию?

Ты видишь? Наконец-то ты понял!

Вопрос: Просить у Творца – это значит, что «конверт неполный». Как просить «выше знания», как молиться «выше знания»?

Через десятку. Это наверняка.

Вопрос: Единственное, в чем я не согласен с Творцом, это видеть, что товарищи ниже меня?

То, что мы не соглашаемся с Творцом – это понятно. Ведь мы эгоисты, находимся внутри знания, и мы всегда не согласны с Творцом − противимся или, по крайней мере, не согласны. Но это не вопрос, это только начальное условие. Что нам сделать с тем, что мы не согласны с Творцом? Что мы делаем? Как нам начинать облачаться в Творца и видеть действительность такой, какой Он её видит? И в такой форме мы будем продвигаться. А иначе у нас нет никакого шанса выйти из себя. Мы останемся на животной ступени.

Вопрос: Так нормально − не соглашаться с Творцом? Я спрашиваю относительно истины. Я малхут, а они на уровне Творца, они в Полном Исправлении. И это нормально − не соглашаться с Творцом?

Не соглашайся. Если у тебя есть, чем противостоять Творцу – пожалуйста, вставай и говори: «Я с Тобой не согласен». И усиливай свое состояние. Не оставляй Творца, даже будь против Него. Это очень хорошо. Так ты находишься с Ним в связи – только в связи обратной, противоположной. Это не страшно. Главное, что есть связь. И не забывай о Нем, не оставляй Его – всё время держи себя в противостоянии с Творцом, еще, и еще, всё время, и даже всё больше, и больше. Давайте посмотрим, что с тобой произойдет. Пожалуйста, я рекомендую тебе.

2020-06-03 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4U8qBfJO?language=ru

Вопрос: Если заповедь влечет за собой заповедь, то почему же тогда она повлекла его к прегрешению?

Что такое заповедь и что такое прегрешение или нарушение? Как заповедь может превратиться в прегрешение? На более высоком уровне, на более высокой ступени. То, что хорошо для ребенка делать в годовалом возрасте, нехорошо в двухлетнем возрасте: одно называется заповедь, а другое называется прегрешение. И так мы все время поднимаем себя: то, что раньше было хорошо и подходило, сейчас это не подходит, нехорошо.

Вопрос: Что определяет, может ли человек от заповеди приходить к заповеди, или когда он падает?

Такого не бывает. Как может быть такое? Нет праведника на земле, который сделал благо и не согрешил. Он должен упасть, чтобы понять. Он достигает какой-то высоты, и с этого уровня он должен упасть, чтобы осознать, какие недостатки в этом уровне. И когда он переворачивается на этом уровне с паним на ахораим, то ахораим – это уже ахораим более высокой ступени. Тогда он начинает подниматься, пока не достигает паним. Достигает паним – снова есть переворот, и так все время. Это называется «шаги в пути».

Вопрос: Так «заповедь, которая влечет за собой заповедь» – имеется в виду, что дает ему еще место для работы, то есть в этом мое вознаграждение за заповедь?

Конечно. Каждая заповедь тянет за собой прегрешение, и каждое прегрешение – заповедь, только таким образом можно действовать. Поэтому «нет праведника на земле, который сделал благо и не согрешил», он должен пройти грех между одним добром и другим.

Вопрос: В чем разница между тем, кто оправдывает Творца на пути, и тем, что говорят каббалисты, что нет праведника на земле, который бы не согрешил? В чем разница в этих состояниях?

Это у каждого. Ты не можешь диктовать: это так, а это так. И ты каждый раз выбираешь, каждый раз есть выбор.

Вопрос: Если я всегда держусь Творца, как человек может определить, находится ли он в подъеме или в падении?

Вопрос хороший, вопрос хитрый. Вопрос такой: «Я могу держаться за Творца все время. Чувствую ли я в этом подъемы и падения?» Подъемы и падения в чем? В какой категории я чувствую подъемы и падения, если я все время держусь за Творца? Я ощущаю этот подъем или это падение не в скорости и не в движении, а в добавке, в ускорении, насколько я нахожусь в своем коэффициенте, в своей производной, в подъеме. То есть мои подъемы могут быть не подъемами, когда я поднимаюсь и опускаюсь, поднимаюсь и опускаюсь, а я добавляю и добавляю. Но есть ли в этих вещах продвижение над этим, во второй, в третьей степени и так далее? Не ограничиваю ли я себя? Вопрос хороший. Молодец.

Вопрос: Падения и подъемы мы не измеряем, как сладкое и горькое, а измеряем, как ложь и правда?

Да.

Вопрос: Так падение – это когда мне не важно, мне все равно?

Нет равнодушие и безразличие – это не может быть и не является признаком падения. Насколько над ощущением безразличия и равнодушия я приклеиваю себя к Творцу? А состояние? Состояние я получаю свыше. Творец сейчас забирает у меня все силы и все чувства, и я нахожусь буквально в состоянии, когда нет меня, самое мое большое желание – не чувствовать ничего, умереть, исчезнуть. Вопрос в том, как сейчас я работаю из этого состояния, из этого желания.

Вопрос: Я не понимаю то, что вы описали. Почему это называется падение, а не подъем?

В ощущении это падение или нет?

Вопрос: Но мы же сказали, что мы не измеряем в ощущении, мы же по правде или лжи.

Ты переходишь к правде и лжи, и что ты тогда измеряешь? Могу ли я над этим пустым состоянием быть в радости и благодарности к Творцу, потому что получил от Него как будто бы весь мир. Это называется подъем. А падение – когда ты не способен достичь состояния, когда ты благодаришь Творца.

Вопрос: Как-то вы нарисовали нам такое колесо, как в велосипеде, и кто-то вперед идет, кто-то назад, и все продвигаются. Можно из этого понять падения и подъемы?

Нет, мы сегодня и прежде говорили несколько раз об этом. Мы должны входить не в само состояние, а есть у тебя ощущение, потом ты из ощущения поднимаешься к цели состояния, для чего оно само по себе. Теперь − что это состояние хочет, чтобы ты сделал из него, к чему оно пробуждает тебя? Как ты можешь правильно отреагировать, и как эту реакцию ты связываешь с Творцом, а для себя ничего не требуешь? Это и есть действие. Я понимаю, что здесь есть возможность запутаться.

27. РАБАШ. Статья 289. Творец придирчив к праведникам

Удар, который человек получает от Творца, то есть, когда отбирают у него вкус в работе. Тем самым Он лечит человека, потому что до этого нет у него никакой возможности работать ради Творца, кроме состояния «вера выше знания». Получается, что от удара, который он получил от Творца, от этого, именно, он сможет излечиться, тогда как в противном случае он останется отделенным. И становится понятным сказанное мудрецами: «Тем, что Творец ударил, Он лечит» (Мехилата Бешалах). То есть именно это и есть лекарство, иными словами, то, что дает человеку возможность работать в свойстве вера без всякой опоры. Также необходимо понять высказывание мудрецов: «Творец выносит приговор, а праведник отменяет его» (Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 16), имеется в виду, что Творец выносит приговор, и именно, что отбирает у человека наслаждение от работы, и нет приговора более сурового, чем этот, так как Он отбирает у него жизненную силу работы. А праведник отменяет его, иными словами, если человек говорит, что он хочет работать без всякого возмещения жизненной энергии и наслаждения, тогда сам по себе отменяется приговор. Но, более того, он поднимается сейчас на ступень более высокую, так что он теперь в свойстве «чистая вера» без обращения к себе.

2020-04-24 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/RLdF0uZX?language=ru

Мы всё время находимся в продвигающемся процессе с начала творения и до Конца Исправления. Всё время. Вопрос только, в каком темпе мы продвигаемся, как мы исполняем эти действия. И может быть, наши падения, наши подъемы – очень маленькие. Это и в нашей жизни мы ощущаем, в плоскости этого мира, без того, что мы осознаем, что мы как-то приближаемся от этого мира к Высшему миру. Но в любом случае, у каждого мгновения есть причина, и согласно способности человека, где он находится, как он реагирует, он сам вызывает на себя изменения в продвижении, которые соответствуют корню его души, времени, в котором он находится, месту, и так далее, и так далее.

Теперь вопрос – как мы можем ускорить продвижение? Получается, что только через окружение. Без окружения мы находились бы под воздействием высшей силы без всякой собственной способности ускорить время, и тогда процесс может быть гораздо длиннее. И поэтому нужно обращать внимание: каждый день урок, желательно вечерний урок и утренний урок. Каждый день беседа с десяткой. Каждый день что-то послушать посередине, прослушать что-нибудь из каббалистических высказываний – о зависимости человека, его усилиях и так далее.

То есть, чтобы как можно больше мы пропитывались материалами более высокой ступени. В соответствии с этим мы будем ускорять наше развитие, сократим время подъёма. Но главное во всех этих вещах – это просто заменить наш двигатель, когда мы развиваемся с помощью желания получать, на другой двигатель, чтобы развиваться в желании отдавать. В этом различие между двумя мирами, между двумя уровнями.

И на этот раз мы поднимаемся просто с уровня этого мира на уровень будущего мира – из мира получения в мир отдачи. В любом случае, теперешнее состояние всегда называется «этот мир», в котором мы находимся, а Высший мир, высшая ступень – «будущий мир».

Давайте мы поговорим между собой: как нам подниматься, с помощью чего нам подниматься? Какие у нас есть средства для перехода из этого мира в будущий мир? Какова суть этого подъема?

(Семинар)

Вопрос: Он пишет в отрывке, что падение заключается в том, что у него нет вкуса в работе. То есть удар – это когда он теряет вкус в работе. А другие вещи, когда человек получает разные проблемы в здоровье, в заработке – это не удары?

Тоже удары, всё что угодно. Сказано, что, если человек хочет достать два доллара из кармана, а вынимает пять долларов – это тоже удар. То есть, если что-то не идет по желанию, в точном образе во всех смыслах – это уже называется ударом. Это желание, которое не организовано для реализации, но зависит оттого, насколько мы чувствительны к этому, как мы перерабатываем эти вещи и правильно с ними работаем.

Вопрос: Есть разница в работе между ударом, когда он теряет желание, и ударом, когда он буквально как больной?

Да, но только относительно человека, не относительно Творца. Удар, когда он болен, – это не удар относительно чего-то конкретного в желании получать, а это отягощение желания получать в общем.

Вопрос: Как он должен тогда работать с этим?

Дано врачу право лечить, он должен лечить. Так же и в нашей жизни, хотим мы того или нет, мы всё время делаем какое-то восполнение, коррекцию на то, что мы делаем. Мы не принимаем вещи, как они есть. Мы, кроме этого, делаем разные действия, чтобы улучшить окружение, скажем, и другие разные вещи. То есть наше исправление разнообразно, оно многослойное, на многих уровнях. Это может быть по поводу одного, или исправление, когда я делаю себя здоровее, исправляю себя всякими лекарствами − много разных вещей. Мы даже не осознаем это. 

И здесь вопрос: как мы излечиваем себя самым правильным образом в духовном смысле? То есть нет такого, что мы относимся только в духовном смысле к любому удару. Мы должны, кроме этого, стараться изменить себя на материальных уровнях. И так мы продвигаемся.

Но всегда получается у нас, что Творец дает нам изменения. И каждое изменение в каждое мгновение действует на наше желание получать, которое разнообразно и дает ощущение реальности – ведь я ощущаю весь мир, себя, всё, что происходит в желании получать. Таким образом, уже на уровнях неживом, растительном, животном, говорящем, на всех этих уровнях, подуровнях, внутри каждого уровня (главным образом на уровне говорящего) я всё время изменяю себя.

Вопрос: С точки зрения работы выше знания, есть разница между ударом духовным, когда я потерял вкус в работе, и между материальным ударом, когда я, скажем, заболел или потерял работу?

Нет. Всё зависит от моего отношения, а не от того, что Творец делает. Он может делать такие материальные приговоры для праведника! Но праведник − человек, который реагирует и пытается оправдать Творца, воспользоваться каждым новым состоянием, чтобы изменить себя. Не для того, чтобы было ему хорошо, а чтобы оправдать Его. Если мы стараемся так делать, то я пользуюсь всем правильно. И тогда в этих вещах, которые приходят ко мне, я вижу не удары, а наоборот, помощь – это называется, что Творец тем, что Он бьет – излечивает.

Вопрос: Как можно провести различие между знанием человека и знанием масс?

Это только из опыта. Продолжай, и ты почувствуешь и сможешь различить. Есть много вещей, которые мы не можем сразу объяснить. Это − как когда мы растем, становимся старше и старше, понимаем больше, чувствуем больше, видим связь между вещами. Но есть вещи, которые трудно выразить словами, потому что у нас нет достаточных выражений для этого.

Вопрос: Когда желание получать не получает наслаждение от работы, в какой период происходит, когда оно соглашается работать без вознаграждения?

Это всё зависит от того, насколько он получает поддержку от окружения. Без этого он не сможет, окружение – это его духовное кли. И если духовное кли светит ему так, что как раз нужно идти выше материального наслаждения, материальной цели – у него есть уже возможность принять это на себя.

Вопрос: Что значит «ускоряет время»? И в чём преимущество ускорения времени?

И это тоже зависит от окружения. Насколько окружение пробуждает его, и он находится в нём, и пробуждается, и ставится тогда более чувствителен к вещам, к ударам, ко всему. Даже и в этом мире всё зависит от окружения: чем оно живет, как пробуждает желания к разным вещам, что оно воспринимает как важное или неважное.

Вопрос: Как я иду выше знания, относительно материальных желаний, которые всегда одолевают меня и отдаляют от пути?

Тоже выше твоего знания. А благодаря чему ты поднимешься на уровень «выше знания»? Всё духовное находится выше знания в свойствах отдачи, в противоположность свойству получения. Только в таком виде ты будешь подниматься.

Вопрос: Как я могу повлиять на свою материальную жизнь в результате действий выше знания?

Я не знаю. Что значит влиять на материальную жизнь? Если твоя материальная жизнь, как духовная жизнь, если ты не делаешь расчета – материальное или духовное, а для тебя всё это одно, всё это приходит от Творца, и ты начинаешь видеть, что находишься, по сути дела, в состоянии, а не в мире, и в этом состоянии ты должен, как можно больше предоставлять место свойству бины (отдачи) выше свойства малхут (получения) – тогда для тебя не важно, как называть мир, как чувствовать реальность, а главное – определить, что ты хочешь принадлежать свойству отдачи всё больше и больше.

Вопрос: Каким образом человек может оправдать Творца: духовным, материальным?

Оправдывать Творца он должен тем, что почувствует, что Творец облачается и наполняет его, и он относится к этому ощущению наполнения от Творца в нём в таком виде, что он согласен на 100%, хочет, чтобы Творец управлял им. А не то, что отменяет себя и как будто Его нет. Он чувствует себя и чувствует Творца, находящегося в нём, и хочет, чтобы так это было, в единстве. Это называется слиянием, это называется объединением, объятием творения с Творцом.

Творец и так находится в нас и исполняет все действия, но без согласия, без знания, без реакции с нашей стороны. А желательная форма – когда мы раскрываем, что Он действует, и нет никого кроме Него. В чём нет никого кроме Него? – Что он действует в нас. Что такое «в нас»? – Во всей реальности, потому что вся реальность – в нас. И так мы всё больше отождествляем себя с Творцом, который наполняет меня во всём: в разуме, в сердце, и я чувствую вместе с этим, насколько я нахожусь в этом, насколько Творец находится в этом, и насколько мы оба находимся в этом – зивуг, слияние.

Вопрос: В какой именно работе человек теряет вкус? В чём заключается работа Творца, и в чём − со стороны человека?

Я не понимаю вопроса, я отвечу на это частично. Что значит − теряет вкус? Зачем терять вкус? Я хочу как раз вкусы. Мое продвижение к духовному не в том, что я теряю все вкусы. Иначе, зачем же я работаю? Я должен наоборот, увеличивать все вкусы, но только воспринимать их выше моего личного материального ощущения.

Вопрос: Что делать, если после всех усилий, которые я прилагаю, у меня всегда есть такое ощущение, что я делаю недостаточно, чтобы доставлять наслаждение моим товарищам и Творцу?

Замечательно, пусть у тебя так будет всё время. Ощущение, что ты не даешь достаточно, – что может быть лучше? С помощью этого ты будешь продвигаться. И чем больше ты будешь продвигаться – у тебя будет ощущение еще большее, что ты не даешь. Чудесно.

Вопрос: Я перенес много ударов, много отягощений, включая унижения, и всё как-то сразу. И мне не удалось привести себя к состоянию молитвы, просьбы, давления. Я очень сильно сердился на Творца, я знал, что Он это делает. Я был на уроках, но почувствовал, что мне не удается достичь этой точки.

Замечательно, требуй у Него дальше. Только то, что ты злишься на Него, чтобы это был гнев любви, что ты не можешь прийти к Нему, к объединению, а не эгоистический гнев – что тебе плохо от этого. Тебе должно быть плохо оттого, что ты не способен исполнить свою функцию. Ты должен немножко заменить, чуть-чуть уточнить больше причину гнева.

Вопрос: Он пишет здесь о работе без вкуса…

Конечно, это всегда вознаграждение за усилия.

Вопрос: Творец выносит приговор только праведникам или всем?

Всем, у тебя нет ни одного движения, ни одного мгновения, любого свойства в мире, если это не приходит от высшего света, от Творца. И это воздействие высшего света на желание определяет всё. Вопрос сейчас – насколько это желание уже предназначено, чтобы быть переработанным в этом направлении. Но то, что Творец делает всё, здесь вообще нет вопросов.

Вопрос: Есть ли связь между верой выше знания и оправданием?

Конечно, да. Но оправдать можно и в том, что я заработал миллиард долларов – и тоже доволен жизнью, Творцом, оправдываю Творца и так далее. Оправдать – этого недостаточно, вопрос − в чём ты оправдываешь.

2020-06-04 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/354zhh0T?language=ru

Вопрос: На этапе подготовки он пишет, что дают ему возможность, чтобы мог работать в виде веры без опоры. Как это делают: во время подготовки нужно так работать?

Стараемся. Что значит, как? Работа всегда заключается в том, что я должен что-то сделать. Теперь вопрос только в том, какая у меня есть опора в этом, когда я начинаю работу? Что я хочу? В этом вопрос. 

Вопрос: Откуда брать силы, чтобы работать так на этапе подготовки?

Почему на этапе подготовки? Ты думаешь, что после времени подготовки у тебя будет, с чем связать свою работу? Что потом у тебя это будет внутри знания? – Нет.

Мне кажется, что ты думаешь: «После того, как мы сейчас работаем, стараемся подняться к вере выше знания, – затем будет нам легко и хорошо». Будет всё легко и хорошо, потому что ты приходишь к исправлениям, но не потому, что отменяется трудность.

Вопрос: Он говорит: «Творец тем, что Он бьет, Он исцеляет», то есть это исцеление. В чем именно здесь фишка?

Это, как мы сейчас видим с «короной»: да, конечно, Творец нас излечивает. Ты не чувствуешь в этом излечения? Посмотри, как мы сидим сейчас, учим всё в спокойствии, всё хорошо, всё прекрасно. Что тебе нужно еще, чего недостает тебе?

За эти три месяца мы очень продвинулись: мы построили общее кли, в котором даже женщины рядом с нами. Мы на самом деле продвинулись. И кроме того, этот вирус сам со всех сторон выстраивает нас в хорошем виде. Он мобилизует нас. Мы меньше относимся к материи: не надо бежать, ехать, терять силы и время на передвижения. Для чего это? Ты думаешь, это пройдет? Она не проходит, не проходит. Может быть, не пройдет и через год.

Творец это дает нам в таком виде, когда мы не знаем и не понимаем. Вроде бы вот-вот закончится, а затем видим, что нет. Это, чтобы мы выяснили все эти вещи: для чего это дано нам. В тот момент, когда нам будет понятно, что нам на самом деле нужно, состояние прояснится в новом направлении. Я думаю, что мы и вообще весь мир проходим очень хорошее время. Мы внутри всего мира, буквально, – и мир продвигается, и мы продвигаемся, слава Богу.

Вопрос: «Корона» несет исправление? Что это за исправление такое?

Есть что-то, не продвигающее нас к исправлению? Мы все находимся дома, освобождаемся от надуманных занятий, и вместо этих надуманных занятий мы будем все изучать методику нашего исправления. Что это, по сути дела, работа человека в этом мире – для того, чтобы подняться в Высший мир. «Мир грядущий увидишь при жизни своей». Так в чем же проблема? Чем еще заниматься? Так не надо плакать.

Вопрос: Относительно нашей практической работы в десятке. Желательно ли состояние, когда каждый в десятке находится в ощущении, когда нет вкуса и жизненной силы в работе? Можем ли мы так внутри десятки пробуждать силу бины? 

Прежде всего, не может быть, чтобы вся десятка находилась в том же состоянии. Нам нельзя передавать от одного к другому такие состояния, мы должны работать только над пробуждением. И когда нам кажется, что эти состояния серьезные, что мы раскрываем зло, раскрываем беспомощность, – это не верно. Пусть будут такие состояния, если они приходят. Но мы должны стараться всегда подниматься выше них к надежде, к единству, к радости. И не думайте, что состояния радости менее серьезные, чем состояния печали.

Вопрос: Что означает понятие «чистая вера»? Более высокое состояние?

Чистая вера – это ступень ГАР дэ-бина, которая включает в себя и хохму, и бину, и уже выше этого не может быть.

Вопрос: Обращение к себе на этапе подготовки, как написано в конце этого отрывка про духовное (я не говорю о себе), вызывает обязательно удар от Творца?

Обращение к себе – не обязательно, не всегда, нет.

Вопрос: Что меняется в сознании человека, в его свойствах, когда он поднимается выше знания?

Согласие с Творцом. Он видит мир глазами Творца. Он видит всё по координатам, по осям так, как это видит Творец, а не в соответствии с тем животным состоянием, которое было у него раньше.

28. РАБАШ. Статья 7 (1990) «Когда время молитве и когда время благодарности в духовной работе»

Человек должен верить верой выше знания, что он находится в совершенстве, так же как и весь мир целиком. Выходит, что таким образом он может и должен благодарить Творца за то, что Он дал нам всё благо. И это называется «правой линией», которая на самом деле противоположна левой. То есть в левой линии мы идем внутри знания, когда «нет у судьи иного, чем видят его глаза». То есть именно в разуме, а не выше знания. Но когда мы переходим к работе в правой линии, получается, что левая приводит к тому, что правая будет выстроена на основе «выше знания». И об этом сказали мудрецы: «Левая отталкивает, а правая приближает». То есть состояние «левая» показывает человеку, как он отстранен и отделен от работы Творца. А «правая приближает» означает, что показывают ему, как он близок к работе Творца. То есть, когда он работает в левой линии, показывают человеку, как он отвергнут и отделен от духовной работы. Когда он работает в правой линии, он должен прийти к состоянию, что увидит, что он близок к Творцу. И за правую линию он должен благодарить Творца, а в левой – вознести молитву к Творцу.

2020-04-24 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/RLdF0uZX?language=ru

Как красиво здесь всё написано.

На самом деле мне здесь нечего особенно объяснить. Он четко определяет, что здесь правая, что левая в отношении каждого состояния, в котором ощущаем, где можно отличить правое от левого, и воздать за это молитву и благодарность, и так продвигаться.

Вопрос: Что значит – благодарить Творца? Какие действия благодарности можно сделать?

Благодарить Творца за всё, что Он делает: и за плохое, и за хорошее одинаково. За то, что дал нам силу продвигаться выше нашего эгоизма – это называется «в вере выше знания». За это я благодарен Ему, за то, что Он продвигает меня, поднимает меня над моим эгоизмом.

Вопрос: В работе по выходу из эгоизма мы просили Творца, у нас не было сил, приходили к отчаянию, чтобы вырваться из рабства Фараона. А сейчас мы всё время в правой линии приходим к Творцу и, в общем, впадаем в рабство силы отдачи, Творца, то есть я как бы теряю себя самого. Где я? То есть ты раб там, или там?

Ты прежде достигни свойства отдачи, и тогда мы поговорим о том, какое рабство у тебя есть там. Да, ты прав, что это называется рабством, раб Творца, служитель Творца. То есть работа в свойстве отдачи, но ты сам этого хочешь, а не то, что тебя принуждают. Ты находишься во власти посторонней силы, которая принуждает тебя находиться в твоем эгоизме, во власти получения – в этом есть разница между Фараоном и Творцом, прежде всего. Когда рабство у Фараона – это рабство вынужденное, которое со стороны природы приходит. Рабство Творца – когда мы сами выбираем быть рабом Творца, и в этом разница.

Вопрос: Когда я чувствую силу Творца и должен Ему как бы сдаться, просить Его, мое «я» заранее пугается, боится. Где же моя самость?

Ты продвигайся, как ты можешь, и постепенно состояния будут меняться. Ты еще увидишь.

Вопрос: Что значит «человек находится в совершенстве», когда я понимаю, что я нахожусь в эгоизме?

Я не знаю, о чем ты говоришь. Относительно какого совершенства он находится? Относительно совершенства того, что он находится в руках Творца? Но это не снижает его работы, когда он сам должен достичь состояний, и он сам строит из себя ступень совершенного Адама, человека.

Вопрос: Мы учим, что человеку нужно молиться весь день. Нужно всё время быть в левой линии? Что это значит – молиться?

Нет, и в правой, и в левой, молиться в каждом состоянии просить выяснения, поддержки, решения, реализации – всё он делает вместе с Творцом, только силой Творца.

Вопрос: Он говорит, как мы читали, что как бы если у него нет левой, он не может молиться, а если находится в правой – то только благодарность.

Нет такого, что нет там правого или левого. Всё зависит оттого, как человек выясняет это, раскрывает это. Всегда есть, всегда. Мы можем сказать «как будто бы» нет, но такого нет.

Вопрос: Потому что мы всё время занимаемся правой линией? Наша работа всё время в правой: оправдываю, выдавая величие, важность. Творец должен добавлять нам левую, а в этом отрывке он говорит: «Работайте в левой».

Есть периоды, когда мы находимся в левой линии, и это, как Бааль Сулам пишет, что нужно находиться полчаса в день в критике, в левой линии. Так или иначе, ты получаешь состояния, которые относятся к левой линии. Ты получаешь их свыше.

Вопрос: Левая линия и правая линия, и в этих двух линиях есть одна постоянная составляющая – это я и мое понимание нахождения в разных состояниях, и мое обращение. Является ли это обращение к Творцу молитвой, той благодарностью, пониманием того, что в нахождении в этих двух состояниях, в принципе, нет никакой разницы?

Твоя благодарность Творцу, когда ты чувствуешь, что ты находишься в благодарности, и никак иначе. Это всё зависит от человека, всё относительно человека.

Вопрос: Когда мы постигаем келим веры выше знания, стирается ли недостаток, который находится в левой линии, или это идет как-то одновременно, вместе?

Он включается в правую, которой ты достиг.

Вопрос: Чем благодарность Творцу отличается от молитвы Творцу?

Разница в твоих келим – либо это келим хисарона, либо наполнения. Либо ты обращаешься к Творцу в нехватке, в нужде, потребности, когда ты хочешь, чтобы Он наполнил тебе этот хисарон, чтобы доставить Ему этим наслаждение. И сейчас ты даешь Ему возможность работать: ты просишь у Него – потому что нет большего наслаждения, чем когда тот, кого ты любишь, просит у тебя, чтобы ты доставил ему какое-то наслаждение.

Если ты правильно обращаешься и просишь у Него, и в твоей просьбе к Нему ты намереваешься не на то, чтобы он наполнил тебе хисарон, а чтобы Он наслаждался, наполняя тебе хисарон (об этом наслаждении ты думаешь, когда сейчас предоставляешь Ему возможность), тогда твоя просьба в этом хисароне – правильная просьба. Ты рад, ты доволен тем хисароном, который есть у тебя, тебе есть с чем обратиться к Творцу, и у Творца есть работа – наполнить тебе этот хисарон, потому что это самое большое наслаждение, которое ты можешь Ему доставить. И тогда получается, что вы вместе наслаждаетесь. И неважно, ты являешься причиной, или Он – там вы соединяетесь.

Вопрос Благодарность Творцу – это тоже действие в усилии и сопротивлении, как выше знания?

В этой благодарности вы слиты вместе. Мы должны постараться в каждом нашем действии: либо это просьба, либо благодарность – неважно что, но быть вместе – потому что любое действие приходит к нам от Творца. И ни в одном действии нам нельзя отделять себя: «я и Творец», «я и Возлюбленный», «я Возлюбленному, и Он мне» − и в вопросах, и в наполнении, и в просьбе. Всё время находиться таким образом.

И тогда, в чем же разница в состояниях? Насколько я могу добавить в каждом состоянии ощущение нашего слияния – и в состоянии тьмы, и в состоянии света, потому что «тьма воссияет как свет». Нужно войти в это. Вы почувствуете, насколько это всё – стремление к Творцу.

Вопрос: Что это все-таки за такой хисарон, который Он мог бы наполнить и Сам от этого наслаждался?

Этот хисарон – когда ты счастлив. После того, как ты ощущаешь хисарон, и тебе плохо, и всякая путаница и так далее – ты отдаляешься от него, ты оставляешь его (сам этот хисарон), ты делаешь на него сокращение и начинаешь относиться к нему по-другому: у меня есть сейчас хисарон, который я могу поднять к Творцу и предоставить Ему место работы. Это называется «работа Творца» – чтобы Он исправил это желание и наполнил его, и мы будем вместе.

Я хочу быть с Ним вместе на всех этапах этой работы. Когда я прошу, я приношу Ему этот хисарон, я хочу чтобы у нас вышло из этого место работы, где мы находимся вместе, где мы производим зивуг. Мы находимся во всех хисаронах и во всех этих взаимных стремлениях, когда нет разницы между Дающим и получающим: я получаю – Он дает, или я даю − Он получает. Это то, что Творец хочет, чтобы было между нами – что творение, хотя и делает всё, и оно как бы несчастное, получающее, – чтобы оно было на том же уровне, чтобы оно ощутило, чтобы оно достигло состояния, что оно дает Творцу, что оно раскрывает Его высоту.

Вопрос: Мне кажется, что я говорю с Творцом из моего стремления, а мои мысли – это больше язык по отношению ко мне, которым показывают мне мои намерения, мою дистанцию от Творца. Вся идея веры выше знания – это для того, чтобы прояснить разницу между этими двумя языками? И когда приходят к постижению, можно пользоваться обоими этими языками, чтобы продолжать развиваться?

Вера выше знания – это формула работы, ощущения и существования в Высшем мире, когда на всё я смотрю со стороны желания отдавать, а не со стороны желания получать. В этом всё дело в вере выше знания.

Представь себе, что ты, созданный из желания получать, прошел сейчас такую перезагрузку и находишься в желании отдавать. Нет у тебя желания получать, только желание отдавать. Ты смотришь на всё: как бы отдавать, как отдавать во всём и в каждом месте всеми способами. Это как негатив и позитив. Как мы сейчас действуем? Обратно, наоборот. Поэтому написано: «Обратный мир увидел я», когда выходят в духовный мир, и нет ничего другого. Как сказано: «Нет разницы между этим и будущим миром», кроме как работа в малхует, когда власть малхут меняется и становится властью бины. Это то, что нам нужно.

Это очень просто. Сказано: «Близко к тебе это», – нужно только привыкнуть к этому, думать об этом, делать упражнения, и вы увидите, насколько мы все войдем в ощущение Высшего мира, выйдем из всех ограничений желания получать, из жизни и смерти, из всего! Всё это перед вами! Мы уже группа, группа большая, сильная, особая, которой занимается Творец, поддерживает нас. Сказано: «И возгордится сердце на путях Творца», – и мы достигнем успеха, вы увидите, как это близко. «Спасение Творца – в мгновение ока».

Вопрос: Что такое состояние молитвы, просьбы к Творцу всей десятки, как одного целое? Как конкретно к этому прийти, что это за состояние – когда десятка, как одно целое, обращается к Творцу?

Если ты не объединяешь всю десятку, как одно целое – у тебя нет правильного взгляда на реальность, на мир. Очень просто. Мы спрашиваем: «Где связь между желанием получать и желанием отдавать? Где связь между творением и Творцом? Есть эта связь или нет ее, или есть какой-то разрыв?» И связь, и разрыв находятся именно в центре десятки. Если я беру десять эгоистов, я чувствую, что это десять эгоистов, так они видятся мне. Я их выстраиваю в своем отношении, как одно целое, как соединенные вместе и стремящиеся к Творцу. Неважно, что их желания получать приходят к нам свыше, но я представляю их находящимися вместе в одной точке в их желаний, в их стремлении к Творцу.

Я произвожу этот переход от эгоистического желания, от эгоистического видения к видению духовному, альтруистическому, от знания − к вере выше знания. И это тот инструмент, с которым мы можем так действовать, у нас нет другой возможности. Поэтому сконцентрировать всю десятку в единое понятие, – это как ты стреляешь из ружья: ты выстраиваешь три точки − свой глаз, прицел, в который ты видишь цель, и саму цель в одну линию. И тогда ты попадаешь в цель – «Исраэль, Тора и Творец едины».

Это наша работа. Есть много таких возможностей каждый день, в сущности, каждую секунду, когда мы можем направить себя на духовное всё больше и больше, когда я нахожусь так, в середине дня, мне скучно, я не получил никакого пробуждения свыше, ничего со стороны. Я всё время должен находиться в том, что представляю себе группу, как одно целое, и там, внутри нее находится Творец, и я достигаю этого состояния, я соединяюсь с ними − три как один: Исраэль − это человек, Творец − это Творец и Тора − это кли, которое управляется высшим светом. И так мы соединены в одно целое.

Вопрос: Обратная инверсия, это называется «работа Творца»? И как делать это в десятке?

Как раз в десятке ты достигаешь состояния, когда ты включаешься в них, отменяешь себя перед ними, и тогда ты чувствуешь, что внутри них находится Творец. Если ты действительно отменяешь себя перед всеми − там ты ощущаешь более высокую ступень.

Вопрос: Есть ли возможность, чтобы мы все объединили молитву? К примеру, решили бы, чтобы в определенный час всё кли сказало бы вместе, допустим: «Слушай, Исраэль!» − в намерении, когда мы вместе внутри огромного намерения. Даст ли это большой толчок этой теме?

Может быть, и да, может быть, это и поможет. Я не против «Шма Исраэль!», но кроме этого - ничего. И перед этим выяснить, что такое «Шма Исраэль», как можно проще, но чтобы было понятно всем, что мы не делаем здесь какие-то вещи, которые привычны для масс, а именно то, чем мы должны заниматься.

Вопрос: Когда мы задаем вам вопрос о следующей ступени, и слышим от вас ответ − это не просто слова. Что мы получаем от рава, кроме слов?

То, что получаете, то и получаете − высшую силу. Также и через товарищей ты получаешь высшую силу. Ты находишься в высшей силе всё время. И как раз через товарищей ты можешь получить больше. Зависит от того, насколько ты отменяешь себя перед товарищами. 

Вы получаете и высшую силу абстрактного света, и также правильное место, как организоваться между всеми как влияние высшего света между товарищами и через тебя на товарищей. Короче говоря, вы получаете оформление нового кли, которое каждый раз формируется всё больше и больше.

Вопрос: Как мы можем быть в гордости во время распространения, придавать очень большую значимость распространения для всех товарищей, чтобы они могли почувствовать эту гордость, величие Творца в каждом действии по распространению?

Творец стремится привести всех к Концу Исправления, к Полному Исправлению. И если мы не действуем в направлении распространения, то мы не находимся с Ним в одной линии. Поэтому, если нет у нас распространения, и я закрыт в десятке, то я не действую вместе с Творцом, потому что у Него частное и общее равны, и Он видит всё с точки зрения высшего света, который уже находится и наполняет всю реальность. Если я не отношусь ко всей этой реальности, то есть, если я не собираю все келим, то у меня не будет никакой возможности продвигаться самому. А зачем, для чего я, кто я − если не ради Общего Исправления, которого ожидает Творец?

Вопрос: Как я могу узнать, что Творец наслаждается?

По товарищам, нет у тебя другого. У Творца нет кли. Если товарищи наслаждаются от тебя, если они буквально показывают тебе это, то это признак того, что Творец показывает тебе Себя через товарищей.

Вопрос: Мы часто слышим в контексте работы выше знания, что надо делать разные упражнения. Можете дать пример упражнений, которые мы должны делать для этого?

То, что мы делаем − это тоже упражнения. Упражнение «выше знания» относится ко всему на уровне бины, а не из малхут.

Вопрос: Как сегодня, например, нам работать с этим в течение дня?

В отдаче. Относиться ко всему в отдаче, а не в получении. Это и есть упражнение.

Отрывок: РАБАШ, статья 46, «Порядок работы, установленный Бааль Суламом»

8.Главная работа – это идти в правой линии, то есть совершенство. Другими словами, насколько у него есть некоторая связь с духовным, он должен радоваться тому, что удостоился того, что Творец дал ему мысль и желание сделать что-то в духовном.

9.И, кроме того, идти в левой линии. И для этого достаточно полчаса в день, то есть пусть произведет расчет для себя, насколько он предпочитает любовь к Творцу любви к себе. И в той мере, в которой он будет видеть хисароны, он воздаст Творцу молитву, чтобы Он приблизил его по-настоящему. Именно в двух линиях человек может продвигаться.

Будем надеяться, что так мы и сделаем. Вам есть, чем заниматься в течение всего дня.

2020-06-05 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/uaPp8W1m?language=ru

Это значит – чем больше мы продвигаемся, то вот это расстояние (я всегда рисовал это, как конус снизу вверх), это расстояние, разница между правой и левой линией в келим и в светах, или в авиют и в закут (чистоте) в том же кли, − эта разница, одно против другого, всё время увеличивается. Поэтому, чем товарищ больше – у него больше желание, больше злое начало. А если он исправляет его, становится большим на уровне его исправленного желания. Поэтому не нужно бояться, чтобы не страшило нас это желание, эти неисправленные мысли, которых у нас сегодня больше, чем было вчера, – это знак того, что я пришел к новому кли, и я могу уже его исправить. Так это у продвигающихся, и поэтому мы всегда должны принимать эти новые состояния как более продвинутые. «Поднимают в святости, а не опускают», как сказано.

Вопрос: Что такое средняя линия в десятке, откуда она берется?

Средняя линия в десятке – это результат объединения всех вместе.

Вопрос: Написано, что левая линия является причиной правой. Можно ли объяснить это?

Это значит – чем больше авиют, тогда в соответствии с этим, если ты исправляешь этот авиют, ты поднимаешься на более высокую ступень.

Вопрос: Здесь говорится, что левая линия – это молитва, правая – это благодарность. А может человек идти в средней линии, и что в этом случае у нас будет?

Средняя линия является результатом двух линий, а не то, что я выполняю в средней линии какое-то действие. То есть сначала в левой, а потом в правой, а потом я прихожу к средней линии.

Вопрос: Что такое сила отталкивания?

Что значит − «Что такое сила отталкивания»? Это наш эгоизм обычно, и всё.

Вопрос: Как можно в десятке использовать хисарон товарища, который именно сегодня воодушевлен и горит важностью цели, и величием Творца, и услышал совет учителя с урока? Как использовать его хисарон?

Если есть такой воодушевленный, стремящийся к цели человек, – я беру тогда свой хисарон и сливаюсь с этим товарищем. Как будто у него есть внутренний двигатель, и он продвигается со своей лодкой к цели, а я с моим авиютом не могу продвигаться, я просто тону в этой реке. И тогда я прыгаю в его лодку, и плыву с ним. Мы должны помогать друг другу. Я делаю ему одолжение этим, доброе дело, а он мне делает доброе дело, и мы вместе приходим к цели. Только сегодня я использую его горючее, а завтра он использует мое горючее.

Вопрос: Если все наши цинорот (каналы) соединяются в один цинор, – это является средней линией?

Да.

Вопрос: В конце статьи написано, что в левой он должен вознести молитву Творцу, а в правой он благодарит.

Когда я уже в молитве, это уже не в келим. Ведь у нас есть две формы обращения к Творцу: в левой линии и в правой. Что он говорит здесь? Что в левой линии он должен вознести молитву, просьбу к Творцу, а в правой линии он должен благодарить Творца. Ну и всё. Нужно различать в нашей работе: работа в правой линии, в левой линии, и после работы, когда мы уже получаем результат наших действий.

Вопрос: Когда говорится о левой линии и о правой – это работа с экраном, прямой свет и отраженный?

Когда мы говорим о правой и левой линии – это уже работа. После работы – это уже экран и отраженный свет, а до этого – работа над неисправленными келим, которые мы должны привести в порядок.

Вопрос: Когда есть правая линия, значит есть экран и прямой, и отраженный свет?

Не обязательно, что есть уже экран. Работа в левой линии, посмотрите, есть во всем. Левая – когда ты исходишь из своих келим и обращаешься к Творцу. А в правой линии ты исходишь из величия Творца, которое есть в тебе. Поэтому есть правая и левая линия в работе, в исправлениях, а также есть правая и левая линии в получении вознаграждения. И после так же, когда ты сливаешься с Творцом, есть правая и левая. Всегда есть правая и левая линия. Нет ничего, чтобы исчезало. Мы только приводим каждое это свойство к полному, окончательному слиянию.

Вопрос: Я слышал, как вы сказали, что мы должны соединить наши хисароны с товарищами, которые горят величием Творца, чтобы правильно продвигаться. Вы говорили много раз, что нам нельзя любить часть товарищей больше, чем других. Мы должны всех любить в десятке одинаково. Как же можно избежать того, что мы любим больше одну часть товарищей, которая горит важностью?

Не важно, пока это еще не важно. Мы еще не можем делать какие-то различия: почему и так, и так, да или нет. Люби всех, насколько ты способен. Главное, чтобы ты думал в сторону любви: малая любовь, большая, неважно, в каком виде, главное – направление в сторону любви. Сейчас это важно, а потом мы начнем всё это соединять вместе.

Вопрос: Я должен всё время понимать, где я нахожусь? Сейчас я в правой – веду себя так, а сейчас я в левой – веду себя иначе?

Не обязательно, нет, насколько ты знаешь или не знаешь. Главное, что ты думаешь о центре группы и о Творце, а всё остальное уже к этому присоединится.

Вопрос: Всё-таки, что же такое, что я действую в левой линии и действую в правой линии?

Есть здесь много разных состояний. Главное состояние, что в левой линии я действую со своим желанием, а в правой линии я действую с величием Творца в моих глазах.

Вопрос: Если я вижу товарища, который полон величием Творца, а я не могу с ним соединиться, – что же мне тогда делать?

Прежде всего, ты теряешь в своем кли, ты не производишь исправление. Как ты можешь не соединиться с кем-то, кто находится вместе с тобой и продвигается? Даже если он не продвигается, ты должен соединяться с ним, сказано: «Человек, да поможет ближнему».

Вопрос: Увеличение левой линии – это после того, как я правильно поработал в десятке?

На данном этапе – это верно.

Вопрос: Когда мы, чувствуя левую линию, поднимаемся над ней и включаемся в товарищей, в наше объединение с Творцом, что значит, что мы Его благодарим? Как это вообще − Его благодарить? Что это за действие благодарности?

Это изнутри сердца. В псалмах и кроме них есть много молитв, которые написаны. Их написали нам великие каббалисты, которые жили и две тысячи, и две с половиной тысячи лет назад. Это люди Великого Собрания, это была большая группа, 120 человек. Они сидели вместе, и они обсуждали, учились и были заняты духовной работой. И они написали нам разные молитвы.

Вопрос: Как мне воспользоваться этими молитвами для благодарности Творцу?

Ты можешь взять их даже в переводе на русский или на другой язык и посмотреть, что они написали. Написано только о духовной работе и ничего об этом мире вообще. Только о духовной работе.

Вопрос: Как мне себя поднять до такого состояния, чтобы действительно сделать это действие, о котором они говорят, не формально прочитать эти слова, а действительно сделать такое действие?

Ты начни читать, и исходя из этого, придет к тебе желание реализовать это практически.

Вопрос: Как можно всё-таки видеть товарищей больше, как точки в сердце, а не каких-то эгоистов?

Это всё зависит от тебя. Постарайся смотреть так, и увидишь их иначе.

Вопрос: На одном из уроков вы посоветовали менять габая, каждый день. Наша десятка тоже стала это делать, и я могу сказать, что после недели такой работы, когда каждый габай привнес все свои оттенки, весь свой характер, – десятка сейчас находится в благодарности. Как продолжать быть в благодарности? Как работать с этим правильно, чтобы это не входило в получающие келим?

У вас, кроме габая, есть шац? Шац тоже должен меняться каждый день. Сколько раз вы встречаетесь в день? Он должен перед вашей встречей посылать всем какое-то предложение, одно или два, не более того, что вы так молитесь, и все вы обращаетесь к Творцу. И всё. Шац на тот день – посланник общества, поэтому он и называется «шалиах цибур», шац. Он диктует вам, как мы сейчас молимся. Всё, и с этим вы приходите на собрание товарищей, 10 или 15 минут, или сколько у вас это занимает.

Я рекомендую, сколько это будет эффективно. Если это продолжается формально, то нет. Но если это 15 минут эффективных, то да.

Вопрос: Можно ли считать, что ощущение средней линии – это общее желание в десятке, общий хисарон?

Обычно, да.

Вопрос: Если я включаюсь в общий хисарон, когда вы объясняете, когда читаем отрывок, стараюсь выйти из себя, ощутить то, что там написано, но это отдаляет меня от десятки, от общего желания?

Нет, это должно быть связано с десяткой.

Вопрос: Имеет ли право шац и габай назначить, допустим, общий урок с другой десяткой? Например, у нас была общая подготовка с голландской десяткой и, допустим, наш шац и габай с их шацем и габаем договариваются о том, что у нас будет совместный урок?

Это может быть, но все-таки вопрос, насколько это отрывает вас от вашей десятки. То, что мы соединяемся с кем-то – это хорошо, но не причиняет ли оно вред нашему объединению? Чтобы это не была внешняя десятка. Здесь вопрос. Нужно беречь это.

Вопрос: Что несут шац и габай в десятку?

Они всё организуют: и материальным образом и духовным. И действительно, меняйте каждый день, и вы увидите, насколько это эффективно. 

Вопрос: Наша десятка сейчас в кризисе – сейчас и мы в падении. Это касается распространения и наших встреч. Что мы можем сделать, чтобы мы не выпали полностью в материальное, а продолжали прямо к слиянию с Творцом, увеличивая желание?

Если вы знаете, что вы находитесь в падении, то это уже не падение. Вы должны сейчас практически обратить его в подъем.

29. РАБАШ. Статья 300. Земля, где не в скудости есть будешь хлеб

Человек должен заниматься Торой как днем, так и ночью, а ночь и день должны быть равными у него, как приводится в святом Зоаре (глава Бешалах). То есть состояние совершенства, называемое «день», и состояние несовершенства, называемое «ночь», должны быть уравновешены, иными словами, если его намерение ради Небес, то он согласен, что он хочет доставить наслаждение своему Создателю. И если Творец хочет, чтобы он остался в состоянии несовершенном, он также согласен. И это согласие выражается в том, что он выполняет свою работу, как будто был удостоен совершенства, это называется согласен, то есть, что день и ночь равноценны у него. Тогда как, если имеется различие, то в меру этого различия имеется разделение, и над этим разделением уже есть захват внешних. Поэтому, если человек чувствует, что есть у него различие, то он должен поднять молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы не было у него различия, и тогда он удостоится совершенства.

2020-04-24 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/RLdF0uZX?language=ru

Еще раз прочитаем отрывок. РАБАШ говорит так: 

Человек должен заниматься Торой, как днем, так и ночью... Ночь – это тьма, когда нет у него никакой подсветки, никакого желания к духовному. А день – это свет – когда ощущает желание к отдаче.

...а ночь и день должны быть равными у него... То есть он проверяет это в своем желании получать, но только по отношению к Творцу, как он может этим пользоваться.

…как приводится в книге Зоар. То есть состояние совершенства, называемое «день», и состояние несовершенства, называемое «ночь», должны быть уравновешены… То есть различие по отношению к самой работе, которая вся направлена на Творца.

…иными словами, если его намерение ради небес, то он согласен, что он хочет доставить наслаждение своему Создателю. И днем, и ночью, в любом состоянии. 

И если Творец хочет, чтобы он остался в состоянии несовершенном... (что называется «ночью») …он также согласен. Даже может быть еще больше, потому как в этом состоянии он еще больше может доставить наслаждение Творцу.

И это согласие выражается в том, что он выполняет свою работу, как будто был удостоен совершенства, это называется, согласен, то есть, что день и ночь равноценны у него − в возможности отдавать Творцу. Тогда как, если имеется различие, то в меру этого различия имеется разделение, и над этим разделением уже есть захват внешних. Поэтому, если человек чувствует, что есть у него различие, то он должен поднять молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы не было у него различия, и тогда он удостоится совершенства.

Мы должны стараться в каждом состоянии быть направленным на отдачу Творцу. И как раз, насколько состояние дискомфортно, неприятно, путаница, неважно, в каком виде это всё приходит − в ощущениях или в разуме, когда есть проблема сосредоточиться – это ещё лучше, он и это направляет на Творца. И так продвигается. И получается − насколько состояние хуже, есть больше возможностей обращать их к Творцу и так продвигаться. Поэтому он не ждёт чего-то такого, чтобы ему было хорошо. А ожидает, что состояния, которые несёт ему Творец, поскольку все состояния исходят от Творца, будут всё больше и больше готовыми для такого мощного направления на Творца, чтобы доставить Ему наслаждение.

Вопрос: Я не понимаю, как может быть так, что человек как бы соглашается с падением, что дает Творец. Как я могу принять это, согласиться и как будто сидеть, сложа руки, ничего не делать и говорить, что вот это пришло от Творца, и я сейчас наслаждаю Его таким состоянием?

Почему я должен так делать? Я не хочу принимать падение таким образом. Приходит падение – я должен произвести сокращение на себя, на своё ощущение, и видеть это глазами как бы со стороны, в такой объективной независимой от моего желания получать форме. Я должен видеть состояние и понимать, что именно из этого состояния я могу доставить наслаждение даже больше, чем из любого другого состояния. И насколько, мы продвигаемся в направление Конца Исправления – мы входим в состояние всё более худшие. Но мы радуемся этому всё больше, потому что есть у нас в каждом состоянии возможность преобразовать его в большую отдачу. Эти состояния, которые хуже и хуже, называются парцуфим с еще большим авиютом. И «насколько каждый больше – его злое начало больше». Насколько авиют больше, можно на него сделать сокращение, экран и более высокий отраженный свет. И поэтому, если я делаю сокращение на себя, когда не хочу думать о себе, а хочу думать только о мере своей отдачи Творцу, тогда для меня падение – это как раз время подъема, время отдачи, самое лучшее время, когда я превращаю тьму в свет.

Вопрос: Здесь, в конце статьи: «Если человек чувствует, что у него есть различия, то он должен поднять молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы не было у него различия». Получается, что как будто я не согласен, или как бы указываю Творцу, что Ему нужно сделать. А мы же учим, что не должны мы так делать. Мы должны соглашаться с тем, что Творец посылает.

Почему? А что такое «победили Меня Мои сыновья»? Я должен показать Творцу, что я хочу, чтобы у меня было ещё больше и больше. Я должен как раз продвигать иногда и тьму. А почему бы и нет? Пусть будет тьма, если я чувствую, что могу с ней работать – тогда я это сделаю. Это называется «стремящиеся к работе по ночам». В Зоар есть об этом много замечательных высказываний, очень волнующих.

Вопрос: Непонятно, от чего больше Творец наслаждается. Потому что в то время, когда человек может работать ночью, – нет молитвы. Если он видит, что не может уже работать – тогда у него есть молитва. От чего тогда наслаждается Творец?

На самом деле, это вопрос. И неизвестно, от чего Творец наслаждается. Творец хочет, чтобы мы превратили всю тьму, которую Он нам открывает, в один совершенный свет. Свет приходит только из тьмы, тьма начнёт светить, как свет − это то, что есть. Света без темноты не существует, просто не существует, нет такого. Об этом написано, что нет Творца без творения. Вещи очень глубокие. Стоит об этом подумать. Вы постепенно это выясните.

Вопрос: Я тогда не понимаю, что нужно делать. Потому что, если мы работаем, получается, что работа – это состояние недостаточно хорошее, что нужно прийти к молитве.

Вся работа – в молитве. В чём тут вопрос? Вся работа, правильная работа, она всегда завершается молитвой. Потому что, если я раскрываю свое состояние, я раскрываю, что я неспособен ни на что. Да и зачем мне по-другому это открывать? Потому что без молитвы, без связи с Творцом − что за состояние? Состояние не будет духовным. Мы должны проверять само состояние, откуда это пришло, как и что мне нужно тут сделать. Обратиться к Творцу, чтобы Он сделал, и этим мы слиты с Ним. И я завершаю состояние. Вот как-то так. Поэтому – каждое состояние должно завершаться обращением к Творцу ради слияния.

2020-06-05 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/uaPp8W1m?language=ru

Это называется, что в итоге мы приходим к состоянию, когда «Ангел смерти» становится святым ангелом. И действительно, это возможно. Только работать над этим состоянием, что – если мы всё получаем от Творца, от «нет никого кроме Него» и Он Добрый, Творящий добро, то нет вообще плохого состояния в реальности, а всё зависит оттого, насколько я пока еще завишу от своего эго. Если я поднимаюсь над своим эго, то нет зла – всё добро. Потому что Творец – Он Источник всех состояний.

Вопрос: Он пишет: согласиться с любым состоянием. А что это за состояния, когда я долгие часы не нахожусь в намерении и наношу вред десятке?

Нет, согласиться – это не значит, что я ничего не делаю. А то, что я принимаю их и принимаю их, как можно больше, с пониманием и с любовью, чтобы связать себя с этими состояниями. И Творец дает мне это, чтобы я смог прилепиться к ним и с их помощью к Нему. Это понятно: если есть у тебя хороший воспитатель, который желает тебе блага и дает тебе трудные состояния, ты благодарен ему, потому что ты знаешь, что он хочет, чтобы ты продвигался.

Вопрос: Как мы справляемся с состоянием, что по поводу каждого действия, которое мы совершаем из желания получать, всегда есть страх, что можно повредить десятке привлечь свет?

Это не важно. Если ты это знаешь и стараешься быть с десяткой, и ты хочешь исправиться, то это уже исправление: и для десятки, и для тебя.

Вопрос: Хочу исправлять, но у меня всё время есть страх, что я ударю по единству десятки, по общему желанию, намерению десятки. Я привношу свое личное, эгоистическое желание.

Не знаю, как тебе сказать. Нет неисправностей. Всё это только для того, чтобы мы соединились с Творцом. На самом деле, нет неисправностей. Да и вообще не было разбиения, и мир – он не разбит. Все эти вещи (то, что мы видим) происходят в нашем эгоизме, чтобы мы направили его на Творца.

Вопрос: Это значит, что всё, что я чувствую, что это всё исходит из Творца, когда приходит такое вот ощущение, что мое желание получать увеличивается и хочет как-то подействовать на товарищей с намерением, чтобы это всё получить, – это всё неправильно?

Всё это правильно, но всё это называется «Мир надуманный».

Вопрос: Что означает, что ночь и день должны быть равноценны в моих глазах?

Что ты не придаешь важности дню больше, чем ночи. Что ты работаешь в средней линии, между тем и этим. И главное для тебя − направить и то, и другое к Творцу. Это вещи относительно понятные и простые.

Вопрос: Какая связь между ночью, падением и тьмой?

Падение, тьма и ночь – это состояния в желании получать. Зависит от того, как ты к этому относишься. Есть состояние, и есть мое отношение к этому состоянию. Поэтому может быть, что это ночь, но я совершаю подготовку ко дню и исправляю келим. Зивуг Аба вэ-Има происходит в полночь, и я в таких разделах ночи, как царь Давид пишет: «Я встаю в полночь со своей скрипкой и начинаю в преддверии дня восхвалять Творца». Это всё зависит от работы. Работа совершается как раз ночью, праведники совершают работу ночью.

Почему мы встаем в три часа ночи? Только потому, что у нас нет времени днем? Нет. Это знак, это символ того, что мы совершаем нашу духовную работу, – тогда Творец пробуждается. «Дал нам вечер, и дал нам ночь» и начинает пробуждаться в Его работе относительно творений в больших хасадим днем, и помогает нам скрыть день. Разница в том, что нет ночи и нет дня. Ночь – это тоже свет, поэтому называется «орта», есть в ней свет, только обратным образом. Поэтому мы должны относиться ко всем этим желаниям, что они раскрывают не свет, а тьму – они сейчас аккумулируют и удерживают келим для того, чтобы мы раскрыли их потом. Поэтому ночью есть исправления, есть стражники, которые так стерегут утро.

Вопрос: Вы сказали, что все состояния нам дает Творец. А когда состояние день и ночь становятся равноценны, – это тоже от Творца, или это моя собственная работа?

Всё исходит от Творца, но только в соответствии с моим усилием я предоставляю Творцу возможность раскрыть мне новые состояния. Здесь есть проблема: что зависит от меня, а что зависит от Творца? Я готовлю себя для того, чтобы раскрыть Творца, или дать возможность Творцу раскрыть мне новые состояния? Не то, что я эти состояния делаю сам, а я как бы готовлю себя, чтобы я был готов принять новые состояния от Творца.

30. РАБАШ. Статья 16 (1989). Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе

Человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться, и несомненно, что когда он воздает хвалу, он говорит, что Творец – Добрый, Творящий добро плохим и хорошим, и что Он Милостивый и Милосердный и т.д. И тогда нельзя говорить, что у человека есть хисарон, то есть что ему недостает чего-либо, как в духовном, так и в материальном, иначе получится, что устами он говорит просто так, а сердце не согласно с ним, то есть в сердце своем он думает иначе, чем произносит устами.

Поэтому невозможно воспевать и благодарить Творца, перечисляя Его возвышенные свойства, иначе как если человек говорит о себе, что у него есть всё благо, и нет у него ни в чем недостатка. В таком случае, как же человек может говорить так в то время, как он считает себя нищим и голым?

И об этом сказал мой господин, отец и учитель, что человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и у него уже есть ощущение во всех органах, что Творец управляет всем миром свойством «Добрый, Творящий добро». И несмотря на это, когда он смотрит на себя и на весь мир, он видит, что и он, и весь мир находятся в недостатке – каждый согласно своему уровню. Об этом он обязан сказать: «Глаза у них, но не увидят они», – то есть выше знания. И таким же образом он может сказать, что он – человек совершенный, и нет у него ни в чем недостатка. И как бы то ни было, он может воздать Творцу хвалу выше знания.

2020-04-24 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/RLdF0uZX?language=ru

Это значит, что ничего не происходит во всей действительности иначе, как только через то, что видит человек. Он просто видит всё не через свое желание получать, а через желание отдавать − то, что даёт ему Творец и постепенно развивает это в нём. В этом вся разница. Это называется «передать власть малхут (желание получать) под власть желания отдавать (бины)». Это называется, что нет разницы между этим миром и будущим, как только – к чему принадлежит малхут.

Вопрос: «Он должен представлять себе, что удостоился полной веры в Творца». О чём речь? Что это за состояние?

Это состояние называется, что он видит всё через свойство бины, через свойство отдачи. Только это, только через это он всё видит. Поэтому «весь мир в тот самый момент, в том состоянии» – это значит, он видит его совершенным, целиком совершенным.

Вопрос: То есть эта картина того, что Творец Добрый Дающий Добро? В этом вера?

Но бывает по-разному. Есть просто вера, а бывает совершенная вера. Есть отдача ради отдачи, а есть ещё получение ради отдачи. Но в принципе − так, да. Добрый, Несущий Добро.

Вопрос: Как мы приходим к молитве, когда сердце и уста равны?

Это хороший вопрос. Мы хотим благодарить Творца, но из того, что так сердце чувствует, а не просто языком болтаем. То есть во всём, когда мы говорим, мы должны проверять, насколько наши слова настоящие. Это называется «что на языке, то и в сердце», то есть то, что я чувствую в сердце, я произношу языком. Представь себе, что если бы мы говорили во весь голос, не останавливаясь, то, что чувствует сердце – что тогда было бы? Это было бы что-то ужасное.

Вопрос: Как прийти к этому?

Ты придешь к этому только в той мере, насколько ты будешь продвигаться. Это Творец тебе дает крылья, прикрывает тебя крыльями, особенными экранами, чтобы ты вообще рот не разевал в соответствии с ощущениями сердца, иначе ты разрушишь весь мир, развалишь все отношения. А ты продвигаешься потихонечку, в обмане, пока не находишь исправленную правду, и так продвигаешься. Если бы мы сейчас говорили, каждый, что он чувствует по отношению ко всем остальным… Да ты что! Сейчас всё рухнуло бы. Это самый большой вирус, который только может быть.

2020-06-05 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/uaPp8W1m?language=ru

Да, нам кажется, что это что-то не настоящее. Нам это кажется, потому что мы находимся пока в наших келим (в наших желаниях). Если мы перейдем к желаниям Творца и увидим мир с Его стороны, со стороны Вечного управления, тогда всё складывается, и мы видим, как прежде мы были погружены только в наш эгоизм и думали только исходя из того, что диктовал нам эгоизм. Поэтому невозможно судить человека, который находится в состоянии этого мира, так как он не понимает выше знания. Также и нельзя судить человека, который находится выше знания, насколько он понимает, и можно понять его, лишь когда находимся в том же мире. Что поделаешь, вот так.

Вопрос: Получается из этого отрывка, что человек должен прийти к какой-либо молитве прежде, чем у него есть какая-то хвала и благодарность?

Конечно. Почему нет?

Вопрос: Как же он может молиться, если он не благодарит? Он же тогда обвиняет Творца?

Но ведь он чувствует, что он зависит, – этого уже достаточно ему для молитвы. Зависит от того, какая молитва. Это не молитва благодарения, ты прав. Это молитва-просьба.

Вопрос: Но ведь Бааль Сулам начинает с того, что сначала надо благодарить и хвалить, а потом молиться?

Это до этого, чтобы тебе было, кому молиться, потому что ты знаешь, что есть кто-то, кому ты можешь молиться, что у Него есть доброе желание ответить на твою просьбу и так далее. Это как подготовка к молитве, молитва, предваряющая молитву.

31. РАБАШ. Статья 25 (1987). Что такое серьезность в духовной работе

Молитва должна быть в серьезности. То есть, когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. То есть, что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, что главная цель должна быть «удостоиться слияния с Творцом». А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа. Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его члены. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. То есть, что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное. И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце.

2020-04-24 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/RLdF0uZX?language=ru

Другими словами, молитва – это работа в сердце – духовная. Всё. Это работа в сердце, потому что мы должны поменять наше желание, и видеть реальность не в желании получать, а в желании отдавать. И поэтому мы должны поменять наше сердце – то есть чтобы вместо каменного сердца было сердце из плоти. Но это в ощущении, и разум здесь не поможет. Поэтому написано, что «не умный учится». Человек может быть, как Эйнштейн – просто блестящим, самым умным среди умных, но это не поможет ему в духовной работе. 

Именно тем людям, которые очень полагаются на свой разум, очень тяжело войти в духовную работу, потому что вся работа – в том, чтобы поменять желание и начать видеть мир через отдачу, а не через получение.

Человек, который приходит к этому, просто не знает, где он находится. Он ничего не может понять: что значит – через бину, что значит – в отдаче? Как это можно, о чем говорится? Что это означает, что я вижу обратный мир, а что материальный − он неправильный? Что такое материальный мир, что значит духовный мир? Он это не понимает.

Но после длительного времени, когда он прикладывает множество усилий, не понимая, о чем идет речь, – как маленький ребенок, который говорит что-то, не знает, о чем он говорит, но он что-то хочет понять, хочет почувствовать… Также и мы – мы много времени учимся, годами и десятками лет, и я вижу, что есть здесь люди, которые до сих пор не понимают, о чем мы говорим. Но это неважно. Вы развиваетесь, как маленький ребенок, и вы должны принимать это в расчет. И таким образом мы приближаемся видеть мир через отдачу, а не через получение. Это придет.

Так что он говорит? Что эта работа называется «работой в сердце», потому что она вся – в ощущении. Когда мы меняем свои ощущения, которые раньше воспринимали в получении − что больше, что меньше в разных видах получения, то сейчас мы должны прийти в восприятие в разных видах отдачи. И тогда мы увидим буквально другую картину, как негатив и позитив в фотографии. И так через работу в сердце будем продвигаться.

Если у вас есть вопросы, я объясню это. Это очень важный отрывок. Что он говорит, прежде всего? Неважно, насколько ты умный. Не верь своему пониманию, своему разуму, а только старайся изо всех сил, как маленький ребенок. Он старается, пытается понять, почувствовать, ощутить весь мир, всю реальность изо всех своих. сил Он же здесь находится, а не где-то в другом месте. Но где здесь? Как я могу прийти к нему? Как я могу Его воспринимать? Как я могу почувствовать Его? Как я могу обратиться к Нему? Мы должны постоянно быть в устремлении к этому. И именно здесь, через группу, мы можем раскрыть связь, путь, нашу возможность прийти к такому явному ощущению духовного мира, потому что группа направляет нас на отдачу. И это работа в сердце. Поэтому написано «быть как один человек с одним сердцем, в одном сердце».

Вопрос: Вы говорите – постоянно пытаться находиться в свойстве отдачи и через него видеть мир, и пытаться этот духовный мир как бы нащупать. Если попытаться это сделать, это как? Я связан с товарищами, растворен в них и всё время направлен на отдачу Творцу? Как это – смотреть на мир из этого состояния?

Я действительно не знаю, как тебе это объяснить. Ты видел, какие были когда-то такие огромные камеры в фотографии? Они были из дерева, ты вводил внутрь стеклянную пластинку с материалом, нанесенным на него, и фотографировал на это стекло то, что стоит пред ним. Вот так мы должны поменять это стекло, это место, которое чувствительно к свету – не к свету получения, а к свету отдачи. Представь себе, что у тебя есть такая фотографическая камера-обскура, и ты вводишь туда эту стеклянную пластину с чувствительным материалом. К чему чувствительным: к силе отдачи или к силе получения? Так мы должны сделать.

У нас это не то, что мы вводим эту пластинку, а мы постепенно меняем силу получения на силу отдачи: я хочу всё видеть через силу отдачи. Представь себе: когда ты ненавидишь человека − всё, что есть в нём, ты видишь через свою ненависть. Это понятно нам − я вижу по вам, что вам это понятно: всё, что есть в нём, я ненавижу, отталкиваю, не принимаю. И вдруг твое отношение меняется на любовь, и тогда ты видишь всё наоборот – это называется «обратный мир увидел я». Ты говоришь: «Нет, но это нормально, это хорошо», ты его оправдываешь, начинаешь относиться к нему с любовью.

Мы должны делать всяческие такие упражнения, и тебе негде это делать, кроме как в десятке. Только в десятке. Я понимаю, что наше эгоистическое желание отторгает и всё время отталкивает нас от десятки, но в общем-то, у нас нет никакого выбора – если не рамки десятки, то мы не сможем продвинуться в этом. Каббалисты пишут об этом.

Вопрос: Эта пластина, о которой вы сказали, – что это в нашей работе в десятке?

Ощущение сердца, когда мое сердце начинает ощущать не свойство получения, а свойство отдачи. Просто относиться ко всем из любви. А пока мы ко всему относимся из ненависти − природной, естественной. Мы так рождаемся: эгоистическое желание получать, любить себя, ненавидеть других.

Вопрос: Вы сказали − смотреть на мир, на всё происходящее, из этого состояния. То есть я перед любым ощущением должен поставить чувство любви к товарищам?

Да, через товарища лучше, потому что к этому у тебя есть также и поддержка от них. Попробуй.

Вопрос: Когда он говорит: «есть глаза у него, да не увидит», − он старается сообщить, что мы уже находимся в свете, в совершенстве, но я этого не ощущаю, не вижу, потому что я несовершенен. Так молитва должна быть направлена именно к этому, чтобы у меня проявилось желание в совершенстве?

Совершенно верно. Мы находимся всё время в совершенном свете, но мы не видим его, потому что наш эгоизм превращает свет в тьму, из позитива − в негатив. Конечно же, об этом написано. Но ты не думай, что ты отдаляешься от святости, не дай Бог.

Вопрос: Правильно ли я понимаю, что человек каждый раз должен выяснять для себя, кто такой Творец: что это за сила любви и отдачи, выяснять эту силу любви и отдачи? И если он действительно захочет быть в этом, тогда это будет настоящей молитвой? Истинной?

Я тебе открою тайну: Творец (Борэ) – это «Бо у рэ» (приди и увидь). То есть Творец – это то, что мы создаем, когда я начинаю относиться через свойство отдачи и любви ко всем, ко всей реальности, ко всей действительности. Я хочу видеть ее интегральной, что все – как один, всё – как единое целое. Так я постепенно строю в себе это свойство – отдачи, любви, единства, объединения, и это свойство я называю Творцом – «Борэ», «Бо у рэ» – (приди и увидь). И нет никакого другого Творца.

Вопрос: Когда я веду такой внутренний диалог с десяткой или с товарищами, это и есть работа в сердце?

Также и это.

Вопрос: Работа в сердце всё время одновременная, то есть, когда есть чувства в сердце, тогда мозг как бы затуманивается?

Верно, так должно быть. Дай этим вещам развиваться самим. Буквально так.

Вопрос: Есть люди, которые не получили этот подарок – чувствовать и думать сердцем. Женщина может ему в этом помочь?

Я не думаю. Помочь может помочь группа. Я тебе говорю – работай с группой. Женщина потом, и тоже не с мужчиной, но − может быть. Может быть, жена человека − написано, что она часть его, может помочь ему. Но лучше, если мы работаем с группой: это более верно, по-настоящему, более коротко и направлено на цель.

Я тебе говорю о духовных вещах, а ты мне вводишь сюда свою семью. Не надо. Я тебе говорю, как лучше работать, как меньше ошибок делать, а ты говоришь: «Нет, но мне ближе к моему сердцу». Так я тебе говорю – это не ближе к твоему сердцу, если ты говоришь о духовном. Делай то, что говорят каббалисты, а потом, когда ты уже будешь в духовном, ты увидишь, насколько и в чем может тебе помочь жена или нет.

Я еще не видел таких вещей, чтобы жена была буквально настолько необходима для духовной работы мужчины. Хотя написано об этом и может такое быть, но я еще не видел этого на моем опыте в этом мире ни в одном ученике, и вообще, ни в одном каббалисте. Нет, я не советую ни в какой форме путать духовную работу с женщиной. Хотя, может быть, твоя жена − она праведница и очень особая женщина. Не стоит, у тебя есть десятка, делай в ней то, что пишет РАБАШ, точка.

Вопрос: Последние уроки вообще идут о том, что «И тени Его жаждал я», то есть, что нам лучше находиться в состоянии, когда я больше под тенью Творца. Как это совместить с работой в десятке? Почему в падении получается быстрее продвигаться, а при подъеме – больше опасности?

То, что я советую − связывайтесь между собой в десятке в течение дня. Есть много людей сегодня, которые до сих пор еще не работают или работают частично, у них есть время. И почитайте те же отрывки, которые мы изучали. Это очень поможет вам. Очень сильно поможет вам, действительно продвинет вас. Вы увидите, что вы будете продвигаться тем, что будете повторять эти отрывки, и будете продвигаться намного больше, чем вы со мной утром это изучаете. Я вам серьезно говорю. Это очень важно.

Прочитайте несколько раз каждый отрывок вместе. И обсудите, может быть, немножко, чуть-чуть, чтобы не путать друг друга. Главное − читать вместе и всё, спокойно. Так, чтобы было понятно всё, что написано. Не надо внутренние объяснения, что каждый думает: вот так должно быть, а другой – по-другому. Нет, это неважно. Главное, чтобы вы услышали, чтобы вы все вместе одновременно были в этом отрывке, чтобы своим сердцем связаться с этим материалом, даже если это непонятно. Как маленький ребенок, который говорит: «А, я хочу это». Вы увидите, насколько это вам поможет. У вас есть 30 отрывков. Смотрите, какая у вас есть огромная работа. Сделайте это. Вы увидите, я вам обещаю, Творец будет радоваться и продвигать вас.

Вопрос: Что это за работа в сердце во время тьмы? Ведь сердце несогласно работать во тьме, не хочет оно Творца. Что угодно, но только не это. С другой стороны, мы понимаем, что это точно – место работы. Как же это − одно будет на языке, а другое в сердце? Как быть с сердцем, которое несогласно?

Сердце несогласно – это верно. Но я хочу духовное? – хочу. Я не хочу умереть, как собака. Я хочу достичь какой-то цели. Я хочу ощутить вечность и совершенство, которые есть в природе. Я не могу от этого сбежать. Так что мне делать?

Я должен тогда постараться увидеть. Я не вхожу в духовное, не хочу, да. Так что мне делать? Я хочу только увидеть просто из интереса, из любопытства, что такое «видеть мир в отдаче, через отдачу»? Поменять эту форму восприятия мира. Вместо негатива – позитив. Вместо тьмы – свет. Вместо света – тьму. И так играть с этим, увидеть разницу. Этим я остаюсь собой, хорошо.

Но мне говорят, что есть духовный мир, и я хочу посмотреть, как он выглядит. Я хочу временно так войти в такое ощущение – восприятие через отдачу, быть в отдаче. Мне это не мешает. Я остаюсь таким, как я есть. Я хочу только продвинуться и ощутить его. Почему это плохо? Я хочу быть в двух мирах одновременно, да? И это всё.

Об этом есть много написанных материалов − в Зоар, в Торе. Обо всех этих вещах, о таком подходе, об этих постоянных движениях. И не надо волноваться и бояться. Не так, что вы входите и потом вы уже не можете вернуться, – нет. Войдите, посмотрите, выходите. Нет проблем. Я вам обещаю, гарантирую, что, когда вы захотите, вы сможете выйти из духовного мира в материальный.

Вопрос: РАБАШ пишет, что не хочет понимать разумом, а хочет именно служить Творцу верой выше знания, и это работа в сердце. Что это за сила сопротивления, которая называется «служить Творцу»? Где это обрести?

Не надо, не надо давления. Без давления. Я просто хочу увидеть реальность через свойство отдачи, через силу отдачи. Как будто я весь – это сила отдачи, любви ко всем. Вот так. Ты видишь? От себя – наружу: я вообще не хочу для себя ничего, только всем отдавать, как будто я Творец. Если бы я отдавал всё, хорошо влиял на всех, как бы я тогда видел всех? Все − любимые мной, все хорошие, все такие прекрасные – все, буквально, праведники, огромные праведники, я всех люблю. Давайте я так посмотрю на всю реальность. Нас ни к чему это не обязывает, просто упражнение.

Посмотри так на реальность и увидишь, что происходит, что это дает тебе какие новые ощущения. Посмотрите, сделайте это. Это всё зависит только от таких упражнений. Каждое упражнение, которое ты делаешь, − с помощью него ты привлекаешь свет, возвращающий к Источнику. Он фиксирует тебе это состояние. Ты как бы посмотрел и раз – сфотографировал, посмотрел еще – и еще сфотографировал. И все эти снимки входят в твое ощущение, в твою чувственную память. И так постепенно ты выстраиваешь эту тысячу снимков, этих образов, и из них потом ты можешь составить, если не духовную форму, − во всяком случае, твои впечатления от духовной формы. Поверь мне.

Я прошел это всё, и я тебе говорю из своего опыта: так это работает. И мы все, все, кто с нами находится, даже если открывает рот, как маленький ребенок, и не знает, что здесь вообще происходит, и не понимает… Я помню себя, насколько я не понимал, − и годами, годами не понимал, что такое «вера выше знания». Я не понимал, что это, пока это, буквально, прошло по мне насильно. Очень неприятно было. Но вам я даю это в такой форме очень нежной, тонкой, постепенной. И мы войдем в это.

2020-06-06 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/FrUvaQlT?language=ru

Вопрос будет такой. Что называется работой в сердце? Почему молитва называется работой в сердце? Я не знаю, как выстроить здесь. Я бы дал вам поговорить об этом, если бы перед всеми был весь текст на своем языке. Чтобы вы поговорили в десятках о том, что здесь написано. Но я не знаю.

Вопрос: Это работа, которую мы можем выполнять только в сердце?

Пока выше сердца. Конечно, какое наше сердце? Всё эгоизм. 

Вопрос: В этом отрывке РАБАШ дважды пишет, что молитва называется работой в сердце. Из-за чего получается эта работа в сердце, ведь усилие в молитве мы все равно же делаем в разуме? Тогда почему это работа в сердце?

Мы совершаем усилие с помощью разума, когда напрягаем себя в этом, а с помощью чувства − когда направляем себя. Но изменения произойдут только в чувстве, разум только помогает. Но все изменения – в чувстве.

Вопрос: Мы же изучаем, что сердце меняется под воздействием действий: «За действиями следуют сердца». И будучи в виртуальном пространстве, наши единственные действия – это мысли и молитва, получается? Мы ничего другого сделать не можем?

Действием называется молитва. Молитва является действием, наши действия – это молитва. Что ты ещё можешь сделать в духовном? Нет у тебя ни рук, ни ног, ничего. Есть у тебя парцуф, желание. Как? − с помощью твоих желаний, которые ты пробуждаешь так, или так, или так. И главное, если ты пробуждаешь от себя – это эгоизм, а с товарищами вместе – там уже есть, может быть, что-то ради отдачи. Тогда вследствие этих действий ты изменяешь свет, возвращающий к Источнику, пробуждаешь его волны и так далее. Тогда Он воздействует и меняет тебя.

Вопрос: Вы всегда говорите: «Знание должно остаться, мы должны идти выше него». То есть две противоположности. Как можно работать с двумя противоположностями вместе?

Привыкай. На нашем уровне это не осуществляется, на духовном уровне – да, осуществляется.

Недостаток работы − это, собственно говоря, молитва?

Тоже, это только направляет нас немного больше к духовному.

Вопрос: Написано: «И человек понимает, что главная цель должна быть – удостоиться слияния с Творцом». Удостоиться – это значит приложить достаточную меру усилий?

Да, правильно.

Вопрос: Мы знаем, что в этом мире ощущение, как в театре. А что такое чувство в духовной работе? Что значит ощущать?

Ощущать – это значит почувствовать, получить внутри желания.

Вопрос: Есть знание, которое обязывает меня работать на Творца. Но тогда не очень понятно, что значит вера выше знания − ведь есть же уже ощущение, что надо работать на Творца. Обязательство уже есть. Зачем выше знания идти?

Каждый раз поднимать важность Творца выше знания – это называется идти в вере выше знания. Когда ты веришь, как он говорит, сколько есть у него в конверте денег, а не то, что ты уже видишь в своем знании.

Вопрос: Почему молитва в сердце идет против знания?

Потому что сердце всегда находится в вере, а знание всегда внутри знания. Это два уровня – один на другом, противоположные друг другу.

Вопрос: Если я чувствую полным образом, это уже мое ощущение, оно не проходит через мое знание?

Твое восприятие выстроится согласно ощущению.

Вопрос: Как нам сделать в десятке эту молитву общей, чтобы это не была только моя личная молитва за товарища, а чтобы это была наша работа в месте связи между нами?

Если я не соединяю свою молитву с молитвами товарищей, так моя молитва не принимается. Должна быть молитва многих, это молитва десятки и молитва за десятку и больше десятки – за человечество и за Творца. Так это должно быть.

Вопрос: Я вижу сейчас перед собой пять товарищей. Мы сидим – четыре-пять экранчиков. Как нам связать наши молитвы вместе в десятке сейчас на уроке?

Это через сердце. Что, ты можешь во время урока говорить с товарищами? Иногда можно переброситься словом, но по сути дела − только в сердцах, когда вы объединяетесь до урока, во время урока, если есть у вас семинар, и в конце урока. А в остальное время вы объединены в сердцах без того, чтобы говорить.

Вопрос: А можно ли в десятке проверить состояние общей молитвы?

Ну, проверьте. Согласно тому, что вы понимаете. Вы не можете получить ответ от Творца, только между собой.

Вопрос: Когда человек уже устал, ему тяжело, и он оправдывает действия Творца, называется ли это «пробуждением снизу»?

Да.

32. РАБАШ. Статья 13 (1988). Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе

В состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, [приняв] выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление. И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?» – и не желает дать человеку силы для работы. И это называется «Шхина во прахе» – то есть во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания.

И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры, как сказано (в молитве рабби Элимелеха), нужно молиться: «Внедри веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно» – так как в этом состоянии он приходит к осознанию, что: «Если Творец не помогает ему [человеку] – не одолеет его [злое начало]».

2020-04-25 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ENkFUgGa?language=ru

Давайте немножко подумаем. Мы сейчас видим, что Творец относится не только ко мне каким-то определенным образом (например, я болею, или мне чего-то не достает), а Он дает эту болезнь всему миру, весь мир находится с такой проблемой, тот же коронавирус. Что Творец хочет мне этим сказать? Весь мир находится внутри меня, весь мир – это всё мое кли, это моя душа. Если я исправлю себя, то я увижу их исправленными. Что Он хочет мне сказать, показывая настолько большую неисправную картину? Как вы считаете?

Мы сейчас находимся все в такой реальности, когда Творец нам показывает, насколько Он дает один удар всему миру. И весь мир: и большие, и маленькие, умные и глупые, праведники и грешники – неважно кто и что, и где бы они ни были, черные, белые, красные, неважно какие, все с одной и той же проблемой, одна беда на всех. Что Творец хочет сказать мне тем, что я вижу так эту картину? Ведь мир, который я вижу, я вижу в моих внутренних келим, я вижу свою душу. Это она поделена на четыре вида людей, а потом еще на четыре и еще на четыре вида. Это – сангвиник, холерик, меланхолик, флегматик, на черных, белых, красных, желтых и так далее. Что Он хочет мне показать? То, что у всех один изъян коронавируса? Что мне от того, что я вижу свое кли настолько большим и настолько единым образом поврежденным? Пожалуйста, поговорите.

(Семинар)

Вопрос: Раскрытие этого вируса – является ли это также нашей реакцией на «молитву многих», чтобы исправить человечество?

Без сомнения, преодолеть этот вирус можно при условии, что мы будем думать обо всём общем кли, о том, где всё это происходит, то есть обо всём человечестве. И поэтому мы видим, что мы живем в «поколение Машиаха», в «последнем поколении», в состоянии, касающемся всего мира. Этот вирус не призван уничтожить весь мир, а только встряхнуть его, привести к первичному осознанию того, что мы стоим перед единой общей глобальной природой, и вся природа против нас. Потому что мы вообще можем уничтожить природу от минимального материального уровня и до высочайшего духовного.

О материальном уровне мы понимаем: неживой-растительный-животный-говорящий уровни этого мира находятся в полном разрушении под нашим эго. «Фараон» правит, с этим ничего не поделаешь. Мы прошли как бы те «годы голода», когда нечем наслаждаться в этом мире, нечего делать в этом мире, когда эго правит, когда «Фараон» проявился. И сейчас нам предстоит идти за большими ударами, то есть подниматься, убегать из этого мира наверх. Но и по отношению к Высшему миру тоже нужно выстроить вход, нам надо знать, как войти в Высший мир.

Нам из себя нужно сделать Моше, то есть самостоятельно − из нас, из Бней Барух, из тех, кто устремлён к выходу. Моше – это сила («мошех») вытаскивающая, достающая из воды. Здесь много чего. Мы по отношению к человечеству, как тот самый Моше, кто проводит их через Конечное море. Поэтому здесь много чего, что нужно переварить, уподобить, подготовить для выхода из эгоистического мира. И мы уже видим, что не можем в нем существовать. Посмотрите, насколько неживой, растительный, животный мир просто ожидает, чтобы мы поднялись на более высокий духовный уровень. Насколько будут рады животные и рыбы, и растения, насколько они будут рады тому, что мы поднимемся. Насколько вся природа будет уравновешена, если не эгоизм человека, который управляет нами.

И мы тоже сами – некуда продвигаться. Вернуться в состояние, где мы были, снова продолжать портить природу и ждать атомной войны? Давайте посмотрим на себя. Если бы мы существовали, то, в каком виде мы бы существовали? Насколько это ненормально, нелогично, что мы живем в таком виде, и куда, желательно, чтобы мы пришли, к какому типу соответствия с общей природой? Мы находимся на верхнем уровне – выше, чем неживой-растительный-животный, и даже выше говорящего, потому что мы верхний слой говорящего. Я говорю о Бней Барухе, насколько мы обязаны собраться и почувствовать, что вся ответственность на нас.

Ответственность на нас, и я очень боюсь даже думать о том, что природа начнет делать расчет с нами. Но мы видим по истории народа Израиля, по евреям, что в тот момент, когда они не исполняли свое предназначение относительно себя и относительно всего человечества, – какие беды и проблемы происходили с ними, какие мучения, какие погромы, вплоть до Холокоста, катастрофы. И это всё, не дай Бог, может прийти к нам. Ко всем тем, кому Творец дал искру, точку в сердце. У них есть связь с целью, и они обязаны соединиться и привести себя к цели, быть как один человек с одним сердцем, – все, весь Исраэль. Товарищи, «возлюби ближнего как самого себя», связь с Творцом – связь любви, и показать всему человечеству, быть «светочем для народов». В этом весь путь. 

Поэтому мы обязаны сейчас, вместе с тем, что мы учимся, больше соединить себя и привести это объединение до такой степени, что мы сможем отдавать − прежде всего, мы должны быть одним целым. А кроме этого, [отдавать] потом и всему человечеству. А иначе мы не исполняем наше предназначение. Мы не делаем ничего с тем, что дано нам делать. Мы не существуем сами по себе. Нет, расчет не с нами – расчет, что мы делаем со всем человечеством, как мы налаживаем связь между человечеством и Творцом, таков расчет. Мы вообще не находимся в расчете Творца, мы только исполняем работу, хотя она самая важная часть в творении. Есть неживое-растительное-животное-говорящее и высшее из говорящего – это Исраэль. Но почему – высшее? Потому что он ответственен, он связывает всё: неживое-растительное-животное-говорящее – с Творцом, но эта связь должна быть связью положительной, целенаправленной. А если нет, то мы видим, что произошло в истории, и мы не можем убежать от этой задачи.

Поэтому, насколько мы каждый день учимся и поднимаемся до уровня Творца, мы должны исполнять те действия, которые Он хочет видеть от нас, и с помощью этого мы приблизимся к Нему. Подняться сейчас на духовный уровень, и мы сделаем это при условии, что будем исполнять Его волю. Поэтому всё дело в том, как мы соединяемся, и как мы с помощью этого объединения и из этого объединения отдаем всему человечеству, влияем на всё человечество, чтобы оно начало соединяться и идти за нами. Потому что «последнее поколение» означает, что мы обязаны реализовать программу творения. 

И этот глобальный коронавирус показывает нам, насколько мы глобально находимся в запаздывании, насколько мы не в порядке. Мы вызываем дисбаланс, и тогда выходят у нас все эти вирусы из творения. И это пока сейчас так распространилось более-менее по всему миру. В следующий раз мы сможем увидеть, что это направлено против Исраэля, и тогда не будет это в виде коронавируса, потому что это материальный уровень, биологический. А мы увидим это в виде человеческой ненависти к нам как раз, что они не согласны с наукой каббала, хотят отменить ее и так далее. Почему? Потому что мы занимаемся наукой каббала не ради человечества. И они поймут, что в этих каббалистах нет никакой необходимости – наоборот, может быть, они там делают какие-то плохие вещи? «Кто знает, что они там делают в науке каббала? Может быть, из-за них эти вирусы приходят?» – это может прийти в разных видах.

Поэтому я говорю, что мы должны всё-таки не отрываться от общества, от процесса, стараться в разных формах распространять методику объединения. Несмотря на то, что нам нельзя выходить на улицы, нельзя соединяться в разных мероприятиях, – выше этого мы должны пока рассказывать всем, что правильное отношение между людьми должно привести их к внутреннему объединению. А внутреннее объединение называется, что эго, которое есть между нами, исчезнет, что мы преодолеем его, и тогда в таком виде мы изгоним коронавирус. Если я отношусь к другому хорошо внутренне, не может быть, чтобы был какой-то вредитель между нами – очень просто.

Вопрос: Является ли вирус признаком, что мы идем в беито или, может быть, мы идем в ахишена, поскольку раскрылась неправильная форма объединения?

Вирус – это признак беито, потому что он приходит к нам в виде подавления. А ахишена всегда приходит добрым образом, хорошим. Если бы мы были уже в какой-то мере в хороших отношениях между нами, то раскрылось бы, что мы можем строить такие системы, которые связываются друг с другом. И тогда мы перевели бы все эти занятия, все эти бизнесы, в которых нет никакой необходимости, а только портим ими природу, в наши внутренние занятия, где мы соединяемся вместе, объединяемся, разговариваем, делаем различные объединяющие действия. Я вижу, что люди стремятся к определенным вещам, они стремятся, скажем, к каким-то магазинам моды, ресторанам, кафе. Культура тоже, но особенно разные развлекательные мероприятия, то есть не к необходимым вещам, а к тому, где есть какая-то связь одного с другим. Мы должны объяснить новую форму, на которую нас направляет природа – объединение. Подумайте об этом вместе, и вы увидите, насколько каждый становится умнее.

Вопрос: В продолжение того, что мы хотим проделать работу и держать себя в связи с обществом. Что такое любовь к ближнему и любовь к товарищам, и какая связь между ними?

Я не знаю, что сказать. Ты спрашиваешь, что такое любовь к ближнему, любовь к товарищам, какая связь между ними. Любовь к ближнему не имеет отношения к любви к товарищам. Любовь к ближнему– это что-то выходящее за пределы десятки. Потому что тот, кто находится в десятке – он не ближний, это части моей души. Если я не связываюсь с ними, то у меня нет души, мне негде раскрыть Высший мир, связь с Творцом. А что касается любви к ближнему – я должен видеть всё человечество как АХАП моей души. Моя десятка – это ГЭ души, а весь остальной мир – это АХАП моей души.

Вопрос: Какой эталон реализации нашего посыла в мире? Дойти до такого, чтобы мы каждого человека в мире воспринимали, как товарища? И более конкретно, что это означает в нашем распорядке дня? Может, последнюю часть урока посвятить миру, полностью открыться, чтобы всех пригласить и передавать это всему миру?.

Может быть. Сейчас я пока хочу передать вам как можно больше информации. Но я надеюсь, что вы между собой соединяетесь и стараетесь выйти правильным образом к миру, к пропаганде правильного восприятия мира. И поэтому я не уделяю этому время. Если вы не делаете это сами, то нам придется брать часть урока и делать это. Ничего не поделаешь, это понятно.

Вопрос: Может, ваши передачи, которые записываются в течение дня. Они очень сильные и революционные. И они все потом выходят в соцсети. Насколько нам важно присутствовать, и даже, может быть, мысленно поддерживать всех вас, кто записывает эти передачи?

Я готов ко всему, делайте. Но когда ты спрашиваешь меня, это нехорошо. Вы должны просто брать это и делать. Вот и всё. Брать и делать. Может быть, часть этого делается, часть нет. Проверить все эти вещи. Если вы не будете работать вместе, ничего не произойдет здесь. Наш мир будет страдать, и двигаться дальше и дальше из страданий. Вместо одной короны уже подходит вторая корона и третья, и так далее. И будет много таких, они будут называться другими именами, но это, в сущности, будут те же страдания.

Вопрос: Когда «корона» начала распространяться, то можно было выйти с посылом осознания зла. А сейчас мы должны вернуться к нормальному процессу, когда люди возвращаются обратно к работе, малый бизнес будет получать деньги в помощь. Получается, что возникает разница с тем нашим посылом об объединении, люди не захотят слышать наш посыл. Как вы это видите?

Какая связь с тем, что они говорят, и с тем, что мы должны делать? Ты хочешь услышать от них, чтобы они говорили словами Бааль Сулама, нашими словами? Я не понимаю, кто будет работу делать вместо тебя?

Вопрос: Я просто вижу, что сейчас всё возвращается к процессу еще более эгоистическому.

Верно, так и должно быть. Это называется «вплоть до войны Гога и Магога», «вплоть до войны Машиаха». Ничего хорошего не произойдет, если мы не будем силой распространять, насколько возможно, во всех местах, на всех площадях, на всех языках. А сами мы должны быть, исходя из этого, более собраны, сконцентрированы. И это должно быть очень сильным, а не то, что вы сидите здесь на уроке и думаете, что уже сделали всё. Урок ничего не делает для определения методики исправления в массах, в человечестве, – ничего! Если вы думаете, что в этом будет исправление, – в этом не будет исправления. Я делаю свое дело, что я могу сделать? Я говорю об этом каждый раз. Но вы, которые после урока выключаете свой компьютер и идете отдыхать, и думаете, что на этом закончили свой день, – это большая беда. Лучше бы вы вообще не учились. Потому что, если вы услышали, что надо делать и не делаете, то это вы виноваты.

Вопрос: Что может привести человека, чтобы он перешел от власти многих к власти Единого? Я так понял из статьи Бааль Сулама, из Шамати, что без этого человек не может видеть истину. И я чувствую, что весь мир приближается к тому, что всё человечество должно раскрыть, что есть власть Единого. Но что может привести к этому, какой будет триггер?

Только, чтобы мы были объединены между нами, и через нас (как Бааль Сулам говорит нам в конце «Предисловия к книге Зоар») высший свет пройдет ко всему миру, поступенно по этой пирамиде сверху-вниз.

Вопрос: Ввиду того, что мы запаздываем, раскрываются те проблемы, которые мы сейчас наблюдаем. А представим себе, что мы не запаздываем. Как бы выглядела эта ситуация? В какой связи мир должен был бы с нами находиться? То есть между нами раскрывается Творец, и мы это как-то передаем. Какой здесь оптимальный баланс, чтобы не было таких ударов?

Ты спрашиваешь так: в каком состоянии мы должны быть, чтобы мир был хороший и добрый? Представь себе, мы должны быть объединенными в такой степени между нами, что Творец светит меж нами. И из связи между нами, которая становится в чём-то полной, в высшем свете мы связываемся со всеми живущими в мире, и тогда высший свет от нас светит всему миру. Тогда весь мир мог бы соединиться друг с другом прекрасным образом − и между ними, и между неживым-растительным и животным, то есть со всем окружением, со всей средой. И весь мир обрел бы новую ступень: единство и исправление. И исходя из этой интегральности, которую бы весь мир постиг, он также постиг бы, что в этом есть одна сила, которая управляет всем, что нет никого кроме нее, и она формирует нам всё, исходя из ощущения интегральной природы. И тогда в этом весь мир приблизился бы к ощущению, к постижению Творца. И это всё благодаря нам.

Вопрос: То есть в каждом нашем действии, которое мы производим между нами в группе, в десятке, мы должны эту картину держать как бы внутри сердца и разума?

Да, конечно.

Вопрос: А как мы вообще ощущаем эту связь между десятками, между всеми нами, как одной группой? И как мы потом передаем людям? Просто включаемся в них или через какую-то работу, через то, что они объединяются?

Связь между всеми частями мироздания: неживым-растительным-животным-говорящим существует и никогда не исчезала, это только относительно нас, только относительно нашего эго. На самом деле все мы соединены вместе и находимся вместе в одном кли. Поэтому в той степени, в которой мы стремимся быть объединенными, в этой мере мы ощущаем себя в объединении, в единстве. И тогда мы между нами реализуем системы связи: в приближении, в общем экране, в зивуге дэ-акаа – передаем им света (и те, и эти), и выстраиваем общую систему малхут, которая вся полностью получает эти света девяти первых сфирот.

Вопрос: Вы говорите часто, что мы не пройдем вперед, если не будет у нас основы – вот этого общего желания, связи с внешними. До какой степени у товарища в десятке, у каждого товарища в нашей группе должна быть эта связь?Когда, объединяясь в десятке, я держу в сердце своем товарищей, где здесь должны быть еще эти внешние люди?

Мы находимся в единой системе: мы – ГЭ, они – АХАП. Мы не можем продвигаться, если АХАП не будет больше. Получать хисароны от АХАПа и поднимать их через наши ГЭ к Творцу – к Высшему, на более высшую ступень. Ну, скажи, не к Творцу, скажи к Аба вэ-Има – неважно как это назвать. Или от Аба вэ-Има к Арих Анпину – это та же система. Мы – ГЭ и только. АХАП – это всё человечество, все эти люди, у которых нет связи со стремлением к духовному. Мы должны немножко привлечь их, соединить, объяснить им. Как ты объяснишь им? – через экологию, через воспитание, через выход из кризиса, через решение проблемы с коронавирусом.

Ты хочешь им объяснить по-хорошему. Для тебя это в духовных понятиях – отдача группе и Творцу, и так далее. А им ты объясняешь это на меньшем уровне, что нужно прийти к единству в связи между нами, и тогда мы изгоним этот вирус и будем жить в лучшем мире. И будет всем всего достаточно, и будем действительно наслаждаться от хороших вещей не за счет того, что мы разрушаем и природу, и самих себя, и так далее. То есть это две формы, это две ступени. Но, в сущности, это единство и любовь. Для нас это на уровне духовном, на уровне Творца, а для них это между ними и природой. И потом это достигает единого кли, когда и они поднимаются и понимают, и ощущают, в чём заключается действительно истинное наполнение.

Этот процесс мы обязаны передать всем! Объяснить всем и показать им, что это происходит уже сейчас. Сейчас! Если мы не принимаем эти знаки, которые уже раскрываются прекрасным образом, то в следующий раз они раскроются нам в худшем, в ужасном виде. Это будет уже не коронавирус, который пришел, чтобы отвлечь нас от разных этих надуманных занятий, чтобы не портили природу. Но в следующий раз это может быть таким образом, что буквально просто сотрут половину человечества, ликвидируют. Вирус может прийти таким образом, что ты увидишь, не дай Бог, что в каждом доме у тебя есть люди, которые и болеют, и умирают, и некому их хоронить. Как и сегодня есть это в определенных местах, – так у тебя будет на улицах. Я говорю тебе: следующий удар может быть страшным. Если ты не учишься тому, что есть сейчас, и ты можешь вернуться сейчас к каким-то парикмахерским, разным гостиницам, пансионатам и так далее, – то это может быть намного-намного хуже.

Вопрос: Вы сказали: «Если мы не объясним, что этот процесс происходит уже сейчас». Какой процесс сейчас происходит, и как надо им объяснить?

Что этот коронавирус дает нам понять, что мы должны измениться: в нашем поведении и между нами, между людьми, и также от людей к природе − неживой, растительной и животной. Просто организовать нашу жизнь там, где мы находимся, на Земле. Что здесь не понятно? Это понятно всем, и понятно, что это нужно делать. Жизнь, как сейчас, она нехорошая, с этим все согласны, она негодная. Но давайте только сделаем это. Давайте вернемся к тому, что было. И сейчас по пути возвращения к тому, что было, давайте начнем выстраивать отношения между нами немножко иначе, немножко более исправлено: будем меньше вредить друг другу и меньше вредить природе – и неживой, и растительной, и животной. Мы говорили об этом, как должно быть. Так давайте сделаем это, давайте сделаем.

Мы должны всё-таки задуматься: что хорошего мы можем извлечь из этого коронавируса, который прошел по нам. Скажем, прошел. Какой вывод? Какую мораль? Какой урок мы должны извлечь из этого? В чём измениться? Может быть, мы всё-таки найдем причину, чтобы с нами это не происходило больше? Или даже если мы не понимаем, почему это произошло и происходит, но мы обнаружили какие-то моменты, которые могут быть хорошими, давайте не терять их сейчас. Изменим в чём-то семью, изменим в чём-то свою учебу, изменим в чём-то свою работу, уберем всякие дурацкие занятия, чтобы производить и выбрасывать, производить и выбрасывать.

Вопрос: А как вы оцениваете текущую ситуацию? Люди делают какие-то выводы? То есть происходит ли какое-то изменение в нашей группе и во всем мире?

Нет никакого изменения. Все эти управляющие не понимают, что делать, они хотят вернуться, что бы ни происходило, к предыдущему состоянию, и, конечно же, сейчас они находятся в более осторожном отношении ко всему. Но в итоге, они не знают, что делать. Не то, что они хорошие или плохие, они просто ограничены, они не могут осознать происходящие в природе изменения, исходя из которых приходит коронавирус. Есть еще много вирусов впереди. Мы уже раскрываем, что после этого вируса придут еще и еще. Что мы будем делать? − будем продвигаться поневоле к тому, что будет – то будет. Настолько. Только здесь наша работа, работа Бней Баруха.

Вопрос: Я не хочу закрывать компьютер после урока, как вы говорили, хочу находиться в этом трепете и в попытке всё-таки что-то изменить и всё правильно сделать. Как я и мои товарищи должны чувствовать себя в течение дня в нашем соединении?

Вы все – мировой Бней Барух − должны ощущать себя, как правительство мира, как мировое правительство, духовное правительство. Что если вы объединяетесь вместе, вы можете обсуждать и реализовывать в духовном такие действия, которые приведут к благу мира. Вы можете это сделать! Пока нет у вас ощущения ответственности, ощущения возможности действовать, обязанности действовать, необходимости действовать, и это очень плохо. Это ужасно потому, что вы запаздываете, вы задерживаетесь. Это необходимо, чтобы вы ощущали, что вы – мировое правительство, вы управляете миром!

Вы видите, что эгоисты не способны объединиться: ни Европа, которая разваливается, ни Китай, ни Америка, Греция, Индия и так далее. Никто не может удержаться в какой-то связи друг с другом, все против всех. Вы над этим можете быть одной единой соединенной силой в цели объединить всех с помощью какого-то девиза, одной миссии, одного действия. Объединение над разъединением! Пусть будет разъединение, неважно, мы не занимаемся этим. Мы занимаемся только объединением выше размежевания, мы должны воевать с этим разъединением связи между нами. Все разные и все ненавидят друг друга, и все не могут терпеть, выносить друг друга. Это очень хорошо. Но мы не говорим об этом, пусть это остается. Мы над этим хотим построить узы любви, связь между нами. «Все преступления покрывает любовь», – это наш девиз. Так мы двигаемся вперед.

И как раз такая система может управлять миром. Потому что она содержит в себе и огромное человеческое эго, и также высшую силу – Творца, огромную мировую связь между этими двумя силами. Вы можете делать всё, потому что вы включаете в себя всё, и тем самым можете управлять миром: объяснять им всё, находить связи, давать примеры, и говорить, и распространять эту методику исправления.

Корона? – пусть будет корона. Мы не воюем, мы не трогаем эту корону, ни в чём ее не затрагиваем. Нам нужно только одно – реализовать то разъединение, которое корона определяет нам, скажем два метра между людьми или десять метров, и все сидят по своим квартирам и так далее. Но, исходя из этого, мы развиваем внутреннюю связь между нами, внутреннее единство, пока это внутреннее единство не выгонит все эти вирусы. Потому что эти вирусы − результат взаимной ненависти, ненависти между нами. Нет в нашем мире больше, чем желания получать с ненавистью к ближнему и желания отдавать с любовью к ближнему, и всё! А этот вирус – результат ненависти, которая есть в связях между нами, которая таким образом проявляется в виде биологического вируса.

Так давайте, немножко уберем эту ненависть, по крайней мере, осознаем, что это происходит, и что мы хотели бы избавиться от этого. И тогда вот это желание уже само по себе в чём-то ликвидирует эту ненависть, и мы увидим даже немедленно, даже сегодня − не завтра, насколько мы этим просто излечиваемся. Это то, что мировое правительство должно делать сегодня.

Вопрос: Управление, о котором вы говорите, подразумевает исправление. Мы должны управлять им как бы частями, например, в своей стране, в своем городе, либо мы говорим сразу об управлении изменениями вообще глобально – сразу направлять людей на Творца?

Вы должны, прежде всего, быть объединенными между собой, как Гальгальта вэ-Эйнаим. Все-все вместе, а затем, исходя из этого, отдавать всевозможными способами от каждой части. Скажем, из этой Гальгальта вэ-Эйнаим, все группы мирового кли – чтобы каждый, каждый распространял эти знания насколько возможно, всевозможными способами. И так мы отдаем, так мы влияем. У нас нет ничего, кроме этой виртуальной связи между нами, этого интернета, а значит через интернет мы должны действовать. Эта связь очень особенная. Есть здесь несколько вопросов, чтобы нас только не запутали.

Вопрос: Есть такое мнение, что если я участвую в утреннем уроке, прихожу на собрание десятки, – этого достаточно, что я делаю для исправления себя и мира. Как относиться к товарищам, которые не участвуют в распространении?

Я говорил много раз: «Я готов обучать всех». Но после того, как человек учится – он должен решить, что он делает, ради чего он создан, и что Творец требует от него. Чему он действительно учится в науке каббала? Что он просто должен прийти на урок и учиться? От этого он будет учеником мудреца? Если он не действует в том, что пишет Бааль Сулам об исправлении мира, то, как говорится, лучше, чтобы он не рождался, чем рождался. Я никого не выбрасываю, я всё-таки надеюсь, что они проснутся. Но мы говорим о людях, которые хотят достичь раскрытия своей души в последнем поколении, – значит необходимо распространять методику исправления и практическую реализацию этой методики.

И мне нечего больше сказать. Если ты спрашиваешь меня, то те люди, которые не распространяют, практически не существуют в моих глазах, относительно меня, как ученики. Я держу их, ожидая, что, может быть, они пробудятся к тому, чтобы раскрыть имя Творца в мире. Но если они не делают этого, то у них нет права на существование. Может быть, в будущем это произойдет. Они могут быть такими яркими учениками: они знают весь материал и философствуют. Но если они не действуют в распространении, то у них нет ничего, у них нет никакой надежды на исправление души.

Сегодня у меня есть женский урок. Я уважаю их, потому что они действуют, они распространяют. И, может быть, у них будет больше силы влиять на мир, чем у мужчин. И действительно, если бы не их трудности находиться на уроке, потому что они заняты во многом в этом мире, я обучал бы их больше и больше. Потому что я вижу, насколько стоит вкладывать в женщин больше, чем в мужчин. Потому что мужчины ленятся, не хотят, играются как дети в разные глупости. Я смотрю на эти вещи, как на опасные.

Вопрос Вы раскрыли модель, которая может быть у нас по управлению, как мы можем себя позиционировать в мире. Мой вопрос: Как мне начать чувствовать страдания и переживания людей, чтобы развиваться в отдаче и распространении?

Продолжать и продолжать связь в десятке – это научит тебя, как включиться, как принять в себя беду товарища, нет ничего больше этого.

Вопрос: Что делать, если у меня огромный гнев оттого, что человечество не извлекает никаких выводов? Всё возвращается к рутине, люди крутятся по улице, как будто бы никогда не было вируса. Как отнестись к тому гневу, который возникает во мне?

Побей себя, потому что ты в этом виноват, а не они.

Вопрос: Как можно сейчас работать с обществом в соответствие с их потребностями, с их хисароном? Потому что мне кажется, что всё возвращается к рутине, и сейчас в меньшей степени готовы услышать посыл.

Мы должны объяснять обществу, какова правильная связь между нами, чтобы она привела нас к лучшей жизни, а не к еще большему кризису, к «короне» в еще более худшем проявлении. Вот и всё, – каким должно быть общество, связь между нами, чтобы мы действительно не дали этому вирусу больше проявиться.

Вопрос: Когда мы пишем статьи для внешних людей, какая связь должна быть у нас с каббалой, с Бней Барухом? Потому что всегда есть всякие сомнения.

Я не знаю. Это зависит от того, к кому ты обращаешься, каким образом ты пишешь. Я не могу ответить на это одинаково для всех. Это очень тонкие вещи. Но после того, как мы пишем, есть группа, которая проверяет все эти статьи, и после их проверок мы распространяем. И тогда мы не причиняем вреда ни массам, ни самим себе.

Вопрос: На чем удерживать фокус, чтобы сформировался правильный МАН? Нужно ли сохранять чувствительность к той боли, которую испытывают те, кто пострадал, кого затронул этот вирус? Может ли эта боль быть хисароном? Или мне нужно быть над всем в осознании того, что это большое благо, и просить за объединение?

Может быть, триггер в том, что я вижу, насколько этот вирус поражает одного, другого из близких мне людей, – это побуждает меня. Может быть, да. Но, в сущности, я должен принимать в расчет всё кли, потому что кли интегральное. Если это раскрывается в одном месте, то причина может быть не там, где это раскрывается, а совершенно в другом месте.

Вопрос: В нынешнее время очень развито направление блогерства в интернете, когда люди открыто показывают свою жизнь, тем самым привлекая огромное количество последователей и влияя на мнение масс. Вопрос: можем ли мы на своих страницах в соцсетях открыто показывать свою жизнь, рассказывать о нашем объединении, какие книги мы читаем, какие видеоролики мы смотрим? Вообще рассказывать о нас со своих личных страниц?

Пожалуйста, делайте это, распространяйте это. Только я снова говорю: того, кто распространяет, не проверяя это у нас в группе, которая отвечает за проверку и за цензуру, того, кто будет это делать сам, мы выбросим его вообще из Бней Баруха и больше не примем. Он должен быть ответственным за то, что он распространяет. Чтобы делать благо и нам, и человечеству, и чтобы не полагался на то, что он понимает. А всё, что ты пишешь, даже рисунок, даже фотографию, ты должен послать нам и попросить разрешения. Ты получил разрешение – делай. И тогда это будет благословенным. То есть это будет выходить из нас, от всей нашей организации. Я предостерегаю снова и снова об этом.

Вопрос: Как войти в ощущение того, что весь мир – это твоя душа, твой организм? И всё послано именно тебе для исправления тебя, а не кому-то другому?

Включиться в них силой, без всякого желания. И когда ты находишься с ними вместе, постараться, чтобы у тебя была связь с ними, пока не почувствуешь, что эта связь присутствует, и ты можешь молиться за них, как за себя.

32. РАБАШ. Статья 13 (1988). Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе

В состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, приняв выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление. И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?» – и не желает дать человеку силы для работы. И это называется «Шхина во прахе» – то есть во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания.

И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры, как сказано (в молитве рабби Элимелеха), нужно молиться: «Внедри веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно» – так как в этом состоянии он приходит к осознанию, что: «Если Творец не помогает ему [человеку] – не одолеет его [злое начало]».

Но к этому надо прийти, − что, если Творец не поможет, я не в состоянии. Это не просто. Я не могу это с самого начала сказать, это ничего не добавит. Только после всех моих усилий я уже прорываюсь и говорю, что только Творец может это сделать.

2020-06-06 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/VGQdv9FT?language=ru

Мы всё время должны направлять себя согласно тому, что пишет нам РАБАШ, как подниматься на уровень веры выше знания. И поэтому мы снова начинаем с этих отрывков, чтобы направить себя правильно на духовную ступень. И пока мы не достигнем ее в постоянстве, нам придется использовать разные такие отрывки.

Что он говорит? Я еще раз повторяю, что, если человек видит, что он не способен встать, приступить к учебе, чувствует, что не может участвовать в чем-то, в тех действиях, с помощью которых он получает свет, возвращающий к Источнику, − что он может сделать? Он должен понять, что это его эго, которое направляется, разумеется, свыше, от Творца, «нет никого кроме Него». Именно оно направляет его на вопрос, на обращение, чтобы обратился к Творцу, чтобы пожаловался, что у него нет сил, чтобы Творец дал ему силу веры, силу отдачи. И то, что нет у человека сил, и он чувствует, что не способен ни на что, – это приглашение Творца, чтобы человек обратился к Нему. Нам нельзя забывать, что Творец всегда разговаривает с нами. Поэтому мы должны разделять, что Он ждет от нас, и почему Он, так или иначе, обращается к нам. Но Он всегда обращен к человеку.

Вопрос: В этом коротком отрывке слышится так много этапов. Как их взять и…?

Здесь нет многого − здесь есть состояние тьмы, которое человек не может преодолеть, и совет РАБАШа, как ты должен преодолевать состояние. Тут нет многих состояний, многих условий. Одно условие − что тьма опустилась на человека, и нет никакой возможности сделать что-то. И второе − это реакция со стороны человека, какой она должна быть.

Давайте, я снова почитаю.

В состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении, как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. Я хочу быть с товарищами, я хочу учиться, делать что-то, подумать о духовном – не способен, не хочется, не могу.

И тогда он должен преодолеть это, [приняв] выше знания...

Это то, что рекомендует РАБАШ.

В чем вера выше знания? …что высшее управление «Доброе, Творящее добро». И всегда так. Но как же, я вижу это сейчас наоборот. Либо Творец забыл обо мне, либо нет этого управления, либо я не могу увидеть его.

И тогда человек обретает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры… Что добавляет человеку силу веры? … дабы была у него сила идти выше знания… То есть не то, что я иду своими силами, а я вдруг получаю свыше какой-то подъем и продвигаюсь, тем не менее, заниматься Торой, с товарищами, заниматься какими-то духовными действиями …и оправдывать высшее управление в итоге, когда я получаю такую силу свыше.

И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит… Когда он преодолел это состояние, «Шхина во прахе», …он видит, как вместо того, чтоб делать что-то… У него нет сил, он не может ничего делать. Сейчас он видит, что это было состояние «Шхина во прахе».

… он видит, как, вместо того, чтобы делать что-то либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?». Именно здесь он должен произвести какое-то действие ради отдачи. И тело не дает ему, оно говорит ему: «Зачем тебе это? Ты не преуспеваешь. Тебе это не нужно, оставь, брось это. Может быть, потом придет к тебе. Не ты один в мире, есть еще такие, не страшно. Ты иди со всеми». Не дает ему силы для работы. Тело не хочет.

И это называется «Шхина во прахе». То есть он желает делать что-то для Шхины и ощущает в этом вкус праха, и нет у него сил сделать что-то ради Творца, продвигаться к Нему, ничего. Так остается без сил.

Если нет у него сил, чтобы преодолеть такие свои мысли и желания, тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры, как сказано… нужно молиться: «Внедри веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно». И в этом состоянии приходит к осознанию, что «Если Творец не помогает ему [человеку] – не одолеет его [злое начало]». То есть он приходит к пониманию, что Творец должен дать ему это, обязан. Творец должен дать мне силу заниматься Торой. Я не мог открыть книгу, говорить, учиться – ничего, и Творец должен мне это дать. Всё.

Более того, если он может учиться, может работать, может что-то делать, то это не называется, что он действует в силе веры, это не называется, что он действует в духовной силе. Это сила материальная. Только при условии, что он действительно требует, тогда он получает силы.

Поэтому то, что Творец ослабляет нас, − это для того, чтобы мы попросили у Него. И вместо обычных сил, которые были у нас (учиться, собираться и так далее), чтобы мы обрели духовную силу. Если мы не просим, мы не получаем силу. Если мы не просим и не получаем силы – это материальные силы. Если мы просим, и согласно этому получаем силы – то это духовные силы.

Вопрос: Я в своей работе заметил, когда есть такая пустота, очень тяжело что-то делать, упадок сил. Но если в этот момент я не ассоциирую это состояние с самим собой, как личное состояние, а что это состояние десятки, у меня немедленно появляется много энергии для работы. Это является ступенью «вера выше знания» или это что-то не то?

Не совсем так, но продолжай, продолжай.

Вопрос: Когда нет сил и просишь о помощи − как сделать так, чтобы не просто получить силы «перезарядить батарейки», а чтобы получить отношение к Творцу, и выстроить отношения с Ним через это?

Попроси. Что ты спрашиваешь меня? Попроси у него. Всё, что мы изучаем, − это как обратиться к Творцу. И в разных обращениях сказано: «Дай Бог, чтоб молился целый день». Всё время ищи причины обратиться к Творцу, всё время, всё время. И даже если ты говоришь с товарищем, с женой, неважно с кем – Творец стоит перед тобой. Между человеком и другим человеком находится Творец.

Вопрос: А как же вы говорили, что Творец всегда обращается к тебе? Как же все-таки сделать этот разговор личным, то есть не просто пытаться разглядеть за всеми воздействиями Его обращение?

Если это связано с тобой, если это действительно вызывает в тебе боль, если тебе больно, то ты будешь говорить с Ним лично. Очевидно, это пока не совсем касается глубины твоего сердца, потому что ты недостаточно вложил сил, чтобы это коснулось тебя.

Вопрос: Мой вопрос касается личной работы в сравнении с тем, что происходит, как работа в десятке. В тексте написано все-таки с точки зрения какой-то личной работы, а мы говорим о том, что работа есть только в десятке, с товарищами. Как это − хорошо или плохо? И если я не соглашаюсь с чем-то хорошим, что приходит от Творца, что я могу добавить в этом состоянии, чтобы идти верой выше знания? 

Конечно, лучше всего, если ты включаешься в товарищей и в Творца, тогда ты себя выстраиваешь уже в духовной модели, попробуй быть так. Попробуй всё-таки обращаться из десятки или за десятку, ради десятки.

Вопрос: Уже второй день я чувствую себя абсолютно пустым, и сейчас вы сказали, что надо молиться и просить. Просить от себя или надо в десятке просить?

Лучше всего просить, чтобы я мог быть полезным десятке, внутри десятки.

Вопрос: Света приводятся в действие молитвой?

Да, молитвой мы и запускаем света. Это так.

Вопрос: Мы должны просить только тогда, когда тяжело? Или перед каждым действием?

Всё время, непрерывно.

Вопрос: Как можно знать, что он получил силу веры, то, что он просил?

Тот, кто просит силу веры и получает ее, он ощущает, что обрел силу веры. Он находится уже в ощущении, что Творец наполняет всю реальность, всё мироздание, и Он Добрый и Творящий добро.

Вопрос: Благодарность – это тоже молитва?

Благодарность – это молитва, но просьба. Это противоположная просьба.

Вопрос: Если Творец не помогает, то я нахожусь в знании, а не в вере?

Может быть.

Вопрос: Как практически я отображаю проникающие посторонние мысли?

Только с помощью обращения к Творцу можно классифицировать все вопросы, проблемы. И сортировать их, выстраивать их, − только с помощью обращения к Творцу, а не самому.

33. РАБАШ. Статья 38 (1990). Что значит, что чаша благословения должна быть полной в работе

Человеку необходима большая милость свыше, чтобы не сбежал с поля боя. И хотя человек использует советы мудрецов, которые сказали: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу», – он говорит, что уже использовал этот совет несколько раз, и это ему не помогло. И так же говорит, что уже использовал совет «пришедшему очиститься помогают», но как будто бы все эти советы не для него. Если так, то он не знает, что делать. И тогда для человека наступает самое плохое состояние, когда он хочет сбежать от этих состояний. Но ему некуда бежать. И тогда он страдает оттого, что он находится между состояниями отчаяния и уверенности. Но тогда человек спрашивает – куда ему направиться?

И тогда нет никакого иного совета, чем молитва. И эта молитва также без какой-либо уверенности. Получается, что он должен воздать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и всё, что человек ощущает в этих состояниях – ему на пользу. Это может быть только выше знания. Хотя и разум ему подсказывает после всех расчетов, и он видит, что ему ничего не может помочь, он должен верить выше знания, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, и вместо этого он получит желание отдавать.

2020-04-25 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/fGxeficU?language=ru

Мы не видим никакого света впереди нас, и нам тяжело преодолеть пустоту, и мы теряем по дороге надежду, и трудность каждый раз всё большая, мы всё больше в тумане, в беспомощности. Зачем и почему –наш эгоизм пробуждает в нас все эти вопросы, и мы не можем ответить на них. «Что это за работа такая у вас?» – мы не можем ответить на это. Несмотря на это, если мы продолжаем, мы получаем здесь шаг вперед выше знания. Я могу сказать в здравом разуме: «Почему, зачем я делаю? И снова встаю, снова урок, снова семинар и группа, и так далее? Где будет конец?». Если я не отвечаю на эти вопросы, а иду выше этого, я говорю: «Я не хочу никакого ответа». Сказали мне каббалисты, что так я обязан исполнять, даже если я не получу никакого вознаграждения. И наоборот: еще больше этого я буду работать без вознаграждения − это уже духовная ступень. Если я хочу получить вознаграждение, то это материальная ступень. И лучше, если я буду чувствовать, что у меня нет никаких шансов получить никакого вознаграждения, и я соглашусь с этим и буду продолжать.

Если человек в любом случае идет в таком виде, когда верит выше знания, что Творец действительно может спасти его из всех плохих состояний и может привести его к хорошему состоянию, и дать ему вознаграждение (вознаграждение это будет ради отдачи, чтобы он смог работать в отдаче без получения ради себя), тогда он приходит действительно к правильной реализации себя и получает желание отдавать от Творца, и может уже почувствовать себя в высшем мире.

Вопрос: Есть состояния, в которых я не могу оправдать Творца сразу же, немедленно. То есть сначала ты застываешь, потом начинаешь работать, потом входишь в «Добрый, Несущий добро», идешь дальше. Как сократить это время, чтобы я мог делать еще действия, продвигаться вперед, не оставаться в том же состоянии?

Попытайся, но что происходит, то происходит. Попытайся сократить время, когда ты находишься в смятении, в путанице, в отчаянии. Такие времена должны происходить с нами, и мы как раз над ними продвигаемся. Поэтому не надо пренебрегать этими временами и состояниями, а наоборот − уважать их. Эти состояния помогают тебе понять, что происходит с тобой, помогают тебе.

Вопрос: Есть ли разница в состоянии, когда я оправдываю Творца, и временем, когда я вообще нахожусь с Ним в связи?

Главное – это связь. А то, что ты иногда проклинаешь Творца, а иногда действительно ценишь Его и оправдываешь, благословляешь, происходит и так и так, − это твои личные отношения, когда ты в пути всё больше начинаешь понимать Его управление и свою реакцию. Так ты изучаешь Его и себя.

2020-06-06 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/VGQdv9FT0?language=ru

Здесь нельзя отчаиваться, а нужно продолжать. Даже в состоянии, когда всё пропало, и человек видит это в своем разуме, и своими глазами он видит, что всё пропало, и нет ничего уже, и ничего ему уже не может помочь – это всё дают человеку, чтобы он проверил и увидел бы, что с силами, которые у него есть, невозможно добиться успеха. Он должен отчаяться в собственных силах, и тогда он будет достоин обращения к Творцу и действительно вскричать о спасении.

Вопрос: Что означает «молиться и верить выше знания, что Творец слышит наши молитвы»?

Просто молиться несмотря на то, что ты думаешь, что это впустую, что не к кому и не к чему обращаться, но ты все равно общаешься и просишь. Почему? Потому что так сказали тебе мудрецы, что так ты должен действовать. И ты, как маленький ребенок без разума, действуешь согласно их разуму. Это то, что должно быть.

Вопрос: Что такое «большая милость сверху», чтобы не убежать, несмотря на то, что выполняешь рекомендации мудрецов? Я должен рассчитывать на эту милость каким-то образом?

Мы должны представлять себе, что у нас есть связь с Творцом, что Он всегда находится с нами, что ожидает наши молитвы. И что каждое обращение к Нему, любое обращение помогает и соединяется в большой счет, в итоге которого открывает Творец нам канал связи с Ним.

Вопрос: Что такое «личная работа», и что такое «работа в десятке»? В чем разница?

Если ты молишься изнутри десятки и за десятку, то у тебя есть духовная работа. Если не изнутри десятки, то это не духовная работа. Это может быть подготовка к духовной работе, но не сама работа.

Вопрос: Я ведь не нахожусь физически всё время с десяткой, а вы говорите − молиться с десяткой. Как мы это делаем?

Ты должен представить себе, что ты находишься в десятке, обратиться изнутри десятки и просить за десятку. И никогда за себя, потому что это опускает тебя в клипот.

Вопрос: Откуда мы получаем эти силы? Это из нашего будущего состояния, там, где мы соединены?

Да, Творец дает нам эти силы с более высокой ступени, на которую мы должны подняться. Это называется МАД.

Вопрос: Ощущение, что бежать некуда – это говорит о том, что я нахожусь в самом лучшем состоянии? 

То, что оно самое лучшее – это ты должен проверить, так же, как «некуда тебе бежать». И это тоже ты проверяешь, и об этом тоже ты говоришь.

Вопрос: А как прекращать эти попытки сбежать?

Это уже после того, как ты проверяешь и говоришь, что я не то, что не хочу сбежать, − я хочу остаться здесь и хочу зацепиться за это место до конца жизни, до конца всех кругооборотов, только здесь.

Вопрос: Перевожу вопрос товарища. Он говорит: «Сижу на уроках в знании, не понимаю важности объединения, но в чувствах ничего не проявляется. Молю Творца, и все равно результата нет. Как быть с этим?»

Ему не хватает связи с товарищами. Если нет у него связи с товарищами, пусть молится о том, чтобы была связь, и тогда сразу же внутри него, в связи с товарищами, он сможет ощутить духовный уровень, духовные измерения.

Вопрос: Часто замечаю, что самая искренняя молитва − когда я нахожусь в злом начале или товарищей вижу злыми.

Что плохого? У тебя есть такое острое ощущение, у тебя есть причина больше обращаться к Творцу. Что в этом плохого?

Вопрос: В этом весь вопрос. Я сначала замечаю, если я не прошу стереть злое начало, я, наоборот, еще больше усиливаю любовь.

Очень хорошо. Ты двигаешься правильно.

Вопрос: Вы могли бы подробнее объяснить, что значит «чувствовать в отчаянии от собственных сил» и «ощущение тьмы и пустоты»? Какая связь между этими двумя состояниями? Или это просто другие слова, описывающие то же состояние?

Я чувствую тьму, и эта тьма может быть по разным причинам. То, что я отчаялся в собственных силах, − тоже состояние, но это следствие того, что я произвел разные действия, работы, и, может быть, не достиг успеха в своих усилиях, и тогда мне дают ощущения. Все эти ощущения приходят свыше: то мне дают ощущение отчаяния, в другой раз мне дают ощущения, что я двигаюсь неправильно, или еще что-нибудь. Все приходит свыше, и не связывайте одно с другим. Это может быть совершенно не связано.

34. РАБАШ. Статья 37 (1991). Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе

В то время, когда человек хочет делать все ради Творца, а не ради себя, тело противится изо всех сил, то есть тело возражает: почему ты хочешь уничтожить меня и всю ту власть, которая есть у меня. И ты приходишь ко мне, (говоря), что нужно работать только ради Творца, а не ради себя, и это на самом деле отмена желания получать во всем. И ты говоришь мне, что мудрецы сказали: «Тора выполняется лишь теми, кто умерщвляет себя перед ней». То есть уничтожить всю власть собственной выгоды и заботиться только о благе Творца, и прежде этого человек не может удостоиться Торы. И человек видит, что не реально, чтобы была у него сила идти против этой природы. И тогда нет у человека иного совета, как обратиться к Творцу и сказать: сейчас я пришел к состоянию, когда вижу, что если Ты не поможешь мне, я погиб, и нет у него надежды, что когда-то будет у него сила преодолеть желание получать, являющееся его природой, но только Творец может дать иную природу.

2020-04-25 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/fGxeficU?language=ru

Мы приходим в нашей работе к состоянию, когда Творец обязан работать с нашим желанием получать в таком виде, что Он умерщвляет его, унижает, абсолютно уничтожает, и мы должны видеть это во всех наших органах ощущений. И здесь, на этом месте, где мы видим, что Творец берет только самые важные для нас вещи, самые дорогие – наше эго и уничтожает их, здесь мы должны стараться быть согласны с Творцом сердцем и душой на все действия, которые Он делает. Это очень трудно, хуже смерти, «лучше мне смерть, чем такая жизнь», сказано. Потому что Творец, когда Он собирается исправлять глубинное желание получать, дает человеку такие состояния, что человек соглашался умереть и не ощущать, но он обязан ощущать их и сказать: «Я хочу быть выше них в отдаче». То есть отказаться от всего, от всего, что дорого ему. Так Творец обучает нас отрываться от нашего желания получать.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, человек поднимается на уровень выше знания, тело сбрасывает его опять вниз. Эти переходы, подняться на «выше знания», осознаются человеком?

И да, и нет. Иногда − да, а иногда − нет. Человек проходит много состояний без четкого знания, что происходит с ним. Через несколько действий он начинает постигать, что здесь есть разум, чувства Высшего, и он должен реагировать на это согласно своему разуму и чувствам. Так обучают.

Вопрос: Иногда наши желания получать получают какие-то унижения, удары вне десятки, в отношениях, которые у нас есть помимо десятки, − на работе, в семье. Это тоже часть работы, или мы должны работать только в десятке?

Это часть нашей работы, потому что это, в общем, относится к человеку. Но есть разница между учебой, когда человек учится во внешнем обществе, и тем, что он учится в десятке. То, что он учится во внешнем обществе, – это общая учеба, не очень связанная с внутренним изменением человека. Но то, что он учится в десятке, – это, действительно, уже входит в исправление души. И к этому он должен быть очень чувствителен и как можно более практичен.

Вопрос:: Он здесь пишет, что тогда у человека нет другого совета, как только обратиться к Творцу? Это выглядит, как будто бы обращение к Творцу − последний выход. Почему это так происходит?

Да, как правило, мы обращаемся к Творцу, как последняя вещь, последнее решение и когда нет выбора, потому что до этого мы ищем разные советы. А как мы можем сами изменить что-то? А когда мы опускаем руки и говорим, что мы не способны сами, тогда от безвыходности мы обращаемся к Творцу. И после того, как обращаемся к Нему из безвыходности, мы понимаем, что это не от безвыходности, а очень хорошо, что есть у нас такая возможность обратиться к Творцу, что Он Всемогущий, всё делает, и только Он способен исполнить это действие, поэтому мы очень рады, что пришли к обращению к Нему.

Вопрос: Есть две непонятные вещи: почему тело сопротивляется, и почему, если нет у меня возможности выйти из моей природы, Он не дает мне продолжить?

Тело сопротивляется, потому что ты должен найти пути, как тебе все-таки прийти к состоянию, когда ты будешь независим от тела, и тогда ты найдешь уровень бины.

Вопрос: Если оно сопротивляется, это же дает мне как раз напряжение, направление, где работать. Он же тем помогает мне?

Конечно, конечно, это всегда так. Тем, что Творец бьет, Он этим излечивает.

Вопрос: Тогда есть вообще сопротивление со стороны тела?

Все вещи, которые мы ощущаем, которые мы получаем, − это всё правильные «поправки на цель», наведение, за или против, не важно как.

Вопрос: Бывают ли действительно такие моменты, что кажется, что Творец хочет уничтожить вообще всё, что тебе дорого и как бы это убить? И ты включаешься в десятку и как бы отрываешься от всего этого, то есть во включении в товарищей, когда ты можешь раствориться между ними, ты действительно приходишь к такому состоянию, когда уже не чувствуешь всего того, что вроде как забирают. Вопрос: как все-таки, во-первых, удержать это состояние, а во-вторых, что Творцу все-таки предпочтительнее: убивать эго, или чтобы человек сам стремился выйти из своего эго в товарищей?

Человек должен сам выбрать эти вещи и просить у Творца, чтобы Творец исправил. То есть выяснить эти вещи: что именно я хочу, и насколько я не способен, что действительно тогда я обращаюсь с правильной просьбой. Если мне кажется, что я способен – это признак того, что я еще не вижу настоящей проблемы, в большую глубину. Если я пришел к состоянию, когда я вижу проблему в глубину, тогда я вижу, что я не способен сделать здесь ничего. И тогда я совершенно отчаялся и не знаю, что уже и в этот момент я могу удостоиться Творца, и вспомнить Творца, и обратиться к Нему.

Вопрос: Так в чем Его помощь? В том, чтобы я почувствовал, что только Он может это сделать, что нет никаких сил у меня самому выйти из себя?

Нет, прежде всего ты приходишь к состоянию, когда ты выясняешь проблему. Потом ты понимаешь, как проблема должна была решиться, потом ты понимаешь, что ты не способен решить эту проблему в истинном виде, у тебя нет для этого никакого подхода, нет сил, ты без рук. А потом только ты находишь, что это только Творец способен сделать, и только к Нему ты должен обращаться. И этого достаточно и довольно, и тогда ты обращаешься, и ты благодаришь Его вместе с обращением к Нему, − что Он существует, и что Он сделал это, и что ты из-за этой проблемы больше понимаешь свое состояние, где ты находишься. Короче, тогда у тебя есть полное благословение относительно Него.

Вопрос: Вы имеете в виду неспособность выйти из эго, из своего «я» − это мы понимаем под проблемой?

Допустим, это одна из проблем. Это не проблема, но наша неспособность выйти из проблемы приводит нас к правильному решению, что мы должны обратиться к Творцу.

Вопрос: В этом процессе, когда человек приходит в состояние, что он во всём отчаялся и только Творец может помочь, в этой формуле нет товарищей?

Товарищи существуют, чтобы привести человека к состоянию, когда он выясняет всю проблему, и что от безвыходности ты обязан обратиться к Творцу, и всё. И весь этот путь товарищи находятся с тобой. Не то, что ты в контакте с ними, но в том, что ты построил такие отношения, и они, в конечном счете, находятся там, включены во все эти состояния в желаниях, в мыслях, в предыдущей работе.

Вопрос: Но это тотальное отчаяние – это отчаяние и разочарование в товарищах?

Да, всё наше кли становится всё более интегральным, верно.

Вопрос: Что же это значит, что он приходит к молитве только к Творцу, а где здесь товарищи? Он же должен через товарищей поднимать свою молитву?

Нет, когда он возносит свою молитву к Творцу, туда включается также всё, что включилось от товарищей.

Вопрос: То есть цель любой проблемы − привести нас к правильному обращению к Творцу?

Да.

Вопрос: Сила, которую мы называем Творцом, относится ко мне или только к десятке и никогда ко мне? 

Это ты потом раскроешь, как это делится, и как это относится. Сейчас не стоит давать тебе, потому что ты начнешь искать разные формы, а не обращение к Творцу напрямую. Не стоит тебе копаться в этом.

Вопрос: У нас сейчас товарищ из группы лежит в реанимации без сознания, и, естественно, вся группа за него молится. Мы хотим, чтобы он выздоровел. Мой вопрос: как группа правильно должна просить за товарища, когда он в тяжелом состоянии?

Да, я слышал о нескольких таких случаях во всем мировом кли, что наши товарищи находятся в тяжелом медицинском состоянии. Мы все, все должны молиться за них. И будем надеяться, что действительно, они вернутся здоровыми и быстро. Я просто целиком, весь с разбитым сердцем, слышу все эти вещи. Но, что делать? Мы должны продолжать нашу учебу, стараться оберегать их здоровье, как можно больше молиться Творцу, чтобы Он дал им полное излечение. Амэн!

2020-06-06 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/VGQdv9FT0?language=ru

Вопрос: Что остается от человека после того, как он умерщвляет себя? Что тогда остается от него в десятке?

Что остается от него? Ничего не остается. Умирает. Желание получать умирает. В десятке остается тело без духа жизни, бездыханное тело. Мы подойдем к этому, и ты поймешь. И что происходит после этого, тоже поймешь.

Вопрос: В духовном есть состояние темноты? Или тьма – это только то, что в материальном?

Тьма существует и в духовном, и в материальном. Тьма в материальном – ты получаешь свет и остаешься во тьме. А тьма в духовном – когда ты, твое желание получать поднимается и выключает свет Творца, и тогда – тьма. Либо тьма материальная, когда мы говорим в науке каббала, что это − когда у тебя нет наслаждения в материальном. А духовная тьма, когда у тебя нет наслаждения от отдачи, когда ты хочешь отдавать и не можешь: у тебя нет энергии, нет возможности.

Вопрос: Как я могу сказать, что мы во тьме в духовном плане? Как мы можем быть в отрыве, если мы в духовном? 

А мы – не в духовном. Тот, кто находится в духовном, он чувствует, находится он в свете или во тьме. Но мы еще не в духовном.

Вопрос: Пусть не про нас РАБАШ пишет об этом состоянии темноты. Вопрос − как может быть состояние отрыва, если каббалист уже находится в духовном?

Ты задаешь вопросы о том, где ты не находишься. Что здесь говорить? Конечно, есть тьма. Именно в духовном есть день и ночь, тьма и свет, есть подъемы и падения, клипот. Это всё – в духовном. В материальном это просто. О материальном состоянии, в котором мы находимся, вообще не говорится в каббале, оно не существует. Поэтому это называется «выдуманный мир».

Вопрос: В отрывке описано состояние, когда человек приходит к отчаянью. И условие этого отчаянья – действия ради Творца, все действия ради Творца. Вопрос: что хочет Творец, чтобы мы делали ради Него? Что это?

Творец не хочет, чтобы мы делали для Него. Это так называется, для Творца, а Он хочет, чтобы мы производили действия по отдаче в вере выше знания, действия в свойствах бины. Чтобы таким образом ощутили Его, поднялись бы на Его уровень, к Нему на руки, как малыши. Он хочет, чтобы мы поднялись на Его уровень. Это то, что Он хочет.

Вопрос: Когда я обнаруживаю, что нет у меня силы, что я на сто процентов завишу от товарищей, от Творца, это какой-то вид отмены?

Да.

Вопрос: Иногда, когда просишь что-то у Творца, есть много расчетов эгоизма, которые поддерживают это, и есть тоже что-то выше знания. А бывает такое, что нет никаких причин просить. Какое состояние лучше?

Главное – просить. Я не дам тебе никакого другого ответа.

Вопрос: Что заставляет Творца дать человеку возможность отдавать?

Молитва со стороны человека.

Вопрос: Мой вопрос касается молитвы. Вы сказали: «Просить за десятку», и говорили это много раз. Моя просьба за десятку − это придумать молитву за товарища в десятке или брать молитвы товарищей из десятки?

Я чувствую десятку, я представляю себе десятку, будто это органы моего тела. Только я не чувствую этого, и я хочу оживить их. Я молюсь за этот орган и за этот орган, и за этот орган. Я молюсь за девять частей моего тела, чтобы Творец оживил их, чтобы я был соединен с этими частями, чтобы мы жили вместе. Если мы соединимся вместе, то высший свет сможет проявиться между нами. Таким образом мы оживем, и между органами будет циркуляция высшего света, и он соединит эти органы, и даст нам жизнь. И тогда мы через то, что мы соединены, ощутим Творца.

Вопрос: По-видимому, самая сильная молитва должна быть из глубин, но иногда есть такие совершенно крайние состояния. Умом ты понимаешь, что эти состояния посылает Творец, и по-видимому, там самое правильное место для молитвы, но просто невозможно молиться в это время.

Подготовь себя заранее к таким состояниям, и ты увидишь, что тогда ты сможешь молиться. Тогда увидишь.

Вопрос: Вы могли бы назвать нам условия, которые приводят к самой эффективной молитве?

Только исходя из объединения между вами, когда вы поднимете ее вместе. Соединитесь, договоритесь и даже напишите общий текст и вместе его прочитайте: «Творец, мы (наша десятка), обращаемся к Тебе, и та-та-та-та-та…» Вот так сделайте. Потом расскажете нам, как у вас − получилось или нет.

35. РАБАШ. Статья 23 (1989). Что означает в духовной работе «Если проглотил марор, не исполнил долг»

И хотя он отдает себе отчет в том, что Творец может ему помочь, и понимает, что истинный совет заключается только в молитве, тело дает ему понять, что сколько бы ты не молился, так и не получаешь никакого ответа свыше. Так зачем тебе молиться, чтобы Творец помог? Ты же видишь, что не приходит никакого ответа свыше. И потому он не способен больше молиться. И снова нужно это преодолеть, как и преодолевал в состоянии веры, и надо верить, что Творец слышит молитву каждого. Не важно, способный ли человек и обладает ли он хорошими качествами, или наоборот. Главное, он должен преодолеть и верить выше знания несмотря на то, что знание его обязывает думать, что после стольких безответных молитв он уже не способен снова молиться. И это тоже надо преодолеть, прилагая усилия выше знания, и молить Творца, чтобы помог ему превозмочь свое знание и молиться.

2020-04-25 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/fGxeficU?language=ru

Это называется «молитва, предваряющая молитву», молитва «за молитву», то есть обращение к Творцу в том, чтобы Он помог обратиться к Нему, обращение к Творцу, чтобы Он пробуждал меня всегда, в каждом состоянии, когда я нахожусь в бессознательном состоянии и во тьме. В любом состоянии, где я нахожусь, я могу заранее просить, чтобы Творец пробуждал меня. И тогда это поможет мне во время слабости, когда я не способен, когда я отдаляюсь, вдруг убегаю в каком-то направлении. Я могу заранее просить у Творца, чтобы помог мне, поддержал меня. И так мы можем спастись от разных бед и проблем.

Вопрос: Чем помогает молитва, которая не получает ответа?

Молитва, которая не получает ответа, может быть более эффективна, чем молитва, получающая ответ. Откуда ты знаешь, получил ты ответ на свою молитву или просто тебе так кажется? Творец дает ответ на все молитвы. Ты находишься в системе, которая целиком является интегральной, она замкнута во всех состояниях со всех сторон. Если я поднимаю какой-то хисарон, наверняка против этого хисарона есть реакция, не может быть иначе. Является ли эта реакция правильной, неправильной, точно так и так – я не знаю. Я знаю лишь одно: я получил реакцию. Если я попросил – получил реакцию. Попросил что-то другое – получил реакцию, что-то другое – тоже получил. Всегда, всегда.

Только вопрос – вижу ли я, что получил? Потому что я ожидаю определенной реакции, а получил что-то другое – то, что Творец думает, что я должен получить из-за моего состояния. А я, может быть, просил что-то одно, но получил что-то другое, потому что − согласно моей настоящей причине, а не согласно тому, что мне кажется, и поэтому не согласно тому, что я просил. Поэтому мы всегда получаем ответ наверняка, Творец не оставляет ничего без ответа, потому что мы находимся в двух соседних системах. От меня приходит вопрос, сверху приходит ответ, вопрос − ответ, вопрос − ответ, так это происходит. Но проблема, что я не вижу связи между двумя этими слоями. Это может быть в таком виде, что я не понимаю, что получил, но я всегда получаю ответ. И ответ правильный.

Вопрос: Что надо сказать телу, если вообще надо что-то телу говорить в состоянии, когда оно говорит: «Молиться? Я молюсь всё время, а ответа-то нет». Что надо сказать тогда телу?

Что как раз у тебя есть сейчас возможность молиться. Именно сейчас, когда тело не хочет, ты заставляешь свою душу просто обратиться к Творцу. Очень важно.

Вопрос: Что такое правильная молитва через товарищей?

Правильная молитва через товарищей – это когда я беру хисароны всех нас вместе и, как шац, поднимаю эти хисароны наверх. Это правильная молитва.

Вопрос: Что такое усилие выше знания?

Усилие выше знания − это несмотря на то, что я не вижу здесь место для усилий, я стараюсь прилагать усилия, чтобы достичь силы отдачи. Не получать силу, не получать − а достичь силы отдачи, быть в силе отдающей. Это наступит постепенно, придет, не волнуйся. Я тебе обещаю – ты будешь продвигаться со всеми, это придет. Будь уверен.

Вопрос: В чем выражение желания получать? И ответ − всегда приходит в виде отдачи?

Не обязательно. Ответ может быть в том, что вдруг ты чувствуешь перед собой стену, непреодолимую стену, какие-то пугающие вещи, отчаяние. Ты всегда получаешь то, что тебе нужно в пути. Нет сомнения − то, что тебе нужно в пути, ты всегда получаешь. А если ты молишься, то знай, что всегда у тебя есть ответ на молитву − только не по твоему эгоистическому желанию, не по тому, как ты понимаешь в своем эгоистическом уме, а согласно тому, что тебе нужно в пути для свойства отдачи.

Вопрос: Вы сказали, что нужно поднимать хисароны товарищей. Общий-то хисарон я знаю, мне для этого и десятка не нужна, но как я могу выяснить точно хисароны товарищей? Важна ли сама форма, что хисарон проходит через его эгоизм, получает определенную форму? Об этом я прошу?

Как ты можешь сравнивать свой хисарон с хисароном у многих людей вместе? У них есть сложный хисарон – сложный, как зерна внутри граната, там 613 зерен. Поэтому то, что ты можешь собрать хисароны от десятки – это не твой хисарон, это их хисароны. Ты должен отменить себя перед каждым, чтобы почувствовать его хисарон, и тогда ты становишься состоящим из хисаронов ближнего. Именно на хисароны ближнего, когда человек просит, получает то, что нужно этому ближнему, а ближний этот не может получить иначе, как через тебя.

Вопрос: Каким образом я поднимаю хисарон? Прочувствовать через свой эгоизм их хисароны?

Нет, ты просишь отменить свое эго, чтобы почувствовать их хисароны. И ты поднимаешь через себя, через свое личное, отдельное эго их хисароны к Творцу, как МАН, и тем же путем получаешь от Творца МАД и раздаешь им, и в этом ты становишься кетэр. Когда ты поднимаешь их хисарон к Творцу, ты как малхут. Когда ты опускаешь им МАД, через ахораим, ты становишься как кетэр. И тогда ты удерживаешь всё это расстояние от малхут до кетэр. Понимаешь, к чему мы приходим? Но это − при условии, что ты включаешь их хисароны и передаешь их хисароны к Творцу без всякого своего вмешательства, кроме того, что ты передаешь. То есть ты взял от них стакан и передаешь стакан дальше.

Вопрос: Когда человек стоит перед стеной, что ему делать? Что это за ответ такой?

Стена – это хорошая вещь. Стена – это называется Шхина. Это стена, перед которой, что ему надо делать? Ему надо молиться, ты же понимаешь, что молятся перед стеной, всегда так, перед стеной. В чем этот знак? Что ты приходишь к состоянию, когда нечего больше делать, кроме как молиться, это символизирует нам стена. Так что вперед, радуйся и приводи себя в действие.

Вопрос: Но иногда невозможно молиться, ты стоишь перед стеной, и ты не понимаешь, что это?

У тебя есть проблемы с группой.

Вопрос: Вы только что раскрыли что-то такое невероятное, этот процесс, когда я отменяюсь, включаюсь в товарищей в своей десятке: в одного, во второго, в третьего и как бы передаю этот хисарон к Творцу. И дальше вы сказали, что я как бы распределяю между товарищами то, что Он дает. Расскажите, пожалуйста, как это все-таки происходит, как я распределяю товарищам, что значит, что я им отдаю?

Всё только через взаимовключение, как ты берешь от них хисароны и поднимаешь эти хисароны к Творцу, так ты получаешь от Творца реакцию, МАД, и раздаешь это товарищам. Не должен говорить об этом ничего, это всё выясняется в мысли. Мне нечего больше сказать. Всё в твоей мысли.

Вопрос: Какая молитва от нас, как от Бней Баруха, может помочь больным товарищам выздороветь?

Только молитва. Давайте помолимся за всех наших больных товарищей, чтобы выздоровели, как можно быстрее, и чтобы не оставалось памяти от всех этих болезней и проблем. Я лично с вами вместе. Прошу, давайте помолимся.

Вопрос: Сила веры и сила преодоления – как я их выясняю?

Сила веры находится выше силы преодоления. Вначале – преодоление, и над ним приходит вера.

Вопрос: Легко понять образ, как ты как бы передаешь стакан от одного к другому. Но что это за понятие – передать желание от нас Творцу?

То, что мы чувствуем, − это желание уже ощущается в Творце. 

Вопрос: Как можно выяснить, как можно просить у Творца изменить что-то, что Он сам мне и дал? Мы же учим, что Он Добрый, Несущий добро?

Это неправильно. То, что Творец дает тебе, несет тебе – Он несет тебе хорошие вещи. И эти хорошие вещи ты ощущаешь как зло, потому что у тебя против этого есть твои неисправные желания. То есть ты просишь у Творца что?

Допустим, у тебя есть ребенок, и он не хочет делать уроки или что-то. И ты давишь на него все время. Как ребенок должен реагировать? Ты видишь, что он сопротивляется. Но на самом деле он должен понять, что ты хочешь ему благо.

То есть просить, просить − вместо того, чтобы ты прекратил давить на него, он должен попросить изменить свой характер. И это правильное отношение к нашему состоянию для молитвы.

Вопрос: Что значит, что у меня нет желания молитвы к Творцу, я не хочу молиться, а у товарищей есть проблема. Что это значит – я их не ценю, пренебрегаю ими, или недостаточно знаю, что такое отдача?

Мы должны, хотим мы того или нет, показать миру театр, играть, как будто все мы находимся в отдаче, все мы находимся в молитвах, все мы находимся в подъеме к Творцу. Так я должен видеть своих товарищей.

2020-06-06 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/VGQdv9FT0?language=ru

Короче говоря, мы видим: молиться, молиться и молиться. Всё время молиться. Так же, как говорят: тебя выбрасывают из окна, ты входишь в дверь, выталкивают через дверь, ты проползаешь через половицы. Ты всё время стараешься проникнуть к Творцу через молитву: сам, с товарищами, со всем миром, за товарищей, за десятку, за весь мир. Всё время, всё время находиться в обращении к Творцу – это первое условие достичь духовного успеха. Не к кому обращаться, к кому ты еще обратишься? Кто еще существует, кроме Него? А если ты не обращаешься, то ты на уроке? − нет! Хочешь подождать? − так и Он ждет. Мы должны пробудить Его.

Вопрос: Можно посмотреть это наоборот: каждую секунду в течении дня, час в течении дня − была ли молитва или просто потратил?

Конечно. Наверняка.

Вопрос: Мы весь шаббат говорим об обращении к Творцу. Вы можете описать, что такое «обращение к Творцу», как к Нему обращаться?

Я рекомендую десятке написать обращение − общее, совместное, на странице в компьютере, где вы можете делать исправления, как вы пишете документ: «Мы, десятка такая-то и такая, решили обратиться к Тебе». И составьте обращение, что вы хотите от Него, что вы требуете, чтобы Он сделал. Что вы хотите, чтобы как Он изменился? Что вы требуете от Него? Как бы вы изменились? И так далее, и так далее. Пожалуйста, сделайте. Это – наша работа.

Обращение – это всегда «я прошу». Зависит только от того, что я прошу. Если обращение эгоистическое, то мне изначально нечего обращаться. Не эгоистическое обращение – когда я прошу, чтобы у меня была сила отдачи, быть выше моего знания, чтобы я был в силе отдачи, в вере выше знания. Об этом я прошу, и тогда мне можно.

Вопрос: У Творца есть силы делать всё, а у меня нет сил делать ничего. Как же я приду с Ним в тождество?

Только с помощью молитвы, когда ты просишь, чтобы у тебя были силы отдачи, как у Творца. С помощью молитвы, с помощью просьбы. Конечно же, ты изначально сотворен в силе, противоположной Творцу. Творец – здесь, а ты – здесь, и не можешь приблизиться к Нему, но ты можешь попросить у Него. Он дал тебе задатки, когда ты можешь попросить у Него силу отдачи. Тогда Он дает тебе силу отдачи. И с помощью этой силы отдачи, которую ты все время просишь больше и больше, ты приближаешься и приближаешься к Творцу.

Вопрос: А кто просит? Я – как десятка, или я – как личность?

РАБАШ и каббалисты всегда говорят о человеке, который находится внутри десятки. И то, что он просит – это то, что болит у него за десятку. Он, как шац, посланник общества, молящийся за десятку. Так принято.

Вопрос: Когда человек находится в своей гордыне и чувствует, что ему мешает его гордость, отсюда может возникнуть настоящая молитва?

Конечно, да. Потому, что все эти эгоистические желания Творец дает нам, чтобы у нас было к Нему более сильное обращение. Поэтому Ты даешь мне гордыню, Ты даешь мне лень, зависть. Большое спасибо, только дай мне сейчас силу преодолеть все эти вещи, чтобы я обратился к Тебе над ними, и чтобы я мог их обратить к лучшему.

Вопрос: Сейчас мы хотим поднять молитву вместе, мы сосредотачиваемся над этим. Хотим ли мы увидеть изменения, которые с нами происходят вследствие этого?

Конечно, да, а если мы не видим изменений, – обратиться к Творцу и сказать: «Почему мы не видим изменений? Мы делаем всё, что Ты хочешь. А где то, что Ты нам обещал»?

Вопрос: Что такое сила отдачи, которую мы должны просить, и как захотеть этого?

Захотеть или потребовать? Даже не захотеть, а можно требовать!

Вопрос: С помощью молитвы десятки можно получить свет, возвращающий к Источнику, или нужно включать тексты каббалистов и через них поднять молитву?

С какой стати? Из сердца.

Вопрос: Как выстроить молитву с правильным намерением?

Сначала выясняем правильное намерение, потом молимся.

36. РАБАШ. Статья 24 (1991). Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе

После того как человек приложил все усилия, он видит, что не способен самостоятельно выйти из-под власти желания получать, и тогда он видит внутри знания, что только Творец может ему помочь. Получается, что в сказанное мудрецами «злое начало побеждает человека каждый день, и если Творец не поможет, то ему не справиться», человек не должен верить «выше знания», как обычные работники Творца, выполняющие Тору и заповеди, которые верят выше знания, что это так, что Творец им помогает. Но у тех людей, которые хотят работать ради отдачи, это - внутри знания до такой степени, что они должны верить выше знания, что Творец может им помочь выйти из-под власти желания получать.

2020-04-25 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/fGxeficU?language=ru

Это значит, что у нас есть проблема. В будущем нам это еще проявится, пока нам это непонятно. Мы понимаем и чувствуем, что Творец, конечно же, делает всё. Но этого недостаточно, что мы понимаем и чувствуем. Нам нужно также еще и верить в это – что Творец так это делает. Но это не сейчас, мы еще придем к этому высказыванию, нам это еще предстоит. В работе выше знания есть несколько этапов, «выше знания» – это не очень-то просто приобрести. Нужно сначала приобрести знание – это то, что он пишет нам здесь: «Ну, им же понятно, что Творец помогает, и нет никого другого». Тогда, что значит быть в вере выше знания, когда в знании я это принимаю, я знаю это? Тогда зачем еще выше, если я уже это чувствую у себя в руках? Нет-нет, этого недостаточно. Нужно постичь веру выше знания. Но это вещь особая.

2020-06-06 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/VGQdv9FT0?language=ru

Вопрос: Я вижу, что внешний мир рушится. Как я могу это взять, привнести в десятку и двигаться в десятке выше знания?

То, что мир разрушается перед нашими глазами, это нам понятно. И это еще только начало, вы еще увидите, что будет. Это будет хуже, чем атомная война. Будет вот так – всё, всё рухнет, только таким образом, что позволит нам вместе с этим понимать, почему и ради чего это разрушается, ради какого будущего разрушается. Так что на этих развалинах не то, что мы будем бежать в разные стороны, а разрушение будет поступенчатое. Оно будет учить нас тому, как мы должны меняться. Это то, что будет у нас.

Нам надо изучать эти вещи, этот процесс. Вы видите? Вирус не проходит. Придут еще другие проблемы, которые вызовут проблемы в экономике, касающиеся рабочих мест, разные социальные проблемы, появятся разные организации. Вместе с этим, мы должны понимать и объяснять людям, что тут происходит в принципе: что это скрытая рука Творца выстраивает нам условия, чтобы мы изменились по-хорошему и красиво.

Сейчас у тебя будут десятки миллионов людей без работы. И пусть сидят дома. У них нет работы. Зачем? Зачем им работать? Ведь женщина до середины XX века не работала. Зачем женщине работать?

Нам нужно объяснять всем, что работа должна быть духовной. А для материального –чтобы только нас прокормить и обеспечить необходимым. И тогда всё будет хорошо. А мир? – Мир пусть рухнет. Это замечательно, я радуюсь, видя это.

Вы увидите, что будет происходить. Сейчас все бегут от вируса, но пока у нас накапливаются проблемы. Общество меняется. Вместе всё увидим.

37. РАБАШ. Статья 12 (1985). И поселился Яаков на земле проживания отца его

Злое начало в теле не дает верить верой в Творца выше знания, этим отнимая у него всякий вкус. Когда человек начинает заниматься чем-либо духовным, ему всё кажется сухим, лишенным жизни. Принимая во внимание то, что человек начал свою духовную работу, сказали ему, и он поверил в то, что Тора является Торой Жизни, как сказано: «Ибо это не что-то пустое для вас, а жизнь ваша, и благодаря этому вы проходите дни ваши на земле и т.д.» (Дварим), и ещё сказано: «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще мёда и сотового мёда».

И когда человек размышляет об этом, то он видит, что во всем виноват его эгоизм, и человек начинает понимать, какое зло он причиняет ему. И тогда он начинает понимать сказанное в Теилим «много бед у праведника» – человек осознаёт, что это говорится о нём, и смотрит он тогда, как же заканчивается этот отрывок: «И от всех них спасает его Творец».

Тогда он начинает взывать к Творцу, просить Его о помощи, потому что всё, зависящее от него самого, человек уже сделал, и это не принесло ему пользу. Человек уже думает, что это о нём сказано в Коэлет: «Всё, что сможет рука твоя делать, в меру сил своих делай.» И тогда приходит время избавления, и Создатель спасает его от злого начала. И с этого времени злое начало смиряется человеку и уже не может спровоцировать его совершить какое-либо нарушение.

2020-04-26 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WyyJ1jgE?language=ru

Подготовьте вопросы, если есть. Мы должны будем в каждом случае раскрыть понятие веры выше знания немного больше − во всем, что есть у вас в соответствии с этим.

Злое начало в теле не дает верить в Творца верой выше знания, отнимая всякий вкус. Когда человек начинает заниматься чем-либо духовным, всё ему кажется сухим, лишенным жизни.

Здесь мы должны подчеркнуть, что вере выше знания действительно мешает только так называемое злое начало и ничто иное. Человек может делать, думать и хотеть всё, что угодно – это неважно. Единственное, что мешает ему в усилии прийти к вере выше знания – это злое начало.

Принимая во внимание то, что человек начал свою духовную работу, сказали ему, и он поверил в это, что Тора является Торой Жизни, как сказано: «Ибо это вам не слово пустое, но это жизнь ваша, и этим продлите вы дни ваши на земле…» (Дварим), и еще сказано: «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще меда и сотового меда».

И когда человек размышляет об этом, то он видит, что во всём виноват его эгоизм, и человек начинает понимать, какое зло он причиняет ему. И тогда он начинает понимать сказанное в Теилим «много бед у праведника» – человек осознаёт, что это говорится о нём и смотрит он тогда, как же заканчивается этот отрывок: «И от всех них спасает его Творец». 

Тогда он начинает взывать к Творцу, просить Его о помощи, потому что всё, зависящее от него самого, человек уже сделал, и это не принесло ему пользу. Человек уже думает, что это о нём сказано в Коэлет: «Всё, что сможет рука твоя делать, в меру сил своих делай.» И тогда приходит время избавления, и Создатель спасает его от злого начала. И с этого времени злое начало смиряется человеку и уже не может спровоцировать его совершить какое-либо нарушение.

Мы должны сейчас определить всю работу − и наши усилия, и нашу цель более четко: «Я собираюсь достичь веры выше знания. В той мере, в которой я достигаю ее, называется, что я иду по ступеням, поднимаюсь по лестнице. И достичь веры выше знания мешает мне только то, что называется «злое начало». Я должен все время работать против него, чтобы достичь веры выше знания».

Кроме этого, я должен понять, что то, что мешает мне, мешает мне не просто так, а оно выстраивает мне ступени так, что его помеха становится поправкой. Если я правильно справляюсь и с группой, и с Творцом, и с учебой – со всем, я поднимаюсь над злым началом, оно помогает мне, и я прихожу к вере выше знания на этой ступени. И снова работаю против злого начала, снова поднимаюсь над ним в соответствии с его сопротивлением, и снова прихожу к вере выше знания на еще более высокой ступени.

То есть всякий раз злое начало работает со мной в тандеме, совместно. Не то, чтобы оно, помогая мне, мешало, но оно мне помогает в форме помехи. И так я вижу, что и злое начало тоже исходит от Творца, и доброе начало исходит от Творца, и все эти силы помогают мне достичь веры выше знания.

Наша работа, прежде всего, должна быть в том, что мы стараемся всеми своими силами почувствовать, что то, что происходит с нами, это исходит от Творца в таком виде, что «нет никого, кроме Него» во всем. Не то, что есть еще кто-то или что-то, какие-то средства (допустим, товарищ, мир, коронавирус, еще что-нибудь) – это всё исходит от Творца, просто – от Творца. И мы находимся только в контакте с Ним, только внутри Него, а все эти образы: мир, люди, разные ситуации, которые происходят, – это всё уже внутри нас. Не вне нас − вне нас нет ничего. Только Творец, а мы находимся в Нем.

А всё, что нам представляется, что это не Творец – это всё раскрывается в нас уже как бы в таком виде, что нам кажется, что есть кто-то в мире, кроме меня, ощущающего и Творца, который дает мне это, и «нет никого кроме Него». И тогда всё, что находится во мне и не дает мне ощутить единственность Творца – это мое злое начало, и его я должен исправить, пока Творец не будет господствовать во мне во всем. И тогда моя вера, то есть осознание Творца, вырастет до бесконечности.

Вопрос: Как можно отличить злое начало от просто желания получать, которое направлено против товарища?

Секунду. У нас есть просто желание получать, которое находится на уровнях неживой-растительный-животный, когда я забочусь о своем существовании – необходимом, базовом. Без этого у меня не будет ничего – я умру, не буду чувствовать свое существование, точку моего существования. То есть я должен получать какую-то порцию высшего света, сила которого называется «уровень неживого-растительного-животного», и я от этой порции живу, обеспечиваю себе свое существование. Это «не порицаемо, не восхваляемо», а необходимый минимум.

Всё, что кроме этого, я уже должен принимать, как приходящее ко мне от Творца – в слиянии. И поэтому я хочу найти Творца, который обеспечивает мне всё, что я есть. То есть, если я существую, я хочу почувствовать, кто поддерживает меня, кто формирует меня, кто определяет в каждое мгновение мое существование– это я хочу постичь, и на это я обращаю внимание.

Вопрос: Получается, что в десятке желание одного противоречит желанию другого. Но есть сомнение, что это злое начало?

Я не понимаю, почему одно желание противоречит желанию другого? Как раз «человек да поможет ближнему», мы можем в десятке помочь друг другу найти путь к вере выше знания, потому что мы все относимся к одному желанию. В конечном счете, мы должны соединиться в одно желание, которое целиком находится в слиянии с Творцом, и обнаруживает, что он находится в отдаче, в получении от высшей силы. И только для того, чтобы постичь эту высшую силу, это желание, которое когда-то было одним и разделилось на очень много частей, мы и должны, раскрывая высшую силу, соединиться между собой. Чем больше, ближе, теснее мы соединяемся между собой, тем больше мы можем раскрыть высшую силу.

Вопрос: В конце отрывка упоминается преступление, к которому нас может склонить злое начало. Что это за преступление такое?

Есть только одно преступление и только одна заповедь. Единственная заповедь – это раскрыть Творца в вере выше знания. А преступление наоборот – выпасть из веры выше знания в знание или в простую веру. Только тогда это преступление или заповедь, которую мы должны соблюдать.

Вопрос: Если это самое главное, то почему Творец только немногим дает слышать каббалистов? Почему невелико их число?

Души устроены по пирамиде: есть очень много душ на низком уровне – на четвертом. На третьем уровне их уже меньше, на втором еще меньше, на первом совсем немного. Пока не приходят к вершине, к корню. Это как парцуф: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет уровня авиют. В соответствии с уровнями авиюта также есть число душ. Поэтому сказано: «Тысяча входит в комнату, и один выходит к свету». Так каббалисты хотят описать нам здание приближения душ к вере выше знания. Мера веры выше знания определяет уровень постижения Творца, близость к Творцу, слияние, связь. И это не много и не мало.

Давай, например, возьмем органы нашего тела: сколько по массе будет мяса и костей (ноги, руки, туловище), чтобы поддерживать всё это строение, в общем? А сколько соответственно этому будут весить органы зрения, осязания, слуха, обоняния, вкуса? Ничего, почти исчезающая масса. А в мозгу? – какой-то маленький шарик, который, как в компьютере микропроцессор, определяет всё, а вокруг него остальное железо – это всё вокруг. Так же точно устроено строение душ.

Не то, чтобы мы пренебрегали всеми этими вещами, кроме главной точки в нас – она называется «точка в сердце», божественная часть свыше, которая есть в каждом. Но, тем не менее, мы должны понимать, что главное, а что – нет. И так вся природа устроена. Есть герои по качеству и герои по количеству. Герои по количеству – это массы, миллиарды людей. А против них герои по качеству – слабые, один или несколько всего лишь в мире. Но как раз они дают всему миру, всем миллиардам людей связь с высшей силой, хотя они даже не понимают этого и не знают.

Вопрос: Что значит «выпасть из веры выше знания в простую веру»? Это значить, быть как религиозные люди?

Простая вера может быть, как у религиозных людей, но вера выше знания – это быть в постижении Творца. Простая вера – это когда «тебе сказали», это называется «вера, как тебя обучили в детстве». То есть люди сказали тебе, что есть Творец, и нужно делать так-то и так-то, вот такие действия. Потому что «Он так сказал», «Он хочет, чтобы ты так делал», и ты делаешь.

Что? Почему? «Он хочет, Он большой – я делаю, я маленький». На основе чего ты знаешь, чего Он хочет? Он тебе рассказал об этом? «Нет, но мне сказали, есть умные люди, которые близко к Нему, понимают Его, может быть, получают от Него какие-то приказы, знания». Они говорят: «Я верю этим людям и исполняю». То есть его этому обучили люди, и поэтому он как будто верит в Творца и исполняет то, что хочет Творец, якобы потому, что сам он ничего не знает и не понимает.

Тогда как вера выше знания – это что-то, совершенно обратное, когда человек всё время хочет постичь самого Творца – Дающего Тору, что называется. И поэтому каббалистов очень мало. У них тяжелая работа, но они постигают Творца и не должны слушать никого, кто говорит, что знают каково Его желание, потому что каббалисты постигают это желание на себе. А у всех остальных людей − то, что им рассказали, остается на всю жизнь. Еще будем говорить об этом. Вы поймете это из разных каббалистических текстов.

Вопрос: Что такое единственность Творца?

Единственность Творца – это Один, Единый, Единственный во всем мироздании, и нет кроме Него ничего. А мы существуем внутри Него искусственным образом, когда Он создал желание получать как точку, и развивает эту точку с помощью того, что дает ей свою силу. В этом единственность Творца – Один, Единый, Единственный, а кроме того – Добрый Творящий добро.

Всё это творение − точку, желание получать, которое Он создал как Сущее из ничего, Он создал, чтобы насладить. То есть Он создал в желании получать хисарон к Самому Себе, потому что Он, Его природа, – Добрый и Творящий добро. И тогда эта точка, которую Он создал (точка хисарона) желает постичь Творца, раскрыть, почувствовать Его, получить внутрь себя. Это как нуква хочет принять захара, в таком виде привлечь его – такую точку Он создал. Поэтому все стремление творения – получать, постигать, чувствовать, понять, впитать, включить в себя Творца.

Вопрос: Существует ли связь между желанием, которое меняется, и злым началом?

У нас есть очень много желаний, которые мы не знаем, как связать с Творцом, с постижением Творца, с нашей работой. Мы должны будем еще отсортировать их, понять и почувствовать. Но на самом деле все желания, в конечном счете, «за» или «против» постижения Творца.

Вопрос: Что значит «выпасть в одно знание»?

«Выпасть в одно знание» значит, что я хочу постичь Творца в моих келим. Мои келим, мое желание получать называется «знанием»: я знаю, я чувствую в сердце и в разуме (моха вэ либа). Это называется «знанием». А если я хочу постичь Творца, как Он есть – не как «я», а как «Он» – это называется, что я собираюсь постичь Его в вере выше знания. И для этого мне нужно отформатировать мои келим, построить их, «как Он есть». Он – сила отдачи, то есть я должен вначале так организовать свои келим, чтобы они были, как сила отдачи. Это называется, у меня будут келим получения ради отдачи. И тогда в них я смогу почувствовать Творца.

Вопрос: Религиозный выполняет заповеди, поскольку он слышал о них от разных людей. Но то, что нам написал Синедрион, большие каббалисты, и я иду за ними, как, скажем, в каббале я иду за вами, за РАБАШем, за Бааль Суламом – ведь это тоже написано мне, как идти, что делать? Так что же здесь происходит?

Я не знаю, что происходит здесь, и что происходит там, я объясняю тебе то, что написано в трудах каббалистов. А все остальное ты сам реши. Здесь мы учим науку каббала, а не что-то другое, и не делаем сравнительный анализ науки каббала с чем-то еще.

Есть знание Торы, и есть знание обывателей. Те, кто получает в своем желании получать, называются «обыватели» («домохозяева» буквально). Они учат то, что написано в книгах в простой форме.

Мы тоже принимаем все эти книги и тоже хотим их изучать, но мы хотим изучать их так, как они даются нам свыше, то есть в вере выше знания – в этом разница между знанием Торы и знанием обывателей. Знание Торы – это отдача, а знание хозяев, обывателей – это получение, брать.

Я тебе советую не путать: изучать то, что мы учим, и исполнять то, что они говорят. Тебя учили исполнять – исполняй. Нет здесь противоречия, не дай Бог. Это – на практике, в действии, а это – в намерении. Вот и всё.

Вопрос: «Он тогда начинает взывать к Творцу, чтобы Тот помог ему, потому что все, что он мог сделать, уже сделал». Что значит, что все, что в мыслях у него было, он уже сделал? Потому что со стороны объединения мы уже сделали всё, а со стороны распространения есть бесконечное количество возможностей.

Это неважно, это не закончится никогда – до Гмар Тикуна, но то, что можно делать, я делаю. Я делаю каждый день то, что можно.

Вопрос: Как представить веру выше знания в десятке день за днем?

Это то, что вы должны делать: день за днем постигать всё больше веру выше знания. И этим заниматься каждый день, все время. То есть я хочу быть с Творцом и постигать Его, чувствовать, как Он заповедует мне так идти, каждый раз.

У меня нет особенно слов, потому что это вопрос личного ощущения, но эта моя работа в течение всего дня и всей ночи – это называется «слияние с Творцом». Это то, что происходит со мной: я все время хочу быть в этом и находить в этом Творца. Потому что «нет никого, кроме Него», который определяет во мне разные вещи, а я хочу ощущать их и понимать – откуда? и почему? и как? – для того чтобы быть слитым с Ним.

Вопрос: Чем отличается вера в мудрецов от веры выше знания?

Вера в мудрецов – это когда ты принимаешь то, что они пишут, а вера выше знания – это когда ты уже постигаешь то, что они пишут.

Вопрос: А если я отношусь, условно говоря, к костям или к мясу в системе Адам Ришон, что дает мне учеба? Я же никогда не смогу стать чем-то другим? Или среди нас нет таких, которые являются чем-то неважным в системе Адам Ришон?

Прежде всего, каждая часть включает в себя все части – это первое. Второе: система костей – это самая важная система, если уж ты хочешь знать и тебе кажется, что это неважно. Кости – это скелет.

Третье – это главная сила в парцуфе, потому что она относится к АХАПу. Нет в системе Адама более важного или менее важного. Об этом сказано: «Науке среди других народов – верь». Что такое «науке в других народах – верь»? Другие народы, гоим – так называются те части, которые не связаны напрямую с Творцом как иудеи, а присоединяются потом. Но почему они присоединяются потом? Потому что у них есть особое желание получать. И благодаря этому особому желанию получать, которое есть в них, есть у всего строения Адама Ришон большой свет хохма – постижение Творца.

Поэтому написано: «(Хохме), науке среди других народов – верь». И в Гмар Тикуне, к которому мы приближаемся, все включаются друг в друга вместе, ни у кого нет разницы перед всеми. Есть разница в постижении, в пути, но в Окончательном исправлении нет разницы ни у кого: «Все познают меня от мала до велика», «И дом Мой назовется домом молитвы для всех народов». Это только во время постижения.

Так, все-таки есть разница? Конечно. Рабби Шимон и Бааль Сулам, ты и я – есть разница? Есть разница. Между любыми частями есть разница. Как же тогда все эти различия, когда включаются вместе, становятся едиными, одним целым?

Нет никакой разницы и с тем, что происходило раньше, потому что то, что происходило, когда мы были отделенными, разными – это происходило потому, что Творец разделил нас в таком виде, а не то, что мы это вызвали. И поэтому есть только одно – то, что каждый «обожжётся хупой товарища». То есть я посмотрю, сколько ты работал в удельном смысле относительно меня, и буду стыдиться, почему я не прилагал усилия такие же, как ты. И так будет у каждого.

Ты можешь спросить: «В таком случае, как может быть такое, что не будет здесь никого, кто сможет гордиться тем, что он делал?» Нет. А тот стыд, почему я не сделал, как другие делали – этот стыд как раз восполняет нам келим. И тогда мы приходим к полному постижению. Мы еще увидим это.

Вопрос: В первой части отрывка говорится, что у злого начала есть сила не давать верить в Творца, поскольку забирает вкус. Вы можете объяснить суть злого начала, почему оно не дает нам прийти к постижению?

Злое начало не мешает прийти к постижению. Оно называется «помощью от противоположного». То, чем оно мешает – оно помогает нам. Как написано, «тем, что Творец бьет, Он излечивает». И это для того, чтобы ты различал, именно где и чего тебе не хватает, или где ты можешь добавить. И если ты ошибаешься, то тебе должны показывать эти вещи в различных формах. А ты думаешь, что это мешает тебе, но это не мешает, а дается именно для того, чтобы ты раскрыл профессионализм в этом. Скажем, ты должен стать каким-то специалистом. Как вообще становятся специалистами? С помощью того, что дают тебе различные упражнения, помехи, и ты должен это преодолевать и решать различные проблемы, вопросы. Благодаря этому ты становишься специалистом, профессионалом. Злое начало, все помехи в пути – не для того, чтобы тебя сбросить, повалить, а для того чтобы поднять тебя наверх, сделать из тебя мастера, специалиста.

Вопрос: В последний месяц я целиком погружен сердцем и душой в распространение. С первой секунды, как я просыпаюсь, и пока не иду спать. И это для меня просто мечта, которая реализовалась: посвятить всю свою жизнь и все свои ресурсы в пути товарищам и распространению, это было мое ожидание в течение многих лет. Но у меня есть конфликт: из-за того, что я погружен в это, я ослабел в работе в намерении. И это вызывает у меня ощущение отрыва от источника жизни, это причиняет мне страдания. Как к этому правильно относиться?

Продолжай заниматься распространением, потому что этим ты покрываешь все изъяны. А намерение придет, и придет именно вследствие твоего вклада в распространение. Потому что в распространении ты заботишься обо всем мире, ты заботишься о Творце и не заботишься о своем намерении: думаешь ли ты правильно или неправильно и так далее, что является эгоистической формой в тебе. Вкладывай себя именно в других, даже без намерения.

Вопрос: Можно ли сказать, что во всей лестнице я все больше и больше постигаю злое начало, может быть даже только злое начало, потому что Творец скрыт?

Да, ты постигаешь злое начало, и внутри исправленного злого начала ты постигаешь точку твоей связи с Творцом.

Вопрос: В вере выше знания – о каком знании мы говорим? Должны ли мы построить новые знания, новую религию?

Это не относится к религии, о которой говорят снаружи. В науке каббала знания – это мое понимание, мое знание. То, что мой разум понимает, постигает – это называется знанием и не относится к религии, к религиозным или не религиозным. Там другие определения.

Вопрос: Зависит ли то, чем человек занимается в течение дня, как он занимается, от того, где он находится: в знании или выше знания? Или от того, где он будет находиться в следующий момент?

Если физически человек работает над состоянием, когда он вредит людям, то, разумеется, он не может прийти к вере выше знания. Это понятно, наверняка.

Вопрос: Как я могу получить веру выше знания? И как я могу понять, что я достиг этого состояния?

Веру выше знания проще всего постичь, если ты входишь в десятку. Ты входишь в десятку, закрываешь глаза и там себя теряешь: делаешь то, что они делают, думаешь, о чём они думают, вместе с ними учишься, вместе с ними готовишься к уроку. Если ты так поступаешь, то ты приближаешься к состоянию, когда ты поймешь, что это за понятие «вера выше знания». Потому что ты практически «вбрасываешь» себя в десятку, и этим ты уже в чем-то выполняешь действие веры выше знания.

2020-06-07 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pleQsBIE?language=ru

Вопрос: Каким образом мы, как десятка, должны подходить к этому входу, о котором говорится?

Только через то, что я стараюсь соединиться с товарищами и через товарищей − с Творцом, хотя я не чувствую товарищей и не чувствую Творца, а только слышу эти понятия. Но у меня нет ощущения, то есть мое желание получать пока еще не строит во мне такие свойства, образы, формы. Всё это должно быть в желании получать, кроме желания получать не было создано ничего. Поэтому формы желания получать, особые формы – это товарищи, это Творец, это я, это мир и так далее. И это всё рисуется в моем желании получать.

То есть я хочу сейчас продвинуться к состоянию, когда товарищи будут близкими мне, Творец будет близок мне. К этим свойствам я стремлюсь. Я стремлюсь, чтобы они были у меня живыми, важными, ощутимыми так же, как я чувствую что-то конкретное, предметное в своих телесных пяти органах чувств. И к этому я стремлюсь, над этим я работаю.

Вопрос: Правильной ли является молитва об освобождении от зла? Аман освобождает от зла?

Я не знаю, почему вдруг Аман освобождает нас от зла, причем здесь Аман? Творец освобождает нас от зла, это я понимаю. Я молюсь Творцу, чтобы очистил меня от всех вещей, которые мешают мне ощутить духовное, ощутить самого Творца, товарищей, с которыми я нахожусь. Говорится о том, что мы не чувствуем и хотим почувствовать. Мы не чувствуем Высший мир, не чувствуем товарищей, что они по-настоящему находятся внутри меня, как что-то конкретное, мы не чувствуем Творца, но мы хотим, чтобы это вошло в наше ощущение.

Вопрос: Здесь написано, что «всё, что в твоих руках делать – делай». Как знать, когда мы проходим ту границу, когда мы делаем максимум своих усилий?

Когда ты получаешь этот уровень, вера выше знания. Нет ничего другого.

Вопрос: Но как знать, собственно, что я действительно сделал то усилие? Что это не просто какое-то упрямство сделать еще и еще?

Каждый раз проверять себя относительно группы, относительно Творца, распространения, учебы, относительно всего, насколько возможно. И даже когда ты видишь, что тебе не удается, ты не способен преодолеть свою лень, еще разные помехи, неважно, – ты преодолеваешь это, продолжаешь в чем-то. Или ты преодолеваешь, или стремишься к молитве. Нужно выяснить: или туда или туда, но ты обязан не просто отключаться от помех, а каждая помеха дана для того, чтобы человек отреагировал на нее. И он тогда должен смотреть: в каком виде лучше реагировать на нее.

Вопрос: Вопрос подобен тому, о чём сейчас товарищ спрашивал: «Всё, что в твоих силах делать, – делай», а затем написано, что в то же самое время приходят к избавлению. О чём здесь говорится?

Избавлением называется, что он начинает чувствовать стремление любить всех товарищей. Мы сейчас смотрим на себя, находящихся на экране, − хотя я смотрю на лица, и лица ни о чем не говорят, но я хочу почувствовать в себе стремление к любви, что я люблю вас. Почему? Потому что вы самые близкие из того, что есть, ближе, чем моя семья, ближе, чем все. Потому что мы находимся ближе всего друг к другу в системе Адама Ришон. Это неважно, что один в Африке, а второй может быть из Италии, а третий с Востока из какого-то там места – абсолютно неважно. А согласно духовным свойствам − не материальным, не этого мира, а духовным, мы ближе всего, мы соседние части друг другу в системе Адама Ришон, и объединение между нами может быть только в ощущении любви.

Любовь – это когда каждый хочет соединиться с другим, помочь другому. И поэтому «все прегрешения покроет любовь», что несмотря на то, что есть трудности, я все-таки хочу быть в объединении между всеми. И поэтому стремление к исправлению – это стремление к любви, к соединению. Вся наука каббала говорит об ощущении. Творец создал желание получать − это желание ощущать. А мы только должны проверить, что именно мы хотим ощущать, в каких келим и что. В этом вся наука каббала.

Вопрос: Можно ли сказать, что вера выше знания − это ощущение большей радости к продвижению в пути?

Да, чем больше мы продвигаемся в вере выше знания – мы будем ощущать большую радость оттого, что продвигаемся по пути к большему слиянию с Творцом.

Вопрос: Написано, что Тора – это Тора жизни, и это собственно наука каббала. Можно ли сказать, что Тора – свет, а Тора жизни – это книги, уроки, и за это мы должны держаться?

Тора – это свет, это не книги. Тора – это высшая сила, которая приходит к нам от самого Творца, когда мы пробуждаем эту силу, и эта сила приходит и исправляет нас. Что особого в этой силе? – Что мы соединяемся с Творцом, и этот свет, эта сила от Творца светит нам, даже если мы находимся в виде, обратном Творцу. Мы находимся в системе законов, то есть несмотря на то, что мы противоположны Творцу, есть что-то, что связывает нас с Творцом, и это против общего закона. Все-таки от Творца приходит к нам связь, сила, которая организует нас, создает нас. Это называется, что мир создан Торой, этим светом. Этот свет готов, способен исправить нас и вытащить из любого состояния, в котором мы противоположны Творцу. Для этого предназначена сила Торы, и поэтому мы просим, чтобы она была.

Каббалисты, которые прошли уже эти этапы, объясняют нам, в каком виде мы можем привлечь этот свет от Творца, с помощью чего мы можем стремиться больше к этому свету, с помощью какого точно хисарона мы вытаскиваем этот свет от Творца, чтобы он пришел к нам. Это духовная физика, здесь нет ничего, что было бы выше природы. Это внутри природы, только внутри духовной природы, вот и всё. Но там законы, абсолютные законы, которые все организованы согласно сети законов, и мы должны эту сеть изучать и пользоваться ею, поэтому это и называется наука каббала, а не просто что-то.

Это система законов, которые мы должны выполнить, и тогда мы получим в свое распоряжение эту силу света, и сможем уже воспользоваться ею. И мы в пути. Как мы сейчас находимся – мы уже в пути. Займет еще время, но мы начнем скоро ощущать, как это работает, как это действует. Главным образом можно видеть это в отношении к товарищам, насколько они становятся и дальше (как ученики рабби Шимона перед уроком, когда хотели поубивать друг друга), и насколько они любят друг друга во время урока и после урока. А потом снова падают в свое эго, во зло, а потом снова исправляют себя на добрую сторону. И так это – еще и еще.

И не отчаиваться. И конечно, каждый, кто больше товарища, его злое начало больше. У кого есть большая душа, тому тяжело: у него занимает большее время продвинуться, войти в веру выше знания. Но в конечном счете, так это происходит. Человек маленький хочет изучить какую-то простую специальность и работать как рабочий, а большой человек хочет быть каким-нибудь ученым, учится 30-40 лет.

Вопрос: Сказано: «Много бед у праведника». Это приглашение Творца для объединения в десятке?

Да, беды, которые ощущает человек, который продвигается. Ему раскрываются те неисправности, которые у него есть, то есть желание получать в разных формах, которое он должен исправить, свое отношение к товарищам и к Творцу над этими недостатками, то есть над отталкиваниями, над ненавистью, отторжением, разными такими помехами.

Вопрос: Я за это благодарю Его?

Я в той мере, в которой продвигаюсь от ненависти к любви, благодарю Творца.

Вопрос: Если я стремлюсь к объединению, но мне не удается почувствовать товарищей, к кому я могу обратиться?

К Творцу, а к кому еще?

Вопрос: Но здесь не Творец меня учит, а рав учит. Я обращаюсь к раву.

Ко мне? Так я посылаю вас к Нему. Я обучаю вас, как обращаться к Творцу. Я – не адрес. Я объясняю вам: как, в какой системе вы находитесь, и как вы можете воспользоваться этой системой. Это то, что я объясняю. И я не беру вас за руку и не иду с вами вперед (хотя так кажется, но это неверно), – я делаю из каждого, из всех вас вместе, самостоятельных, которые могут обращаться к Творцу, каждый за других и все вместе. И так продвигаться.

Я не воспитательница. Тоже, но не то, что на этом ты заканчиваешься и зависишь от меня. Каждый раз ты должен стараться быть более самостоятельным. И в духовном иначе невозможно − у каждого есть свое желание получать, и так он должен работать: из своего желания получать. Посмотри статьи РАБАШа о группе. И посмотри, что написано.

Теперь: это не то, что я стираю связь между мной и вами – конечно, нет, но это всё зависит оттого, насколько вы отменяете себя относительно того, что получаете от учителя – в этой мере вы можете пользоваться силой учителя. Это то же, как с группой.

Вопрос: Правилен ли маршрут работы с группой, состоящий из двух молитв? Первая: «Дай моим товарищам силу удерживать состояние «Тора – свет жизни»«, – и затем, вторая: «Дай моим товарищам силу соединения с Творцом!»?

Верно. Можно сказать, что это хорошая молитва.

Вопрос: Как проявление любви товарищей относительно человека приводит его к молитве и вере выше знания? 

Если я чувствую любовь к товарищам, – иногда это злит меня. Почему? Потому что я чувствую, что это говорит мне, насколько они продвигаются, а я нет. Когда я чувствую любовь товарищей, может быть, что это ослабляет меня. Если они любят меня, я уже могу, как маленький ребенок перед взрослыми, позволять себе такие разные формы поведения. Это с одной стороны. С другой стороны, если я чувствую любовь товарищей, это пробуждает во мне радость, что меня любят. И необходимость так же реагировать на них. Это всё зависит от меры развития человека. И когда я хочу реагировать на них правильно, то уже в соответствии с этим у меня есть большая работа. В любом случае, я должен во всем чувствовать положительную и отрицательную сторону (якобы отрицательную) и превращать и то, и другое в продвижение.

Вопрос: Хотя я и не чувствую, что я всё сделал, – я включаюсь в товарищей, которые чувствуют, что они уже сделали?

Это вопрос, да. Я стараюсь и самостоятельно видеть разные свойства, и в моей связи с товарищами. И представлять себе, что я уже включаюсь в товарищей, нахожусь в них и мы, допустим, как одно тело. Тогда как мы ведем себя? Могу ли я оставаться в таком состоянии, хотя оно пока еще воображаемое? Почему воображаемое? Потому что я не чувствую этого состояния, которое я представляю себе, я не чувствую, что действительно нахожусь в этом, что у меня есть сила объединения, но я стараюсь представлять себе, как будто бы мы вместе. Давайте будем стараться.

Мы не забываем, что куда бы я не стремился из этого места, я пробуждаю на себя окружающий свет, который светит и действительно практически продвигает меня, чтобы прийти в это место. И поэтому я стараюсь видеть себя соединенным с товарищами сердцем и душой, находящимся в них. Даже если этого нет между нами, и я чувствую между нами разные трения, я прежде всего стараюсь почувствовать, что мы вместе, а трения – это вокруг. И как раз я начинаю видеть эти трения, разные маленькие проблемы, которые есть между нами, − я начинаю видеть, что эти проблемы нужны мне, что это как оболочка, скорлупа вокруг плода, которая оберегает нас, чтобы мы не убежали, не расстались, что есть что-то, что давит на нас, что предупреждает нас, что оно существует. И уже в этом мы уже можем видеть, насколько две эти силы должны быть вместе: сила добра, объединения и любви и сила зла, отдаления и ненависти. Что невозможно одно без другого, просто, как плод со скорлупой и плодом внутри.

Вопрос: Что заставляет человека молиться за товарища?

Необходимость, ведь без них я не способен прийти к отдаче Творцу.

Вопрос: Чем больше мы продвигаемся в вере выше знания, всегда должно быть противоречие между тем, что находится выше знания и внутри знания?

Да, потом это будут свойства более реальные, высокие, но обязаны быть до Окончательного Исправления. Я не знаю, что происходит там, но до Окончательного Исправления мы всегда идем в «плюсе» и «минусе», одно против другого.

Вопрос: У кого больше сопротивление, у того более высокая душа. Что такое «более высокая душа»?

Большое желание получать, которое он должен исправить, чтобы над ним построить отношение к Творцу. Такой человек, как правило, отстающий в пути относительно своих товарищей. Они кажутся более легкими, более успешными, быстрее воспринимают всё, у них есть легкие души (маленький авиют). А он, с большим авиютом, пока начнет понимать, чувствовать, – занимает в несколько раз больше лет, чем у них, пока он не начнет действовать в объединении. Но, когда он входит в это, то он уже входит со всем своим авиютом. И конечно, тогда польза, которую он может сделать общему кли, больше. Но есть разные вещи, каждый пусть делает свое. Потом все соединяются. Мы не выбираем душу: то, что Творец делает – делает.

Вопрос: Мне посылают сообщения люди из Африки в отношении того, что вы сказали на вашей встрече с журналистами о «черных и белых». И люди запутались, они не поняли, о чем вы сказали, и попросили меня объяснить. Я думаю, что лучше, чтобы вы объяснили.

Я в одной фразе могу объяснить тебе то, что я говорю. С писателями (с нашими пишущими) мы иногда путаемся, то есть они говорят о чем-то одном, а я в это время говорю о чем-то другом, о чем мы говорили до этого. И тогда получается, что у людей, которые связывают эти отрывки (я говорю сейчас о прошлой теме) часто есть путаница. Не выходит из этого что-то хорошее, и поэтому мы прекратили вести эти беседы перед всеми.

С этим есть проблема. Есть какие-то беседы такие и такие. Я не совсем могу объяснить иногда себя, вы знаете, что я косноязычный. Я хочу сказать, что была проблема со столкновениями афроамериканцев и белых в США. И я говорю, что это ненависть, отторжение, сопротивление, столкновение между всеми четырьмя типами людей: белыми, черными, красными и желтыми.

Желтые – это, как правило, китайцы, японцы – с востока, из Азии. Черные – это, понятно, из Африки. Белые – это из Европы, а красные – это из Америки. Я говорю о том, что до перемешивания, которое произошло из-за того, что люди начали двигаться с места на место (с Колумбом, со всеми этими движениями), есть четыре типа людей соответственно четырем формам в желании получать. От корня, от кетэра, выходят алеф, бэт, гимэль, далет – хохма, бина, зэир анпин, малхут. И так это получается.

То, что сейчас раскрывается, когда раскрываются разные столкновения между теми и другими, – невозможно, невозможно сделать ничего между ними в направлении исправлений. Перед исправлениями сейчас раскрываются разные неисправности. И насколько американцы, и в любом другом месте (вы увидите, что будет еще в Европе со всеми, кто приехал в последнее время – иммигранты вообще отовсюду), ненависть будет возрастать между всеми до такой меры, что говорят: «Ненавистники человека живут у него в доме». То есть тот, кто находится у тебя дома, твои как бы родственники, семья твоя, – ты почувствуешь между вами ненависть. Потому что желание получать начинает возрастать, и люди не могут выдерживать друг друга. И себя тоже не могут вытерпеть.

И это всё – для того, чтобы мы произвели исправление. А исправление может быть не в том, что они делают там разные действия: стоят на одной ноге так и просят прощения, – ничего не поможет, ничего. И мы должны писать об этом, объяснять. Только любовь, «все прегрешения покроет любовь» – это то, что мы можем делать. И ничего, кроме этого. Поэтому мы должны писать об этом. Просто жаль времени. Есть методика, которая несет объединение, любовь между всеми людьми, когда не смотрят ни на цвет кожи и ни на какие-либо различия. Это то, что мы должны делать.

Ничего не поможет, только наша методика. Мы сейчас входим в период с коронавирусом, с ненавистью между народами и вообще, между людьми, со всеми проблемами, которые будут у нас сейчас в промышленности и торговле, во всех этих вещах. Ни в чем мы не сможем организовать нашу жизнь, а только через то, что мы возьмем методику, методику духовной связи между нами. Мы должны подняться на более высокий уровень. Поэтому это раскрывается. Всё, что сейчас раскрывается – раскрывается хисарон на более высокой ступени, потребность в правильном объединении меж нами. И безработные, и бедные, и богатые, и между детьми и родителями, и на биологическом уровне с вирусами, и на уровне этих рас, типов людей, неважно. Всё раскроется в негативном виде, и только одно может это организовать – «все прегрешения покроет любовь». Нам нужна высшая сила, чтобы пришла и организовала. Ничего другое тебе не поможет.

Мы должны об этом писать, говорить, поэтому я говорил об этом с теми, кто пишет. И кто там прав, кто неправ? Нет ни правых, ни виноватых. Это желание получать, которое раскрывается между людьми, это надо объяснять. Если бы были черные вместо белых, вели бы себя точно так же: и 200 лет назад во всей этой сегрегации, во всех этих войнах между Севером и Югом и наоборот. Не надо делать расчет с тем, что было, мы должны стремиться к добру, вперед к объединению, «все прегрешения покроет любовь». Если не сделаем это, то мы просто все время будем в войнах, и никто из этого не получит никакого предпочтения над другим. И надо понимать, что наше эго – наш общий враг.

Вопрос: Может быть мы можем сделать какую-то программу для африканцев, афроамериканцев, чтобы люди получили аудио, видео и услышали, когда рав говорит, что черные люди хотят быть белыми, люди может быть это неправильно понимают. Надо сделать программу, сделать программу именно с нашими товарищами, афроамериканцами, и это поможет создать правильный образ рава?

Я готов говорить об этом. Но, еще раз: не смотреть назад даже на одно мгновение и не искать, кто прав, кто не прав, а «все прегрешения покроет любовь». Если ты не стремишься к любви, а любовь – это взаимное объединение без всяких условий, если мы не идем к этому, то мы пропали. Мы войдем в большие удары, и они обучат нас, как правильно относиться друг к другу.

Я готов, пожалуйста, определи время, позови своих товарищей из Африки, со всех мест, из США, откуда хочешь, пусть будет много, проведем беседу, и я объясню. Только поговори с ними тоже перед этим, что мы хотим поговорить не о том, что было, а вперед, потому что назад нечего оборачиваться, ты не найдешь там никакого решения. Они не знают в Америке, что нет этого решения.

Если бы меня попросили, допустим, сейчас навести порядок в американском обществе, в котором латиноамериканцы, немцы, англичане, кого только нет, и евреи, и те, и те – это просто «Вавилон». Что делать? Только одно – давайте научимся, что называется объединению, любви. Что такое любовь? «Все прегрешения покроет любовь» – это называется любовь. Есть прегрешение – прекрасно. Есть прегрешение, можно найти эти прегрешения? Конечно, это всё время это душит меня, я не могу, я ненавижу его, и того я не люблю, и… Прекрасно, теперь у нас есть основа, фундамент, на котором мы можем построить любовь, потому что «все прегрешения покроет любовь». У нас есть прегрешения? Прекрасно, Творец подготовил нам и дал нам возможность на этом построить любовь, и из этой любви мы раскрываем Его, Его Самого. Поэтому Он создал нам такой мир. То есть не плакать, что Он создал такой мир, а благодарить, что сейчас мы сможем построить любовь.

Вопрос: Объединение над всеми различиями будет проходить тоже так, как вы говорите, что поднимаемся над всеми прегрешениями? Либо же будут соединяться какие-то подобные свойства?

Нет-нет, это то же самое. Допустим, русские и украинцы − это известно, так обычно все время, все время происходит у соседей, хотя между ними такая близость, что практически невозможно различить. Но всё-таки ты видишь, и ничего не поможет. И чем больше мы будем продвигаться, будем более воспитанные, развитые, со всякой наукой, культурой, воспитанием – ненависть между всеми будет больше. Нам кажется, что это невозможно. Будет больше. Почему? Чтобы заставить нас выстроить связи любви, потому что для Конца Исправления это всё необходимо.

Поэтому мы живем в мире, который становится всё хуже и хуже. Но он не сам по себе движется, а желание получать, которое находится в нем, и высший свет, который светит всё больше и больше и хочет приблизиться, пока он не войдет в желание получать, − они стоят друг против друга и поэтому раскрывают зло в желании получения. И поэтому нет решения.

И это проблема русских и украинцев, русских и белорусов и даже таких маленьких народов, которые находятся где-то в Узбекистане, Туркмении, есть там всякие маленькие народы, и в России есть несколько. Начнут раскрывать ненависть, отторжение и ничего не поможет, только «все преступления покроет любовь». И любовь они могут извлечь только из объединения между нами, когда мы строим объединение, и в соответствии с этим и они смогут получить это объединение. Поэтому, когда они чувствуют ненависть, и если им можно будет дать решение, то тогда мы станем теми, что называется «будем светом для народов».

Вопрос: Как это будет соединяться в итоге, как вы это видите? И на уровне стран, и в отдельных странах, в том числе, – это вокруг какой-то одной платформы все должны будут соединиться?

Я не знаю, в какой именно форме это произойдет, я не хочу прогнозировать. У меня есть всякие предположения, но обычно я не предсказываю будущее. Я даю только общую картину, в которой понятно, где мы находимся – форму общего исправления. Но именно как и что – в этом я не уверен, потому что всё-таки у Творца есть программа, которая не во всех деталях мне раскрыта. Но нам нужно делать то, что на нас возложено делать. А нам нужно объединение между нами и распространение, исходящее из объединения. Распространение в чем? Что мы все должны объединиться над преступлениями.

Вопрос: Я спрашиваю, чтобы просто понять логику распространения. То есть всё-таки сначала объединяются подобные свойства, либо над всеми различиями? Когда есть очень разные люди, – им надо объединяться по каким-то подобным свойствам, либо всем вместе? То же самое всем странам: им надо по подобным свойствам объединяться, либо просто над всеми различиями – мы все люди, и мы все соединяемся?

Как ты выбираешь людей, которые приходят к тебе в группу? Ты их выбирал? – нет. То же самое и здесь. То, что Творец дает нам, в соответствии с кли Адама Ришон – это вы должны соединять. Может быть, сейчас у нас будет необходимость объединиться с Ямайкой, а затем с Коста-Рико, а затем с Албанией, Югославией. Я не знаю, и это не мое дело. Я должен работать над любовью и общим объединением.

И когда я работаю над общим объединением, то постепенно раскрывается, как всё собирается. Но это не я − Творец ведет эту игру, мне нужно только всё время давать, просить, молиться. Но я еще раз говорю: жаль, что все те отношения, которые раскрываются, скажем, между Украиной и Россией, Белоруссией и Россией, еще тысячи проблем раскроются, как в Европе в средние века – это всё еще раскроется между всеми теми маленькими странами. Мы думаем, что Европа, общий рынок – это действительно рынок, но не общий.

Вопрос: То есть наша задача – просто создать такой зонтик из материалов, а под него уже − кто зайдет, тот и зайдет?

Да. Наша задача показать всем, что зонтик любви, только он спасет нас от третьей мировой войны.

Вопрос: Что значит распространять из объединения?

Распространение из объединения означает, что мы прежде всего работаем над объединением, чувствуем, что находимся в объединении, создаем наш посыл, исходя из этого объединения и распространяем в ощущении, что это распространяется из согласия между нами во внешние круги, в человечество. Что когда я что-то пишу и издаю, у меня есть такое ощущение, что я это делаю, исходя из своего круга, скажем, из десятки или больше, чем десятка, по отношению к более внешнему кругу.

Вопрос: Я понимаю и чувствую, что значит, что «Все прегрешения покроет любовь». Как можно говорить, чтобы не обманывать других людей? Даже мы, кто занимается этим больше 15-и лет, всё еще видим, что это далеко. Так как объяснить это, привести это в логическое место, место понимания?

Когда ты начал учиться пятнадцать лет назад, были другие условия, были другие люди. Сегодня продвижение намного более быстрое и с другого уровня. И когда ты начал, мы тоже говорили об этих вещах, невозможно от тебя скрыть. Мы уже тогда перевели все первоисточники, насколько это возможно на испанский язык, и поэтому сегодня то же самое.

Раскрой людям, что они находятся перед Концом Исправления и должны знать, где находятся. Они должны знать, не надо бояться. Ничего от них не надо скрывать. Разумеется, писать и подавать в такой форме, чтобы они могли это усвоить, постепенно, но раскрывай всё. Нам нечего скрывать, они должны знать, что происходит и что произойдет. Сегодня они уже готовы к этому.

Вопрос: Если у человека большой авиют, тогда у него есть возможность прийти к большей чувствительности?

Разумеется, «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало большее», и тогда у него большее кли и в соответствии с этим у него большие чувства. Но пока эти чувства – это чувства ради получения, ради себя и в отсутствии ощущения ближнего, пока он не разовьет их. И в соответствии с этим, он придет к ощущению ближнего. Это, как если есть у тебя большой авиют – тогда больше отраженный свет; маленький авиют – маленький отраженный свет, так это. Поэтому каждый, кто больше своего товарища в авиюте, он приходит на больший уровень. Но нужно работать над этим – это не просто. Чем больше эго – тем к большим исправлениям оно относится, но нужно в это очень много вкладывать.

Вопрос: Принижение эго в том отрывке, который мы читали – можно ли представлять, что минус увеличивает плюс, что объем выше знания растет и добавляется еще объем в минус?

Можно так сказать, хорошо.

Вопрос: А в Конце Исправления?

В Конце Исправления всё сравняется.

38. РАБАШ. Статья 2. Соударение (акаа) мыслей человека

«Из-за этого соударения высшего света, когда он бьет в ту завесу, от них вспыхнули света и прошли через тот экран» (ТЭС, стр.115, п.6). И можно объяснить, что соударение (акаа) означает мысли, которые бьют по человеку, беспокоя и утомляя его, и у него есть аргументы и в ту, и в другую сторону. И все это по той причине, что у него есть экран. И если он поддерживает существование этого экрана и согласен идти путем Творца, это считается свойством моха, и это называется выяснением, то есть он выясняет, что ему лучше принять свойство веры выше знания. И это считается, что он приводит к добавлению света на высшей ступени, и радость появляется именно благодаря этому выяснению… То есть хотя он и не чувствует такой большой важности высшего, его выяснение происходит при помощи экрана, который называется опытом, то есть свойством скрытия. Но когда он преодолевает экран и поддерживает его, то есть не отменяет экран, это вызывает радость наверху, и тогда высший тоже дает ему радость. То есть в той мере, в которой он получил важность высшего выше знания, та же мера величия высшего привлекается в его знание, не менее и не более.

2020-04-26 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WyyJ1jgE?language=ru

Это тяжеловатый отрывок, давайте перечитаем его снова, но я не думаю, что мы сможем его понять по-настоящему.

«Из-за этого соударения высшего света, когда он бьет в ту завесу, от них вспыхнули света и прошли через тот экран»

Высший свет, который входит в наш разум, бьёт по различным нашим определениям, желаниям, мнениям. И есть между ними столкновение. И вследствие этих соударений, противоречий, мы очень устаем, нам тяжело их выдержать. Но именно они дают нам различные доказательства, мнения, впечатления во всевозможных направлениях. Именно из этого выстраивается экран.

Мы это проясняем в Учении Десяти Сфирот: когда свет ударяет в экран, и что потом происходит в экране. В той мере, в которой мы противимся, не идем вместе с высшим светом, входим с ним в различные противостояния, столкновения, непонимания – в этой мере мы постигаем его.

Невозможно что-то постичь, кроме как с помощью противостояния, ощущения противодействия. Потому что в противодействии Ему ты чувствуешь, понимаешь, распознаешь и обнаруживаешь что-то между вами, между твоей природой и Его природой. И с помощью этого ты обретаешь вторую природу.

Поэтому очень, очень важно не пренебрегать и не жаловаться на то, что ты не понимаешь, не знаешь, противоположен. Именно все эти обратные, противоречащие вещи и проводят тебя, в конечном счете, к постижению.

Вопрос: Он говорит, что есть опыт, с помощью которого можно построить экран. Что такое мера опыта, с помощью которой получают экран свыше? Ведь экран получают свыше?

Меру дают свыше. Ты не знаешь в чем мера, если ты с самого начала себя ограничиваешь и говоришь: «Всё, достаточно – это моя мера». Мера – это когда ты дал всё, и тогда свыше, с более высокой ступени, тебе отмеривают и говорят: «Этого достаточно, ты уже дошел до следующей ступени».

Вопрос: И тогда этот экран – он тоже свыше?

Да, разумеется. Человек должен в любом таком состоянии говорить: «До Бесконечности», потому что для меня следующая ступень – это Бесконечность. Он ее не ограничивает еще в своих келим.

Вопрос: Он пишет: «Но когда он преодолевает экран и поддерживает его, то есть не отменяет экран…». Что это значит? Это какая-то работа с помехами?

Разумеется, помехи. Мы и до того учили, в предыдущем отрывке, что без помех мы не можем. С чего начинается этот отрывок? Он говорит, что поскольку высший свет входит и ударяет в завесу, в экран, бьет – именно от этого приходит свет. До того, как высший свет входит, ты не видишь его.

Как будто ты находишься в космосе, в пустом пространстве – всё черное. Но когда ты ставишь какой-то экран, то ты вдруг видишь, что полно света, потому что солнечному свету есть во что упереться, и тогда ты видишь, что есть свет. У нас есть свет, потому что полно пыли, всяких частиц в воздухе, поэтому мы видим свет, иначе мы бы его не видели. Потому что свет сам по себе, просто свет, мы не постигаем, мы постигаем его встречу с чем-то, что противоположно ему.

Вопрос: А до встречи, до постижения света, он приходит к нам, получается, в виде помех?

Нет, мы находимся в свете, но не чувствуем его вообще. Чувствует ли кто-то снаружи, всё человечество, что находится внутри света? Нет. И это им не мешает. То есть не делает преграду свету, не создает экран, в этом все дело. Для того, чтобы постичь свет, ты должен быть в противодействии ему.

Вопрос: А что значит, что «это вызывает радость наверху, и тогда высший тоже дает ему радость»?

Поскольку человек это делает ради отдачи, он не хочет принимать в расчет свое животное благо, а только духовное благо. Духовное благо – это значит находиться в отдаче Творцу, доставление Ему наслаждения.

Вопрос: И что значит, что Он «тоже дает ему радость» – это какой-то свет, который человек получает? Или что это?

Да, разумеется. Человек становится, как Творец. Человек постигает то, что есть в Творце, и с помощью этого они становятся, как единое целое, что называется «в слиянии».

Вопрос: Когда человек поднимается выше знания, есть этап, когда он совершенно разрывает контакт со знанием – со всем, что постигает и чувствует и думает в своих келим?

Он не отключается от своего знания, но идет выше него. И тот, который идет выше знания, у того каждый раз знание все большее.

Вопрос: Что называется экран?

Что называется экраном? Замечательно. Ты об этом должен посмотреть в первой части «Учения Десяти Сфирот» или во второй, может быть. Экраном называется сила противостояния желанию получать, которая находится в четвертой стадии до сокращения.

Четвертая стадия, сократившись, перестала быть кли получения вследствие стыда. После этого она видит, что сокращение не избавляет ее от стыда, потому что этим она из «получающей» стала «не получающей». И поскольку всё это по-прежнему ей на благо, то она сейчас смотрит, что можно сделать: «Получать я не могу, не получать я тоже не могу, потому что и то и другое − эгоистические формы».

Например, ты приходишь в гости или в ресторан, и там ты ешь, сколько хочешь, или наоборот говоришь: «Нет-нет, не употребляю». Но и то, и другое ты делаешь, исходя из своего желания. А как сделать, что-то выше своего желания? Нужно сделать сокращение на свое желание, и этого тоже недостаточно, потому что ты тогда ничего не даешь хозяину. Поэтому ты берешь желание хозяина, и стараешься получить угощение только с расчетом, насколько ты можешь наполнить желание хозяина. Это называется экраном.

Вопрос: Он пишет здесь, что экран создается, как результат соударения мыслей, которые возникают у человека. Что это значит?

Потому что экран – это результат взаимного соударения его мнения с мнением Творца. Из этих двух мнений, когда он старается принять мнение Творца, насколько это возможно, из этого рождается экран.

Вопрос: Должно ли свечение ударить в пустое место, в экран?

Да. Мы уже перешли к изучению первой части «Учения Десяти Сфирот» вместо веры выше знания?

Вопрос: Что значит, что «он выясняет, что ему хорошо принять свойство веры выше знания»?

С помощью этого он приближается к Творцу. Потому что мы не приближаемся к Творцу иначе, а только в мере веры выше знания. После выяснения он видит, что самое лучшее, что может быть – это находиться в вере выше знания.

2020-06-07 Урок 1, часть 1.

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pleQsBIE?language=ru

Я думаю, что это тяжелый отрывок – это исходит из духовного действия. Если кто-то хочет спросить – пожалуйста, а если нет, то оставим его, когда-нибудь мы к нему еще раз вернемся, в будущем.

Вопрос: Почему он пишет, что « …согласен идти путем Творца, это считается свойством моха…» Почему это «моха»?

Это всё еще выяснение, которое он делает.

Вопрос: Работа в вере выше знания – это не работа в сердце, как вы говорили вчера?

Да, но у тебя еще нет сердца для этого. Ты направляешь себя, ты пытаешься увидеть, куда тебе поставить ногу, чтобы продвигаться. Нет в твоем ощущении пока что таких определений, есть только в разуме.

Вопрос: То есть разум предваряет и тогда делают действия в сердце?

Разумеется, так мы работаем в учебе. Я вначале связываю всё в разуме, а потом пытаюсь реализовать это в сердце и увидеть результаты в сердце.

Вопрос: Так радость приходит благодаря выяснению в сердце?

Да, радость является результатом выяснения в сердце.

39. Бааль Сулам. Шамати, 200. Ослабление экрана

Ослабление экрана, происходящее в духовном парцуфе, вызывает также исход, исчезновение из него света, поскольку после Цимцума Алеф свет может находиться только в кли, которым является экран. Экран − это сила, отталкивающая самонаслаждения, и в нем − основа кли. Поэтому, когда исчезает экран, исчезает свет. Кли - это вера выше знания. Когда она существует, тогда свет проявляется и по своей природе воздействует на экран тем, что ослабляет его. То есть аннулирует кли «Вера» и приводит к кли «Знание», вследствие чего из него немедленно исчезает свет. Поэтому нужно восстановить и увеличить кли «Вера», то есть сделать экран на «Знание». Только в таком случае не исчезнет свет. Каждому кли не достает света, которым оно могло бы наполниться. Получается, что всякое место, где ощущается недостаток света, дает возможность для веры. Если же оно наполнится, то не станет кли, не останется места для веры.

2020-04-26 Урок 1, часть

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WyyJ1jgE?language=ru

И так это происходит: знание-вера, вера-знание, такой «флип-флоп». Каждый раз, находясь в таких состояниях, кли растет. Поэтому нельзя без знания и нельзя без веры, потому что одно поддерживает другое противоположным образом.

Вопрос: Какая связь между верой выше знания и желанием духовного?

На самом деле желание духовного – это желание веры выше знания, потому что в вере выше знания я связываюсь с Творцом, и в той мере, в которой у меня есть вера выше знания, я принимаю свойства Творца. Я Его поднимаю, я Его чувствую, я Его определяю, нахожу – это всё в вере выше знания.

И везде где написано «вера» – имеется в виду вера выше знания. И это всё, что нам нужно – ощущение Творца, иными словами, знание Творца. Всё, что приходит в разуме и сердце.

Вопрос: В течение урока, если можно так сказать, я чувствую, что мы включаемся в экран рава. В течение дня мы пытаемся все время слушать и как бы включиться в тот же большой экран, что был утром. Этот экран − это то, что к чему мы должны подняться? Это правильно вообще?

Включиться во всех – это называется присоединиться к экрану. Включиться во всех, во всё наше кли через твою десятку, и даже если нет десятки, включиться во всех, во всё кли, которое сейчас присутствует на уроке, во всех, кто сейчас учится. Включись во всех, и там найдешь всё.

Вопрос: Как нам в десятке практически реализовать кли веры?

Тем, что мы в первую очередь отменяем себя друг перед другом. Всё.

Вопрос: Насколько я понял из отрывка, то здесь есть как бы несколько преодолений. Первое, это когда ты делаешь сокращение на какие-то внешние мысли и желания и все-таки идешь верой выше знания. И дальше, он здесь пишет, приходит свет и снова ослабляет этот экран. Что имеется в виду? Получается, что какой-то ответ Творца тоже ослабляет кли? То есть, когда это знание приходит, то и на это тоже надо делать преодоление?

Ты учился в университете? Ты овладел специальностью, ты знаешь, что после того, как ты что-то изучаешь, вдруг приходит что-то, чего ты не понимаешь, не знаешь, и нужно учиться заново, на еще более высокой ступени. То, что было понятно, теперь не понятно, ты входишь в тему более глубоким образом и снова понимаешь, что происходит в глубине – как будто лопатой копаешь вглубь. Затем ты понимаешь и чувствуешь это.

И когда ты постигаешь, как будто уже все знаешь и понимаешь, вдруг все становится непонятным, и ты снова должен продвигаться. Так в любой науке, везде – каждый, кто больше своего товарища, находится в больших сомнениях, в большей путанице, и именно поэтому он продвигается. Это наш путь, всегда на двух ногах – правая линия, левая линия.

Поэтому не надо бояться трудностей, вопросов, проблем – всего, что нам дает левая линия, потому что именно с ее помощью мы можем увеличить правую линию.

Вопрос: Просто он здесь пишет, что когда проявляется свет, то он по своей природе воздействует на экран тем, что ослабляет его. То есть получается, что свет как бы ослабляет экран снова?

Да, разумеется, это сам свет делает. Сам свет доставляет нам все проблемы. Если он светит больше, чем наше кли – то он просто делает проблему. Поэтому мы не знаем, что происходит, что здесь есть.

Начни говорить с младенцем на языке, которого он не понимает. Или на понятном ему языке, но вещи, которых он еще не понимает, не знает. Так он не знает что делать, что происходит. Так и мы. Это начало следующей ступени, она всегда так начинается − раскрывается в нас как путаница, тьма, как невозможность что-то воспринять, понять. И мы должны это принять, как хорошую вещь, как признак того что мы растем.

Вопрос: Работа в десятке строит кли. Что это за экран в десятке? Как мы строим этот экран в десятке, и как этот экран раскрывает Творца в центре десятки?

Мы строим экран в десятке исходя из того, что мы стараемся отменить границы между нами. Если я отменяю границу между собой и товарищем, я предоставляю свету место проявиться, потому что свет не проявляется во мне или в товарище, а между нами. Там он и сейчас находится, но между нами есть перегородка. Если мы вместо этой перегородки между нами ставим экран... Что такое экран? Сила сопротивления тому, что между нами. Несмотря на то, что мы разные, мы хотим быть вместе. И в этом «вместе», которое над силой сопротивления между нами, именно в этом месте и проявляется высший свет, и он становится кли.

Вопрос: Где мы производим работу в вере выше разума?

Работу в вере выше знания мы делаем выше знания. Вот и всё.

Вопрос: Когда я хочу подняться выше знания, мое знание противоречит этому. Мне не понятно, как делать это, поэтому я чувствую, что подняться выше знания невозможно. Как преодолеть знание?

В вере выше знания. Я прошу Творца, чтобы дал мне возможность обратиться и принять всё в вере выше знания, чтобы сила отдачи была у меня важнее, чем сила получения. Я не отменяю силу получения, желание получать – я обращаюсь и строю над ним силу отдачи. «Над ним» − это называется цимцум, масах, ор хозэр. И тогда я произвожу действие.

2020-06-08 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vN2VKpDn?language=ru

Если человек пребывает в своем эго, то у него нет экрана, нет сокращения, он не отталкивает высший свет. Он хочет оставаться в знании, в понимании, он хочет постичь, разобраться, почувствовать, короче, проглотить всю духовную реальность. И это противоположно возможности постичь ее.

Духовная реальность – это Творец, это свойство отдачи, которое можно постичь только через отождествление, только через подобие свойств. И насколько у человека есть мера отдачи, подобная Творцу, только в этой мере человек начинает чувствовать Творца, потому что всё существует относительно подобия свойств, всё в сравнении, во взаимном понимании, которое существует между человеком и Творцом. И поэтому вся наша работа в конце концов – только в построении кли. И наше кли – это кли отдачи. Это и называется эмуна – вера, отдача. «Выше знания» – когда вера выше получения, отдача выше получения.

Ослабление экрана, происходящее в духовном парцуфе, вызывает также исход, исчезновение из него света. Поскольку после Цимцума Алеф свет может находиться только в кли, которым является экран. Экран − это сила, отталкивающая самонаслаждения, и в нем − основа кли. То есть основа кли – это отталкивающая сила, когда я не хочу получать.

Что значит «я не хочу получать»? Я не хочу находиться в моих получающих келим, я хочу быть в подобии Творцу, выше своего знания, выше того «я», которое может понять, почувствовать в своих естественных келим. Они мне даны только для того, чтобы я приподнялся над ними, чтобы я оттолкнул их, как бы пренебрег ими, поднялся бы выше них на уровень веры, на уровень, когда хочу заменить свои мысли на мысли Творца, свои желания – на желания Творца, свой взгляд – на взгляд Творца. Я хочу заменить самого себя – чтобы не ощущать наполнения в моем эго (в моем желании получать), а ощущать реальность такой, какой ее чувствует Творец. Это и называется быть в вере выше знания, то есть через любовь, через отдачу.

…и в нем− основа кли. Наша отталкивающая наша сила – это основа кли.

Поэтому, когда исчезает это кли, то исчезает и свет. Если нет отталкивающей силы, то и свет исчезает, и мы не чувствуем «духовное».

Кли – это вера выше знания. Тогда, если у человека есть вера выше знания, когда отталкивает он свое знание и желает почувствовать реальность, как Творец, только в силе отдачи, тогда появляется свет.

А когда появляется свет, то природа этого света – очистить исправить кли, то есть отменить кли «вера». Потому что свет – это знание, кли «знание».

Когда он облачается в кли, он отменяет силу веры и хочет проявиться вместо «веры» в «знании». И из-за того, что это так, то есть появляется у человека знание, тут же исчезает свет, потому что свет веры, свет хасадим не удерживает свет хохма. И если исчез хасадим, значит и свет хохма исчез.

Но он должен усилить свет «веры», то есть экран на «знание». И тогда не прекратится свет, благо, «шэфа», тогда Творец не исчезнет из его ощущений, из его знаний, из его осознания, потому что он хочет оставаться в отождествлении с Творцом, в подобии Творцу, и не видеть, и не чувствовать. Это и означает «Остерегайтесь прикоснуться к Нему, наложить руки свои», то есть нельзя смотреть на святую Шхину, а только принять через отождествление – когда я хочу стать, как Он.

И в этом смысл, что любому кли недостает света (не наполняется тем, что ему недостает). Получается, что всякое место, где ощущается недостаток, дает возможность для веры. Если же оно наполняется – это место, то не станет кли – не останется места для веры.

Еще раз.

Ослабление экрана, происходящее в духовном парцуфе, вызывает также исход, исчезновение из него света, поскольку после Цимцум Алеф свет может находиться только в кли, которым является экран. Экран – это сила, отталкивающая самонаслаждения, и в нём – основа кли, поэтому, когда исчезает экран, исчезает свет. Кли – это вера выше знания, когда она существует, тогда свет проявляется и по своей природе воздействует на экран тем, что ослабляет его, то есть аннулирует кли «Вера» и приводит к кли «Знание», вследствие чего из него немедленно исчезает свет. Поэтому нужно восстановить и увеличить кли «вера», то есть сделать экран на «знание», только в таком случае не исчезнет свет. Каждому кли недостаёт света, которым оно могло бы наполниться. Получается, что всякое место, где ощущается недостаток света, даёт возможность для веры, если же оно наполнится, то не станет кли, не останется места для веры.

Мы находимся в природе желания получать. Это желание получать управляет нами: и сердцем, и разумом. Это всё, что у нас есть – разум и сердце, и желание получать управляет. Через желание получать мы видим, мы чувствуем реальность. Вся реальность воспринимается у нас в желании получать. И этот уровень, это состояние, в котором мы находимся, называется уровнем этого мира, или животным уровнем.

Если мы хотим подняться до уровня Адам – человек (Адам означает «домэ» – подобный Творцу), то нам нужно вместо уровня знания подняться до уровня веры. Что такое вера? Знание – животный уровень, в котором мы существуем сейчас, это когда мы чувствуем всё внутри желания получать. Творец существует в отдаче, в любви. И мы, если хотим подняться на Его уровень, а в этом, по сути, наша цель, – то мы должны приобрести силу отдачи и любви, которая называется силой веры. И поэтому мы это и изучаем: как нам приобрести эту силу, силу веры, которую мы должны приобрести выше силы нашего знания, выше силы получения, то есть «отдача выше получения» или «вера выше знания» – это одно и тоже.

Вопрос: Я вижу мироздание с отрицательной стороны, так мне кажется в моем знании. Что значит воспринимать всё через отдачу? Что это означает?

Наука каббала говорит об истинном восприятии, настоящем получении восприятия, а не ложном, которое есть у нас. И говорит о том, что всё, что мы сейчас видим, мы видим через наше эго, через наше желание получать, которое неисправно. Оно не показывает нам тот мир, в котором мы находимся, а всё проходит через наше эгоистическое желание получать, и тогда мы, соответственно, чувствуем неисправленную реальность. Она проходит через мое эго.

Ты видишь это на других людях. Ты видишь: то, что они думают, – они ошибаются, но они держатся за это и не могут оставить свои знания, свое мнение. Ты на них смотришь – ну наверняка они не правы. Как ты это видишь? Через свою неисправленность ты видишь их неисправленность. Так поверь, что ты тоже неисправен, и каждый из нас, – потому что наше эго находится в противоположности Творцу. Он его создал, «бара», то есть сотворил, то есть это нечто, выходящее из Него, вне Его ступени.

Тогда, что нам необходимо сделать? Придя в каббалу в поиске истины, в соответствии с решимо, которое в нас работает и требует, чтобы мы достигли истины, мы должны приобрести видение, зрение, как у Творца. Тогда мы увидим истинную реальность. В этом разница между миром ложным и миром истины – не видеть через собственные свойства, а постараться подняться в свойство Творца и увидеть реальность через Него, так, как Он ее видит.

Вопрос: Я вижу всё неисправленным, и это кажется нелогично.

Об этом сказано, что «есть глаза у них, да не увидят». Это ты должен сказать о себе, что всё, что ты видишь сейчас – это всё неправильное видение, будто ты смотришь через прибор, который портит всё твое видение: и цвет, и расстояние – всё. Ты просто так, рассеянно, смотришь по всем параметрам.

Вопрос: То есть я должен быть наивным по отношению к мирозданию?

Нет, не наивным. Каббалисты дают нам советы выполнять действия, для того чтобы настроить прибор своего ощущения, и настроить его правильно. Это означает, что ты будешь в подобии по свойствам с Творцом. И тогда ты постепенно, шаг за шагом настраиваешь себя так, что еще немножко, еще чуть-чуть. Ты меняешь свою настройку так, что начинаешь видеть реальность, так Творец. Это называется «подъем по ступеням восприятия реальности» или «слияние с Творцом», в подобии по свойствам с Ним. Неважно, как это назвать, но твое кли получения, в котором ты чувствуешь реальность, становится всё больше и больше подобным тому, в чем находится Творец. Это называется «истинный мир».

Вопрос: Что такое кли веры и что такое кли знания? И где здесь место для молитвы?

Кли знания – это то, что я хочу сейчас знать, понять, почувствовать, то есть это мои эгоистические келим, которые есть у меня изначально, с детства. Кли веры – это то, чего у меня нет. Это то, что называется «кли отдачи», когда я хочу видеть реальность через такой фильтр, через экран − через свойство отдачи, которое я хочу приобрести. Тогда я увижу реальность в свойстве отдачи, а не в свойстве получения, и это называется «кли веры».

Вопрос: Когда мы говорим, что мы должны объединиться, раскрыть величие Творца в объединении, всё это, в конечном счете, разве не знание, но в правильном духовном кли?

Нет. Мы прилагаем самые разные усилия для того, чтобы изменить наши свойства. Я не собираюсь приобрести что-то снаружи, мне нечего мне приобретать снаружи. Вне меня − высший свет, который заполняет всю реальность. Я изучаю каббалу для того, чтобы исправить свои свойства, и тогда мое восприятие изменится. Поэтому это и называется «наука получения» – через получение восприятие реальности.

Вопрос: Раскрыть Творца – это и есть «вера выше знания»? Или в этом есть какое-то знание, которое я себе представляю сейчас?

Раскрыть Творца – означает раскрыть силу отдачи, которая наполняет всю реальность. И можно ее раскрыть по мере того, насколько я буду обладать тем же свойством, которое называется «отдача».

Вопрос: Знание – это значит эгоизм?

Знание – это эго, а выше знания – вера выше знания, это свойство отдачи, духовное свойство.

Вопрос: Подняться над знанием – значит сократить, можно сказать, скрыть самого себя?

Правильно. Я поднимаюсь выше знания, стараюсь скрыть свое желание получать, и вместо него постараться приобрести желание отдавать.

Вопрос: Я в течении дня раскрываю себя полностью порабощенным животным состоянием заботы о себе. Как над этим выстроить кли отдачи, экран, о котором мы говорим каждый раз?

Ты задаешь практические вопросы, это хорошо. Как и что делать? Всё время думать об этом, как можно больше, и действовать так, чтобы твоя десятка постоянно напоминала тебе – что ты должен быть в устремлении, в приближении к вере выше знания. Всё. И тогда из того, что ты хочешь, хочешь, хочешь, ты начнешь всё больше спрашивать, всё больше понимать, чего же ты хочешь, что это именно так или иначе, и вокруг этого начнешь выстраивать поле выяснений.

Вопрос: Когда я раскрываю себя полностью находящимся в «животном состоянии», то как я поднимаюсь над ним?

Ты хочешь видеть мир и реальность, которую ты сейчас вообще не видишь. Ты сейчас, как в кино: тебя запутали картинками, образами, свойствами, а ты хочешь видеть реальность, и эта реальность называется Творец. Творец – это поле отдачи, целое поле отдачи и любви. Скажем, это свойство, и ты хочешь его увидеть. Чтобы его увидеть, ты должен обладать тем же свойством. Так же, как в нашем мире − если я хочу что-то почувствовать, что-то измерить, то я должен обладать тем же свойством, как и то явление, которое я хочу измерить, почувствовать, воспринять. Так должно быть. Только по мере подобия свойств возможно, что одно может почувствовать другое. Отсюда вопрос: как мы приходим к состоянию, когда мы меняем себя в соответствии с Творцом? Это означает прийти в отождествление с Творцом, уподобиться Творцу.

Вопрос: Хочется просто переключить себя в какой-то момент каждый раз. Как себя переключить?

Через группу – и не может быть иначе. У тебя нет другого инструмента. Если ты входишь в группу, если ты отменяешь себя перед ними, если ты хочешь быть вместе с ними по-настоящему, не различая их, не отделяя себя от своих товарищей, когда всё становится одним, единым, ты этим начинаешь приближаться к отождествлению с высшей силой, с Творцом. Группа – это средство, которое тебе дано для действий.

Вопрос: Так группа − это и есть кли веры?

Да, верно, группа – это кли веры.

Вопрос: Что означает, что когда появляется знание, то свет исходит?

Это после того, как он обрел свойство веры. Тогда приходит к нему свет знания – для того, чтобы поднялся еще выше. Да, это как раз то, что он пишет в отрывке. Это еще этап, еще выше того, о чем мы говорили сейчас.

Вопрос: Что означает «получить в кли веры», получить в группу?

Это значит, что я хочу для себя определить свойство отдачи больше, чем свойство знания, или свойство отдачи больше, чем свойство получения. Это возможно, только когда я прилагаю самые разные усилия в группе и, разумеется, я не достигаю этого собственными силами, но тогда я могу попросить Творца. У меня есть устремление, есть потребность, чтобы Творец это сделал.

Вопрос: Какими способами мы, как десятка, можем восстановить и увеличить кли веры, то есть сделать экран на знание? 

Только через всё более и более сильное объединение между вами, когда каждый отменяет себя перед десяткой.

Вопрос: Я думаю о распространении. Что такое десятка, группа, уроки для общества будущего, где оно в этом будет абсолютно нуждаться?

Десятка – это правильная структура будущего общества. Всё общество, всё кли Адама Ришон: материальное, духовное – неважно, если это кли, то это имеет структуру десятки. И поэтому сейчас, работая в десятке (каждый в своей десятке), этим мы выражаем наше отношение к общему кли, к общей душе.

Вопрос: Что происходит с кли, когда оно находится в удалении, как написано в тексте? Какое действие должно произойти, чтобы вернуться из этого состояния?

Это тоже только через объединение с товарищами. И стараться, чтобы вы помогали друг другу всё время быть в устремлении к вере выше знания. Всё время думать о том, как я поднимаю себя от моего личного ощущения к тому, как это выглядит через свойство отдачи, свойство Творца.

Вопрос: Мы сейчас в десятке всё больше обсуждаем, что такое раскрыть сердце перед товарищем, перед десяткой. Могли бы вы более глубоко сказать, с чем работать здесь?

Для этого ты должен обратиться к статьям РАБАШа о группе, о десятке и хорошенько их прошерстить.

Вопрос: Что означает, что свет очищает кли, исправляет кли, и как прийти к кли веры?

К кли веры мы приходим с помощью усилий в объединении в десятке по изучению науки каббала. С помощью всего этого мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, высший свет, свет отдачи, который приходит к нам и воздействует на наши получающее келим и изменяет их. В этом вся наша работа. Как мы приобретаем веру выше знания? Только так.

Вопрос: Почему работа в вере выше знания проявляется исключительно в группе, ведь мы знаем, что Творец заполняет всю реальность?

Творец наполняет всё мироздание. Какое мироздание Он наполняет? Мироздание, которое называется «десять сфирот», ни больше и ни меньше – десять. Десять сфирот мы можем дать свету (чтобы он их наполнил) при условии, что мы объединяемся между собой вовне своего эгоистического желания. Тем самым мы становимся в какой-то мере подобными свету, и свет присутствует в этой мере в нас. Без объединения между нами это не получится. Ты можешь провести еще 20 лет, проделать усилия, как ты делал, и ничего тебе не поможет. Потому что ты обязан подняться над своей упертостью, преклонить голову и сказать: «Я принимаю то, что говорят каббалисты». Всё, ничего не поделаешь. По-другому невозможно удостоиться духовного. Невозможно.

Вопрос: После того, как мы получаем кли веры, как его увеличить, усилить?

Как обычно, как он нам здесь пишет: приходит свет, мы должны сопротивляться ему, не получать его в знании и предпочесть кли отдачи, быть в большем кли отдачи. Когда приходит свет хохма, он отменяет тем самым свет хасадим. Мы не должны принимать свет хохма, а должны усилить свет хасадим, и таким образом мы увеличиваем веру выше знания, поднимаем ее на следующий уровень и поднимаемся со ступени на ступень. Свет хохма помогает нам в том, что он хочет как бы отменить отдающее кли, а мы с этим не согласны и поднимаемся в большее кли отдачи. Так движутся на двух ногах: левая-правая, левая-правая.

Вопрос: Как объединить знание, как тьму, а веру увидеть, как величие? Как здесь быть?

Только путем продвижения по ступеням мы можем понять, что с нами происходит. И подъем на первую ступеньку самый тяжелый. Потом, как опытный, человек уже сможет продвигаться легче.

Вопрос: Над какими знаниями необходимо подниматься?

Мы должны подняться над нашим эгоистическим восприятием. 

Вопрос: Если мы уменьшаем взаимовключение – свет уходит в клипот?

Да.

Вопрос: Когда свет выходит из кли, должны ли мы выполнить какое-то действие, чтобы он появился вновь?

Конечно же, мы должны сделать действие, когда свет выходит из кли. Ты имеешь ввиду, по-видимому, очищение экрана. Надо делать следующие действия, эти действия раскрываются. Мы еще не достигли состояния, когда свет выходит из кли, − было бы неплохо сделать такую подготовку, чтобы свет вошел в кли.

Вопрос: Если группа – это кли веры выше знания, как можно распознать свет в группе?

В той мере, в которой ты связан с группой, этот свет – он твой.

Вопрос: Я постоянно пытаюсь представить себе единство десятки и всегда обнаруживаю какое-то место разрыва. Где заканчиваюсь «я» и начинаются товарищи? Как преодолевается этот разрыв?

Разделение между товарищами замыкается только воздействием высшего света на нас, когда мы просим, чтобы Творец объединил нас из одиночек в одного, чтобы сделал из нас единое желание, единое тело.

Вопрос: Если я работаю с товарищами, то создаю экран на веру и тогда можно прийти к вере выше знания?

Ты строишь экран на знание: то есть ты не хочешь знать, ты хочешь быть в отдающих келим – в свойствах отдачи, в свойствах объединения с ближним. И это то, что ты просишь у Творца. И ты получаешь какую-то подсветку, которая помогает тебе таким образом приблизиться к ближнему. Это называется, что ты находишься в свойстве веры, отдачи – выше знания, выше получения.

Вопрос: Если должен быть совершенный парцуф, то недостаточно одного желания в десятке, нужна еще связь и с Высшим?

Если мы объединяемся между собой в десятку (это может быть пять, даже трое, неважно сколько человек), но если мы объединяемся над своим эгоизмом и обращаемся к Творцу, чтобы помог нам быть вместе, насколько это возможно, тем самым мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, который объединяет нас. Насколько этот свет объединит нас, в соответствии с этим мы получаем возможность почувствовать силу веры.

Вопрос: Относительно терминологии. Сказано: «Свет появляется, и тогда он может очистить кли», то есть отменить кли отдачи. Почему исправление кли – это отмена кли веры?

Свет – это света знания. Когда приходит знание, тогда мне не нужна вера. Таким образом − между верой и знанием, знанием и верой, мы постоянно поднимаемся по ступеням: левая, правая, левая, правая.

Вопрос: Отмена в десятке называется экраном над знанием?

Отмена – это всё еще не экран. Отмена – я отменяю самого себя, а экран – это сила противостояния, сила преодоления. То есть − есть еще действие, чтобы приобрести экран.

Вопрос: Что я делаю в течение дня – выясняю, где я постоянно нахожусь?

Ты выясняешь, что такое «вера выше знания». Постоянно пытаешься, постоянно пытаешься понять этот термин. Молись, плачь, что хочешь, главное, чтобы ты выяснял, что это такое.

Вопрос: Можно ли прочесть этот отрывок и объяснить его через призму десятки?

Всё через десятку. Как иначе можно объяснить? Пожалуйста, давай попробуем.

Ослабление экрана, происходящее в духовном парцуфе, вызывает также исход, исчезновение из него света, поскольку после Цимцум Алеф свет может находиться только в кли, которым является экран. Экран – это сила, отталкивающая самонаслаждения, и в нём – основа кли. Поэтому, когда исчезает экран, исчезает свет. И это суть кли. Сила экрана – это основа кли. Что значит сила экрана? Я отторгаю всё знание, всё ощущение, которое хочет облачиться в меня напрямую. Я этого не хочу, я стою на охране самого себя.

Поэтому, когда исчезает кли, то есть экран, то исчезает свет. Кли – это вера выше знания. Когда силу отдачи, силу бины, строят над получающим кли, кли знания, тогда присутствует свет. Когда отторгает знание, то он как раз и появляется выше, над отторжением.

И когда свет проявляется, то по своей природе воздействует на экран тем, что ослабляет его, то есть аннулирует кли «вера» и приводит к кли «знание», вследствие чего из него немедленно исчезает свет. Поскольку знание – это уже свет наполнения получающих келим.

Поэтому нужно восстановить и увеличить кли «Вера», то есть сделать экран на «Знание». Только, чтобы получил знание выше, чтобы не дал знанию распространиться в его получающих келим.

Только в таком случае не исчезнет свет… Свет хасадим постоянно будет распространяться все больше и больше. …что означает, что каждому кли недостает света, которым оно могло бы наполниться. Этим недостающим светом. Оно постоянно отторгает свет.

Получается, что всякое место, где ощущается недостаток света, дает возможность для веры. Если он не хочет принимать знание, а хочет именно из знания выстроить кли веры, если он хочет все больше и больше быть в соответствии по свойствам с Творцом. А Творец – это только свет отдачи.

Если же оно наполнится, то не станет кли, не останется места для веры. Поэтому ему запрещено наполнять себя, и наоборот, он постоянно должен удерживать себя, насколько это возможно, выше – в кли веры.

Конечно же, всё это я могу представить только через десятку, ибо где я практически реализую отдачу, веру? Только в отношении к товарищам, только вместе с ними или по отношению к ним. Поэтому таким образом мы выстраиваем кли. А иначе это будет не кли. Если я не отторгаю свое знание и не хочу объединиться с товарищами, то у меня не будет даже осознания зла − того, что я нахожусь в знании, а не в отдаче.

Вопрос: Средняя линия – это наполнение света и постоянство в кли?

Да. Я рекомендую не спрашивать о том, что мы не изучали сейчас.

Вопрос: Мы думаем и говорим о десятке, о молитве об объединении, об одном кли. Любые слова, кроме «любовь и отдача». Это эгоизм нас так чуть-чуть обманывает, чтобы мы не концентрировались именно на любви и отдаче?

Мы в науке каббала говорим о настоящих состояниях, реальных. В нашем мире нет отдачи, нет, всё − только получение. В намерении мы всегда желаем получать. И никогда не даем никому, даже если мы отдаем всё. Всё – только ради того, чтобы получить. Поэтому мы как бы обманываем самих себя.

Вопрос: Есть ли отличие веры человека и веры десятки?

Человек может быть в вере при условии, что он отменяется перед десяткой. Десятка существует при условии, что в ней присутствует отмена товарищей по отношению друг к другу и для каждого по отношению к понятию «десятка».

Вопрос: Что такое шефа? Свет, благо? Что это за процесс, когда исчезает свет? 

Это свет хохма, облаченный в свет хасадим.

Вопрос: Хисарон к продвижению – это преодоление, и необходимо просить его?

Мой хисарон к продвижению – это противостояние получению напрямую, да. Попроси экран.

Вопрос: Если в десятке мы создаем общее кли, все ли мы почувствуем силу отдачи в одной мере?

Конечно же, но не в той же мере, потому что у каждого свои келим. Это неважно. Мы можем сравнивать только уровни, но не внутренние личные ощущения, потому что у каждого всё же свое кли. Точка в сердце у каждого его, личная, и поэтому включение в общее кли также индивидуально.

Вопрос: Вера выше знания в постоянстве не превращается в некое знание?

Это становится новым знанием. Это знание Творца, скажем так.

Вопрос: Какая разница между хисароном к вере и устремлением?

Устремление – ты еще не знаешь, что это такое на самом деле, а хисарон – у тебя уже есть кли, которому недостает. Кли, которое готовится получить, называется «хисарон». Кли, которое хочет приблизиться – называется устремлением.

Вопрос: Можно ли уточнить, в чем отмена перед понятием «десятка» и в чем отмена перед товарищами? Куда направить себя?

Отмена перед товарищами – это может быть личная работа, такая или этакая. А отмена по отношению к десятке – это отмена перед общим объединением, когда мы уже строим на самом деле десятку, как общее кли, в котором раскрываем духовное, кли веры.

Вопрос: Есть ли разница, отменяюсь я перед товарищами или перед всей десяткой?

Десятка – это более совершенное понятие, цельное.

Вопрос: Так надо направлять себя на отмену пред десяткой или перед товарищами, или и то, и другое?

Это зависит от того, как ты это воспринимаешь. Неважно. Обычно отмена перед товарищами может быть личной работой по отношению к каждому из товарищей. А по отношению к десятке – это по отношению к общему интегральному понятию десяти.

Вопрос: Относительно десятки это должна быть взаимная работа – моя и товарища? Или это только моя работа относительно товарища?

Это твоя по отношению к товарищам, а не товарищей по отношению к тебе. Ты не должен требовать от них, что если вы сделаете мне так, то я вам сделаю вот так. Ты должен сделать им всё, что только в состоянии, чтобы помочь продвигаться, объединяться, а насколько они в состоянии понять, почувствовать и участвовать в этом – это не твоя проблема, этим займется Творец.

Вопрос: Как мне удерживать свет хохма вне своего кли? Каждый раз, когда я выполняю в десятке действия в распространении, я не хочу ничего получать для себя, вообще ничего в свои ощущения.

Так в чём же вопрос? Не хочешь получать – это хорошо. Включиться в них – и это твое кли, как малхут, включающаяся в девять первых. Тогда у тебя есть кли.

Вопрос: Вы сказали, что намерение всегда в получении. А что такое чистая отдача?

Отдачей называется, когда я поднимаюсь с помощью силы веры, полученной свыше, я наполняю других через себя. Я получаю от них их хисарон. Это не мой хисарон, но мне понятно, что это их, поскольку я отделил себя от силы получения. И тогда я воспринимаю их желания и поднимаю их желания наверх, к Творцу, – я прошу их наполнить. И всё это происходит через меня. Таким образом мы наполняем друг друга.

Вопрос: Я не хочу ничего для себя, я хочу быть только каналом, передавать им и наслаждать их, я полностью отменяю себя. Если цель Творца − насладить творения, что от меня остаётся? Вообще, что будет наслаждаться?

Быть каналом, быть каналом, наполнять их. Это то, что остаётся у тебя, и не более этого. Тем самым ты подобен Творцу и ощущаешь себя так же, как Он, как Творец.

Мы подумаем об этом в течении дня, прочтем этот отрывок на собрании десяток, на встрече в течение дня (минимум, чтобы было две встречи) и поговорим об этом отрывке. И каждый сам по себе, если у него есть возможность, пусть прочтет эти строки и продвинемся дальше.

2020-06-09 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/z1I9GEOM?language=ru

Давайте посмотрим, что хотят наши товарищи.

Вопрос: Когда приходит свет, можно как-то избежать ослабления экрана?

Ты это изучишь из действий, только из практики.

Вопрос: Вот сейчас, в десятке между нами, в объединении − что значит, что мы делаем экран на знание и выстраиваем кли веры?

Когда мы хотим объединиться между собой и начинаем чувствовать после длительного времени, что есть необходимость объединения между чужими людьми, и есть между ними различные трения или такие неестественные формы, немножечко такие ненатуральные, искусственные, − я знаю, что это мои товарищи, Творец определил, что мы так объединяемся. Я их не выбирал, они не выбирали меня. Но поскольку нет выбора, и мы желаем той же самой цели, мы приняли такой порядок свыше, и я каким-то образом стараюсь. Но на самом деле это старание о многом не говорит, пока мы не приходим к состоянию, что я начинаю чувствовать, и это занимает время. Я начинаю чувствовать с помощью того, что я сближаюсь с ними, даю им место в моих ощущениях, в моей внутренней жизни. И с помощью этого я обретаю какое-то новое чувство, что я могу понимать, чувствовать иную реальность. Именно через это чувство, через этот подход, через группу я начинаю воспринимать понятие. И это не в разуме, это всё − через новые чувства. И так я продвигаюсь.

Вопрос: Это называется экран?

Экран – это уже когда я стою перед силой сопротивления против моих желаний. Они мои, я родился с ними, они развились во мне, и над ними я отношусь к моим товарищам в форме, когда я вижу, что относиться к ним – это как относиться к Творцу, это мост к Творцу. По отношению к Творцу у меня нет чувств, я не могу ничего воспринять, я лишен чувств, лишен возможностей чем-то ухватиться за Него, связаться с Ним, в то время, как с товарищами у меня есть различные отношения, материальные и немножко духовные, и тогда мы можем приблизиться к ним. Не столько к ним приблизиться, сколько развить эти новые органы чувств в таких формах, что я не теряю их, они остаются у меня, они присутствуют во мне всё больше и больше, с большей силой, длительнее, иногда исчезают, иногда нет. И так мы ищем, в чем я могу удержаться за товарищей, быть с ними вместе. Я вижу, что у меня есть к этому склонность, ощущения, я хочу этого.

Вопрос: Можно сказать, что экран на какое-то конкретное желание, которое развивается, – это когда я над ним выбираю быть связанным с товарищами в ощущении?

Можно так сказать, да.

Вопрос: Какой каббалистический смысл в понятии «знать»?

Знать – означает чувствовать внутри чувство отдачи. Всё это – ощущения, даже знание – это ощущение. Когда мы говорим о чем-то и в нашем мире, что «я знаю», то это знание тоже какой-то такой вид ощущения, аспект ощущения. Когда мы говорим о числах или математических формулах, неважно, о чем, я всё-таки нахожусь в ощущении их. Мы – кли ощущения, мы – желание получать, и наш разум – это добавка для желания получать.

Вопрос: Мы никогда не можем преуспеть в отдаче, потому что в тот момент, когда мы чувствуем, что мы в отдаче, мы уже находимся в знании?

Нет-нет, мы к этому приходим, это развивается, это − как у младенцев, развивается у каждого. Нам главное создать друг другу условия. Не то, что я делаю из себя лабораторию и говорю: «Это больше или меньше, это должно быть так, а это должно быть так», – нет, это работа Творца. Моя работа – это предоставить Ему условия, я должен дать их Ему для того, чтобы Он мог поработать надо мной. Это означает быть нуквой – женским началом по отношению к захару, мужскому началу. Творец – это мужская сила.

Вопрос: Как человек ощущает себя, товарищей и мир в кли веры?

Он чувствует, что это форма, в которой он раскрывает свою духовную действительность. Именно так. Как можно еще сказать, я не знаю, но это так.

Вопрос: Как наша природа приобретает органы ощущения, которые не существуют в ней?

Это существует у нас, молитва о духовном чувстве. Это решимо (точка в сердце) существует у каждого, пробуждается более или менее в каждом, с большей или с меньшей силой, и также по времени − раньше или позже. Есть такие, которые пробудились для этого тысячи лет назад. И есть такие, которые только сейчас пришли. Есть такие, которые придут завтра. Но это решимо присутствует, оно пробуждается и требует наполнения, реализации, и тогда человек приходит к изучению науки каббала, он находит нас. Приходит к нам, приходит в иные места – зависит от того, к чему он стремится. Каждый учится, как сказано, что «человек учится там, к чему стремится его сердце». Он видит, что именно в этом месте он получает наполнение, подходящее ему. 

Необходимо понять, что значит, что «человек учится там, к чему стремится его сердце»? Он видит, что здесь стиль, связь, подход ближе ему, понятнее. Так он должен искать место. Поэтому есть такие, которые сначала находятся здесь, а потом уходят и ищут что-то иное. Это их дело, пожалуйста, пусть делают. Я не сопротивляюсь, пусть только найдут подходящее место.

Вопрос: В чем смысл того, что кли очищается, ослабляется? Что это значит? В тексте написано, что, когда экран ослабляется, кли тоже очищается – от чего?

Авиют не ослабляется, он более раскрывается или более скрывается, но ослабляется экран (сила сопротивления) − сила, с помощью которой мы поднимаемся или опускаемся в вере выше знания. Поэтому мы чувствуем эти изменения, и исходя из этих ощущений мы учим, что является желаемым в глазах Творца.

Вопрос: Как от усталости и отторжения во время урока мы пробуждаем кли?

Когда мы стараемся находиться в большей концентрации, в большем объединении во время урока, тогда мы усваиваем не знания, которые у нас есть от учебы, а силу объединения, которая дает нам внутреннюю силу, духовную силу.

Вопрос: Знание текста, о чем речь идет?

Знание текста – это когда я знаю то, о чем написано (поверхностным образом), и тогда я могу на это облачать свои ощущения, подготовку, понимание. Но знание текста, знать, что написано, является необходимым условием. Без этого − как мне подойти к внутренней части текста? А внутренняя часть текста – это тонкость восприятия, насколько я могу направить свои чувства.

Вопрос: Правильно ли сказать, что по мере движения в сторону объединения в группе, мы начинаем обретать новое сердце и при нем новый разум, и уже с их помощью начинаем постигать духовное?

Совершенно верно.

Вопрос: Сказать откровенно, с каждым днем мы все больше и больше ощущаем необходимость находится в десятке и ощущать своих товарищей. Что это за чувство такое? И правильно ли оно?

Каждый день мы чувствуем, что десятка − вещь все более необходимая для постижения Творца. Это означает, что мы продвигаемся, получаем свечение, которое развивает в нас чувство и разум в правильном направлении, в продвижении к Творцу. Снова и снова: мы так продвигаемся. Десятка (нам нужно просто верить каббалистам) − это то самое кли, в котором я раскрываю духовный мир, то есть свою душу. На самом деле всё приходящее в этот мир, даже на неживом-растительном-животном уровне, вся действительность, которую я могу себе представить – это всё части моей души. Но где та самая часть души, за которую я могу ухватиться, развить связь с Ним, расширить эту связь, войти внутрь? Это десятка. Но и кроме десятки, всё остальное, всё, что я могу себе представить – это только или кли души, или Творец, то есть свет души.

Вопрос: Правильно ли я понимаю, что здесь РАБАШ пишет, что в кли веры свет наполнения – это подобие Творца, а человек должен остерегаться, чтобы не начать наслаждаться самим Творцом, чтобы не упасть в кли знания?

Да, мы должны обрести только отдающие келим, а не наслаждаться отдачей Творца напрямую. Как в примере с Хозяином: если я принимаю от него угощения, то только для того, чтобы доставить ему удовольствие. Это тот же самый пример.

Вопрос: Как мы в десятке должны прийти к вере выше знания? Мы должны об этом говорить, повышать важность друг другу, или каждый сам каким-то образом должен прийти к пониманию и ощущению этого?

Мы выполняем ежедневно то, что РАБАШ нам предписывает в отношении десятки, и этим мы продвигаемся в вере выше знания.

Вопрос: Цимцум Алеф тоже происходит от Высшего света, или это мое личное усилие?

Все действия, которые мы делаем, – мы просим, чтобы они делались с помощью Высшего света. Мы говорим, что мы сами ничего не можем сделать, потому что нет в нас действий. Это верно. Как я могу сделать что-то в отношении желания получать, над желанием получать − экран, отраженный свет? Я это делаю только в молитве, чтобы Творец это произвел надо мной.

Вопрос: В чем разница между кли и кли, которым является экран?

Собственно, кли зависит от того, как мы определяем кли – хисарон, потребность. Но хисарон − это не кли, потому что должен находиться в совпадении по свойствам для того, чтобы получить. Совпадение по свойствам в моем хисароне определяет размер кли.

Наша проблема в том, что наше кли сложное: оно состоит из хисарона и силы отдачи, или силы нашего подобия Высшему Источнику. Я должен желать получить от Хозяина то, что Он хочет дать, и я должен также присоединить к этому свое желание отдать, сделать добро Хозяину тем, что я ем у него. Я должен подняться над своим аппетитом, над своим голодом к совершенно иным расчетам – только отдавать Ему, возвращать Ему, относиться к Нему хотя бы в чем-то, как Он относится ко мне. Поэтому наше кли состоит из двух противоположных вещей и зависит от того, что мы говорим. Мы говорим, что после Первого Сокращения кли – это экран и отраженный свет, а не просто желание получать. Насколько я хочу над своим желанием насладить Хозяина, в соответствии с этим я измеряю свое кли.

Вопрос: В последнее время есть интересное наблюдение: чем больше трепет и уважение к эгоизму, тем легче с ним бороться. Что это за явление? Или это самообман?

Это верно, чем больше мы чувствительны к нашему эго, тем больше мы выделяем в нем различные изменения, понятия, и нам легче понять, насколько оно противоположно и является хитрым, слабым, насколько непригодно к духовным действиям. Да, это верно.

Вопрос: Как я могу оправдать моих товарищей выше знания, если они часто не участвуют на утренних уроках? 

Если мои товарищи не присутствуют со мной на уроке, то это практически не позволяет мне быть в связи с ними. Я должен подумать, как мне найти товарищей среди тех людей, которые ежедневно присутствуют на утреннем уроке. Быть на утреннем уроке – это место для соединения десятки, это место для того, чтобы делать шаг вперед, место для того, чтобы связываться с учителем, через всё это связываться с Творцом, обретать еще количество знания и объединения в пути, то есть делать шаг вперед. Если люди, с которыми я хочу продвигаться к Цели творения, не находятся со мной на утреннем уроке, так, когда же я нахожусь с ними? Когда я говорю несколько минут в день, между тем, что у нас есть в течение дня? В чем они мои товарищи?

Условие, при котором мы строим группу, в которой раскроется Творец, – это то, что мы находимся на утреннем уроке. Если вы не можете быть на утреннем уроке, вы можете определить другое время, но вместе со всеми прослушивать наш утренний урок – скажем, после обеда. Но это должно быть вместе, как у учеников рабби Шимона, которые несмотря на всё вместе являлись на урок.

Вопрос: Переход от иллюзорного мира к настоящей духовной действительности происходит постепенно или это может быть вдруг, одномоментно?

Это происходит поэтапно-поэтапно и вдруг раскрывается. Мы чувствуем, что любая духовная вещь, которую мы немножечко начинаем чувствовать, раскрывается так издалека-издалека. Мы не чувствуем, что продвигаемся, – и вдруг есть скачок. Это такой аккумулятивный процесс, который потом дает плоды.

Вопрос: Для того, чтобы отдать Творцу, я должен почувствовать добро, которое Он дает, то есть отдача Творцу – это экран. И вместе с тем, чтобы почувствовать добро, я должен иметь экран. Как соединить одно с другим?

Над всем, что мы получаем сейчас, что называется этим миром, этой действительностью, нам нужно, я бы сказал, сделать проверку: что получать, что нет, что мне важно для достижения цели. И начинать работать как бы с экраном над всеми условиями, которые есть у нас сейчас. Насколько мы в состоянии отсортировать нашу жизнь, чтобы мы как можно больше были направлены на достижение цели. И то, что относится к достижению цели – я оставляю, а то, что не относится – я стираю, отбрасываю. Так я проверяю необходимость и вещи, без которых я могу быть, которые мне мешают для достижения духовной цели. И тут никто не может сказать о другом, что важно, что нет, и в какой форме должен быть его стиль жизни. Это человек выбирает по своим условиям.

Вопрос: Я хотел выяснить точку отмены кли веры перед светом, как это работает и почему?

Свет, который наполняет кли, это внутренний свет, и он отменяет экран. Экран начинает очищаться, ослабляться: битуш пним у-макиф, соударение внутреннего и окружающего светов, ослабляют экран, и он начинает очищаться и поднимается от табура к пэ.

Вопрос: А что это за кли веры?

Кли веры − это тох парцуфа, куда он получает ради отдачи. Вся душа становится кли веры.

Вопрос: Когда входит свет, тогда оно исчезает?

Или это отдавать ради отдачи, либо даже получать ради отдачи.

Вопрос: Когда кли веры переходит вне веры, как сделать экран на знание?

У нас есть келим отдачи, отдавать ради отдачи, а также у нас есть келим получения ради отдачи. Отдавать ради отдачи − это малое состояние (катнут), а получать ради отдачи − это большое состояние, гадлут. Так мы постепенно поступенчато продвигаемся.

Вопрос: Чем знание отличается от веры? 

нание – это то, что мы получаем в наших келим ради получения, то есть в нашем мире. А вера означает, что мы находимся в свойстве отдачи выше нашего желания получать. И если мы находимся в свойстве «ради отдачи», хотим получать ради отдачи, это уже называется, что мы действуем в наших получающих келим ради отдачи. Хороший вопрос. Но мы все время вокруг этого находимся.

Вопрос: Когда мы начинаем понимать, осознавать, что значит желание получать, что это действительно зло, – тогда мы получаем силы для веры выше знания?

Верно. В точности так.

Вопрос: Что это за работа, которую мы делаем в вопросах и ответах? Это работа выше знания? Как можно использовать урок выше знания?

Выше знания, внутри знания или ниже знания – всё зависит от человека. Мы выясняем на нашем уроке все детали, которые вы не можете выяснить сами из книг. Если у вас есть частные вопросы, у каждого, тогда мы выясняем их, я вижу это жизненно необходимым. И кроме этого, я хочу сказать вам, что вы должны слушать вопросы товарищей, потому что это часть вашего кли. Они спрашивают из вашего кли, и вам понадобятся эти вопросы и ответы, которые задают товарищи, не важно на каком языке и откуда. Поэтому я отношусь очень серьезно к этим выяснениям.

Еще немного, и мы закончим первый час урока, и мы прошли только один отрывок. И мне не важно это, потому что, исходя из этих вопросов, мы выяснили много вещей. Каждый должен знать эти вопросы и ответы, потому что именно это приводит нас к взаимовключению.

Вопрос: Что это за точка в течение дня, когда человек может сказать, что он существует?

В той мере, в которой он чувствует, что находится в связи с десяткой.

Вопрос: Мы изучаем, что под воздействием света экран ослабляется, пока не исчезает, и тогда строится более маленький экран. Как же тогда можно видеть, что он усиливает кли веры?

Ты говоришь об очищении экрана, ты говоришь об экране, который получает воздействие от окружающего света – это называется акаа, соударение, удар, и под этими ударами масах начинает очищаться от табура к пэ, и становится более тонким, маленьким. Но когда приходит в пэ дэ-рош, так возникает новый парцуф.

Вопрос: Он это называет «усилить экран»?

Усилить экран − это означает, что мы постоянно находимся в увеличении, усилении экрана, несмотря на то, что в данный момент масах источается, очищается, но в конечном итоге здесь есть все время дополнение действия, и в конце концов мы приходим в общее кли.

Вопрос: И это параллельный процесс, когда я увеличиваю экран? Нигде не написано, что экран становится сильнее.

Масах (экран) становится сильнее не в этом кли, а в более высших келим. Когда парцуф АБ начинает работать со светом нэфеш, тогда в Гальгальте уже есть свет руах, а когда САГ приходит и получает свет нэфеш, тогда в АБ есть руах, а в Гальгальте − нэшама.

Вопрос: Что такое пустое кли без экрана?

Пустое кли без экрана − имеется в виду, что находится под сокращением. А без сокращения вообще нет существования для желания получать в духовном.

Вопрос: А где находится хисарон?

Что это означает − «где находится хисарон»? Хисарон вообще никогда не исчезает, он не ощущается и ничего с ним не происходит – либо работаем с экраном, либо не работаем с экраном.

Вопрос: В конце отрывка, который мы прочитали, написано, что любое место, где он чувствует хисарон, становится местом веры. О каком месте говорится?

Желание, которое ощущает, что ему не хватает (у него есть хисарон), становится подходящим местом, чтобы из него сделать кли веры.

Вопрос: Так построение экрана начинается с падения, с утраты влияния, или это прямая власть над состоянием?

Когда теряется власть, не хватает власти – это начало для создания кли.

Вопрос: Что такое кли веры, которое потом превращается в знание?

Это свет хасадим, когда я не хочу работать со своим желанием получать, потому что я не могу прийти к «ради отдачи», и – да, я нахожусь только в кли веры, в отдаче ради отдачи, в хасадим выше своего желания получать. Как будто бы я его отменяю: я не могу отменить желание получать, это всё находится в руках Творца, – но я отменяю его использование.

Вопрос: В начале урока вы сказали, что для того, чтобы обрести добавочное чувство, нужно связаться с товарищами. Как это сделать внутри десятки?

Приблизиться к десятке, внутри десятки – это когда мы чувствуем каждый день, что мы обязаны приближаться. Мы чувствуем, что мы с каждым днем приближаемся все больше и больше. Мы проводим более глубокие выяснения, мы чувствуем больше, где мы продвигаемся к связи между нами, где мы приближаемся друг к другу, когда мы начинаем держаться уже за что-то третье – то, что есть между нами, что это что-то такое, что мы должны раскрыть между нами.

Вопрос: В этом поколении, в наше время – каков критерий для группы ваших учеников, чтобы она называлась десяткой?

Что они готовы связаться между собой, и они понимают, что необходимо связаться между собой, чтобы в связи межу ними раскрыть Творца. Ради этого каждый должен отменить себя, ради этой связи между ними. Кроме этого, каждый должен включиться в духовные свойства других, чтобы было взаимовключение сфирот, чтобы был парцуф из десяти. И тогда они могут раскрыть Творца.

Они должны быть готовы к отторжению, к ненависти, ко всем конфликтам между ними. Они должны понимать, что на пути эгоистическое желание должно раскрываться всё больше, потому что без этого не будет у них, над чем подниматься, идти вперед. Они должны идти на двух ногах, это проблема. Мы говорим все время: «Работа в любви к товарищам, любовь к товарищам», но когда приходит какой-то конфликт, какие-то трения, мы убегаем друг от друга, мы охлаждаемся, отдаляемся. Но это плохо. Мы должны быть мужчинами и осознавать, что должно быть и то, и другое, параллельно, и это очень важно, и не быть такими нежными, относиться друг к другу в таких шелковых перчатках.

Посмотрите, какой я грубый, можете сказать всё что угодно. Но я думаю, что главное − не то, что «меня интересует только истина, я говорю правду-матку…», – нет. Мы, когда продвигаемся, должны всё-таки показывать это друг другу. Поэтому вы видите − я иногда кричу, иногда критикую здесь перед всеми. Как такое может быть? Как вчера, например, был ученик, на которого я кричал. Не то, чтобы это говорило, что я его не люблю. Я его очень уважаю и ценю его интеллигентность, его знания и всё, но вместе с тем, когда необходимо, так можно и покритиковать. А что такого?

Вопрос: Хотел углубиться больше в тему масаха. Из чего он выстраивается, какие компоненты есть в масахе?

Масах (экран) полностью состоит из того, чтобы подниматься над собственными расчетами. Нет ничего, кроме этого.

Вопрос: Когда можно отнестись к кли, как к цельному?

Цельное, полное кли – это когда я начинаю раскрывать в нем хоть какое-то ощущение отдачи.

Вопрос: Мы сейчас заботимся о товарищах внутри знания. Когда я начну заботиться о товарищах выше знания? Когда это встроится в меня?

Это раскроется, просто раскроется, проявится. Нечего мне добавить.

40. РАБАШ. Статья 2 (1987). По поводу важности осознания зла

Работа на этапе подготовки ко входу в настоящую духовность. То есть, когда он принимает на себя веру в важность Творца выше знания, он должен принять на себя, что он хочет идти именно в вере выше знания, даже если ему дадут знание, как увидеть величие Творца внутри знания, он предпочитает веру выше знания по той причине, что «уважение Творца – в скрытии». И это называется, что он хочет идти выше знания. И именно тогда он становится сосудом (кли), способным получать духовное, поскольку он не заботится ни о чем ради себя, а все его намерение – только отдавать Творцу. И поэтому уже нечего бояться, что если ему дадут какую-нибудь подсветку, она уйдет в получающее кли. Ведь он все время старается выйти из любви к себе.

2020-04-27 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/kG9SvSwd?language=ru

Сложно здесь что-то добавить. То есть основное, на что хочет указать нам здесь РАБАШ – на то, что если мы даже получаем возможность идти внутри знания, и всё раскрывается, и в этом мире всё понятно нам, и в духовном мире ясно, Творец открывает нам себя, свои действия – мы, тем не менее, остерегаемся увидеть Его. Мы не входим внутрь знания, связываясь с Ним через ощущение, знание, а хотим находиться в вере выше знания. То есть несмотря на то, что есть эта глухота, непонимание, неощущение, мы не понимаем и не чувствуем происходящее – тем не менее, именно такие состояния мы предпочитаем, чтобы быть в «выше знания». Мы предпочитаем двигаться именно так. Почему? Потому что таким образом мы уважаем Творца, когда даже если я ничего не вижу, я отношусь к Нему как к Высшей силе, как к чему-то самому наивысшему, что может быть в реальности.

И это называется «верой выше знания», когда я забочусь о том, чтобы мое отношение к Творцу было выше моего знания. И чем больше дают мне знания, и я начинаю еще больше чувствовать и понимать, и лучше ориентироваться – я буду стараться, тем не менее, несмотря на любые сомнения, быть в отношении, что это Высший, Он всё делает, Он всё выстраивает, и «нет никого, кроме Него». И так я постоянно двигаюсь, шаг за шагом. Вот, по сути, что можно добавить.

2020-06-09 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/z1I9GEOM?language=ru

Вопрос: Когда товарищи связываются в любви и отдаче, то чувствуют огромное наслаждение. Как работать с этим наслаждением в вере выше знания?

Это, может быть, не имеет никакого отношения к духовному, просто им приятно и хорошо. Любовь между товарищами должна быть над всеми преступлениями, прегрешениями, когда они чувствуют, насколько есть между ними внутренние трения, и всё равно они поднимаются над этим и идут вместе в радости. Должен быть «сэндвич», если нет его, то это не духовное.

Всё духовное строится из двух противоположных вещей, и таким образом, они могут проверить, где они находятся. Творец так устраивает нам вещи, что если мы продвигаемся, то получаем и такие, и другие данные, из которых мы можем составить этот «сэндвич» – покрывать все прегрешения любовью.

Вопрос: Что такое истинная духовность? Как узнать, что такое духовное?

Настоящая духовность – это любовь к ближнему.

Вопрос: Невозможно понять в сравнении с предыдущим отрывком. 39-й был очень сильный отрывок, и вчера мы занимались им в десятке. Он пишет в конце 40-го отрывка: «Нечего бояться, что, если ему дадут какую-нибудь подсветку, она уйдет в получающее кли». То есть 39-й отрывок - он очень глубокий и немножко путающий.

Ну, так спрашивайте, где вы здесь путаетесь, и давайте попробуем выяснить их, решить. Но, кроме этого, я хочу сказать: кто вам сказал, что путаница – это плохо? Это всегда так, когда мы учимся, это так постоянно. Мы всё время приходим к путанице, противоречиям, потом решаем это, чтобы почувствовать еще более глубокие вопросы, более глубокую путаницу.

Вопрос: В 39-м отрывке, если можно вернуться к нему, есть такое ощущение, что кли проделало свою работу, решило сознательно, что хочет получать ради отдачи. И это именно то, что бросило его в знание.

Конечно, так должно быть тоже, иначе он не раскроет новое падение, ты прав. Как мы падаем? Когда мы теряем кли веры выше знания, тогда мы падаем и чувствуем, насколько нам не хватает там, где мы находимся, экрана. Мы находимся в ощущении авиюта.

Вопрос: Так о чем тогда говорится в 40-м отрывке? Он говорит, что «нечего бояться, что если ему дадут какую-нибудь подсветку, она уйдет в получающее кли».

Потому что он всегда должен держаться верой выше знания, это для него как якорь, как опора. Он уже знает, что так должно быть всегда. Он понимает, что он не сможет прийти, подойти, не способен прийти к знанию, а только с верой выше знания. Он уже боится этого, он уже вкусил, он знает, что это такое. Всё дело в первом входе в эту веру выше знания, которая самая тяжёлая. А потом у тебя уже есть вкус, у тебя уже есть таамим, решимот. Даже когда это пропадает, всё равно это находится, просто где-то в чем-то пропадает.

Вопрос: Я думаю, что вы ответили сейчас и на мой вопрос. Но здесь написано, что он предпочитает веру выше знания из-за величия Творца. Я не очень это понимаю.

Это уже находится в его решимот, что Творец велик. Он не может уже расстаться с Ним. Всё-таки, как бы то ни было, мы же действуем, исходя из решимот. То есть то же решимо, которое сейчас действует в нем, требует от него постоянно, чтобы он занимался кли отдачи. У него сейчас есть выбор, и он выбирает отдающее кли.

Вопрос: Он выбирает кли отдачи, потому что это кли более легкое, или это происходит автоматически?

Нет, это не автоматически, ничего не происходит автоматически. Но решимо же действует, оно не исчезает. Есть также решимот, которые исчезают, и тогда человек находится в полной тьме, даже не знает куда направить себя, но здесь − нет. Здесь такое состояние, особое.

Вопрос: Относительно 39-го отрывка. Есть ли там связь между Бней Барух и народами мира? 

Это ты можешь сказать обо всем. Конечно же, мы находимся во всех этих состояниях, о которых читаем.

Вопрос: В конце текста он говорит, что «старается выйти из любви к себе». Можете ли вы объяснить это?

Как он это делает? Делает это через десятку. Где еще может быть направление выйти из любви к себе, где та любовь к себе? Я могу сказать: «Это в моем эгоизме». Но как выйти из нее? Я не знаю, я не могу, ведь я нахожусь в нем, в этом своем желании получать, в этом моем эгоизме. Где там есть дверь, на которой написано «Выход»?» Где это есть такое? Это − только через объединение в десятке. Объединение в десятке буквально раскрывает мне выход из себя, из любви к себе.

Вопрос: Если духовное – это когда есть «сэндвич», выходит, что надо, чтобы одновременно было два экрана, два расчета? То есть и в знании, и выше знания?

Неверно, что это за мысль такая? Что такое экран? Экран – это сила сопротивления моему желанию, когда я предпочитаю быть в желании отдачи. Это один экран, нет у тебя двух экранов. На что еще второй экран может быть? Я не понимаю то, что ты говоришь. Есть только один расчет: как я могу быть со своим желанием отдавать над своим желанием получать. Это один расчет. Много данных – да, но расчет один.

Вопрос: Правильно ли сказать, что в экране авиют – это товарищи, а кашиют (твердость экрана) – это сам человек?

Нет. Именно наоборот более верно будет сказать, более близко.

Вопрос: Вы в начале урока сказали, что у нас нет действий. Если так, то все-таки, что продвигает нас к вере выше знания?

Нас продвигает свет, возвращающий к Источнику, который определяет наши действия, и ничего, кроме этого.

Вопрос: Когда мы поднимаемся выше знания и получаем иные решимот и понимание, то затем мы уже иначе относимся к состоянию в материальном, мы вдруг иначе начинаем понимать жизнь?

Мы находимся в таком материальном состоянии: я должен работать, действовать, как кукла, как робот, выполнять действия, которые требует от меня этот мир. А всё остальное я должен отдавать моему духовному развитию, когда всё человечество, весь мир, всё, что происходит в моей жизни, я должен использовать, чтобы продвигаться к Творцу.

Вопрос: Но наше отношение к материальным вещам вдруг изменяется, мы начинаем иначе видеть, мы на любое свойство смотрим сверху вниз?

Дорогой мой, когда ты растешь и превращаешься из маленького ребенка во взрослого мужчину – конечно, ты меняешь свое отношение к миру. В чем здесь проблема? Ничего здесь такого особого нет, всё меняется, но ты должен делать правильный расчет: что главное, что второстепенное, то есть как ты относишься, во всём.

Вопрос: Как различить между эффективной грубостью и просто освобождением внутреннего напряжения в отношениях товарищей?

Это тоже хорошо, неважно, пусть будут трения между товарищами, пусть привыкают к тому, что и это должно быть. Но это должно быть, действительно, как можно более полезным для продвижения. Ничего страшного, можете спорить, конфликтовать – это нормально.

Вопрос: Говорят, что величие Творца дают в знании. Но нужно идти именно выше знания?

Чтобы еще больше ценить Творца, чтобы он был в твоих глазах, в твоем знании еще больше.

Вопрос: И тогда, в продолжение, написано, что нужно ценить Его в скрытии.

Да, мы изучаем это. Мы учим ценить Творца в скрытии: я не хочу раскрывать Его, я хочу раскрывать Его величие, чтобы это позволило мне быть отдающим. И в той мере, что я отдающий, тогда уже у меня нет выбора: я иду и получаю ради отдачи.

Вопрос: А что такое величие Творца?

Величие Творца – это осознание, ценность Высшей силы для тебя. Я не знаю, как описать тебе, что такое величие Творца. На такие вопросы нет ответа.

Вопрос: Для того, чтобы прийти к вере выше знания, мне вначале нужно знать, что такое вера выше знания?

Да. Вера выше знания – это сила, сила отдачи, когда человек может работать с этой силой над силой получения, которая в нем.

Вопрос: И я тогда знаю в точности, что я ищу? И когда я это нахожу, мне понятно, что – да, это она?

Да, это сила отдачи. 

41. РАБАШ. Статья 21 (1986). О вере выше знания

Человек должен сказать, что сейчас я вижу, что настоящий путь – идти именно выше знания. И доказательством тому служит то, что я получил какое-то свечение свыше именно как результат согласия идти выше знания. Потому я и удостоился того, чтобы Творец приблизил меня немного к Себе и дал свыше какое-то пробуждение. Это полученное свыше свечение и дает ему оправдание на все трудности и свидетельствует о правильности пути «выше знания». Если так, то что же мне делать, чтобы продолжить идти путем выше знания? Собрать только силу воли и начать искать возможности работать «выше знания». Получается, что не навредил совсем своей вере, в которой находился перед получением свечения свыше, так как и сейчас не берет это свечение за основу, на которой выстроит все здание своей работы, но берет это свечение в качестве доказательства, что идет истинным путем – верой выше знания. И только в этой работе Творец приближает человека к Себе и дает ему место приблизится к Себе, потому что такое приближение не даст ему упасть в свой эгоизм, называемый «знание». Поскольку Творец видит, что он старается идти только выше знания.

2020-04-27 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/kG9SvSwd?language=ru

Еще раз. Есть две силы во всей существующей реальности: сила получения и сила отдачи. Сила отдачи – это Творец, существующий и действующий всегда. Сила получения – это наша сила, которую Он пробудил специально. Творец пробудил намеренно в нас силу эго, что называется «создал Я злое начало», Он оживляет ее и постоянно играет с ней. Делает это специально для того, чтобы дать нам возможность на эту ложную независимость выстроить наше отношение к самим себе и к Нему, якобы, как будто мы существуем. Почему «якобы», «как будто»? Потому что на самом деле мы – это те, кто строит на своё эго, существующее в нас искусственно, оболочку, подобие Творцу. И вот эта оболочку, которую мы выстраиваем, которая подобна Творцу и называется Адам (домэ – подобный) – это и есть то, что называется «мы».

И поэтому Творец каждое мгновение пробуждает в каждом из нас эгоистическое желание получать. То есть мы думаем обо всем, кроме того, о чем должны. Это как мы играем с маленьким ребенком, даем ему какие-то запутанные игры с лабиринтами, чтобы каждый раз он сам отыскивал правильный путь, и так он растет и развивается. Так и Творец дает нам разные мысли, желания, которые путают нас. И Он хочет, чтобы над всеми этими мыслями и желаниями мы сами выстраивали правильную форму – научились относиться к Нему правильно. Несмотря на то, что в нас есть помехи, которыми Он нас путает намеренно, мы должны приложить усилия и обратиться к Нему, и уподобиться Ему. И вот таким образом мы будем продвигаться, чтобы стать Адамом, подобным Творцу. Точно, как в нашем мире, когда мы хотим от маленьких детей, чтобы они росли самостоятельно и стали людьми взрослыми, сильными, умными.

Мы думаем внутри нашего знания, играя в эти игры, которые Творец сотворил специально (поэтому это и называется «брия» – творение, вне Его, от слова бар (вне), то есть всё вне Творца), что мы существуем в этом творении. Но это в ложном виде. Нет в этом истинного, настоящего мира, поэтому наш мир называется миром призрачным, иллюзорным. И мы существуем в этом иллюзорном мире только для того, чтобы подняться из него к истинному состоянию, более высокому, с уровня малхут до уровня бины. Истинное существование – это, когда мы хоть в чем-то подобны Творцу. В этом наше продвижение. Попробуйте, постарайтесь быть в том, о чем мы говорим. И раз за разом, всё больше и больше вы почувствуете, что вы чувствуете и понимаете, о чем идет речь.

Это подобно младенцу: мы говорим с ним, а он не понимает, о чем мы говорим: открывает рот, открывает глазки, находится в каком-то волнении, но не может воспринять наше обращение. Пока мы точно так же – Творец к нам обращается, Он хочет, чтобы мы поднялись до Его уровня, но мы не можем. Тем не менее, те состояния, которые мы проходим, очень важные. И нам стоит на них обратить внимание и делать постоянные упражнения. Понимая, что есть знания – то, с чем мы рождены, и вера, которую мы должны приобрести.

Знанием называется то, что я нахожусь в пробуждающемся во мне и существующем желании получать, хотя оно изменяется во мне. А верой называется, когда я иду несмотря на желание получать, и выше него всё время хочу относиться к Творцу, к силе отдаче, думать о Нем, видеть Его, раскрывать Его всё больше и больше. И раскрывать так, что я не хочу именно раскрыть Его, а я хочу идти, как Он в отдаче.

Вопрос: Он здесь пишет по поводу того, что берет эту подсветку только в качестве доказательства, что идет путем веры выше знания. А в предыдущем отрывке он пишет, что опасается получить, что ему дадут какую-либо подсветку, и что она уйдет в получающее кли. Как все-таки не получить или не пытаться получить эту подсветку, чтобы она не ушла в получающее кли? Как правильно к этому стремиться?

Поэтому Творец и дает нам много упражнений, когда вначале мы хотим раскрыть Высший мир, хотим раскрыть Творца, хотим раскрыть всю реальность. Я хочу! Я хочу всё в получающих келим. А затем мы начинаем разочаровываться, успокаиваться. Вход в духовный мир в другом свойстве, не в том, что было раньше (желание захватить, получить), а как раз в желании, когда ты находишься в подобии по свойствам с Высшим миром.

В нашем мире мы уже находимся в подобии по свойствам, то есть мы в желании получать. И всё, что раскрываем, раскрываем в желании получать. А в Высшем мире мы должны быть в желании отдавать – для того, чтобы раскрыть этот мир, который весь находится в свойстве отдачи. Высший мир – это Творец сам по себе, как таковой. И поэтому мы должны приобрести Его свойства, свойства отдачи – для того, чтобы почувствовать Его. И поэтому действительно у нас серьезная работа. В этом вся проблема. Мы приближаемся к этому с помощью работы в группе и через наше обучение, через то, что привлекаем свет, возвращающий к Источнику.

Вопрос: Можно ли это сравнить с примером, о котором вы говорите часто, когда у человека первая любовь, и он находится в постоянном устремлении к объекту любви?

Нет, первая любовь – это только пример того, что приходит какое-то новое желание и мы вдруг устремляемся. Мы реализуем желание, которое в нас появилось, что-то рождается в нас, и мы не знаем, откуда. Конечно, свыше, Творец всё дает и обучает нас. Он таким образом обучает нас, что есть еще много таких желаний и ощущений, которые мы можем получить и соответственно действовать в этом мире. Это ни о чем не говорит.

Это те же самые эгоистические желания, которые я получаю. Я получил сейчас новое желание, очень сильное, которое меня захватывает, но оно эгоистическое, оно из этого мира. Это только пример того, что появляется новое, большое желание. Я просто вижу, что в соответствии с ним вся моя жизнь меняется.

Вопрос: Получается, что стремление к вере выше знания – это постоянное стремление к пустоте?

Постоянное устремление? – Не знаю, потому что всё меняется. Или ты хочешь сказать, что мы всегда стремимся быть выше знания, что бы ни было? Да-да, к этому стоит стремиться. Мы всегда должны держаться за величие Творца выше всего, и так будем продвигаться.

Вопрос: Вера выше знания – это частная работа человека в десятке?

Да, это частная работа в десятке. Другой работы нет, но силу он получает от Творца через десятку. Это надо взять в расчет, если я хочу быть по-настоящему в вере выше знания. То есть видеть реальность, в которой мы находимся, не через свое эго. Оставь его, оно будет существовать, об этом не волнуйся. А я хочу видеть реальность через силу отдачи. Точно так же, как Творец существует, так же и я хочу быть в свойстве отдачи.

И поэтому я должен думать и привыкать к состоянию, что есть реальность получения, в которой я сейчас нахожусь, и есть другая реальность, которая называется «высшая реальность», или «высший». И я хочу подняться туда и жить в той реальности отдачи, реальности бины, в реальности веры. Это большая сила, и насколько я приобрету эту силу, я начну распознавать в ней всё, видеть всё по-другому. Это называется «в вере, которая выше знания», когда я вижу Высший мир, который находится выше нижнего мира.

Вопрос: Что означает получить свечение в качестве только поддержки, доказательства?

Я хочу быть в высшей силе, но для того, чтобы она помогла мне быть в вере выше знания. Я не хочу знать, я хочу обладать силой веры, то есть я хочу обладать силой отдачи ближнему, и через силу отдачи я увижу всю реальность.

Есть два восприятия реальности: восприятие через получение, когда я получаю для себя, но таким образом мое кли очень ограничено. Ну, что такое мое желание получать? Вот такое крошечное. Всё, что в него зашло, в этот круг, там и поглощается, как в черной дыре. Тогда как, если мы говорим о форме отдачи, то отдача – это я как бы выхожу из себя, из этой черной дыры, выше нее, и начинаю распознавать и видеть, и связываться, понимать, чувствовать то, что находится вне меня.

Как я выхожу из себя и чувствую снаружи? Мы никогда не знаем, что это такое, в нашем мире такого не бывает. Мы всегда понимаем нашим разумом, чувствуем нашими чувствами, так же как в нас: всё, что в меня вошло – это я понял, это я почувствовал. Это как ребенок, который открывает глаза и рот и хочет раскрыть то, что ты ему говоришь и делаешь, но не может. Сколько не пытается – не получается. Так и мы в нашем мире.

А теперь вашими усилиями вы стараетесь или получить внутрь – и это называется «внутри знания», и тогда вы, как те дети, которые хотят всё поглотить, получать, почувствовать, но не получается. А нужно выйти из себя наружу, и тогда перед вами – неограниченный мир. И тогда вы начнете его чувствовать таким, какой он есть, а не таким, как вы его воспринимаете. Не то, как он воспринимается в моем желании получать, а как он воспринимается в моем отраженном свете, когда я выхожу из себя в отдачу. В этом всё дело.

И так мы должны уподобить себя, постоянно выходя из себя, чувствуя то, что находится вне нас. И мы выходим из себя. Мы не входим в Высший мир нашими чувствами, нашими органами восприятия, с нашими руками, а как раз, насколько мы выходим из себя, мы поднимаемся выше нашего желания получать, и с помощью этого мы чувствуем, что происходит вне нас. И поэтому наши ощущения называются «ощущения в отраженном свете», когда мы через отталкивание, сокращение, экран, отраженный свет, отталкиваем свое «я», свое эго и чувствуем что-то вне его.

И это мой Высший мир, это мой Творец. Так это существует, и поэтому у меня есть знание и есть выше знания, сила малхут и сила бины, сила получения и сила отдачи. Потом мы поймем, что сила отдачи – это, как минимум, то же самое, что и сила получения, просто ее нет у нас изначально, а мы ее приобретаем. А потом увидим, что мы в ней существуем. И как раз, что такое «я»? «Я» – это крошечная черная точка во всей реальности, и то, что я чувствовал внутри, называлось «этим миром», «моим миром». Тогда как, если я выхожу наружу, то чувствую мир бесконечный. И сейчас он, этот Высший мир, и называется «моим миром».

Вопрос: Вера в учителя, что это? Это та же частота, волна, как и вера выше знания?

Вера в учителя означает, что ты следуешь тем указаниям, которые дает тебе учитель, и веришь в это, и поэтому приходишь к вере выше знания и начинаешь входить в духовный мир. Это называется «вера в учителя», в своего рава. Потому что ты выполняешь то, что он требует от тебя – для того, чтобы раскрыть и приобрести духовный мир, Творца. Вкратце.

Вопрос: Состояние «выше знания» – это результат постоянных, непрекращающихся устремлений и ускорения? И это то, что дает ощущение как бы точки – по отношению, к чему я могу измерить прошлое состояние? И поэтому происходит смена через ускорение?

Дорогой мой, не путай нас, я прошу. Ты сейчас нам описываешь картину, о которой мы не говорили. Она может быть совершенно ненастоящей, неистинной, и сейчас все входят в эту картину, – это нехорошо. Спрашивай только о том, о чём мы говорили, если ты уже спрашиваешь. И со всем моим уважением к тебе, я не имею другого выбора, я должен таким образом передавать материал. Это новый материал, непростой, и у меня нет выбора: я должен вас ограничить от всех ваших рассказов.

Вопрос: Вы вначале, когда объясняли, сказали: думать о Творце, видеть Творца постоянно. Что такое «видеть Творца»?

«Видеть» – означает внутренним взглядом, внутренними глазами, что я всё время чувствую Его присутствие, что есть сила, которая задействует всю реальность, изменяет всю реальность – и вне меня, и внутри меня. И нет никого, кроме Него. Нет других сил, а только Он существует, находится и всё определяет. И то, что я сейчас определяю, что это Он определят – это тоже Он определяет, решает.

Вопрос: Если восприятие реальности в знании, то, когда я выхожу из себя, говорит ли это о слиянии?

Да, конечно.

Вопрос: Бывает ли, когда ты приходишь к вере выше знания, ты вдруг отказываешься от нее и падаешь из нее?

Постоянно так происходит, всё время. Есть падения – опять ты карабкаешься, поднимаешься и опять падаешь, и опять поднимаешься – падаешь в знание и карабкаешься, и поднимаешься в «выше знания». Но это уже другое «выше знания», другое знание. Почему? Потому что оно уже новое, может быть уже в каком-то другом виде (ты не определяешь, не можешь это еще осознать). Но всё равно, это всё должно постоянно обновляться, как написано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет». Именно благодаря тому, что много раз падешь и поднимаешься, падаешь и поднимаешься – из этих выходов и входов в духовный мир и выпадений из него (вход и выход, то есть флип-флоп такой), из этих состояний ты строишь всё больше и больше, выстраиваешь этот пазл духовного мира.

Вопрос: Как лучше зацепиться за это понятие, чтобы оно не уходило от меня, а именно всегда было со мной?

Сейчас я даже не мечтаю. В моих мечтах – это, когда вы уже поймете и почувствуете, чтобы это у вас было в руках. Вы хотите понятие веры выше знания понять внутри знания. Знать, понять, почувствовать. Но такого не может быть, это же противоположные вещи. Поэтому мы не чувствуем духовный мир, поэтому мы не чувствуем Творца. Поэтому в этом мире люди думают, что верить в Творца, в высшую силу – просто верить, что Он существует, и я верю в это. В науке каббала это не так.

Вера, она как знание, что я нахожусь в ощущении этого, но я поднимаю себя на этот уровень восприятия, к отдаче. Я приобретаю свойство отдачи с помощью высшего света, и кроме свойства получения у меня есть также свойство отдачи. И тогда в мере подобия с Творцом я начинаю Его ощущать, понимать. Что это означает? Я из себя выполняю действия, как Творец, поэтому я называюсь человек – Адам (домэ – подобный), я хочу уподобиться Творцу. Исходя из этого подобия, насколько я подобен Ему, начинаю понимать Его.

Я никогда не понимал своих родителей, когда был маленьким. Понимал, как ребенок понимает родителей, не более того. Когда же я стал сам родителем, и у меня уже есть дети, тогда я уже могу понять, что такое родители, как они относились ко мне, как заботились обо мне, о чём они думали. То есть мы должны уподобиться Творцу. И из этого мы начнем понимать Его, чувствовать Его. Нет у нас другого выбора.

Вопрос: Как мы можем превращать работу в веру выше знания, а не просто получать знания?

Это только с помощью постоянной работы в группе. Всё время, всё время, постоянно продолжать думать, насколько это возможно, что такое вера выше знания. И тогда вы поймете, что у вас нет ни одного слова в науке каббала, которое бы не было написано с этой ступени веры. Что все-все книги говорят, исходя из веры, из свойства отдачи, из природы Творца, а не из нашего состояния, в котором мы созданы. Поэтому пока мы не поднимаемся на уровень бины, мы не понимаем, что такое Высший мир, что такой Творец, что вообще написано во всех книгах по каббале. Ничего нам не понятно. Поэтому вся наша работа в том, как подняться на уровень веры выше знания.

Вопрос: Как противостоять отличию между тем, что выше знания мы представляем себе всех совершенными и цельными, а в знании видим полно проблем?

Это уже что-то другое. Конечно, у нас будет постоянно какое-то противоречие между знанием и верой выше знания. И все эти противоречия только показывают, насколько мы можем подняться выше них и быть в вере выше знания. Это как маленький ребенок, на которого давят и даже его ругают, кричат на него, и даже, может быть, бьют его. И всё равно он понимает, что все эти удары, все эти крики, всё это давление на него – оттого, что хотят, чтобы он правильно развивался, и всё из любви к нему. И поэтому так же и мы должны понимать, что все эти страдания, проблемы, беды, которые к нам приходят – это помощь, чтобы мы смогли подняться выше нашего знания на уровень веры выше знания, и обычно мы можем прийти к этому через десятку. И таким образом мы заставляем себя прийти к вере выше знания.

Представьте себе сейчас − допустим, мы стараемся, стараемся понять, что такое вера выше знания. Постарайтесь увидеть, насколько это очень такое туманное и непонятное для нас понятие – вера выше знания. Но у нас нет выбора, для этого у нас есть десятка. И если я прихожу в десятку и запутался уже со всеми товарищами, и не знаю, что мне делать, но пытаюсь выразить им свое отношение к ним и правильно воспринимать их отношение ко мне, и так каждый старается в десятке, и я, как бы то ни было, хочу всех объединить вместе, − тогда я начинаю любить их, как мать, которая любит всех своих детей.

И пока я этого не сделаю − не смогу сконцентрировать себя на уровне отдачи. Только в такой форме, иначе не смогу выйти из своего эгоизма. Только если я сосредотачиваюсь на них, а иначе я не могу отменить свой эгоизм, аннулировать его. И если я так отношусь к ним, то это свойство отдачи находится в моей десятке. И обычно меня это очень путает, когда много людей, – но я всех сосредотачиваю, собираю в том, что они дают мне возможность благодаря тому, что я вижу их как одно целое, прийти к отдаче, к Творцу.

Это как несколько детей у матери – она ко всем относится одинаково, это ее дети. Конечно, относительно, потому что маленьким оно уделяют внимания больше, чем большим, но всё равно она на всех обращает внимание и всех одинаково любит.

И если я так делаю, то могу сконцентрировать себя на Творце. Посмотрите, насколько этот прибор, эта десятка, которая нам дана − они материальные, и я материальный, все мы эгоисты, но именно в таком отношении к ним я постепенно могу прийти к форме отдачи.

Вопрос: Ощущение чувства отдачи действует ли на внешний мир, кроме десятки?

Нет, пока не относись к этому. Мы потом будем изучать, как это делать. А пока сейчас не занимайся этим, иначе подумают, что у с тобой что-то не в порядке.

Вопрос: Если мой ребенок, которого я люблю, является подлецом и негодяем, эта любовь вызывает во мне страдания. Но выше моего знания, мы знаем, что эта работа должна быть в радости. Как мне, если я вижу товарища в знании подлецом и негодяем, подняться над этим страданием, и чтобы оно превратилось в радость?

Ты стараешься видеть в своем ребенке источник отношения Творца к тебе, и ты обязан им заниматься. Ты не можешь его оставить, запрещено тебе его оставлять, так это. Ты обязан заниматься им, у тебя нет выбора. Не думай, что твой ребенок отключен от тебя, и у него есть собственная реальность. Творец, который дает тебе возможность играть с твоим ребенком, этим Он, в общем, дает тебе возможность исправить себя.

Вопрос: Хотелось бы чуть больше понять или почувствовать, что такое вера выше знания. РАБАШ пишет, что когда светит ему, он должен искать. Как найти что-то, где он может преодолевать и идти верой выше знания?

Когда мы к этому придем, тогда мы будем об этом говорить. Когда тебе светит – у тебя есть помеха с другой стороны: Творец дает тебе знание, высшее знание, и тогда ты должен так же закрыть глаза и идти выше знания. Это уже другая проблема, которая еще не перед нами. Но ты прав, есть такое, конечно же.

Вопрос: Вы прежде сказали, что можно вести диалог с Творцом на протяжении дня. Как постоянное отношение к Творцу влияет на мое восприятие реальности и восприятие реальности внутри десятки?

Именно всё восприятие реальности – это восприятие Творца, потому что нет другой реальности. Единая сила, единственная сила действует и влияет на твое сознание, восприятие. И нет никого, кроме тебя и Творца, а всё остальное – для того, чтобы запутать тебя, чтобы отдалить от такого восприятия реальности.

Вопрос: Что может подействовать на нас? Что хочет Творец, чтобы мы отдавали?

Творец хочет, чтобы ты был подобен Ему. И для этого тебе нужно делать эти упражнения, принимать их (то, что Он тебе дает) – потому что Он хочет тебя подготовить к состоянию, чтобы ты стал таким, как Он. Чтобы ты стал Адамом, подобным Ему. Это единственное, что Он хочет от тебя. И ты способен на это, насколько я тебя понимаю. Укрепись и будь Адамом, будь человеком, короче говоря.

Вопрос: Свечение свыше приходит только как результат работы выше знания, или я могу получить его каждую секунду?

Ты можешь пробуждать это свечение каждое мгновение, и также привлекать веру выше знания, всегда готовую для тебя. Всё зависит только от человека, а человеку самому тяжело пробудить себя к этому. Поэтому ему необходимо окружение.

Вопрос: Когда выходим из разбитого восприятия и включаемся в выше знания, в веру, в совершенство – то какая работа там, в совершенстве?

И сразу же тогда получают помехи, чтобы подняться к еще большему совершенству, еще большему совершенству. В общем, мы постигаем ступени совершенства выше знания. И это духовные ступени, всё более и более высокие, то есть каждый раз раскрываются помехи всё больше и больше. Это проявляется больший авиют, и тогда есть возможность приобрести более высокую веру выше знания.

Вопрос: Если мы приходим к ощущению Творца, можем ли мы утерять это ощущение, чтобы получить потом еще раз?

Да, конечно. Ведь поэтому потом мы можем подняться на более высокую ступень. Ты не можешь подняться на более высокую ступень, если ты не оставляешь предыдущую. И поэтому, чем выше ты поднимаешься, тем ниже падаешь, и потом поднимаешься еще выше и еще ниже падаешь. И так всё время. Всё больше и больше вверх и вниз.

Вопрос: Вы сейчас говорили, что надо удерживать в своих мыслях ощущение товарищей, как мать относится к своим детям, она одновременно как бы думает обо всех. Как подойти к этому в десятке?

Видеть всю десятку как одно целое. Сосредоточить свое отношение к ним, как к одному целому. И всё. Это средство почувствовать через них Творца. Что я концентрирую, собираю все эти десять разных взглядов на каждого из них в моем желании получать. Я собираю их в одну суть, и тогда через это я могу видеть Творца.

Вопрос: Каждый раз вы описываете состояние, что на каждой ступени, которую мы проходим, мы включаемся в новый авиют, в новые трудности, и как бы гора перед нами растет, по мере того, что мы взбираемся на нее. Как с этим справиться?

Справишься и увидишь. Нет у меня выбора. Говори только с людьми, которые уже имеют опыт. Но ты правильно говоришь. Нужно только понять, что если мы хотим раскрыть что-то большое, мы должны получить больший авиют. И тогда, соответственно, и падение должно быть больше. Поэтому написано: «Тысячу раз упадет праведник и поднимется», и «больше своих товарищей». В чём он больше? В том, что его злое начало больше. И еще много таких изречений можно привести.

Вопрос: Как я проверяю, что на самом деле нахожусь в вере выше знания? Чтобы не делать действия в группе, которые приведут к гордыне – чтобы, например, получать большее понимание текста и ощущение того, что я уже понял весь этот принцип веры выше знания?

У нас нет выбора. Мы должны быть очень терпеливыми друг к другу. Мы должны напоминать себе, что всё, что я вижу – я вижу через свой эгоизм. И то, что я себе представляю товарищей, мир, неживое-растительное-животное, всё это я вижу через свое желание получать. Все проблемы, все противоречия, которые я вижу, – это только вследствие того, что так я устроен, что я должен себя правильно настроить, и тогда Творец раскроется. Что всё, чем я впечатляюсь, это всё дается мне для того, чтобы я правильно увидел, что я вижу реальность необъективно.

Мы сейчас перейдем к изучению Птихи (Введение в науку Каббала), потому что у нас есть товарищи, которые находятся на разных уровнях и ступенях. И есть такие, которые не совсем представляют себе, как устроена реальность, и поэтому нам стоит перейти к Птихе, а уже после нее начнем изучать «Учение Десяти Сфирот» последовательно, систематически, когда мы уже придем к такому общему отношению к Высшему миру, и так мы продвинемся. Исходя из того, что мы сейчас будем так учиться, мы увидим, насколько всякие вещи будут упорядочены в нашей духовной работе. И это, в общем-то, одно знание.

2020-06-11 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IRzdSgeA?language=ru

Когда мы получаем знание? Когда наверняка будем идти выше него в вере выше знания. И тогда мы получаем большее знание. Еще больше, еще больше раскрывается нам возможность видеть от одного края мира до другого, просто всё больше и больше. Но это − только при условии, что свыше, с более высокого уровня, с уровня Творца, видят, что мы действительно будем идти в вере. То есть мы не хотим наслаждаться тем, что раскрывается получающее кли в знании, а понимаем и чувствуем, где мы находимся, и что мы делаем. Кли веры – это кли неограниченное, и Творец хочет, чтобы его мы обрели.

Вопрос: Мы получаем ощущение приближения к Творцу. Когда мы можем направить его на веру выше знания? Где наша работа?

В каждом состоянии. В каждом состоянии мы можем быть в вере выше знания. Свыше нет никакого ограничения на силу хасадим − на отдачу нет ограничения. Сокращение есть только на свет хохма, на силу получения, но не на силу отдачи. Поэтому сказать, когда я могу отдавать? – свыше это не ограничено. Что я могу сказать? В каждое мгновение в моей жизни, в моем существовании, во всех состояниях, во всех мирах, где бы я ни был, всегда у меня будет возможность добавить силу веры. Может быть, я не способен, но свыше нет ограничения на добавку.

Вопрос: Когда мы читаем этот отрывок, кажется, что экран уже находится на своем месте, как написано. Это действие − почувствовать свечение как доказательство, когда мы оправдываем Творца, это уже облачение?

Да, так можно сказать.

Вопрос: Есть ли здесь полная мера? Когда мера становится полной для этого облачения? Когда кли веры действует как механизм?

Когда она становится облачением для света хохма. Когда свет хасадим становится облачением света хохма и тогда облачается внутрь веры, и раскрывается знание − как мы учим в науке каббала, что согласно силе хасадим раскрывается свет хохма. Свет хохма находится повсюду, и нет никакой проблемы, мы все находимся в океане света хохма. Но почему мы не чувствуем его? Потому что у нас нет света хасадим. В той мере, в которой мы раскроем свет хасадим, мы раскроем, что находимся в свете хохма. Но стремление всегда должно быть именно к свету хасадим. И тогда согласно тому, что у нас есть свет хасадим, раскрывается свет хохма.

Вопрос: Потребность в Творце, отдаление, – мы чувствуем, что это не от нас. Можно придать этому важность и не падать в отчаяние, или не падать, лучше сказать, в равнодушие, когда мы делаем эту работу, когда Он отдаляет нас?

Мы должны понять (это то, что я сказал перед уроком): Творец, когда показывает нам, что Он отдаляется от нас, – тем, что Он отдаляется от нас, Он дает нам место, чтобы мы наполнили его светом хасадим. И так мы продвигаемся.

Теперь для начинающих, которые не чувствуют эти вещи в таком виде, не чувствуют причину, почему они вдруг ощущают себя в таком состоянии или другом, ближе-дальше к духовному, в большем подъеме или меньшем? Потому что у них подъем пока еще не находится в приближении к вере, в приближении к знанию (и к обычному, земному знанию). Они должны только продолжать, как маленькие дети, которые исполняют действия без понимания, а поскольку природа обязывает их. И так мы должны продолжать. Время, время, довольно долгое. Тем, что мы стараемся, стараемся, пока не начинаем ощущать от суммы усилий, где мы находимся, как мы работаем. Это занимает время.

Вопрос: Находиться в отдаче – это значит, находиться выше знания? Это то же самое?

Да.

Вопрос: Вы сказали, что в каждое мгновение мы можем идти выше знания, обязаны идти выше знания. Вы можете нам объяснить, как нам на утреннем уроке всем идти выше знания?

Нет, не могу. Прежде всего, что все мы идем – это не то, что один соединяется с другим, а мы все соединяемся (каждый из своей точки) с десяткой, с Творцом. Но все вместе – это уже не силой веры.

Какова ответственность каждого идти выше знания? Как это должен делать каждый из нас, какие действия, чтобы идти выше знания на уроке?

Нужно стараться идти с закрытыми глазами, как будто у него есть знание.

Вопрос: Знание, о котором мы читали здесь – это внутренний свет, согласно науке каббала?

Нет, это неважно нам сейчас. Внутренний свет, окружающий – у нас нет еще парцуфа.

Вопрос: Является ли «выше знания», по сути дела, экраном?

Верно.

Вопрос: Сейчас на уроке я вижу товарищей перед собой и пытаюсь за них просить, раствориться между ними. Что значит, что мы раскрываем свет хасадим в этой работе?

Сила отдачи, когда мы хотим, чтобы она пребывала между нами всеми, – это называется, что мы находимся в свете хасадим или хотим, чтобы свет хасадим покрыл нас. И так мы к нему стремимся. Свет хасадим – сила отдачи. Это всё, что нам надо, потому что, если мы покроем желание получать светом хасадим, то мы сможем раскрыть потом внутри света хасадим свет хохма, Творца. И этим мы доставляем Ему наслаждение.

Вопрос: То, что я покрываю желание светом хасадим, как вы сказали, – это значит, что я над ощущением себя и вообще любых своих состояний, чувствую связь с товарищами, любовь между нами?

Верно.

Вопрос: Вы говорите про свет хохма, который там раскрывается. Что это такое?

Свет хохма раскрывается – это уже как четкое воздействие: отдача, когда мы отдаем друг другу в десятке, из десятки Творцу.

Вопрос: Что это за свет хасадим, к которому мы должны стремиться? Как я могу назвать его именем так, чтобы я понял, к чему мы стремимся?

Мы стремимся только быть выше наших получающих келим, быть в связи между нами и от нас с Творцом только в отдающих келим – это называется «свет хасадим».

Вопрос: В первом отрывке написано, что я удостаиваюсь свечения свыше, и я удостоился немного в том, что Творец приближает меня к себе и дал мне немного пробуждения свыше – три эти вещи являются тем же самым? Что представляют собой три эти вещи?

Нет, это не то же самое, мы еще раскроем это. Я все-таки хочу сказать вам: мы входим в понятие, которое покрывает всё мироздание, всю реальность. Вера выше знания – относительно нас это сила Творца, сила отдачи, как мы должны принимать ее, относиться к ней. Поэтому чуть больше терпения, и я не советую опускать это в этот мир. Вера выше знания – это сила, которая находится выше всей нашей реальности, и мы должны постепенно подходить к этому. То есть прежде всего впитывать, что написано об этом тут и там, в разных местах, как мы должны относиться к этому . И постепенно мы начнем чувствовать, понимать, где это находится, как это организовано. Но не то, что это можно расшифровать в виде какой-то математики.

Скажем так: есть много людей, которые изучают науку каббала и знают, что написано в разных книгах и могут прекрасно это объяснять, но вместе с этим не находятся в духовном, а учат это как математику, как науку. Так написано в Талмуде Эсер Сфирот, в Птихе, в разных местах написаны такие-то вещи, – они изучают это как науку. И есть люди, которые не входят так уж в науку, а хотят пробиться вовнутрь, начать познавать эти вещи из того, что они раскрывают их на себе сами. То есть раскрыть духовный мир на себе, из моего ощущения, из моего восприятия не в разуме, а в чувстве – это называется, что я собираюсь обрести веру выше знания.

Вопрос: Как можно подняться выше знания, когда мы получаем такое сильное отягощение, что нельзя раскрыть рта и попросить исправления? Нет никакой возможности ни учиться, ни обратиться к товарищам. Кажется, что весь день потрачен зря.

Верно, что весь день потрачен зря, если ты не пытался всей своей силой наполнить то, что ты чувствуешь, как пустой мир в отсутствии всего, если ты не хочешь наполнить его своей силой отдачи. Тогда ты хочешь, несмотря ни на что отдавать, любить, относиться правильно к состояниям. Постарайся, и ты увидишь, что мир вдруг принимает тебя и ничего не потрачено впустую, а наоборот – Творец, который якобы оставил реальность, дал тебе место, чтобы наполнить ее твоей силой. Попытайся.

Вопрос: Мир, в котором мы живем – это реальность страданий и иллюзий, а в десятке мы начинаем ощущать мир истинный?

Если мы соединяемся в десятке в истинном виде, то мы раскрываем в десятке истинный мир, Высший мир, и нет другого мира и нет другой реальности, кроме как то, что раскрывается из десятки. Вся духовная реальность раскрывается только в десятке. Нужны десять сфирот, и в этих десяти сфирот мы раскрываем всю реальность.

Вопрос: Как я знаю, что это мои усилия или это пробуждение свыше, ведь «нет никого, кроме Него»?

Это неважно, что это приходит от Творца без того, что я это вызвал; или я вызвал это, и это пришло от Творца, – главное, что я знаю, как я должен реагировать правильным образом.

Вопрос: Вы сказали, что работать выше знания – это экран. Является ли работа выше знания раскрытием экрана?

Да, но это пока что экран хасадим, когда я не пользуюсь своим желанием получать. Это пока еще не то, что я уже получаю от Хозяина – скажем, что-то ем, – а я пока что-то отталкиваю и не хочу получать. 

Вопрос: Он пишет в отрывке, что он не принимает свечение за основу, на которой строит здание своей работы, а как доказательство. Как принимать свечение в качестве доказательства?

Это не то, что он продолжает работать, потому что получил какое-то свечение, а он получил это свечение для того, чтобы знать, как продолжать работать.

Это зависит от состояния человека. Тебе не важно, что тебе раскрывают, ты всё принимаешь как новый этап в работе. Неважно тебе, что − только лишь знать точнее, как продолжать работать. Но то, что ты продолжаешь работать – это наверняка. Ты ожидаешь только знака, как продолжать работать, над чем я должен сейчас увеличивать свет веры. Еще большая тьма − очень хорошо, еще большая путаница − очень хорошо, а я выше этого продолжаю, как будто у меня есть раскрытие

Вопрос: Как выстроить себя, чтобы находиться в вере выше знания?

Быть готовым идти вперед без всякой опоры.

Вопрос: РАБАШ пишет, что он берет свечение в качестве доказательства, что он идет правильным путем, что это в состоянии веры выше знания, и только работая в таком состоянии, Творец приближает его к Себе. Мой вопрос такой: как на самом деле из места, где он берет это в качестве доказательства, он может знать, что идет правильным путем?

Потому что он получает это, его не отбрасывает от работы, а он продолжает еще больше, еще больше. Допустим, ты идешь заниматься спортом, это зависит от того, что ты выбираешь: ты можешь выбрать тренера, который к тебе хорошо относится, приятно, и всё время обнимает тебя, и говорит тебе: «У тебя есть успехи», и ты продолжаешь. А можешь взять такого тренера, который требует от тебя и кричит, и давит, и очень жесткий с тобой. Всё зависит от того, насколько ты способен работать.

То, что мы видим из нашего опыта, и из того, что каббалисты нам рассказывают, получается, что Творец сначала относится к нам относительно мягко, а потом всё жестче и жестче. Если вы обращаете внимание − я тоже так же, и не потому, что я из себя делаю это так, а просто такова природа вещей. Я тоже отношусь всё жестче и жестче к старичкам и мягче к начинающим. И поэтому так это происходит с нами. Тот, кто понимает это, он понимает правильно и продвигается.

Вопрос: В чем разница между работой выше знания, когда есть свечение, и выше знания, если есть уже вера?

Вера – это сила отдачи. И тогда человек находится с этой силой выше своего эго, и с помощью этой силы веры может продолжать идти в направлении получения ради отдачи, в направлении раскрытия. Раскрытие для него − только как способность отдавать. Он не принимает это раскрытие в получающих келим, а принимает в отдающих келим. А иначе невозможно. 

Вопрос: Как я в то время, когда раскрываю пустое место, что Творец исчез из него (как вы сказали), − как через это место я отдаю и наполняю его верой?

Прежде всего, не ты наполняешь его светом веры, а Творец наполняет. А что ты делаешь? Ты стараешься во всех местах, во всех желаниях, во всех состояниях, где ты чувствуешь, что у тебя отсутствует ощущение радости, ты раскрываешь там просто темное состояние, мрачное. Ты стараешься во всех этих состояниях вести себя как будто ты находишься в раскрытии. И тогда постепенно ты начнешь раскрывать, что эти состояния, эти желания наполнены светом хасадим.

Вопрос: Какую роль в достижении веры выше знания играет внутренняя связь между учителем и учеником?

Этого вы не знаете. Как маленький ребенок − он может понять эти вещи, что у него есть в его связи между ним и мамой? Насколько это ему полезно и помогает, продвигает? Это вещи, которые все скрыты, но хорошо, что вы спрашиваете. Только ответ я дать не могу, потому что мы находимся в одной системе «ученик и учитель», и все вообще находятся в одной системе. Учитель через учеников, через Творца может воздействовать на учеников, а ученик может только представлять себе, что в разуме есть такая вещь и всё, он пока еще не запускает эту систему, не может пробуждать ее, не может работать с ней. Но все-таки хорошо, что он представляет себе это.

Вопрос: В середине статьи РАБАШ задает вопрос: «Что же мне делать, чтобы продолжить идти путем выше знания?» Он предлагает собрать силу воли и начать искать возможность работать выше знания. Что именно он предлагает?

Человек должен идти в состоянии, когда ему не светит ничего, как будто ему светит. Так идти.

Вопрос: Что значит вести себя, как будто бы я нахожусь в раскрытии?

Это именно то, что происходит. Я должен во всех этих состояниях, когда я не нахожусь в ощущении Творца, в ощущении реальности, которая связывает нас вместе и с Творцом, все-таки вести себя, как будто я знаю. Я себя не обманываю, – как будто я нахожусь в раскрытой реальности, когда есть здесь связь между всеми существующими в мире и Творцом вместе, и все мы находимся в совместной связи. Если я так отношусь к реальности – это правильно, это – истина, а всё остальное – это скрытие, которое воздействует на меня, а я хочу действовать выше скрытия.

Вопрос: С каким намерением человек должен стараться быть в вере выше знания?

Когда он хочет остаться во тьме, когда он идет в этой тьме со светом веры, то есть со светом отдачи, с закрытыми глазами выше всех помех и проблем, и так он хочет продолжать. С его стороны он больше ничего не требует – только быть в силе веры выше всех проблем, всего знания, когда раскрывается – это он хочет, чтобы было. Это называется, что он находится в силе бины.

Вопрос: Правильно ли воспринимать, ощущать свое состояние в начале выхода так, что я своим усилием заполняю всё поле своего внимания товарищами и Творцом? Там не должно быть меня совсем, – только добавляю молитву и ощущаю Творца?

Верно. Это именно то, что нужно делать. Отлично.

Вопрос: Написано: «Творец дает место приблизиться к Себе». Это место – десятка?

Да. Это десятка – место для раскрытия Творца.

Вопрос: Какая роль есть у десятки? Что это за добавка работы, которую добавляют?

Десятка – это не добавка к работе человека. Если нет десятки в работе человека, значит нет работы человека. Один человек, сколько бы он не прикладывал усилий, он этим ничего не делает. Это только подготовка к подготовке.

Вопрос: Слышится, что идти выше знания – это как бы стереть знание?

Нет, это не стереть знание. Это идти в состоянии, когда знание исчезло, потому что ты должен подняться на следующую ступень, и до этого ты должен приобрести силу веры. А затем ты получаешь раскрытие нового знания благодаря силе веры, которую ты обрел. Прежде свет хасадим, а затем уже свет хохма.

Вопрос: «Выше знания» мы будем идти до Гмар Тикуна? Мы всегда должны быть выше знания, или эти вещи соединятся в каком-то состоянии? 

Если ты хочешь прийти к слиянию с Творцом и раскрыть Творца, ты должен быть в силе, которая выше силы твоего получения, это называется «в вере выше знания». Только в таком виде, и только это состояние существует в вечном виде, никогда не отменяется.

42. Бааль Сулам. Шамати, 207. Смысл получения с отдачей

И тогда он должен разобраться в себе и осознать: откуда у него все, постигнутое им сейчас, то есть Тора, которую он сейчас постиг, и свет, который его наполняет? Все это только оттого, что была у него предварительная подготовка, которая помогла ему принять на себя «веру выше знания». То есть благодаря усилиям к слиянию с Творцом, он прилепил себя к Корню, вследствие чего удостоился знания. И знание, которого достиг верой, раскрылось истинно и полно.

Выходит, оттого что возвышает в основном «веру выше знания», также возвышает и знание, ведь удостоился сейчас раскрытия имен Творца в нисхождении к нему света.

Поэтому должен теперь еще больше укрепиться посредством знания и принять на себя «веру выше знания» большую, чем прежде. Ведь главное − это слияние с Корнем, что возможно только благодаря вере. И только в этом − основная его цель. И это называется Каббала (получение), то есть знание (даат), которое получает ради отдачи Творцу. С помощью чего сможет принять на себя «веру выше знания» еще в большей мере − и по количеству, и по качеству.

2020-04-28 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/yVil1RJj?language=ru

Вещь относительно простая. Что он здесь говорит? У человека было знание. Он работал правильно со своим знанием и поднялся на уровень выше знания (см. чертеж 2.2). Есть здесь ступени. Есть знание (даат). Он поднялся на эту ступень с помощью своей работы и находится на уровне бины, отдачи. Когда он находится на этой ступени, он уже ценит «выше знания» по сравнению со знанием, которое есть у него. «Выше знания» – это более высокая ступень. Что теперь делать? Он сейчас должен получить новое знание. Это было знание №1, теперь это знание №2. И сейчас он должен подняться со своим «выше знания» на следующую ступень, где и бина, и малхут у него больше, чем были на предыдущей ступени.

Чертеж 2.2

Это была у нас бина-1, а теперь – бина-2. Всегда у него есть малхут, которая растет, и тогда он может подняться на более высокую ступень бины. То есть каждый раз, каждый раз есть у него большее знание и тогда большая ступень «выше знания». То есть тот, кто идет выше знания, приходит к состоянию, когда у него есть и знание большее. И так он продвигается.

Так наша работа в следующем. Когда есть у нас какое-то желание получать, это называется «знание». Это наше желание получать, наше эго. И тогда мы поднимаемся выше него в отдаче (см. чертеж 2.3). Это – получение (каббала), а это – отдача (ашпаа). И так мы поднимаемся каждый раз всё выше и выше. Но поднимаемся с помощью того, что приходим к «выше знания», к уровню бины. Мы приходим к состоянию, когда уже воспользовались предыдущим знанием, обрели большую веру выше знания. Что делать дальше?

Чертеж 2.3

Свыше нас опускают, и тогда мы поднимаемся к большему «выше знания». То есть мы приходим к состоянию низкому, еще более низкому, еще ниже, каждый раз мы всё ниже в желании получать. И вместе с тем, мы поднимаемся выше к желанию отдавать, и еще выше, и еще выше. Это у нас наше желание получать, это получение (каббала), а это отдача (ашпаа). Это бина, а это малхут, так мы растем.

Вопрос: Это расстояние не становится меньше?

Нам это не важно. Я не нарисовал: один больше, другой меньше. Я нарисовал, что чем больше мы опускаемся в желание получать, настолько мы можем быть большими в желании отдавать.

Вопрос: Я возвращаюсь к первому рисунку. Что является источником знания? Как я могу знать, что мое знание выросло?

Почему это мешает? Что он сказал? Знание – когда ты знаешь, что это такое. Это твой эгоизм, который растет, когда ты понимаешь больше, чувствуешь больше. И тогда в этом ты спотыкаешься, чтобы идти выше знания, с одной стороны. С другой стороны, выше знания как раз, когда ты отменяешь свое знание и можешь идти выше этого.

Вопрос: Выше знания – это вопрос постижения?

Да, выше знания – это духовное постижение.

Вопрос: Процесс постижения свойств Творца, свойства зэир анпина – это вера?

Постижением Творца называется вера, да. В свете веры раскрывается также хохма, мудрость.

Вопрос: Это противоположно разуму. Как мы переходим со ступени на ступень?

Это происходит свыше. В тот момент, когда мы поднимаемся в бину на какой-то ступени в мире отдачи, сразу же после этого растет у нас свойство получения. Это всё происходит с помощью света. Все действия происходят с помощью света, только есть действия, когда усиление желания получать, усиление малхут, усиление знания происходит не с нашим участием, а это дают свыше. А снизу от нас – только просьба. Принимать – это выше знания, свойство бины.

Творец свыше добавляет нам знания, а снизу вверх мы поднимаем просьбу, чтобы дал нам веру выше знания. То есть силу получения в нас Он увеличивает, а силу отдачи мы просим у Него, чтобы Он дал нам. И так мы работаем: «Я своему Возлюбленному, а Возлюбленный мой мне». Так два партнера работают вместе.

Творец увеличивает наше желание получать и ждет, пока мы не попросим у Него желания отдавать. На основании этого желания получать мы просим намерение на отдачу. Мы просили – Он дал нам намерение. Мы уже поднялись в более высокое свойство отдачи, и Он снова увеличивает нам желание получать. Мы снова падаем в знание − большее, новое. И снова мы формируем себя в десятке по отношению к Творцу, просим, чтобы дал нам силу отдачи. Он дает нам свет, возвращающий к Источнику, и мы снова поднимаемся к более высокой бине.

Вопрос: Если еще больше увеличить резолюцию, еще больше войти в это, то это уже будет ТЭС – правильно?

Может быть, да. Но ты не поймешь этого, потому что для этого ты должен почувствовать все эти внутренние понятия, и уже находиться по-настоящему во внутренней работе: где эти желания – малхут, бина, зэир анпин, какие свойства, какое количества света? Это уже работа каббалиста в действии.

Вопрос: Мы видим, что сила получения растет равномерно силе отдачи. И мы составим кли. И так можно сказать, что в этом кли растет напряженность. А что противоположно этой напряженности в кли?

Это напряжение очень важно, потому что оно пробуждает нас, не дает нам заснуть, войти в спячку. И поэтому Творец так пробуждает людей, чтобы они могли правильно участвовать во всём процессе. Ну, скажем, сейчас ты видишь, весь мир находится в состоянии коронавируса, и все запутаны и не знают, что делать и как вернуться к состоянию, которое было раньше. Мы всего лишь два месяца назад вышли, немного перестали работать, ничего не произошло. Закрыли наше предпринимательство, и сейчас мы не можем вернуться к нему. Закрыли отношения между нами.

Мы уже не можем вернуться к тем же отношениям. Это не просто возвращение, когда ты говоришь: «Просто возвращаемся», этого не произойдет. Мы увидим, насколько нам будет очень трудно, потому что мы стараемся вернуться к состоянию, которое было, а мы уже другие. И поэтому мы уже не можем вернуться к состоянию, каким оно было. Мы должны будем понять, к какому новому состоянию мы обязаны прийти, согласно тому, что мы – новые.

Мы еще не знаем, насколько и в чем мы новые. Этот процесс будет очень особенный. Займет месяцы, пока мы хоть как-то не примем новые формы. Но они уже существуют, мы должны прийти к ним. Сколько это возьмет у нас времени, усилий? Что поделаешь, так мы меняемся. Мы вошли в период, когда на самом деле Творец исправляет нас.

Вопрос: Молитва сама по себе – это уже действие выше знания?

Это первая часть этого действия, но не само действие. Потому что в молитве ты молишься, но ты должен получить также ответ на молитву. Есть статья в Зоар «Подъем молитвы и ответ на молитву», МАН и МАД. Так то, что ты молишься, ты просишь у Творца помощи – это уже часть исправления.

Вопрос: Материал нужно воспринимать разумом или чувством? Что значит обрести веру, обрести знание?

Обрести знание означает подготовить келим – это келим ощущения, это желание. И чтобы это желание приняло форму, когда я смогу отдавать Творцу. И тем, что я отдаю Творцу, становлюсь подобным Ему, внутри этого я получаю знание, то есть ощущение Высшего, и оно мне выстраивает кли в правильном виде. Но это не так, как в нашем мире, когда я могу работать только с разумом и не меняться. В духовном мире я прежде всего меняюсь, и тогда в моем изменении я получаю наполнение, и в этом наполнении я начинаю чувствовать знание (даат). То есть знания приходят с помощью изменения в желании. Если желание не меняются, нет у меня нового знания.

Вопрос: Можно ли сказать, что вера – это рош, которую должен построить человек? И она зависит от хозяев, которые есть в силе?

Да, правильно.

Вопрос: Можно ли считать, что Творец увеличивает желание получать через болезнь товарища? И как продолжение вопроса: если у меня из этого есть претензия к Творцу, могу ли я это сделать через десятку?

В десятке ты можешь делать всё. Поговори в десятке, обсудите вместе и поднимите вместе к Творцу ваш общий вопрос.

Вопрос: Необходимо ли ощущать наполнение в эго, чтобы подняться на следующий уровень, если мы можем достичь общей отдачи без того, чтобы наполнять эго?

Для того, чтобы прийти к следующей ступени, ты должен, прежде всего, упасть в новое желание получать, которое еще хуже, чувствовать себя в меньшей уверенности, в меньшем знании, в беспомощности, путанице. Потому что желание получать − новое и еще не исправлено. И тогда, исходя из этого, ты постепенно с помощью усилий поднимаешься к следующей ступени.

Вопрос: Мой вопрос по поводу первого рисунка, когда мы достигаем состояния бины, чтобы она продолжала рост. Почему растет малхут, если мы говорили о том, что нужно пользоваться маленькими желаниями? Почему малхут растет?

Для того чтобы ты смог раскрыть свет и больше почувствовать в нём высшую силу Творца.

Вопрос: Есть этапы между знанием и верой выше знания. Где там место взаимного включения?

Мы это будем изучать. Ты будешь это знать также из опыта, когда ты начнешь подниматься выше знания, начнешь чувствовать, какие есть переходы между знанием и выше знания. Это невозможно объяснить тому, кто не чувствует этого.

Вопрос: Какие именно желания мы должны сокращать?

Мы должны сокращать все желания, насколько это возможно, которые не относятся к подобию Творцу. Это называется, что мы делаем сокращение и оставляем только те желания, которые подобны Творцу, кроме вещей насущно необходимых: наша работа, семья – материального, которое не порицается и не восхваляется.

Вопрос: Вот это движение между знанием и выше знания, его производят с помощью светов?

Да, так это.

Вопрос: Работа в вере выше знания – в авиюте и закуте, которая производится в правой и левой линиях – после этой работы в авиюте и закуте мы обретаем знания в средней линии, Творца?

Да.

2020-06-11 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IRzdSgeA?language=ru

Вопрос: То, что он пишет здесь про раскрытие имен Творца: получается, я их вынужденно раскрываю, то есть я не хочу их раскрывать на самом деле?

Нет, есть большая заповедь и большая радость Творцу, если ты раскрываешь Его. Потому что Его желание дать наслаждение творениям – это значит раскрыться творениям, чтобы наслаждались Им. И насколько они находятся в свойстве отдачи, в подобии свойств к Творцу, то есть в вере выше знания над эгоизмом, в отдаче выше эгоизма (это называется «вера выше знания»), – благодаря этому они могут больше уподобиться Хозяину и почувствовать, что Хозяин чувствует по отношению к ним. Это называется «раскрытие отношения Творца творению», «раскрытие имен Творца творениям».

Вопрос: Но он же тут пишет о том, что это происходит в знании, а мы пытаемся всё время работать как бы над знанием?

Нет, это знание, которое приходит к нам, когда мы уже до этого обрели кли бины (кли отдачи), и в этом раскрывается свет хохмы, свет знания.

Вопрос: И я дальше выбираю всё равно находиться в вере выше знания? Это то, что он здесь пишет?

Каждый раз, когда раскрывается передо мной любая возможность в чем-то, любое состояние, я прежде подхожу к нему в вере выше знания, в силе отдачи. Затем в этой силе отдачи, когда я обретаю это место, я раскрываю в нем также место для света хохмы, для света знания.

Вопрос: Это и есть те доказательства, о которых вы говорили, – знак, который человек ждет, чтобы продолжить работу?

Ну, скажем.

Вопрос: Причина, чтобы мы в десятке объединились и доставили наслаждение Творцу, какой следующий этап? Какова работа в десятке выше знания?

«Выше знания» − это называется над нашим эгоизмом раскрыть силу отдачи, то есть наполнить всё отношение с моей стороны в отдаче (в хасадим), а затем согласно величине моей отдачи (величине хасадим) я могу наполнить их также и светом хохма. Это уже называется «раскрытие Творца творению».

Вопрос: Каббалист, который идет в вере выше знания, пользуется обычной памятью? Потому что мне иногда сложно забыть, что сделал мне товарищ.

Конечно же, у каббалиста есть и то, и другое, но он пользуется как своей памятью этого мира, так и духовной памятью, но только согласно своей необходимости идти в вере выше знания. То есть насколько это помогает ему обрести отдающие келим.

Вопрос: Как в состоянии «хафэц хэсэд», когда для себя не нужно ничего, можно подняться выше знания?

Когда не нуждается для себя ни в чем – это как раз вроде бы хорошее отношение. Но если для группы, для Творца – да. Тогда с помощью этого он поднимется. 

Вопрос: Подготовка – это оправдать действия Творца? 

Скажем, да.

Вопрос: Он два раза пишет в этом отрывке о слиянии с Корнем. Что это такое?

Когда я делаю сокращение на себя и не принимаю в расчет никакого своего чувства и разума, а только точку слияния с Корнем, как капля семени в матке, когда только этого я хочу. Нет у меня ничего от моего большого испорченного желания получать. Ни в разуме, ни в чувстве у меня нет ничего. Я себя сокращаю до точки, когда не хочу пользоваться ими, и тогда от меня остается только моя корневая точка, созданная Творцом, и тогда в этой корневой точке я начинаю расти в духовной матке, как капля семени, с которой начинает развиваться плод.

Вопрос: Мы можем называть это состоянием предложения Творцу?

Да, конечно.

Вопрос: Так слышится, что технически это легкая вещь, простая – войти в веру выше знания. И все-таки чувственно, когда ты пытаешься исполнить то, о чем мы говорим…

Конечно, вы не знаете, где вы находитесь! Эта точка – самая трудная, самая запутанная, путающая и непонятная. И нужно еще и еще стучаться, стучаться в эту точку. Это как ты хочешь пройти сквозь стену, именно стену – это экран, это барьер, это между мной, между этим миром и духовным. И ты должен проникнуть через эту стену. Это то, что мы сейчас делаем. И поэтому нужно всё больше и больше стучать, стучать в эту стену и постепенно слушать то, что спрашивают товарищи, то, что я отвечаю. Еще отрывок и еще, и так мы прорвемся. Это самая важная точка и самая трудная.

Вопрос: Что же нужно исправить? Это то самое место, которое требует исправлений? Место, которое якобы нам мешает войти в веру выше знаний.

Это не место, то есть это требует твоего правильного отношения. В духовном, вообще, сами действия – не трудные, но нам трудно понять, что от нас хотят. Это как ребенок, который смотрит: «А!» – вот так. Он не понимает, чего ты требуешь от него, – в этом всё дело. Так здесь мы должны еще и еще читать и видеть между словами это, пока не раскрываем. Поскольку выстраиваются в нас келим, и тогда мы раскрываем эту силу веры. А иначе нет. Вы знаете, сколько людей входят в это? Сегодня вы видите, что уже тысячи хотят войти и войдут, но всегда это были только единицы – избранные в поколении.

Вопрос: Какое изменение знания проходит, пока не получает ради отдачи?

Пока он не решает, что неважно ему ничего в состоянии, в котором находится.

43. Бааль Сулам. Шамати, 205. Мудрость возглашает на улице

«Мудрость возглашает на улице, на площадях подает свой голос. Кто глуп, пускай завернет сюда. Бессердечному она сказала...» (Мишлей)

Когда человек удостаивается слияния с Творцом, само раскрытие Творца, называемое «Шхина», говорит ему, что если раньше он вынужден был поступать, как глупец, вопреки разуму (верой выше знания), то это не потому, что такова на самом деле была правда, а потому что не хватало ему «сердца». Вот почему мы говорим: «И все верят, что Он − Творец веры». Но сейчас, когда удостоился подлинного слияния с Творцом, то уже нельзя сказать, что поступает, как глупец, то есть силой «веры выше знания». Наоборот, он должен работать и верить, что его работа − выше знания несмотря на то, что видит и ощущает всеми своими чувствами, что его работа внутри знания. Совершенно обратно тому, как он видел ранее, что разум не обязывает его к рабству Творцу. Несмотря на это, должен был работать выше знания, говоря, что в этом есть истинное знание. То есть он верит, что это рабство − и есть подлинная реальность. А затем наоборот: вся его работа обязывает его, его разум − то есть слияние с Творцом обязывает к рабству. А он верит, что все видимое им внутри знания − все это выше знания. Тогда как прежде, все, что выше знания, принимал как внутри знания.

2020-04-29 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/agotSs10?language=ru

Он говорит нам здесь простую вещь – что это нужно пройти чувственно, воспринять и видеть все эти переходы. То, что кажется нам сегодня выше знания, это в противоречии с нашим разумом, нашим чувством. Это сила веры, что я должен заботиться и отдавать всей системе вместо того, чтобы заботиться о себе. Это понятие моего отрыва от всей большой системы Адама Ришон (моей души). И я должен прийти к состоянию, когда вижу это иначе, что я слит через десятку со всеми, со всем миром и с Творцом – это мое истинное состояние. Я вернулся домой к состоянию истины, к состоянию исправленному, к состоянию, где я нахожусь в силе отдачи по отношению ко всем. Но я должен понять, что сила отдачи, которая есть у меня по отношению ко всем – это, по сути дела, сила объединения. Она называется силой веры, силой бины, и она не может быть постигаема нами иначе, как только выше нашего эгоизма, из состояния «в получении», а иначе я ничего не почувствую.

Как творение, я должен в своем ощущении состоять из двух форм: плюс и минус, тепло-холод, далеко-близко – иначе я не различаю и не понимаю, где нахожусь. Поэтому мы рождаемся в силе получения и должны подняться над ней к вере выше знания, к силе отдачи. И когда я уже нахожусь в силе отдачи, тогда понимаю, насколько сила получения была во благо мне, когда я именно из нее перешел к силе отдачи. И когда перешел, тогда я понимаю, что такое сила отдачи. Но я понимаю это благодаря тому, что раньше находился в силе получения, только поэтому сейчас я вижу, что является силой отдачи. Это называется «преимущество света – из тьмы»: насколько я чувствую тьму (свою силу получения), я больше могу различить силу отдачи. Еще немного большая сила получения – еще немного большая сила отдачи, и так постепенно, постепенно я поднимаюсь со ступени на ступень: из знания к вере, из знания к вере, и так исправляю всё свое кли знания (желания получать) на кли веры (ради отдачи).

Вопрос: Бывают моменты, когда я чувствую, что я в слиянии с десяткой в Творце, в молитве к Нему. Это бывает даже над сопротивлением, которое было в эго. Над этим тоже надо подниматься? Потому что тогда кажется всеми чувствами, что это становится в знании.

Да, это верно, мы так делаем. Когда ты поднимаешься из знания к вере выше знания, когда ты поднялся к этому, и ты формируешься в этом и ориентируешься в этом – это становится твоим знанием. И тогда ты должен подняться к более высокому знанию. И это называется «верой по сравнению с предыдущим знанием», и так каждый раз мы поднимаемся. То есть, что является верой? От знания к знанию, от знания к знанию, когда мы поднимаемся, разница между текущим знанием и знанием на высшей ступени называется верой.

Вопрос: Но называется ли это «правым» и «левым» в разговорах между нами?

Мы еще дадим более точное определение, но пока – да. Я только беспокоюсь, чтобы всем было понятно.

Вопрос: В чем настоящее проявление силы желания получать?

Сила желания получать действует в нас каждое мгновение. Во всем, где мы чувствуем, что находимся в каком-то виде существования – это всё сила получения. Что я живу, дышу, двигаюсь, я теплый – это всё сила получения. Затем, помимо того, что я чувствую себя существующим, я также хочу покупать всевозможные вещи, обрести их (всевозможные вещи), почувствовать различные вещи, влиять на них, и так я вхожу в связь с окружением, - это всё сила получения. Затем, кроме того, что я существую и нахожусь на связи с окружением, появляется еще стремление приобрести всевозможные вещи.

Это всё сила получения на всех этих уровнях: неживой-растительный-животный-говорящий внутри каждого человека. От малой силы получения – к самой большой силе получения. Для чего это так постепенно развивается в нас? Для того, чтобы мы смогли исправить ее, потому что «каждый, кто больше своего товарища» – злое начало его (сила получения) больше, чем у другого. Вот и всё.

Вопрос: Когда мы переходим с уровня знания к состоянию выше знания, достигаем этого уровня и на этом стоим, – то как мы берем руль в руки, то есть не ждем, пока Творец пробудит в нас какое-то утяжеление сердца? Как происходит этот процесс, когда мы управляем, когда мы переходим, чтобы не было этих пауз, когда я стою в знании, чтобы я как бы всегда был в этом процессе выше знания? Как мы это делаем?

Хорошо, что ты спрашиваешь. Можно это сделать только с помощью того, что в каждое мгновение жизни ты больше думаешь об этом и представляешь себе такие состояния, когда ты уже включаешься во всех, в единую интегральную систему. И действуешь со всеми в гармонии, и Творец находится с вами вместе во всей этой гармонии, и тогда ты и Он находитесь в едином движении по отношению к остальному объединению. Вот и всё, пока ты не почувствуешь, что Творец действует в тебе.

Вопрос: Можно ли сказать, что подъем в знании всегда против объединения?

Конечно же, да, это против объединения. Потому что для того, чтобы войти в объединение, ты должен выяснить, на основе чего ты входишь. Скажем, ты должен подняться на какой-то холм, ты начинаешь карабкаться на него, начинаешь чувствовать, что это за холм: сколько там есть камней и сколько тропинок, и все они «за» и «против», так и так. Ты начинаешь познавать всё знание, над которым ты поднимаешься. Это то, что происходит с нами, и поэтому один раз ты видишь, что товарищи радуются, а в другой раз находятся в каком-то отчаянии, усталости. И здесь Творец также проверяет нас.

Несмотря на усталость, несмотря на то, что нам трудно, или еще что-то с нами происходит, мы все-таки стремимся к Нему. И ты можешь сказать: «Но я устал, я не способен, я отчаялся, я не вижу цели». Творец хочет именно, чтобы ты продвигался вперед к Нему выше всех этих помех, даже если ты не чувствуешь цели, даже если ты не чувствуешь, что это во благо тебе. Иначе ты продвигаешься только согласно своему эгоистическому желанию получать. Творец дает тебе отягощение сердца, Он хочет показать тебе, что ты пока еще полностью находишься под властью желания получать. Он ставит тебе препятствия на работе, в семье или в твоем внутреннем состоянии, и ты уже не можешь продвигаться. То есть ты не можешь продвигаться к Нему, вопреки всем этим помехам. Почему не можешь?

Это твое желание получать мешает во всевозможных формах. Здесь вопрос, почему ты не просил. Когда ты не представляешь себе, не распознаешь, что все эти помехи приходят от Творца, что «нет никого, кроме Него», − и поэтому не просишь у Него. Не то, чтобы Он забрал все эти помехи, потому что эти помехи являются тем самым небольшим холмом перед тобой, на который ты должен подниматься, подниматься, – а ты просишь: «Дай мне возможность, помоги мне подняться над этими помехами».

Что хорошего в том, что ты просишь? То, что ты хочешь быть вместе с Творцом. Ты хочешь, чтобы Он научил тебя, как подняться над всеми этими помехами, чтобы Он взял тебя, как взрослый берет маленького за руку и идет вместе с ним (это как дети, которые начинают ходить). Ты этим доставляешь наслаждение Творцу, и ты наслаждаешься тем, что Он начинает работать с тобой, что Он обучает тебя. По сути, вы становитесь в этом партнерами, в этом начинается совместная работа, взаимное участие.

И когда Он тебя учит тому, как идти, постепенно ты получаешь разум и чувства продвигаться поверх всех состояний, которые Он создает. И ты осознаешь, что это исходит от Него. И благодаря тому, что ты учишься, ты становишься Его учеником, тогда ты называешься «учеником Мудреца». Мудрец − это Творец, а ты учишься у Него – ученик Мудреца. И так мы продвигаемся, таков наш путь.

Поэтому главное – это реализовывать каждую секунду возможности, которые Творец дает. И это есть у тебя всегда, только если ты не забываешь, что «нет никого, кроме Него» и что Он создает тебе всю эту реальность.

Вопрос: У меня, с одной стороны, есть знания, а с другой стороны – глубокая связь с товарищами в десятке. Так ли я продвигаюсь в вере выше знания, то есть левая и правая линия, левая и правая линия – это верно?

Пока да. Потом мы начнем различать в этом формы более продвинутые, еще и еще разные характеры взаимосвязей.

Вопрос: Каков правильный путь преодолеть стыд, чтобы развиваться выше знания?

Об этом написано: «Иди к Мастеру, создавшему меня». Мне нечего стыдиться, потому что как бы ты ни крутил и ни говорил: «Я-я-я», – это не ты, это Творец. И поверь мне – вы знаете меня и немного мою жизнь, и всё, – если бы мы посмотрели на это с точки зрения обычного человека, есть чего стыдиться каждому. Но в чем стыд? О чем? От того, что Творец сделал? Из-за этого не должно быть стыда, потому что это Он сделал, а не я, об этом написано: «Иди к Мастеру, который сделал меня». Так чего стыдиться? − того, что зависит от тебя, после того, что Он привел тебя в группу, а ты не преодолеваешь, не продвигаешься в той возможности, которая была у тебя, и ты пропустил, не сделал – этого стыдись, только этого. Но не материальных свойств, не всевозможных материальных действий. Это Творец «ставит тебе подножку» и специально отбрасывает тебя, чтобы ты увидел, насколько ты находишься в Его руках. 

Но как ты можешь преодолеть это? Только поверх всех помех, которые Он ставит тебе, когда ты просишь у него встать выше помех, и выше духовных помех. Духовных – что это значит? Приблизиться к Нему в вере выше знания, к силе отдачи, к силе объединения – к этому проси приблизиться, и тогда только с этим расчет. Относительно наших материальных свойств презренных расчет не приходит вообще. Но только о том, что я должен попросить у Творца: «Помоги мне, помоги мне, помоги мне, дай силы отдачи» – с утра до вечера всё время просить об этом. Здесь вопрос: прошу ли я? А если да, – нет больше претензий ко мне, я чист.

Вопрос: Если все мы обращаемся к товарищам, как к более великим, чем мы – является ли это объединением между нами практической формой веры выше знания в десятке?

Это движение в этом направлении. Да, верно.

Вопрос: Когда мы работаем с желанием выше знания, мы отменяем знание и просим, чтобы желание десятки было на первом месте до моего желания?

Нет. Вся наша работа заключается в том, чтобы прийти к состоянию, когда вместо моего желания я захочу представить желание Творца. Очень просто – я хочу, чтобы сейчас действовало желание Творца. Я хочу услышать Его приказ, Его желание и выполнить Его желание, будто бы облачиться на Него: Он хочет, чтобы было так – пусть будет так. То есть, чтобы облачилось на меня свойство отдачи и работало во мне – это то, чего я хочу, и всё. И не думай ни о чем другом: ты хочешь, чтобы это произошло. Это называется, что Творец облачается в тебя. Нет Творца без творения. А сила отдачи, свойство отдачи, когда облачается в тебя и определяет, что ты будешь делать – называется, что Творец на тебя облачается. Вера находится в тебе выше твоего знания, свойство отдачи в тебе находится выше свойства получения – таким образом это всё происходит.

Вопрос: Творец приводит меня к осознанию моего зла, а дальше я принимаю свою природу как исходящую от Творца и возможность подняться над ней и прийти к осознанию, что именно моя природа не дает мне продвигаться к Творцу. Это так?

Не надо путаться. Всё делает Творец: Он сотворил твое желание получать, и говорит тебе, что ты должен вести себя выше желания получать, как будто у тебя есть желание отдавать. В тебе как будто есть два вида природы.

Прежде всего – получение, это твой уровень. Хочешь получать? – И это дает ощущение, что значит получать, что значит наполняться, насколько это приятно, вкусно и так далее. И выше этого – второй этаж. Почему это второй этаж? Потому что тебе становится более важным желание Творца, когда ты выполняешь указание, что Он хочет. И я делаю. Так кто выполняет? – желание получать. Что выполняет? – то, что будет вести себя, как при отдаче. Всё. Так мы должны приобрести эту ступень. Как только мы будем стараться делать это так, чтобы была сила отдачи выше силы получения, мы начинаем чувствовать Творца.

Вопрос: Какие признаки того, что сейчас, во время урока, человек находится правильно направленным на уровень «веры выше знания»?

Предположим, что я настолько хочу быть связанным со всеми товарищами, со всем потоком урока, что вообще себя не чувствую. Я нахожусь в потоке выше того, чтобы себя чувствовать, чтобы о себе думать. Я хочу быть вместе с ними, буквально в их мыслях, в их желаниях, течь вместе с ними, всё время в этом находиться.

Вопрос: Вы сейчас описали состояние, когда я себя не чувствую, соединен с товарищами на уроке и, может быть, в течение дня, – это состояние, как результат усилия. То есть я могу в нем находиться, только благодаря постоянному усилию. А сейчас вы еще говорите о том, что есть такое состояние, когда Творец как бы наполняет меня и ведет, и я просто исполняю Его волю, готов на это. Как это происходит? То есть здесь как бы Его сила, которая действует над моим усилием? Не нуждается в моем усилии, или как? Как это − Он меня ведет, захватывает, и я просто исполняю?

Это не то, что нет необходимости в твоих усилиях. После приложения тобой усилий ты должен сделать действие, которое, как тебе кажется, Творец хочет, чтобы ты сделал. И внутри того действия, к которому ты будешь прилагать усилия, ты начнешь чувствовать, что ты этим подобен Творцу хоть в чем-то. И такое ощущение – уже ощущение духовное. Это ощущение веры, ощущение бины, это то, что постепенно мы начинаем чувствовать.

Вопрос: Я хочу выяснить ту точку, о которой вы говорили раньше относительно стыда. Вы сказали – не стыдиться свойств, потому что они приходят к нам от Творца. Я чувствую, что Творец меня буквально отбрасывает от товарищей, – так в чем здесь стыд? Оттого, что я не просил вернуться снова к ним? Оттого, что был равнодушен к этому?

Верно, именно так, именно об этом. О том, что ты не просил, о том, что ты не выполнил действие по отношению к Творцу, не был устремлен. Но то, что ты грязный, что ты настолько эгоистичный, что ты маленький – об этом не нужно сожалеть. Сожалеть только о том, что имеет отношение к тебе. О том, что Творец сотворил злое начало, и ты чувствуешь это злое начало, которое раскрывается в тебе во всю свою силу, всё это зловоние, – это всё не на твой счет. Творец сказал: «Я создал злое начало». Он создал всё зло в мире. Нет другого творения, кроме того зла, которое раскрывается в каждом из нас и во всех вместе взятых. И мы как раз должны именно за счет этого зла начинать подниматься над ним, и тогда достигнем Творца.

Вопрос: Хотелось бы поговорить о том периоде, который мы прошли, когда давление в связи с «короной» было больше, сейчас мы возвращаемся к рутине. Есть ощущение, что этот период был, как сон. И также тема «выше знания» − может быть, по той причине, что мы изучаем ее сейчас, мне кажется в этом больше жизни, целенаправленности, чем когда давление больше ощущалось, а сейчас нет.

Да, я тебя понимаю. Это пройдет. И то, и другое всё еще стабилизируется. Мне еще трудно говорить об этом, потому что у нас всё еще нет к этому авханот (чувствительности, понимания). Но мы должны начинать видеть эту общую картину, которую хочет показать нам этот коронавирус, – то, насколько мы должны быть внутренним ощущением связанными друг с другом. Он хочет нам показать, где настоящий изъян, – в том, что мы далеки еще друг от друга. В этой мере он разделяет нас физически, и мы видим, что не можем быть вместе и теряем в разных направлениях. И тогда мы, может, приобретем и разум, и чувства, чтобы немного поменяться по отношению друг к другу внутренне. Но это уже начало пути, потому что особенность здесь в том, что всё это находится под заботой Творца, глобальной заботой обо всем человечестве. Это признак того, что мы находимся в последнем поколении, что называется.

Вопрос: Каждый раз, когда я задаю вам какой-то вопрос, я чувствую (после того, как я уже задал вопрос), что это мое желание получать. Как я должен затем относиться к вопросу: это желание Творца, мое желание? Потому что я затем чувствую стыд.

Во-первых, ничего страшного, что ты чувствуешь стыд, ничего страшного. Есть тебе чего стыдиться − это уже хорошо, потому что до этого ты считал, что ты праведник, а теперь ты верно говоришь. Об этом и сказано, что «не стыдливый учится». Что значит, не тот, кто не стыдится? – не может учиться тот, кого останавливает стыд. Каждый из нас, все мы неисправлены. И то, что мы, каждый, хотим показать себя перед другими как-то уважаемо, – это всё глупости, детские игры. На самом деле все мы − все, полностью – желание получать. И поэтому нечего здесь стыдиться.

Но мы должны постараться принять участие, чтобы было на благо всем. Я понимаю или не понимаю, чувствую или не чувствую – должен задавать такие вопросы, чтобы за счет этих вопросов помочь всем принять участие. То есть я нахожусь на уроке не для того, чтобы быть умнее, а чтобы быть более в партнерстве со всеми остальными. Вот тогда урок превращается для меня в урок духовной работы, а не как в университете, где я работаю с разумом, чтобы лучше понимать. И поэтому все наши вопросы должны быть в направлении того, что я таким образом поддерживаю других.

Вопрос: У меня по ходу урока появляются вопросы, а в конце эти вопросы задают товарищи из мирового кли. И я получаю ответ на мой вопрос. Это говорит о том, что я включился в мировое кли?

Да, и это самое лучшее состояние. Самое хорошее, когда потом ты чувствуешь, что все задают тот же вопрос, и все вместе получают ответ. И это очень здорово. Это называемся, что мы уже включаемся хоть как-то друг в друга, хоть в чем-то, и уже где-то проявляется одно сердце, один разум, продвигаемся к одному кли.

Вопрос: Должны ли мы просить от себя или через товарищей достичь веры выше знания?

Мы все просим, чтобы у нас был уровень, который называется «отдача» (ашпаа), или «вера выше знания», когда мы выстраиваем уровень отдачи над уровнем получения. И Творец поднимает в нас уровень получения (наше желание получать) всё выше, а мы над ним должны выстроить уровень отдачи, сделать его выше. И так постоянно будем подниматься. Вот об этом мы и просим.

Вопрос: Чувствовать Творца – значит обрести с товарищами уверенность выше ощущений?

Чувствовать Творца означает, что я чувствую желание отдачи – новое, более высокое, чем то, что было раньше. Вот так. И всё.

2020-06-12 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/OxoeNwp5?language=ru

Вопрос: В отрывке, что мы прочитали, написано, что раньше он верил, что рабство, служение Творцу, которому он отдает себя – это настоящая, подлинная реальность...

Когда получают духовное восприятие реальности, требуют, чтобы оно прошло не через разум, а через воздействие свыше, через свет. Когда рождаются маленькие дети, они получают и принимают этот мир, как он есть. Они рождаются в определенных свойствах, развиваются в них, не выбирая ничего. И естественным образом в них развиваются разные органы ощущения, соответствующие этому миру, без их выбора.

Тогда как в духовном, мы сами должны выбрать: хотим мы этого или не хотим. И когда мы хотим, выбираем в форме, обратной тому, что мы есть. То есть мы не понимаем, что это, не можем воспринять в наших келим: проверить, понять, почувствовать, согласиться. И работаем тогда выше этого, когда восприятие, связь наша, любовь наша не зависят ни от чего. Тогда мы начинаем обретать духовные свойства и то, что происходит в них. Поэтому это называется «выше нашего знания», вера выше знания.

Вопрос: Как работа выше знания влияет на наше желание получать в работе?

Наши желания растут, разум и чувства растут, развиваются келим (свойства) этого мира, и всякий раз, каждый день нам всё тяжелее и тяжелее понимать, что называется духовным, что называется верой выше знания. Как я должен работать, что делать? Не знаю. Я нахожусь в состоянии, в котором просто не знаю, что делать с этим каждый день. «Каждый день» может обозначать каждое мгновение − насколько человек находится в погоне за тем, чтобы понять, почувствовать духовное, войти в него, воспринять его через все чувства, обрести через разум, соединиться с ним через товарищей. Он в погоне, хоть и не знает точно, как это сделать. Из всех этих усилий у него возникает хисарон (потребность) в сердце.

Хисарон в сердце вызывает молитву, обращенную к Творцу, и как результат этой молитвы человек начинает получать света свыше, которые каждый день понемногу исправляют его. Как исправляют? Тем, что несут ему еще большее ощущение тьмы, непонимание, путаницу, такие вещи… Это с одной стороны. С другой стороны, свет приносит противоположные ощущения: связи с духовным и оторванности от него, понимания происходящего и отторжения от всего, потому что не может быть, чтобы одно было без другого. И тогда с помощью того, что он улавливает разрыв между знанием и восприятием выше знания, он начинает строить свое кли.

Кли обязано состоять из двух свойств. Поэтому на каждой ступени есть ощущение, что мы не понимаем, не чувствуем, не воспринимаем понятие «вера выше знания». Но даже понимание того, что мы не воспринимаем, приходит к нам только тогда, когда уже проявляется в нас свет. Именно свет, который выше знания, и дает нам обратное ощущение, что мы не связаны с ним, и так он строит кли для себя.

Поэтому все эти состояния – практические, которые нужно пройти одно за другим, пока они не задействуют нас правильно. И тогда мы обретаем силу веры выше знания, согласно нашему уровню.

Вопрос: Что означает, что написано в «Мишлей»: «мудрость возглашает на улице»?

Высший свет находится вне наших получающих келим и может проявиться в нас, только когда наши келим будут соответствовать ему, то есть будут в намерении ради отдачи, то есть выше знания.

Вопрос: И как мы делаем этот переход?

Мы делаем его при условии, что очень хотим совершить этот переход, и тогда высший свет делает этот переход. Мы сами не способны на это действие, но очень стремимся и хотим. Вся наша работа – в стремлении.

Вопрос: Что означает − «мудрость провозглашает»? Что это – состояние радости?

Я бы сказал, что пока это не радость, а притяжение, большое свечение, которое есть снаружи, но вне нас. Мы чувствуем его издали.

Вопрос: Но когда мы постигаем – это огромная радость, очень высокая, да?

Да.

Вопрос: Если я вас правильно понял, когда мы очень хотим получить – мы получаем. Обычно мы хотим получить только наслаждение. Вы сказали, что свет приходит и строит кли выше знания. И тогда мы, не наслаждаясь, получаем свет, который строит в нас ступень выше знания? Правильно?

Свет, который приходит, строит келим отдачи. И мы должны подготовить себя к этому свету. То есть мы готовим себя, чтобы радоваться тому, что мы обретаем отдающие келим.

Вопрос: Как мы можем в десятке правильно взаимодействовать?

Если я соединяюсь с моими товарищами, то постепенно мне становится ясно, что я действительно хочу обрести отдающие келим. Если я соединяюсь с группой, то даже вопреки своему желанию, я получу отдающие келим. Я обязан это сделать, чтобы улучшить себя, чтобы прийти к состоянию, когда все мои силы будут ради отдачи. Постепенно, даже если нет стремления к отдаче, всё-таки с помощью света, возвращающего к Источнику, приходит желание получить отдающие келим. «Дайте свету работать над собой» – это то, что я хочу сказать.

Это работа света, поэтому она называется «работа Творца». Потому что Творец делает эту работу. Но мы должны всякий раз участвовать с Ним в Его действиях, насколько возможно. И в той мере, в которой мы участвуем – мы называемся служителями, работниками Творца. Ведь мы помогаем Ему, как бы включаемся, связываем себя с этими действиями. Мы как бы приклеиваемся снаружи, со стороны – к Его действиям. Мы просим Его, чтобы Он сделал эту работу, осознавая, что только Он сделает ее, насколько возможно. Как ребенок, который находится на руках своих родителей – не понимает, не знает еще ничего. Но постепенно он начинает понимать, где находится, и так он растет. Так и мы должны расти.

Вопрос: Мы действуем вынужденно? Что нас вынуждает действовать? У нас же нет желания. Я хочу получать, чтобы наслаждаться, а не чтобы Он строил во мне какую-то ступень отдачи?

Ты не получишь ни наслаждения, которое ты имеешь в виду, ни наполнения – ничего! Зачем же ты здесь сидишь?

О! Ты говоришь, что не знаешь. Ты не знаешь – это действительно так. Это этапы, по которым мы продвигаемся к «ради отдачи», к тому, что мы будем выше нашей природы. А как ты можешь объяснить это человеку – нам, как ты можешь это объяснить? Как я могу сейчас думать о том, что у меня не будет ничего? Даже если я буду представлять себе все формы – это в любом случае будет картина получения. Я расту, понимаю, чувствую, нахожусь. Как можно сделать из себя ноль, одну точку, и расти в таком виде, что всё, что ты получаешь от Творца, ты отдаешь в полном отказе от себя, всё время? Это духовный мир. Возможно ли это?

То есть мы постепенно, с помощью окружения, учебы и охраны свыше, начинаем всё больше каждый день соглашаться на Его работу над нами. Как соглашаться? Этого, действительно, мы не знаем. Мы не знаем, как это происходит. Высший свет действует и делает свое дело. И хорошо, что в этом мире всё запланировано так, что Он дает нам беспомощность, а мы, находясь в Нем, сами не можем ничего сделать. А что ты можешь делать? Ведь если ты находишься только в этом мире, то ты видишь, что незачем жить. А в духовном мире – ты вообще не живешь для себя, а только чтобы отдавать ближнему и Творцу. Постепенно ты начинаешь постигать, что вера выше знания дает тебе новые келим, и понимаешь, что настоящая жизнь – это жизнь в отдаче и любви. Это то, что нам еще предстоит.

44. Бааль Сулам. Шамати, 135. Чистого и праведного не убивай

«Чистого и праведного не убивай» (Шмот 23).

«Праведный» − это тот, кто оправдывает Творца, и все, что чувствует, плохое оно или хорошее − принимает верой выше знания. И это − правая линия.

«Чистый» − означает чистый, честный взгляд на свое состояние, ведь «у судьи есть лишь то, что видят его глаза». И если он не понимает какого-то состояния или не может постичь, то не должен затушевывать качества, которые открываются сейчас его взгляду. Это называется левой линией, и он обязан обеспечивать существование их обеих.

2020-04-29 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/agotSs10?language=ru

Из этого отрывка понятно, мы должны продвигаться в постоянном построении силы отдачи над силой получения. Несмотря на то, что внутри силы получения у нас и проблемы, и сомнения, и разные недопонимания – это не имеет значения. Главное, что мы можем подниматься выше них и быть в силе отдачи, и тогда обе они таким образом могут существовать. Оба будут расти: «чистый» и «праведник», – оба свойства, и оба будут поддерживать друг друга, флип-флопом меняясь поочередно и постоянно поднимаясь. Если будем это всё выполнять, то будет хорошо.

2020-06-12 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/OxoeNwp5?language=ru

Вопрос: Переход к вере выше знания, является ли этот процесс переходом махсома?

Да.

Вопрос: Мы договорились в десятке, что 15 минут перед подготовкой будем читать статьи по теме урока. Но мы до сих пор еще не преуспели в этом все − объединяться, приходить раньше. Насколько это важно, и насколько этим мы можем ускорять время?

Это важно, хотя я понимаю вашу трудность. Если у вас сейчас 02:30, а у нас 03:30, вам, конечно, гораздо тяжелее вставать, чем нам. Это хорошо – сделать какое-то объединение до того, как вы входите в подготовку со всеми. Ну, по крайней мере, пять минут быть вместе, что-то делать, но пытайтесь – это очень важно.

Хотя у РАБАШа этого не было. Мы приходили на урок, рассаживались и должны были начинать сразу учиться: учить «Талмуд Эсер Сфирот» или «Древо Жизни», или мы читали статьи РАБАШа, которые он уже написал. Он их начал писать в 84-м году. Да, стоит, если можно, соединиться на несколько минут, чтобы десятка почувствовала, что вы все вместе. А потом она уже будет находиться где-то там, во всем мировом кли. Именно из состояния, когда мы вместе включаемся в мировое кли. Это важно.

Вопрос: Какие желания должны быть в отдающих келим и какие мысли?

Только мысли и действия ради отдачи: те, что не на благо себе, а относятся к моей помощи другим.

Вопрос: В конце отрывка написано, что человек должен поддерживать существование обеих линий: правой и левой. Как это можно сделать?

Должно быть всё: и получение, и отдача. Они работают вместе, в слиянии, есть важность и у того, и у этого. Не может быть получения ради отдачи, если снизу нет требования получающих келим.

Вопрос: Так как обеспечивать им существование?

Обеспечивать тем, что получают силы, чтобы правильно их подпитывать. И потом, как следствие этого, получают света, чтобы наполнить их. Получают свет хохма – в келим получения ради отдачи, а до этого еще – свет хасадим в келим ради отдачи, как обычно в парцуфе.

Вопрос: Что имеется в виду, когда написано: «чистый – означает чистота»? Он так видит?

«Чистый» – имеется в виду, что он чистый от «получения ради получения», от мусора. Это называется чистота. Но надо делать эту работу заранее, когда высший свет приходит и делает это выяснение, это очищение, как в «микве». А иначе он не может прийти к уровню праведника. В каких келим он оправдывает Творца, будучи праведником, если не из того, что он вначале становится чистым?

Вопрос: Вы сейчас сказали, что в обычном парцуфе есть состояния «внутри знания» и «выше знания». Объясните, пожалуйста, поподробнее, что вы имели в виду про строение парцуфа?

Внутри знания – это мы работаем внутри разума и внутри нашего чувства. Выше знания – когда мы работаем, выходя из нашего разума и чувства, когда мы делаем действия выше их. Тогда мы делаем сокращение экрана, получаем отраженный свет и хотим привести себя в действие ради отдачи.

Вопрос: А то, что парцуф получает уже внутрь как внутренний свет – это внутри знания, но на следующем уровне? Или это выше знания всё равно?

Это выше знания. Он получает это ради отдачи. Он получает это в те келим, которые он может соотнести с Творцом, из слияния с Ним. Тогда его келим становятся, как у Творца, и тогда он в таком виде работает с ними.

Вопрос: А как я свои келим делаю такими, как у Творца? Как я их включаю в Творца?

С помощью намерения, когда ты поднимаешься над ними. Это как раз и называется «вера выше знания» (отдача выше получения). Когда свойство отдачи (что ты хочешь отдавать) определяет, насколько ты приводишь в действие получающие келим.

Вопрос: И этим я включаюсь в Творца?

Да, согласно подобию по форме. Потому что форма, которую ты принимаешь на себя – это не твоя природная форма желания получать, а желания отдавать: ты переворачиваешь свой разум и чувства в направлении отдачи. Когда у тебя нет для себя ничего – это уже сокращение, экран, отраженный свет. Ты целиком направляешь себя на ради отдачи, и ты уже работаешь в другом стиле. Ты стал новым творением.

Вопрос: А когда получаю ради отдачи? На каком этапе и где? В Его келим?

Нет, келим остаются твои. После того, как все твои нынешние намерения очищаются от «ради получения», ты начинаешь связывать их со свойством «ради отдачи». Ты начинаешь пробуждать свои келим получения и постепенно связывать их с келим ради отдачи. Это уже работа непростая, просто обратная. Как наслаждаться ради отдачи – мы сегодня даже представить себе не можем. Нужно пройти эти границы, эти условия и уровни, когда я делаю сокращение, экран, получаю отраженный свет, приобретаю способность отдачи ради отдачи и тогда – получение ради отдачи.

45. РАБАШ. Статья 4 (1989). Что такое «потоп вод» в духовной работе

Закон таков, что средняя линия – это смешение двух линий. А поскольку правая линия святости – это ступень совершенства, выше знания, то левой линией называется то, что он видит внутри знания, что он несовершенен, и наоборот полон недостатков.

Поэтому средняя линия построена из двух линий. То есть, что невозможно идти выше знания прежде, чем у него появится знание и покажет ему состояние, как он выглядит в своих глазах внутри знания. Тогда можно сказать, что он не обращает внимания на то, что его заставляет делать разум, а он идет выше знания, и верит верой мудрецов в то, что ему говорят мудрецы, и не использует свой разум.

Но если у него нет разума и знаний, которые бы ему сказали что-то, нельзя сказать, что он идет выше знания. Поэтому это называется средней линией, ступенью совершенства, поскольку он нуждается в двух линиях, то есть, что у него имеется две противоположные линии, и он нуждается в обеих.

2020-04-30 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/rAZJFAPn?language=ru

Средняя линия, на самом деле, – это средний путь, «царская» дорога, по которой мы должны идти. Правая линия – это свойство Творца. Левая линия − это, скажем, свойство творения. Средняя линия – это линия, в которой свойство творения и свойство Творца соединяются и определяют наш приход к цели – к слиянию с Творцом, когда творение и Творец становятся одним целым.

Закон таков, что средняя линия – это смешение двух линий. А поскольку правая линия святости – это ступень совершенства, выше знания…

Это связано со свойством Творца, и творение принимает это выше знания.

…то левой линией называется то, что он видит внутри знания, что он несовершенен… Чувствует себя – кто он сам по себе – творение.

…и наоборот – полон недостатков. Поэтому средняя линия построена из двух линий. Из правой и левой, из свойств Творца и из свойств творения, насколько он может соединить и то, и это вместе, чтобы продвигаться на практике.

…То есть, что невозможно идти выше знания прежде, чем у него появится знание и покажет ему состояние, как он выглядит в своих глазах внутри знания. Тогда можно сказать, что он не обращает внимания на то, что его заставляет делать разум, а он идет выше знания, и верит верой мудрецов в то, что ему говорят мудрецы, и не использует свой разум…

То есть он в любом случае смотрит на свойства Творца, которые раскрывает. Хотя не может воспринять их по-настоящему, но, по крайней мере, это кажется ему, как пример, что должно быть в будущем.

…Но если у него нет разума и знаний… Своего собственного.

…которые бы ему сказали что-то, нельзя сказать, что он идет выше знания. Поэтому это называется средней линией, ступенью совершенства, поскольку он нуждается в двух линиях, то есть, что у него имеется две противоположные линии, и он нуждается в обеих.

То есть − есть здесь и свойство Творца, и свойство творения, и из них обоих он должен составить среднюю линию, себя, на данный момент. Всякий раз это будет меняться, всякий раз он будет раскрывать Творца, правую линию, иначе, и себя иначе. И увидит, как сочетать, как они должны быть соединены – одна над другой: свойство человека и над этим свойство Творца, вместе. И так всякий раз, когда он соединяет свойство творения и над этим свойство Творца, еще, еще и еще, на самом деле он строит этим свою линию, среднюю, и так продвигается. И всякий раз свойства творения будут ближе к свойствам Творца, и тогда его «выше знания» будет всё больше и больше.

Я не вижу вопросов. Эти вещи тяжелые. Они пока еще не находятся у нас готовыми для действия.

Вопрос: Нам нужен какой-то особый разум – для того, чтобы идти выше знания?

Да. Дело в том, что человек в этом мире: ты, я, каждый – построен из желания получать, желания наслаждаться. И всю реальность он чувствует внутри желания наслаждаться. Он чувствует то, что относится к его наслаждениям или страданиям. То есть или плюс, или минус, но относительно его эгоистического желания. Хорошо ощущать себя в жизни – это прежде всего то, что нам надо, это то, что желает наше желание получать. А здесь мы приходим к новому восприятию: я не хочу ощущать, что мне хорошо или плохо, а хочу оторваться от этого, подняться выше этих ощущений и быть в определении реальности «что хорошо для ближнего, и что плохо для ближнего».

Почему? Потому что благодаря этому я начинаю видеть, что есть вне меня. А иначе я не вижу, иначе весь мир я вижу относительно того, хорошо или плохо мне в ощущениях. Я в этом очень ограничен, я не выхожу из рамок маленького животного, которое думает только об этом. Это как маленький ребенок: он чувствует только то, что хорошо ему, хорошо-плохо, хорошо-плохо, вот и всё – больше этого он не чувствует. Потом он растет, якобы начинает включаться в других, ему кажется, что он начинает видеть и понимать мир. На самом деле он не понимает и не видит мир, он видит только еще больше, шире, что ему во благо, что ему во зло – только так и видит. То есть наш сенсор, которым мы воспринимаем реальность, − это только желание получать, и мы должны осознать, что находимся только внутри желания получать, и тогда это называется «творение, которое находится в этом мире». Так это называется.

Нет этого мира, будущего мира, миров – всё зависит оттого, насколько я воспринимаю реальность, мое отношение к тому, что происходит и что существует. Есть вещи в мире, которых я не чувствую – не чувствую, потому что мое восприятие – только, будет ли мне хорошо или плохо. И тогда я не воспринимаю чего-то, что не входит в мой орган ощущения и желание получать, ни в плюс, ни в минус. Могут быть вещи очень большие – но я не чувствую. Высший мир, говорят нам каббалисты, которые уже постигли, тоже находится здесь, мы не должны лететь куда-то на край небес, в галактики – всё здесь находится. Но я не чувствую его из-за того, что я принимаю всю реальность только в ощущении «сладко-горько для меня». То есть я принимаю всю реальность по отношению к моему маленькому желанию получать.

Как мне начать видеть больше, чувствовать больше, понимать больше, выходить из себя? Они говорят, что это возможно, если ты поднимешься выше своего ощущения, хорошо тебе или плохо, и обретешь свойство отдачи, веры, что называется. Чтобы ты не судил всё, что ты будешь ощущать относительно себя (хорошо тебе или плохо), а только относительно ближнего. И тогда, если у тебя есть ближний, ты можешь относительно него начинать ощущать, начинать сортировать всю реальность. Ты уже поднимаешься над собой, и приходишь к новому ощущению, которое называется «вера выше знания». И тогда ты входишь в восприятие внешнее, в восприятие, которое не зависит от тебя, то есть ты можешь почувствовать, как чувствует кто-то вне тебя. И тогда у тебя есть объективный (относительно) взгляд, – зависит оттого, насколько ты можешь оторваться от себя. И тогда у тебя есть объективный взгляд на всю реальность, которую ты можешь раскрыть. Реальность, которую ты можешь раскрыть – это 125 ступеней, пять миров.

Человек приходит к полному восприятию того, что находится вовне. А то, что находится вне тебя – это называется «Творец» (Бо у рэ), то есть «приди и постигни» то, что есть. Сейчас, конечно, в твоем желании получать ты не постигаешь, но ты можешь прийти и постичь это – то, что действительно находится вне тебя. И тогда, когда ты постигаешь эти вещи, ты понимаешь, как ты живешь и в какой природе, и что происходит с тобой. К этому мы должны прийти. Поэтому методика называется «наука каббала» – как получать, принимать всю эту реальность: широкую, большую, бесконечную относительно меня, чтобы я смог получить это. Поэтому, когда я начинаю получать, называюсь «каббалистом», то есть я получаю эту внешнюю реальность, принимаю ее такой, как она есть.

Есть ступени, когда я всё больше отменяю себя и ощущаю реальность в том виде, как она есть. Выход, даже первый, вне того, что я сейчас воспринимаю – я уже чувствую высшую реальность, духовную, что она существует. И так я начинаю понимать, где я существую, и зачем, и почему, каков процесс, который я должен пройти, к какому состоянию прийти. А до этого мы совершенно замкнуты, закрыты, нет у нас никакой возможности подняться выше нашего состояния. Это то, что дает нам вера выше знания.

Вопрос: Как мне развить возможность почувствовать ближнего?

С помощью усилий, невозможно по-другому. Усилия, усилия, еще и еще. Я говорю тебе, что это очень тяжело. Я эгоист не меньше тебя (и гораздо больше), и я признаю, что это очень тяжело. И на каждой ступени тяжелее и тяжелее, как ученики Рабби Шимона, которые хотели поубивать друг друга. Но главное – не прекращать, продолжаем вместе вперед, насколько можно вместе. И всё время проверяем себя: вместе – не вместе. Что я отменяю, если мы находимся вместе? Что я получаю, если мы находимся вместе? То есть «вместе» – это вопрос, что я обретаю новый подход к восприятию реальности.

Вопрос: В чем заключаются эти усилия?

Усилия эти – что я хочу почувствовать реальность, не как она представляется мне сейчас, во мне происходящая, а как она происходит в нашем общем ощущении, между нами. Не знаю, как сказать. Нужно пробовать, и тогда ты поймешь, о чем речь. Об этом написано: «Вкусите и почувствуйте, что хорош Творец», – это невозможно передать словами.

Вопрос: Я слышал, как вы сказали, что единственный сенсор, в котором мы ощущаем реальность – это желание получать. Так, если я выхожу из себя, я выхожу в другой вид желания получать?

Конечно. У нас нет ничего, кроме желания получать. И даже, когда мы говорим «желание отдавать», – это тоже особое восприятие в желании получать. Только лишь в желании получать мы получаем и чувствуем. Желание отдавать – это Творец. Но, насколько наше желание получать готово подняться (якобы уподобляясь Творцу), в таком виде мы можем почувствовать (вот это «якобы»), что такое «Творец» и получить. Но в любом случае восприятие внутрь − в желании получать. Хотя это и желание получать, но оно становится подобным Творцу, и мы называем его желанием отдавать.

Вопрос: Что означает почувствовать ближнего? – его ощущения, мысли, его точку в сердце?

В усилии попытаться выйти из себя и соединиться с ближним. Ты этим начинаешь чувствовать, насколько ты обязан отменить себя, насколько ты способен жить так, чтобы другой был выше тебя, насколько ты можешь согласиться принять это. И тогда в разных таких ощущениях ты начинаешь чувствовать, что такое быть «выше своего знания».

Вопрос: Необходимость верить мудрецам – что это значит?

О, это большая вещь. Вера в мудрецов − это, может быть, что я прежде всего стараюсь быть, как маленький ребенок (стараюсь, это не просто), и уменьшаю себя относительно учителя, великих, всё, что написано в науке каббала, и стараюсь, стараюсь быть, как они. Вера в мудрецов − это большая вещь, о которой мы потом еще поговорим. То есть я хочу прийти к свойству отдачи, как и те великие, – это называется, что я стремлюсь к вере в мудрецов.

Вопрос: И это я делаю вначале внутри знания?

Мы учимся из того, что есть у нас. Мы даже не определяем, что такое «внутри знания», «выше знания», у нас пока нет этих свойств, но мы уже начинаем об этом говорить, и это начинает у нас уже как-то выстраиваться.

Вопрос: Если мы говорим о десятке, я вижу, что я несовершенен, неисправен, я это не перечеркиваю. Вы сказали вчера, что это дал Творец, и это не относится ко мне, иду «выше разума». Вопрос, как это это восприятие реальности, «идти выше знания», выражается в отношении к десятке?

Несмотря на то, что ты неисправен, что ты такой грубый, ограниченный, ты в любом случае идешь выше этого по программе отдачи, к свойству отдачи, к любви к ближнему, а через это – к любви к Творцу. Так направляешь себя, насколько возможно. И несмотря на то, что с другой стороны тебе показывают, кто ты и что ты – ты идешь, и всё. Творец создал тебя, и ты можешь быть в этом тоже.

Вопрос: Вы сказали, что это, по сути дела, сенсор отношения к восприятию реальности. То есть идти выше сенсора. Я не даю подействовать на мою реальность? Есть отношение к реальности, когда я не даю воздействовать этому на свою реальность? То есть, когда я раскрываю, что мне не важны товарищи, я не хочу с ними объединиться, я не даю этому подействовать на мою форму поведения?

Поговорим об этом еще через несколько уроков. Мы все находимся в таких переходах, главное – быть в этом. Дай свету сделать работу над тобой, вот и всё. Хорошо, что ты стараешься, но главное здесь, как пишет РАБАШ, отмениться перед товарищами, перед учебой и принять это. И неважно, в каких состояниях я нахожусь, а принять это на себя. Это на самом деле уже наша работа выше знания.

Вопрос: Вы сказали раньше, что для того, чтобы прийти к средней линии, нужно прикладывать усилия. Можете ли вы дать совет, как приложить усилие не слишком большое и не слишком малое?

Самый простой пример: я вижу, насколько я неудачный, не способен сейчас что-то делать. И вместе с этим я иду, несмотря на это, и продвигаюсь, – это называется «идти в вере выше знания», допустим.

Вопрос: Он здесь пишет про веру выше знания, и вы говорили, что я поднимаюсь над своим ощущением, включаюсь в товарищей – это одно состояние веры выше знания, и есть состояние в разуме. А что такое средняя линия, это что-то между ними? Это я согласен на весь этот процесс, быть и там, и там? Что такое работа в средней линии?

Средняя линия – это, по сути дела, среднее между свойствами Творца и моими свойствами, когда я способен воспринять свойства Творца над своими свойствами и согласно этому идти. Вот и всё. Это какой-то отказ, я не могу быть по-настоящему в свойствах Творца, которые я вижу, и не хочу быть в своих свойствах, а продвигаюсь только в средней линии. Это пока что. Снова я говорю: все эти определения еще изменятся, и каждое из них получит очень большой объем. Это пока так, чтобы у нас была какая-то связь. Потом мы падаем, забываем об этом, это изменяется, но пока – прилагать усилия, быть в этом.

Вопрос: Можно ли сказать, что работа в средней линии – «не делай плохо своему товарищу», а работа в левой – «возлюби ближнего своего, как самого себя»?

Пусть будет так. Хорошо.

Вопрос: Какова связь между тем отрывком, который мы слышали, с тем, что написано в заголовке – «Что такое потоп в духовной работе»?

Ты же знаешь, это целая статья, а мы взяли маленький отрывок. Но на самом деле приходит состояние, которое промывает тебя и дает тебе новое состояние – это называется «потоп». Еще почувствуем это на себе.

Вопрос: Как мы уравновешиваем усилия? Всё время надоедать Творцу в молитве?

Это хорошо – надоедать Творцу всё время. Всё время, всё время быть в контакте с Творцом, это просто долг. К связи с Творцом мы привяжем всю ту реальность, в которой мы находимся: с товарищами, с работой, с миром, со всем. То, что ты связываешь всю свою реальность с Творцом, этим ты возвращаешь мир в центр Его силы, которая управляет.

Вопрос: Вы сказали, что желание получать в любом случае, якобы, уподобляется свойству отдачи. Как человек, воспринимая это, может не ошибиться в правильном понимании и ощущении?

Это неважно, ошибается он или нет. Вопрос – насколько он ищет? А то, что он получает в конечном итоге, от него это не зависит. Человек проходит точки, станции в пути развития. Насколько он ищет, как продвигаться – это определяет, в общем, темп в его развитии, но он не должен отклониться от пути.

Вопрос: В отрывке, во втором абзаце написано: «Невозможно идти выше знания, прежде, чем у него появится знание и покажет ему состояние, как он выглядит в своих глазах внутри знания». Это говорится об осознании зла?

Да, конечно. В том, что я прилагаю усилия идти выше знания, я начинаю познавать свое знание, у меня есть осознание зла.

Вопрос: Для веры выше знания нам необходимы две линии: правая и левая. Источником правой является моя группа. За счет чего растет левая линия? Нужно ли с ней работать, или она поднимается автоматически?

Как можно больше работать в правой линии.

Вопрос: Работа по выходу из себя к ближнему должна быть с товарищами и взаимной, или можно работать с любым человеком в этом мире?

Нет, это должно быть работой с товарищем, который тоже желает той же цели, что и я. Поэтому он и называется товарищем. Когда ты соединяешься с ним, и вы вместе помогаете друг другу для того, чтобы каждый видел другого и знал, как выйти из себя.

Вопрос: Почему средняя линия называется «мир»?

Средняя линия называется «мир», потому что она сочетает правую и левую и делает согласие между ними, между свойствами творения и Творца. Мы только в таком виде можем продвигаться, только в таком виде можем расти, когда есть у нас что-то свое и что-то от Творца, и мы всё время приводим в соответствие наши свойства и Творца вместе. И тогда такое состояние называется «мир». Мир, шалом от слова «шлемут», совершенство.

Вопрос: Ощущение товарищей – это форма? Мой вопрос: для того, чтобы работать в средней линии, обязательно ощущать товарищей?

Стараться ощущать товарищей, это обязательно для того, чтобы выйти из себя и прийти к духовному. Иначе ты не придешь к духовному. Ты должен почувствовать что-то вне себя. И здесь товарищи могут дать тебе эту новую основу, то, что существует вне тебя, а иначе – нет.

Вопрос: Здесь в статье написано о том, что нужно смешивать две линии. У меня пока получается только баланс делать в ту или иную сторону. Как правильно смешивать эти две линии?

Ты прав. Это на самом деле пока так. Затем мы сможем сочетать правую-левую, левую-правую, и посередине, и еще. Это придет. Дай пока хотя бы поговорить об этом. Но я вижу, что хоть как-то мы начинаем вкушать, что это может быть. Я как раз очень доволен тем, что вы настолько воспринимаете, потому что эта точка, первая точка удержания – она самая трудная, самая трудная. И если мы начинаем уже в ней воспринимать что-то, улавливать в чувстве, в разуме, в чём-то, – мы уже начинаем карабкаться в духовное. И вскоре мы начнем на самом деле там немного ориентироваться и чувствовать, и раскроется новый мир.

Вопрос: Вы сказали, что работа в левой линии – это развить подход величия всего, что несет правая линия. Является ли этот здоровый подход единственной вещью, которую мы должны делать относительно всего, что приходит от Творца? Если да, то как нам сохранить этот позитивный подход?

Только с помощью того, что мы строим новые ощущения. И даже если эти новые ощущения исчезают в пути, они исчезают для того, чтобы дать нам больший авиют, дать нам упасть еще глубже, чтобы мы смогли из этого подняться на еще более высокую ступень. И так это происходит.

Поэтому есть у нас подъемы и падения, когда мы всё время в падениях. Падения – это, по сути дела, склад нашего эгоизма, а подъемы – это слияние, связь с Творцом. И тогда мы всё время находимся в этом или в этом, всё время собираем, добавляем положительные впечатления и отрицательные, отрицательные и положительные. Но всё это остается нам. Это как с чашкой, когда он выносит деньги из казны царя, и стражник каждый раз выбивает ее из рук. И после множества раз, когда он обратно возвращается с чашей за деньгами, и снова стражник выбивает ее, в итоге ему говорят, что всё что выпало из чаши – всё его.

Вопрос: Если я прилагаю усилия выйти из себя и всё равно остаюсь в том же эгоистическом поле, тогда уже нечего делать, кроме как требовать от Творца, чтобы Он изменил наше отношение друг к другу в десятке? Так это?

Да, это, в конечном счете, то, что нам остается, но мы очень продвигаемся. Как раз я вижу, что после нескольких дней путаницы сегодня виден уже хороший результат.

Вопрос: Критическое отношение к товарищам считается тоже выходом из себя?

Критика их? Я могу это делать, но только немного – для того, чтобы видеть, насколько я пока еще не вышел из себя. Если бы я вышел из себя, я бы видел всех, что это просто «перфект», не о чем говорить, всё настолько прекрасно и хорошо, что нечего просто сказать, всё идеально, Творец, который находится во всех, кроме меня. Так это.

Без критики, без падения невозможно различить эти вещи, но нужно находиться в поддержке со стороны всех. Но самая лучшая поддержка от всех – если есть у тебя группа, которую тебе нужно обучать, если есть у тебя какие-то обязанности, когда ты находишься в нашей группе и обязан что-то делать для них, и это возвращает тебя силой к духовной, внутренней работе, и ты обязан это выполнить. Это, по сути дела, очень важная помощь.

Вопрос: Нет никаких точных ощущений, есть как будто память какая-то, что подняться я не могу, я могу только упасть. Как я пользуюсь группой правильно, чтобы не ждать падений? Или этот процесс требует еще чего-то?

Отменить себя перед группой. Но отменить – это не то, что ты отдалился от них, ты находишься внутри них и отменяешь себя пред всем, что есть в них, и это, по сути дела, твое действие для продвижения. Это вещь, которая является самой эффективной. Это не сразу же ощущается, не сразу же понимается, но это то, что должно быть.

Вопрос: Между двумя этими ощущениями, когда я чувствую только себя, и начинаю чувствовать товарищей, как себя, – есть какое-то промежуточное состояние?

Есть много состояний, которые мы должны пройти, просто сейчас не время ими заниматься, но это то, что должно быть.

Я попрошу вас, я еще раз повторяю, как в начале урока сегодня: постарайтесь увидеть, есть ли у вас какое-то знание, что предложить миру для продвижения. Сейчас мир находится в очень хрупком состоянии, совершенно неизвестно, что делать с собой. Говорят, что есть более миллиарда уволенных, даже число уже близко к двум миллиардам. Мы находимся в каком-то состоянии, когда нам есть пока, на что жить, но вскоре это закончится. И что произойдет с деньгами, с одеждой, с едой? Вообще, что произойдет с нами?

Мы находимся в таком состоянии, когда раскроется беспомощность, отсутствие правильного функционирования. Как и что мы можем предложить миру, какие практические действия, чтобы прийти к единой интегральной системе, которая помогает себе во всех своих частях? Как мы можем приблизить мир к исправленному состоянию? Но в виде, который выглядел бы рациональным, чтобы можно было сделать так, а не иначе. Потому что сейчас всех ждет общий удар, всем восьми миллиардам людей раскрывается общий удар. Что же делать? Если мы не сможем увлечь мир к какому-то интегральному объединению, может произойти взрыв. Будет множество людей буквально недовольных отсутствием питания и так далее. И как мы можем, с одной стороны, воспользоваться этим состоянием, которое дает Творец, с другой стороны – быть в точности Его правильными посланниками для человечества в такое чувствительное время?

2020-06-12 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/OxoeNwp5?language=ru

Это уже этап более продвинутый, намного более продвинутый. Человек может работать в двух линиях: как в отдаче, так и в получении. И тогда он приходит к совершенной работе.

Вопрос: Я хотел задать вопрос по поводу двух линий. Вы рассказывали, что РАБАШ рассердился, когда вы, по наивности, показали написанный им текст, кому-то из старичков. И РАБАШ тогда сказал вам, что тому человеку недостает левой линии. Что это значит, что человеку не хватает левой линии?

Я не могу тебе это объяснить. Если ты не знаешь, что такое левая линия, то как я тебе объясню, что человеку ее не хватает? И когда есть правая линия, или не хватает ее. Ты не знаешь этого.

Пидет время, когда мы на себе узнаем, что такое правая и левая линии. Левая – это критический анализ своего желания получать, когда он входит в свои желания получать ради отдачи. Если человек уже чувствовал духовное, и у него были всякие состояния, которые выше его эгоизма, но не было левой линии, то он не мог работать, буквально так, в вере выше знания. Есть в этом такие вещи, о которых мы сейчас еще не можем говорить, не можем их обсуждать. Человек уже понимал и чувствовал многие вещи, которые написаны в ТЭС («Учении Десяти Сфирот») и в других местах, но без левой линии он мог работать только с получающими келим. А когда начнет работать с келим ради отдачи, тогда приобретет левую линию.

Мы придем к таким состояниям, когда сможем говорить об этом по-настоящему, когда мы будем понимать, о чем мы говорим в такой форме. Тогда будем об этом говорить. А пока мы находимся еще во время подготовки, и поэтому я не хочу сейчас вас путать всеми этими вещами. Мы находимся на входе в работу в вере выше знания – это духовная работа, настоящая духовная работа. Нет ничего, кроме нее. Но как бы то ни было, ощутить, почувствовать состояния, изменить наши органы чувств – это то, что мы должны сделать. Происходит наше рождение: как рождается ребенок, когда он из зародыша превращается в младенца. Тогда он уже начинает чувствовать мир, начинает развиваться совершенно по-другому. Он полностью отрывается от прежнего состояния, от того, что было раньше. Ведь раньше всё свое развитие он получал через пуповину своей матери, и никто не спрашивал его. Давали, и всё. Так и мы до сих пор получали от Творца все ощущения, всю нашу жизнь, которую мы чувствуем, всё это – «через пуповину».

Вопрос: Можно ли вообще продвигаться в духовном без левой линии? Ведь это, как ускоритель, это то, что подталкивает нас?

Можно, потому что, прежде всего, мы должны развивать келим отдачи. А в келим отдачи нет левой линии. Даже наоборот, в этом случае мы должны сократить левую линию полностью и работать только в одной линии – линии отдачи, выше нашего желания получать.

Вопрос: Когда мы должны приводить в действие левую линию, на каком этапе?

Когда придет время, ты почувствуешь это.

Вопрос: В отрывке сказано, что невозможно идти выше знания прежде, чем появится умение видеть себя внутри знания. То есть нужно научиться вот этой способности: смотреть на себя внутри знания?

Настоящее знание приходит тогда, когда мы можем идти верой выше знания. Я могу идти выше своего знания тогда, когда начинаю понимать и чувствовать, что такое, по-настоящему, знание. А до этого я не понимаю, не чувствую, я просто нахожусь, даже можно сказать, без знания, без разума. Это называется «есть глаза, да не видят они».

Вопрос: То есть одновременно придет и знание, и выше знания? Не то, что я строю там левую, потом правую, то есть я обрету две ноги сразу?

Ты почувствуешь постепенно, что происходит. Я не могу тебе сказать, да и не стоит тебе думать, что это будет так-то или иначе. Ты иди прямо, так вот наивно, чисто, и то, что придет – придет. Всегда это приходит постепенно, свыше. Высший свет определяет эти состояния, их порядок.

Вопрос: Для прояснения. Может ли быть вера без знания?

Нет, вера без знания не может быть. Нет, мы строим веру только над знанием. В той мере, что есть знание, ты поднимаешься над ним и строишь веру.

Вопрос: Что такое знание мудрецов?

Написано, что знание мудрецов − это знание святости, которое приобретают с помощью высшего света, который появляется и наполняет наши келим. То есть в той мере, что мы находимся в способности получать ради отдачи, мы наполняем наши келим этим высшим светом. И это называется «тох» парцуфа, и там мы получаем знание и ощущение от слияния, которое происходит в рош парцуфа, и это называется уже «знание святости».

Вопрос: Если можно, объясните, что такое «в знании» и «выше знания»? То, что говорится выше знания, вначале должно быть в знании? Есть ли низкое знание, высокое знание? Как мы относимся к знанию?

Когда это придет – придет. Что вы здесь начинаете философствовать о том, о чем вы еще ничего не чувствуете? Ни у кого, ни в одном из вас этого еще нет. Я не понимаю такого подхода. У меня еще нет ничего, я ничего не понимаю, но начинаю уже философствовать. А что это? А как это? Я слышу это по вашим вопросам, от всех вас. Очень хорошо, что вы хотите уже в этом быть, но мы пока должны только готовиться к этому. То есть готовить себя так, чтобы это случилось с нами, чтобы мы почувствовали это, чтобы мы были готовы духовно, душевно. А ты начинаешь здесь философствовать в разуме: что такое, как это будет, так или иначе. Это будет, и когда это случится, ты не узнаешь себя.

Вопрос: Это знание, которое существует с рождения? Или на самом деле это не знание?

Это не то, что называется знанием. Это называется просто животным разумом.

46. Бааль Сулам. Шамати, 212. Объятие справа и объятие слева

Есть объятие справа и объятие слева, и оба они должны быть одновременно и навечно.

Когда человек находится в правом, то понимает разумом, что левого вообще не существует. И наоборот, когда находится в левом, его разуму кажется, что не существует правого.

Правое состояние − личное управление. Левое состояние − управление вознаграждением и наказанием. И хотя разумом человек понимает, что невозможно соединить их вместе, чтобы оба состояния были как одно, но должен работать верой выше знания и понимания, чтобы его понимание не останавливало его. Главное − всегда идти выше знания, чтобы вся работа измерялась тем, насколько она выше знания, вопреки разуму и логике.

И хотя после этого приходит к состоянию «внутри знания», то есть получает и знает все, но это ничего не значит для него, потому что изначально основа его работы была в вере выше знания, поэтому он постоянно получает силы от своего корня.

Но если достигает знания и желает получать от него, свет немедленно исчезает. И если желает продолжить свое исправление, обязан начать в вере выше знания, ведь в ней − весь корень работы. А затем он приходит к святому знанию.

2020-05-01 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Za312LPu?language=ru

То есть он приходит от знания к правой, потом к левой, соединяет их, поднимается над ними в более высоком знании, и так всякий раз. Эти вещи пока еще не очень понятны нам, я согласен, но мы должны читать, философствовать, путаться, ощущать, что мы не понимаем это. Каждая ступень в духовном начинается с недопонимания, с путаницы, и постепенно мы забираемся на нее, как маленькие дети на что-то, от чего-то менее известного к более известному. И так мы обретем эту ступень.

Вопрос: Что значит здесь «частное управление»?

Частное управление – что Творец управляет мной во всем, а я как будто нахожусь в центре всего творения. И всё, что происходит – происходит только для того, чтобы удерживать меня в каждом состоянии от точки, где я сейчас нахожусь, до моего личного Окончательного Исправления. Это называется частным управлением. Это не то, что отменяет управление относительно любого другого человека в реальности. Но то, что я получаю в каждое мгновение – это мое частное управление, и только относительно меня всё организовано. Вся реальность существует относительно каждого и относительно всех вместе, и я должен принимать ее, как сказано: «Для меня создан мир».

Я должен заботиться о таком знании, и чувствовать, что это так, и благодарить за то, что весь мир создан для меня. И это действительно так. Я должен раскрыть, что это так, что нет ничего в мире, как сказано: «Весь мир призван служить мне, а я – служить своему Создателю (Творцу)». Это частное управление, существующее относительно человека. То есть всё, что вертится, происходит в мире, − всё это происходит для него, то есть, чтобы он пришел к вере выше знания, к уровню Творца. А иначе это (что весь мир создан для меня) слышится самым эгоистическим образом. То есть создан для меня при условии, что я всё время работаю выше знания – поднимаю себя выше, на уровень веры, на уровень отдачи.

Вопрос: В продолжение этого, что значит «правое» и «левое»? Здесь написано – управление вознаграждением и наказанием.

Что всё идет согласно моему усилию. С одной стороны, всё исходит свыше, с другой стороны – всё идет снизу. Два этих направления сталкиваются и дают человеку новый уровень – уровень, когда он находится на божественном уровне, то есть выше времени, движения и места, выше своего прошлого понимания, которое он получил в свое желание получать.

Вопрос: Мы обычно говорим, что мы ничего не отменяем, а здесь он пишет: «Когда я в правом – я должен представлять себе, что нет левого».

Иначе ты не включишься в правую линию. Как это может быть? Правая – это правая, левая – это левая, между ними – бесконечное расстояние. Правая и левая, и в каждом из них нет напоминания о другом – только в средней линии. В нас они встречаются, потом включаются вместе, выше знания. 

Вопрос: А что такое объятия?

Как бы объединение, но пока еще внешнее, – называется объятие. Это как у нас, в нашем мире тебе можно обняться с другим, с товарищем, и это какой-то знак внешней близости. После этого есть поцелуи, а потом уже соитие – зивуг.

Вопрос: Правильно ли я понимаю, что сейчас мое «я» находится внутри моего разума и сердца, а я должен как бы оторвать его из разума и сердца вовне – в Творца, или в творение, что одно и то же. Если это так, как это сделать?

Мы не должны сами ничего делать. Мы должны прилагать усилия, стараться всё время быть слитыми с Творцом, а Творец будет делать все эти действия. Он будет разделять правое, левое, Он будет организовать между нами то, что есть, и поднимет меня из знания выше знания, то есть в более высокое знание. Он будет делать всё. Главное для нас – это продолжать, насколько мы способны. А способны мы продолжать, главным образом, в десятке, в нашем объединении, в нашем взаимном включении друг в друга, в отмене каждого перед десяткой, чтобы быть нулем перед единицей. Помните, что РАБАШ написал в своих статьях? Именно этим мы пробуждаем Творца, среднюю линию, чтобы она подняла нас в знание, которое выше знания.

Вопрос: Ощущается наша работа выше знания в направлении левой линии, где всегда есть трудности. Когда происходит в правой, в радости, это не принимаем в вере выше знания. Надо ли в правой линии тоже идти в вере выше знания?

Ты разделяешь это на радость и печаль. Я как раз думаю, что не должно быть так. Мы должны принимать эти состояния, которые мы раскрываем, как раз в радости.

Вопрос: Когда продвигаются в вере выше знания, как мы поддерживаем друг друга?

От группы, главным образом от группы. Группа должна поддерживать в любом состоянии, какое бы ни было у каждого человека, она должна всегда пробуждать настроение, которое есть среди них. Группа должна светить человеку уверенностью достижения цели, иначе человек упадет и встать не сможет. Как пишет Бааль Сулам: «И много падших…», то есть которые шли с нами и пали на пути. Мы должны всё время чувствовать себя, что мы идем и пробиваем путь для всего человечества, потому что это новый период, и мы первопроходцы. Мы должны пробиться в веру выше знания на духовную ступень и взять человечество, подтянуть его за собой так, что они не должны будут проделывать этот путь лично. Это тяжело, и они не способны на это, а пойдут за нами, как придаток. И так проведем всех, чтобы быть, что называется «светом для других народов», для тех, кто идет за нами. Вот и всё.

Поэтому мы должны всё время заботиться, чтобы у каждого была десятка, чтобы десятка всё время заботилась о каждом, кто находится в десятке, заботилась, как обеспечить им подъем и пробуждение, и настроение – все эти вещи. И тогда в таком виде мы сможем преодолеть. А если мы не будем заботиться об этом, мы не сможем ничего сделать в пути. Будет не на что опереться, откуда получить силы, я впаду в отчаяние и не смогу встать, поэтому я обязан получать силы в десятке. Почему? – потому что согласно строению общей души, я десятый в десятке. И если я не получаю от всех девяти товарищей (от других, скажем так, сколько бы ни было), если я не буду получать от них пробуждение, я пропал. Один я не смогу получить духовное, а только в той мере, в которой я включаюсь с ними, в этой мере я прихожу к духовному уровню.

Вопрос: Вы уже как-то ответили, но после этого отрывка я запутался, что такое вообще правая линия? Левая – как-то можно понять, но что такое работа в правой линии?

Бааль Сулам тебе говорит, что у тебя есть правая, у тебя есть левая. В правой ты идешь без критики, потому что «нет никого кроме Него», а в левой, когда ты работаешь, ты должен сказать, что нет, всё это зависит лишь от меня. Есть много в этом нюансов. То есть левая – это управление вознаграждением и наказанием, а правая – это личное управление. Еще будем работать над этим, но пока еще не записалось у нас ни в разуме, ни в чувствах. Я это понимаю.

Вопрос: Когда я смотрю на эти отряды коммандос, они борются, вцепившись зубами друг за друга и видят перед собой, как цель…

Необходимость. Мы сейчас пока просто говорим о какой-то ступени, которую мы не понимаем, не знаем, которая называется духовной. Пока что у нас нет с ней никакой связи. Но постепенно мы начинаем привлекать свет, возвращающий к Источнику, и он дает нам какое-то ощущение, какой-то разум в чём-то. Не по-настоящему духовную ступень, но в чём-то. И согласно этому я начинаю чувствовать, насколько я не нахожусь в том, что изучаю. Это называется «ахораим» (обратная сторона ступени). Это как у маленького ребенка, у студента и у взрослого: перед тем, что он собирается изучить и изучает, и уже даже понимает, − до этого у него есть непонимание, дезориентация, но у него есть келим, он знает, чего ему недостает. Знать, чего недостает, – это уже постижение. Я слышу кого-то и понимаю, о чём он говорит, но не понимаю, что он говорит. И я понимаю, что не понимаю, то есть понимание вопроса – это большая вещь.

Если ты поговоришь с кем-то, кто не связан с этим, его вообще не волнует ничего. Тебе кажется, что они такие совершенные, – они не совершенные, они нули. У них нет вопроса, у них нет хисарона – в этом всё дело. И поэтому мы должны даже радоваться тому, что у нас есть хисарон к вере выше знания, который мы не знаем, мы запутаны. Как сейчас спросил меня один из товарищей: «Так что такое «правая»? Так что такое «левая» в вере выше знания?» Разные вещи: правое объятие, левое объятие. Что это за свойства? То есть он понимает, что это элементы под-состояния в постижении состояния «веры выше знания».

То есть до того, как я поднимаюсь в «выше знания», у меня есть разные состояния: правое объятие, левое объятие; правая линия, левая; поцелуй, объятия после этого, потом соитие (зивуг) – более внутреннее соединение на следующей ступени. И такие элементы должны произойти со мной в связи с моим высшим. Состояние высшего, который выше меня, называется Творец. Средство для достижения этой ступени, которая выше меня – это группа. Если я помещаю себя в десятку и соединяю себя с десяткой, форматирую себя, то благодаря этой группе, этой десятке, куда я правильно вхожу, разбавляю себя между ними, как будто я не существую, я просто ноль относительно каждого и всех вместе, – я вдруг ощущаю, что я поднялся на первый уровень. Так это. Это форма подъема духовного.

Теперь, конечно, чем больше я буду говорить, у вас будет больше вопросов. Я не собираюсь отвечать на все вопросы, потому что моя работа не в том, чтобы вы получили ответы, а чтобы вы оставались с вопросами, и эти вопросы вы начнете задавать в десятке. И так будете продвигаться.

Вопрос: Не очень понятен момент, когда свет исчезает.

Свет исчезает для того, чтобы пробудить тебя, чтобы ты начал бежать за ним и постигать его, согласно твоему уровню. Чтобы ты начал уподобляться этому свету. Свет − это свойство отдачи. То есть он вызывает тебя, как олень, который поворачивает голову назад, когда убегает от тебя вперед, чтобы пригласить тебя, чтобы ты побежал за ним. Это называется «подобен оленю Возлюбленный мой». Поэтому ты должен понимать, что исторжение, выход ступени, тьма, непонимание, разные такие состояния, когда мы запутались, – это всё, чтобы привлечь нас за следующей ступенью, даже разозлить нас. И так мы продвигаемся.

Вопрос: Вы сказали, что мы должны заботиться о том, чтобы каждый был организован в десятках. И у нас есть такая ситуация: я знаю товарищей, они уже много лет находятся с нами, но они как бы не находятся в постоянной десятке. И мы говорим, что мы должны помогать друг другу сделать этот шаг. И кажется, что человек сам принимает такое решение: у него это свобода воли, переход на другой этап. Как я могу помочь, кроме примера? Должен ли я заботиться об этом, или я должен просто идти своим путем, и пусть эти товарищи существуют таким образом, что они не находятся в постоянных десятках, но находятся в нашей системе, и просто участвуют?

Это проблема. И всегда эта проблема происходит, во все времена, во всех состояниях. И у каббалистов всегда это было как неудача или, по крайней мере, помеха в пути. Это настоящая помеха, когда человек не хочет соединяться с другими. То есть он не может соединить десятку. Ему не важно: если есть у него рядом люди − он работает с ними вместе, есть меньше людей – он даже рад, что есть меньше людей, как будто у него есть больше места для Творца, больше возможности прийти к Творцу и быть с Ним рядом. Это как в этом мире: чем меньше в группе людей – каждый важнее.

В десятке духовной это не так. В духовной десятке, чем больше десятка, просто полная десятка – десять, а не девять и не одиннадцать – это комплект, это полный набор, это совершенно. Но даже если нет десяти, – семь, восемь – мы тоже должны относиться к себе, как к десятке. И в чём тут дело? Посмотрите в вере выше знания, почему мы не можем подняться на этот уровень − «выше знания»? Потому что мы не способны сделать упражнение, когда каждый отменяется перед своей десяткой. В этом всё дело. Очень просто: если я не отменюсь перед своей десяткой, как РАБАШ пишет в своих статьях о группе, тогда я не смогу, не преуспею. Потому что вся наше духовная работа – это чтобы все эти части, эти осколки разбитой души Адама Ришон (это каждый из нас) соединились бы между собой вместе. Так соединились, чтобы постарались быть вместе сердцем и душой, насколько возможно во взаимной работе, и дали бы в этом высшему свету, чтобы Он соединил.

Если я душевно ставлю себя рядом со всеми товарищами – со вторым, третьим, со всеми вместе – я даю высшему свету состояние, когда он светит на это и спаивает нас вместе. Это то, что мы должны сделать. А иначе у нас не будет общего кли. У нас нет выбора. Действие, в конечном счёте, только это. Мы сейчас говорим: вера, вера выше знания, – это вещи, которые мы не постигнем, если не сделаем работу в десятке. Если не сделаем работу в десятке, то из нашей учебы мы только увидим, как товарищи будут убегать, потому что очень тяжело удержаться, потому что просто от учёбы мы не получим никакого продвижения. Мы должны реализовывать наше духовное продвижение нашим объединением.

Мы говорим: «Вера выше знания». Где знание? Где вера? Где правая? Где левая? Как мы обнимаемся наверху, внизу, в каком виде? Это всё реализация связи между нами. Я думаю, что вообще нам стоит снова пройти все статьи РАБАШа о группе и сделать резюме. Сколько? Допустим, 20 статей. Мы пройдем их, может быть, быстро и сделаем резюме, а потом каждый раз будем напоминать себе, что мы должны эти условия выполнять. А иначе это приводит нас к удлинению пути, не дай бог, неудаче.

Вопрос: Вы сказали об этих уровнях соединения − объятия, поцелуй, слияние. Как мы это можем в десятке представить? Это какие-то более глубокие связи между нами? Как это можно объяснить в десятке?

Я не могу объяснить прежде, чем я чувствую. Я пока чувствую только себя и связываю всё с самим собой. Но, если я продвигаюсь по ступеням «выше знания», то там я сужу, оцениваю и говорю относительно десятки. Потому что у меня нет кли, чтобы в нём я получал какие-то духовные состояния. Духовные состояния я могу получать, лишь когда я связываюсь с другими, и тогда могу достичь веры выше знания и даже знания духовного. Это всё состояния, которые принимаются уже в нашем объединении.

Хочу еще добавить. Мы сейчас проходим первый раз избранные отрывки РАБАШа, который подготовил нам весь этот путь очень тщательно: каждый шаг, шаг за шагом. Он был просто исполином, это был великан − мы не можем оценить то, что он сделал для нас. Другие каббалисты не прописали для нас всё таким образом, они не поддерживали вот таким образом все эти ступени духовной лестницы. И некому было даже писать, только РАБАШ написал, который был уже перед «последним поколением». Посмотрите, насколько этот человек был огромен, он был велик во всём, что постиг. Мы можем говорить о нём: «Он постиг», но то, как он сумел это рассказать, объяснить! Я помню, как он денно и нощно сидел за этой печатной машинкой и стучал по каждой букве, как он набивал эти статьи, как исправлял типексом написанное, и у него это забирало долгие часы. Он вкладывался до конца.

Нам нужно изучать статьи РАБАШа, потому что я вижу, что без этого наша работа как бы в воздухе, она не закончена, и мы не знаем как к ней подойти.

2020-06-12 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/OxoeNwp5?language=ru

Здесь мы получаем инструкцию, как мы будем работать тогда, когда будем выше знания.

Вопрос: В какой линии я тогда должен работать? Слушал и не мог понять.

Прежде мы должны подняться наверх и оказаться в состоянии увидеть то, что есть перед нами: правая линия и левая линия. Как написано здесь, что есть объятие справа и слева. Мы должны быть периодически и в этом, и в том, и тогда мы выбираем линию, исходя из той отдачи, которую мы можем дать. И тогда мы понимаем уже, с чем мы работаем, и что можно делать. Это не просто.

Вы подходите к этому состоянию, сегодня особенно, я чувствую это. Но один день не похож на другой, завтра будет по-другому. Вы подходите к нашей учебе своим земным разумом и хотите ввести духовное ощущение в свою материальную коробку, в свой материальный разум, как-то проанализировать это, понять, делать какие-то выяснения из того, что вы слышите. Я не думаю, что это вообще правильный подход. Наш путь не в этом. Мы не можем ничего сделать таким образом. Вы не можете воспринять духовное ощущение, или какие-то аспекты духовного в ваших земных органах чувств, как бы вы ни старались. А вы стараетесь и стараетесь – и у вас не получается.

Вопрос: То есть мы как бы прикасаемся к этому, но еще не можем осознать это состояние?

Да, вы касаетесь духовного, но вы пытаетесь ввести его в какие-то ваши материальные ощущения, которые у вас есть сейчас. Но это невозможно, вы не сможете это сейчас сделать – это совершенно другое измерение, новые ощущения в разуме и сердце, во всех ощущениях, во всех понятиях. Вы не можете это сделать сейчас – это как будто, вы берете какую-то проблему из высшей математики и хотите решить ее с помощью таблицы умножения, и только. Но как такое может быть? Это невозможно – нет там необходимых инструментов. Таблицы умножения недостаточно, чтобы решить какие-то интегральные уравнения, дифференциальные уравнения – это невозможно сделать, для этого нужно иметь другие инструменты, другие средства. И это то, что вы в течении всего урока стараетесь получить. Это неверно.

Мы должны хотеть, чтобы пришел Высший свет и изменил нам наши келим. И когда мы получим эти келим, тогда нам будет ясно, с чем у нас есть дело. В этих келим мы почувствуем духовные качества – настоящие, которые вообще не имеют отношения к нашему миру. Это находится в другой системе координат, совсем в другом измерении.

Ты не можешь градусником измерить расстояние (я для примера такие вещи привожу). Это не те келим, это не те инструменты. Как он пишет в другом месте: мешки предназначены для муки, а бочки – для хранения вина. То есть мы подходим с келим, неподходящими для духовного, и пытаемся в этих земных келим (наших, материальных) почувствовать духовное. Это хорошо, конечно, мы на этом примере, учимся, как мы должны подходить к учебе. Мы не сможем освободиться от этого подхода прямо сейчас, сегодня. Но мы должны знать, что наш подход должен быть – обращаться к свету, привлекать свет, чтобы он исправил наши келим, а разум здесь не поможет. Я вижу от всех групп эти вопросы в разуме – это невозможно. Так дело не пойдет.

Поэтому мы говорим, что духовное выше нашего знания, мы должны поменять наши келим, наше знание. Мы должны измениться, поменять их – и это только с помощью света, возвращающего к Источнику, с помощью группы, с помощью молитвы. Это только помощь свыше – только помощь Творца может сделать это. Сделает нам – будет у нас, не сделает – не будет. Поэтому давайте как-то проверим себя, что мы хотим сейчас спросить по сравнению с тем, что мы хотели спросить мгновение назад. Мы хотим поменять наш вопрос на то, чтобы просить влияние Творца.

Вопрос: Как поднимаются в «выше знания» в своем личном ощущении? 

В «выше знания» мы поднимаемся только тогда, когда мы связаны с товарищами и поднимаем молитву. Всё.

Вопрос: В состоянии «вера выше знания» будем ли мы задавать вопросы так, как мы сейчас задаем?

В вере выше знания ты просишь силу отдачи, ты просишь подняться над своими келим к келим интегральным. Если ты связан со всеми, ты включаешься в них, чувствуешь их, как мать, которая чувствует своего ребёнка и думает только о нём. Нет у нас более подходящего примера в этом мире, чем мать, которая включается в состояние своих детей и думает только о них. Если ты в таком виде связываешься с товарищами и поднимаешь молитву ради них, ты начинаешь приобретать келим отдачи. Так это приходит.

Вопрос: Как человек может ускорить процесс работы в «вере выше знания»?

Только с помощью того, что он распространяет и связывает себя с десяткой и с нашей мировой группой. Зависит от того, насколько он хочет служить всему общему кли Адама Ришон. Никуда здесь не убежишь: либо мы идем к этому, либо нет. Пока этот вирус нас предупреждает, потом следующий… Всё равно нас заставят прийти к этому, как бы то ни было.

Вопрос: Этот переворот рождения келим отдачи, их связь с внешним кли, связан только с удачей, со случаем, или как-то от нас зависит, от каких-то усилий? Есть какой-то выбор?

Мы ничего не выбираем, кроме одного, в одном только у нас есть выбор: добавлять усилия. Весь наш выбор заключается в добавке усилий, добавлять ещё больше и прилагать усилия, чтобы продвигаться к отдаче. Только это.

Вопрос: Какова мотивация работать в вере выше знания на практике в группе? Это уподобиться Творцу? Что нас мотивирует?

Работа в вере выше знания в группе заключается в том, что я стараюсь включиться в них до абсолютной любви.

Вопрос: Что такое высшее благо, которое мы получаем в состоянии «выше знания»?

В состоянии «выше знания» мы получаем осознание Творца, знание Творца, потому что мы начинаем быть подобными Творцу. В той мере, в которой мы подобны Творцу, мы начинаем ощущать свое подобие, и это в какой-то мере наполняет наши келим. И тогда в такой форме, мы начинаем быть работниками Творца, быть как Творец. Хохма или хасадим – это неважно. Для тебя нет разницы, как я тебе отвечу: «Да, это хохма или да, это хасадим». Мы начинаем уподобляться Творцу.

Вопрос: Мы говорим, что Творец в связях между нами, но с другой стороны, мы должны раствориться в десятке. Как ощутить связь, если я растворен? Что такое, вообще, эта связь?

То, что я включаюсь в келим десятки, дает мне возможность приобрести новое кли, кли отдачи. Только об этих келим отдачи мы говорим в духовном. А мои получающие келим находятся внизу, я их сокращаю и использую только в той мере, в которой они могут быть использованы в группе ради отдачи.

Вопрос: В статье написано, что у того, кто находится в «правом» состоянии, нет такого, как «левый», и наоборот. Если кто-то находится в одном состоянии, какая у него работа, чтобы подняться выше знания?

Из каждого состояния, какое бы ни было, мы можем подниматься выше сознания, то есть отменять наш эгоизм. Иначе мы не включаемся в более высокую ступень, которая выше нас. А чтобы включиться в высшего, нужно стараться почувствовать, что значит быть в высшем во всех наших органах чувств. Чтобы включиться в высшую ступень, надо отнести себя к ней. Так мы работаем. И тогда ты приобретаешь постепенно высшую ступень. Ты начинаешь жить в ней, находиться в ней. И каждый раз, когда это происходит, и ты поднимаешься, каждый раз открывается перед тобой новый мир. Это как ребенок: в матери был зародыш, а сейчас рождается и смотрит на мир. Это буквально так: мы проходим в духовном те же этапы развития, что и зародыш. Он рождается из чрева матери, потом начинает расти, проходит этапы вскармливания и роста. Так мы развиваемся в духовном.

Вопрос: Сколько притягивается через первоисточники от урока или от света, а сколько через рава и товарищей?

Всё притягивается через келим, которые находятся в твоем окружении, а также от светов, которые исходят свыше от Творца.

Вопрос: Какова главная работа сейчас, на этом этапе подготовки?

Я очень рад, что вы находитесь сегодня в понимании того, что наш разум не может понять, почувствовать и постичь высшие духовные аспекты, ощущения и понятия. И то, что вы всё равно стараетесь как-то втиснуть эти понятия в свой разум, это очень хорошо. Это приведет вас к пониманию того, что нам нужны новые келим. А где мы можем получить эти новые келим? Только во взаимовключении друг в друга и в общей молитве к Творцу, чтобы Он изменил нам эти келим. И тогда из этих новых келим, которые Он в нас изменит, мы начнем ощущать духовные понятия и духовные качества. Никакого другого пути нет.

Поэтому то, что мы сегодня спрашиваем и хотим, чтобы наши келим были уже готовы (где это? что это? я хочу знать, я хочу понимать, почувствовать) – это хорошие вопросы. Но в каждом вопросе должно ощущаться отчаяние, разочарование в своих силах. Потому что человек не может сам ничего сделать в своем разуме и сердце, которое есть у него от природы. И ему надо понять, что он должен получить новые келим, новый разум, новое чувство. Откуда? – свыше. С помощью чего? – еще раз: благодаря тому, что он включается в окружение и поднимает молитву к Творцу.

Вопрос: Вход в работу выше знания начинается с несоответствия высшему?

Вся молитва от ощущения несоответствия высшему.

Вопрос Последнее время есть такая особенность: когда постоянное отождествление своих состояний, ощущений с десяткой становятся привычными, то теряются вообще какие-либо ожидания. Непонятно: на уроке, не на уроке, просто ничего больше не ждешь. Как это всё связано с верой выше знания?

Что ты ждешь от десятки? Твои ожидания исходят из твоего хисарона? Если у тебя нет хисарона, так нечего тебе ждать. Либо ты хочешь включиться в них, в их хисароны? Каковы твои претензии? Я прихожу в десятку, я должен прийти к ним с требованием, с просьбой, с хисароном, с тем, что мне больно. Потому что только через них я могу реализовать себя в отдаче.

Мы должны здесь выяснить еще много вещей на пути: как мы приходим в десятку, для чего мне десятка, что я могу получить от нее.

Вопрос: Если я вижу товарищей в десятке совершенными, то остальные люди – ниже всякой критики. Кроме этого, мы учим, что «нет никого кроме Него». Почему получаются такие состояния? С одной стороны, я вижу всё совершенное в духовной работе, а в нижней работе – всё несовершенное. Потому что там надо еще очень много работать?

Я всегда нахожусь в раздвоенном состоянии и не знаю, где справедливость и где моя работа. В чем именно, какие претензии, какие вопросы я могу выяснить? В этом вся наша работа, и я снова повторю: главное − мы должны увидеть, что наше будущее во включении в десятку. И только исходя из того, насколько вы сможете включиться в нее, исходя из этого – спрашивайте.

Сегодня был хороший урок. Мы начали понимать, что в нашем разуме и чувствах – нечего делать в духовном, это не сочетается. Не может быть, чтобы мы, с нашими келим (с нашими грязными руками), подходили, чтобы ими взять духовное и понять, что там происходит. Есть необходимые условия, чтобы проникнуть в духовное и понять, что там происходит – это так понятно сегодня. Это хорошо, это хорошая учеба, это хороший урок.

Вопрос: В то же время вы сказали нам, что когда мы работаем в десятке в гармонии и в совершенстве, то и у других людей ощущаем хорошие состояния. Почему так получается? Если в десятке всё хорошо, то тогда и другие люди ощущают это совершенство?

Мы каждый раз ощущаем разные состояния. И в разные дни, и в разных десятках – это состояние общего кли, кли Адама – это все люди, которые находятся в мире. Так подождем, пока это раскроется.

Еще раз: вы находитесь только в начале обретения отдающих келим. Через эти отдающие келим вы начнете понимать, что вообще происходит в мире. Потому что этого мира, который мы сейчас видим, нет, это обманчивая картина. Вы начнете видеть совершенно иную картину: что Творец наполняет весь мир, что высший мир наполняет всю реальность, и вы ощутите себя в этом высшем свете совершенно посторонними. Для чего и почему вам дали так почувствовать? Чтобы вы начали создавать подобие свойств с Ним. Так и будет.

47. РАБАШ. Статья 27. Три линии-1

Человек должен в основном идти в правой линии, то есть совершать добрые дела, ощущая себя в совершенном состоянии, прислуживая Царю и веря, что всеми своими действиями он доставляет удовольствие Творцу.

Но вместе с тем, у него должно быть время идти также и в левой линии, то есть самопроверке, но при этом левая линия должна быть в подчинении у правой. Это означает, что человек не должен ставить самоцелью идти в левой линии, а только для того, чтобы с помощью ее улучшить правую, то есть показать тем самым, что несмотря на то, что существует у него осознание и проверка своего состояния, он всё равно идёт выше своего знания, в правой линии, называемой «вера».

И это называется средней линией, решающей между двумя линиями, отдавая предпочтение правой. И это определяется как обратная сторона духовной ступени. Но с помощью этого единства удостаиваются затем достигнуть передней, лицевой стороны духовной ступени.

2020-05-03 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/n3U7FUZm?language=ru

Что он хочет сказать нам здесь? Что у нас есть возможность идти, согласно нашему эго, а есть возможность идти выше нашего эго, вопреки тому, что эго мое говорит так-то и так-то и направляет меня в разуме и сердце делать такие или такие действия, так или так относиться к нашему продвижению в работе. Мы говорим только относительно достижения духовной цели. И несмотря на то, что мои разум и чувства говорят, что так надо делать, я должен идти выше них. Что значит «выше них»? Чтобы сила отдачи была главной, а силой получения я пользуюсь только при условии, что она поддерживает, развивая большую силу отдачи.

И кроме того, критическое отношение я привожу в действие только при условии, что после того, как я критикую, я могу идти вопреки критике, выше критики, что называется «есть у них глаза – но не видят они, есть у них уши, но не слышат они». То есть я совершенно не считаюсь с тем, что я получаю в разуме и в сердце. Я считаюсь только с тем, что могу поднять себя выше них.

То есть я рад тому, что есть у меня разум и сердце. Я становлюсь умнее и хитрее из того, что я до этого тоже был в чём-то выше знания и благодаря этому у меня добавилось знание. А сейчас выше этого знания, я теперешний снова должен уйти в отдачу вопреки знанию. Предпочитать быть в отдаче, в смирении, и тогда я иду еще больше выше знания. То есть тот, кто идет выше знания – у него знания тоже становятся больше. Он действительно становится умнее и больше понимает то, что происходит в этом мире. Но это − в той мере, в которой он поднимается выше знания.

Вопрос: Он пишет: «И с помощью этого единства удостаиваются затем достигнуть лицевой стороны духовной ступени». Что это за единство, о котором он пишет?

Это всё до этого момента, когда мы объединяем и правую, и левую (паним и ахораим) вместе с высшей силой. Тогда удостаиваются ступени «паним», раскрытия Творца на этой ступени.

Вопрос: Мы читали, что можем перейти в левую линию с самокритикой – для того, чтобы улучшить правую линию. Вы можете немножечко объяснить, что значит улучшить и как самопроверка может улучшить правую линию?

Это точно так и происходит у нас в духовной работе. Когда я привожу в действие мое эго, мою критику, и я хочу видеть все эти вещи не в вере выше знания, а внутри знания – это называется «критика». Но зачем я это делаю? – Для того, чтобы подняться на еще более высокий уровень веры выше знания. То есть я беру в свои руки и левую и правую линии (и выше знания, что называется «правая», и знание, которое называется «левая») и иду с двумя линиями, поднимая то знание, то выше знания. А потом снова увеличиваю знание и снова увеличиваю выше знания, и так иду на двух ногах: левая-правая, левая-правая.

Вопрос: Почему Творец дает кому-то желание, и ему легко даются уроки, встречи, взаимодействовать со всеми, но трудно дается взять на себя ответственность?

Мы должны сказать так. И я прошел это на себе в зависти, в досаде на Творца, почему Он делает мне так. Мне было очень трудно принять все эти ступени, все эти состояния. Что делать? Пока мы должны понять, что каждый получает то, что полагается ему по корню его души. Никто не равен другому, каждый отличается. И поэтому, если у тебя есть большее желание получать, а «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало еще больше», поэтому тебе надо делать большую работу, и ступень у тебя будут больше, и функция твоя будет больше, и так далее. Поэтому каждый должен просто не смотреть на другого, и это тоже принимать выше знания – что все вокруг меня успешные, больше понимают, уже находятся в вере выше знания, а я пока еще – нет, и мне это очень больно, потому что это духовное. Если я не постигаю, так зачем вся моя работа? Что делать?

Но вместе с этим, я должен сказать: я не знаю, я не понимаю и беру это выше знания, если Творец хочет, чтобы я был в таком состоянии. Каждое мгновение Он дает мне определенное состояние, я принимаю его с радостью, с любовью, и в этих состояниях я иду выше них, в вере выше знания, то есть в стремлении к отдаче вопреки тому, что мне это тяжело, и я не хочу этого. То есть не смотреть на других или смотреть для того, чтобы подняться выше своего взгляда и своей критики, своей зависти. Зависть – это вещь самая плохая. Не то, что мы не должны пользоваться ею, − должны пользоваться, но я пробуждаю ее в той мере, в которой я способен подняться выше нее. Вот так. Зависть – это самая большая, самая плохая вещь. Это вытекает из самого большого эго, и поэтому мы должны пользоваться этим, чтобы вытянуть себя, подтолкнуть себя к цели.

Вопрос: Вы сейчас сказали, что зависть – это самый низкий уровень эго. Почему нужно использовать самый низкий уровень, а не самый высокий, самый близкий к правой линии?

Насколько мы будем пользоваться эго, худшим эго, мы сможем подняться на более высокий уровень. Зависть – это, действительно, очень низкая и тяжелая вещь, но когда я пользуюсь ею, я могу над ней подняться на высокий уровень.

Вопрос: Так с какой стороны мы делаем добрые дела – ведь это тоже с левой линии? Что это за добрые дела?

Доброе дело – это когда я беру зависть, и вместо того, чтобы пользоваться ею в плохом виде, пользуюсь в хорошем виде. То есть я поднимаюсь над ней и как раз прихожу к любви к товарищам, вместо того, чтобы завидовать им. Я хочу, чтобы в том месте, где есть зависть, пребывала любовь.

Вопрос: И центральная точка, она не вне этих двух сторон, не вне дуальности?

Если я перехожу от одного к другому, от зависти к любви, а в любовь включаю зависть, то у меня уже есть средняя линия.

Вопрос: Когда мы были физически связаны друг с другом и работали вместе, тогда была необходимость работать выше знания. Сейчас, когда мы раздельно сидим дома, нет такой необходимости. Как сейчас работать?

Чтобы работать в вере выше знания, нет никакой разницы, сидим мы дома или сидим в нашем центре. Это совершенно не связано с материальными расстояниями между нами. Наоборот, когда мы сидим сейчас по домам, у нас может быть большее устремление сидеть вместе, чем когда мы сидели вместе.

И поэтому духовная работа не зависит ни от каких физических условий в этом мире. Ты можешь сказать, что если я сижу рядом с товарищем, то я больше ненавижу его, я должен больше преодолевать ненависть? Не волнуйся: ты будешь сидеть у себя дома, а он у себя, и когда ты будешь готов работать с ненавистью – ненависть раскроется, и ты сможешь подниматься над ней.

Я вообще хотел спросить вас: допустим, есть сейчас возможность вернуться в центры, все-все-все возвращаются в свои центры. Вы предпочитаете вернуться в центры или сидеть дома и быть связанными так? Я скажу вам, в чём проблема: когда мы были в центрах, от каждой группы в центр на урок приходила половина по отношению к тому, что сейчас. Именно так. Если до этого, допустим, в центр приезжало пять человек, сегодня через нашу виртуальную связь приходят десять человек. Я хочу спросить: стоит нам возвращаться в центр или нет? Что вы думаете? Вы подумайте пока между собой, а потом как-то подведем итог.

Вопрос: Что такое «удачная десятка»? И можно ли измерить это активным образом?

Я думаю, что да. Это трудно, пока у нас нет четких духовных измерений, это не в наших возможностях. Но, по крайней мере, - по тому, насколько мы можем подняться выше естественного отторжения, которое есть между нами, и выше несогласия, и соединиться сердцем и душой, насколько можно, на материальном уровне между всеми в десятке. По крайней мере, так.

Вопрос: Что значит «на материальном уровне»?

Как мы есть, пока мы еще не находимся выше знания.

Вопрос: Вся десятка решает, что находится в этом, или каждый товарищ делает самостоятельно эту проверку?

Цель десятки – чтобы мы поднялись в вере выше знания, то есть в отдаче выше силы получения − насколько возможно, всё больше и больше. Это наша цель, и цель близкая. Не то, что будет потом, а мы хотим уже сейчас достичь ее и быть в ней.

Вопрос: Можем ли мы измерить, что мы действительно это делаем, что мы работаем выше знания? Или мы просто смотрим, есть ли у нас условия, и это максимум, что можем проверить?

Я поднимаюсь над отторжением от товарищей, выше моих расчетов по отношению к ним, и хочу быть только над всеми хисаронами (проблемами, отторжениями, критикой и так далее), – я хочу быть слит с ними выше этого. Если после того, как я вижу все негативные вещи, я хочу выше этого подняться и включиться в них, это называется, что я иду к вере выше знания − пока что. Потом мы начнем ощущать в этом, что у нас действительно есть духовный подъем, что я вижу свое знание и выше знания – у меня есть уже какая-то возможность видеть, судить.

Вопрос: Я просто пытаюсь понять, может ли каждый товарищ сделать это самостоятельно?

Да, каждый товарищ делает сам относительно десятки. А все эти отношения между ними потом соединяются, и из этого возникает одна общая сила, которая называется силой отдачи, которая становится потом отраженным светом.

Вопрос: Так есть такая вещь, что называется «согласием десятки», каким-то консенсусом десятки, что мы находимся в хорошем месте, в хороших условиях? Или это личная проверка, которую каждый делает всё время?

Личная проверка, которую каждый делает всё время. И все эти проверки тоже соединяются вместе, пока у нас не будет общего согласия.

Вопрос: Почему написано в конце статьи «обратиться к правой линии», ведь это − идти в точности в правой линии?

Я еду по шоссе. И когда я еду по шоссе, я еду, как можно ближе к обочине, а не посередине шоссе. Что значит «склоняется к правой линии»? Я должен всегда принимать левую линию в расчет, но вместе с левой, которую я принимаю в расчет, я нахожусь в правой линии. Это называется «склоняется направо». Но я принимаю в расчет левую, я не закрываю глаза, иначе это не будет верой выше знания.

Вопрос: Вы начали урок с того, что сказали, как были удивлены тем, что ученик не знал, что до уровня веры выше знания нет действий человека. И это постоянно ставит в ступор, что я сейчас нахожусь в реальности, которая полностью «автоматическая» и моего свободного действия вообще не существует. Что за точка, из которой можно двинуться в верном направлении с этого уровня «компьютера»? Откуда она берется, вообще не понятно, где это место? Или это просто подарок свыше: случится – случится, не случится – не случится?

Мы должны различать между тем, что мы говорим в материальном мире и в духовном мире. И в материальном мире есть действия, но они не духовные, не самостоятельные, а мы находимся внутри нашего эго, которое Творец создал. И внутри этого эго мы выбираем: это больше, это меньше, это стоит, не стоит и так далее. И поэтому на эту работу у нас нет точного вознаграждения и наказания, потому что я нахожусь и пользуюсь всем эго, которое Он создал во мне. Вот и всё.

Тогда как если я беру свою работу на этом уровне в материальной плоскости и стараюсь подняться выше нее на духовный уровень, там уже я нахожусь в состоянии, когда я обрел ступень. Она моя, и я работаю против природы, которую Творец создал. И тогда я на это получаю или вознаграждение, или наказание по-настоящему. И это я получаю как факт, получаю на месте. Тогда как в этом мире у меня есть в эго какое-то явление, больше или меньше.

Но до того, как мы обрели ступень веры выше знания, мы находимся иногда много лет внутри ступени, которая называется «знанием». И тогда мы как будто хотим выйти, но не знаем, мы не чувствуем, что такое сила веры. И работа эта целиком зависит от десятки. Потому что, когда мы находимся в десятке, мы вызываем на себя свет, возвращающий к Источнику, и он несет нам силу веры. И тогда мы очень быстро поднимаемся из знания в веру выше знания: от эго, силы получения – к силе отдачи.

Вопрос: Работа выше знания – это условие или результат?

Возможность работать выше знания – это результат многих усилий человека, который вложил усилия в группу, в учебу, во всё. И после нескольких лет он приходит в состояние, когда начинает чувствовать, понимать, что такое вера выше знания. Но насколько он строит ее против знания, выше, – это называется, что вопреки знанию он поднимает себя на уровень веры. То есть находится в отдаче в противоречии со своим эго, против, хочет делать обратно своему эго.

Вопрос: Вы сказали, что нужно находиться в правой линии, и при этом не уничтожать левую. Как это вообще возможно? Как можно одновременно в этом находиться?

Для того, чтобы находиться в вере выше знания (это означает, что у тебя есть знание, а ты находишься в вере выше знания), ты должен находиться на двух уровнях. И ты должен чувствовать тогда и то, и другое. Попробуй. И начинай упражнения. Дети или любят, или ненавидят. Ребенок или смеется, или плачет. Человек, который становится взрослее ребенка, – у него уже и смех может быть немножко со слезами внутри, и наоборот. Всякие такие состояния становятся смешанными, выходят друг из друга. Так вера выше знания – это результат, когда связаны вместе, но я предпочитаю находиться в отдаче, выше силы своего получения. А без силы получения я не могу быть в отдаче.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, это мы говорим об импульсном восприятии, что я нахожусь в состоянии «вера выше знания» или в «знании»? Или я нахожусь в тенденции к вере выше знания, при этом сохраняя знания?

Я не могу тебе ответить, ты это почувствуешь. Об этом написано: «Попробуйте и увидите, как прекрасен Творец». Это невозможно объяснить, духовное невозможно объяснить. Мы продвигаемся к этому, мы говорим об этом, вокруг этого, но как именно это происходит, я не могу сказать.

Вопрос: Какая связь величины усилия с постижением веры? Кажется, что виртуально мы прилагаем меньше усилий, чем прежде?

Это неверно, нам нужно будет приложить усилия в соответствии с постижением веры. Это не будет меньше. Будет, как нужно, не волнуйся. В духовном ты должен будешь приложить всё необходимое усилие для постижения духовной силы.

Вопрос: Какие подарки и наказания в состоянии веры выше знания?

Увидим по пути, я не могу тебе сказать. Это вещи, которые нужно чувствовать. Нужно почувствовать это, тогда можно будет об этом говорить.

2020-06-13 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/QZuzdBm1?language=ru

Итак, со стороны Творца есть скрытие, и это скрытие приходит к нам в разных видах. Мы в этом мире вообще не ощущаем, что есть скрытие, потому что мы находимся в нем всё время. Это дает нам ощущение реальности, то есть скрытие – это реальность, в которой мы живем в этом мире. И мы начинаем прилагать усилия, когда хотим за этим скрытием увидеть Творца. Как «стоящий перед Царем» – я стараюсь почувствовать, представить себе, что нахожусь перед Творцом и всё это скрытие, которое называется «мир исчезающий», поднимающий передо мной, наводящий все помехи. А я как будто не хочу видеть все эти помехи, стараюсь изгнать это скрытие, и мир (олам) от слова (олама – скрытие) начинает от меня уходить, исчезать. Я начинаю как будто раскрывать, что нахожусь в контакте с Творцом.

Так что мы должны понимать, что вся реальность, которую мы ощущаем, в которой мы выросли в этом мире, дана нам, чтобы мы начали раскрывать, что это скрытие не мешает мне. Я изгоняю его не для того, чтобы оно исчезло, а чтобы я вел себя относительно Творца, как будто это скрытие не уходит. То есть мое желание отдавать перейдет через эту помеху и будет расти так, чтобы я мог пробиться через это скрытие и раскрыть Творца. Тяжело выразить это. Мы почитаем еще отрывки наших учителей и постараемся построить себе правильный образ скрытия и раскрытия.

Вопрос: В начале урока мы говорили о скрытии, которое как бы раскрыто и явно. Чтобы пробиться через него – вы сказали, что это трудно выразить, с одной стороны. Но с другой – вы сказали, что весь мир должен об этом знать. Что они должны знать из всего этого? Я не понял, какая связь, что вдруг весь мир должен об этом знать?

Я говорил о том, что мы должны раскрыть путь к раскрытию Творца. Мы находимся уже в состоянии последнего поколения, и мы этим раскрываем путь всему миру, как сказано: «Все познают Меня от мала до велика, и дом Мой назовется домом молитвы для всех народов». И это мы – те, кто должны исполнить эту работу, и мы получили в нашем поколении связь, стремление к раскрытию Творца творениям в этом мире. Это и есть предмет науки каббала, и мы должны пробиться через это скрытие, то есть вопреки скрытию. Оно не исчезает, оно становится как раз связующим экраном вместо разделяющего экрана, и так мы раскрываем путь всем живущим в мире.

Вопрос: Я скажу, почему спрашиваю. Вчера я столкнулся с постом человека, который вроде бы у нас учится и говорит о взаимном поручительстве, о многих вещах, похожих на наши, и я задался вопросом: «Что мы нового добавляем, в чем наша добавка?».

Спишись с ним, спроси, откуда он взял этот пример. Всё это из науки каббала, из нашей учебы. Я не знаю. Но эти вещи написаны. Тот, кто изучает первоисточники, там это приводится: «Двое находятся в лодке» – там говорится о взаимном поручительстве людей в обществе: каждый, кто вредит обществу, вредит самому себе.

Вопрос: Человек традиционных религиозных взглядов, он оттуда. Это понятно, но хотел спросить, что мы добавляем, какую духовную точку?

По поводу «двух в лодке» мы говорим не о материальной работе, а в духовной работе помогать друг другу. Потому что тогда мы создаем форму лодки, и без взаимной поддержки нам не прийти к нашей духовной цели. Тогда как тот, кто не держит перед собой духовную цель, то для него это − только укрепить материальное общество, потому что в эгоистической поддержке друг друга мы можем продвигаться и в материальном мире (если мы всё-таки считаем, что находимся в одной лодке и от безысходности должны считаться друг с другом).

Вопрос: В тексте сказано, что для того, чтобы идти в правой линии, нужно делать хорошие деяния. Что такое «хорошее деяние»? Бывает хорошее - плохое. Как их отличить одно от другого?

Хорошее деяние – это действие по отдаче, плохое – действие получения. Что тут непонятного? Разница в намерении. Если я имею ввиду благо ближнему или благо Творца, который стоит за ближним – это хорошее действие. Если я имею ввиду собственное благо и не принимаю в расчет благо ближнего или Творца – это плохое действие, потому что это отдаляет меня от цели. Может быть, мне приятно в этот момент, но в целом я отдаляюсь от истины, от цели своей жизни.

Вопрос: Что значит, что средняя линия отдает предпочтение правой?

Я всегда хочу покрывать силу получения силой отдачи, чтобы сила отдачи покрывала получение – это называется, что я предпочитаю правую левой.

Вопрос: Как мы удостаиваемся, делая эту работу, лицевой стороны ступени?

Так я делаю. Во всем я предпочитаю идти в силе отдачи, но я не стираю силу получения, я принимаю ее в расчет, чтобы отдача была выше силы получения, покрывала ее, облицовывала. То есть я хочу видеть Творца через мир и должен всегда идти с силой отдачи, и раскрывать, и раскрывать в мире действия Творца − что Он дающий, Он создает мир, Он делает скрытие. Если я так подхожу к миру, то раскрываю за ним Творца.

Может, мы должны прочесть целиком несколько маленьких статей из «Шамати»? Я думаю, что 8-я из «Шамати» подойдет, «Разница между святой тенью и тенью клипот». Это как раз о том, что он сейчас спросил – сила получения, сила отдачи. Давайте почитаем.

«Труды Бааль Сулама», Шамати, 8. Разница между святой тенью и тенью клипот

Сказано: «Пока не повеял день, и не побежали тени...» (Песнь Песней, глава 2). И необходимо понять, что такое «тени» в духовной работе и почему есть две тени. А дело в том, что, когда человек не ощущает суть управления Творца, не понимая, что Он управляет миром добром и во благо, его состояние определяется как тьма, образовавшаяся от тени, скрывающей солнце. И словно физическая тень, закрывающая солнце, не способна никак повлиять на него и оставляет солнце светить во всю свою силу − так и человек, не ощущающий управления Творца, никак не может изменить происходящее наверху. И свыше все остается неизменным, как написано: «Я Свое АВАЯ не менял».

Все же изменения происходят только в получающих. И в этой тени, то есть в этом скрытии, можно выделить два вида. Первый, это когда у человека еще есть возможность справиться с этой тьмой и скрытием, оправдать Творца и помолиться Ему, чтобы Он раскрыл человеку глаза и дал ему понять, что все скрытия приходят к нему со стороны Творца, то есть Творец проделывает с ним это для того, чтобы он мог просить Творца о помощи и возжелал слиться с Творцом. Ведь только с помощью страданий, получаемых от Творца, он захочет избавиться от них и сделает все, что в его силах. И потому, получая сейчас от Творца скрытие и страдания, он, конечно же, воспользуется известным средством и умножит свою молитву, прося Творца помочь ему и спасти из состояния, в которое он попал. И значит, в этом состоянии он все еще верит Творцу и в Его управление.

А второй вид заключается в том, что он уже не может укрепиться в вере и сказать, что все ощущаемые им страдания и удары исходят от Творца, чтобы дать ему подняться на следующую ступень. И тогда, не дай Бог, может он войти в состояние неверия, потому что не может поверить в управление Творца и, естественно, не сможет молиться Творцу и просить Его о помощи. Выходит, что бывает два вида теней, и в этом смысле сказано: «и побежали тени», то есть исчезли тени из мира.

Тень клипы означает: «Другой бог бесплоден и не приносит плодов». Тогда как о святой тени сказано: «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца, для того чтобы вышел из них верой выше знаний. И если есть у него сила сказать, что все это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя − тогда приходит к человеку понимание и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания. И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Я вижу, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так − верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть для радости Творца. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца − то есть согласен всем сердцем и душой с тем ощущением реальности Творца, которое хотел Творец дать ему во время этой работы. Ведь не смотрит на то, чем сам мог бы насладиться − а ищет, чем может насладить Творца. И получается, что такая тень приносит ему жизнь.

И об этом сказано: «Тени Его жаждал я», то есть желает человек достичь такого состояния, когда способен на какое-то преодоление верой выше знания. А если не старается сделать это в условиях скрытия, когда еще есть у него возможность молиться, прося Творца приблизить его − а он упускает такую возможность, то посылают ему двойное скрытие, при котором не может он даже молиться. И все это − по причине греха, ведь не собрал он все свои силы, чтобы обратиться с молитвой к Творцу, а потому опустился до такой низости. Но когда дойдет до такого состояния, то сжалятся над ним свыше и еще раз пошлют ему сверху пробуждение − и снова начнет он тот же круг с самого начала. Пока наконец не укрепится в вере, и тогда слышит Творец его молитву, и приближает его к себе, возвращая его к источнику.

Вопрос: Чувствуется тяжесть и грусть. Это хорошие состояния, которые дают возможность прилагать усилия выше знания?

Верно. Это признак того, что мы можем преодолеть скрытие. Всякое скрытие, которое мы ощущаем, когда я хочу раскрыть Творца и не могу, когда я понимаю, что передо мной есть Творец, у меня есть дело с Творцом, но я не чувствую Его, не раскрываю – это скрытие, которое находится между мной и Им. Это как раз то скрытие, которое я могу преодолеть в вере выше знания, и тогда я должен вести себя так, будто Творец раскрыт. Почему?

Потому что то, что скрытие сейчас находится между нами, дает мне возможность сохранять свои получающие келим, которые не могут быть ради отдачи, поэтому они находятся в скрытии – с одной стороны. А с моей стороны, я могу как раз относиться к Творцу в том, что хочу делать Ему во благо, насколько способен. Я не способен пробить это скрытие, я тогда отношусь к Творцу с этим скрытием всем сердцем и душой, я уверен, что это приходит от Него, включая скрытие, включая всё это, – и я сердцем и душой прилепляюсь к Нему, вот и всё. Слит с Ним. Если я стараюсь сделать в таком виде еще и еще раз, это приходит к состоянию, когда я, несмотря на скрытие, начинаю раскрывать Творца выше скрытия, в силе моей отдачи, в силе моей любви выше скрытия. И остается скрытие как сокращение, экран, а я построил здесь отношение отраженного света.

Я обязан работать над товарищами, встряхнуть нас всех. Мы находимся на входе в это, это первая ступень, первый контакт с «выше знания» – это самое тяжелое, самое важное. Нет ничего, тяжелее этого. Это роды, рождение человека в духовный мир.

Вопрос: Бывают состояния, когда появляются отягощения, которые можно преодолеть и продолжить. А бывают состояния, когда падает на тебя состояние, и ты хочешь вообще исчезнуть. Но много раз, когда появляются такие состояния – ты понимаешь, что это пройдет, но на тот момент невозможно преодолеть. Как работать и в чем преимущество как бы в таком состоянии?

Если можешь, молиться. А если нет – то просто быть нулем. Быть нулем. Уменьшить себя, пригнуть голову над всеми волнами, которые проходят над тобой, уподоблять себя, как будто ты находишься в матке, в Творце. Ты собираешься расти, как капля семени внутри матки. Вот и всё, такое состояние как раз очень хорошее. Что может быть надежнее, лучше, если ты так делаешь над собой?

Вопрос: Но как бы Творец предоставляет место для работы, а ты просто приходишь к полному провалу.

Это не провал. Все эти состояния – это для того, чтобы от каждого из них научиться.

Вопрос: Такое восприятие, такой подход очень сложный. Можно ли получить какой-то научный пример?

Нет, не дай бог, ни в каком виде – ни из науки, ни из ничего. Тебе дают примеры: двое в лодке, такие вещи. Относительно того, что называется верой выше знания, нет примеров ни из науки, ниоткуда, ни в технике, ни в чем. Мы здесь покончили с этим, не ищите. Даже не ищите.

Вопрос: О пренебрежении. Почему во время подготовки мы не используем возможности?

Пренебрежение – потому что мы преступники. У нас есть возможность укрепить друг друга, но мы не пользуемся ей. «Человек, да поможет ближнему» – это то, что обязано быть. И мы в этом недостаточно преуспеваем, поэтому пренебрегаем.

Я знаю только одно: есть отягощение, и это отягощение можно пройти, если мы держимся друг за друга. Эти вещи пока еще не работают. Вот и всё.

Вопрос: Что значит поддерживать друг друга?

Укреплять. Укреплять друг друга. Очень просто. Вы снова должны почитать статьи о группе. Нечего делать. Но нужно удерживать друг друга. Кроме того, когда я падаю, я должен все-таки знать, что я этим делаю дырку в нашей лодке.

Вопрос: Творец наслаждается всем, что мы делаем? Всем, что с нами происходит?

Творец наслаждается всем, что каждый из нас и мы вместе делаем для других.

Вопрос: Он пишет в отрывке, который мы читали, что человек должен верить, что Творец наслаждается его работой.

Так в чем наша работа? Только чтобы укрепить друг друга, чтобы мы поддерживали себя в вере выше знания.

Вопрос: Я бы хотел понять, почему я отказываюсь от раскрытия Творца? Мне как бы не важно Его раскрыть, а я только фокусируюсь на том, чтобы просить силы товарищам? Есть ли в этом окружающий свет, не понимаю?

Окружающий свет (вы умные такие, я сегодня уже должен говорить с вами в терминах сфирот), – скажи мне, пожалуйста, как ты можешь увидеть Творца? Как ты можешь увидеть реальность, как сейчас ты видишь реальность? Как сейчас ты собираешься раскрыть Творца или раскрыть реальность, в которой ты находишься? Где ты раскрываешь реальность? Реальность и сейчас ты раскрываешь внутри себя, как говорит нам Бааль Сулам во «Введении в книгу Зоар»: у нас есть в мозгу «фотоаппарат», потому что вся реальность находится внутри нас.

Что такое «внутри нас»? В нашем желании. Я – это желание, и внутри этого желания я рисую какую-то реальность из моих свойств, намерений. И тогда это − реальность, которую я рисую в своем желании, а мое желание состоит из 613-ти желаний, разных воздействий. Внутри желания, в котором я живу, я вижу форму, которая называется «мир», и мне кажется, что этот мир находится передо мной, вокруг меня, а я нахожусь внутри мира. Но говорят каббалисты, что это ложь, что мы не находимся ни в каком мире, а так мне кажется. А на самом деле мы находимся только внутри нашего желания.

Откуда они раскрывают, что это так, ведь это противоположно тому, что я вижу своими глазами? «Да», –говорят они. Поэтому написано: «Есть у них глаза, да не видят они». Так, как я могу видеть истину, где я нахожусь? Так они говорят: «Ты находишься внутри своего желания и никогда не выходишь из него». Только твое желание сейчас – эгоистическое, и ты видишь в нём «этот мир». Но ты можешь изменить это желание, начать строить новые отношения не «ради себя», а «ради отдачи ближнему», и через ближнего, через товарища − к Творцу, и тогда ты увидишь еще дополнительную реальность, которая называется «высшая реальность».

И так ты раскроешь Высший мир и увидишь, что находишься в двух мирах, что такое истина и что такое ложь. Ты можешь существовать в мире отдачи и также существовать в мире получения, как все. Как есть в нашем мире несколько каббалистов, я был рядом с одним из них, который был в двух мирах. Он говорил с этими людьми в плоскости этого мира, а с другими людьми, когда можно было с ними говорить – в плоскости Высшего мира.

Но это всё находится внутри человека. Поэтому мы должны представлять себе состояние, когда мы находимся внутри Творца и должны раскрыть правильное отношение к Нему. Об этом речь. Творец делает тень и скрывает Себя от нас, а мы должны, несмотря на это, стараться, стараться в усилиях раскрыть Его, просить у Него, стараться самим видеть, что мы не можем – и плакать, просить, чтобы раскрыл нам возможность увидеть Его, распознать. И так мы приближаемся.

Вопрос: Как продолжать молитву, не видя ее итога? Откуда взять силы?

Силы можно взять только от товарищей. Только от товарищей: когда мы смотрим друг на друга, и «человек, да поможет ближнему своему», что называется. Так продвигаемся.

Вопрос: Кого я оправдываю: своё желание получать, что оно такое, или Творца, что Он такими способами приводит меня к осознанию?

Мы должны оправдать Творца за то, что создал и каждую секунду создает реальность, самым наилучшим образом предназначенную для нашего продвижения к Цели творения.

Вопрос: Самое низкое состояние обязательно должно каждый раз возвращаться? Или это зависит от нас?

Каждый раз человеку кажется, что он падает еще больше, чем прежде.

Вопрос: Как в течение дня не отключаться от работы по построению веры выше знания и не падать в бессознательное состояние?

Если товарищи о тебе подумают – не упадешь, если не будут думать – упадешь наверняка. А когда ты пробудишься − в этом большой вопрос. Может быть, вообще никогда не пробудишься.

Вопрос: Можно ли просить, чтобы тебя выбросили с пути, да так, чтобы вообще совершенно забыть?

А для чего просить? Ничего не делай – и выйдешь. А-а, невозможно. Попроси, но попроси сильно. Обратись к Творцу с просьбой: «Я хочу, чтобы Ты оставил меня в покое. И я стираю всё, что я прошел. Я разрываю с Тобой вообще всё, что было между нами, и давай заключим договор: Ты не имеешь никакого отношения ко мне, я – к Тебе, и всё. Хочу быть простым животным, таким же, как все». Но «так же, как все», − я не думаю, что это хорошее, правильное определение. Выстрой, напиши историю, кем ты хочешь быть, и посмотри.

После того как ты создашь такое творчество с претензиями, с видением мира и себя в этом мире, когда ты хочешь именно так существовать – без всякой связи с продвижением к Творцу, без всякой связи с Ним, без товарищей, когда вообще ничего такого не будет, ты отрезан от всего, ты хочешь просто быть, как животное в этом мире, наслаждаться этой жизнью: едой, сексом, семьёй, немного денег, почести. Так ведь деньги, почести и знания в нашем поколении пропадают, не будет никакой возможности. Ни то, что нет в этом наслаждения, − не будет возможности наслаждаться. Творец это делает, чтобы встряхнуть человека. А еда, секс, семья – да, посмотри, что с этим произойдет вообще! Посмотри, что вообще останется от всех возможных наслаждений, которые у нас есть в этом мире.

Мы были в мире, в котором могли наслаждаться, по крайней мере, немножко из всех этих источников: еда, секс, семья, деньги, почести, знания. Хоть как-то это было, и посмотри, как за одно поколение (даже не поколение, за 10 последних лет) – насколько всё это исчезает, и мир остается без наслаждений. Всё − только ради простого поддержания существования, ни больше, ни меньше. Не наслаждаться – главное, не страдать. Всё стало таким «серым». Нарисуй это красиво, попроси Творца. Давай поговорим об этом.

Вопрос: Что означает, что я преодолеваю скрытие в этот момент? В чём это выражается?

Я преодолеваю скрытие – это означает, что я нахожусь вместе с Творцом в той же мере связи, будто бы нет скрытия. То есть вера связывает меня, мое отношение с действиями, будто бы скрытия не существует. Это и называется, что «тьма воссияет как свет».

Вопрос: В этой статье есть только об отношении человека с Творцом. Есть какая-то статья РАБАШа, которую можно связать с нашей работой сегодня? Как происходит работа с товарищами в десятке?

Да, но работа с товарищами в десятке должна выйти из нашего отношения к Творцу, а иначе для чего я обращаюсь к товарищам, для чего выполняют какие-то действия? Только потому, что я хочу раскрыть мои отношения с Творцом: увеличить их, соединить их.

Вопрос: Что это за материя, которая называется духовной? Из чего это сделано?

Это отдача. Что такое отдача, мы не знаем, поэтому мы не находимся в духовном, мы животные. То есть из уровней неживой-растительный-животный, мы находимся на животном уровне. Но в нас есть устремление стать Адамом (человеком, подобным Творцу) из одной точки, которая называется «точка в сердце». Устремление стать подобным Творцу, чтобы отдавать по-настоящему, когда я отрываю себя от своего желания и оставляю себе только возможность реализовать действия. А сами по себе эти действия должны быть организованы желанием ближнего, чтобы я был как машина, но «как машина» от всего сердца, со всем разумом, полностью – для того, чтобы наполнить желание ближнего. Вот это называется отдача. И те, кто так действует, называются Адам (человек).

Вопрос: Вы сказали, что скрытие не уходит, а мы переходим через скрытие, как будто бы строим новую реальность над той, что есть сейчас. Я это делаю с помощью молитвы? То есть я хочу силу отдачи поверх получения?

Главным образом за счёт молитвы. Мы выстраиваем отношение отдачи к Творцу, мы входим в связь с Ним, главным образом, через молитву. Но молитву нужно выстроить: что я сейчас? чего я хочу достичь? и как я представляю себе всё это? Как я обращаюсь к Творцу? То есть я хочу быть в ощущениях того, что есть то, чего я прошу. То есть как я обращаюсь к Творцу так, чтобы Он наверняка мне мог помочь, ведь у Него есть «Доброе сердце» и есть возможность для преодоления. Для всего этого я должен выстроить отношения между нами, а иначе как ты будешь просить?

Ты не можешь обратиться на улице к незнакомому человеку и попросить что-то. Тебе нужно просить кого-то, когда ты знаешь, что у него есть то, что ты просишь, и ещё есть у него желание дать тебе. И более того, он очень хочет тебе дать, но ему необходимо твоё желание, чтобы ты захотел то, что у него есть. Как ты можешь пробудить Его желание? Твоей просьбой. И если твоя просьба на самом деле правильная, когда ты просишь правильную вещь, и ты просишь Его в правильной форме, когда ты знаешь, о чём ты просишь, и еще разные условия, – тогда ты получишь. Творец ничего не скрывает, ты только должен уподобить свой ключ Его замку.

Вопрос: Вы сказали, что когда нет сил молиться, то есть я даже подумать не могу об этом, и в «Шамати» говорится, что это – милость свыше, когда тебе дают заново возможность, − вы сказали, что нужно принизить себя в этот момент, как бы войти в матку.

Конечно, это так. Почему нет? Если ты можешь. А если нет, если ты в принципе не можешь вообще ничего сделать, то подожди. «Подожди» − имеется ввиду, продвигайся насколько можно больше в группу, войди между товарищами, скройся там, спрячься и подожди, как младенец, который просто на руках взрослого. Вот такое скрытие, такое слияние в группе в то время, когда ты находишься в безысходном состоянии, оно поможет.

Вопрос: То есть закрыть рот и плыть по течению вместе с товарищами?

Да. Я очень рад, что у нас всё больше и больше таких серьезных выяснений. Очень рад вашему продвижению.

Вопрос: Когда мы работаем через скрытие и принимаем его, хотим работать через него, это называется работать с экраном?

Да, это работа с экраном.

Вопрос: Когда человек приходит к состоянию такого скрытия, такой тьмы, когда он не может ничего сделать, даже молиться не может, в таком состоянии, что он говорит, по крайней мере, помочь товарищам – это всё, что может спасти? Это правильное направление?

Да, ничего другого и нет, это самое лучшее состояние. Ты не ошибаешься, тебе не в чем ошибиться. Тебя бросили на пол, и ты живешь в таком состоянии: некуда дальше падать. и в таком состоянии ты можешь слиться с товарищами, ты им помогаешь во всём, чего они хотят. Замечательно, это самое лучшее услужение.

Вопрос: Что такое «тень»? Это скрытие?

Тень – это скрытие. Или экран или скрытие, смотря от кого и как, есть много теней.

Вопрос: Он говорит, что «есть тень святости и тень ситра ахра». Ситра ахра – я понимаю, что есть тень скрытия, но у святости? В чём разница между ними в работе?

Ну, конечно, Творец делает тень, Он делает экран, Он делает облачение, как для Адама Ришон. Да, всё это – скрытие, верно. Без этого желание получать не может существовать перед Творцом.

Вопрос: И когда он получает скрытие и страдания, то конечно, придёт к известному лекарству. И действительно, тогда он говорит – умножать молитву. Вопрос, что выводит меня из скрытий, из тьмы?

Нет, не тьма. Духовный путь, несмотря на скрытие, – это когда я работаю выше скрытия. Скрытия покрывают только мое мнение, мое знание, мои получающие килим, но я собираюсь работать выше них, в «ради отдачи». И поэтому скрытие, когда приходит, – пусть придет. Я благословляю зло так же, как и добро, буквально во всем. Да, «работающий на Творца по ночам», так говорится. Почему бы нет?

Потому что я не хочу получать свет в свое желание получать. Только в желание отдавать. А если нет скрытия – это не хорошо. У меня нет тогда возможности работать выше знания.

Вопрос: Одинарное скрытие выглядит, как нормальное состояние для работы, а двойное скрытие выглядит, как наказание за плохую работу в одиночном скрытии. Можем ли мы избежать двойного скрытия? Или это нормально, что они чередуются: одинарное и двойное?

Я не обсуждаю такие состояния, как хорошие или плохие, от которых я должен убегать или нет. И я не обсуждаю это. Это не очень хорошее отношение – оно эгоистическое. Я хочу в этом находиться или не хочу в этом находиться? Я хочу пройти все эти состояния в вере, что все они приходят от Творца, «нет никого, кроме Него», – а я хочу только быть готовым пройти их правильно. Что значит «правильно»? Когда я могу Его насладить в каждом из состояний, которое я получаю (я получаю от Него), и каждое состояние я преодолеваю, то есть я реагирую так, чтобы Он наслаждался.

Вопрос: Я как раз про это хотел спросить. В статье сказано, что я в одиночном скрытии не приложил достаточно усилий и получил двойное скрытие как наказание за грех, что не молился качественно к Творцу. Но с другой стороны, что раскрывается – раскрывается, я не мог этого избежать.

Все, что происходит – это только на пути исправления. Мы изучали это тоже: «тем, что Творец ударяет, Он излечивает». И поэтому ты должен в любом случае принимать скрытие. Пришло скрытие – очень хорошо, сейчас я должен работать в скрытии, из него. Что значит «из него»? − будто бы Творец раскрыт, и всё.

Так скрытие мне что-то дает? Да, дает мне возможность еще больше преодолевать, для того чтобы радоваться, для того чтобы выполнять действия по объединению. Для того, чтобы молиться Творцу, даже если я нахожусь в двойном скрытии, когда некому молиться, и вообще ничего. То есть я должен видеть во всем это приглашение к работе.

Это все равно, что ты едешь по дороге, и перед тобой подъем. Ты переключаешь скорость с третьей скорости коробки передач на вторую, со второй на первую, когда тяжело подниматься. Но подъем определяет Творец, и тебе нужно только видеть, как продвигаться. Главное – не терять связь. А не терять связь – это, прежде всего (даже если ты в ауте, и у тебя нет никакой связи с Творцом), – у тебя есть группа, ты находишься в этом мире, ты знаком с этими лицами. По крайней мере, обратись к ним и поговори с ними. Включи компьютер, побеседуй с ними. Всегда есть возможность. Не говорите, что «нет». Максимум − зайди в архив и оттуда достань статью из «Шамати».

Вопрос: Пока у нас нет такого четкого деления на двойное, одинарное? Просто можно сказать, что тяжелее и легче?

Нет, потому что вы все равно еще не находитесь с таким подходом. Как только будет чуть больше, тогда появится отличие на всех уровнях скрытия. И тогда у тебя будет 125 ступеней, миров. Мир (олам) от слова «скрытый» (неелам – это скрытие). У тебя на всех этапах скрытия будут все ступени. Когда ты преодолеваешь скрытие, ты поднимаешься со ступени на ступень, со сфиры на сфиру, с мира в мир, пока не достигнешь Эйн Соф (Бесконечности). Что такое Бесконечность? У тебя нет ничего в твоем кли Бесконечности, а тебе это и не надо. Ты действуешь, будто бы ты наполнен. И более того, так ты выстраиваешь кли твоей отдачи.

Вопрос: Вы сказали нам, что природа показывает нам через вирус, что время наших животных желаний начинает заканчиваться. Каков главный страх, который не дает мне соединиться и быть одним человеком, отдавать без перерыва?

У тебя нет достаточно зависти к товарищам. Ты удовлетворяешься тем, что у тебя есть. Была бы у тебя зависть (просто «огонь зависти»), так ты бы преодолел расстояние между тобой и товарищами, соединился бы с ними вместе без всяких ограничений. Не достает зависти.

Вопрос: В этих состояниях, когда я бегу к десятке, к товарищам, чтобы быть в контакте с Творцом, у меня всегда есть ощущение, что я использую товарищей, как будто эксплуатирую их в этом. Что это за ощущения? Это нехорошо?

Что плохого в том, что ты их используешь? А для чего они существуют? Написано: «Весь мир создан, чтобы служить мне, а я, чтобы служить Творцу». Так весь мир для меня создан. Более того, что такое весь мир вообще? Что это? Весь мир – это всё мое кли, это всё находится во мне. Относительно восприятия реальности − всё находится во мне. Я должен всё соединить, я должен всё выстроить, абсолютно всех: все эти миллиарды людей, все эти души, абсолютно всё, что я способен раскрыть в моем разуме и сердце. Это всё я. Я – Адам Ришон, из своей точки. И тогда всё это я передаю Творцу – для того, чтобы соединиться с Ним.

Вопрос: Это называется «приблизить весь мир к раскрытию Творца»?

Да, так я приближаю весь мир через то, что я отдаю ему, распространяю каббалу, говорю об исправлении, объясняю. Я забочусь о нем, ускоряю его развитие. Каждый из нас через свою точку в сердце связывает все души с Творцом. Только я могу связать их через свою личную, индивидуальную точку (это как номер моего паспорта) с Творцом. У каждого своя точка: у тебя, у него. И так все мы действуем.

Вопрос: Кажется, что чем больше мы продвигаемся по пути, нам нужно все более железное терпение. Я хотел спросить вас из вашего опыта: как обрести железное терпение?

Только через совместную работу с товарищами. «Человек да поможет ближнему своему», и ничто другое. И бояться, что Творец тебя выбросит, и ты будешь, как все те, кто на улице.

Вопрос: Вы сказали, что при любой проблеме нужно помнить, что только товарищи могут помочь. Когда получают помеху, можно ли сказать, что это что-то, что мешает мне быть в контакте с товарищами?

Мы должны так проверять каждую из помех только через связь с товарищами – как она действует.

Вопрос: Если сейчас у меня помеха, то я говорю товарищам: «Дорогие мои друзья, у меня сейчас проблема, и у меня нет времени быть в контакте с вами, мне нужно решить проблему…»?

Наоборот! Если только проблема не полностью материальная, когда ты на 100% должен ею заняться (не дай бог, кто-то из родственников требует полной заботы). Но вообще, если не это, то я не понимаю, почему ты должен отрываться от группы? Я не вижу причины. Только, если у тебя есть какая-то материальная проблема, когда ты должен позаботиться о ней полностью материально. Ито, ты можешь обратиться к товарищам и попросить помощи.

Вопрос: Как раз более крепкая связь с товарищами может вытащить меня даже из помехи? Можно ли сказать такое?

Конечно же, можно. Любая помеха приходит для того, чтобы ты исцелил ее через связь в десятке. В любой помехе, какой бы она не казалась далекой, несвязанной и даже мешающей (ведь это помеха), ты видишь, что «там, где Творец ударяет, Он там исцеляет».

Вопрос: В тот момент, когда товарищ обращается к десятке и говорит им: «Товарищи, я сейчас не могу соединиться с уроком, у меня ребенок плачет», или что-нибудь еще. Они должны принять это, согласиться и поддержать? Или снова, при первой возможности, напомнить товарищу. Это как раз обратная точка, чем то, что ты должен делать?

Почему бы нет? Раскройте, в каком состоянии он находится, посочувствуйте ему, помолитесь о нем. Пусть он как бы освободится от заботы о ребенке. Мы увидим, что у каждого из нас плачет свой ребенок. Каждый требует какого-то своего внимания.

Вопрос: Можно сказать, что вера выше знания – это согласиться со скрытием?

В пути. Если я стараюсь согласиться во всем с десяткой, то это очень помогает достичь веры выше знания. Конечно, через это появится еще обращение к Творцу и просьба, чтобы я смог так с ними включиться. Но, конечно же, это всё путь: как в нашем мире мы все-таки можем приблизиться к вере выше знания. А это группа. Да, через согласие с ними, через то, насколько я стараюсь подняться к ним, именно так я продвигаюсь к силе веры.

Вопрос: Я понимаю, что любые состояния даются как лучшее. Творец знает, что лучше и хранит нас от всего. И получается, что от нас как бы ничего не зависит. Единственное, что остается – это страх того, что тебя выбросит. Даже мои стремления – от Творца: придут или не придут?

Все в руках Творца, кроме трепета перед небесами. Страх того, что ты не сможешь достичь того, чтобы насладить Творца. Всё.

Вопрос: В нашем месте действительно есть любовь к товарищам, и я даже чувствую любовь к товарищам снаружи, которые учат каббалу, и я встречаю их и чувствую любовь. А в 99% я не чувствую этой любви. Что я должен делать с этим?

Нужно прийти к состоянию, чтобы ты приблизил их к Творцу, а в пути и они обретут свойство любви. По пути. Они получат такое воспитание.

Вопрос: Есть скрытия, которые повторяются, и наверняка призваны научить меня чему-то. Но я годами не понимаю, что именно от меня хотят. Что именно я должен понять, что делать? 

Очень просто. Соединись с товарищами. И там, в объединении между ними, вы все вместе найдете ответы на вопросы. Все найдете, но только через объединение между вами, потому что там, в объединении между вами, находится Творец. Если есть вопрос, углубись в ваше объединение, найдешь ответ. Не к кому обращаться? Углубляйся в объединение между вами и увидишь, что есть к кому обращаться. Вот так, всё просто, главное, не бросать.

Вопрос: Написано: «Человек согласен с управлением Творца, то есть с тем, как Творец хочет, чтобы он ощущал реальность Творца во время его работы». В таком случае, о чем человек должен молиться? Что значит «молиться Творцу, чтобы Он приблизил его», когда он готов быть в скрытии?

Приближение к Творцу не означает, что он просит Творца, чтобы Он раскрылся, не с этим обращаются к Творцу. «Приблизиться к Творцу» означает, что я хочу быть в отдаче, как Он. Если я собираюсь приобрести свойства отдачи, то я не прошу раскрытия. Я прошу экран, силу сопротивления, силу преодоления.

Вопрос: Что хуже − когда Творец давит на меня, отменяет, обращает в «ноль» или когда оставляет и дает спокойно жить, как животному?

Лучше, когда Творец наказывает меня, давит на меня. Об этом сказано: «Всё, что Творец любит, Он наказывает». Все, кого Он хочет продвинуть, Он на них давит по-разному, в разных проявлениях, поэтому не бойся, продолжай. И пойми только, что Творец желает тебе.

48. РАБАШ. Статья 23 (1985). На ложе моем, по ночам

Написано: «Отец вносит свой ловен» означает совершенство, называющееся «лаван» (белизной), в которой нет никакой грязи... Благодаря этому он может воспрять духом, так как находится в слиянии с совершенным, то есть с Творцом. И все, что Он дает, необходимо верить, что оно совершенно. А совершенство восполняет человека, дабы он также ощущал себя совершенным. Так или иначе, он питается от этого, получая поддержку, чтобы смог жить и существовать, и чтобы были у него силы потом выполнять работу в святости...

Однако и сам человек должен исправляться, иначе он останется во тьме и не увидит истинного света, светящего в «отдающих келим». Исправлением келим называется «свойство нуква», хисарон, работающий над исправлением его недостатков. Это называется «мать дает свой одем», то есть он видит тогда красный свет, означающий препятствия, стоящие у него на пути и не дающие ему достичь цели. И тогда наступает время молитвы, когда смотрит человек на меру своей работы, в свойстве «моха и либа», и как он не продвигается в работе на отдачу. А также видит, насколько тело его слабо, и нет достаточно сил, чтобы преодолеть свою природу. И тогда он осознает, что если Творец ему не поможет, он безнадежно пропал, как сказано: «Если Творец не построит дом, то напрасно трудились строящие его.»

И из двух этих категорий, совершенства и недостатка, которые являются «отцом и матерью», выходит, что Творец ему помогает, давая душу, дух жизни. И тогда рождается новорожденный.

2020-05-03 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/n3U7FUZm?language=ru

Я не знаю, что здесь добавить, он так хорошо объясняет. Есть две силы: одна сила, которая дает нам ощущение совершенства, а вторая сила дает нам как бы ощущение хисарона (недостатка). И с помощью их обеих надо определить свою линию.

Вопрос: Когда человек чувствует, что у него нет сил, он зависит как бы от своего эгоизма и у него нет возможности работать выше знания, он должен как-то просто молиться и просить Творца, чтобы Он дал ему это кли? Или он должен согласиться с этим состоянием, которое у него есть, и в этом находится его кли выше знания?

Когда у человека нет сил, он не знает, что в точности делать, это время, когда ему нужно упасть в кли – в группу, в десятку. Просить у Творца, чтобы Творец дал ему силу просто упасть, что бы ни было. И тогда в такой форме он продвигается. Нет сил, – это тоже дают свыше. Любое состояние до мельчайших деталей – всё дано свыше. И видимо, в этом состоянии требуют от человека, чтобы он действовал. Нет никакого момента, когда бы он вышел из-под власти Творца. И если человек так чувствует, что у него нет сил, нет разума – ничего нет, это время бросить себя в десятку и быть там просто смешанным с товарищами настолько, что он сам как бы не существует. Он готов помогать им во всём, быть погруженным в группу.

Вопрос: Я заметил, можно сказать, лично, что в пути есть два состояния: или ты бессилен, или твой эгоизм очень сильно сопротивляется. Он хочет тебя отвести в сторону, не дает тебе делать какие-то действия – сопротивляется, критикует. Что я должен сделать в состояниях, когда чувствую, что эта сила действует против меня? Где там работа выше знания?

Когда я чувствую, что эго властвует надо мной, я должен начинать свое действие с того, что я погружаю себя в группу, просто исчезаю там. И тогда из того, что я слит с группой, я начинаю работать. Нет у меня состояния, когда я находился бы в объединении с Творцом, иначе, чем я стараюсь почувствовать, что нахожусь в центре десятки – там находится Творец.

Вопрос: В чём принципиальное отличие между группой преступников, скажем так, идущей на заведомо сложное дело? Они надеются только на друг друга и на силу свыше – на Творца, идут на риск. Разница в их работе и нашей? Где это? В чем эта точка?

Разница между группой преступников, бандой и нами – в цели. Мы хотим доставить наслаждение Творцу, что включает в себя работу по наслаждению творений. От любви творений мы приходим к любви к Творцу. В то время, как преступники, хотя между ними и есть объединение, и можно даже сказать – любовь, преданность, но это не на благо творений и не на благо Творца. Поэтому внешне мы видим, что они слиты друг с другом и, действительно, у них есть хорошая связь. Но цель этой связи полностью непригодна.

2020-06-14 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/BKKr1T0u?language=ru

Вопрос: Что такое «красный цвет» − видеть это как какой-то опыт? Или что это?

Красный цвет – это «одэм» (краснота), которая мешает нам продвигаться, так он говорит. Это такие символы. Разумеется, это не видится «красным», а просто каббалисты используют такие символы. Красный – это «гвурот» (сила получения). Когда она раскрывается, то все окрашивает в красный цвет, а желание отдавать, когда раскрывается, окрашивает всё в белый цвет. И так мы определяем свой путь.

Вопрос: Что значит: «Если Творец не построит дом, напрасно работали строящие его»?

Потому что всё зависит от Высшей силы. Нам нужно только определить, чего мы хотим. Но в той мере, в которой мы хотим хороших вещей, Творец продвигает нас к этому: еще шаг, и еще шаг – маленькими порциями. Поэтому, если Творец не строит, то у нас не получается построить, соединить наши келим в душу, в десятку (как можно большую), и там раскрыть Творца, который ее наполняет.

Вопрос: Когда человеку не дают увидеть выше знания, он радуется этому? Он говорит, что красный цвет − это как такие препятствия.

Это потому, что раскрывается в нем желание получать еще больше, тогда он над ним поднимается в вере выше знания. Но это не препятствие. Это значит, что «те пути, по которым праведники пройдут, грешники на них остановятся», то есть там нам дают всё большие и большие ступени, чтобы мы по ним поднялись.

Вопрос: Так он радуется, что ему есть, что преодолевать?

С одной стороны, радуется, с другой стороны, тяжело, нечего делать. Но он радуется тому, что это тяжело.

Вопрос: Что такое «настоящий свет»?

Настоящий свет – это воодушевление, которое приходит из объединения. Но мы начинаем приближаться к этому делу: больше слышим, больше чувствуем, каким-то образом крутимся вокруг этого. Это главное. Главное – это келим, в свете нет недостатков. В тот момент, как у нас появятся келим, а келим – это результат объединения, в этом кли раскроется свет.

Вопрос: Воодушевление – это сила Творца? Но в чем исправление человека, чтобы он правильно использовал это воодушевление?

В том, что он соединяется с товарищами.

Вопрос: Здесь Бааль Сулам пишет: «На ложе своем». Это что значит − когда человек готов полностью принять управление Творца? Что такое «на ложе своем»?

Он готов отключиться от своих действий, лишь бы получать указания от Творца, и в соответствии с этим существовать. Как нуква, которая принимает на себя власть мужского начала, мужчины.

Вопрос: Что такое, что он чувствует, что нет никакой грязи, он чувствует себя совершенным?

Когда нет ничего, что отделяло бы его от Творца. Это в глазах человека, насколько человек раскрывает. Но он чувствует себя совершенным, потому что, как Творец является отдающим, так и человек, насколько он развил в себе силу отдачи, может обнаружить силу отдачи Творца и отождествить себя с Ним.

Вопрос: Как сделать так, чтобы радость являлась истинным индикатором и не уводила в сторону от истинной цели?

Это зависит от того, от чего у тебя есть радость. Радость – это результат добрых дел или это радость оттого, что ты просто наполнился, и от этого у тебя радость? Надо определять, откуда у тебя приходит результат: от твоих получающим келим или отдающих. Иначе, как ты будешь продвигаться?

Вопрос: Согласно отрывку, он говорит, что получает ловен, белое, чтобы восполнить его, а потом должен также исправить себя, иначе не увидит настоящий свет. Как он получил ловен, если он несовершенен, и что такое здесь «белый свет», если потом он получает настоящий свет?

Это свет отдачи. А истинный свет − может быть, есть там уже что-то и в получающих келим: свет хохма внутри света хасадим.

Вопрос: Как поймать ту помощь, которую дает Творец?

Просить, всё время просить, всё время находиться в обращении к Творцу. О чем именно просить? Обо всем, неважно, о чем, как младенец: хочу этого, и этого, и этого. Кроме того, что он сидит на твоих руках, он все время также говорит: «Это, и это, и это... и купи там, купи то, и дай мне это». Все время требовать. Но начинать постепенно: кроме того, что ты держишься за Творца и требуешь − классифицировать, сортировать, свои требования.

Вопрос: Вы отметили радость от отдающих келим и получающих келим. Радость от получающих келим – это достаточно понятно. Как можно почувствовать или различить радость от отдающих келим? Где это ощущается?

Это ощущается в келим, в которых я соединен с ближним. Нет во мне отдающих келим. Если я соединяюсь с ближним, если я дал ему какой-то подарок, то я в этом чувствую радость оттого, что я нахожусь связанным с ним и чувствую в нем наполнение. И от этого у меня есть радость. Это ощущается в моих отдающих келим. Попробуйте ощутить такие чувства в десятке.

Вопрос: Вы сказали, что нуква принимает власть мужчины на себя. А в нашем случае, нуква – это наше соединенное желание в десятке?

Да.

Вопрос: Как прийти к этому желанию? Как это происходит?

Постараться соединиться вместе в едином направлении, с единой целью, чтобы была какая-то такая общая часть.

Вопрос: А что значит, что это наше общее желание принимает власть Творца, мужчины?

Что вы хотите преодолеть разницу между вами – это называется, что вы действуете, как «мужчина». В чем? В вашем желании получать, которое все время чего-то желает. Этим вы властвуете над «женщиной».

Вопрос: В отрывке написано, что «отец дает белизну, совершенство», всё начинается как бы с совершенства. И мы учим, что мы, в принципе, начинаем с хисарона. Как может быть, что духовный процесс начинается как раз с совершенства?

Ты должен начать с того, что ты находишься в совершенстве. Я сейчас нахожусь в совершенстве – это такая «нулевая» точка. Творец меня сотворил в совершенстве. Теперь: что сейчас я вижу перед собой? Группу, объединение. Что я должен сделать в своих глазах ради отдачи? Доставить наслаждение Творцу, соединение с Творцом, для того чтобы, действительно, отдавать Ему. Всегда идти в совершенстве, в правой линии. А в левой находиться только полчаса в день.

Вопрос: Как бы над этим совершенством выясняется вся «краснота», о которой он там написал?

Да, всё только в совершенстве. И даже если ты не прав, это неправильно, – находиться в совершенстве. Ты можешь сказать: «Ну, это несерьезно, это неправильно, не по-настоящему». Что значит, «по-настоящему» или нет? Ты все-таки близок с Творцом.

Вопрос: Как мы можем в десятке помочь друг другу выстраивать это все время?

Когда вы поддерживаете друг друга. Даете поддержку, всё время находитесь в радости, в совершенстве оттого, что находитесь под властью Творца, где «нет никого кроме Него», и Он определяет. В конце концов, Он определяет все состояния. И то, что ты за всеми своими умствованиями и философиями говоришь: «Это Творец, и поэтому я в совершенстве» − ты прав.

49. РАБАШ. Статья 128. Возвышайте Творца Всесильного

«Возвышайте Творца Всесильного, поклоняйтесь горе святости Его, ибо свят Творец Всесильный наш». «Возвышайте». Означает, что если человек хочет знать высоту и величие Творца Всесильного, это можно постичь только через слияние и подобие по форме. Если так, то что означает подобие по форме и как мы можем достичь подобия по форме? «Поклоняйтесь горе святости Его». Поклонение означает смирение, когда человек принижает своё знание и говорит, что я отменяю то, что знание понимает и не понимает, и смиряю его. Перед чем я смиряю его? - перед «горой Его святости». Гора означает сомнения, то есть мысли. Его святости – значит святой и отделенный от всего. То есть он отделяет себя от желания получать. Поклоняйтесь - означает смирить тело, даже если оно не согласно, и (тогда) приобретет только мысли святости. И тогда «Поклоняйтесь горе святости Его». Почему нужно смирять себя перед мыслями святости, то есть отделять себя от получения ради получения, - «ибо свят Творец Всесильный наш», потому что Творец только отдаёт. Поэтому нужно быть в подобии по форме, как Творец. И так могут постичь высоту Творца. А затем могут прийти к постижению величия Творца.

2020-05-05 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/lhty6BwA?language=ru

Я даже не знаю, что здесь сказать, потому что всё ясно, всё понятно. Чем больше мы будем прилагать усилия, чтобы поднять Творца по важности, чтобы Он был выше всего, что мы можем себе представить, – таким образом мы приходим к принижению, преклонению, и можем тогда уже получить от Него, впитать от Него все силы, понимание и чувства. Это как маленький может получить от большого. И чем больше я преклоняю, смиряю себя перед Ним, исходя из той разницы, которая есть между мной и Ним, как я себе это представляю, – таким образом я могу постичь эту высоту Творца, и могу прийти так же к осознанию Его величия.

Вопрос:Как я могу склонить свое желание получать так, что оно воздействует на меня, как наркотик? Так, чтобы я чувствовал, что завишу от товарищей абсолютным образом? Как я могу склонить себя так, чтобы я вышел из себя и опустил голову перед единством Творца?

Мы находимся в системе Адама Ришон – эта система с самого начала исправленная. Она никогда не была неисправленной, мы только так говорим, только по отношению к нам, а не так, как она сама по себе. Поэтому ты можешь постичь всю систему в каждом состоянии, в любом месте, где бы ты ни находился. И высоту Творца, и свою высоту, в которой ты можешь находиться, начиная с сегодняшнего момента и до Гмар Тикуна – нет никакой проблемы. Всё зависит оттого, насколько ты отменяешь себя перед группой буквально на деле, на практике. И тогда в группе ты можешь себя отменить перед Творцом, смириться перед Творцом. «От любви к творениям – к любви к Творцу», как написано, нет здесь ничего другого.

В чём заключается наша работа прежде всего? В смирении, в самоотмене, что я с помощью этого могу принять власть десятки над собой. Что нет более сильных, великих, умных и близких к Творцу по сравнению со мной. Если я хочу достичь этого, то я должен просто отмениться и включиться в них – благодаря этому действию я приближаюсь к Творцу, то есть благодаря моей самоотмене в десятке.

Вопрос: Все отрывки, которые мы сейчас изучаем о «вере выше знания»: каково правильное отношение к каждому отрывку? Как я могу перевести это в работу по отношению к товарищам в десятке?

Это обязательно нужно переводить на мою связь с десяткой и на связь между десятками, и на связь всей общей системы, всего человечества, связи всех душ. И вообще, чтобы всё это было как одна система Адама Ришон, одна десятка.

Вопрос: Отменяя себя перед группой, как правильно расти: с десятки, потом это моя группа на данный момент (группа Киева), и как дальше расти? Переводить уже на общую группу, на общее кли?

Я не понимаю, в чём проблема, какая мне разница? Что − мне важно, что эта десятка именно Киева, или Бишкека, или Испании, или какая-то десятка в Израиле? Какая разница? Мы все находимся в одной системе. Мы продвигаемся к Гмар Тикуну (к Окончательному Исправлению) по той же методике, и поэтому − какая мне разница в какую десятку мне сейчас включиться?

Неважно, если я смотрю сейчас на вас, и передо мной сейчас Киев, Москва, Нью-Йорк, Италия, United, Наария, группа Израиля, молодежная группа, Испания, Америка, Латинская Америка, Балтия, Новосибирск– очень много групп, слава богу, пусть будет еще больше и больше. На самом деле – какая мне разница? Мне не важно. Вы живете той же духовной жизнью, вместе. Может быть чуть больше, чуть меньше, но в общем-то это одна общая система.

Поэтому, когда я спрашиваю, – я чувствую, как вы входите в меня. Когда я отвечаю, − я чувствую, как я вхожу в них, в вас. И буквально мне кажется, что это то же самое. Потому что я думаю, что весь процесс, который мы сейчас проходим, он так же подходит и для внешних людей на улице, что называется, и создать такую группу, которая находится во всём мире, чтобы они были связаны так же, как и мы. И мы, благодаря совместной учебе, связываемся и создаем огромную силу, и в общем-то нет никакой разницы между десятками. Если бы не язык, который нас разделяет, как следствие того Вавилона, когда разбился наш эгоизм, – если бы не язык, так мы бы не чувствовали, что между нами есть какая-то разница. Я серьезно тебе говорю, ты скоро почувствуешь это.

Вопрос: Я часто слышал от вас, что мы не способны отмениться и включиться в друга в десятке, и что необходимо просить об этом. Как просить об отмене и включении в десятку, чтобы это была молитва за товарищей? Как правильно просить?

Когда у нас есть ребенок, мы даем ему какое-то упражнение, скажем, забить гвоздь молотком. И когда у него получается, мы говорим: «У, какой ты молодец! Как ты преуспел! Ты стал такой большой, понимающий!» Это такие простые вещи. Но когда он хочет сделать что-то более сложное, то мы должны ему помогать, показывать ему пример. То есть, когда мы можем показать ему пример, по нашему примеру он уже может выполнить.

Есть два примера в этом: первое, когда я хвалю его и говорю ему: «Какой ты молодец, что так у тебя всё получилось!» А когда у него есть совершенно другой уровень, тогда я должен сначала ему показать, объяснить, а потом я и он делаем вместе. И так мы должны видеть это в самоотмене перед группой. Если я могу себя отменить перед группой, то это не настоящая самоотмена, то есть передо мной не было настоящего препятствия. Потому что, если будет настоящее препятствие – я не смогу его преодолеть. Я должен буду обратиться к Творцу, чтобы Он вместе со мной сделал это, − как маленький ребенок, который не может сделать что-то новое и ему нужна помощь от взрослого. Так это.

Не нужно бояться и не нужно стесняться. Как я обращаюсь к Творцу? – Я обращаюсь к группе. Лучше всего, это можно сказать с уверенностью, что тогда я могу отменить себя. А если я обращаюсь напрямую к Творцу, тогда это из гордыни моей. А если я обращаюсь к группе, я уверен, что сначала я должен сломать себя, пригнуть себя, принизить себя, через них получить связь с Творцом, и тогда вместе мы можем это сделать: я, группа и Творец. И тогда это совершенное действие.

Вопрос: В чём разница, когда человек отменяет себя: когда он понимает или когда он это не понимает?

Это ощущение, это невозможно объяснить тебе. Я не могу тебе это объяснить. Если ты видишь кого-то более умным в знании, более сильным, – так я преклоняюсь перед ним, я иду за ним. Что касается Творца – это не очень понятно, потому что Он скрыт. Но если я должен отменить себя перед десяткой, и я уверен, что я прав, и что я чувствую, что я действительно так вот, а они не понимают и не чувствуют (мне так кажется), и я всё равно отменяю себя, так это называется «настоящая самоотмена». А если я не могу это сделать, так я плачу и прошу у Творца, чтобы Он дал мне силу сломать себя и преклониться. Это тогда уже, действительно, самоотмена. Это по отношению к десятке, а по отношению к Творцу нам очень тяжело сделать это. Мы не понимаем, не чувствуем, там это может быть обратно нужному положению, когда я делаю это из гордыни.

Вопрос: Если товарищ видит и всегда подчеркивает свою связь с Творцом, как будто у него (по моему ощущению) личная связь с Творцом, а десятка – это уже как бы там на втором плане. Может быть, он прав? Может быть, мне просто так кажется?

Это не твое дело. Это неважно, в каком состоянии и положении он находится по отношению к Творцу и к группе. У каждого есть разные состояния, разные времена в его продвижении. Если он работает с группой и в духовной работе с Творцом, я не иду и не критикую его. Я не должен этим заниматься, должен себя исправлять. В моих глазах я должен видеть в товарищах всё в точности хорошо и правильно, и у меня нет и не должно быть никакой критики по отношению к ним. А если я критикую, так я должен потом проверять свою критику.

Вопрос: Когда говорится «отмениться перед десяткой», что это значит? Десятка – это всегда как бы такое совершенное состояние, и есть конкретные товарищи, с которыми постоянно идет какая-то внутренняя работа. Есть ли разница – отмениться перед товарищами и отмениться перед десяткой?

Есть разница, если я отменяю себя перед десяткой или я отменяю себя пред какими-то отдельными товарищами. В самой работе есть разница, но не в итоге. Я всегда должен заканчивать свою работу тем, что я отменяю себя перед каждым и перед всеми вместе. Это как в парцуфе. Я не могу быть в хорошем отношении с парцуфом, если у меня есть какая-то проблема с какими-то сфирот, с какими-то товарищами, − такого не может быть. Это может быть после того, как я исправляю свое отношение к каждому товарищу, и я исправляю свое отношение ко всей десятке в общем. И всё, это называется сфира есод.

Вопрос: Из статьи не очень понятно, что приводит к сомнениям, и что такое «гора святости»?

Сомнения – это всякие вопросы, всякие помехи, проблемы на пути – это называется ирурим (сомнения). А «гора святости» – это место, где находится Творец, то есть Его высота, как я Его ценю, как я Его представляю, Его величие – это называется «святая гора». То есть святостью называется уровень отдачи, а «гора святости» – когда я представляю всего Творца полностью Отдающим. И поэтому я говорю, что это «гора святости», которую я строю, и потом на ней могу построить Храм.

То есть я строю это из своего эгоистического желания, из этих камней, − не только из камней, но и также из дерева, из металлов, из всех этих материалов, то есть это совершенная, полная работа по построению Храма. Как я это делаю? Я беру все свои свойства и делаю, чтобы они работали на отдачу, ради отдачи. Когда все эти исправленные свойства соединяются вместе, из них создается дом, кли святости, отдачи. И это называется уже Храм, дом святости, который построен на горе святости.

Вопрос: Он пишет: «Принять на себя только мысли святости», – а я в основном чувствую, что у меня вообще нет мыслей?

Это нехорошо, ты должен иметь мысли, а если нет, так тебе Творец будет давать чуждые мысли через твое злое начало, и ты должен исправлять себя каждый раз, и в этом вся работа: превращать мысли и действия из чуждых, эгоистических – в отдачу.

Вопрос: Обратиться к Творцу напрямую невозможно. Что значит, обратиться к Творцу через десятку?

Творец не слышит одиночку. Сколько можно об этом говорить? Творец не слышит одного, Он слышит вот эту конструкцию, это строение, которое называется Адам – это десять, поэтому мы должны так делать, и всё.

Вопрос: Вы говорите нам всё время, что мир не существует вне нас. Как мы можем работать в группах, чтобы улучшить состояние в стране, в которой мы живем?

Ты задаешь сложный вопрос. Ты говоришь так: «Как я могу своей работой в группе улучшить материальный мир?» Так мы должны понять, что не существует ни духовный, ни материальный мир иначе, как внутри нашего желания. Творец создал только желание, а кроме желания существует только Высший свет. Если мы приблизим наше желание к Творцу, чтобы оно в чём-то стало подобным Творцу, тогда в этом виде мы придем к такому состоянию, что это желание почувствует себя лучше, будет в каком-то уже подобии по свойствам с Творцом. К этому мы должны прийти. Так сделайте это и тогда увидите, насколько это будет хорошо и для вашей страны. Нет никакой другой методики, чтобы улучшить положение твоей страны, твоего народа, кроме того, чтобы ты начал свое кли приближать к Творцу. И ты увидишь, что так это будет, это уже близко.

Вопрос: Вы сказали, что нам нужно критиковать свою критику, но если «у судьи есть только то, что видят его глаза», то как он может критиковать?

Всё равно может. Пусть почитает статьи, пусть почитает то, что написано в науке каббала и посмотрит на то, что он думает, как он думает через науку каббала. И тогда он увидит, что его путь эгоистический, а путь науки каббала другой, они разные, и тогда у него уже есть критика. Критика всегда, когда есть какое-то различие, скажем, между мыслями. И у него будут расхождения, у него будет мнение мудрецов и его мнение, и тогда он подумает, что стоит делать, и так далее.

Вопрос: Человек создает свой храм из частей своего эгоизма?

Человек строит свой храм из своей группы.

Вопрос: Моя гордыня каждый раз рисует эту гору всё выше и всё больше. И чтобы увидеть святость этой горы, есть молитва и внешнее действие. Исходя из того, что мы сейчас все дома, на расстоянии, какие внешние действие нам вы посоветуете делать? Потому что раньше мы могли приехать на урок, приложить усилие или на трапезе. А что сейчас вы посоветуете нам делать во внешнем, чтобы усилить и увидеть эту святость?

Ответ простой – только распространение. И ничего другого от тебя не требуется. Творец продвинул тебя, чтобы ты был проводником, чтобы через тебя Его знание, Его желание, Его программа, Его цель перешли к миру.

Вопрос: Когда я прихожу на встречи десятки и на уроки, я не нахожу своих товарищей в десятке, и я чувствую, как будто меня оставили в пустыне. Как мне вести себя в таких состояниях?

Ты должен поблагодарить Творца за то, что Он дает тебе такое ощущение, что ты забытый в пустыне и можешь обратиться к Нему. Прежде всего обратись к Нему и приблизься к Нему, насколько можно больше. И пойми, что Он делает, потому что Он хочет тебя, поэтому Он показывает тебе такие вещи. Так же, как мы поступаем с маленьким ребенком: маленький ребенок бегает, прыгает, – когда мы хотим, чтобы он подошел к нам, говорим: «Смотри, смотри, смотри, что есть там». Как бы немножко его пугаем, и тогда он бежит к нам. Это то, что делает с тобой Творец. Так беги к Нему, беги!

Вопрос: Наш внутренний подход определяется нашей близостью к десятке. Когда мы возвращаемся к ежедневной нашей работе (внешней), мы учили, что в мире нужно вести себя так, как мир это может принять. Так − как вести себя, что нам делать?

Ты должен делать всё для того, чтобы дать программу творения каждому, донести ее, и ты увидишь, насколько Творец помогает тебе в каждом месте. Удерживай внутри святость, группу, десятку – чтобы все мы, все вместе, были в тебе, а снаружи старайся немного тут и там, чуть-чуть так вот высвобождать силу отдачи, силу святости, познания Творца – так, понемногу, чтобы люди не видели это в тебе, а вдруг почувствовали бы, что здесь есть что-то – очень осторожно, очень тонко. Это называется «раскрывать в скрытии». И ты увидишь, что это работает. Если начнешь говорить им напрямую, прямо в лицо – это не сработает, но если ты будешь делать это так немножко скрыто, ты увидишь, как это работает.

Вопрос: Чем десятка может дать примеры другим десяткам в действии?

Пример. Пример.

Вопрос: Если есть две работы: в пути страдания и в пути Торы, почему должно быть два пути? Это из-за того, что работа выполняется неправильно? Почему каббалисты делали всю работу, и всё же у них оставались страдания?

Прежде всего, ты не можешь говорить о каббалистах, есть у них страдания или нет. Потому что каббалист радуется раскрытию тьмы так же, как и раскрытию света, потому что раскрытие тьмы для него – это место, где он может показать, что он находится в отдаче, что он находится в любви. Поэтому не говори, что для него эта тьма, как для тебя. Для него тьма – это возможность отдавать, это возможность проявить любовь. Это нечто иное. Если намерение ради отдачи, то всё меняется, всё переворачивается.

2020-06-14 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/BKKr1T0u?language=ru

Вопрос: Стоит ли, правильно ли работать в состоянии уподобления желаемому исправленному состоянию перед Творцом, чтобы прийти к Нему, создавать Его как бы до того, как мы в противоположность телу, в противоположность желанию…?

Так вы должны строить десятку. Мы находимся в такой иллюзии, которая называется «нашим миром», которая происходит в нашем воображении, в нашей голове, как сон. И нам нужно создать здесь связь между нами, как будто мы находимся в духовном мире, в духовном состоянии. Как дети играют в такие игры, как будто они уже взрослые, так и нам нужно в отношениях между нами в десятке играть, как будто мы уже находимся в Высшем мире. И мы готовим себя к тому, чтобы Творец раскрылся между нами.

Вопрос: Почему нам легче соединиться с левой линией, с негативом?

Желание получать любит, когда ты проклинаешь Творца и соединяешься с левой линией. Ты недоволен жизнью, и у тебя есть, кого проклинать, винить: это Творец, который всё делает. Обычно так ведет себя тот, кто следует за своим эго. Так – все, но нужно как можно скорее выходить из этого.

Вопрос: Как смиряют тело, как десятка может помочь человеку сделать это?

Только с помощью того, что ты включаешься в товарищей. Ты не работаешь с самим телом, это изначально обречено на провал. Ты включаешься в товарищей, в то, что они хотят, в то, что они делают. Ты включаешься в них, как маленький ребенок, который хочет быть такими, как они, и всё. Почему? Нет «почему». Так. И тогда ты увидишь, как с помощью этого Творец, который тебе дает все эти вещи, поведет тебя вперед.

Вопрос: С точки зрения десятки, как десятка помогает прийти человеку к этому состоянию?

Десятка обычно должна показывать всем хороший пример, и если есть человек, которому тяжело, то она должна помочь ему: дать ему еще несколько примеров, еще несколько особых форм поведения. Всё.

Вопрос: Кажется, что играть в совершенство − это главный ключ духовного развития?

Верно, но не надо из-за этого впадать в хасидизм.

Вопрос: Как принизить тело, как прийти к этому хисарону?

Стараться практически склонить себя перед товарищами, как пишет РАБАШ.

Вопрос: Иногда получается, что в десятке товарищ старается идти в совершенстве, а потом его прорывает, и у него вываливается на десятку и на группу всё, что в его сердце. Где та работа, которая переключает с психологического уровня в МАН, в просьбу, к обращению к Творцу?

Нужно сделать трапезу и вместе порадоваться тому, что мы пришли к состоянию, когда зло раскрылось, и мы все находимся в этом. И это не у него произошло, а это так, случайно – у него. Он являлся таким «слабым звеном» в нашей цепочке, поэтому это там произошло. Но мы все должны радоваться тому, что этим мы избавляемся от всего этого зла и начинаем новый этап.

Вопрос: Вы сейчас сказали, что важно в работе в десятке не упасть в хасидизм. А что значит «впасть в хасидизм»?

Я любую вещь принимаю как совершенную, потому что это хорошая вещь, что это исходит от Творца, а Творец Добрый. Так не может из Него ничего плохого исходить. Это называется «хасидут», – без линии критики, без левой линии.

Вопрос: Когда человек ощущает, что Творец 24 часа заботится о его развития, в этом случае надо просить или обнулять себя?

Нужно всё время находиться или в просьбе, или в благодарности, насколько это возможно. В благодарности − 23 часа, и час или полчаса − в просьбе, в критике, в контроле.

Вопрос: По поводу критики. Могу ли я критиковать товарища в десятке, и если могу, то по какому вопросу?

Я не знаю по какому вопросу. По духовному вопросу. Насколько он реагирует на то, что ты просишь у него объединения и так далее. Проверь, посмотри.

Вопрос: Очень боюсь не по теме попасть. У нас сейчас «буксуют» двое очень опытных товарищей, и мы пытаемся всей десяткой передать общую боль от их отсутствия на уроках. Но и слышим как бы о совершенстве. В эгоизме это слышится прикрытием, будто между нами ставят какую-то прозрачную стенку, за которую не зацепиться, типа «у меня всё совершенство от Творца». Как нам найти здесь такой угол, чтобы быть всем вместе?

Нечего делать. Как пишет нам также Бааль Сулам, что еще многие падут по пути, а в Конце Исправления все пробудятся. Но на самом деле надо их поддерживать и насколько возможно продвигать, чтобы все пришли к Исправлению.

Вопрос: А стоит ли держаться «до последнего», что «ни за что не отпустим товарища», во что бы то ни стало? Условно говоря – сместить фокус с центра десятки на тех двух, которые сейчас находятся в трудном состоянии?

Пытайтесь, посмотрите, насколько это помогает? По крайней мере, будете видеть, как опыт.

Вопрос: В материальном мире зависть создаёт ненависть, в духовном развитии она создает любовь. Как нам превратить это из материальной ненависти в духовную любовь?

Только с помощью наших усилий, с помощью объединений между нами, только с помощью притяжения света, возвращающего к Источнику. Я тебе здесь не расскажу ничего нового. Только если вы придерживаетесь этого, как цели, что если вы так хотите сделать, то это произойдет.

50. РАБАШ. Статья 7 (1991). Что такое человек и что такое животное в духовной работе

Когда человек хочет работать ради Творца, а не ради себя, тогда, что бы он ни делал, он видит, что там нет никакой пользы для Творца, а все только для его личной выгоды. В этом состоянии он чувствует, что у него нет ничего, и он полностью опустошен. И это пустое место он может наполнить только с помощью граната (ивр. римон, созвучно ромемут - величие), то есть, если он идет выше знания, что означает – с величием Творца. То есть, чтобы просил у Творца, чтобы дал ему силы верить выше знания в величие Творца. То есть то, что он хочет (постичь) величие Творца, не означает, что он говорит: «Если Ты дашь мне постичь величие и возвышенность Творца, то я готов работать». А он хочет, чтобы Творец дал ему силы верить в величие Творца, тем самым он заполняет пустоту того места, в котором он сейчас пребывает.

Получается, что если бы не пустота, то есть если бы он не работал ради достижения слияния, ради уподобления по свойствам, что означает ради отдачи, то он работал бы на уровне масс, которым достаточно выполнения действий, и которые не ощущают себя опустошенными, а ощущают себя полными заповедей.

Но именно те, кто хотят идти путем отдачи, и ощущают свою опустошенность, и нуждаются в величии Творца, они могут наполнить эту свою пустоту именно величием, что означает быть полными заповедей в мере их просьбы к Творцу, чтобы дал им силы, чтобы смогли идти выше знания, что и называется величием. То есть они просят, чтобы Творец дал им силы в возвышении, что означает выше знания – в величии и важности Творца.

2020-05-06 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/kPtFEutp?language=ru

Мы должны стараться, насколько это возможно, почувствовать себя (это означает – прислушаться к своему знанию, мнению), и вместе с тем, представлять, что, по отношению к этому, называется «мнением, знанием Творца». И в отличии между моим знанием и знанием Творца я должен видеть, как я прохожу это расстояние от «внутри знания» (то, чем я сейчас являюсь) к «выше знания» (знанию Творца, отдаче, любви), как я перехожу от одного к другому.

В группе у нас есть плоскость, которая лежит перед нами: я люблю себя и всё время думаю о себе, я всё время нахожусь в себе самом. Вместе с этим есть десятка, и там есть другое знание, другая мысль, другое ощущение. И я должен каждый раз делать этот шаг: должен переходить от того, чтобы быть облачённым в себя, в свои знания и мнения, − к мнению группы, мнению десятки. И так всё время: делать шаг, ещё шаг вперёд, ещё шаг в них, внутрь их. И чем больше я делаю таких «ходок», поднимая себя из своего знания к их знанию, из своего желания – к их желанию, как сказано: «Сделаешь свои желания, как Его желания», – таким образом мы и продвигаемся, каждый из нас.

И поэтому – для того, чтобы помочь нам достичь отождествления с Ним, с Творцом – что Он сделал? Он не может предоставить нам Себя Самого, потому что это – сила, дух, и поэтому Он сделал это таким образом, что создал одно желание получать и разбил его на множество отдельных желаний. А я могу – тем, что уподобляю себя желанию ближнего, как и сказано: «Сделай своё желание, как Его желание», – этим я выполняю упражнение, когда я ещё и ещё выхожу из себя, вхожу в ближнего. А ближний тоже стремится к Творцу. Так я (тем, что выхожу из себя и желаю быть вместе с ним), по сути приобретаю его силу отдачи. И потом – ещё и ещё раз, пока не приду к состоянию, когда включаю в себя всех, и таким образом достигаю Конечного Исправления и полного слияния с Творцом.

Поэтому, чем больше человек выходит из себя и слит с ближним, с десяткой, тем больше именно там он находит все 125 ступеней его пути – от нынешнего состояния до Конечного Исправления.

Прочитаем еще раз.

Когда человек хочет работать ради Творца, а не ради себя, тогда что бы он ни делал, он видит, что там нет никакой пользы для Творца, а всё – только для его личной выгоды.

Это – то, что человек раскрывает, что у него есть и в сердце, и в разуме, и в намерениях, и в мыслях, и в желании. Во всём, что у него есть, всё – только собственная выгода. Человек так устроен, и если он хорошенько проверит, то это – то, что он и раскроет.

В этом состоянии он чувствует, что у него нет ничего, и он полностью опустошён. И это пустое место он может наполнить только с помощью граната (ивр. римон созвучно ромемут - величие), то есть если он идёт выше знания, что означает – с величием Творца.

Как он может продвигаться? Только при условии, что Творец будет более важным, чем он. Тогда он поднимет Творца выше себя и захочет перенять Его свойства, Его мнения, Его знания, Его состояния, Его уровень, и оставит свои. Но чтобы так произошло, это должно быть самым-самым требуемым, самым желаемым.

То есть чтобы просил у Творца, чтобы дал ему силы верить выше знания в величие Творца. То есть то, что он хочет (постичь) величие Творца, не означает, что он говорит: «Если Ты дашь мне постичь величие и возвышенность Творца, то я готов работать». А он хочет, чтобы Творец дал ему силы верить в величие Творца – тем самым он заполняет пустоту того места, в котором он сейчас пребывает.

Получается, что если бы не пустота, то есть если бы он не работал ради достижения слияния, ради уподобления по свойствам, что означает «ради отдачи», то он работал бы на уровне масс, которым достаточно выполнения действий, и которые не ощущают себя опустошёнными, а ощущают себя полными заповедей.

Если нет у них величия Творца. Потому что иначе они не продвигаются. А они чувствуют, что у них всё есть, и тогда некуда им двигаться. Просто день за днём выполняй то, что было вчера, – и всё будет хорошо.

Но именно те, кто хотят идти путём отдачи и ощущают свою опустошённость, и нуждаются в величии Творца, они могут наполнить эту свою пустоту именно величием, что означает быть полными заповедей в мере их просьбы к Творцу, чтобы дал им силы, чтобы смогли идти выше знания...

Чтобы дал им силу отдачи, потому что это – то, чего у них нет. И если не получают от Творца силу отдачи, то не от кого получить. И тогда останутся целиком и полностью оторванными от Высшей силы, и находятся они на уровне животном. Потому что человеком (Адамом) называется тот, кто связан с Творцом, подобен Творцу.

… что и называется величием. То есть они просят, чтобы Творец дал им силы в возвышении, что означает выше знания – в величии и важности Творца.

Когда величие и важность Творца будет чем-то, что выше меня, тогда я захочу хоть как-то достичь этого, добраться до этого, чтобы это управляло мной, чтобы направляло меня, чтобы для меня это стало как то, к чему я всё время устремляюсь и чего желаю достичь.

Вопрос: Вы сказали, что я облачаюсь на мнения товарищей в десятке, на их желания, и в этом – 125 ступеней подъёма. А в чём мы начинаем различать эти уровни подъема?

125 ступеней – это всё наше желание получать. Оно делится согласно уровням желания получать от нуля и до 100%. Каждый раз мы раскрываем всё большее желание получать и чувствуем, что находимся ещё дальше от Творца. И мы должны прийти к подобию свойств с Ним, то есть обрести свойства отдачи – и тогда мы становимся более подобными Ему. И когда приблизились к Нему в чём-то в этом подобии, то раскрываем ещё более точно, насколько мы не подходим, не соответствуем Ему. И так каждый раз мы продвигаемся: желание получать каждый раз раскрывается всё больше, больше и больше, и мы каждый раз должны, в соответствии с этим, исправлять его, чтобы оно было не ради получения, а ради отдачи. В этом заключается вся работа.

Вопрос: То есть здесь каждый момент этой ступени – это именно подъём в веру выше знания, правильно?

125 ступеней от уровня «0» (животного) до уровня Творца – это только в подъёме в вере выше знания. То есть каждый раз мы обретаем всё большую силу отдачи, чтобы она находилась над уровнем получения, над желанием получать.

Вопрос: Как мы можем ускорить продвижение десятки, особенно – в этот момент, когда мы находимся в атаке?

Мы можем получить силу исправления только от Творца, а от Творца – через десятку. То есть сила может прийти к нам при условии, если мы хотим уподобиться Творцу, и пример того, как мы уподобляем себя Творцу – это десятка. И поэтому выходит, что у меня нет выбора – я должен включиться в десятку и в десятке искать Творца. Если я прихожу в десятке к какой-то правильной форме связи, я уже начинаю ощущать там силу отдачи.

Вопрос: Что является основой для работы на Творца, если не Его величие? Что идёт первым? Сначала – величие, потом – работа, потом – опустошение и опять – величие, или как?

Да, только величие Творца в моих глазах, которое я развиваю с помощью товарищей. И тогда я могу обратиться к Нему правильно и попросить Его – попросить у Него силы. И когда я достигаю этого, то это падает. Не то, что Творец падает, не дай бог − это во мне пробуждается и растёт новое большее желание получать, и Творец, исходя из этого, падает. И я снова должен работать над величием Творца в группе, и поднимать величие Творца выше моего желания. И так я каждый раз продвигаюсь. Да, так это работает.

Вопрос: Когда человек выполняет правильную духовную работу, когда он уже в лишма, он может быть в большей критике по отношению к товарищам?

Насколько человек больше выполняет духовную работу, он всё больше и больше понимает, насколько это тяжело, и поэтому он не критикует других, а понимает их. Он обретает свойство хасадим, и поэтому знает, как правильно относиться к другим. 

Вопрос: В статье говорится, что человек должен видеть величие Творца в вере, а не в знании. Каким образом можно здесь не ошибиться? 

Мы раскрываем Творца в вере, а не в знании. «Верой» называется отдача. Согласно подобию моей отдачи отдаче Творца, согласно подобию свойств отдачи (насколько Он отдаёт, насколько я отдаю) – согласно этому я начинаю входить в контакт с Творцом, согласно силам нашей отдачи. Творец отдает мне что-то немного, чтобы я мог понять Его отдачу и уподобиться ей. Я должен уподобиться Его отдаче – это называется «сделай Его желание, как своё желание», и согласно этому между нами уже есть коммуникация, связь. И тогда мы можем понять друг друга, и с помощью этой связи, которую я выстроил, я начинаю обретать знания. Но сначала должна быть связь – через отдачу, с помощью веры. И вера должна быть всегда больше, чем знание.

Вопрос: Я прошу Творца о том, чтобы Он помог мне отменить себя. Но если я получаю еще большее устремление, то раскрываю в себе еще большее стремление наслаждаться животными наслаждениями. Я как бы нахожусь между группой и внешним миром, и если ощущаю страх, допустим, перед падением, или страх стать животным –я могу использовать этот страх как нечто, что будет постоянно оберегать меня?

Да. Этот именно страх правильный – трепет, и он может уберечь тебя. Человек, который понимает и чувствует, насколько он слаб и нуждается в поддержке группы, и в поддержке Творца, этим он оберегает себя от падения.

Вопрос: Вчера мы в нашей десятке сделали много усилий, чтобы объединиться через величие Творца. И в конце дня было такое общее ощущение, что мы все объединены и включены друг в друга. А утром я почувствовал себя настолько отключённым, что даже не мог найти слова, как это выразить. Я почувствовал себя таким опустошённым. Это правильное направление в работе?

Конечно, да. Что вы думаете – остаться в том же состоянии? Так вы бы и оставались в том же состоянии – что в этом хорошего?! Это как маленький ребёнок, который получил какую-то конфетку, и он так рад, это так наполняет его – ничего не хочет, кроме этого. Допустим, он остался с этой конфеткой, и всё. Это хорошее состояние, как ты думаешь? Он должен почувствовать, что время конфет проходит, и он должен продвигаться в жизни.

Конечно, после большого подъема у тебя есть большое падение. Конечно! Здесь вы снова должны работать: перед вами сейчас есть еще больший подъем. И – не быть такими маленькими и не довольствоваться малым. Я рад слышать все эти вещи, я рад слышать о падениях, в которые вы упали, больше, чем о подъемах, потому что в падениях вы достигаете новых пустых келим, которые дает вам Творец. Так это же так хорошо! Он даёт вам возможность сейчас работать и ещё больше приблизиться.

Вопрос: Что символизирует «римон» (гранат)? Почему он говорит, что можно почувствовать это место только с гранатом?

Каждый наш подъём может осуществиться только с «гранатом» («римон»). «Ромэмут» – это величие Творца в наших глазах. Только таким образом. Об этом написано, что «праведники – это те люди, которые оправдывают Творца». Они все подобны гранату, потому что много-много работали над величием Творца, над возвышением Творца.

Вопрос: В состоянии короны мы увидели, что возросло количество участия товарищей. Как можно преобразовать это в качество?

Подумайте о том, чтобы их объединение было качественным. То есть насколько требуете объединения ради достижения цели, насколько каждый соединяется с другими таким, более острым, способом, чтобы достичь цели, чтобы подтолкнуть других к цели, чтобы увлечь всех к цели. И в этом будет продвижение.

Вопрос: Вы сказали, что величие Творца я приобретаю в десятке. Мне кажется, что мы очень сильно работаем, и я чувствую величие десятки, но не чувствую напрямую величие Творца. Должен ли я направлять себя через величие десятки к Творцу, или достаточно этого общего ощущения, что для меня десятка – великая, и я с этим ощущением проживаю весь день?

Вопрос – для чего мне нужно величие десятки? Мне нужно величие десятки, чтобы раскрыть в ней величие Творца, потому что величие Творца – это сила моего исправления (прежде всего – сила исправления). И после того, как я исправляю себя, я могу обратиться к Творцу, чтобы связаться с Ним, чтобы отдавать Ему, чтобы быть, как Он, чтобы достичь с Ним подобия свойств.

Десятка – это мое кли, десять сфирот, мой парцуф, моя душа, в которой я работаю с Творцом. А если это просто десять сфирот, парцуф – то зачем это? Что мне с этого? Я не должен закрывать себя в десятке таким образом, что мне достаточно быть среди них. Достаточно быть среди них – это как банда преступников: они тоже преданы друг другу, и живут себе хорошо.

А мы живём в десятке, чтобы раскрыть Творца. Без этого не нужна десятка! «Конец действия должен быть в изначальном замысле» – подумайте об этом. Нет правильной десятки, если Творец не находится в ее центре. Ее центр – это называется «в их желании», в центре их зрения как их цель. Иначе это не называется «десятка». Когда ты рисуешь круг, вокруг чего ты делаешь его? Вокруг центра. Важен центр – без этого ты не можешь начертить круг. Согласно чему вы «округляетесь» вместе? Быть равными – в вашем отношении к кругу, к центру, к Творцу. Не выводить Его из объединения между вами, иначе вы просто становитесь какой-то уличной компанией.

Вопрос: Мои собственные усилия строят этот центр из того, что я получаю от десятки, или десятка должна мне предоставить этот центр?

Ты вместе с десяткой. Вы все должны выстроить этот центр десятки. Никто ничего не дает другому. Даже если ты получаешь что-то от другого – ты должен сделать это с подготовкой, иначе ты не почувствуешь. Потому что во всех этих духовных категориях мы должны участвовать, мы должны вкладывать в них силы. Поэтому вы вместе должны построить центр десятки. Центр десятки строят с помощью объединения между товарищами. Мы изучаем это в статьях РАБАШа о группе.

Вопрос: То есть я получаю что-то от десятки – какое-то чувство, уверенность, и должен через себя как-то вернуть это обратно десятке, да? Свои усилия, свою часть − ещё вернуть обратно?

Верно, верно.

Вопрос: Как нам постоянно пребывать в ощущениях, что человек, о котором идёт речь в этих статьях, это – мы, мировое кли? Как нам так объединиться?

Мы должны работать над этим всё время. Нет здесь каких-то патентов – только вкладывать, всё больше, больше, и больше.

Вопрос: Я слышал, что в прежние времена каббалисты даже расставались с деньгами к вечеру, чтобы не было у них ничего. Сейчас принято иметь какой-то счёт. И я так понимаю, что с величием, с какой-то важностью нужно так же расставаться, чтобы заново её строить, по аналогии с материальным. Но что с этим счётом, как принято в материальном – можно ли где-то копить это величие, в чём-то его можно удерживать? Или прямо его выбрасывать, чтобы копить заново?

Нет-нет, не нужно. Работай только относительно товарищей – ничего не нужно с деньгами или ещё с чем-то делать. Работай на своей работе, зарабатывай деньги, приноси в семью. И работай в своей десятке. И то, что заработаешь в десятке – приноси в десятку. Есть у тебя семья и есть у тебя десятка – этого достаточно, чтобы продвигаться.

Вопрос: Товарищ спрашивает. Он чувствует себя таким загруженным, когда приходит в десятку, он чувствует себя, как будто возвращается наружу, в чужую среду. Он не получает воодушевления, как будто у него нет разницы – быть в десятке или быть снаружи.

Это Творец делает с ним такие «упражнения», и он должен этому сопротивляться. Он должен прийти в десятку так тихонько, чтобы говорил меньше всех, – войти в десятку и включиться там, насколько возможно, сердцем. И искать свое новое место в глубине общего сердца десятки. Так он достигнет состояния, когда ощутит, что в нем есть новое желание, что у него есть новое место – и с этого начнет работать.

Вопрос: В чём разница между тем, что мы просим величия Творца, и тем, чтобы Творец дал нам силы верить в величие Творца? 

Когда я прошу величия Творца – так я прошу. А когда нет у меня сил просить величие Творца, я прошу силу для молитвы. Это даже называется «молитва, предваряющая молитву» – чтобы у меня была возможность прийти к тому, чтобы молиться о величии Творца в моих глазах. И тогда Творец в итоге «вырастет» – это означает, что вырастет живой Творец в моих глазах. И я, согласно этому, обрету силы стремиться к Нему.

2020-06-14 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/BKKr1T0u?language=ru

Вопрос: Если я хочу работать в вере выше знания – не означает ли, что я буду получать для себя?

Нет. Ты нуждаешься в силах, в свойствах, чтобы Он дал тебе свойство отдачи, и чтобы дал тебе силы реализовать эти свойства отдачи. Допустим, ты сейчас маленький ребенок и хочешь быть в пятом классе. Тебе нужны силы быть в пятом классе, разум, чувства, понимать всё. И ты хочешь также наполнение, которое соответствует пятому классу, – и всё это ты должен получить свыше, от Творца.

Вопрос: Как быть, если после критики товарищей я сразу теряю величие Творца, на долгие месяцы впадаю в какое-то животное состояние, потом сам попадаю в такую же ситуацию, и это больно, противно. А если не критикую, я буквально на следующий день могу получить ответ, почему товарищ так поступил?

Ты продолжай. Потом увидишь, почему есть такие разные состояния. У каждого состояния есть свое место, и насколько ты можешь ускорять состояния – это всё зависит от твоей связи с группой.

Вопрос: Откуда человек берет силы, чтобы у него были нервы выдержать этот процесс? То есть нет проблем с самим процессом, он замечательный, я с ним согласен, я рад, что в нем нахожусь. Но где набраться терпения, вытерпеть?

Творец убережет, и Он всё сделает. Да-да-да. Что ты думаешь? Посмотри на меня. Сколько у меня терпения? Нет! И что происходит со мной? Ну и что − держат свыше, буквально свыше. Не только держат, а обязывают, заставляют тебя работать в таких вещах, что ты давно бы уже бросил и не согласен. Ничего, кроме ухода. Продолжать и продолжать, и всё образуется.

Говорится о том, что ты можешь все-таки добавить. Несмотря на то, что тебе так кажется, но это то место, где ты можешь добавить.

Вопрос: Иногда внутри меня есть «некто», который начинает утверждать: «Посмотри, сколько бы ты не молился за товарищей, они всё равно не объединяются». Где мне в этот момент взять величие Творца и преодолеть внутри себя этого «некто»?

И это тоже попроси у Творца. И это тоже. Всё.

Вопрос: Величие Творца в статье – это мощь и величие Творца, или важность отдачи над получением?

В итоге – это важность отдачи. Творец – это не Творец, не какая-то личность, это раскрывается в нас как свойство. Так же, как когда ты сам представляешь какой-то образ товарища, ты не представляешь в нем что-то конкретно, а это сумма свойств, это какое-то собрание свойств.

Вопрос: Если нет возможности соединиться с десяткой на протяжении дня, можно ли включиться друг в друга, если это не будет выражено разговором или написанием?

Это возможно, если это дано. Вопрос, можете ли вы это реализовать? Но – дано. Свыше, конечно. Да. Этот мир – иллюзия, и скоро он испарится из наших органов чувств, и мы ощутим себя существующими в новой системе связи.

Вопрос: Он здесь пишет: «Хочет постичь величие Творца и просит – дай мне постичь, и тогда я смогу работать». В чем здесь разница с тем, что он просит дать ему силы верить в величие Творца?

Это одно и то же – постичь веру в Творца или достичь силы веры Творца. Мы никогда не достигаем величия Творца, а только силу веры в Него, и этого достаточно. Далее уже начинаем постигать ступень познания. Мы никогда не постигаем суть Творца, потому что нет сути Творца относительно творения, а только то, что Творец дает. И это называется «из действий твоих познаю Тебя». Мы из Его действий над нами постигаем Его.

Вопрос: Почему Творец хочет, чтобы мы попросили Его, чтобы дал нам Его величие? Для чего Он хочет, чтобы мы просили? Почему мы не можем построить это вместе в десятке?

Мы можем построить в десятке всё, если бы знали, что строить. Если бы у нас были силы построить. Нам недостает программы, нам недостает элементов программы, самой темы, носителя, и тогда мы можем составить – если умеем. Но ничего мы не умеем, у нас нет ничего, мы ничего не понимаем, мы находимся в обратных свойствах, и именно так − проявление света из тьмы − так мы продвигаемся и каждый раз ошибаемся и ошибаемся, исправляем себя и исправляем. Сколько действий мы производим, и у нас ничего не получается, пока мы не понимаем, что действия должны быть действиями по объединению, а объединение – между нами, от сердца к сердцу. Так мы и продвигаемся, путь очень долгий, но интересный. Когда ты начинаешь входить в него уже так, как мы сейчас, – это очень интересно, это практически, это не просто путь. Это не так, как мы жили тысячи лет и не знали, где мы находимся, для чего существуем.

Вопрос: Что он имеет в виду, что вы сказали, что этот мир скоро исчезнет?

Как написано в науке каббала, этот мир исчезает, потому что он существует только в наших желаниях получать. В тот момент, когда мы исправляем наше желание на ради отдачи, та реальность, которая раскрывается в получающих свойствах без намерения на отдачу, исчезает. Это иллюзорная реальность, мы представляем ее себе, что эта «реальность ради получения» может существовать и может иметь место. У нее нет никакого места, она существует только потому, что Творец хочет, чтобы она существовала, чтобы мы находились, жили в этой лжи, в этой иллюзии, как в облаке, потому что только таким образом мы можем существовать и расти в нашем желании получать, пока не захотим выйти из него и достичь желания отдавать. Поэтому вся реальность желания получать исчезнет, исчезнет эта прелесть, которая есть во всём этом. Почему? Вы спрашиваете то, что непонятно: то, что раскрывается в желании получать – у этого нет никакого права на существование.

Вопрос: Я понимаю, но мы будем жить в некой дуальности по дороге к раскрытию?

Да, когда мы приходим к раскрытию, мы находимся на пути к этому между двух миров.

Вопрос: С одной стороны, каббалисты рекомендуют нам постоянно быть в обращении к Творцу, но предупреждают нас не просить ради себя или просить лишь о том, что связано с духовным, с десяткой. С другой стороны, говорят: «Проси обо всем». Что делать с этим противоречием?

Если мы хотим достичь как-то свойства отдачи (даже если обманываем себя), мы всё равно должны просить силу Творца связаться с Ним и видеть в Нем ту гарантию, что мы достигнем чего-то. И насколько наши просьбы чистые − более-менее, насколько могут… Как маленький ребенок, который каждый раз просит что-то, а мы не даем ему, мы его путаем: он хочет это, но ему это нельзя, так мы начинаем играть с ним во что-то другое, и он забывает. Так и мы.

Если ты это делаешь из десятки, то твои просьбы обычно правильные, они принимаются, и они хорошие, благоприятные в направлении. Может, сами по себе они не хорошие, потому что вы все пока находитесь в желании получать, но всё-таки, вместе с этим, просьба – эта просьба, это общая просьба. Вы хотите, как маленький ребенок: делают ему что-то – ну, не дают ему точно то, что он просит, дают ему что-то другое, близкое к этому. И так мы продвигаемся.

Вопрос: Так ограничивать просьбы условием, что это общая просьба из десятки, а до этого не просить?

«До этого» зависит от того, какая просьба: если это просьба о том, чтобы быть «ради отдачи» (разные такие просьбы, то, что мы читали сейчас), тогда – да.

Вопрос: Так в чем заключается совет – просить обо всём, и даже о материальном? Даже тот же велосипед?

Потому что у тебя есть связь с Творцом. Но в этом ты станешь просто религиозным человеком − во всем ты будешь думать, что ты связан с Творцом, и у тебя на все эти вещи есть высшее управление, ты находишься с Ним в связи. Но для чего и почему, зачем? Нужно из всего связываться с десяткой, а из десятки связываться с духовным. А до этого быть в подготовке, чтобы ты знал, где ты пока находишься, и что это несовершенно. Но ты это не прекращаешь, продолжаешь просить. Даже если я знаю, что это не хорошо, это не так, это не сяк – я прошу, потому что мне больше неоткуда просить и получать, только от Творца. Моя просьба – она и грязная, но я обязан быть в этом, потому что с помощью этого я усиливаю, укрепляю свою связь с Творцом.

Вопрос: Вы сказали, что есть вещи, которые вы давно бы уже бросили, но вы чувствуете, как буквально Творец вас обязывает. Как человек может определить, где признак, что Творец его обязывает к чему-то? Как можно различать это в своей работе?

Из моего желания получать я бы избавился от многих вещей. Исходя из цели, общей миссии и общей задачи − я должен придерживаться их, хотя мне это не нравится, это обуза и так далее, и так далее. Что поделать? Это обязывает. У меня нет вопроса – это обязывает. Что ты можешь сделать? Скажи мне, я могу сейчас прекратить этот урок? Я умираю, хочу спать − и пойти спать? Я могу? Нет.

51. Бааль Сулам. Шамати, 33. Рок Йом Кипур и Амана

Необходимо понять, зачем вообще предстают перед человеком мысли и действия, находящиеся в противоречии с абсолютно добрым управлением свыше? – Только для того, чтобы он был обязан притянуть на эти противоречия высший свет, если желает взойти над ними, а иначе не сможет победить эти противоречия. И это называется «Величие Творца», которое притягивает к себе человек во время ощущения противоречий, называемых судом и ограничениями (диним).

Ведь противоречия эти могут исчезнуть, только если он пожелает победить их и противопоставить им величие Творца. Получается, что противоречия являются причиной, вызывающей проявление Величия Творца человеку. И это означает: «И набросил на него плащ свой (адерет)». То есть человек, после всего им пройденного, относит все «адэрэт сэар» (противоречия) именно к Творцу, поскольку видит, что Творец дал ему эти противоречия (адэрэт) специально, чтобы он получил на них высший свет.

Но увидеть это человек может только после того, как удостоился высшего света, проявляющегося именно на противоречиях и ограничениях, ощущаемых им вначале. Ведь он видит, что без противоречий (сэарот) и падений, не было бы возможности высшему свету раскрыться – потому что «нет света без кли». И потому видит человек, что все Величие Творца, которое он постиг, открылось ему только благодаря противоречиям, ощущаемым вначале. И в этом смысл сказанного: «Велик Творец на своих высотах», потому что благодаря адэрэт (преодолению противоречий) человек удостаивается Величия Творца.

2020-05-07 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/7uFRxTHt?language=ru

Именно с помощью трудностей, проблем, скрытий, когда мы не можем их преодолеть, когда мы видим, насколько мы спотыкаемся, падаем, − именно с помощью этих преодолений скрытий мы приходим к состоянию, когда мы можем быть готовыми, способными увидеть величие Творца, а иначе – нет. Когда мы еще и еще преодолеваем противоречия, мы начинаем раскрывать, что это Творец нам дал, и почему Он нам дал их? − для того, чтобы мы преодолевали. И именно в результате того, что мы преодолеваем эти противоречия и можем работать именно с такими противоречиями, мы получаем келим, с помощью которых мы начинаем познавать Творца, Его величие, и что Он всё это делает для нас.

Это, скажем, как я поднимаю тяжести: у меня есть какая-то железяка в десять килограмм, и я поднимаю ее. Так откуда видно, что я силен? Из того, насколько я могу поднять это железное тело. И то же самое мы говорим здесь: Творец дает проблемы, и с помощью этих проблем мы должны начинать делать упражнения и тогда станем способными видеть, чувствовать, приближаться к Нему. Поэтому все эти скрытия, противоречия, всё, что находится перед нами – это всё только для того, чтобы мы преодолевали, и были у нас келим, соответствующие раскрытию Творца. Иначе, как мы сможем расти? Иначе невозможно.

Вопрос: Что он имеет в виду, что нужно и хотеть, и привлекать величие Творца?

Желать раскрыть величие Творца, и когда есть проблема, трудность – на эту трудность продолжать притягивать величие Творца. Из того, что эти трудности заставляют меня упасть, я могу прийти к пренебрежению духовной работой, пренебрежению Творцом. Я преодолеваю и делаю противоположное – возвышаю проблемы и Творца.

Вопрос: Откуда возьмется сила делать обратное?

Оттого, что я знаю, что здесь Творец управляет мной, играет со мной, и я должен всё время просить у него силу выяснения. А как иначе? С помощью всего, что происходит со мной, во мне, неважно на каком уровне, материальном или духовном, − всё это исходит ко мне от Него. Когда высший свет рисует мне меня, что я существую, существую в теле, живу в мире, что я думаю и чувствую, и так далее – это всё рисует мне Высший свет. Он светит на точку, которую Он создал, «сущее из ничего», и вызывает внутри этой точки такое ощущение. И тогда я должен правильно выстроить ощущение, которое Он вызывает, для того чтобы в конечном счете я вырос так же, как Он, и стал подобным Ему. И это всё − из того, что я понимаю: то, что есть во мне – всё от Творца, и то, что Он дает мне – это всё ради этого упражнения.

Вопрос: Я слышал отрывок и старался получить какую-то четкую формулу. Если я правильно понял, противоречия, которые есть в материальном мире, дают возможность прийти к единству в духовном мире. Это верно?

Да.

Вопрос: Как человек может привлечь высший свет на противоречия?

Если он понимает, что это исходит от Творца для того, чтобы он с их помощью приблизился, так с помощью этого он притягивает Высший свет на противоречия.

Вопрос: Что это за упражнение такое, что это отдаляет человека от группы настолько, что он начинает пропускать уроки, начинает терять важность всего? Это тоже упражнение? Или как к этому относиться?

Творец дает человеку отягощение сердца, чтобы человек это преодолел. Он чувствует себя трудно, ему тяжело, он не понимает, не чувствует, устал. Творец дает человеку такого рода ощущения, у которых, может быть, нет никакой основы, но так человек чувствует. И это всё для того, чтобы человек искал возвышенности Творца, что Творец велик, и я должен ради Него преодолеть все эти трудности.

И тогда я смиряю себя перед группой, я слышу то, что они говорят, я развиваю у себя зависть: почему они могут, а я нет. И я прошу у них, чтобы они меня еще немного вытянули, обратили внимание, обратили внимание перед уроком, прихожу я готовым или нет. То есть я пользуюсь тем, что дано нам. И есть здесь только одна проблема, что человек впадает в гордыню, а гордыня отделяет его от товарищей. И он уже не может просить у них, он не может уже принизить себя по отношению к пути, и тогда он полностью выпадает. Но если он способен принизить себя перед товарищами и прийти к зависти к ним, тогда он продвигается.

Вопрос: Правильно принизить себя перед группой можно, только если прижаться, как говорится, как ребенок, к ноге Творца и не отпускать Его всё время, когда есть трудности по раскрытию центра группы. Правильно ли, чтобы работа в группе сопровождалась вот этим «неотпусканием» Его ноги? Я должен постоянно чувствовать, что я прижат к ноге, и только так я могу работать в группе? Правильно ли я говорю?

Я не думаю, что Творец будет делать тебе такие упражнения, что ты можешь привязать Его, и Он останется с тобой. Ты должен каждую секунду беспокоиться, чтобы Он был рядом с тобой, тогда это будет работать. А не то, чтобы ты Его привязал − и всё, и ты уверен, что Он рядом с тобой. Этого никогда не произойдет.

Вопрос: Противоречия (адерет) – это духовные помехи? Они даются человеку при достижении духовной ступени или перед ней, или простому человеку они не даются?

Помехи, на самом деле, не помехи, а проблемы, которые есть в нашем желании получать, насколько оно ради получения, − для того, чтобы мы исправили эти помехи, чтобы это были не помехи, а помощь против Него. То есть, чтобы они стали поддержкой, и тогда называется, что мы превращаем помехи в поддержку и так продвигаемся. Поэтому без помех мы не способны, не будет у нас, что исправлять, не будет, с помощью чего приближаться к Творцу.

Тот, кто закрывает глаза и не хочет видеть помех, будет стоять на месте и даже отступать назад. Мы должны только укрепляться в связи между нами и знать, как мы приходим к работе над помехами. Но то, что в пути находятся помехи – это уже признак того, что мы продвигаемся. Потому что иначе невозможно, наш путь – это путь подъема: каждый раз мы поднимаемся, поднимаемся. Так как же может быть, чтобы был подъем без того, чтобы была перед тобой ступень, на которую ты должен подняться, и разница между ступенями является как раз эгоистической помехой? Тогда тебе нужно подняться над своим эгоизмом, и еще, и еще, и так это изо дня в день, каждую минуту. Только в таком виде.

Вопрос: Работа в преодолении – это частная работа или общая работа десятки? Если даже частная, как сделать, чтобы результат пошел на пользу всей десятки?

Очень хороший вопрос. Как мы должны относиться ко всем помехам: это мои личные помехи или помехи, которые относятся к моему отношению к десятке? Так я как раз должен объяснить эти помехи как мое отношение к десятке. Если я хочу преодолеть помеху правильным образом, это называется, что я с ее помощью еще больше прилепляюсь к десятке. Это называется, что я решил эту помеху, решил проблему с десяткой и с собой и пришел к слиянию (на данный момент), но уже к слиянию.

Вопрос: Что происходит с падениями или помехами, которые проявляются каждую секунду? Должен ли я снова просить у Творца, чтобы я почувствовал их?

Да, верно. Я должен просить у Творца почувствовать помехи, для того чтобы преодолеть их. Но если я нахожусь в десятке, я тянусь к тому, чтобы выстроить свое отношение с десяткой. Помехи уже готовы для меня, я сразу же начинаю чувствовать, где я еще могу добавить исправление.

Вопрос: Противоречие приходит, в конце концов, для решения или всегда остается, как противоречие?

Противоречия, проблемы, трудности, препятствия – все эти вещи приходят до Конца Исправления. А иначе как ты поднимешься на этот уровень Конца Исправления, если перед тобой не будет помех во всевозможных формах?

Без помех невозможно. Что такое помехи? – то, что отделяет меня от Творца. Есть расстояние, да? Всё. Что это за расстояние? − помехи, помехи, пока я не прихожу к Творцу. Это раскрытие недостатков, которые я должен исправить, и с помощью каждого я приближаюсь. И не может быть, чтобы я приблизился без того, чтобы их исправить. Если я пренебрегаю помехами – это признак того, что я просто отталкиваю средства приближения к Творцу.

Вопрос: Должен ли человек искать помехи для того, чтобы продолжить величие Творца с помощью их преодоления?

Нам надо искать не помехи, а где мы соединены еще и еще, и тогда помехи раскроются. А помехи, которые пробуждаются между нами – это как раз помехи между нами и Творцом, потому что Творец находится в центре нашего объединения.

Вопрос: Что значит «прилепиться к десятке»? Это только намерения и мысли, которые нас объединяют, или полностью весь распорядок наших общих действий, чтобы мы чувствовали, что мы всё делаем вместе?

«Десятка» означает, что я не чувствую никакой разницы между собой и моими товарищами. Мы находимся в одном желании раскрыть Творца, в одном желании помогать друг другу в этом, в одном желании − для того, чтобы перестать чувствовать каждому самого себя, а только чувствовать других и всех вместе, как одно.

Как будто бы ты, скажем, когда варишь суп, добавляешь в него что-то еще, и перемешиваешь всё это в супе, пока это не растворяется, не исчезает. И таким вот образом вы заботитесь, чтобы в группе все как бы исчезли, то есть не было бы никого, а было бы одно желание, одна мысль, один Творец. И всё было бы перемешано настолько, чтобы не было разницы между вами и Творцом, между каждым из вас и ими, и между Творцом, то есть всё – какой-то такой один микс, смесь такая. И вам надо это видеть как цель.

Вопрос: Эта прекрасная формула слияния с Творцом − это может помочь нам также и в окружающем обществе, когда мы можем проверить себя по отношению с обычными людьми каждый день, в каждом месте, в каждое время? И тогда мы можем оставаться слитыми и видеть разницу между тем, как мы должны быть?

Можно сказать, что так, да.

Вопрос: В состоянии «выше знания» также приходят помехи, трудности или только когда мы находимся на земле?

В состоянии «выше знания», конечно, есть трудности, чтобы нас точнее направить на «выше знания». И так на каждой ступени: ты входишь на какую-то ступень «выше знания», но там есть авиют шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет. И тебе надо сформировать себя в этом, тогда у тебя там тоже есть работа.

Вопрос: Извините за вопрос, но до сих пор непонятно. У меня есть помеха, у меня есть какое-то затруднение, падение. В этом состоянии у меня есть десятка. Теперь что – я должен прийти к десятке и начать раскрывать им всё то, что во мне есть? Что я делаю в десятке?

У тебя есть десятка? Что это значит, что у тебя десятка, и есть перед кем отменить себя? Скажем, есть у тебя телега или поезд, неважно − какая-то колесница, средство передвижения, которое берет тебя в Гмар Тикун. Так что тебе надо? Тебе надо туда усесться, тебе надо туда зайти. Заходи, держи себя там! И для этого тебе надо прилепиться к ним, насколько ты способен слиться с ними, и только. Сделать из себя маленького ребенка в нулевом авиюте, только присутствовать среди них, и они уже берут тебя вперед. Но ты должен всё время держать то, чтобы у тебя был нулевой авиют. Нет у меня ничего, и не хочу я ничего, я хочу быть только рядом с ними, как маленький такой, который находится рядом с ними в такой колыбельке – и ничего, кроме этого. Попробуй так сделать, и ты увидишь, насколько они берут тебя вперед и вытаскивают тебя из одного состояния в другое. Если есть десятка, надо её использовать. У нас нет другого кли – это десять сфирот, это цельное кли, в которое ты включен. Всё. Это тебя тащит вперед. Вся наша работа только в отмене, всё остальное − это работа Творца.

2020-06-15 Урок 1, часть 3

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ZZfQ5i3N?language=ru

Это значит, что каббалисты сначала постигают духовные ступени, а потом, вследствие того, что они их постигают, они строят нам всевозможные упражнения, для того чтобы в противоречиях скрыть, запутать нам постижение высших духовных ступеней.

И Сам Творец строит все эти ступени из паним и ахораим, путая нас на каждой ступени, и если мы прилагаем усилия, то раскрываем саму ступень, потому что именно тьма, путаница помогают нам правильнее понять саму ступень, а иначе мы бы не постигали и не понимали бы ее полностью.

Так же мы поступаем и в жизни, когда, скажем, пишем какой-то учебник детям. Пишут эти учебники люди ученые, которые знают, что дети должны постичь, и они пишут им противоположные упражнения, чтобы их запутать, для того чтобы выстроить всё так, чтобы они не знали где руки, где ноги, где всё.

Почему? Потому что именно в таком виде человек учится. И то же самое в духовном. Поэтому в науке каббала, как в обычной науке мы обычно решаем все проблемы жизни для себя – в таком виде, что если мы сумеем их решить, то нам дают увидеть духовную жизнь. И так любая духовная ступень раскрывается с проблем, с путаницы. И если мы знаем, как всё это выстроить правильно, тогда эта ступень раскрывается, и мы уже начинаем понимать и обретать ее.

Почему я это рассказываю? Потому что таков путь нашей учебы, как в любой науке. Поэтому, когда мы не понимаем, что у нас происходит в жизни, это для того, чтобы мы научились тому, как мы можем построить нашу жизнь в правильном виде.

Вопрос: Вся эта путаница, которую каббалисты проясняют через много поколений или в том самом поколении, где это все возникло?

Каббалисты написали для нас книги, дали нам законы общества, чтобы мы с помощью всех этих средств могли решить любую проблему в пути. Каждая ступень, которая нисходит к нам свыше из мира Бесконечности до нашего мира, содержит паним и ахораим, паним и ахораим.

Мы приходим сначала к ахораим, к обратной стороне, темной стороне ступени. И если мы через темную часть раскрываем то, что необходимо, ступень себя раскрывает и начинает светить. Тогда раскрывается следующая ступень, также в ее темной части, в ахораим. А мы с помощью этого продолжаем раскрывать паним, лицевую сторону ступени, как мы изучали в Предисловии к «Паним Меирот уМасбирот» (это Предисловие к «Древу Жизни»).

А там все развиваются путем ПаРДэС – от самой темной части, называемой «сод» («тайной») и до самой открытой, которая называется «пшат» («простое понимание»), и так продвигаемся. И необходимо понять, что весь наш подход, с одной стороны – как обычная наука, и даже наши дети так же учатся в школах. А с другой стороны, мы должны понять, что таков порядок ступени: от темной части к светлой, от раскрытия ахораим к раскрытию паним.

Вопрос: Десятка будет рада какому-то совету от вас. Есть такие явления, когда все время что-то меняется. Мы что-то делаем, определяем, например, подготовку, встречу, дежурства – физические действия. И вдруг десятка заходит в какое-то скрытие, и тогда все наши обязательства куда-то растворяются, что-то происходит с десяткой. Как нам не путаться, чтобы все время была возможность ориентироваться?

Прежде всего, человек здесь должен помочь ближнему. Может быть, не все находятся в падении, в скрытии, в отсутствии силы и беспомощности – это первое. А второе − может быть так, что одна десятка «да», другая «нет», всегда так происходит. И может быть, стоит тогда обратиться и подключиться к другой десятке. Это нам еще предстоит, потому что мы не как десятка рабби Шимона, мы находимся в Конце Исправления, в этом процессе, и поэтому мы можем обратиться к любой другой десятке.

Вопрос: То есть иногда десятка приходит в состояние, когда она не может помочь себе?

Ты видишь, что уже вчера и сегодня мы все, всё наше Мировое кли, все находимся в полуспячке. Посмотри на лица, которые ты видишь на экране, все наполовину заснули. Посмотри на чтеца, который нам читает. Я никого не виню ни в коем случае, нет, но только мы должны увидеть это и помогать друг другу немного приподняться над этим. Я тоже вместе с вами засыпаю, но я стараюсь быть намного более пробужденным. Что поделаешь?

Вопрос: Так что же, десятки ответственны по отношению к тому, чтобы пробуждать всех, кто сидит с нами в мире?

Каждый и каждая десятка, и даже всё Мировое кли – все мы, один внутри другого, должны быть ответственны за исправление мира. И каждый в этом может быть решающим.

Вопрос: Какова работа, которая производится с решением противоречий учениками?

Мы же это изучаем все время. Как ты не знаешь? Ты ведь присутствуешь на всех наших уроках. Мы должны раскрыть молитву к Творцу, просьбу к Творцу, видя Его Настоящим, как можно более Большим, Сильным – чтобы Он исправил нас. Нам больше нечего делать, только это.

Вопрос:Есть ли риск того, что если мы как-то неправильно, безответственно будем распространять, то человечество может использовать каббалу как физики ядерную бомбу? Или то, что вход именно через «сод» – это является встроенной защитой?

Невозможно воспользоваться наукой каббала в плохом виде, потому что ты сначала должен достичь сокращения, выстроить экран, отраженный свет, меру отдачи, меру любви, работать только в соответствии с десяткой по отношению к Творцу, и только тогда ты получаешь от Творца силы объединиться для того, чтобы любить. Нет здесь ни в каком месте, ни в одном твоем действии ничего, чем бы ты мог навредить кому-то.

Вопрос: Относительно нас, понятно, я имел ввиду относительно народов мира, можем ли мы как-то при неправильном посыле навредить?

Нет, никогда. Прежде всего, откуда ты знаешь, правильно или неправильно ты распространяешь? Дай Творцу управлять всеми этими вещами, а ты постарайся быть инструментом в Его руке, и всё. То есть насколько ты понимаешь и чувствуешь, что это исходит от твоего сердца, ты этим добьешься успеха.

Реплика: Все мои молитвы об объединении в десятке за последние недели приводят к очень высокой цели оказаться физически вместе во время утреннего урока. Без этого я не чувствую, что можно добавить к объединению, которое есть у нас сейчас.

Ложь, ложь. Вы не хотите работать над вашим объединением, и поэтому думаете, что внешнее, физическое объединение вам поможет. Я не согласен. Если вы не стремитесь к внутреннему объединению, внешнее объединение только отдалит вас, потому что вы начнете менять внутреннее объединение на внешнее. Начните менять, и это произойдет. Нам кажется, что мы связаны, − я тебя очень хорошо понимаю. Если мы в том состоянии, в каком находимся сейчас, не постигаем внутреннюю связь, с какой стати мы это сделаем с помощью физической связи? Это будет нас только сбивать с толку.

Вопрос: Ощущение такое, что как будто мы достигли какой-то границы и не можем больше сблизиться?

Я тебе больше того скажу: если ты останешься на этой границе, ты так на ней и останешься. Но если ты хочешь по-настоящему связаться, ты должен определить сближение сейчас из того состояния, в котором ты находишься – хорошее сближение с товарищами без внешнего, физического объединения. Если ты внутреннее сближение заменишь физическим – всё, у тебя будет только внешнее.

Ты должен понимать, что это так. Что вся эта «корона» именно потому, что мы должны быть в более внутренней связи между нами; что во внутренней связи между нами мы можем быть только при разрыве внешней связи между нами.

Конечно, есть стремление прийти к внешнему объединению, сидеть вместе, разговаривать, выпить чашечку кофе, может быть, даже трапезу провести. Всё! Этим ты разрушишь всё, даже то, что ты до сегодняшнего дня приобрел, потому что тебе будет казаться, что ты пришел к духовному продвижению, ты так это увидишь в своем материальном продвижении.

Не надо стремиться к этому или не стремиться – и это не потому, что вы стремитесь, но вы не позволяете себе этого, не позволяете. Достаточно, что вы иногда находитесь в каких-то там контактах в десятке, и это тоже не обязательно. Это всё только для того, чтобы…. Как раз так вы почувствуете.

Сделайте это и почувствуете, приведет ли это вас к внутреннему соединению или, наоборот, это приведет вас к ложному взаимовключению.

Вопрос: Один из товарищей из десятки неделю будет без интернета, то есть никакой даже виртуальной связи. Вы сказали, что мы можем попробовать. Как нам поддерживать связь с товарищем, какие советы?

Быть на связи с ним душевной, внутренней, сердцем. Это одно. Второе, можно по телефону позвонить ему иногда? Если можно иногда позвонить по телефону, несколько раз в день на минуточку хотя бы позвонить ему, это тоже хорошо. Может быть, даже подольше, пусть послушает что-то, может быть, споет что-то с нами, насколько возможно. Попробуйте. Но это не проблема. Если он в контакте с группой, то всё, что проходит группа, он тоже получит и пройдет это сердцем.

Вопрос: В последнее время мы чувствуем, что очень много десяток вдруг начали стремиться снова к физическим встречам. Как вы думаете, правильно продолжать поиск входа во внутренний мир и меньше уделять внимание внешним встречам?

Я думаю, что так это должно быть. Но видимо, есть такое стремление, значит, есть некоторое падение определенное. Нет, это не падение, это падение для подъема, то есть нам сейчас сделали отягощение сердца, добавили разбитых келим, которые были скрыты. А сейчас нам их больше открыли, и мы чувствуем тяжесть, и теперь хотим просто облегчить ее: вместо того, чтобы приложить внутренние усилия, мы сделаем физические усилия, будем сидеть вместе, при этом еще покушаем, выпьем, споем и всё будет хорошо. Кто бы этого не хотел?

Мне кажется, что это хорошо делать, когда при этом есть серьезное внутреннее стремление, что оттого, что мы будем сидеть вместе за одним столом физически, мы будем объединены еще больше внутренне, чем если бы мы это делали виртуально. Вот это действительно так. Если вы уверены, что это так – сделайте. Если вы не уверены, но будете больше соединены физически – не делайте. Значит, это просто падение. Проверьте, как следует. В этом вся наша работа по приложению усилий – мы обязаны приложить усилия вопреки желанию. Так проверьте: это против желания или за желание.

Вопрос: В таком случае, усилия на этапе, на котором мы находимся – это подняться над животным желанием сесть вместе, обняться?

Может быть, так. Есть такие десятки, есть другие. Да, это так. При условии, что с помощью физического собрания вы хотите больше почувствовать духовный подъем, и он точно такой же, как будто вы находитесь в виртуальной связи, даже еще сильнее, − тогда можно сделать физическую встречу, где вы задействуете экраны и не впечатляетесь физическим аспектом в группе, а переводите это всё в виртуальную форму. Надо на этом потренироваться, приложить усилия.

52. Бааль Сулам. Шамати 83. «Вав» правая и «вав» левая

В каких бы состояниях ни находился человек, он всегда может быть работником Творца, потому что он ни в чем не нуждается, а все делает выше знания. Выходит, что не нужен ему никакой разум (мохин) для того, чтобы с ним работать на Творца.

И этим объясняется сказанное: «Ты накрываешь предо Мною стол на виду у врагов Моих» (Псалом 23). Где «стол» (шульхан) от слова «отошлет ее» (шильха), как написано «И отошлет ее из дома своего, выйдет она из его дома и пойдет» (Дварим, Ки-тецэ 24) – то есть выход из духовной работы. Это значит, что даже во время выхода из духовной работы, то есть в состоянии падения, все равно есть у человека возможность работать. Человек преодолевает свои падения верой выше знания и говорит, что и падения тоже даны ему свыше, и благодаря этому исчезают враги. Ведь эти враги думали, что из-за падений человек придет к ощущению своей полной ничтожности и сбежит с поля боя. А в итоге вышло наоборот, и сами враги исчезли. В этом смысл слов: «Стол, что пред Творцом». И именно благодаря этому, человек получает раскрытие лика Творца. А суть в том, что человек покоряется всем судам и ограничениям, даже самым большим, принимая на себя власть Творца на все времена. И так он всегда находит себе место для работы, как написано, что рабби Шимон Бар Йохай сказал: «Негде мне скрыться от тебя».

2020-05-07 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/7uFRxTHt?language=ru

Это значит, что в каждом состоянии мы можем найти, что преодолевать и как сделать еще шаг вперед, хотя бы маленький шаг в направлении Творца.

В каждом состоянии мы можем найти средство, с помощью чего мы можем продвигаться, так как все те вещи, которые нам рисуют, посылаются Творцом именно для того, чтобы мы преобразовали их в средство для продвижения. Нет секунды, когда мы не могли бы там найти средство для продвижения или личным образом, или через группу. Но через группу − это будет самое правильное. И так мы приближаемся.

Вопрос: В статье написано: «Выходит, что не нужен ему никакой разум (мохин) для того, чтобы с ним работать на Творца». В чем суть этих мохин, этого разума, который не нужен, когда он идет выше знания?

Ну, сила, скажем, − не нужно. Для того, чтобы служить Творцу, не надо получать ничего, надо как раз просить. Потому что получает различные помехи, и этих помех ему достаточно. То есть, когда помеха приходит к нам, мы же не понимаем ее в совершенном виде, нам не хватает только правильного отношения к ней. И тогда мы превращаем эту помеху в противоположность, и как раз благодаря помехе мы приходим к сближению.

Вопрос: Можно ли сказать, что падение дается для работы в слиянии, а подъем − для работы уже в служении?

Да. Можно так сказать, хотя здесь есть много сторон.

Вопрос: Когда я в падении, как я могу подняться в работе выше знания в тот момент?

Именно во время падения у тебя есть возможность преодолевать то, что тебе дают, верой выше знания. А что у тебя есть в падении? У тебя же во время падения нет знания. Так ты можешь идти в вере, так даже легче. Нет у меня ни представления, ни какого-то мнения, ни понимания, и что я должен делать? Я должен работать, как попугай, вот так, чисто механически, как написано: «Глаза у них и не видят, уши у них и не слышат». И я таким вот образом готов работать: отменяю себя и делаю это.

И неважно, что я получаю сейчас и что чувствую. И неважно, что я получу и почувствую. Я просто хочу выполнять действия, вот так. Смотри, насколько это помогает: именно в состоянии, когда ты говоришь, что ты не можешь сделать ничего, потому что у тебя ничего нет – есть, есть у тебя! Тебе дана возможность сделать такое действие.

Вопрос: Какой точкой человек это делает, если не разумом? Это получается, по сути, только привычка таким образом выходить с уровня разума, двигаться в сторону веры выше разума?

Нет. Это не с помощью привычки, хотя привычка и становится второй натурой. Это я делаю через усилие. А главным образом − с товарищами, то есть товарищи рядом со мной, это склад моих сил, моих усилий. Я даю им всё, что есть. Что значит «даю им»? Потому что это − общее кли, а я лично выпал, упал для того, чтобы снова прийти к общему кли и там вкладывать себя.

Вы видели, как работают муравьи? Каждый муравей что-то несет внутрь своего муравейника, общего дома, и туда заносит. Потом еще идет и снова приносит. Так и нам надо.

Поэтому мы собираем все наши усилия в нашем общем кли, в десятке. И в десятке это с помощью наших усилий. Мы не знаем, как каждый прикладывает свои усилия, но Высший свет, когда действует на десятку, всё это выстраивает, все эти усилия, и они тогда становятся как тот дом, муравейник. Он выстраивает это правильно и хорошо, как кли, как десять сфирот, как парцуф – так нам надо понимать. И поэтому, когда мы несем, несем все эти усилия в группу, тогда нам есть потом, к кому обратиться, и как получить оттуда силы, и снова работать. Так это работает. Это действительно то, что называется «муравьиная работа».

Вопрос: Кто такие враги, о которых написано в этом отрывке из Шамати?

Есть много всяких врагов и противников, множество помех. Поэтому он говорит: «Ты накрываешь предо Мною стол на виду у врагов Моих». То есть он просит у Творца: дай мне соответственно моим врагам, моим помехам накрыть всё-таки стол. Он просит Творца сделать, то есть:

Ты приготовишь предо мною стол в виду врагов моих. [Ведь] Ты умастил маслом голову мою... Только добро и милосердие будут сопровождать меня во все дни жизни моей, и я буду пребывать в доме Творца долгие годы. (Псалмы, Псалом 23).

В этом вся работа – то, что нам рассказывает царь Давид.

Вопрос: Как мы совмещаем отмену и действие пробуждения в десятке?

То есть как мы сочетаем все наши состояния в десятке? Это как те же муравьи, где каждый приносит что-то, что он может, каждую секунду, что ему попадается. Но, в общем, как они выстраивают этот большой муравейник – это уже Творец всё устраивает, мы этого не знаем. Нам надо только (каждому, личным образом) отменить себя перед десяткой и принести туда свою отмену. А потом, после того, как мы объединяемся посредством отмены между собой, начинаем работать, чтобы приносить. То есть не только отмену, но уже и величие Творца каждый по-своему несет в десятку. И потом мы приходим к кли отдачи ради отдачи, а потом к кли получения ради отдачи.

Вопрос: За годы изучения мы научились играть и скрывать все помехи, которые бывают. И в принципе, очень трудно увидеть товарища, который находится в этих противоречиях. А потом он доходит «до ручки», и просто уже поздно. Как увидеть, что у какого-то товарища или в десятке есть эти противоречия, есть какая-то помеха? Потому что гордыня просто не дает сказать, или мы пытаемся играть, что всё хорошо. Виртуально это сейчас не видно, я могу на встрече быть в хорошем настроении, «сыграть пьесу любви».

Всё понятно. Конечно же, так происходит, но нам нужно всё время показывать друг другу упражнения, примеры отмены, когда я показываю всем, насколько я отменяю себя по отношению к группе. Еще, еще и еще − для того, чтобы этим дать пример другим. Это настолько, что мы входим уже в духовное. А когда зайдем в духовное и будем дальше там продвигаться, то мы будем делать другие упражнения: мы будем показывать всем, как каждый, наоборот, гордится и как будто бы пренебрегает объединением группы. Почему? Для того, чтобы дать товарищу возможность преодолеть то, что он видит, и оправдать товарища.

Вопрос: Почему мы продвигаемся только с помощью ударов и страданий?

А что тебе еще исправлять, кроме этих помех эгоизма, когда ты чувствуешь, что тебе эгоизм мешает? Это в точности те самые его части, которые должны пройти исправление. Так это в тебе раскрывается. Замечательно, здорово.

Вопрос: Что делать, когда мы встречаемся с пренебрежением по отношению к распространению?

Это большая проблема. Мы не очень-то понимаем, насколько мы не способны, не можем продвигаться, если не будем распространять. Потому что Творец хочет не нашего исправления, Он хочет исправления общего кли. И поэтому нельзя нам заботиться только о себе − это очень большое эго, которое нас остановит. Но только если мы заботимся принести Творцу всех, − всех, кто населяет мир, как можно больше, чтобы наслаждался всеми, чтобы была работа с ними − тогда мы выполняем Его желание. А иначе не будет у нас продвижения. Всё продвижение − только в силу того, что мы заботимся о распространении. А человек, который не занимается распространением, действует эгоистически. Нет, пусть продолжает, но он не будет продвигаться. Это его дело. Я с этими людьми, как правило, не работаю. Я вижу, насколько они готовы вкладывать в то, что Творец хочет. А Творцу нужны все люди − последнее поколение, в котором мы находимся, то есть каждый человек, все-все, вернутся к Творцу.

Вопрос: Что это означает, что можно убрать все суды, самые тяжелые, даже тем, что он способен всё время оправдывать Высшее управление? Что это означает – каждый раз принимать на себя Высшее управление?

Принимать бремя духовной работы, то есть, когда я принимаю власть Творца в каждом состоянии, даже когда я не чувствую Его. Сейчас это еще ничего, сейчас мы находимся на очень малой ступени. Но, скажем, я нахожусь на высокой ступени, посреди миров, посередине лестницы, и приходит ко мне сейчас новая ступень. Новая ступень начинается с тьмы − то, что называется «был вечер, и было утро – день один». И тогда я чувствую тьму, настоящую тьму, что-то, что я не способен ни почувствовать, ни согласиться, и тогда я начинаю с этим работать. И нам надо привыкать, мы ведь работаем в темноте, и эта темнота − только по отношению к нашим получающим келим. А если я не работаю с получающими келим, так Он как бы исчезает, я Его не чувствую, даже чувствую, что светит как хасадим. Так вот мы продвигаемся. 

Поговорите между собой об этом вопросе. Это вещь прекрасная, то, что мы сейчас читали.

2020-06-15 Урок 1, часть 3

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ZZfQ5i3N?language=ru

Что человек должен видеть, как здесь в конце отрывка написано? Человек всегда должен видеть, как он может добавить в работе, добавить усилий. Не так, как мы в нашей жизни обычно идем самым легким комфортным путем, проторенным и так далее. И это понятно, что в нашей жизни мы должны так делать, потому что таким образом мы зарабатываем.

Но в духовной работе мы идем более трудным путем. Не то, что мы сами создаем себе трудности, но мы просто так видим, что если перед нами есть что-то трудное, − не обходим его стороной, а идем напрямую (духовным образом, имеется в виду). Сделай так, и ты увидишь, что этот путь становится самым легким и коротким.

То есть в духовной работе, именно там, где есть проблема, непреодолимая стена, которую невозможно обойти, когда вообще что-то сделать невозможно – углубись в то, как будто ты проходишь это, и увидишь, что это так и произойдет. Это называется «короткое и длинное или длинное и короткое».

53. РАБАШ. Статья 1 (1991). Что означает, что нет у нас иного Царя, кроме Тебя, в духовной работе

Написано (Псалмы, 89): «Милосердие Творца буду вечно воспевать, из поколения в поколение буду возвещать устами моими верность Твою.» И необходимо понять, что значит «буду вечно воспевать». И как можно воспевать Творца в то время, когда человек видит, что он полон недостатков. И сердце его не полностью согласно с Творцом, чувствуя, что он отдалён от Творца. А иногда ему даже хочется сбежать от духовной работы. Как же он может сказать, что Творец милосерден и Его нужно воспевать за это?

И по сказанному человек должен говорить, что находится в низменном состоянии не потому, что сейчас он стал хуже. А так как сейчас, желая исправиться и действовать только ради небес, сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое заложено в его теле. До сих пор это было скрыто и не выявлено наружу. А теперь Творец раскрыл ему это, как сказано в книге «Плоды мудрости» (При Хахам).

И об этом человек говорит как о милосердии, тогда как Творец ему раскрыл зло, которое в нём, чтобы тот узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что с одной стороны, человек видит сейчас, как он отдалён от Творца. С другой стороны, он должен сказать, что Творец приблизился к нему и заботится о нём, показывая ему недостатки. Поэтому он должен говорить, что это милосердие, и об этом сказано «Милосердие Творца буду вечно воспевать». Иначе говоря, есть у него, с одной стороны, радость и он воспевает за это. С другой стороны, он видит, что ему нужно раскаяться. То есть должен попросить Творца приблизить его и дать ему желание отдавать, которое является второй природой.

2020-05-11 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4fRwKj1S?language=ru

Вижу, что практически нет вопросов, всё понятно. То есть каждый день, каждое мгновение, когда приходит отягощение сердца, мы должны принимать его не как удар, а как милость, что всё исходит из любви – для того, чтобы нас продвигать.

Вопрос: Что, собственно говоря, помогает товарищу подняться над злом, если он находится в разнообразных состояниях, как мы видим в десятке? Что поможет человеку на самом деле подняться над восприятием реальности? В чём помощь товарища?

Пример. Пример, поддержка, внешнее пробуждение со стороны группы, всё то, что вы можете сделать. Ну, прежде всего примеры могут быть, как будто не для него. То есть вы делаете это так, чтобы он увидел пример, но по ходу дела – что вы сильные, вы ему помогаете, пробуждаете. Или вы принимаете решение, что вы должны прочесть какую-то статью, отрывок. Нужно пробуждать, нужно ввести человека в десятку, в круг. В кругу он уже начнет меняться, перенимать общий дух, а не свой собственный. Со своим духом каждый из нас животное, и каждый меняется, когда он входит в круг.

Вопрос: Это должно быть постоянно, потому что состояния постоянно изменяются? Если ты пропустил момент, уже всё исчезает.

Да, всё верно, замечательно. Если у тебя есть такая десятка, и вы меняетесь таким темпом – это чудесно. Хорошо, очень рад слышать.

Вопрос: Я понимаю, что на пути всегда подъем-падение. Почему вдруг темп резко увеличивается?

Не волнуйся, не тебе решать. Главное – принимать участие: более активно, менее активно, но всё время. Ты не в состоянии всё время быть с ними в одном темпе. Но ты присутствуешь, и это тоже хорошо.

2020-06-16 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/T5cjIGJc?language=ru

Нам, в конечном итоге, нужно прийти к состоянию, чтобы и к добру и к злу, к двум этим состояниям относиться равным образом. Потому что все приходит от Творца и всё это нужно, всё это приводит к Творцу. Как добро, так и зло – неизвестно еще, что больше приближает к Творцу. Именно ощущение зла, плохого состояния больше приближает к Творцу, чем хорошее. Потому что всегда, когда нам плохо, мы обращаемся к Творцу, но если при этом мы не впечатляемся злом и страданием больше, чем хорошим состоянием – это уже высокое состояние, высокая ступень.

Вопрос: Как выражается просьба к сближению, дать силу отдачи в десятке?

Как это выражается в десятке? Просто, когда мы об этом говорим.

Вопрос: Что такое нулевая точка для меня, по отношению к которой я определяю, где я нахожусь? И это постоянно для нас?

Нет, это не постоянно, наши ценности все время меняются, и я спрашиваю, исходя их них.

Вопрос: Какие келим должны быть во мне, чтобы слышать и чувствовать духовный голод?

Я думаю, это невозможно. Только когда ты связан с группой, и группа для тебя как такой внешний склад, откуда ты постоянно получаешь пробуждение. Ты сам по себе не можешь в каждом состоянии чувствовать, что поднимаешься или опускаешься. Ведь мы же находимся в кли Адам Ришон, и только по отношению к этому кли мы раскрываем, что с нами происходит. Поэтому в одиночку человек не способен постичь правильные вещи.

Вопрос: Почему Творец хочет показать разбитые келим, хисароны, и это выражается в страданиях?

Иначе ты бы не был чувствительным к ним: разбилось и разбилось, как тарелка какая-нибудь, ну и что? Но если это сопровождается страданиями, и Творец делает это искусственным образом, − так, что ты чувствуешь страдание именно в том, что до этого не чувствовал как страдание. Как такое может быть, что вчера ты не чувствовал страдания в этом, а сейчас – да? Потому что Он присоединяет тебя из страдания к какому-то действию, и тогда ты реагируешь. И нет никакой связи между действием и страданием. Но Он так специально делает, потому что хочет таким образом продвинуть тебя вперед.

Вопрос: Раскрыть истину – это раскрыть зло в себе?

Верно, это одна из граней. Постижение истины – это постижение силы зла.

Вопрос: Я говорю от себя, но думаю, есть много товарищей, которые со мной разделяют это ощущение. Я достаточно много времени учу каббалу и, тем не менее, чувствую, что я сегодня не тот человек, который начинал учебу. Я чувствую, что есть во мне изменения. И я считаю, что это изменение на благо по отношению к группе и даже по отношению к тому, что снаружи. И мы говорим, что сейчас мы находимся в скрытии и есть высказывание о том, что «мой Возлюбленный подобен оленю» – о Творце, который все время обращает голову назад, чтобы притягивать нас. Мы в таком состоянии – те, которые так чувствуют? 

Мы очень хорошо продвигаемся в последнее время, мы продвигаемся по-настоящему. Наше продвижение включает два условия. Первое условие: что мы большая группа. Такой не было, буквально, с самых давних времен. И это группа, которая стремится к слиянию с Творцом, к работе Творца. Второе условие – мы продвигаемся медленно, потому что мы же большая масса, большая группа, которая требует, чтобы ею занимались, всем тем, что в ней происходит. Поэтому, с одной стороны мы продвигаемся относительно быстро, а с другой стороны, пока вся масса двинется и придет в движение – это занимает некоторое время. Мы включаем эти две вещи достаточно хорошо, Творец нам так устраивает, и поэтому люди пожилые – такие, как ты, как я – мы будем продвигаться так же, как и молодые продвигаются.

Вопрос: Ощущение отдаления от Творца – это ощущение, которое Он создал для того, чтобы мы приблизились к Нему?

Конечно, иначе для чего мы чувствуем что-то? Всё, что мы чувствуем, неважно в материальном, в духовном – всё рождается только для того, чтобы я приблизился к Творцу, чтобы я почувствовал Его. Иначе, для чего нам нужно это ощущение?

Вопрос: Что значит, что «я всегда буду воспевать»?

«Воспевать» – это значит, что я готов без всяких ограничений восхвалять Его, славить Его.

54. РАБАШ. Статья 632. А я всегда (на Тебя) надеяться буду

«А я всегда (на Тебя) надеяться буду и умножать всякую хвалу Тебе» (Псалмы 71:14).

И надо объяснить, что когда человек чувствует близость к отдаче, и, несомненно, Творец приблизил его, и он должен восхвалять Творца, что вытащил его из низменного состояния и ввел в состояние ощущения духовного, то (важно), чтобы человек не удовлетворялся этим. И человек также должен дать для этого: оценить свое состояние, и насколько это возможно представить его себе, что является делом очень важным. То есть, что все, что он способен оценить, важность этого – это для него всё еще важнее, чем его постижение.

И всё равно он говорит - а я всегда (на Тебя) надеяться буду, то есть, что есть ступени более высокие, чем я могу себе представить. Но как такое возможно? Насколько он способен он оценивает, что это дело важное. Но как может быть что-то еще важнее, чем это можно себе представить? И на это ответ - я всегда (на Тебя) надеяться буду, то есть у меня будет возможность представить реальность более важную, чем я способен себе сейчас представить, и так или иначе умножать всякую хвалу Тебе.

Получается, хотя сейчас я восхваляю Тебя ради настоящего, и благодаря тому, что я всегда надеюсь (на Тебя), смогу постичь большее понимание Твоей важности, (но) должен больше добавлять восхвалений.

2020-05-11 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4fRwKj1S?language=ru

И здесь понятие величия Творца, чем больше мы можем представить себе, в чём заключается величие Творца. Мы всё ещё не постигаем даже края Его, не постигаем даже самой малой меры того, в чём заключается мощь Его величия, насколько высшая сила − Одна, Единая, Единственная, выше которой нет ничего, и то, насколько она раскрывает нам себя после больших падений, после больших сокращений, и делает это в таком крошечном виде, в котором мы можем ее вытерпеть.

Об этом и говорит царь Давид, что «Я всегда надеяться буду на Тебя», то есть насколько я смогу Тебя оценить, то в любом случае это даже не один процент, и это даже не край истинного Твоего величия. Но как, тем не менее, я могу добавлять? Так именно через то, что не могу постичь это по-настоящему, у меня есть возможность постоянно расти в этом и растить образ Твой перед собой всегда, постоянно. Это то, что нам нужно.

Мы работаем только над величием Творца и ничего, кроме этого, не нужно. Поэтому все наши работы, все наши заповеди, любые наши действия, всё, что мы делаем – только для того, чтобы за каждым удачным действием Творец стал бы еще больше для меня, чем это было раньше.

Вопрос: О каком человеке говорится здесь, в этом отрывке?

О том, кто хочет раскрыть величие Творца.

Вопрос: Что означает, что мы направляемся на Творца, ищем Его между собой во время урока?

На самом деле, мы хотим раскрыть между нами Творца, силу отдачи, силу любви, силу объединения, знания – всё, мы хотим раскрыть, чтобы все наши келим в разуме и в мыслях наполнились полностью, безгранично. И это называется «раскрыть Творца». То есть мы не раскрываем Его, точно так же, как ты не раскрываешь своего товарища: ты раскрываешь свойства, ты раскрываешь действия, ты раскрываешь его отношение к тебе, а не его, но тебе это дает понимание, кто он такой. Так же и с Творцом. Это называется «Из Твоих действий познаю Тебя», из Его действий мы говорим о Нём.

Вопрос: Что значит направлять это в десятке, в направлении товарищей?

Когда мы все устремлены к этому.

Вопрос: Что означает работать над величием Творца?

Работать над величием Творца? Когда нет места свободного от Него. Что это означает «нет места свободного от Него»? – Мои мысли организовывает Он, мои желания организовывает Он, мое восприятия организовывает Он – повсюду Он, Он, Он. А кто я? Я лишь тот, кто делает это слияние с Ним. И не то, чтобы я делал это, я устремляюсь к этому, я прошу, молюсь, и Творец делает это.

Вопрос: С какого момента начинается работа выше знания? Потому что, когда человек находится в падении, он же ничего не чувствует, то есть у него нет настроения, ничего нет. Можно ли сказать, что работа начинается из недостатка, а не когда он находится в падении?

Я бы сказал, что наша работа должна быть и в молитве во время падения, и в благодарности во время подъема. И в том, и в этом человек должен находиться в некоем отношении к Творцу и постоянно увеличивать это отношение.

Вопрос: Вы сказали, что мы можем представлять Творца только в той мере, в которой мы можем ощутить Его величие. Если нет света без кли, то на основании чего мы расширяем келим, чтобы получить эти бесконечные света?

Келим мы расширяем с помощью светов. Но хотеть увеличить келим мы можем только с помощью объединения в десятке. Когда я нахожусь в десятке, я стараюсь учиться у товарищей тому, насколько они устремлены на объединение. И тогда я впечатляюсь, молюсь и получаю свыше свет, который расширяет мое кли. Всё только в десятке.

Вопрос: В этом отрывке говорится, как будто я разговаривал с Творцом прямо, а мы всегда говорим, что связь с Творцом только через десятку. Где этот диалог с Творцом?

Вопрос очень хороший. Когда я обращаюсь к Творцу, я обращаюсь к Нему напрямую, от своего имени, или я обращаюсь к Нему через десятку? Здесь есть несколько моментов. Я могу передать это через десятку и от десятки просить у Творца чего бы то ни было, чтобы Он занимался десяткой, в которой я, конечно же, нахожусь. Или я могу получить у десятки хисарон и просить у Творца, чтобы Он наполнил мне этот хисарон – ради того, чтобы с помощью этого хисарона я смог заниматься десяткой. Есть несколько аспектов обращения, но главное, чтобы я не отключался от десятки, а чтобы получал от них хисарон и реализовывал его. Продолжайте работать над этим, и вы увидите, сколько вариантов существует в этой работе.

Вопрос: Ощущение внутри себя зла или добра – это сближение или отдаление от Творца? Это понимание?

Когда я чувствую хорошо или плохо, это не говорит о том, что я приближаюсь к Творцу или отдаляюсь от Него. Мы не понимаем в точности, почему Творец пробуждает в нас плохие ощущения или хорошие. Всё это обычно направлено на объединение, на приближение к Нему, а не согласно моему текущему состоянию, согласно моим ощущениям, когда я думаю, что сейчас удален от Творца или близок к Нему. На самом деле я всегда становлюсь ближе к Нему, всегда. Не может быть, чтобы в следующее мгновения я удалился, даже если я ощущаю это так.

Вопрос: Какую работу нам нужно выполнить, чтобы почувствовать один уровень величия Творца в десятке?

Только объединение между нами. Ничего другого. Только объединение между нами даст нам ощущение, подготовку, понимание, индикацию, насколько мы находимся в одном кли.

Вопрос: Правильно ли делиться с Творцом всем, о чём я думаю, всем, что я прошу, всем, что происходит у меня в десятке, и просто просить у Него целый день и каждый день?

Постоянно, не каждый день, а в течение всего дня и всей ночи, не отключаться от Него. Это то, что я вам рекомендую, то, что написано: дай Бог, чтобы молился весь день. Постоянно быть на связи с Ним, ведь это Он дает тебе внутренне ощущение, твой внутренний разум, Он организует вокруг тебе все состояния, случаи, происходящие на работе, дома – всё-всё-всё дает Творец, «нет никого, кроме Него». И ты хочешь постоянно присутствовать в работе Творца, в том, что ты видишь, что Он делает вокруг – это всё Его работа. И ты хочешь себя отнести к этому, то есть как ты на самом деле реагируешь на то, что раскрываешь работу Творца, и как ты отменяешь свой эгоизм, чтобы быть более связанным с работой Творца.

2020-06-16 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/T5cjIGJc?language=ru

Это так же, как мы говорили на предыдущем уроке о скрытии, что мы должны заботиться о скрытии – насколько я скрыт, скрываю. Написано, что благодаря тому, что Моше скрыл лик, он удостоился увидеть Творца. То есть мы раскрываем в скрытии, всегда происходит раскрытие в скрытии. Поэтому и здесь он говорит, что мы всегда должны, то есть я всегда должен добавлять величия, важности Творца, всегда я должен стараться быть выше того, что я чувствую, выше того, что я мог бы включить в свои келим, исходя из них. И хорошо, чтобы так было, потому что таким образом я развиваю свои келим – тем, что стараюсь их увеличить. Я стремлюсь, чтобы мои келим были больше, и даже если величие Творца мне не очень представляется и важности недостаточно, но в моей жизни это ценнее всего остального. Мы должны все время добавлять к келим, чтобы они были больше, поэтому написано, что я всегда надеюсь на Него.

Вопрос: Для того чтобы увеличить это кли к Творцу, я должен сосредоточиться на страданиях, которые я получаю от этого?

Нет, зачем мне страдания? Зависит от того, что я получаю от страданий. Мне нужно представить себе такие страдания, что если бы я мог добавить даже грамм к величию Творца, но не добавил, то я страдаю от этого – так мне нужно представлять. Но это страдания любви, радости, потому что я понимаю этим, что Творец так играет со мной. Он как бы играет со мной в скрытии – скрывается-раскрывается, скрывается-раскрывается – это такой флирт с Его стороны, и благодаря этому мы можем все больше и больше стремиться друг к другу.

Вопрос: Как ощущение величия Творца выражается в келим человека?

Келим расширяются, так это работает. 

Вопрос: Насколько в нашей работе нужно сосредотачиваться на будущем раскрытии, на чем-то таком, относительно настоящего, где мы находимся в скрытии, что готовы работать в скрытии и хотим доставить наслаждение Творцу?

Но наше скрытие, наше настоящее каждый раз должно быть будущим. Быть в будущем, то есть, чтобы так было – мы хотим, чтобы это произошло. Это называется «жизнь», что все настоящее превращается в будущее. Так я все время продвигаюсь: я все время раскрываю будущее, каждое мгновение.

Вопрос: Да, но в этой мысли о работе здесь и сейчас, о чем я должен думать? На что я должен обращать свое намерение в этот момент, в данный момент?

Только для того, чтобы сильнее объединиться в группе и постичь там высшую силу еще сильнее, еще больше. Нет, кроме этого, ничего. Понятно, что ты можешь присоединить к этому много всяких вещей, которые мы также изучали сегодня, что касается сокрытия. Нужно сохранять скрытие и раскрытие, все эти формы, чтобы не терять келим.

Вопрос: Правильно ли я понимаю, что Творец скрывает от нас желание отдавать, а мы должны сделать скрытие на желание получать? И тогда все время скрытие продолжается, но мы при этом хотим раскрыть Его желание отдавать, но держим на себе скрытие?

Верно, можно так сказать. 

Вопрос: В продолжение этих вопросов о скрытии. В основном мы говорим, что понимаем, что мы даем пробуждение снизу, а Творец в соответствии с этим добавляет желание, скрытие, и мы всегда должны работать выше знания. И тогда есть ощущение, что мы добавляем элемент, что мы берем на себя функцию принимать на себя скрытие. Можете ли вы чуть-чуть подробнее рассказать, что это за действие, когда сегодня я собираюсь добавить именно в скрытии?

Что я не иду наполнять получающие келим, а наполнять отдающие келим. Это всё. Мы скрываем, как Моше скрывает себя – он закрывает свои глаза, не хочет получать все эти вещи в свете хохма, и тогда он удостаивается видеть Творца через свет хасадим, через отдающие келим. Пока это так.

Вопрос: Сегодня в нашей работе в десятке, скажем, на встречах в течение дня, у меня должно быть ощущение, что я собираюсь наполнить их келим?

Да, что ты заботишься и молишься Творцу, чтобы Он наполнил келим товарищей, иначе кто будет просить за них? Они сами за себя? Нет. Они все время просят за тебя, а ты должен просить за них, и так друг другу мы помогаем. Иначе, как человек может просить о себе? Или ты просишь для себя, чтобы помочь другим? Так ты прежде должен включиться в хисароны товарищей, и эти хисароны ты поднимаешь и просишь наполнить их.

Вопрос: Так действие скрытия келим – имеется в виду для себя?

Скрытие может быть и по отношению к твоим келим. А также оно может быть по отношению к Творцу, когда ты не хочешь, чтобы Он раскрывался, а чтобы раскрывалось только Его отношение к тебе, чтобы оно исправляло тебя. И так далее. Всегда это только по отношению к исправлению.

Вопрос: Мое желание, чтобы Творец раскрылся в десятке. Это тоже вид скрытия?

Если ты просишь, чтобы Творец раскрылся для десятки, тогда ты являешься посредником, ты как кетэр по отношению к девяти нижним, и тогда ты можешь просить за них.

55. Бааль Сулам. Шамати. 129. «Шхина во прахе»

Главные страдания ощущаются в том, что выше знания. И чем больше страдания расходятся с разумом, тем они сильнее. Это называется верой выше знания, и от такой работы Творец получает наслаждение. Получается, что вознаграждение состоит в том, что работа эта доставляет удовольствие Творцу.

2020-05-11 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4fRwKj1S?language=ru

Допустим, ребенок и отец. У ребенка есть какое-то мнение, что ему нужно сделать что-то вот так и вот так. А у отца есть другое мнение о том, что ребенок должен сделать. И эти мнения различны. Ребенок начинает понимать, что ему стоит: не потому, что ему будет хорошо или нет, а потому что он хочет сделать что-то хорошее отцу. Он хочет сделать ему добро, он хочет изо всех сил заслужить хорошее отношение отца несмотря на то, что мнение отца противоположно мнению самого ребенка. И он проделывает различные упражнения, различные действия, и в конце концов у него не остается выбора: он просто берет мнение отца, то есть он облачается в мировоззрение отца и таким образом продолжает жить. И он постоянно спорит с этим состоянием, но пока что он, тем не менее, облачается в мнение отца. И это называется, что он поднялся в вере выше знания.

Вопрос: А есть разница между этим и тем, чтобы облачиться в мнение товарища и получить его хисарон? Есть здесь разница какая-то?

Есть вопрос облачения в мнение товарища. Это упражнение ради того, чтобы достичь мнения Творца.

Вопрос: Тем, что ребенок облачается в мнение отца, его страдания превращаются в страдания любви?

Может быть, что будут страдания любви. Может быть, что он не почувствует этого. Мы не должны стремиться к страданиям. Что для меня важно? Для меня важно оставить свое мнение и подняться в мнение высшего, и начать думать как высший, принимать открытым сердцем всё, что есть у высшего: его разум, его сердце, его взгляд на мир, жизнь. Я хочу смотреть на жизнь через высшего. Это называется, что я слит с ним. Вот таким я хочу быть. Это называется верой выше знания. И невозможно подняться по-другому на более высокую ступень, абсолютно невозможно, только так, когда ты бросаешь свое мнение и принимаешь мнение высшего, и постоянно всё больше и больше. Но как это возможно? Согласно осознания величия высшего, насколько высший велик, ты можешь отмениться перед ним и принять его мнение над своим.

Вопрос: Вы сказали целый день и всю ночь говорить с Творцом. А где десятка в этой картине разговора с Творцом?

Она должна поддерживать. Десятка должна поддерживать это. Как можно без десятки? Без десятки я одно мгновение не могу удержаться, я опять упаду в свой эгоизм и в ежедневные проблемы. Только общая поддержка, общее ощущение десятки поддержит меня. Я даже чувствую, что я хотел бы выйти, но они мне не дают. Поле, которое мы создаем в десятке, удерживает меня и не дает мне возможности выпасть. Оно как бы спрашивает меня: «Что с тобой происходит? Куда ты собрался? Смотри, всё внутри. Ты собираешься удрать?» Так каждый должен ощущать себя.

Вопрос: А с кем этот разговор?

С кем разговор? Разговор с самим собой, со своей десяткой во мне. С Творцом. С Творцом во мне. Да, я обращаюсь к Нему. Я не представляю себе Его, что Он где-то там далеко – Он находится во мне.

Вопрос: Что делать, если человек ощущает, что если он поднимет настоящую молитву, сделает окончательный выбор, – он ощущает это как смерть и не решается на это? И сзади тоже смерть, и спереди – смерть, а посерединке как-то еще можно существовать.

Пусть старается не выходить из этого состояния, покуда не достигнет состояния, когда ему будет неважно, что будет впереди, главное, чтобы это было согласно Торе. Неважно мне, что будет. Ну и что? Ну, умру. Ведь я так и так умру. Ну и что? В чём проблема-то? Я хочу, чтобы со мной произошло исправление – это всё. Я не думаю ни о чём, кроме этого. Я хочу быть исправленным.

Вопрос: Как идти выше знания и не ненавидеть товарищей?

Собственно, наоборот – я не могу идти выше знания без союза с товарищем. Я обязан быть связанным с товарищами. Только так.

Вопрос: Когда человек получает от группы или от десятки величие Творца, тогда у него же больше нет выбора? А в чём здесь работа?

Наша работа – постоянно увеличивать величие Творца. И тогда мы сможем постоянно выполнять всё более и более серьезные упражнения, покуда не начнем видеть всё это в настоящем виде. Покуда мы не впитаем свойство отдачи, и тогда в этом свойстве отдачи сможем увидеть Высший мир.

Вопрос: Как можно принять мнение Творца выше, чем свое собственное? Это понятно: Творец дал мне десятку, желание распространять – всё это понятно. Есть возможность потрудиться – всё можно. Мой вопрос такой: как не разочаровать Творца? Потому что я чувствую, что даже когда у меня что-то не получается, – это тоже выгода, нет никогда какого-то проигрыша.

Не оставлять Творца, быть наивным со своим Творцом, неважно, будешь ты прав или не прав, мудрый-глупый. А быть наивным, без того, чтобы всё закручивать, насколько более ты идешь в простоте – что вот таков я.

Вопрос: Как не оторваться от Творца, Он находится во мне с детства?

Почему должен оторваться? Творец был со мной, представлялся мне в различных образах − так, как принято у детей. Они представляют себе Высшую силу, у них даже есть устремление, желание молиться и просить у Творца, даже если никто их этому не обучал. Они именно так инстинктивно ощущают. Не нужно с этим ничего делать– нужно прийти в десятку и включиться в десятку для постижения Творца. Того самого Творца, к которому ты хотел ранее обратиться, когда ты был ребенком, а теперь ты можешь, когда ты уже находишься в серьезной десятке, обратиться к Нему серьезно и получить Его реакцию.

Вопрос: Надо ли возвеличивать товарищей каждый раз заново, видеть их по-новому?

Если вы продвигаетесь, то ты каждый день будешь видеть их новыми, насколько у них есть новые свойства, новые точки в каждом из них – ты это увидишь.

Вопрос: В чем разница – доставлять наслаждение Творцу или доставлять наслаждение товарищам?

Доставлять наслаждение товарищам – это средство для того, чтобы я смог доставить наслаждение Творцу, и это является целью.

Вопрос: Вот этот разговор с Творцом, с товарищами в себе, о чём я говорю с Творцом?

О чём я говорю с Творцом? О том, что я хочу. Неважно, о чём – я могу говорить с Творцом постоянно. Сейчас я хочу выпить стакан кофе, я иду на кухню, делаю стакан кофе – я говорю с Творцом, а сам делаю. А сейчас я хочу сесть рядом с компьютером и послушать урок, которого ранее не слышал. Пожалуйста, так и так. Постоянно находиться, написано, «чтобы не было у тебя чужого Царя», постороннего, чтобы Творец не был далеким тебе – нет. Постоянно живи с Ним, как находящимся в тебе внутри, и постоянно говори с Ним.

Вопрос: Я при этом должен всё время ощущать, что я страдаю – потому что Он скрывается там, во мне?

Я не сожалею, что Он исчез, я сожалею о том, что не могу доставить Ему наслаждение. Но если бы я знал, что могу доставить Ему наслаждение, этого мне было бы достаточно, мне даже не надо Его видеть, – только, чтобы Ему было хорошо. Как мать с ребенком: ей неважно, она может не видеть его, страдать – главное, чтобы ему было хорошо.

Вопрос: То, что я знаю, что Ему хорошо – это и есть Его реакция в этой молитве?

Ты должен почувствовать, это – твое, Его или общее.

Вопрос: Вы всегда говорите, что нужно обращаться к Творцу целый день. Но если мы всё ещё не развили келим, чтобы ухватить Творца, что делать? Представлять, что мы с Ним разговариваем?

Именно так – представлять, что мы говорим с Ним. Да, представлять себе, постоянно говорить. Это называется, что ты Его ищешь, «в течении ночи искал моего любимого».

Вопрос: Получается, без условия разговора-расчета с Творцом я не нахожусь в правильном направлении к вере выше знания?

Верно. Если я не говорю напрямую с Творцом, я не нахожусь в вере выше знания.

Вопрос: Я в беседе с Творцом, как мы говорим, весь день и всю ночь. Есть ли такое состояние, когда я получаю от Него отве,т или я только говорю с Ним?

Если ты всё время говоришь, так как же ты можешь получить ответ?

Вопрос: Есть возможность, что я получу ответ от Творца, или буду только обращаться к Нему всё время?

Ты должен получить от Него ответ. Если ты спрашиваешь Его – постарайся услышать также и ответы. Постарайся – ты услышишь. Ты услышишь, но это в той мере, в которой ты находишься в слиянии с группой. Группа передает тебе ответ Творца. То, что ты ощущаешь в группе – это всё ответ Творца тебе каждый раз, каждую секунду. Хотя это неприятно, неудобно, но это ответ Творца. То есть как бы то, что ты спрашиваешь, даже если не спрашиваешь, а обращаешься к Творцу, даже если ты не обращаешься, – посмотри на группу и увидишь Его ответ. Каждый раз, ежесекундно.

Вопрос: Творец без меня есть что-то воображаемое, я не знаю, что это. До сих пор я думал о своей группе, о товарищах, что они делают, как я могу служить им, о распространении. В чём разница трех этих видов мысли – о Творце (когда Он что-то воображаемое), товарищ (конкретное), распространение? Я не могу находиться сразу в трех линиях – на чём фокусировать себя: на Творце, товарищах, распространении?

Внутренняя сила, которая находится везде и управляет всем, называется Творец. Думай о ней.

Вопрос: Что мы просим у Творца, для чего мы молимся, обращаясь к Нему?

Мы просим у Творца слияния с Ним. И для этого молимся Ему.

Вопрос: Как можно просить у Творца через десятку? Что значит «через десятку»?

Когда я прошу у Творца выстроить нашу десятку оптимальным образом, чтобы быть ближе к Нему. 

Вопрос: Вы сказали, что нужно лично обращаться к Творцу всё время. С другой стороны, мы знаем, что обращение к Творцу без десятки не принимается. Как это всё складывается вместе?

Конечно, я должен быть связан с десяткой, и тогда я могу обратиться к Творцу, и не иначе. Иначе – это не будет Творцом, и жаль времени.

Вопрос: Как мне говорить с Творцом всё время и в то же время сохранять порядок в жалобах? То, что я ухожу на полчаса в день, это много.

Полчаса в день ты можешь находиться в претензиях и в просьбах при условии, что всё остальное время ты уже наполнил благодарностью и стремлением к единству. Тогда последние полчаса ты освобождаешь для просьб и критики. Вопрос, как ты можешь быть только полчаса в претензиях к Творцу? Ты продолжай максимум, насколько возможно, быть слитым с группой, и с тобой будет происходить всегда то, что нужно. В этом решение. Прежде всего слияние с группой.

Вопрос: Как мы можем обращаться с просьбой, чтобы она была не эгоистической? Это возможно?

Если я провожу свою просьбу через группу и прошу вместе с ними, то моя просьба, – нельзя сказать, что она не эгоистическая, но она всё-таки уже исправленная. Потому что я отменил свое эго ради группы. И моя просьба уже в чём-то принимается наверху. Потому что я провел ее через группу, я отказался от своего эго, чтобы быть соединенным с группой, поэтому моя просьба уже облачена в некий ор хозэр, отраженный свет.

Вопрос: Конечно, есть страдания оттого, что нет духовного. Есть ли важность отличать между страданиями оттого, что нет духовного, и тем, что каждый хоть как-то собрал, монета за монетой, когда мы уже находимся во время подготовки?

Разница между материальным и духовным – это кли, потому что мы находимся в свете Бесконечности, мы находимся постоянно в Высшем свете, а вся разница в келим. Как мы можем поднять себя? Только с помощью нашего объединения, насколько мы больше соединяемся, и кли становится более высокое, тогда мы улавливаем из Высшего света, в котором находимся, более мощное свечение. И так каждый раз поднимаемся. Всё происходит от келим, свет не изменяется, он находится в абсолютном покое.

Вопрос: Что имеется в виду, что если я не представляю себе Творца, я не могу идти в вере выше знания?

Если ты не можешь представить Творца, что Он находится в тебе, в товарищах, связывает вас вместе, так как же ты можешь пойти выше знания? Потому что выше знания – это называется идти в знании Творца вместо вашего знания. Поэтому нужно представлять знание Творца и прилепляться к Нему.

56. РАБАШ. Статья 4 (1989) «Что такое «потоп вод» в духовной работе»

Есть понятие выше знания, то есть человек хочет идти с закрытыми глазами, несмотря на то, что разум и чувства не понимают то, что говорят нам мудрецы. Но они принимают на себя веру мудрецов, говоря, что на них возложено это сделать. Как сказано: «И поверили в Творца и Моше – раба Его». И без веры невозможно ничего достичь в духовном.

2020-05-12 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/LLkV9kRF?language=ru

Да, это проблема, большая проблема – понять, что такое вера выше знания. Это отмена перед Творцом. Человек, как написано здесь, находится с закрытыми глазами и ничего не чувствует, и ничего не понимает. Но он выполняет советы мудрецов, которые достигли веры в Творца. По примеру маленького ребенка из нашей жизни, который принимает то, что мы говорим ему, и просто делает, и нет у него никакой проблемы с этим. Отец берет молоток и забивает гвоздь в стену, и ребенок повторяет за ним, как будто бы у него есть молоток и гвозди – как обезьянка, копирует отца.

То же самое в духовном, только в духовном мы не видим этого. Но на самом деле то, что требуют от нас – это подняться на ступень мыслей и действия Творца – это называется верой. И с помощью этого я начну приближаться к Творцу. Без подъема из малхут на уровень бины, на уровень веры, я не приближусь к Нему ни на йоту вообще. Нет другого приближения к Творцу, как только с помощью подъема в вере выше знания. То есть человек согласен идти с закрытыми глазами.

На что он закрывает глаза? Что видят глаза? Этот мир, эту реальность: неживую-растительную-животную-человека. Он как бы закрывает на это глаза. Имеется в виду, что то, что я вижу в своих разуме и чувстве – я не принимаю это буквально существующим, а иду к существованию на уровне выше этого – то, о чем говорят мне мудрецы.

И поэтому написано: «И поверили в Творца и Моше, раба Его», то есть без такой веры, когда принимают и получают силу свыше от мудрецов, от их ощущения, от их мудрости, от того, что они постигли – без этого нам нечего делать в духовном. Потому что мы находимся на животном уровне, и, если мы не обретем уровень веры выше знания, мы не сможем продвигаться.

57. РАБАШ. Статья 1 (1990). Что означает: «чтобы были мы головой, а не хвостом» в духовной работе

Благодаря тому, что человек хочет понять путь мудрецов, которые говорят нам, что мы должны идти за ними с закрытыми глазами, иначе в них попадет пыль, то есть то, что является неважным, это называется «пылью», то есть большей униженности, чем эта, быть не может. И поскольку человеку дается знание и разум, понять всё согласно разуму. А здесь нам говорят, что мы должны идти, принимая веру мудрецов, и человек хочет понять этот путь, и поскольку всё то время, пока человек погружен еще под власть желания получать для себя, сам человек не может знать, что такое добро, а что такое зло, то необходимо принимать всё, что установили для нас мудрецы. И если не попадает пыль и прах в их глаза, не могут идти вперед. А если не критикуют слова мудрецов, и не хотят принять их слова внутри знания, то именно с помощью этого удостаиваются знания святости. И это потому, что всё понятие того, что мы должны идти выше знания – это по причине того, что мы погружены в любовь к себе. Поэтому с помощью веры выше знания мы удостаиваемся отдающих келим.

2020-05-12 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/LLkV9kRF?language=ru

Я понимаю, что то, что мы сейчас читаем, – это не очень понятно, и тем более не ощущается. Но мы еще прочитаем, и еще постараемся понять и прочувствовать. И насколько мы прилагаем в этом усилия, еще и еще, и еще, все эти усилия приближают нас к раскрытию. И тогда свыше раскроют нам это ощущение в вере выше знания, и мы достигнем ступени бины и начнем ощущать и понимать, о чём написано. Поэтому не отчаиваться в том, что мы не понимаем написанного, что это у нас как-то не увязывается – это всё равно, что мы хотим (не знаю) засунуть треугольник в круг, и не получается.

58. РАБАШ. Статья 3 (1985). По поводу правды и веры

Нам дан путь веры выше знания, то есть не считаться с нашими чувствами и познаниями, а сказать, как написано: «глаза у них да не увидят, уши у них да не услышат», то есть нужно верить, что, конечно же, Творец наблюдает, и Он знает, что хорошо для меня, а что плохо. Поэтому Творец хочет, чтобы я ощущал свое состояние так, как я его ощущаю. И лично мне не важно, как я ощущаю себя, потому что я хочу работать ради отдачи. Если так, то главное, что я должен служить во имя Творца. И хотя я чувствую, что нет никакого совершенства в моей работе, тем не менее в келим Высшего, то есть со стороны Высшего, я нахожусь в состоянии совершенства. Как сказано: «Ибо не будет отторгнут от Него отверженный». Поэтому я доволен своей работой, что у меня есть привилегия служить Царю, пусть даже на самой низкой ступени. Но и это я рассматриваю как большую честь, что Творец дал мне хоть немного приблизиться к Нему.

2020-05-12 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/LLkV9kRF?language=ru

Допустим сейчас, я нахожусь в состоянии, когда я ничего не понимаю: «О чём они говорят? В чём тут дело? Что такое выше знания, ниже знания? И вообще, о чём идет речь?». Но я слышу, что написано: неважно то, что я чувствую, неважно, сколько я понимаю, а я сейчас нахожусь внутри «нет никого кроме Него», я нахожусь в Нем. И уже из этого есть у меня полная уверенность, полное ощущение, что я нахожусь в связи с Творцом.

И хотя я сам не ощущаю этого, потому что я пока бесчувственный, у меня нет чувств. Мы видим, скажем, новорожденный ребенок: он не видит, не слышит, он просто кусок мяса, но постепенно он начинает обретать чувства и налаживать связь с окружением. То же самое и я: я нахожусь в Творце, и я только сейчас собираюсь родиться. У меня пока еще нет чувств к тому миру, в котором я рождаюсь – это большой, новый мир, всё совершенно новое. Нет меня, но я рад, что я по крайней мере думаю об этом, и мне рассказывают о том, что я собираюсь родиться. И я радуюсь, что у меня есть связь с Творцом, с моей мамой, внутри которой я нахожусь. И что я вот-вот рожусь, и обрету с ней еще большую и еще большую связь, «с малхут шамаим», поэтому я радуюсь.

И на самом деле, я ничего не требую. То, что Он дает – я получаю с радостью и благодарен Ему за то, что Он заботится обо мне. И постепенно в этой работе всё время благодарить, благодарить за то, что Он дает. И Творец, мы почувствуем, насколько Он всё больше и больше отягощает, дает нам больше тяжести, и мы с помощью этого приблизимся к Нему. Он путает меня больше, а я больше устремляюсь к Нему. Еще больше путает, а я еще больше нахожусь в слиянии с Ним, и так далее. И так я прохожу всё. Он увеличивает мне авиют, а я обращаю это в закут. И так постепенно мы достигаем состояния, когда находимся в связи.

Поэтому он и говорит, что есть «честь служить Царю». В чём? Даже на самой низкой ступени, но и это я рассматриваю, как большую честь, что Творец дал мне хоть немного приблизиться к Нему, хоть в чём-то – вот так это происходит.

Вопрос: Вы сказали, что Творец меня путает, а я всё больше и больше как бы в Него включаюсь, через включение в товарищей, в десятку, а Он опять путает, и так каждый раз. А когда всё-таки происходит эта смычка с Ним, то есть вы сказали: «Пока мы не доходим до Него»? Когда это происходит?

Связь с Творцом начинается с того, что ты прекращаешь требовать, буквально перестаешь требовать. Тогда называется, что ты достиг отмены и минимального свойства отдачи. И тогда есть связь между вами: так же как ты ничего не требуешь для себя, так и Он ничего не требует для Себя, и ощущается между вами связь.

Вопрос: Я просто двигаюсь над тем, что я как бы Его люблю, и всё? Мне достаточно просто ощущать любовь к Нему?

Наша первая ступень, которая нам нужна – это обрести свойство веры выше знания, свойство бины, или свойство отдачи. То есть я не требую ничего на всё, что Он посылает мне. Я согласен на всё – это цимцум, масах и ор хозэр, на минимальном уровне маленьких келим, на ступени бины. Это должно быть прежде всего.

Вопрос: При этом в жизни приходится регулярно принимать какие-то решения, и в этой путанице ты не поймешь, что уже включаешься…

В своей жизни ты должен быть, как и все. Это пока не связано с твоими отношениями с людьми, это говорится о твоих отношениях с Творцом. Ты находишься в Нем внутри. То, что есть у тебя необходимость находиться с людьми, − ты делаешь это из своего внешнего уровня. Относительно других ты действуешь, как в театре, но внутри ты с Ним. И так постепенно ты сменишь внешнее на внутреннее. Сейчас для тебя главное – этот мир, и Творец – это что-то где-то там такое туманное. Ты должен достичь такого состояния, когда Творец для тебя – это главное, а этот мир – он такой выдуманный, такой театральный. И ты играешь в этом театре так, что всё существует для того, чтобы я играл в это, потому что Творец хочет, чтобы я пока что находился на таком уровне. И я вижу за каждым человеком Творца и таким образом иду с Ним. Я иду с Ним, я не прекращаю связь с Ним, и вместе с тем я играю в этом мире. Представь себе, что все – актеры, и Творец стоит за каждым и так воздействует на тебя.

Вопрос: Я это как раз и представляю, и вчера целый день делал упражнение: постоянно обращаться к Творцу и находиться с Ним в связи, и я понял, что в этот момент мне надо просто постоянно быть как бы слитым с товарищами. Это то состояние, которое приведет к состоянию, когда Творец будет главным?

Да, быть в связи с товарищами – это необходимо для того, чтобы достичь связи с Творцом.

Вопрос: Вы сказали, что связь с Творцом начинается после того, как я начинаю прекращать требовать. Как соединить это с моим постоянным обращением к Творцу?

Связь с Творцом начинается с того, что ты хочешь отдавать Ему, а не то, что ты хочешь получать от Него.

Вопрос: Какая может быть молитва без требования? Какая может быть молитва, если я перестаю требовать? Ну, то есть пока в моём понимании молитва, это и есть требование. Или это разное?

Не обязательно молитва должна быть в том, что я требую. Молитва может быть в том, что я благодарен, в том, что я люблю. Молитва – это обращение к Творцу. Необязательно, что я всё время прошу. Но просить – просить можно: дай мне любовь к Тебе, дай мне доброе отношение к Тебе, исправь меня немножко больше, почему – нет? Вместе с тем молитва может быть, как благодарность. 

Вопрос: Что означает принизить свое мнение по отношению к сказанному мудрецами?

Это называется, что я принимаю то, что они сказали, как факт. Я хочу жить согласно этому, а не согласно тому, что диктует мне мой разум. Но я не стираю то, что говорит мне мой разум, я лишь удерживаю его внизу, а то, что говорят мудрецы, − наверху. Так, одно над другим, – это то, что я делаю. Здесь – мое мнение, а здесь – мнение мудрецов, и поэтому это называется «вера выше знания».

Вопрос: Минимальный уровень веры в Творца – это вера в то, что нет никого кроме Него?

Допустим, да. Хорошо.

Вопрос: Какая связь «глаза у них – да не видят, уши – да не слышат» с работой в вере выше знания?

Это именно и есть условие, что я не следую за своими ушами и глазами, то есть за своими разумом и чувствами, а иду за тем, что говорят мне мудрецы. И это помогает мне подняться на ступень веры. Уровень веры называется «знание Творца», «мысль Творца», «Его отношение к творению», когда я хочу облачиться в Него, слышать и видеть через Него, как Он смотрит на творение – это называется вера выше знания, выше моего знания.

Вопрос: Я иду согласно тому, что слышу Творца и рава. Почему же говорят «глаза есть у них, да не видят»?

Потому что ты своими глазами не видишь то, что видит Творец. Ты пока еще не видишь, ты пока еще находишься в своём видении.

Вопрос: Вы сказали: «Связь с Творцом начинается с того, что ты перестаешь требовать, и это минимальное подобие свойства отдачи». Еще раз, я – это 100% требование чего-либо постоянно, это желание, которое всегда чего-то хочет. И мы всё время говорим: «Надо просить Творца», мы просим Творца, мы соединяемся, чтобы раскрыть Его, мы требуем этого, – «победили Меня сыновья Мои». Как будто мы стучимся головой не в ту сторону, не в ту стену. Может быть, вы еще несколько слов скажете, где этот переворот из нашей природы?

Разница в том, для чего ты просишь. Не просить ничего – это тоже нехорошо, ты этим не доставляешь никакого удовольствия Творцу (тем, что ты не просишь, не дай бог, это называется мертвым). Ребенок, который не требует, не желает, не реагирует, не дай бог, – наоборот, мы должны просить. Но мы должны знать, что надо просить и требовать, и требовать изо всех сил, с криками. В этом всё дело. То есть мы не отменяем наше желание получать, не отменяем. Мы только хотим облачить на него правильное намерение.

Вопрос: Так что требовать? Скажите несколько слов: что требовать, о чём кричать? Что такое «победили Меня сыновья Мои»? В чём победили тогда?

Что Он дал нам злое начало, а они требуют от Него, чтобы дал им доброе начало, вместо намерения ради получения – намерение ради отдачи. И они обязывают Творца, чтобы поменял им это. Этим они побеждают Его, и Он рад этому.

Вопрос:Как мы можем использовать состояние Лаг ба-Омер в процессе, чтобы сделать себе Рава?

В эти особые дни есть большее пробуждение, и поэтому мы должны вкладывать больше сил в то, чтобы объединиться между нами и требовать от Творца свет, возвращающий к Источнику. Вот и всё. Это огромная сила, которая светит сейчас миру, всем людям и нам, очень большая. Стоит в течение дня входить и слушать, и смотреть, что там у нас происходит со всеми нашими экранами.

Вопрос: Вы говорите, что мы удерживаем наше знание и работаем с ним в вере выше знания. Это потому, что мы должны использовать это знание? Бывает ли такое состояние, когда вера становится верой выше знания?

Нет-нет-нет, это я не знаю, это в Конце Исправления и тоже нет. Желание получать остается, и мы извлекаем келим из Египта, что называется, и строим на них наши келим, то есть невозможно без знания. Ты – творение, а творение не может находиться только в знании Творца, у него должно быть знание творения, а выше этого он строит образ Творца на себя и поэтому называется Адам, человек, подобный Творцу. И никогда мы не сможем (я не знаю, что происходит там после Конца Исправления), но творение остается творением, по крайней мере, до Конца Исправления наверняка это так. Затем посмотрим, что с нами будет. Это бесконечный процесс.

Именно потому, что мы – творения, мы должны быть в нашем знании, а выше нашего знания получать знание Творца, и в промежутке между двумя этими уровнями мы существуем. Тогда у нас есть ощущение того, кто я по сравнению с Творцом, иначе у меня не будет ощущения. Мое ощущение должно быть включено в эти два различия, «я» и «Творец», между которыми я нахожусь. И я − между ними, в сравнении с ними, всегда так.

Приведи мне пример из этого мира, когда мы чувствуем что-то, что состоит всего лишь из одного явления, а не из двух, когда нет разницы, дельты между двумя состояниями. Мы не воспринимаем ни одного, ни другого, а только разницу, разницу мы всегда измеряем и чувствуем, и в ней мы существуем. Поэтому должно быть желание получать, созданное Творцом, и желание отдавать (Творца), и сравнение желания получать ради получения или желания получать ради отдачи. Но в желании получать мы существуем, и мы измеряем только намерение: ради получения – ради отдачи, больше – меньше, это вся наша жизнь. И если бы это исчезало от нас, мы бы не чувствовали реальности себя и всей действительности, в которой мы существуем.

Вопрос: Что такое – знание святости? Как это ощущается?

Знание святости? Это знание Творца, знание отдачи. Я не могу сказать, как это ощущается: тот, кто чувствует – чувствует, а тот, кто нет – нет.

Вопрос: В выражении из отрывка: «Идти с закрытыми глазами, иначе попадет пыль», что такое пыль? Это знание?

Пыль («авак» на иврите) − это то, что скрывает от нас возможность видеть истину.

Вопрос: В чём разница между отменой собственной власти и тем, чтобы идти выше знания?

Отменить себя – это первое действие в подъеме выше знания. Ну, скажем, что это вход.

Вопрос: Из чего состоит мое знание?

Знание? Сейчас есть у меня разум и меня сердце, особое сочетание между разумом и сердцем дает мне знание. Но мы пока еще не можем пользоваться этими понятиями.

2020-06-17 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/d2tAOgZo?language=ru

Вопрос: Всегда ли человек должен соглашаться с ощущением, которое посылает ему Творец?

Нет. Он должен бороться против плохого ощущения, которое посылает ему Творец и поднимать себя к хорошему ощущению.

Вопрос: Он говорит в статье: «Творец знает, что хорошо для меня, что плохо».

С точки зрения того, что ему дается. Но это не означает, что я должен согласиться. Есть разница. На то, что я от Него получаю, я говорю: «То, что Ты послал – слава богу, очень хорошо. А теперь я на это должен отреагировать».

Любое зло, которое ты получаешь, ты должен расшифровать, как самое большое добро. Не может быть, чтобы ты в жизни хоть что-то получил плохого. Даже, не знаю, что бы то ни было, – не может быть плохого.

Вопрос: Так почему я хочу изменить, если так хорошо, почему я должен согласиться?

Ты проверяешь твое отношение на то, что ты получаешь, и с этим ты не соглашаешься. То, как ты в твоем эго, в твоем неисправленном желании относишься к тому, что ты получаешь от Творца, всё, что только может быть в нынешней ситуации в каждую секунду, – это самое лучшее состояние. Ты должен каждое мгновение проверять, что ты получаешь, делать сокращение, экран, отраженный свет и любовь. Всё.

Вопрос: Когда приходит отягощение в очень неприятных состояниях, понятно, что мы должны пытаться оправдать. Но почему, когда приходят очень хорошие состояния и ощущения, как своего рода раскрытие, вдруг приходят отрицательные мысли о Творце?

Это в любой ситуации, неважно – хорошо или плохо, мысли хорошие или плохие, и ты их можешь оправдать или не можешь оправдать, неважно. В любом случае ты должен представлять себе, каким должно быть каждое мое состояние, и направить себя на объединение через товарищей к Нему, чтобы «Исраэль, Тора и Творец были едины».

Поэтому я не начинаю рассуждать: для чего Он сделал, почему Он сделал, какие составляющие моего состояния, –не могу я всё это воспринять. Я знаю, что я, группа и Творец должны быть вместе в полном объятии − так, чтобы ничто нас не могло оторвать. Вот и всё, надо стараться. И это самое правильное для нашего состояния, которое называется «ибур» (зарождение).

Вопрос: Что значит, служить Творцу даже на самой низкой ступени? И как человек это реализует?

Это означает, что я отменяю себя всего полностью, и кроме самоотмены у меня ничего нет, что я мог бы еще сделать. Вот это − всё.

Вопрос: Здесь фраза: «Ибо не будет отторгнут от Него отверженный». Правильно ли я ее понимаю, что именно, когда я не согласен полностью и продолжаю, – это гарантия правильного направления и моей связи с Творцом?

Гарантия – в группе, это в группе. Если ты включаешься в десятку, то это и есть гарантия того, что ты сохранишь себя в пути. Нет никаких других гарантий. Почитай статьи «Дарование Торы» и «Поручительство». Главным образом «Поручительство», арвут.

Вопрос: Я должен попытаться понять Творца? Или принимать то, что Он дает, выше знания? То есть, если что-то происходит, я должен понять, почему это происходит?

Ты спросил две разные вещи. Должен я понимать Творца или нет, потому что есть такая заповедь? Это происходит постепенно. И должен ли я принять это в вере выше знания? – Конечно, потому что иначе я не на одной волне с Ним, не говорю на одном языке. Творец обращается к нам на языке выше знания, верой выше знания, то есть выше нашего желания получать. И я должен быть выше своего желания получать – для того, чтобы понять Творца и правильно отреагировать.

Ты должен Его понять, исследовать, раскрыть, потому что этим ты Его и наслаждаешь. Но, что означает понять, исследовать? – Это, когда ты принимаешь на себя желание отдавать и работаешь с этим желанием. И соответственно начинаешь понимать, как функционирует высшая сила, которая вся целиком – полная отдача. Только для тебя это будет, как облачение – желание отдавать, на которое ты облачаешься, а у Творца – это Его природа. В этом разница.

Вопрос: Вы сказали, что нам нельзя соглашаться, что будто бы Творец посылает нам плохое ощущение. Что значит «не согласиться»?

Как правило, я должен подготовиться к получению посыла Творца, – это означает, что я включаюсь в десятку. Когда я поднимаюсь над своим желанием получать в сокращении, экране, отраженном свете, тогда я начну чувствовать, что получаю от Творца. То есть это уже желание отдавать – по мере подобия свойств. Вот так, а иначе – нет, иначе не поймем друг друга. Он всё делает ради отдачи, а я принимаю их в наши получающие келим, и тогда, конечно, я вообще не понимаю, что происходит здесь. Поэтому наша настройка на ради отдачи, должна быть прежде, чем входим в контакт с Творцом.

Вопрос: Написано, что даже если человек чувствует себя несовершенным в своих келим, – Творец его видит совершенным. Что значит, что Творец нас видит совершенными? И почему Он хочет, чтобы мы чувствовали, что мы несовершенны в наших келим?

Это как младенцы, когда мы еще несовершенны, но Творец с нами считается и относится к нам так для того, чтобы вырастить нас. И Он не наказывает нас никогда – Он нас обучает. Мы получаем это как наказание, но это не наказание – это забота, лекарство, вознаграждение, и только. И поэтому всё отношение Творца к нам нужно воспринимать, как увеличение Его любви к нам, через благодарение.

Вопрос: Написано: «Глаза у них – да не увидят, уши – да не услышат». С какой важностью мы работаем по отношению к Творцу, к группе?

Не знаю, как тебе ответить. Мы работаем с чувством, с нашим желанием получать, стараемся делать из него хоть немного желание отдавать, работаем. Если у нас есть ощущение осознания зла, то мы его задействуем.

59. Бааль Сулам. Шамати, 40. Какой должна быть вера в Учителя

Человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и уже есть у него ощущение в его органах, что Творец управляет миром добром и творит добро, которое получают творения.

Но когда человек смотрит на себя, то видит, что у него ничего нет, а весь мир страдает: кто больше, кто меньше. И на это нужно сказать: «Глаза у них – да не увидят». То есть пока человек находится во власти «многих», что называется «у них» – он не увидит правды. А «власть многих» – это власть двух желаний, когда он верит, что хотя весь мир и принадлежит Творцу, но все-таки что-то подвластно и человеку.

А на самом деле он должен аннулировать власть многих во имя полной власти Творца и сказать, что человек не должен жить ради себя, а всё, что он желает совершить, должно быть для и ради Творца. И таким образом он окончательно аннулирует свое правление и будет находиться в единственной власти – власти Творца. И только тогда он сможет увидеть истину, увидеть всё то добро, которым Творец управляет миром.

Но пока человек признает власть множества, то есть его желания находятся как в сердце, так и в разуме – нет у него возможности видеть правду. А выход в том, чтобы идти верой выше знания и сказать: «Есть у них глаза, да не увидят истины»

2020-05-13 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Hlrkj49Z?language=ru

Нужно стараться везде видеть действия Творца. Творец облачается во всё, что окружает человека, в разные противоположные, совершенно неясные, непонятные и неприятные действия – именно в них облачается Творец, для того чтобы встряхнуть человека и подвести его к состоянию, чтобы он вышел из своего знания, мнения, и мог бы достичь веры.

Вопрос: Что любит Творец?

Творец любит свойство отдачи, веру, любовь, единство.

Вопрос: РАБАШ пишет нам, что человек видит, что мир испытывает страдания. Скажем, я вижу такое в десятке. Я должен взять это и сказать, что Он – Добрый и Творящий добро? Как бы – по отношению ко мне, по отношению ко всему миру? Просто взять это выше знания?

Нет, ты не можешь сказать так. Всё, что ты видишь, не является истиной, потому что это – в келим знания. И это происходит – мир страдает, и невозможно это отрицать, и невозможно этим пренебрегать. Но есть уровень, который называется «вера выше знания», и если мы поднимемся туда, то увидим, что всё это выстроено самым лучшим образом, который только может быть, со стороны любви – и все наслаждаются. А на нашем уровне, «в знании», всё – только получение, и все страдают.

Вопрос: А идти в вере выше знания – это только с помощью товарищей, когда получаем величие Творца?

Подняться до уровня веры выше знания можно, только если я заменю свое восприятие на восприятие ближнего – когда я облачаюсь в ближнего, когда я просто вхожу в ближнего, будто плод находится в матери. Начинаю так себя взращивать и видеть себя выше знания, выше своего эго, когда каждый отрицающий отрицает через собственные недостатки. То есть, когда я вижу сейчас, что весь мир страдает, то я вижу это внутри своего эго. И как может быть, что у мира будет другой вид, если я вижу, что все страдают и все больны? То есть что − я должен увидеть другого врача, который скажет, что все здоровы? Нет! Это невозможно воспринять. Необходимы усилия, для того чтобы хоть как-то понять, что существует другой взгляд на вещи. Но это – как по Эйнштейну: к примеру, если мы поднимемся до уровня отдачи вместо уровня получения, то там мы увидим другой уровень существования и отношений между людьми. И тогда всё зло, которое я вижу на уровне «знания», я буду видеть как добро на уровне «выше знания».

Я вижу, что сегодня тяжело, и это очень хорошо. По-видимому, есть определенное отягощение сердца, которое действует на всех. Я вижу это хорошо. Мы становимся таким единым телом. И поэтому всё меньше тех, кто поднимается или опускается. Будут и такие состояния, но вот сейчас всё похоже на нечто единое – трудно задавать вопросы, трудно объяснять. На самом деле, мы должны прийти, наверное, больше к изучению Птихи. Там больше работает разум – больше конкретики. И тогда быстрее можно выстроить наш мозг, разум.

Вопрос: Оправдать какие-то личные проблемы и страдания всего мира – это какие-то разные ступени? То есть надо как-то больше включиться, для того, чтобы суметь оправдать то, что происходит в мире? 

Несомненно. Да, конечно.

Вопрос: А как это вообще можно сделать? Нужно увидеть в этом Замысел творения? То есть надо постичь Замысел творения для того, чтобы это оправдать?

А в чём заключается разница между тем, чтобы оправдать происходящее со мной, и тем, что происходит с миром? Я не могу сопоставлять эти две ступени, потому что то, что происходит со мной – это намного ближе и внутри меня. А то, что происходит с миром – это намного дальше от меня, и я могу это всё оправдать уже не через чувства. Есть разница между тем, чтобы оправдаться, и тем, чтобы оправдать мир. Если я оправдываю себя – я оправдываю Творца за то, что Он делает мне, и это происходит, исходя из моих чувств. Если я оправдываю мир, то я оправдываю мир больше через свой разум, потому что не могу почувствовать мир. И поэтому − это два уровня. Они не равные друг другу и не близкие. Чтобы оправдать мир, я должен облачиться во весь мир и должен почувствовать боль мира, будто это – моя боль, когда я и мир становимся одним и тем же.

И тогда я могу сказать, что оправдываю Творца в масштабах всего мира. Это – очень большой уровень, когда я приобретаю общее кли. Но когда я страдаю за всех, тогда могу прийти к состоянию, что оправдываю Творца за всех. А иначе – я просто произношу это теоретически, рационально: «Да, конечно, Творец – Хороший. Ты же слышал, что Он – Добрый, Творящий добро? – Да, слышал! – Творец делает добро всему миру? – Да, разумеется! Он делает только добро всему миру!». Ну и что ты этим сделал?! В чём здесь исправление? Это не исправление – ты говоришь из разума. Так может сказать любой человек. А оправдать – имеется в виду, что ты облачаешься в тот объект, который находится в определённом состоянии, и ты раскрываешь, как Творец относится к нему. И вот это раскрытие, которое ты постигаешь, и называется «оправданием». То, что ты оправдал Творца.

Вопрос: Можно так сказать, что с уровня отдачи всё выглядит так, что более сильный уровень желания как бы стимулирует и подхлёстывает более слабый уровень, и этим готовит его к отдаче?

Это всегда правильно. Каждое исправление – от лёгкого к тяжелому.

Вопрос: А как тогда сделать, чтобы это выглядело, как любовь, а не как насилие? Ведь с малого уровня это чувствуется как насилие?

Когда продвигаются дальше – к тому, чтобы организовать такие вещи, – понимают отношение Творца, Его абсолютную любовь. И тогда эта абсолютная любовь воздействует на человека, и человек входит в связь из любви, и начинает любить обратно.

2020-06-17 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/d2tAOgZo?language=ru

Только в этом он может находиться выше знания, сказать: «Да, я не могу видеть истины», практически идти выше знания он не может.

Вопрос: Он здесь пишет, что человек видит, что у него ничего нет, а весь мир страдает. Вот я в материальных келим своих получаю какое-то желание, например, хочу эскимо съесть. У меня нет возможности его съесть. Я говорю: «Я себя сейчас сокращаю, включаюсь в товарищей, чтобы связаться с Творцом». Это правильный подход?

Я не понимаю связи. Ты хочешь получить какое-то наслаждение, и у тебя нет возможности получить это наслаждение. Как ты с помощью какого-то действия, из этой точки, можешь связаться с Творцом? – Попроси у Него. Проси, чтобы раскрылось, чтобы у тебя была возможность наполнить себя и материальным образом тоже. Это не нарушение. Так ты начнешь благодарить после того, как получишь. Мы учили, если ты помнишь: двойное скрытие, одиночное скрытие, одиночное раскрытие и вечное раскрытие. И там написано, что «он молится и получает ответ». И это состояние хорошее, он находится в святости. Почему нет? Пробуй, пробуй всё время молиться.

Нет разницы между желаниями, которые называются «материальными» и желаниями «духовными». Нет разницы. Только материальные ты ощущаешь в своих вкусах, в своих келим, а духовные еще не ощущаешь. Но когда ты начнешь ощущать духовные, ты увидишь, что это еще более явно и более сильно, чем то, что ты чувствуешь сейчас.

Вопрос: Как я могу синхронизировать разум и сердце, когда я вижу, что эти две вещи совершенно противоположны в отношении десятки? Например, я всегда чувствую, что десятка продвигается намного больше, чем я, – они более продвинутые, более связанные с Творцом.

Какой подарок тебе делает Творец, насколько Он любит тебя, что Он пробуждает в тебе зависть, хорошую зависть к товарищам. Если твои товарищи большие, это признак того, что ты можешь продвигаться, ты можешь бежать и двигаться вперед. Хорошие товарищи – это всё! Я очень хочу, чтобы у меня были большие товарищи. Я был рядом с большим человеком, я смотрел на него, – мне было куда продвигаться.

Я хочу быть в десятке, где все большие. Я могу быть маленьким среди них. Я немножко так вот слежу за ними и делаю то, что они делают, – как маленький ребенок. Очень важно быть рядом с большими. По примеру рабби Йоси бен Кисма, когда мы находимся в десятке, всегда думаем о том, что они большие. Всегда. И тогда у меня всегда есть возможность продвигаться. Насколько я поднимаю их над собой, я продвигаюсь к ним. Поднимаюсь еще над собой, еще продвигаюсь к ним. И так всё время.

60. РАБАШ. Статья 30 (1988). Чего требовать от собрания товарищей

Товарищи в основном должны говорить между собой о величии Творца. Потому что согласно мере величия Творца, которое человек представляет себе, в этой же мере он естественно отменяет себя перед Творцом. Мы видим в природе, что маленький отменяет себя перед большим, это не относится к духовному, и касается также и людей нерелигиозных. 

Это означает, что Творец сделал это в природе. Получается, что когда товарищи говорят о величии Творца, у них пробуждается желание отменить себя перед Творцом, поскольку они начинают ощущать стремление и сильное желание соединиться с Творцом.

И следует помнить, что насколько товарищи могут оценить важность и величие Творца, они всегда должны идти верой выше знания. 

То есть Творец выше, чем человек может себе представить в своем разуме, и надо сказать, что мы должны верить верой выше разума, что Он управляет миром с помощью доброго управления. Если человек верит, что Творец желает людям только добра, он начинает любить Творца, пока не достигает состояния «возлюби Творца своего всем сердцем и душой». И это человек должен получить от своих товарищей.

2020-05-14 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/kyxCOp29?language=ru

Вопрос: Что значит говорить о величии Творца вместе?

Это не в намерении − надо делать, и всё. Пусть каждый скажет, в чем Творец великий. Есть много таких фраз в молитвах и много примеров в статьях РАБАШа, что это – основа всего: «Он – Источник всего, Он даёт жизнь всему, всё держит, всем управляет, всё ведёт к Концу Исправления». Говорите о Его величии, насколько Он – причина всему, Он создает всё, всему даёт жизнь и устраивает всё, и ведёт к Концу Исправления таким образом, что растит всех, чтобы были равными Ему. Говорите об этом.

Вопрос: Как рабби Йоси бен Кисму, который был намного более высоким, чем его ученики, смог так себя отменить перед ними, что получил от них величие Творца и благодаря этому продвинулся в духовном?

Он может получить величие Творца через своих учеников, если склоняет себя перед учениками, когда чувствует, что в его учениках есть Творец. Так он склоняет себя перед ними. Мы ведь не видим людей – мы видим то, что Творец хочет нам показать. Как в театре. И тогда всё зависит от того, как мы к этому относимся. Если мы относимся, потому что видим, что это Творец так управляет миром, тогда мы должны относиться к каждому человеку на том же уровне важности, как и к Творцу.

Вопрос: Какая есть связь между сокращением и самоотменой?

Отмена себя может быть на любой ступени, а сокращение – это уже после того, как я чувствую, с какими желаниями я стою перед Творцом, и их могу тогда сокращать. Это уже работа в линии.

Вопрос: Я не понимаю, что такое величие Творца. Есть вообще реальность величия Творца, что можно почувствовать, понять величие Творца во время подготовки?

Да, только не само величие в разных видах, а просто – велик или мал. Как ребёнок смотрит: «А-а, вот это – большой человек!» – но он же не знаком с ним, не знает, что такое – быть большим. Просто видит – он большой. Так и мы: чувствуем, что Он – большой. Есть такое впечатление внутри, что Творец в моих глазах стал большим, важным.

Вопрос: Когда человек начинает чувствовать свою низость, он чувствует себя отключённым от мира, а ведь мы должны ещё сильнее соединиться с человечеством, с миром. Непонятно, что происходит в этом состоянии, и как правильно себя вести?

Это уже не относится непосредственно к величию Творца. Это уже больше относится к нашей связи с обществом, с общим исправлением. Я тебе скажу. Когда нами занимаются посредством нашей учебы в науке каббала, мы иногда изучаем про себя, иногда – про группу, иногда – наше отношение с Творцом, иногда – наше отношение с мирозданием, с историей, со всем. И поэтому мы пока как будто поделены, разбросаны, и не можем почувствовать всю эту картину, как единое целое. Хотя, на самом деле, это – одно. Потом это всё сложится. Но пока это ещё не складывается в одно, поэтому здесь ещё много вопросов: какая связь между мной и группой; потом – с распространением; потом – с миром, который управляется и ведёт себя таким образом и находится в состоянии, что вот так мне это всё видится посредством Творца; потом – моё отношение с Творцом… Все эти вещи выстроятся с течением времени. Мы пока должны изучать все эти части, каждую по отдельности, а потом они соединятся в одну единую картину. Сейчас у меня нет возможности.

Вопрос: Ощущение такое, что чем больше мы в течение дня думаем о десятке, чем больше мы думаем о Творце, получается, что мы меньше думаем о мире. И не важно, что я себя чувствую хорошо или плохо – я хочу просто думать о Творце, и всё. Я не забочусь о том, что от этого получится в мире? Что, я перестаю заботиться о мире?

Я нахожусь в семье. У меня есть жена, дети, много обязательств и куча проблем. Вместе с этим я нахожусь у себя на работе. И чем лучше я сейчас буду выполнять мою работу, в соответствии с этим я помогу и своей семье. Но я же не могу думать о семье сейчас, я – на работе, и всё моё внимание направлено на то, как сделать её самым лучшим образом, и ещё разные вещи… А до этого я должен позаботиться о своём здоровье, потому что если я не занимаюсь здоровьем, то не смогу работать со всей силой. А если я не буду работать нормально, то не смогу обеспечивать семью. Все эти вещи связаны, но мы не можем сразу смотреть на всё одновременно.

Но потом, в интегральной системе, когда мы будем в духовном, мы будем заботиться. Мы получим мозг, мы получим такое ощущение от интегральной системы, что сможем заботиться обо всех этих вещах просто одновременно. А пока ещё – нет. Это то, что я могу сказать. Это придёт. Поэтому желательно нам заниматься и этим, и тем, и этим – как мы занимаемся во время учёбы.

Вопрос: Написано в отрывке, что если человек верит, что Творец хочет только добра человеку, то приводит человека любить Творца, пока он не достигнет ступени «и возлюби Творца своего всем своим сердцем и душой» – и это человек должен получить от своих товарищей. Что значит, что он должен получить от товарищей?

Как ты склоняешь себя перед товарищами уже в действии, тогда ты начинаешь видеть, что так они относятся ко всей группе. Всё – только в соответствии с тем, как ты склоняешь себя.

Вопрос: Как у вас, когда вы были с РАБАШем, получалось пробуждать величие Творца тогда, когда вся группа, скажем, была в падении?

И я был в падении. Иногда группа – на подъёме, а я – в падении. Иногда они – в падении, а я – на подъёме. И это всё время так, всё время так… Мы всё время находимся в таком динамическом, всё время изменяющемся развитии. Надо к этому привыкать. А то, что сегодня «день», завтра будет «ночь», и наоборот − никаких проблем.

Вопрос: В чём заключается отмена десятки перед Творцом?

Отмена десятки перед Творцом – это уже как отмена человека по отношению к десятке.

Вопрос: Должен ли человек показывать товарищам, что он – большой, чтобы помочь товарищам прийти к вере выше знания?

Да, нужно и это, и другие состояния. Всё надо показывать. Но главное – показывать его теплое отношение к группе, что это – главное. Есть люди, которые могут в этом выразить себя больше, а есть такие, которые могут выражать себя меньше. Я, скажем, не могу по своей природе просто так вот выступить, выскочить перед другими, насколько я люблю, насколько забочусь, словами или какими-то внешними выражениями, я неспособен. И сколько бы я ни пытался, это будет выглядеть даже искусственно. А есть такие, кто всё это делает, не прилагая никаких усилий, не настраиваясь так глубоко. По-всякому бывает. Мы потом это изучаем, когда начинаем уже знать людей, насколько они уже в этом. Бывает и так, что человек не может и нескольких слов выдать наружу, чтобы мы увидели, что он настолько заботится о группе. А есть другие. Здесь нужно всё-таки думать и ценить каждого.

Вопрос: Если человек верит, что Творец желает человеку только добра, так в чем это добро для человека? Что это значит? 

Что это за добро и благо для человека? То, что человек может отменить свой эгоизм и выстроить человека в себе. Это и есть – на благо человека.

Вопрос: Величие Творца влияет на моё желание или на намерение?

Конечно же, да.

2020-06-18 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/s7VfNi8V?language=ru

Вопрос: Если я говорю о величии товарищей со своими товарищами, я получаю от этого силы?

Конечно. В любом контакте с товарищами, что бы ни было, ты получаешь от них силы. Иногда ты видишь, что это опускает тебя, а иногда ты видишь, что это поднимает тебя. Или, то же самое, иногда Творец в твоих глазах становится меньше или больше по важности. Это всё зависит от твоих отношений с товарищами.

Самостоятельно очень тяжело, это почти невозможно подниматься или опускаться в работе Творца в глазах человека. Это всё приходит, как мы учим из статьи «Поручительство», из важности группы. Только в том, что касается объединения в группу, человек поднимает важность духовного. У него нет никакой другой возможности. Поэтому есть у тебя силы или у тебя нет сил продвигаться, и с какой скоростью, и с какой силой к цели жизни, − ты должен посмотреть на это, как на результат твоего объединения с товарищами.

Зависть мудрецов умножает мудрость. Тот, кто хочет продвигаться в духовном, заботится о том, чтобы у него была зависть. Благодаря этому он продвигается. И в этом нет большого или маленького. Тот же рабби Йоси бен Кисма, который включался со своими учениками, – во что он включался? Он не получал от них знания, но получал важность цели. То есть они маленькие, стремятся, а он видит, что он по сравнению с ними, может быть, стремится меньше. Это неважно, что он большой, Творец всегда опускает человека на такой уровень, чтобы у него было, от кого получать важность.

Поэтому, если мы находимся в десятке, то прежде всего стараться видеть в товарищах в десятке, что они стремятся к цели жизни больше меня. И тогда у меня будут силы продвигаться. Это очень важно. А иначе, как я могу продвигаться? Свыше я не получаю, Творец дает нам только условия, а мы, сколько вкладываем в эти условия в десятке, можем взять оттуда силы для продвижения.

Вопрос: Работа в вере выше знания приводит человека к большей ступени знания в развитии? Или это просто действие, которое надо произвести, чтобы прийти к объединению, к ощущению?

Работа в вере выше знания дает нам духовные келим, чтобы мы видели мир, как это видится глазами отдачи, глазами Творца. Потому что это результат наших усилий – видеть всю реальность в вере выше знания.

Вопрос: Так эта работа меняет наше отношение?

Да. В силе отдачи, в свете хасадим, поднимаясь выше личного расчета.

Вопрос: Что означает, что Творец больше всего величия, которое можно представить о нем?

Мы не можем оценить величие Творца. Но Его величие, конечно, гораздо больше, чем мы можем представить себе.

Вопрос: Человек должен верить, что всё, что происходит, это Творец, который делает ему добро, так он пишет. Как мы соединяем случай, нехорошее ощущение от этого случая, и понимание того, что Творец делает ему хорошее?

Я стараюсь подняться выше ощущения. Об этом написано: «Есть у них глаза, но не видят они». То есть я не понимаю в своем ощущении, истина ли это, продвигаюсь я или нет. Мне нельзя принимать это согласно моим материальным органам ощущения. Мой осел не понимает духовности, он понимает только то, что хорошо ему: дай ему то, что он любит, его не волнует духовность, ничего.

Вопрос: Так он учится не относиться к ощущениям?

Относиться к ощущениям в той мере, чтобы это не мешало, вот и всё. То есть, если человек голоден, дай ему поесть, успокой его. Если он устал, дай ему возможность отдохнуть, успокой его. Против этих базовых вещей нам еще тяжело справляться с этим в духовном. Прежде всего успокой его в чем-то – свое желание получать, своего осла, животность. И насколько ты можешь – преодолей это, насколько нет – дай ему. Но главное, чтобы дал тебе возможность заниматься духовным.

Вопрос: В чем разница между тем, чтобы принимать величие Творца в моем знании и выше знания?

Мы учили это в статье РАБАШа, что относительно товарищей важнее принимать их величие внутри знания. Разница в том, что я должен обосновать себя или выше знания, или внутри знания. Выше знания – это то, что я не постигаю в материальных келим, но все-таки я прихожу к этому, строю для этого духовные келим в вере. Тогда как в духовном важно, чтобы я как раз относительно товарищей пришел внутри знания. РАБАШ пишет об этом в своей статье о группе, о товарищах.

Вопрос: Что строится сначала: вера выше знания или прежде всего скрытие?

Это настолько связано попеременно друг с другом, что нельзя сказать. На самом деле мы должны быть готовы к скрытию и хотим скрытия. Потому что именно скрытие является условием, на котором мы можем построить веру выше знания, а иначе у нас не будет. Если ничего не скрыто, то нет веры, – всё знание.

Вопрос: Правильно ли сказать, что скрытие в любом случае будет? Весь вопрос только, как я отношусь к этому скрытию?

Конечно, так. Скрытие желания получать в обычном виде – ради получения, как оно существует в нас, – всё время будет всё большим и большим. И выше этого мы должны строить кли веры, всё больше и больше. Так это работает.

Вопрос: Что дает мне вера выше знания?

Вера выше знания дает мне возможность начать видеть реальность, как ее видит Творец. Начинать чувствовать ее, понимать ее и вообще видеть истинную реальность. Не внутри желания получать, внутри знания, а в силе бины – выше знания. И так я поднимаю малхут в бину всё больше и больше, всякий раз всё больше и больше.

Вопрос: Он пишет, что то, что товарищи говорят о величии Творца, приводит его к тому, что он желает отменить себя. Но то, что он должен идти еще выше знания, что это теперь в разуме – то, что он получает от товарищей, почему он говорит, что это внутри разума?

Потому что он видит это, прежде всего, внутри разума. Даже, если мы говорим «вера выше знания» − это всё проверка и в чувстве, и в разуме. И разум работает, в этом я не отменяю его. Я только потом, когда получаю внутри разума ощущения, решаю, что я поднимаюсь над ними.

Вопрос: Что значит действие «еще выше знания» по отношению к товарищам?

То, что я слышу от товарищей, я принимаю это выше знания, выше моего знания, мнения.

Вопрос: Если есть скрытие, есть знание? То есть всё состоит из скрытия и знания? Что еще есть кроме этого? Скрытие чего?

Кроме знания и важности знания, у нас есть ощущения (и отсутствие ощущения, скажем). Мы всегда находимся между тем и другим.

61. Бааль Сулам. Шамати, 40. Какой должна быть вера в Учителя

Bо время нахождения в правой линии человек может получать высшее наслаждение, ведь «благословенный прилепляется к Благословенному», и в состоянии совершенства человек называется благословенным и находится в единстве свойств с Творцом. А признаком совершенства служит радостное настроение, иначе далек он от совершенства. И об этом сказано: «Лишь только в радости исполнения заповеди воцаряется Божественное присутствие (Шхина)».

Причиной появления радости является заповедь, то есть то, что Учитель заповедал человеку какое-то время идти по правой линии, а какое-то − по левой, и человек выполняет эту заповедь Учителя. И левая линия всегда находится в противоречии с правой. В левой линии делается расчет пройденного и приобретенного в работе Творца. И тут открывается, что у человека ничего нет, как же он может быть в совершенстве? Но несмотря на это, согласно заповеданному Учителем, он идет выше знаний, что называется верой.

Получается, что все его совершенство построено выше знания. И это называется верой.

2020-05-15 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/I84FhGFS?language=ru

Это значит, что человек, когда смотрит на себя, то видит, насколько у него ничего нет, и он даже не понимает, что с ним происходит в этом мире. И то же самое происходит почти со всеми людьми. И то, что называется «общее несчастье» – это хоть какое-то утешение. А про Высший мир он тем более ничего не знает. Он уже несколько лет на этом пути и ничего не чувствует, не понимает, нет никаких шансов достичь этого. Может быть шансы есть, но где, когда? И тут он начинает спрашивать: «Почему же Творец так ко мне относится?» И это как раз интересно, что именно когда он спрашивает себя таким образом, то начинает понимать, что вход в духовное не такой, как он представляет себе.

Вход в духовное совершенно не относится к тому, что у него есть. Нужно представлять себе только Творца, а человека как будто бы и нет, не существует. Есть только присутствие Творца, это имеет место, а всё остальное – это всего-навсего то, что ему видится, и только для того, чтобы мешать ему, отключать его от ощущения Творца, от присутствия Творца. Потому что присутствие Творца – это значит «нет никого кроме Него». И всюду мы будем видеть только Его желание, что Он так раскрывается, чтобы рисовать нам реальность: людей, мир, вселенную. Всё это Творец рисует нам для того, чтобы мы несмотря на это держались Его и были слиты с Ним. И так приходим к слиянию. А признак того, что я прихожу к этому – радость.

Поэтому он так и говорит – когда человек находится в правой линии, то есть только под властью Творца, это время как раз очень удобное, чтобы привлекать высший свет. Тем самым он привлекает к себе высшую силу – силу отдачи. Потому что он всё время находится в правой линии, а правая линия – это Творец, сила отдачи. Потому что «благословенный прилепляется к Благословенным». Он находится в том же направлении, как и Творец, то есть поскольку человек находится в состоянии совершенства (это называется «благословенный»), потому что он говорит, что во всем властвует только высшая сила, и он находится в подобии по свойствам. То есть он находится в том же состоянии, как и Творец, он Ему открыт.

А признаком совершенства является то, что человек находится в радости. И когда радуется, он открыт к слиянию с Творцом. В противном случае нет совершенства. И как сказали мудрецы, что Шхина существует не иначе, как только в радости заповеди.

Что такое заповедь? Указание, которое дали человеку: «Ты должен прийти к состоянию, когда ты открыт к слиянию с Творцом, и ты получишь радость, а причина радости – это заповедь». То есть то, что рав указал ему идти в правой линии, определил для него определенное время идти в правой линии, и определенное время идти в левой линии – проводить выяснения. И левая линия всегда находится в противоречии с правой. Поэтому нужно два разных времени. В левой линии делается расчет пройденного и приобретенного в работе Творца. Всё это по отношению ко мне.

И тут открывается, что у человека ничего нет… Он раньше больше понимал, а сейчас еще больше запутался, …как же он может быть в совершенстве? Это как человек, который зашел в лес и заблудился, не знает, куда идти. И вот здесь как раз, и есть это место - выполнять заповеди рава. Рав сказал находиться в совершенстве. И всё его совершенство строится на том, что выше знания. То есть несмотря ни на что, он идет согласно заповеданному равом, он идет выше знаний, что и называется верой.

То есть получает келим рава. Потому что несмотря на то, что сам находится в самом низком состоянии, но если может быть в радости, потому что рав ему так заповедовал, – тогда он получает уровень веры выше знания. А потом на этом уровне он видит, что приходит к ощущению Творца. Там находится Творец, а он в отрыве от малхут, от своих получающих келим, от своих эгоистических расчетов. И так приходит к вере выше знания.

62. РАБАШ. Статья 924. И говорил Творец Моше

Все споры, на которые может опереться человек, только в том, что знание заставляет его. Тогда как выше знания всё возможно, нужно только преодолевать в свойстве веры, что Творец может помочь в свойстве выше природы. И на самом деле невозможно получить что-то выше природы до того, как человек приходит к решению, что этого не может быть внутри природы. И только после того, как он приходит к отчаянию в плане природы, тогда он может попросить помощь свыше, чтобы ему помогли выше природы.

2020-05-15 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/I84FhGFS?language=ru

(Без обсуждения)

63. РАБАШ. Статья 68. Порядок духовной работы

Когда человек верит в добро и наслаждение, которые находятся выше знания, то он начинает ощущать разумом свое зло. Поскольку он верит в то, что Творец дает много блага и наслаждения и также, что он видит все благо выше знания, то приходит к осознанию, то есть ощущает всеми органами силу зла, которая есть в получении для себя, и это препятствует ему получить благо. 

Получается, согласно этому, что вера выше знания способствует тому, чтобы он ощутил внутри знания своего ненавистника, того, кто мешает достичь блага. И таков его принцип: в той мере, в которой он верит выше знания в благо и наслаждение, в той же мере может прийти к ощущению осознания зла.

Ощущение зла приводит впоследствии к ощущению блага и наслаждения, потому что осознание зла, ощущаемое органами, приводит к тому, чтобы он исправил это зло. А это происходит в основном с помощью молитвы, когда просит Творца, чтобы дал отдающие келим, называемые слиянием, чтобы с помощью этих келим открылась цель в открытом Управлении, то есть уже не должно быть скрытия, так как есть келим, пригодные для получения.

2020-05-16 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/HY3uEanT?language=ru

Вопрос: Что значит чувствовать постоянно зло внутри в нас?

Что это – наша природа. Я знаю, что на этом я стою. Я могу исправить это, только используя его в намерении ради отдачи, но мое злое начало остается, я только преобразую его в отдачу.

Вопрос: Что значит, что добро и наслаждение находятся выше знания?

Все наслаждения находятся в высшем свете. Высший свет может ощущаться в нас только в отдаче, в кли, которое находится в вере выше знания. Что значит кли веры выше знания? Это выше нашего эго, в отдаче, когда мы строим отдачу выше получения. Это называется «верой выше знания», там мы ощущаем добро, его невозможно ощутить иным образом.

Вопрос: Что означает, что ощущение зла дает возможность прийти к ощущению блага и наслаждения? Что это за ощущение зла?

С помощью ощущения зла я ощущаю наслаждение и благо, это ощущение моей природы. Насколько я осознаю свою природу как зло, – я способен над этим прочувствовать свойство отдачи как благо, как добро и желаю раскрыть Высший мир, высшую силу.

Вопрос: Что значит делать что-то выше знания? А что значит верить выше знания?

Верить выше знания – это означает получать в силе отдачи, принимать в силе отдачи, то есть принимать ради отдачи или отдавать ради отдачи. Это называется «выше знания». Знание – это получение, а отдача – это выше получения, выше знания.

Вопрос: А где выражается вера? Мы можем делать вещи, несмотря на то, что думаем иначе.

Вера – это то, что находится выше знания, а иначе как ты выстраиваешь веру? Вера – это отдача. Как ты строишь силу отдачи, если не выше силы получения? В тебе есть только сила получения, ты просишь, чтобы пришел свыше свет, возвращающий к Источнику, и он строит силу отдачи. Как мы изображаем: у тебя есть кли, над ним есть цимцум, масах и ор хозэр. Цимцум, масах и ор хозэр приходят под воздействием света свыше, если ты просишь, чтобы тебя исправили, чтобы на тебя подействовали силы отдачи свыше, Творец. И Он выстраивает тебе над твоим желанием получать возможность отдавать.

Вопрос: Это находится только в просьбе, в требовании, в молитве. А как я могу это почувствовать в желании? 

Это исходит из желания, которое несет тебе свет. Так это происходит. Свет постепенно дает тебе желание отдавать. Работай в группе, работай в десятке – ты увидишь, что постепенно ты захочешь, чтобы была у тебя сила отдачи. Свет воздействует на тебя, и дает важность отдачи. Это приходит. Откуда приходит? – приходит, я сам не знаю почему, но я вдруг хочу любить, хочу отдавать, хочу объединяться. Как такое может быть? Ведь это неестественно, это как болезнь, которую я не просил. Я, может быть, и говорил так, но сердце мое не хотело этого. Так почему же я получил то, что на самом деле не просил? А потому, что так устроено. Высшая система так устроена: это называется – из ло лишма приходят к лишма. То есть, если даже я не поднимаю правильную молитву, нет у меня этого желания в сердце, но действия, которые я делаю даже без настоящего требования, приводят человека к первой ступени лишма. Но только к первой ступени, а потом он уже работает с этой силой и развивает ее дальше.

Вопрос: Бааль Сулам пишет, что осознание зла во всех органах приводит к тому, что он исправит всё это. Когда это происходит? Что значит «осознание зла»?

Когда мне плохо оттого, что раскрывается во мне, каков я на самом деле, и я готов избавиться от зла. Допустим, я нахожусь в группе и вдруг чувствую, что в этой группе я не могу пользоваться своим эгоизмом, они отталкивают меня, пренебрегают мной, презирают меня, не хотят меня, такого эгоиста. И тогда я ищу уже пути, как уменьшить свое эго, как-то избавиться от него, и даже, более того, обратить его в желание отдавать, чтобы достичь состояния, когда они меня будут уважать. Попробуй, и увидишь.

Вопрос: Непонятно, здесь написано: он видит благо выше знания и затем только приходит к осознанию зла. Как он прежде всего видит добро и наслаждение, а потом только приходит к осознанию зла?

Это приходит по-разному, попеременно – и так, и так. Потому что, чтобы почувствовать зло, ему нужно добро. Чтобы познать добро – нужно зло относительно этого, они поддерживают друг друга.

Вопрос: Согласно тексту, что значит, что осознание зла во всех органах приводит к тому, чтобы он исправил зло? Что это за органы? 

В желаниях. Кроме желаний у творения нет ничего.

Вопрос: Согласно тому, что он пишет здесь, получается, что вера выше знания способствует тому, чтобы ощутил внутри знания своего ненавистника. Разница между тем, чтобы идти выше знания, и ощущением, когда я чувствую себя плохо, это и есть мое осознание зла?

Мое осознание зла в том, что я чувствую, что мое желание получать – это мой враг, вот и всё. Я буквально ощущаю это своим врагом, это находится внутри меня, и я не могу это искоренить. И тогда я обращаюсь к Творцу, чтобы Он истребил его, уничтожил.

Вопрос: Скажем, я вижу, что товарищу недостает важности урока. Он вовремя не приходит на урок, или на уроке находится в спячке. Вместе с этим я должен быть в вере выше знания. Вы сказали раньше, что нужно знать, как ему помочь. Нужно соединить эти две вещи вместе?

С одной стороны, я вижу товарища, у которого нет важности, как у других. С другой стороны, я должен сказать: «Глаза есть у них, да не увидят», я должен видеть в нем человека важного. И только, может быть, я вижу его таким. Что делать? Выяснять, поговорить с другими ребятами, может быть ты видишь его так, потому что не любишь его, вот и всё.

Тебе нужно посоветоваться с другими товарищами. Совет простой: не верь в то, что ты видишь или не видишь, чувствуешь или не чувствуешь, а посоветуйся с десяткой.

Вопрос: Когда человеку в очередной раз четко в знании раскрывается его зло и низменность, и это у него не вызывает больше радости, а наоборот причиняет падение, – так кто виноват? Он может иметь претензии к десятке или только к себе и Творцу?

Он должен жаловаться Творцу на то, что он не понимает, что это исходит от Творца и это ему во благо.

Вопрос: Вы сказали, что человек должен разочароваться в своем желании получать и попросить, чтобы Творец дал ему веру выше знания. Действительно, желание получать крутит тобой, как хочет, всякие путаницы. Что значит, что я прошу Творца, чтобы Он искоренил желание получать? Я должен выйти в товарищей как бы навсегда? Об этом просить? Об этом свойстве?

Мы должны просить только одно – сблизиться с товарищами и внутри них с Творцом. Стремление должно быть простым, только такое и всегда. А кроме этого, иногда ты можешь также и производить разные дополнительные действия к этому. Но стремление одно: в группу и к Творцу, который скрыт в группе, там Он скрыт. Вот и всё, всё время находиться в этом.

Я должен всё время просить у Творца только одно – чтобы Он между нами выстроил связь настолько сильную, чтобы мы увидели Его в этой связи. Когда мы начинаем ощущать, когда я начинаю ощущать Творца внутри связи между товарищами – это признак того, что я уже достиг ступени лестницы.

Вопрос: И это значит, что я искоренил свое желание получать?

На данный момент, на этой ступени.

Вопрос: Он пишет в отрывке: «Келим, пригодные для получения». Келим – это десятка, верно? Теперь, как подготавливают кли?

С помощью молитвы.

Вопрос: Когда я раскрываю в себе зло, что товарищи мне не важны и что мне не важно, что с ними, – что мне делать? Все-таки прикладывать усилие и думать о них? Или просить у Творца, чтобы исправил это отношение?

И то и другое. Еще поплакать. Плакать, почему у меня есть такое отношение к ним. И благодарить Творца за то, что Он раскрыл мне такое отношение к ним, что это истина. И благодарить Творца за то, что из этого отношения я могу обратиться к Нему, у меня есть причина, для чего обращаться к Нему – чтобы исправил мне это отношение от отторжения на любовь к товарищам. И чтобы дал мне возможность внутри моей любви к товарищам потребовать раскрытия Творца, чтобы доставить Ему этим наслаждение. И так по цепочке таких просьб я прихожу к полному исправлению. Что это значит? Что высший свет поднимает нас от экрана в рош парцуфа. Это то, что он делает. От одной причины к другой, еще, еще и еще, пока не достигаем высшей силы буквально. Так мы выстраиваем рош парцуфа, а затем, уже исходя из этого, мы обретаем силы и производим действие, соударение (зивуг дэ-акаа) и получаем ради отдачи.

Вопрос: Когда мы говорим о злом начале и о добром начале, мы же не говорим о самом желании получать, мы же говорим только о намерении, как я хочу его использовать, само желание?

Само желание я не могу изменить. Творец создал желание получать, а мы изменяем только намерение с ради получения на ради отдачи.

Вопрос: Вы называли связи между нами «мостиками», и вот если в такой аллегории сравнивать – насколько мне важно, чтобы каждый мостик в десятке был выстроен? И если один мостик не строится, могу я пока его оставить и заниматься другими мостиками, которые у меня более-менее получаются?

Я могу оставить то, что мне мешает, и я не могу сейчас преодолеть это, и производить другие исправления, чтобы потом вернуться и исправить то, что не достает. Но это все-таки от меня не убежит – мне придется это сделать.

Вопрос: Вера выше знания выстраивается над скрытием. Значит, уже должно быть раскрытое управление, не должно быть скрытия?

Явное управление – это Творец Добрый, Творящий добро, я раскрываю это в своих келим. Если я произвожу Цимцум на свое желание получать и строю над этим свойство отдачи (свойство отдачи − это кли Творца), я в этом раскрываю Его свойства. Это высшая сила, которая сейчас облачается на меня, и я в ней ощущаю весь Высший мир, Творца. Скрытие − относительно моего желания получать. Относительно желания отдавать, которое действует снизу-вверх – нет скрытия.

2020-06-20 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/xDrf5y92?language=ru

Вопрос: Какие желания мне нужно наполнять в ближнем, если мы говорим о людях в этом мире? Кто-то меня хочет использовать, а я должен наполнить его желание, чтобы он меня использовал?

Нет. Мы относимся к духовным желаниям ближнего, хотя они не ощущают их и не понимают их, но эти желания мы хотим наполнить. То есть помочь им по принципу «человек да поможет ближнему», насколько можем подтолкнуть их к исправлению.

Мы находимся в интегральной системе, круглой, где никто не свободен, в каждом есть только одна точка, принадлежащая ему. А все остальное, что есть у него в его душе – это взаимовключение со всеми остальными душами.

Поэтому, если ты хочешь пробудить ближнего, у тебя есть возможность отдавать ему, потому что ты изначально включаешь его. Потому что вы были когда-то в одной системе, которая называется Адам Ришон. Эта система разбилась, элементы ее взаимовключились еще больше друг в друга и разделились еще больше, согласно раскрывшемуся желанию получать. И сейчас в каждом есть параметры, решимот всех.

И поэтому мы должны сейчас прийти к тому, чтобы взаимовключиться друг в друга из собственного желания, стремления, побуждения, даже высшей силой, которая отталкивает нас друг от друга, но, тем не менее, все-таки «я хочу». Это и называется распространять, заниматься распространением, думать о ближнем и так далее.

То есть я должен сейчас всеми своими силами стараться заставить других, чтобы они тоже приблизились к той же цели. Почему? Потому что этим я исправляю себя, потому что я включаю их в себя и могу влиять на них не просто в виде этого мира, без всякой связи между душами, а внутри душ. Мы включены друг в друга, зависим друг от друга, в каждом есть части всех. И поэтому мы можем так продвигаться, все больше и больше включаясь друг в друга.

Благодаря этому мы оказываем большее воздействие друг на друга. Когда-то, тысячи лет назад, люди жили в лесах, никто не знал друг о друге. Потом они начали соединяться друг с другом, перемещаться с места на место, знакомиться друг с другом, воевать. Конечно, они воевали друг с другом в злом начале, но все-таки – это связь. Это связь! Это можно видеть по войнам Александра Македонского и так далее.

До сего дня мир является следствием войн, которые вели древние римляне, древние итальянцы со всем миром, они завоевали всё, вплоть до Англии, во всех направлениях. Вся сегодняшняя цивилизация построена на этом. То есть взаимовключение, находящееся в разных формах в человечестве, только сейчас должно больше всего реализоваться, а главное − получить вместо формы «ради получения» форму «ради отдачи». В этом наша работа.

И будем надеяться, что мы увидим это. Посмотрите, что происходит с разными технологиями, которые возникают и еще больше связывают все народы между собой. Что она делает с этой «короной» по всему земному шару! Разные организации, как ООН, ЮНЕСКО – это всё глупости, они очень быстро все скукожатся, станут маленькими, высохнут. А эти удары, которые приходят от природы, как раз демонстрирует нам, насколько мы обязаны быть вместе во взаимосвязи. Поэтому распространение, которым мы хотим заниматься и стараемся как-то – по сути дела это самое лучшее средство взаимовключиться правильным образом друг с другом.

Вопрос: Он здесь пишет, в этом отрывке: «Чтобы дал отдающие келим, называемые «слиянием», чтобы с помощью этих келим открылась цель в открытом Управлении». Как, присоединяя другие келим в слиянии, мы приходим к открытию этой цели в открытом Управлении?

Когда мы соединяемся с другими или подсоединяем других к нам, мы, в общем, строим десять сфирот. И внутри этих десяти сфирот мы живем, думаем, понимаем, ощущаем, решаем уже в правильном виде. То есть, когда человек выходит из себя, он внутри этих десяти сфирот становится относительно других малхут, которая делает на себя сокращение. И в мере сокращения может включить в себя девять первых, девять своих товарищей, − когда делает сокращение на себя, чтобы включиться в девять первых, то есть, когда он хочет получить от них всё, что есть в них. Почему? Потому что в каждом из них находится Творец. И тогда, если он делает сокращение на себя, то ставит здесь как бы фильтр: он получает от каждого ту часть Творца, которая есть в каждом из них.

И когда все эти части Творца, находящиеся в каждом товарище, приходят ему от каждого товарища, то каждая такая часть Творца проходит через девять первых, которые тоже есть в каждом. И тогда человек получает сфиру от каждого. «Сфира» от слова «светить». И поэтому каждый становится как парцуф − вы только представьте себе, что называется «мой парцуф». «Мой парцуф» называется, что я сократил свою малхут, свою власть, и она работает только через то, что она не властвует, что она замыкает себя, держит желание получать так, чтобы не пробилось. И тогда, дальше этого, малхут начинает принимать девять первых, то есть мысли и желания товарищей, в которых находится Творец.

Почему Творец находится в них? Ведь я, в общем, эгоист, и они эгоисты, но если мы прогоняем все наши эгоистические желания, то получаем от них только «сок», только желание отдавать, которое есть в каждом – то, что было в них до разбиения. А высший свет, который находится в них, помогает. Так мы делаем.

И тогда получается, что я получаю от всех свойство отдачи. А я сам только сокращаю себя, мне нечего делать. Я сокращаю себя в малхут, а высшая малхут готова включить их, потому что я пришел к выводу, что у меня нет другой жизни, от самого себя, а только если я получаю от них их свойства. В них, в моих товарищах я могу почувствовать жизнь, в них находится Творец, за ними Он скрывается. Так я строю свой парцуф.

Вопрос: А когда я в десятке чувствую каждый «сок» от каждого, как я смешиваю потом разные виды сока?

Они соединяются, взаимовключаются, включаются в меня без моей работы. Я не знаю, как поставить каждого: «Этот хэсэд, этот гвура, этот тифэрэт, этот ход, этот малхут», – нет, я не вмешиваюсь в это. Это работа Творца – как Он выстраивает это. Как маленький ребенок, который рождается из семени, в семени есть уже все органы, и он всё получает от матери, свет действует и это растет. Я абсолютно не понимаю, как это происходит, и не вхожу в эти вещи. Это называется работа Творца, а я должен только дать этому условия, чтобы это реализовалось.

Вопрос: Он пишет, что в этом общем кли раскрывается Управление Творца. Что такое «Управление Творца» в этом кли?

То, что ты начинаешь видеть. Ты присутствуешь, видишь, насколько эти вещи существуют, реализуются, насколько ты сам находишься в нуле надежды, безнадежности, беспомощности. Ни в мысли, ни в желании у тебя нет ничего, что могло бы помочь в продвижении, да ты и не знаешь, что такое продвижение, ты не знаешь, что произойдет в следующее мгновение. И эти мгновения, как правило, противоположны.

Допустим, ты встаешь утром, как животное – не знаешь ничего, мозг твой выключен, твои желания и ощущения – всё просто увяло. А через полчаса, допустим, когда ты делаешь разные упражнения, выпиваешь кофе, постепенно-постепенно стараешься делать разные вещи, читаешь что-то, не понимаешь ничего, что читаешь, ты не можешь соединить 2-3 слова вместе, как они связаны друг с другом. Но потом вдруг приходит какое-то пробуждение, ясность, вдруг какой-то свет входит в голову, в воздух, ты начинаешь чувствовать эту воздушность, и вдруг свет в глазах возникает.

Откуда это приходит? Конечно, от Творца. Почему это приходит? Потому что ты все-таки сделал несколько усилий, − и ты, и товарищи, которые тоже пробуждаются. И вы приходите к состоянию, когда снова можете еще больше и еще больше прилепить себя к отдаче, к объединению, понять что-то в этих словах, почувствовать, что за каждым словом стоит не просто сотрясение воздуха.

Так это и ведет. Мы уже знаем это, вы знакомы с этим, я не говорю здесь чего-то, что вы не знаете. Но надо стараться больше и больше, а главное – это постоянство, постоянство.

Вопрос: В этом парцуфе, который вы описали, есть свойства товарищей (то, что мы говорим: «Девять первых»). А есть кетэр (Творец) – это что-то другое, это что-то стоящее над товарищами, над нашим объединением?

Кетэр мы строим из наших совместных усилий. И малхут мы строим из того, что каждый собирает, сокращает себя и хочет включить в себя других. Кетэр мы строим также из того, что мы все собираемся и хотим только получить свечение свыше, свет, всё то, что есть.

Вопрос: Когда каббалист чувствует пустоту, он чувствует ее, как свою, или как пустоту всего человечества?

Я не знаю, что такое «пустота всего человечества». Это его пустота. Он пришел к состоянию, когда он может почувствовать пустоту всего кли? Я не представляю себе, это все субъективно.

Вопрос: Это его собственное, личное ощущение, или он чувствует то, что происходит вокруг, в обществе?

Всегда наши ощущения – это ощущения только личные. Вне кли человека нет ничего. Все это ощущается только внутри его кли.

Вопрос: Что означает, что «человек должен верить в то, что благо и наслаждение находятся выше знания»?

Выше знания, потому что в своих келим он понимает только то, что проходит через его эго, то, что его эго понимает, хорошо это или плохо, но только относительно эго. Всё это установление, все это измерение, которое проходит через эго – конечно же, в этом нет никакой истины, это не духовное. Поэтому подъем выше эго – вещь необходимая. Необходимое условие, чтобы начать определять настоящие состояния, настоящие измерения.

Вопрос: Как точно определить, что человек должен сократить в себе, чтобы впитать от товарищей свойство Творца?

Сократить себя – это значит, что он относительно товарищей ноль, как пишет РАБАШ. Одно из условий, самое важное условие относительно товарищей – сделать из себя ноль.

Ты сокращаешь, собираешь свою власть над товарищами. Может быть, ты находишься с ними и активно участвуешь с ними вместе, но ты сокращаешь свою власть над ними до нуля. И в таком виде, чтобы они не ощущали этого, как можно меньше. Иначе ты мешаешь им работать. Они должны видеть тебя, как обычно, но ты делаешь это в таком виде. Сокращение должно быть в скрытии.

Вопрос: Что такое духовные желания ближнего? Как с ними работать?

Желание объединиться между нами и с Творцом – это называется духовное желание. Неважно в ком. Желание к объединению в группе каббалистов и из их объединения прийти к объединению с Творцом – эти желания являются духовными.

Вопрос: Как правильно просить отдачу от Творца, чтобы эта просьба не была эгоистической?

Только ради товарищей, и тогда это наверняка не эгоистическая просьба. Нечего тебе что-то делать для себя − ты будешь результатом того, что товарищи сделают. Так что ты должен просить только за товарищей, а они будут делать для тебя, а ты − для них. Тогда это будет в точности правильное духовное действие. Никто не просит для себя, потому что это смерть.

Вопрос: Вы только что объяснили, что когда ты взаимодействуешь с товарищами, то необходимо сделать сокращение. И сделать его не показательно, а сделать его как бы в скрытии. Я хотел бы какой-то пример, чтобы понять, ощутить, как это сделать?

Когда ты сокращаешь свое эго. Когда это не ощущается относительно других, что ты специально это сделал. Но может быть и так, чтобы ощущалось, тогда и в ощущении надо сделать так, что ты показываешь всем демонстративно, что ты это делаешь. Но, как правило, мы это делаем в таком виде, что каждый старается работать, сокращая свое желание получать относительно группы. И он не очень хочет показывать всем, что он делает это, а в скромности. Вещи, которые делаются в скромности, более успешны, и поэтому лучше делать так.

Как это сделать? Например, ты когда-то определял какие-то вещи в группе, а сейчас не определяй их. Делай их так, чтобы товарищи это сделали, а ты бы согласился с ними заранее, и так далее. Но так аккуратно, чтобы они не почувствовали, что ты уступаешь. Это вещи, которые невозможно измерить словами.

Вопрос: Допустим, мы чувствуем желание товарища, его стремление к Творцу, я могу зацепиться за это, и это хисарон. А за что мне зацепиться у внешней публики? Например, у меня есть три тысячи подписчиков в соцсетях – где здесь найти хисарон, что наполнять?

Ты не должен работать с ними духовно. Ты должен работать с ними пока материально, то есть осознание зла в нашем желании получать, в нашей природе. Над этим ты можешь с ними работать, но более этого − надо уже смотреть, насколько это возможно. Пока это только осознание нашего материального состояния в правильном виде.

Вопрос: А можно ли идти верой выше знания? Ведь вы говорили, что точка в сердце есть все-таки в каждом, и мы находимся в одном месте? А может быть, как-то через десятку можно выйти и оттуда как-то, просто мысленно или в ощущениях, разговаривать на этом уровне в осознании?

Нет, я из моего опыта видел, что нам здесь нельзя сделать ничего нового, а мы должны учиться материалам каббалистов, которые говорят нам о мироздании, строении мироздания в этом мире, в духовном мире, пока без духовной работы человека, без веры выше знания. Все эти вещи нельзя, просто абсолютно запрещается – ты этим портишь людей, портишь себя. А только давать им знания о строении мироздания.

А после того, как ты обучаешь их продолжительное время, скажем, год, может быть два, может быть больше, когда ты учишь их предисловиям Бааль Сулама, статьям Бааль Сулама для информации, чтобы они знали это, − тогда, только лишь тогда, после этого постепенно ты начнешь чувствовать, и они начнут чувствовать, что здесь есть вопрос постижения. А до этого нельзя говорить в этом смысле и что такое постижение, потому что человек должен изменить свои свойства, и тогда через изменение свойств он приходит к ощущению высшего мира. А до этого они будут думать, что высший мир постигают в разуме из того, что учатся. Учатся дальше − и постепенно, как в науке, начинают больше и больше понимать, о чем речь.

После того, как они учатся какое-то время: год, два, может быть больше, они начинают видеть, что эти вещи, все-таки, сколько бы ни копились в разуме, как будто они уже в разуме есть, лежат в голове, но из этого у них не получается ничего. Они не ощущают этого, и здесь есть новый хисарон, то есть они начинают его ощущать: «Но где это находится? Почему то, что я учу, нет в моих ощущениях?»

И тогда ты начинаешь постепенно объяснять им, что этого не может быть в их ощущениях. Потому что их ощущение пока еще ради получения, а весь духовный мир, как мы читали уже, допустим, два-три года – весь целиком ради отдачи. Где у нас есть «ради отдачи»? Давайте проверим, померяем, и если есть у кого-то желание ради отдачи, то он должен начать ощущать там духовные явления.

Есть это или нет? Давайте, посмотрим: да или нет. Как мы можем увидеть? В связи с группой, насколько группа может соединиться друг с другом, насколько каждый чувствует друг друга. Насколько просто ощущаем, что нет разницы, перегородки между одним и другим – это называется, что я отменяю свое желание получать. И если я чувствую товарища, как я чувствую себя? Тогда называется, что я уже перехожу в желание отдавать.

И тогда в общем желании между мной и товарищем я могу ощутить духовное явление. Можно или нет? Это происходит или нет? Ты ставишь их перед экзаменом действительности, как в лаборатории. Вы готовы разбить перегородки между собой или нет? Если нет, мы должны продолжать учиться в надежде, то есть надеяться, что это произойдет.

Но если это не произойдет – этого не будет. И это будет приходить попеременно: то мы ненавидим друг друга и далеки друг от друга, то мы соединяемся так, что невозможно как бы разорвать нас от объединения друг с другом. А потом снова исчезает этот клей между нами, и мы снова далеки друг от друга, разлетаемся в противоположных направлениях. Потом снова постепенно, постепенно соединяемся вместе, и снова мы слиты так, что невозможно разделить.

Такие состояния мы должны пройти, и только тогда мы почувствуем, что в соответствии с отдалением и объединением мы действительно можем постичь, о чем говорится в науке каббала, о чем говорится в Творце. Потому что Творец – это, в общем, та сила, которая все время действует между нами, это причина. Мы делаем действие, и эти действия Он запускает, но Сам Он скрыт. Мы раскрываем только Его действия – это называется «из действий Твоих мы познаем Тебя».

И тогда мы хотим через Его действия на нас, когда мы то отлетаемся друг от друга, то соединяемся, то засыпаем, то сокращены, то ненавидим друг друга, то равнодушны – из разных таких действий, «из действий Твоих, мы познаем Тебя», мы вдруг начинаем познавать Его.

Что такое «познавать Его»? Познавать те свойства, которые действуют на нас, на наше объединение. И этим мы постигаем Его света, которые действуют на нас. И так продвигаемся – это наша лаборатория.

Поэтому, когда ты говоришь, что у тебя есть три тысячи человек, которых ты обучаешь и хочешь с ними уже работать в вере выше знания, – здесь еще есть тебе, в чем подождать.

Вопрос: Основная масса людей не хочет изучать каббалу и заниматься наукой, а хочет пользоваться плодами ученых. Что наука каббала может практически предложить таким людям?

Наука каббала очень-очень практическая наука. Она обучает человека только практике и тому, что имеет отношение к практике, ничему более.

Допустим, ты хочешь стать поваром, и тогда я говорю тебе, что ты должен знать, что такое вода, тепло, холод, как померять температуру воды, как что-то почистить, сварить, каждый овощ по-разному, как правильно перемешивать их в супе, сколько нужно подождать. Тебе нужно знать все эти составляющие, ты изучаешь это не теоретически. Иногда нужно даже посмотреть, как растят эти овощи, фрукты, как их срывают, моют, чистят, как они друг друга дополняют. Посмотри, сколько всяких кулинарных курсов, сколько там всякого, и сколько они рассуждают об этом.

Да, само слово «практическое» я понимаю, но практика тоже зависит от знания. И каббала только об этом и говорит. Мы не изучаем Творца, мы изучаем действие Творца в творении. По самому определению каббалы – это изучение действий Творца в творении. Поэтому у нас нет ничего другого, кроме практики. Но для того, чтобы уметь практиковать, тебе нужно и немного подучиться: кто тобой управляет, чем ты управляешь? Иначе останешься, как младенец, который вообще не знает, что происходит: здесь или там, или как. Тебе надо. Все, что касается тебя, ты должен знать.

Вопрос: Что человек должен делать, если он хочет «прилепиться» к вере выше знания?

Он должен принять товарищей такими, какие они есть, но так, как будто они полные праведники, а он хочет с ними слиться всем сердцем и душой. Если он будет так действовать, то он приобретет веру выше знания. Эти якобы материальные действия, которые он может выполнить, подводят его к духовному результату.

Вопрос: Когда мы развиваем чувства к товарищам, мы начинаем ощущать и негативные вещи тоже, их депрессию, сомнения, более тяжелые вещи?

Конечно, почему нет? Мы должны включиться во всё, что есть у товарищей. Как раз что-то негативное, что есть в товарищах, я могу взять и исправить. И так «человек да поможет ближнему своему», что называется.

64. РАБАШ. Статья 572. Два усилия

Когда человек прилагает всю свою энергию и усилия ради небес, и в этом вся его цель, и ради этой цели был создан мир, как сказали наши мудрецы: «Весь мир был создан только ради этого», то есть ради трепета перед небесами…

Поэтому, когда он отвечает грешнику, что он идет выше знания, то есть против разума, разум уже не может задавать никакие каверзные вопросы, ведь все вопросы задаются внутри разума. В то же время выше разума нет места для вопросов.

И потому, когда грешник задает свои вопросы, ему говорят, что сейчас пришло время, когда я могу выполнить свою работу в свойстве веры, то есть сам факт, что ты задаешь какой-либо каверзный вопрос, а я отвечаю тебе, что иду путем веры и не даю тебе ответа в разуме, это знак, чтобы ты знал, что моя работа выполняется в свойстве веры выше знания.

Получается, что сейчас ты заставил меня исполнить заповедь, ибо только сейчас взору всех открылось, что путь Творца является путем веры.

2020-05-16 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/HY3uEanT?language=ru

Это значит, что именно трудности, и возможность подниматься над этими трудностями и обретать отдающие келим. Творец должен был создать желание получать, чтобы выше желания получать мы постепенно смогли бы из Его свойств собрать образ отдачи, построить Его образ над нашим желанием получать.

Вопрос: Рав, когда мы задаем вопросы, мы ведь задаем много вопросов, вы понимаете разумом или верой?

Я даю вам ответы согласно тому, как вы спрашиваете. Не выше знания, и не ниже знания, и не внутри знания – а так, как ты спрашиваешь, так я и отвечаю тебе, на том же уровне.

Я не нахожусь с тобой в такой связи: выше разума, ниже разума, в вере, в получении, в отдаче – не нахожусь. Мы говорим здесь в логической связи − не в виде келим, которые есть у тебя и есть у меня, и тогда мы на каком-то уровне связываемся, скажем, на уровне веры, или на уровне знания.

Когда-нибудь придем к этому, через десятку. Без десятки ты не направляешь себя. Есть настройка, есть некая такая кнопка, такой регулятор, который ты должен покрутить, пока ты не найдешь нужную волну. Так же и мы должны «крутить эту ручку», десятку, чтобы она была соединена, чтобы быть на одной волне, – и так мы соединяемся между нами и Творцом.

Вопрос: Вера выше знания – это заповедь?

Вера выше знания – это наказ со стороны Творца, чтобы мы всё время использовали это кли, которое называется «вера выше знания».

Вопрос: А как происходит переход от «знания» к «выше знания»? Это как прыжок в какую-то некую неизвестность, или человек просто присоединяется к более высшему знанию?

Хороший вопрос. Переход из «внутри знания» в «выше знания» происходит с помощью того, что я перехожу от получения к отдаче, когда я либо забочусь о себе, либо забочусь о товарищах. Это практически то, что я должен делать.

Вопрос: Нам ведь заповедано, что нужно выполнять заповеди, для того чтобы прийти к «выше знания». В отрывке написано, что заповеди не требуют намерения. Так как мы это связываем с нашим намерением отдавать, когда мы делаем действия «выше знания»?

Насколько ты думаешь «ради отдачи», этого достаточно, чтобы произвести заповедь. Ты не можешь больше, ну что ты хочешь? Не можешь, не способен. Сколько дали тебе сил думать об отдаче, с этим ты и работаешь, всё. Это называется, что ты уже выполняешь заповедь.

Вопрос: Что значит «молитва, которая исправляет зло»? Когда мы обращаемся с такой молитвой?

Проси вместе с товарищами молиться о том, чтобы Творец исправил вас, что вы хотите быть в объединении между вами и передать силу отдачи, силу добра друг другу, и просите Творца, чтобы дал вам эту силу добра, чтобы передать ее товарищам. Тогда ты не просишь ради себя, ты просишь у Творца: «Дай мне силу добра, потому что только Ты – сила добра. Так дай мне немножечко силы добра, чтобы я смог передать это товарищам. Я для себя ничего не хочу, я хочу быть только проводником, проводить к ним эту силу добра. Пожалуйста, дай мне. Я ничего-ничего не хочу, только быть проводником, хочу быть чистым, буквально такой трубой, в которой ничего не остается, – всё только для них».

Но, чтобы попросить у Творца для них, тебе нужно включить в себя их хисароны в чем-то. Тогда ты прежде должен попросить Творца: «Дай мне силу прочувствовать их, почувствовать, чего им недостает, дай мне силы приблизиться к ним, дай мне силы включить в себя их потребности, почувствовать, что им недостает». И тогда ты обращаешься к Творцу и просишь на этот хисарон, который ты получил от них, почувствовал от них, – и Творец дает тебе, и ты передаешь им. И когда ты передаешь им, у тебя сейчас есть двойная выгода: ты получил от них их хисароны, у тебя была только точка в сердце, а сейчас ты получил от них хисронот, и они присоединяются к этой точке в сердце, и ты получил от Творца свет, чтобы передать его им через вот эти хисронот, которые ты получил от них. Так ты выиграл вдвойне – ты выиграл и кли, и свет, и всё − ради отдачи. Но ты получил вдвойне!

2020-06-20 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Qdf1rw2v?language=ru

Здесь мы чувствуем и понимаем, насколько все вопросы грешника – только для того, чтобы направить нас на веру выше знания. Потому что грешник спрашивает о знании: «Сделай так, сделай так». И тогда Он показывает мне, где я должен быть против этого, и против этого, и против этого. И тогда в такой форме мы знаем, каким образом сохранять правильное направление.

Наше эго действует в точности против Творца, это помощь от противоположности. Оно толкает нас к Творцу с помощью того, чтобы мы узнали направление и именно в этом направлении устремлялись к Творцу. Поэтому мне нужно сохранять его, мне нужно понять, что это помощь в противоположности (это помощь, только действует противоположным образом). Если я придерживаюсь этого и иду именно в противоположном направлении, я приду к цели.

То есть во всех желаниях, мыслях, действиях, проявлениях, когда мы чувствуем, что не в состоянии, не хотим делать что-то в отдаче – нам нужно там видеть этот вопрос «грешника», нашего желания получать, и действовать противоположным образом. И благодарить его за то, что он показал нам правильный признак.

Это правильный знак, когда, например, мы используем навигатор, который все время показывает нам, но только противоположным образом. Он показывает, где он сопротивляется, и именно там, выше него, это называется «выше знания». Я должен идти в этом направлении, и тогда будет вера выше знания. Там, через несколько таких шагов, я раскрою Творца.

Вопрос: Какое правильное отношение должно быть к эгоизму? Я должен презирать его, работать с ним, соглашаться с ним?

Прежде всего, мне не нужно пренебрегать чем-то в работе, ничем не пренебрегать. Потому что всё, что сотворил Творец – правильно, всё на благо. Надо только научиться действовать относительно всех деталей, которые нас ждут в пути. Я должен только видеть, где есть сопротивление, и относительно этого сопротивления постараться действовать противоположно.

Но если я не могу действовать противоположным образом, то я должен молиться, тут нет никакой проблемы. Разумеется, я не могу противиться природе, которую Творец сотворил. Злое начало очень сильное – это весь мир, вся действительность. Всё это – злое начало. Так, что же мне делать? Я делаю только одну вещь: я молюсь, прошу, а Творец всё обустраивает. Как Он знал, как меня сотворить, так Он знает, как меня направить, исправить, разрушить – это Его дело. Я должен только все время требовать, чтобы Творец разрушал злое начало – это работа Творца. Я обязываю Творца работать, и Творец работает.

Вопрос: Что значит «следовать путем веры»? 

Путь веры – это путь отдачи, который противоположен пути получения, пути знания, и поэтому всё, что я должен видеть – это как мне отдавать через товарищей миру, и через товарищей – Творцу. Это моя работа.

Вопрос: Мое эго действует точно против Творца, чтобы я знал направление к Творцу, и мы делаем такие упражнения в десятке. Допустим, я вижу одного товарища как лжеца, а другого товарища я вижу лентяем или обманщиком. И все это нужно покрывать одной силой любви? Мне нужно работать против каждого свойства, или все просто покрывается любовью?

Обычно это трудности, это преступления, которое только любовь может покрыть и правильно указать нам путь. У тебя, в твоей душе, есть испорченные данные, тебе нужно их исправить, поэтому каждый выглядит по-разному в разные моменты, и так это будет, пока ты не сольешься с ними так, как этот младенец.

Вопрос: Мое действие − наполнять это любовью? Просто слепой любовью? Я не смотрю на то, что показывает мне мое эго?

Разумеется, потому что тебе только кажется, что ты и он – это не одно и то же. Надо прийти к состоянию, когда вы будете единым целым.

Вопрос: Но сказано о том, что нужно смотреть на то, что говорит мое эго, и тогда нужно работать?

Да, но противоположным образом.

Вопрос: Что делать с тем отчаянием, которое пробуждается, когда ты понимаешь в голове, чувствуешь сердцем, но ничего не происходит? Ты просишь Творца, требуешь от Него, а ничего не двигается? Может быть, надо прекратить просьбу и добавить усилия?

Усилия в том, что ты просишь – тебе больше нечего делать. Вся наша работа, в конечном счете – это только просьба. Ты можешь сделать ещё что-то, но это группа, учеба в группе, объединение в группе, распространение по отношению ко всему, что вне группы, даже по всем самым далеким кругам, и всё это для того, чтобы направить всех к Творцу.

Вопрос: Может быть, я неправильно прошу? Потому что я чувствую, что я требую в сердце, я прошу от десятки, и мы обращаемся вместе, но, может быть, есть что-то в просьбе, что не доходит?

Поговори так с Творцом, и много раз. И это пройдет. Это поможет.

Вопрос: Сколько путей есть для того, чтобы просить?

Сколько путей есть просить, какие способы есть просить – неважно, главное, чтобы ты говорил от сердца к Творцу: что ты не в состоянии, ты не можешь, ты не понимаешь, ты не чувствуешь, тебе не хочется, и да, и нет. Излей всё, только в форме, как можно более конкретной по отношению к цели, и не бойся раскрывать сердце таким образом, что действительно ты стоишь перед Творцом и говоришь с Ним. 

Вопрос: То есть − есть только один путь: просить от сердца?

Да, но или ты просишь за себя, или ты просишь за товарищей, или – за весь мир. Попробуй во всех этих направлениях, главное, все время проси, все время чувствуй, что ты стоишь перед Творцом, и Он слушает, слышит, и тогда ты наполняешь свой путь к Нему или нет, или ты оставляешь. Представь себе, что Он слушает, а ты ничего не делаешь, ты не создаешь связь, не выходишь на связь, тебя это не интересует, тебе не хочется и так далее. Это обязывает нас всё время быть направленными на Творца, все время, поэтому написано: «Дай Бог, чтобы ты молился целый день».

Вопрос: Только что выяснили, что вера выше знания всегда представляется как приятное, сладкое состояние после несладкого. А если в знании раскрывается добро, то как может быть выражена вера?

Знание – это осознание зла в эго, которое мешает мне достичь Творца, и тогда я должен идти выше этого.

Вопрос: Что каббалист представляет, когда обращается к Творцу? Каким должно быть представление?

Написано: «Чтобы не было у тебя иных богов», – дословно «чуждого бога», чтобы Творец не был тебе чужим, далеким. Он должен быть тебе близким, как отец и мать. Постарайся так связаться с Ним, как с матерью и отцом, попробуй. Что ты как маленький ребенок, приходишь к матери и отцу и плачешь им, что что-то произошло с тобой, с игрушками, в твоей комнате. Ты приходишь к ним и плачешь. Да, так ты должен излить сердце перед Ним.

Вопрос: Как я могу прийти к беззаветной любви?

С помощью постоянного, беспрерывного обращения к Творцу, как можно больше, я постепенно прихожу к пониманию, как правильно обращаться, для того чтобы получать ответ.

Вопрос: Вы могли бы объяснить нам состояние, когда человек находится в десятке, и он недостаточно сосредоточен на этом? Есть моменты отключения, и когда рав объясняет на уроке, к нам приходит свет и пробуждает нас. Я бы хотел, чтобы вы объяснили, как нам больше и лучше присоединиться к этому состоянию?

Сегодня день отдыха. Сейчас есть люди, которые вообще не работают из-за вируса. Сколько раз между нашими уроками ты открываешь эти тексты, которые мы сейчас изучаем, отрывки о вере выше знания? И читаешь, и читаешь, и читаешь для того, чтобы найти там скрытое, то, что запрятано там? Сколько раз ты пытался это сделать? Я тебя спрашиваю. Тебе не надо мне отвечать, отвечай себе. Сколько ты вложил своих сил? А не то, что ты сидишь сейчас и спрашиваешь меня, как в театре. Пришел ли ты с хисароном, с которым ты читал до того? Находишься ли ты в этом? Что, у вас нет времени для этого? Есть. Так еще, еще и еще… читать, читать, читать… пока это не начнет работать. Против нашего эго другого ничего нет, что делать.

Вопрос: У меня практический вопрос по поводу веры выше знания. Есть два близких товарища, которые спорят. Это не совсем спор, это потенциальный спор. Они хотят быть объединенными, в связи. Несмотря на этот спор, они не игнорируют его, они оставляют его, потому что хотят быть в объединении. И тогда внутри знания они видят заново величие товарищей и проявляют любовь. Называется ли это «раскрыть Творца между нами»?

Это я тебе не могу сказать. Когда Творец раскроется – Он раскроется. Это раскроется. Разумеется, раскроется между вами. Это не относится ни к кому, а к сути связи между вами. Творец (Борэ) – это «бо у рэ» («иди и смотри»). Это когда вы приходите к связи, которая выше всей ненависти и взаимных претензий, и так далее. Когда вы приходите к связи, вы в ней почувствуете объединяющую силу, которая является Творцом.

Вопрос: Мы все время настаиваем, чтобы быть в связи с Творцом, молимся об этом. И наша реальность исчезнет, и в результате этого мы будем в Его реальности?

Да, мы хотим перейти в Его реальность, это называется реальностью отдачи или веры. Это мы хотим увидеть. Реальность, противоположную реальности получения. Потому что реальность получения ограничена и дана только для того, чтобы мы поднялись над ней к реальности безграничной, бесконечной.

65. РАБАШ. Статья 12 (1989). Что такое «трапеза жениха»

Если человек принимает свойство веры выше знания, даже если у него отсутствует всякое ощущение, всякое воодушевление оттого, что он принял на себя ярмо Небесной Малхут, и всё таки он соглашается с таким состоянием и говорит, что, конечно же, таково желание Творца, чтобы он работал и служил Ему в таком низменном состоянии, то ему не важно, какое воодушевление он ощущает от этой веры, так как он не беспокоится о себе и о собственной выгоде, а только лишь о пользе Творца. И если Творец желает, чтобы он оставался в таком состоянии, он безусловно принимает его. И это называется «безусловным смирением».

2020-05-16 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/HY3uEanT?language=ru

Это не просто, да? Как мы можем попросить – это раз, и вдобавок – не для себя? Это безусловное обретение – только чтобы отдавать ближнему. Как я могу отделить себя, и только чтобы ближнему я захотел отдавать? Я хочу и эту силу попросить у Творца, всё находится в Нем. У меня есть только неисправленное желание получать. Так я прошу Творца: дай мне, пожалуйста. Несмотря на то, что я не хочу, – но я прошу, чтобы появилось это желание: «Дай мне силы, чтобы я попросил у Тебя, чтобы ты дал мне силу желания отдавать ближнему, и тогда я обращусь к Тебе и попрошу у Тебя то, что может помочь ближнему. Пожалуйста, дай мне это!». Это буквально безусловное обретение – у меня нет никаких условий, только дай мне, чтобы я отдавал другим. Я хочу быть трубкой, чистой, чтобы у меня не было никакой зацепки за эту высшую реальность – только проводить другим.

Мы должны понять, что таким образом действует кли Адама Ришон, что ни одна клетка не получает ничего для себя, а только чтобы передавать другим, и таким интегральным образом кли существует. Только так. Поэтому оно отдает, полностью.

А кто получает? – Никто.

Так кому каждый отдает? – Другим.

А другие получают? – Нет, никто не получает, все отдают.

Так кому они отдают? Кому-то, кто получает? Но ведь никто не получает?

Поэтому это состояние называется «бесконечный свет». Не заканчивается, нет границ, нет конца, нет чего-то, что вот здесь останавливается, и я беру. Никто не берет. И такую систему, такую модель мы должны построить в десятке.

Вопрос: В этом отрывке написано о проверке. Я сейчас слышал, как вы объяснили, насколько это сложно. Я хотел бы спросить: десятка – это страховой полис, что я не ошибаюсь в проверке?

Да. Если я нахожусь в десятке и отменяю себя перед десяткой, и как бы прошу, выясняю в десятке, что я хочу сделать для них, и об этом я прошу у Творца, чтобы выполнить, – я наверняка не ошибаюсь. То есть отменить себя перед десяткой, выяснить в десятке, что им нужно, и только этого просить у Творца, и всё.

Вопрос: Творец всё время скрыт и каждая ступень – это мера скрытия Творца. И получается, что человек должен принять условия скрытия, как бы взять это скрытие на себя, и тогда в этой мере у Творца нет нужды быть скрытым на этой ступени. И тогда получается, что сила веры – это тоже сила скрытия?

Да, конечно. Сила скрытия – это сила отдачи ближнему. И именно благодаря этому есть потом раскрытие. 

Вопрос: Есть такое ощущение: есть что-то – я нахожусь в своем желании получать, и всё, что я получаю от Творца, я как бы выстраиваю что-то вне себя. То, что я выстраиваю вне себя, – это кли отдачи или вера выше знания? 

Кли отдачи осуществляется только с помощью веры выше знания, выше твоего желания получать.

Вопрос: Вы сказали, что бесконечная система – это система, где никто не получает. Я хотел спросить: кто наслаждается во всей этой истории? Кто вообще наслаждается светом?

Все наслаждаются вместе с Творцом. Все наслаждаются. Каждый получает бесконечность и чувствует в бесконечной отдаче Творца Высшую силу, кетэр. Так это.

Вопрос: По поводу «выяснять то, что недостает товарищам». Когда мы знаем, что мы выяснили, чего им недостает, – это что-то специфическое или в общем?

Ты не понимаешь, чего недостает товарищам? Если все стремятся к цели творения, нет у них недостатка ни в чем, кроме силы отдачи, кроме любви Творца. Это проси для них. Что, мне не нужна сила отдачи? Мне не нужно раскрытие Творца, чтобы раскрылся? Тебе ничего не нужно, кроме того, что ты хочешь отдавать.

Вопрос: Согласно тому, что вы объяснили, что мы отдаем, но никто не получает, свет бесконечности − это как вечный двигатель, который работает непрерывно?

Это не вечный двигатель, это не граница и конец, даже если мы говорим «бесконечность». Это не то, чтобы бесконечность по времени, по движению и месту. Это бесконечность в нашем ощущении, и есть бесконечное удовлетворение – любовь. Невозможно этого объяснить, но так это.

Вопрос: Это безусловное обретение – это то же самое, что и полное исправление?

Нет. Полное исправление – это Конец Исправления. Безусловное смирение – это условие, с помощью которого мы можем прийти к обретению всё большего кли отдачи. И это может быть только при условии, когда я не ставлю никаких условий, но то, что хочет Высший – я готов на всё, что Он хочет.

Вопрос: Я хотел бы узнать, как именно отменять себя перед группой. Мы всегда говорим: нужно отменяться перед группой. Да, но как это делают? Как сделать?

Постарайся служить им во всем, в чем только возможно. Вот и всё. Начни с этого. Очень просто.

Вопрос: Как добиваться безусловного смирения? Постоянно идут внутренние расчеты и всё время забываешь о ранее принятом решении отменяться.

Так что же ты плачешь? Что каждый раз ты выясняешь всё больше и больше новые келим? Так оно и есть. «И было в твоих глазах, как новое». Да, так это. Но постепенно, с помощью группы, когда ты приобретаешь этот большой аккумулятор, который рядом с тобой: они поднимаются – ты падаешь, ты поднимаешься – они падают, и так всё время, всё время, как в насосе, − так вы продвигаетесь. Главное – работать вместе.

Вопрос: В связи с тем, что вы сказали по поводу передачи света товарищам. Вот я включился в товарищей в десятке, почувствовал их хисарон к объединению, к любви. Что значит, что я им передаю эту любовь? Получаю ее от Творца и передаю им?

Я просто показываю в группе, насколько я люблю их. А потом будут ступени, когда мы, наоборот, может быть, как в Коцке, будем показывать всем, насколько я пренебрегаю ими, чтобы дать им место работы, верить, что я всего лишь так показываю, но внутри я на самом деле их люблю. Но пока я должен показать им любовь, прямой пример.

Вопрос: Как позаботиться о том, чтобы вера выше знания у нас стала бы помощью Творца? Иначе это как место, в которое мы просто падаем и бездельничаем.

Не беспокойся – если ты находишься среди нас, ты с божьей помощью в такие вещи не упадешь. Ты всё время будешь раскрывать зло в себе, что ты не праведник, а всё больший грешник. И так будешь подниматься от ступени к ступени.

Вопрос: Как только мы почувствуем силу отдачи – это называется, что мы полностью объединились?

В тот момент, когда вы объединитесь, вы почувствуете Творца между вами. 

2020-06-20 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Qdf1rw2v?language=ru

Если человеку не важно, что с ним происходит, он хочет заботиться только о величии Творца, только о том, каким образом Творец его чувствует, выше всех его помех, выше всех его проблем – это называется, что «он работает в преклонении без условий». Он принимает всё, что Творец ему дает, и все-таки идет над этим напрямую к Творцу. Не боится, не считается ни с какой помехой. И если все помехи приходят, и они действительно против него (всякие уколы, удары…), он все-таки хочет подняться над ними к связи с Творцом, на благо Творцу.

Вопрос: Как в молитве к Творцу почувствовать, как Творец к тебе относится? Вы сказали, что важно мне, чтобы почувствовать, как Он ко мне относится.

Творец относится к тебе с абсолютной любовью, а ты должен постараться почувствовать это практически, в такой форме, что ничего нет, кроме этого, только абсолютная любовь. Как мать, которая так предана младенцу, что она чувствует только его, кроме него ничего. Это ты хочешь почувствовать – что Творец так относится к тебе.

Как тебе это сделать? Все преступления, которые ты раскроешь в противоположном виде…. Тебе потребуется измениться для того, чтобы полюбить Его во всех видах, и тогда ты раскроешь, что так это. Потому что в своих келим раскроешь Его отношение, и тогда поймешь и увидишь, как действительно Он относится к тебе. Со стороны Творца есть абсолютная любовь, а с нашей стороны нам надо прийти к этому в конце пути исправления.

Вопрос: Это когда я в нашем объединении, в общей молитве ощущаю любовь к товарищам? От этого я могу перейти к любви к Творцу и ощущению Его любви ко мне?

Да, это мы делаем в упражнениях с товарищами. Ты не можешь любить Творца больше, чем ты любишь товарищей и вообще всё человечество. Понимаешь? Не может быть.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, а в этом Его отношении, которое я могу раскрыть, есть еще какая-то мысль еще есть? Что такое постижение Творца? То есть это же не просто «я чувствую любовь», а там замысел какой-то может раскрываться? 

Ты раскроешь все: весь разум и сердце, всю историю и географию. Ты раскроешь всю реальность в своем отношении к Творцу и в отношении Творца к тебе. Вы раскроете всё – все миры. Всё соберется вместе в абсолютно цельное получение, которое называется Миром Бесконечности.

Вопрос: Как справляться со всеми материальными желаниями, которые приходят к нам? Смотреть на это, как на помеху? И нужно бороться с этим?

Это называется помощь в противоположности.

Вопрос: Как правильно относиться к материальным желаниям?

Выше них прийти к объединению в любви с Творцом.

Вопрос: Но материально их надо наполнять или нет?

Нет, надо подняться выше них.

Вопрос: Мы говорим всегда, что можно понять состояние только после того, как мы прошли его и находимся в другом месте. Например: сегодня утром я слушал вас, и ощущалось состояние такой тяжести, что требовалось усилие, сейчас это состояние прошло. Правильно ли обсудить это в десятке, что было там, что мы сделали? Или можно просто оставить и продолжать дальше?

Возможно, но обычно нас это отбрасывает назад. Если вы управляете этими состояниями, когда уже можете входить и выходить, тогда, может быть, есть этому место, но обычно нет. Вперед, главное вперед.

66. РАБАШ. Статья 4 (1991). Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе

Когда человек смиряет себя и работает выше знания – это называется принижением, то есть он принижает свое знание и говорит, что знание его ничего не значит. То есть, как сказано выше, знание человека обязывает его, и если Творец дает ему по всем потребностям согласно тому, что, по понятиям желания получать, ему полагается – тогда человек любит Его. А если нет – не может он принизить себя и сказать, что знание его ничего не стоит. Наоборот, человек отдаляется тогда от Творца и говорит, что не стоит работать на Творца, если Творец не наполняет его желание. Выходит, что такой человек называется гордецом, так как хочет понять пути Творца, понять, в чем Он называется Добрым и Творящим добро, если тело не получает того, что требует. И о таком гордеце говорит Творец: «Не можем Я и он обитать в одном жилище». С другой стороны, если он принижает себя и говорит, что не в силах понять пути Творца, и говорит то, к чему обязывает знание его – он ничего не стоит. А когда он идет выше знания, это называется принижением, и о нем сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит Его». И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе.

2020-05-14 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/kyxCOp29?language=ru

Вопрос: Когда человек внутри знания, и это мешает ему продвигаться в духовном − я понимаю, что РАБАШ называет его гордецом?

Да, конечно, это и называется «гордыней». Желание получать, которое не даёт продвигаться, приближаться к Творцу, принять знание Творца (что называется «приближаться») – эта помеха называется «гордыней». Желание получать, которое проявляется и показывает себя, как помеху, называется «гордыней». «Гордыня человека унижает его» – то, что называется. 

Вопрос: Есть какое-то место, в котором «выше знания» и «внутри знания» – где это? Какое-то соединение или это что-то совершенно другое, абсолютно не связанное?

Человек должен почувствовать то, в чём он сейчас находится, и принять решение – это будет во благо Творцу или себе, когда посередине есть у него гордыня. Сможет ли он преодолеть гордыню, чтобы это было ради Творца? И тогда, в соответствии с этим, он решает, будет это принижением себя или нет.

Вопрос: Я должен принимать то, что происходит в десятке, выше знания. Я не знаю, что́ это, но я должен прийти к этому. Так, что называется – «прийти к этому»?

Я хочу видеть в каждом товарище, что он – велик, и он стремится к объединению группы, и к объединению через группу с Творцом. И если я не вижу, что это именно так, это потому, что я так вижу. Точка!

Вопрос: Что значит, когда РАБАШ говорит, что «Творец – велик, и низкий увидит»?

Если Творец велик в моих глазах, возвышенный, а я принижаю себя перед Ним – в знании, в решении, тогда я прихожу к состоянию, когда начинаю видеть Его. Я начинаю видеть уровень, который называется «верой», видеть уровень веры вместо уровня малхут.

Вопрос: Правильно ли мы понимаем, что чем больше у нас знания, тем легче его отменить? Как в истории с долларом в конверте.

Чем больше есть у нас знания, нам труднее отменить его.

Вопрос: Что такое «потоп», в котором находится «губитель»?

Когда ты чувствуешь, насколько ты запутан, насколько утягивает тебя в разные направления, а ты должен – через силу, через этот «потоп» – распознать, где этот Творец, что значит «ради Него», как ты поднимаешься над всеми расчётами ради себя и связываешь себя с Ним, с Творцом. И помехи, которые приходят ко мне, прежде всего я вижу, что они – для того, чтобы я ещё больше укреплял себя в связи с Творцом.

Вопрос: Как в каждое данное мгновение увидеть, в чём – благо Творца в каждом состоянии?

Ты должен стараться всё время находиться в Его направлении, представлять себе, что Его знание – это знание отдачи, противоположное тебе. И так ты начнёшь чувствовать. Это не сразу, это берёт время.

Вопрос: РАБАШ даёт нам два совета: или я уменьшаю себя перед товарищами, или я увеличиваю товарищей. Что из этого – выше знания?

Возвеличивать товарищей по сравнению с собой – это шаг навстречу к «выше знания».

Вопрос: Может ли человек продвигаться по пути без облачения гордыни?

Как он может продвигаться? На чём он будет продвигаться, если не чувствует себя, своей гордыни, своей цели, самого себя? Как он ставит себя, когда нет у него цели? Мы строим Творца выше себя, а иначе мы не можем выстроить Его. Если я иду выше любого блага для самого себя, ради отдачи – и в этом, и в том, и в этом – каждый раз, каждый раз так! – я строю Творца.

Вопрос: РАБАШ пишет: «Если человек говорит себе, что не сто́ит работать на Творца, когда Творец не наполняет его желания», – а человек хочет понять пути Творца… Мы проходим много состояний. Какой знак есть у нас в работе, что мы не падаем в это «место низости»? Или это – часть обычной работы?

Это – при условии, когда я чувствую, что хочет мой эгоизм, а что – во благо Творцу, выше этого. И я отличаю одно от другого и ставлю одно над другим. То есть благо Творцу ставлю выше блага для себя (благо моему эгоизму – это называется «благо для себя»). Так я строю, строю, строю своё отношение к Творцу. Через некоторое время это уже начинает быть хорошо сформированным.

Вопрос: Когда человек гордится группой – подобно ли это подобию по форме с Творцом?

Нет, это – средство. То, что я горжусь группой, ещё не говорит о том, что я вышел в «ради отдачи». Это происходит и в армии, когда я горжусь группой, подразделением, в которых нахожусь. С Творцом – другое отношение. Это – средство. Группа – это пока ещё эгоистическое, но я учусь там, как подниматься над собой, над своим «я». А от группы к Творцу – уже имеется в виду, как я поднимаюсь с «ради получения».

Вопрос: Как и когда я люблю и ненавижу Творца, чтобы быть в средней линии или идти по прямой линии?

Только в группе я могу направить себя напрямую к Нему. Когда я смотрю на товарищей, то вижу их, как одно целое, и насколько я включаюсь в них, как в одного, я попадаю в Творца.

Вопрос: Если я не вижу в товарище то, что должен видеть, и понимаю, что это я не исправлен, что именно я должен просить, чтобы исправил меня, − силу веры, ещё что-то?

Я должен просить у Творца по отношению к товарищам только меру принижения, склонения себя. Вот так – по отношению к товарищам.

Вопрос: Я услышал так: «Я хочу видеть в каждом товарище, что он – велик, и что через объединение в группе он стремится к объединению с Творцом». А если я вижу, что товарищ стремится к объединению с Творцом в первую очередь, и через это стремится к работе в группе – где я должен здесь работать? Где моя недоработка здесь?

Это может быть верно, а может быть – нет. Это ты видишь. Мы в нашей жизни всё время так раскрываем – то, что мы думали раньше, мы думали неправильно, видели вещи неправильно. Поэтому сказано: «Глаза у них – да не увидят». Поэтому то, что ты видишь, не говорит о том, что это – правда. То, что ты видишь, должно быть отдельно. А то, что ты должен делать (то, что написано у Бааль Сулама и РАБАШа) – отдельно. Одно не относится к другому. «Это я вижу» и «Так я должен делать» – ты должен отличать эти вещи одну от другой.

Вопрос: Чтобы создать отношения с Творцом, необходимо вначале установить систему отношений с группой, десяткой. И как это сделать, если невозможно преодолеть гордыню?

Если ты не можешь – значит, не можешь. У тебя нет другого пути, но только всё время быть с товарищами и учиться у них. Учиться у них, как ты должен вести себя в группе. Посмотри на своих товарищей – наверняка в каждом из них есть что-то, чему можно научиться, чтобы понять, как вести себя в группе. Один относится к группе с любовью, другой приносит знания, третий – какое-то физическое участие, четвёртый – ещё что-то… Всегда ты увидишь в каждом, чему сто́ит тебе научиться.

Вопрос: Что это за «губитель», который вредит духовному полю?

Кто такой «губитель», который нарушает духовную связь, духовную область? Творец. Творец – Он губитель, Он мешающий. Для того, чтобы мы умоляли Его о помощи.

Вопрос: Выше знания мы всегда находимся в состоянии приниженности?

Обычно правильная работа заключается в том, что мы находимся в приниженности, но мы не теряем в этом. Из приниженности я в конце концов раскрываю истину о том, кто я есть, что Творец создал меня таким образом, и мне нужно продолжать с этим. Если прийти к гордости действительно в чем-то хорошем, то это только в мере моего слияния с Творцом. Когда я тем временем открываю себя, конечно, я прихожу только к приниженности. Кто я? «Я создал злое начало», нет во мне ничего хорошего с самого начала. Ни в каком моем свойстве, ни в чем, что есть у меня, в мыслях, в желаниях, − во всём, нет у меня ничего хорошего. И когда я постепенно обнаруживаю это понемногу, тогда я обнаруживаю свою приниженность. Ну и что? Про это я могу только сказать: «Иди к Мастеру, который меня создал».

Мы должны привыкнуть, день за днем: день − так, день − так, сколько дней я нахожусь в приниженности, сколько дней я оправдываю приниженность и обнаруживаю, что принадлежу Творцу. И тогда я даже люблю те состояния, которые я пережил. Потому что состояния приниженности, которые я пережил сейчас, помогают мне больше узнать свое отношение к Творцу, поблагодарить его.

Вопрос: По задаваемым сегодня вопросам создаётся впечатление, что каждый товарищ проводит очень интенсивную работу по выяснениям индивидуально, и есть большая работа по отношению к десятке, в просьбе за неё. Можно ли сказать, что эти две работы должны пересечься и слиться полностью, или они идут как бы параллельно и всё больше будут друг от друга отдаляться?

Вся работа при подходе с двух полюсов. И чем больше мы продвигаемся, тем эти полюсы больше отдаляются.

2020-06-20 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Qdf1rw2v?language=ru

Вопрос: Есть ли связь между верой выше знания и абсолютной любовью?

Вера выше знания приводит к абсолютной любви. Абсолютная любовь – это еще больше, в вере выше знания это развивается.

Вопрос: Тут написано: «Когда человек смиряет себя». А когда человек смиряет себя? Я постоянно ощущаю себя гордецом, постоянно происходит этот диалог, который описан в отрывке. Непонятно, как управиться со своим эго?

Эго должно быть разбито. Когда еще раз и еще раз ты думаешь, что «мне положено» и «я сделаю, я постигну, я почувствую, это мне раскроется»; когда ты увидишь, что ничего не получается в соответствии с твоим желанием – вообще ничего; что ты остаешься животным, таким, как ты есть, и нет у тебя никакой надежды; и стыд по отношению к товарищам – ты просто наг и у тебя ничего нет, − тогда ты начнешь понимать, что только преклонение перед Творцом может тебе помочь.

По отношению к твоему желанию получать и к твоему эго ты не можешь сделать ничего. Твое эго играет с тобой, как с младенцем, и ты не понимаешь даже, насколько эго управляет тобой и крутит тебя, как ты крутишь маленького ребенка. И когда ты это поймешь, то склонишь голову и начнешь правильно относиться к действительности, что все исходит от Творца для того, чтобы направить тебя – находиться в силе отдачи, в согласии с путем. А пока ты полон гордыни и еще думаешь, что ты герой. Ну, подождем, когда это пройдет.

Вопрос: В чем разница между тем, что человек говорит, и тем, что он чувствует?

То, что человек говорит, ничего не значит. Важно, что он чувствует. Это понятие «уста и сердце его равны» или нет. Важно, что он думает в сердце, а не о чем он говорит.

Вопрос: Как помочь товарищу, который гордец, и он слышит все, что вы говорите? Можно ли помочь такому товарищу?

Только одним – вооружиться большим терпением, и может быть, на много лет вперед, пока он не начнет понимать, что не обретет ничего своим отношением к товарищам, к Творцу и вообще к действительности, к жизни, и тогда начнет ломаться, разбиваться. Может быть, это произойдет через много, много лет, но нечего делать, нечего. Только показать ему, что между вами есть хорошие, добрые отношения, что вы группа, а он в чем-то вне группы. Творец это сделает, устроит.

Вопрос: Согласно отрывку, который мы читали, тут говорится об унижении. В продолжение отрывка, когда вы говорили о том, что человек должен принижать себя все время, но эгоизм не разбивается, не ломается, и ты каждый раз просишь. Как достичь этого?

Постарайся записать в своем дневнике вкратце, что произошло и каков результат, и что ты думаешь. И посмотри, ты научишься чему-то на этом или нет. Если ты не учишься по тем вещам, которые проходят по тебе, то попроси Творца, чтобы Он помог тебе обучиться и стать умнее.

Вопрос: Любить Творца – откуда приходит эта любовь?

Любовь к Творцу приходит постепенно, от вклада. Почему? Потому. Это как результат усилия.

Вопрос: Избежать состояния гордеца помогает трепет перед Творцом?

Верно.

Вопрос: Как мы можем помочь друг другу в совершенной самоотмене?

С помощью примеров друг другу.

Вопрос: РАБАШ пишет, что знание не значит ничего, а вы говорите, что эти отрывки нужно читать непрерывно в течение дня, пока это не войдет внутрь. Как я должен читать эти отрывки: я должен стараться понять или молиться?

Ты читай, просто читай и всё. Из состояния, которое есть у тебя в сердце, ты будешь их видеть. Так или иначе, с каждым новым разом это войдет, проникнет в сердце.

Вопрос: Товарищ спрашивает, какое оптимальное действие в десятке, когда раскрывается отторжение, ненависть между товарищами?

В десятке мы начинаем раскрывать отторжение, ненависть или что-то подобное, и именно здесь мы должны идти в вере выше знания. Здесь, с одной стороны, я раскрываю, что это ненавистник, а с другой стороны я должен понять, что в духовном – это просто противоположность: не враг, а любящий.

Вопрос: Можно ли сказать сейчас: то, что мы тренируемся в вере выше знания – это пока еще «ло лишма»?

Это уже по пути в «лишма».

67. Бааль Сулам. Шамати, 34. Преимущество земли – во всем

Видно отличие между тем, к чему обязывает человека разум и к чему обязывает вера, и в чем же причина того, что основываясь на вере, человек обязан постоянно помнить форму веры, иначе упадет с достигнутой ступени в состояние грешника. Эти состояния могут меняться по много раз в день, когда человек падает со своей ступени, ведь невозможно, чтобы за целый день ни на мгновение не прервалась в нем вера выше знания.

Причина же того, что вера забывается − в том, что вера выше знания и разума противостоит всем желаниям тела. А поскольку желания тела происходят из самой его природы, называемой «желание насладиться», как в разуме, так и в сердце, поэтому тело постоянно тянет человека к своей природе. И только когда человек предан своей вере, эта вера дает ему силы выйти из власти желаний тела и идти выше знания, то есть против понимания тела.

2020-06-20 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Qdf1rw2v?language=ru

Вопрос: Вопрос от нашего товарища. Он пишет, что он чувствует, какой он ноль, но молится за товарищей и за рава чисто эгоистически, потому что боится остаться без товарищей, без рава. Как ему поменять молитву, чтобы она была уже не эгоистической?

Не надо, пусть продолжает молиться за остальных, даже исходя из своего эго. Но он учится с нами? Если учится, то нет проблемы. Это изменится, пусть будет так. Увидите, как это поможет.

Вопрос: В отрывке описывается состояние грешника, который падает со своей ступени, и эти состояния могут происходить по многу раз в день. Как эти состояния, когда он падает, можно назвать «день», ведь когда он не связан − это уже как бы состояние «ночи и тьмы»?

Совершенно неважно – день, ночь. Он еще не чувствует ни дня, ни ночи. Ты не начинай это толковать, а толкуй то, о чем говорится, а не всякие такие вещи. Что ты хочешь, чтобы он написал тебе? «Он будет падать много раз» – пусть много раз упадет.

Вопрос: Вы сказали, что когда не хватает материальных вещей в жизни, надо молиться Творцу о материальном наполнении и о духовном наполнении. Где равновесие между тем и этим?

Мое стремление к цели жизни определяет, каково равновесие между материальной частью моей жизни и духовной частью. И я не могу тебе сказать, сколько процентов того и сколько процентов этого, и ты не можешь это измерить. Нам нужно все время быть связанными с учебой, распространением, группой, что это главное в жизни, что у меня, кроме этого, ничего нет. Поэтому приходят подъемы и падения.

Есть моменты, когда я как бы отключен от этого и снова возвращаюсь. И нам нужно как можно больше связывать себя с группой. Это как моряки на корабле, который сейчас выходит в какое-то бурное море – они привязывают себя к кораблю, чтобы волна не смыла их, не сбросила в море. Так и мы должны привязать себя к десятке и быть как можно больше связанными с ней. И неважно, куда нас бросает: мысли, желания, действия – все время надо быть всё больше и сильнее связанными с нашим кораблем, с нашей десяткой.

Вопрос: Как изменить природу с помощью веры выше знания?

Изменение природы – это когда мы выходим из желания получать в желание отдавать, или из желания «в знании» в желание «выше знания». Как это сделать? Прежде всего, быть все время с нами, учиться на всех наших уроках и активно участвовать. Это то, что я желаю вам, если вы вообще хотите продвигаться с нами вместе.

Вопрос: Очищение – это результат исправления? Как мы можем воспользоваться верой, чтобы продолжать этот процесс?

Мы не являемся хозяевами высшего света. Но если мы действуем так, чтобы быть в более тесной связи между нами, хотя и хотим отдалиться друг от друга, насколько эти усилия направлены на то, чтобы сблизиться между нами, а не воздействовать на высший свет, то он влияет на нас и меняет нашу природу. Так это работает.

Вопрос: Наше стремление к единству с помощью любви и молитвы постоянно сопровождается верой выше знания. И когда мы достигаем, вернее, достигнем полного объединения, нам раскроется вера выше знания – это как внутренний свет, ор пними, и мы его почувствуем в наших ощущениях. Насколько это правильно?

Это не верно. Средство – именно вера выше знания, когда благодаря тому, что мы связываем себя с верой выше знания, мы достигаем единства, а не наоборот.

Вопрос: Три или два дня назад рав сказал, что он чувствует какое-то такое ослабление. Чувствует ли рав, что состояние изменилось, или мы всё еще там находимся?

Немного изменилось. Состояние немного изменилось, но все-таки нам нужно еще больше усилий, иначе придут разные проблемы, испытания, внешние события, которые всё равно направят нас на пробуждение, на объединение. Нет выбора.

Кроме того, я говорю вам: проблема в том, что вы не повторяете материал между нашими уроками. Я чувствую это, этого не достает. Этот материал переведен на все языки. Пожалуйста, повторяйте его, читайте. Это оригинал, это не кто-то там написал, а Бааль Сулам и РАБАШ. И они пишут о том, что мы изучаем: вещи самые важные. А на каждом шагу у нас всегда есть правая нога, левая нога – сделай так, сделай так, тогда продвинешься. Все в ваших руках.

Вопрос: Сила веры помогает человеку подняться над эго. Что есть в вере, что она позволяет это сделать? Вы можете немного описать механизм?

Вера – это сила отдачи, это сила высшего света. Вера – это свойство Творца. Вера – это то, что существует вне эгоистического желания получать. Есть сила получения и сила отдачи, так вот сила отдачи называется «верой». Всё. Это совершенно не та вера, о которой говорят в нашем мире, абсолютно.

Это просто большая беда, что люди не могут избавиться от этого земного определения веры. У нас вера – это отдача, это условие, при котором человек поднимается над собой к высшей ступени – туда, где Творец, там находятся праведники, которые обрели силу веры. Первая ступень – это даат, знание, эго, а ступень выше – это вера, отдача. Мы должны подняться на эту ступень и находиться там просто силой.

68. Бааль Сулам. Шамати, 108. Если оставишь Меня на день, на два дня оставлю тебя

Как только в очередной раз ощущает некоторое отступление от духовного пути и должен начать сначала свое сближение с Творцом, что называется, был в духовном падении, выходе из духовного, и начинает духовный подъем, вход в духовное (что повторяется с ним множество раз), он должен сказать своему телу: «Знай, что я желаю войти в духовную работу и мои намерения только отдавать, а не получать ничего, и нечего тебе надеяться, что ты хоть что-нибудь получишь за свои усилия, а знай, что все уйдет только на отдачу».

А если тело спрашивает: «Что будет мне от этой работы?», то есть «А кто вообще получает плоды этой работы, на которую я должен отдать столько сил?», или спрашивает еще более просто: «Ради кого я должен так тяжело работать?», то необходимо ответить ему, что я верю мудрецам, которые постигли и передали мне, что я должен верить простой верой, верой выше знания, что Творец заповедовал нам принять на себя веру в то, что Он велел нам выполнять Тору и заповеди. И должен человек верить в то, что есть у Творца наслаждение от того, что мы выполняем Тору и заповеди верой выше знания, и радоваться, что своей работой доставляет наслаждение Творцу.

В итоге, мы видим, что есть здесь четыре условия:

1. Верить в мудрецов, что они передали нам истину.

2. Верить в то, что Творец заповедал выполнять Тору и заповеди только верой выше знания.

3. Есть радость Творцу от того, что создания выполняют Тору и заповеди на основе веры.

4. Человек должен получать радость и наслаждение от того, что он удостоился радовать Творца, и величина и важность работы человека измеряется мерой веселья, ощущаемого человеком во время его работы, что зависит от меры веры человека в эти четыре условия.

2020-06-21 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Qmx9BQvD?language=ru

Эти отрывки очень важны. И я рекомендую вам: когда вы находитесь в десятках и разговариваете между собой (между уроками и в течение дня, допустим, раз-два в день − я слышал, что есть такие, которые встречаются и по три раза, и проводят встречи в течение 15 минут и даже больше), вам стоит взять какой-нибудь отрывок и говорить о нём. Тогда наверняка у вас получится самое лучшее повторение пути.

Вопрос: На встрече нашей десятки возник вопрос. Почему мы должны выполнять Тору и заповеди выше знания?

Вопрос хороший. Почему мы должны выполнять Тору и заповеди выше знания? Мы находимся в восприятии реальности внутри знания – внутри нашего желания получать. И в нём мы ощущаем этот мир, себя, всю окружающую реальность на всех уровнях – неживом, растительном, животном, говорящем, всю нашу жизнь, все наши действия и всех, кто нас окружает. Всё это каждый воспринимает внутри своего знания. Человек чувствует и существует внутри своего знания.

Но для того, чтобы ощутить Творца, который существует вне нас, эту силу, которая организует всё и совершает великое множество разнообразных действий, которых мы не чувствуем и не понимаем, мы должны подняться на другой уровень ощущения реальности. Реальность эта называется «уровень бины» или «уровень веры», а не «уровень знания».

Мы существуем на уровне знания. Это означает, что всё, что мы чувствуем, мы чувствуем через то, что получаем внутрь себя. И то, что мы получаем, мы ощущаем. От этого – вся наша жизненная сила. А для того, чтобы ощутить Творца, нам нужно почувствовать Его не внутри наших келим. Хотя и это тоже мы ощущаем, видимо, как приходящее от Него, но для того, чтобы ощутить Его, Его действия, ощутить Его мысли. Всё это называется скрытыми тайнами Торы. Мы должны быть в Его свойстве, иначе мы этого не поймём.

Допустим, в нашем мире – я смотрю на ребёнка и ребёнок смотрит на меня. Я понимаю, чего он хочет и что делает; я понимаю то побуждение, которое движет им. А когда ребёнок смотрит на меня, он просто открывает глаза, рот и следит за мной – но не видит, не понимает ничего! Для него все мои действия – действия непонятные. Он не понимает, не чувствует, что происходит, почему я делаю так или иначе. Но, по крайней мере, он видит меня.

Мы находимся в мире, где вокруг нас существует Высшая сила. Но эта Высшая сила не видна. Мы можем увидеть её только при условии, что будем в том же свойстве, как она, – тогда мы начнём видеть. Это называется «Закон подобия по форме» – насколько я буду в свойстве отдачи, я почувствую Творца. Но я специально был рождён в свойстве получения – а свойство отдачи я должен обрести. В той мере, в которой я обрету это свойство, в той мере я действительно смогу почувствовать Творца и понять Его, приблизиться к Нему, даже прилепиться к Нему. Чтобы сделать это, я прихожу к Торе (Тора – это свет, возвращающий к Источнику), чтобы от Творца (хотя я и не могу раскрыть Его!) я мог бы получить какую-то особую силу, которая называется «сила отдачи». И тогда я соединяюсь с Творцом, делаю относительно Него разные действия, чтобы получить от Творца – от этой силы отдачи, от этого Источника отдачи – немножко сил для себя.

Когда сила отдачи Творца подействует на меня, я тоже получу силу отдачи. В той мере, в которой у меня будет сила отдачи, я смогу понять, почувствовать, увидеть действия Творца, которые все – отдающие. Творец – целиком отдающий. То есть, если у меня будет сила отдачи, я смогу увидеть: «О! Это всё Творец делает – и это Он делает, и это!». И в этом – наша работа.

То есть нам нужно – насколько это возможно! – стараться получить силу отдачи, и не для того, чтобы нам было хорошо и прекрасно, а для того, чтобы увидеть действия Творца, и быть ближе к Нему. И эта работа называется «работа в вере выше знания». Знание – это наша природа, а мы хотим работать с Творцом выше нашей природы.

Вопрос: Написано, что у нас должна быть абстрактная вера мудрецов. Что такое «абстрактная вера»?

«Абстрактная вера» – та, которая не связана с нашими получающими келим. Пока что этого достаточно – та, которая не связана с нашими получающими келим.

Вопрос: Выполнять Тору и заповеди внутри знания – когда это сейчас, в нашем мире?

Внутри знания – это согласно нашего эго. Мы хотим подняться выше этого – это называется «выше нашего эго» или «выше знания» – там, где я не вижу никакого выигрыша, а только чтобы было хорошо ближнему. Ближний – это группа или человечество, или Творец.

Вопрос: Если мы говорим о силе, у которой нет чувств, о законе развития…

Закон развития – это закон, но этот закон установил Творец. А желание Творца – насладить свои создания, так Он относится к нам. И поэтому, когда мы исполняем это Его желание, мы доставляем Ему наслаждение.

Вопрос: Что значит, что «человек должен верить этой верой»?

«Верить этой верой» – называется, что я не знаю, не чувствую, у меня нет этого в моих келим, ни в сердце, ни в разуме, а я слышу это от мудрецов, которые говорят, что я должен так делать. Вот и всё.

Вопрос: В начале статьи есть два вопроса: какая польза будет от этой работы, и кто принимает работу, которую я выполняю с большими усилиями. Эти два вопроса перед выполнением действия – признак веры выше знания?

Да, конечно. Бааль Сулам пишет об этом в статье, и он мог бы объяснить всё это в виде двадцати разных вопросов и образов. И вы должны понимать, что он передаёт нам какой-то посыл в общем. И каждый должен его воспринять, и от этого восприятия построить какие-то образы, и начать эти образы наполнять разными впечатлениями – от всего этого в конце будет духовная система, которую вы строите.

Вопрос: Можно подытожить все эти вопросы одним вопросом: если есть сопротивление для выполнения действия – это признак того, что человек идет верой выше знания?

Верно, это верно.

Вопрос: Вся наша работа в десятке – постоянно переходить от любви к товарищам к любви к Творцу. Как группа помогает идти верой выше знания каждому товарищу в группе?

Надо просто «наброситься» на каждого товарища и позаботиться о том, чтобы он со всей серьёзностью принял ношу, которая на него возлагается (то, что он обязан выполнять относительно десятки). И чтобы каждый товарищ это ощущал. И не убегал, а просто каждый день чувствовал, что у него есть новая задача, и что с помощью этой задачи он должен найти ещё более тесную связь, по сравнению с той, которая была у него построена вчера.

Вопрос: Он говорит здесь о радости. Как находиться в радости?

Как находиться в радости? Радость целиком зависит от важности. Если ты находишься с товарищами, и они наполняют тебя, поднимают в тебе важность состояния, в котором ты находишься, или даже самого маленького действия твоего, насколько оно как бы важно, тогда ты получаешь важность, и у тебя есть уже радость.

Вопрос: Мне понятно, что когда в течение дня раскрываются мысли и желания, я над ними связываюсь с десяткой. А сейчас, во время урока, в чем мы идем выше знания?

Во время урока мы учимся тому, как воспринимать, как принимать эти отрывки, которые мы сейчас изучаем. И хотим каждый раз «калибровать» себя согласно этим отрывкам.

Вопрос: Где, когда и в чем я использую своего товарища эгоистически? Где я пойму это, чтобы строить свое духовное?

Я пользуюсь своим товарищем, прежде всего, в том, что хочу пробудить его для духовной работы. Я пользуюсь им, чтобы принизить себя относительно него. Я пользуюсь им, чтобы поднять его над собой. Я пользуюсь всеми товарищами в группе, которых я хочу видеть, как одного большого, интегрального товарища, и так далее, и так далее. Почитай, что пишет РАБАШ о группе. Почитай, что говорит РАБАШ о десятке, и ты поймёшь, что делать, – у меня нет ничего другого, что я мог бы тебе предложить. Почитай – и ты увидишь, насколько ты пользуешься ими или нет, эгоистически или альтруистически. И нужно повторять эти вещи, просто повторять каждый день – тогда ты увидишь, насколько ты смотришь сегодня иначе, чем вчера, и увидишь в этом своё продвижение. Мне нечего больше добавить.

Вопрос: Выше знания – это такое великое понятие, что мне тяжело его усвоить. Это свойство – «выше знания» – я к нему прихожу со свойством, которое называется «я», или я должен войти в это свойство, в это понятие, без «я»?

Хороший вопрос! Попытайся и так, и так. И ты увидишь тогда, что это свойство требует у тебя: подняться над своим знанием, остаться в своём знании, быть ниже своего знания? Посмотри, что написано: «… увеличить свое знание или уменьшить его», – посмотри сам, попытайся поработать с этим.

Вопрос: Какова важность этого диалога с Творцом, который описывается? Когда человек начинает больше выяснять вопросы…

Мне не с чем больше работать, кроме как со своим желанием получать – не с чем. У нас нет кроме этого ничего., и желание отдавать мы тоже строим выше желания получать. Любые наши действия – относительно желания получать. Относительно него мы строим духовное и измеряем, и даем названия всем духовным явлениям. Поэтому мы не оставляем желание получать, а учимся, как работать с ним правильным образом.

И даже когда мы уже находимся в отдаче, наша отдача тоже целиком произрастает из желания получать. Поэтому сказано: «Каждый, кто больше товарища, его злое начало больше».

Вопрос: Какое отношение я должен развить по отношению к нему? Я слышал, что надо относиться, как к маме с папой?

Помощник, но против Него. Когда это «против Него» становится помощником.

Вопрос: Он здесь пишет, что четвёртое условие – это «человек должен получать радость и наслаждение от того, что удостоился радовать Творца», но оно зависит от предыдущих условий. А как вообще прийти к радости, что я наслаждаю Творца?

То, что мы занимаемся желанием получать. И даже если не понимаем, не чувствуем ещё ничего, но начали заниматься входом в духовное по-настоящему. И хотя мы ещё не умеем открыть дверь в духовное, ещё не умеем увидеть, что происходит там, в духовном, но, в любом случае, мы занимаемся этим. Мы как маленькие дети, которые хотят что-то делать, но не способны: мы хотим, мы стараемся, и это уже – правильные действия. Чтобы мы постепенно научились – до того момента, когда мы сможем толкнуть эту дверь, и она откроется, и мы войдём в Высший мир. Поэтому мы должны ценить свою работу, как важную.

Вопрос: В нашей работе в десятке – там, где-то в глубине, в её центре, – есть эта радость от того, что доставляешь наслаждение Творцу?

Внутри центра десятки у тебя есть весь духовный мир, включая и Мир Бесконечности, и Гмар Тикун – всё находится там! Это место пропасти, куда мы приходим, именно так.

Вопрос: Выход из знания сопровождается общей молитвой? И как, находясь в общей молитве, когда я ощущаю свое собственное эго, я могу выйти из этого состояния и перейти в группу?

Ты должен поговорить с группой, чтобы она помогла тебе, чтобы она притянула тебя внутрь себя. Чтобы группа притянула тебя, привлекла в центр десятки. Есть, есть там место. Это как раз хорошо.

Вопрос: Чего мы должны опасаться на пути обретения веры выше знания? 

Ты не должен говорить об опасностях, с которыми ты ещё не сталкивался. Это – как если бы тебя тысячу раз предупредили, прежде чем ты сел в машину и начал ехать. Чем это тебе поможет, если тебе будут это говорить? Ты забываешь, но когда сталкиваешься с этим – ты вспоминаешь. Ты делаешь какую-то маленькую аварию и учишься на этом.

Поэтому заранее говорить обо всех этих вещах, о тысячах деталей − ты не поймёшь даже, что это такое. Каббалистические книги полны этими вещами, но единственное, что нам нужно, – это как с помощью объединения всё время усиливать наше продвижение.

Вопрос: Скажем, сейчас на уроке я чувствую усталость, хочу выключить камеру и пойти спать. Но, вместе с этим, я ощущаю внутреннюю борьбу – хочу остаться и слушать, чтобы давать пример товарищам. Такое усилие – это вера выше знания?

Допустим, да. Пока что – да.

Вопрос: Как можно подниматься выше знания, когда Творец сбрасывает нас со всех ступеней, и в этом состоянии нет разума, чувства и сил, чтобы двинуться и просить сил?

Можешь в этом состоянии даже в чём-то поблагодарить Творца, что Он выбросил тебя из прошлого состояния. То, что Он выбрасывает тебя из прошлого состояния – это уже начало новой ступени. Это очень важно – начало новой ступени!

Вопрос: Он пишет здесь, что радость зависит от веры. Как можно усилить уровень веры над постоянным сопротивлением тела? От чего зависит уровень веры?

Оттого, насколько ты увеличиваешь сопротивление тела. Внутри знания нет вопроса о вере, понимаешь? На это невозможно ответить. Мы должны подняться с уровня знания «на второй этаж» – более высокий, веры выше знания, и не спорить. На двух этих этажах действуют разные силы, абсолютно разные поля сил. На первом уровне – это силы знания, животные, материальные, находящиеся на неживом-растительном-животном уровнях. А мы хотим подняться с уровня, где все подобны животным, на уровень говорящего, и работать уже с новыми силами, с новой системой, которая называется «вера выше знания» – сила отдачи, а не сила получения.

Вопрос: Он пишет, что первое, что нужно делать, это верить верой мудрецов. Это – как бы первая ступень веры. Как добавить к этому то, что Творец заповедал быть в Торе и заповедях – это как бы уже развитие?

Но это всё – то же самое. Всё приходит к нам через веру в мудрецов. То, что учитель говорит тебе, и ты исполняешь, – с этого начинается путь твоего развития.

69. РАБАШ. Статья 23 (1990). Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе

Как сказано: «Потому что Ты – скрывающийся Творец». Это значит, что Творец скрыт от нас, а нам дана заповедь веры, верить в Творца, что Он управляет миром управлением добрым и несущим добро.

И когда человек начинает смотреть на творение, он полон сомнений, потому что Добрый и Творящий добро не раскрывается в мире, и он должен верить выше разума, что управление Творца – доброе и несущее добро. И хотя это ему не раскрыто, он должен сказать – «есть у них глаза, да не видят».

Поэтому, когда человек начинает принимать на себя бремя Небесного Царства, к нему немедленно приходят чуждые мысли, и отдаляют человека от работы Творца. И как бы человек не преодолевал эти отдаляющие его мысли, они крутятся в его сердце и мозге. И человек думает: «И хотя сейчас я не в силах преодолеть эти чуждые мысли, но я жду случая, когда у меня будет большая важность Торы и заповедей, и тогда у меня будут силы их преодолеть». А пока человек оставляет поле боя.

А по поводу веры сказал мой отец и учитель, что она внизу по важности у человека. Поскольку человек хочет все понять и знать. И поэтому, когда человек принимает на себя веру, которая против разума, то есть его разум не постигает этого, то тело не желает принимать на себя эту работу. И в особенности, когда это не просто работа, а когда человек идет на основе выше разума, он должен работать «всем сердцем и душой», как сказали мудрецы – «даже если отдает свою душу».

2020-06-21 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Qmx9BQvD?language=ru

Это – очень сильные отрывки. Я рекомендую вам два-три раза в день связываться в десятках и их обсуждать, читать их несколько раз и вместе так… «прожёвывать». С помощью этого отрывка, который написан с более высокой ступени – ступени веры выше знания! – вы тоже можете отнестись к этой ступени. 

Вопрос: Есть ли тут ступени? Ты должен верить выше знания, и тогда «Добрый и Творящий добро» тоже должно быть выше знания? Он всё время отмечает, что здесь – состояние, которое нужно постигать, но только выше знания. Это – определенные ступени?

Это ступень более высокая, чем наша, – ступень веры. Вера выше знания – это принцип. Внутри этого принципа существуют все 613 ступеней – 613 заповедей, 613 действий ради отдачи.

Вопрос: Написано, что «хотя сейчас и нет у человека возможности преодолеть чуждые мысли, но он ждёт, чтобы у него была возможность большей важности Торы и заповедей – тогда у него будет сила преодоления». Что значит – ждать возможности?

Чтобы была у него большая важность. «Ждать» – имеется в виду, что «придёт время». Разумеется, оно не придёт само по себе, но чтобы состояние было лучшим. А это должно быть результатом твоего усилия, иначе его не будет.

Вопрос: Что делать против сопротивления тела, чтобы идти выше знания?

Что делать? Ничего не делать! Это функция тела, обязанность тела – сопротивляться. Только из двух противоположностей мы строим систему, когда все её действия – результат взаимодействия двух противоположных сил. Любая из существующих систем – электрическая, электронная, механическая или химическая – включает в себя, по крайней мере, две противоположные силы, начиная с субатомных систем и заканчивая огромными системами всей действительности.

Вопрос: Так как можно удержаться выше сопротивления?

Я ценю сопротивление, которое действует правильно, и это Творец пробуждает с помощью различных средств этого мира. И я должен их уважать, любить эти самые действия во всяких формах, которые мешают мне, и они помогают мне, чтобы я снова и снова проверял себя, и действовал лучшим образом – более проверенным. Я ценю их, поскольку они исходят от Творца. И именно с помощью того, что я их воспринимаю в правильном виде и иду над ними, я поднимаюсь на второй этаж.

Я не отрезаю их, не выкидываю – я их оставляю на первом этаже и поднимаюсь с него силой веры. Представляю себе, что только Творец действует в мире, и во всем мире есть только Святая Шхина, и я должен присоединиться к ней, и быть вместе с ней в единой системе. И я не оставляю этот мир. Я оставляю, что он то же существует.

Вопрос: Как в десятке прийти к мысли, что ощущения, которые мы чувствуем в теле, это – не наши ощущения, что они приходят к нам снаружи?

Я хочу почувствовать действительность не через своё тело – я хочу почувствовать действительность такой, какой она есть сама по себе. Что значит – сама по себе? Не в моём желании получать, которое всегда путает меня, – я хочу почувствовать действительность объективным образом. Объективным образом – это значит с помощью силы отдачи.

То есть как бы эго не существует, а только – в отталкивании от эго. Так я проверяю действительность, так я связываюсь с товарищами, и так я направляю себя на Творца. У меня есть возможность видеть действительность внутри моего эго, внутри моего желания получать, как сейчас я вижу, и это называется «этим миром», внутри знания. И есть возможность видеть всю действительность в совершенно иной силе – в силе веры, в силе бины, выше знания. Так мне нужно представить себе такую действительность и стараться быть в ней. И тогда я вдруг открываю, что это – истинная действительность, огромная, широкая, и она существует, и есть в ней различные понятия, и они – не меньше, чем те, что есть у меня внутри знания. Наоборот, эта действительность – намного более богатая, более глубокая, более широкая. И так я начинаю её развивать.

Вопрос: «Оставил поле боя» – это действие самоотмены? Если это – действие самоотмены, то в чем оно заключается относительно десятки и меня в десятке?

Если человек оставляет поле своего боя – не получается у него! – так он отрывается от десятки, отрывается от Творца, отрывается от пути.

Вопрос: В конце отрывка написано, что он должен работать всем сердцем и всей своей душой, как сказал мудрецы: «Даже если Он забирает твою душу». Почему так написано: «Даже если забирает твою душу»? Что это значит?

Даже если у тебя ничего нет и ничего не будет, и ты должен полностью потерять свое «я», – ты предпочитаешь прекратить своё существование, умереть, полностью исчезнуть со стороны доброй, со стороны истины, со стороны Творца.

Вопрос: Вы сегодня опять рекомендовали читать отрывки из утреннего урока. Мы всегда так и делали, но в последнюю неделю приняли решение полностью пройти статьи РАБАШа. Сейчас вы опять говорите – читать отрывки из утреннего урока. Как правильно поступить в этой ситуации? Является ли чтение отрывков утреннего урока минимально необходимым, а то, что мы ещё хотим почитать, это – дополнительно?

Так и делайте. Но, по крайней мере, читать в течение дня три-четыре таких отрывка из урока «Вера выше знания» – это обязанность для всей десятки.

Вопрос: Человек, который находится выше знания, в каком виде он работает с желанием получать?

В вере выше знания. 

Вопрос: Почему, когда мы принимаем на себя бремя Небесной малхут, у нас есть чуждые мысли, которые убирают нас из объединения?

Эти чуждые мысли и направляют нас на то, чтобы мы двигались напрямую к цели. Мы можем объединиться, чтобы прийти к цели, только с помощью помех, только с их помощью. Если бы Творец тянул нас с помощью хороших вещей, Он бы увеличивал наше эгоистическое желание, а то, что Он всё время даёт нам помехи, – так именно с помощью этого Он нас строит духовным образом.

Вопрос: Основа работы «выше знания» – находится ли она внутри знания?

Нет, она находится выше знания. Я понимаю, о чём ты говоришь, но всё-таки мы хотим отключиться от знания и находиться выше знания. Это противоположно, и в такой форме противоположности, которую мы не очень понимаем.

70. РАБАШ. Статья 224. Причина веры

Причина веры – в том, что нет большего наслаждения, чем удостоиться раскрытия божественного и нисхождения Шхины.

А чтобы человек получил всё это ради отдачи, есть исправление, называемое скрытием, чтобы он занимался Торой и заповедями, даже если он не чувствует никакого наслаждения. И это называется не ради получения вознаграждения. И когда у него есть это кли, у него тотчас же раскрываются глаза, и он готов встретить лик Творца. А когда у него пробуждается желание, утверждающее, что стоит служить Творцу ради наслаждения, он тут же падает в состояние скрытия.

И это считается состоянием смерти, то есть до этого он был соединен с жизнью, чего он удостоился только благодаря вере. Поэтому, когда он теперь исправлен и снова начинает работать в свойстве веры, он получает назад душу своей жизни. И тогда он говорит: «Благодарю Тебя за то, что в милосердии Своем Ты возвратил мне душу мою».

И это именно когда он снова принял на себя работу в свойстве веры выше знания. То есть, когда у него было скрытие, он говорит: «Велика вера Твоя!» Настолько велика вера, что благодаря ей он получает назад свою душу.

2020-06-21 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Qmx9BQvD?language=ru

Мы видим здесь, насколько вход и выход строят новое кли в человеке, когда он полностью каждый раз обновляется: он падает из веры, потом возвращается в веру – и тогда есть у него эти входы и выходы. С помощью этого он увеличивает свое духовное кли – кли отдачи, или кли веры.

Вопрос: Как я могу не упасть в работе, которая даёт мне наслаждение оттого, что я работаю для Творца? Потому что я вижу, что в течение дня я падаю в это…

Это – только с помощью десятки. Если ты хочешь не падать или – падать и вставать, падать и вставать (то есть каждый раз продвигаться в таком виде, как колесо, где половина идёт вперед, половина – назад), если ты хочешь находиться в этом процессе, продвигаться (хотя и принимаются в расчёт и падения, и подъёмы, и движение вперёд, и движение назад), тогда ты должен быть вместе с остальными. Как во всех действиях всех систем: у тебя есть часть системы, которая работает, как поршень, который так вот постоянно работает, когда есть смена функций. Если ты не работаешь вместе с товарищами в такой системе связи, когда вы можете находиться вот так вместе, то нет у вас шанса продвигаться.

Ты понимаешь, один человек не может находиться вместе одновременно в двух состояниях – и в подъёме, и в падении. И если он находится вместе с десяткой, каждый работает, и как-то они в такой форме… Ты понимаешь, какая это огромная система? У тебя есть двигатель, в котором есть десять поршней, и они все работают в такой форме, что каждый выполняет свою работу в соответствии с остальными. У тебя есть возможность прийти к цели без ограничений – так это работает.

Вопрос: Как я могу проверить, правильно ли я продвигаюсь в вере выше знания? Начал ли я, например, больше любить товарищей? 

Главное – то, что ты раскрываешь, что без них ты не можешь продвигаться. Если ты не находишься в связи с группой – ты увядаешь. Ты – просто мёртвый, иссыхаешь, если ты в одиночку. И только при условии, что ты находишься вместе с товарищами, тогда ты продвигаешься в совместной работе с ними. И изо дня в день ты всё больше и больше чувствуешь, насколько нуждаешься в них.

Может, ты пока не видишь, в какой форме можешь с ними связаться, и что именно ты должен делать, и как с ними работать, и что они делают, и что ты делаешь, но уже сам этот поиск, все эти вопросы выверяют кли – и так ты продвигаешься. Поэтому сто́ит говорить об этом. Сто́ит говорить в десятке о том, как научиться вместе работать – так, как поршни в моторе. В моторе есть ось, и на ней насажено несколько поршней, есть там и вал, и все они крутят колеса – так это. Если не ощущается такая работа, то как продвигаться, я не знаю.

Вопрос: В отрывке сказано, что «человек работает без наслаждения – это называется «скрытие», и «когда он получил наслаждение от работы, то падает в скрытие». Вопрос: в чём разница между скрытиями?

Разница не между скрытиями – разница в том, как человек ценит скрытие и выходит из него.

Вопрос: Вы говорили о двигателе и поршнях, которые в десятке должны работать синхронно. Возникает трение – это работа вечная. Как, с одной стороны, работать с трением, а с другой – мы должны избегать трения, чтобы эта работа была вечной и продолжающейся?

Нужно стараться найти между нами синхронность, чтобы каждый знал свою функцию в соответствии с функциями остальных. Иначе мы никогда не соединимся в единый «механизм» – в десять сфирот единого парцуфа.

Вопрос: РАБАШ пишет, что «… будет заниматься Торой и заповедями, даже если не чувствует никакого наслаждения». Можно ли сказать, что это – наше нынешнее состояние, когда мы не находимся в духовном?

То, что мы можем соединяться между собой без получения наслаждения – это замечательно, потому что тогда Творец дает нам шанс находиться в совместной работе даже без всякого удовольствия. Он уже облегчает нам вход в духовную работу.

Представь, что ты хочешь привлечь ребенка к какой-то серьёзной работе – и ты делаешь это с помощью конфеток! Он любит конфетки, а ты понемногу забираешь вкус этой конфетки, и тогда он входит в работу без всякой награды – так делает Творец. Поэтому нам нужно очень уважать эти состояния, когда мы прекращаем чувствовать вкус в работе. Это значит, что именно здесь мы продвигаемся без намерения получить вознаграждение.

Вопрос: Как можно избежать того, чтобы вера выше знания была просто некой мантрой, которую мы повторяем, когда находимся в скрытии?

Нет у нас здесь никаких мантр – есть только работа между нами. Только работа между нами, когда мы хотим находиться в связи между собой настолько, чтобы Творец связал нас и раскрылся в нас – вот и всё.

71. РАБАШ. Статья 25 (1989). Что означает в духовной работе «Человек, у которого есть изъян, не приблизится»

Прежде, чем человек собирается выполнять заповедь и благословлять ее, он должен сначала принять на себя веру выше знания. Иными словами, несмотря на то, что у него пока нет ощущения важности Торы и заповедей, ему нужно верить выше своего разума в то, что они очень важны. Поскольку человек еще не удостоился почувствовать всё величие Торы и заповедей по причине исправления, называемого так, дабы не было свойства «нээма де-кисуфа» (хлеба стыда), поэтому действует скрытие на Тору и заповеди. И потому необходимо начинать работу выше знания, не считаясь с нашими ощущениями. На нас возложено говорить: «Глаза у них, да не увидят». И в мере увеличения веры в важность Торы и заповедей человек может благодарить всё больше. То есть благословение, выражаемое им Творцу, зависит от степени важности Торы и заповедей.

2020-06-22 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/QkWJl5Wl?language=ru

Нет вопросов, тогда я задам вопрос. Давайте представим себе, что мы находимся в каком-то месте, где есть всё, что мы хотим: деньги, почести, здоровье, силы. Всё что пожелаете. Но мы сможем увидеть это только при условии, что пользуемся этим ради ближнего. Как мы будем себя вести? Это, по сути, описание нашего состояния. Нам дан весь мир, но только при условии, что ты можешь воспользоваться им ради ближнего.

Ради ближнего – имеется в виду не ради твоих близких, когда у тебя есть родственники, о которых ты заботишься, нет. Близкий – имеется в виду другой, кого ты не чувствуешь в своих эгоистических устремлениях, тебе вообще ничего от него не нужно. Ближний – имеется в виду тот, к кому у тебя нет вообще никакого чувства.

И перед тобой есть всё что угодно, только взять оттуда и передать ближнему по мере твоей любви. Не для себя, когда ты хотел бы этим воспользоваться для себя, а для кого-то, когда ты предпочитаешь передать это кому-то. И предпочитаешь это не потому, что это скрыто и выбора нет, а потому что ты преодолел свое желание взять всё это вкусное себе и воспользоваться этим самому, а ты предпочитаешь передать это ближнему.

Где ты возьмешь такую важность «ближнего», который полностью оторван от тебя и ты к нему абсолютно равнодушен? Как такое возможно: взять все хорошее и замечательное; все, в чем ты видишь ценность, важность, в чем ты ощущаешь вкусы, огромные наполнения, – и все это передать кому-то? Тому, к кому ты вообще равнодушен. Как ты это сделаешь? Как мы это делаем? Как мы учимся так действовать в десятке? Прошу.

(Семинар)

Как мы можем представить себе Творца, который раскрывается в связях между нами? Как мы выстраиваем связи между нами, чтобы Творец там раскрылся? Пока что так. Каким образом, в каком состоянии существует сеть связей между нами в десятке – там, где Творец хочет и может проявиться? Эта сеть может Его удержать? Эта сеть – это от каждого к девяти остальным?

Так вот, есть ли между нами такая сеть и есть ли все эти нити? Их должно быть десять – то, что называется «не больше и не меньше», «десять, а не одиннадцать и не девять». И когда мы раскрываем эти тончайшие нити, что эта сеть уже существует, мы начинаем ощущать Творца, как свет нэфеш между нами. Есть ли между нами такая сеть, сеть связей между нами? Давайте проверим. Что мы об этом думаем? Прошу. В каждой из десяток поговорите об этом.

(Семинар)

Если я не чувствую, то она не существует. Не может быть, чтобы она существовала, а я ее не чувствовал. Мы говорим о чувствах. Ощущения, чувства – это постижение. Пожалуйста, продолжаем.

(Семинар)

Каким образом я стараюсь показать пример товарищам в усилении сети связи между нами, чтобы было девять умноженное на девять? Пожалуйста. Или десять на десять. Как я даю постоянный пример всем своим товарищам, что работать нужно над усилением сети? Если мы не прилагаем усилия для того, чтобы усиливать ее постоянно, то она исчезает. Не может быть, чтобы можно было ее оставить, и она продолжала жить. Прошу.

(Семинар)

Что означает, что мы удерживаем Творца между нами? И это, по сути, наша гарантия, наше обещание того, что мы не расстанемся и останемся в связях между нами и даже в связи, все более увеличивающейся. Что значит, что мы удерживаем Его, что Он нам нужен, как клей между нами? Как мы удерживаем Творца, как клей между нами, чтобы Он служил нам для этого? Потому что главное – это объединение между нами, пока. А Он как сила, которая служит, выдерживает, поддерживает, осуществляет. Как мы чувствуем десятку и Творца между нами, когда удерживаем Его силой и без Него мы не будем связаны друг с другом?

(Семинар)

Как мы почувствуем, что от связи между нами, когда Творец усиливает, поддерживает, осуществляет эту связь, мы можем перейти к связи с Творцом, к слиянию с Ним – от любви к творениям к любви к Творцу? Когда мы переходим? В какой точке ощущения, в каком качестве связи? Что мы должны почувствовать в связях между нами для того, чтобы сказать, что всё, вот сейчас, наконец-то, мы можем еще и обратиться к Творцу? Не пользоваться ею, а перейти к ней, к связи.

(Семинар)

Друзья, у вас есть вопросы о том, что мы сейчас говорили? Пожалуйста.

Вопрос: Сила, которая подталкивает нас продолжать построение десятки – это все равно, что заботиться о маленьком ребенке? Это так?

Я не знаю такого описания, поэтому каждый представляет себе по-своему. Я вижу построение десятки, как поднос, который мы даем Творцу, и Он должен держать его, поддерживать его, формировать его, поэтому называется «работой Творца». И этим мы доставляем Ему огромное наслаждение, огромное благо – тем, что даем Ему выполнить эту работу. А с другой стороны, мы знаем, что мы готовим это всё для Него, чтобы Он раскрылся, наслаждался, но это на следующем этапе.

Вопрос: Вы задали вопрос на семинаре: «В какой момент мы переходим от ощущения десятки к ощущению Творца в десятке?» Хочется понять все же, как это происходит, в какой момент? Насколько должна быть сильной эта связь?

Я не могу ответить тебе на это, поскольку это вопрос чувств, поэтому называется «попробуйте и почувствуйте, насколько велик Творец». Все, что касается Творца, мы должны почувствовать в ощущении. Когда мы занимаемся этим, мы хотим, чтобы Он усилил нас и поддержал нас, когда мы в зумах самостоятельно не состоянии быть на связи с Ним.

Он нужен мне для того, чтобы удерживать связь между нами. Для меня эта сеть связей между нами важна, поэтому я обращаюсь к Нему. И тогда, конечно же, мы работаем вместе: я и десятка и Творец. Но мне важна сейчас десятка, потому что без десятки я не могу обратиться к Нему. Поэтому верно, сейчас я забочусь только о сети связей между нами. То есть я со своей стороны и Творец с Его стороны: давайте вместе построим сеть связей между нами, называемую «кли».

Вопрос: Усиление связей в десятке происходит постепенно, от самого близкого к самому дальнему, или должно быть интегрально, в одинаковой мере с близким и дальним товарищем?

Я не делаю такого расчета. Для меня десятка – это десятка. Если не хватает одного, то нет ничего. Поэтому я не обращаю внимания, с этим связаться, а потом с другим, с третьим. Я хочу всю десятку интегрально.

Вопрос: Мы пришли вот к такому ответу на последний вопрос, что если Творец сначала пробуждает человека, дает ему товарищей, потом у него появляется ответственность за товарищей, потом за группу. И так, пока он не перейдет на весь мир. Вот это и есть точка переворота, когда у человека появляется ответственность за весь мир, потому что Творец – это же весь мир вокруг него? Правильный ли это ответ?

Нет, мне сейчас весь мир не важен. Я не могу воспринять весь мир – я нахожусь в десятке. И потом, когда я расширяю свою десятку, я не расширяю ее на весь мир, а наоборот − весь мир ввожу в десятку. Понятие десятки остается десяткой. За каждым товарищем стоят миллионы, может быть даже миллиарды людей.

Вопрос: Можете ли вы объяснить, что означает обратиться к Творцу не для того, чтобы Им воспользоваться, а для того чтобы мы связались с Ним через десятку?

Точно также, как ты связываешься с товарищем, всё. Я сейчас, допустим, обращаюсь к кому-то из итальянской группы и говорю ему: «Переведи мне это с итальянского языка на английский». Я обращаюсь к нему и пользуюсь им. Я реально пользуюсь им, потому что главное для меня – это связь в группе. И сила, которая помогает мне в этом – это Творец.

Это только одна из присутствующих форм Творца, одно из Его свойств, но ими я должен пользоваться. Не стесняйтесь обращаться таким образом. Мы нуждаемся в Нем, чтобы Он раскрыл и усилил связь между нами, чтобы показал нам ее, и мы стали бы связанными друг с другом.

После того, как Он делает это, мы начнем чувствовать, что Он наслаждается этим. Потому что это называется «работа Творца» – для Него это наслаждение. Что еще Он может сделать? Когда мы просим у Него усилить нас, собрать нас в десятку, для Него в этом всё наслаждение. И то, что мы раскрываем злое начало всё больше и больше и просим у Него: «Сделай еще, свяжи нас еще и еще сильнее», – мы доставляем Ему наслаждение. Это наслаждение мы ощущаем как свет нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида. Это наслаждение от объединения.

Вопрос: Можно еще вопрос? Я понимаю то, что вы говорите, но, к сожалению, сейчас говорю о себе. Все равно, что я беру от товарищей больше и не в состоянии отдавать. Это слишком сильное ощущение, поэтому не могу двинуться, не могу с этой связью ничего сделать.

Потому что неправильно связываешь вещи. Что ты можешь дать? Ничего. Ты можешь только обратиться к Творцу, чтобы Он сделал, Он дал, Он наполнил. Задействуйте Высшую силу, чтобы она работала − для Него это наслаждение. Он хочет сделать то, что ты просишь у Него: объединить, исправить что-то, – ты даешь Ему, а не получаешь от Него.

Вопрос: На семинаре, который мы провели, появился вопрос от товарища. Должен ли я избегать наслаждения от работы в десятке, потому что иногда я чувствую, что предпочитаю не чувствовать наслаждение?

Должны наслаждаться. Я должен наслаждаться, потому что я делаю исправление десятки, я должен ощущать в этом величие, подъем, наслаждение – это хорошо. Я не должен страдать – это не знак того, что я работаю «за» желание получать или «против» него. Это знак того, что я нахожусь в радости, как в результате хороших действий. Почитайте об этом.

Вопрос: Я не очень точно понимаю, как спросить, но я чувствую какую-то пустоту, пространство. И каждый из нас, как точка в этом пространстве, и между нами Творец. И для того, чтобы достичь цели, надо просто попросить Творца между нами, чтобы мы достигли этой связи?

Очень правильно, да. Он художник, поэтому представляет это себе, как художник. Очень хорошо.

Вопрос: Сейчас на семинаре – какая форма была предпочтительнее? То есть как поршни в машине – четко, мозговым штурмом, даже если нечего сказать, ты показываешь товарищу, что у тебя на сердце? Либо как броуновское движение –мы должны были хаотично, на чувственном уровне, дополнять друг друга? Если молчим, то вместе и в напряжении.

Делайте по состоянию, у меня нет к этому никакого чувства.

Вопрос: Говорили, что мы можем от связи с товарищами перейти к связи с Творцом и не пользоваться этой связью, связью с Творцом, а перейти. В чем разница между «пользоваться» и «перейти»?

Я пользуюсь Творцом, дабы Он гарантировал связь между нами. После того, как уже имеется связь между нами, которую Творец как бы гарантирует нам, находясь в ней, мы начинаем пользоваться связью между нами, чтобы относиться к Нему, наполнить Его – в этом разница между использованием Творца ради построения кли и использованием Творца, как местом наполнения. В этом есть много разных нюансов, мы всё увидим, вся лестница выстроена на этом.

Вопрос: Вы сейчас сказали, что наслаждение Творца, только когда мы Его просим об объединении, о едином кли. В чем здесь подвох? Это как-то очень просто звучит, потому что наша десятка каждый день просит Творца об объединении, мы каждый день составляем молитву. То есть чего-то в этой картине недостает, не хватает. То есть мы всегда наслаждаем Творца, наша десятка? Получается, мы Его всегда просим, 24/7?

По-видимому, не очень, если Он всё еще не отвечает. Вы должны просить Его правильно, но вы должны быть уверенными в том, что Он помогает, и что Он помогает именно в том, чтобы объединить вас. Почему вы должны быть объединены? Может быть это эгоистическое намерение? Вы должны проверить это намерение, насколько вы хотите, чтобы ваше объединение было ради взаимной отдачи – из того, что каждый отдает девяти товарищам, вы хотите отдавать эту общую отдачу Ему. Проверьте, в этом ваша работа, надо постоянно и ежедневно заниматься этим.

Вопрос: А можно уточнение? Мы как будто бы дошли до какого-то предела. У нас сейчас всё так четко работает: шац и габай, мы молитву составляем, мы весь день просим, встречаемся десяткой. То есть у нас и внешнее, и внутреннее – выглядит так, будто всё есть. И мы во что-то уперлись и непонятно куда дальше, чего-то не достает. Что здесь добавить можно?

Сердце.

Вопрос: Во время семинара мы хотим отыскать ответ в связях между нами, но когда завершается семинар, мы чувствуем эту связь чуть меньше. Как с этим работать?

Главное – удерживать связь между нами. И неважен сам урок, а постоянная связь между нами, всё более и более сильная и остающаяся после урока, между уроками и от урока к уроку. Всё более и более сильная – это суть того, что нам необходимо. Не знать что-то, что мы учим, а только усиливающаяся связь от урока к уроку.

Вопрос: Вы сказали, что видите десятку, как поднос, который нужно поднять к Творцу. Как мы это делаем вместе, что значит делать вместе? Что это за «вместе»?

Вместе – это когда вы ощущаете, что не можете отдалиться друг от друга, то есть вы как одно тело. И нет одного, второго, третьего, а вы на самом деле в ощущении того, что вы вместе. Это ощущение невозможно объяснить словами.

Вопрос: Мы сейчас провели семинар, каждый произнес вещи, по мне, как бы противоречащие друг другу. Как это всё соединить?

Просили ли вы, каждый из вас, объединения между вами и думали ли постоянно об этом объединении? Представляли себе, что такое объединение, и как Творец находится в нем, поддерживает его, есть ли в этом «Израиль, Творец и Тора – едины»?

Вопрос: В продолжение вопроса товарища, что я прошу и чувствую связь между товарищами, сейчас на семинаре. Насколько это релевантно, насколько это вместе, когда я чувствую это «вместе» и с Творцом?

Пока ты не почувствуешь, что все вместе с тобой. Постоянно пытайся ощутить это. То, что ты ощущаешь, ты ощущаешь верно. Ощущают ли так другие? Творец объединит вас всех и даст вам общее ощущение, а затем вы будете в этом общем ощущении и с Ним.

Вопрос: Вы говорили о разных уровнях ощущения, о светах нэфеш, руах, нэшама – в чем там переход в качестве?

Нет, еще рано говорить об этом. На самом деле разница в усилении связи между ступенями. Насколько мы всё больше чувствуем в разуме, в сердце то и другое, включаемся один с другим, понимаем, можем поменять друг друга даже в разных формах – в этом вся суть нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида. Ибо желание получать – это желание получать свет наполнения, это понятно. А разница между ними в сути связи.

Вопрос: Мы хотим воспользоваться Творцом для того, чтобы познакомиться с Ним. Так вот я, как ребенок, который смотрит на взрослого – куда я смотрю, на что?

На объединение, которое Он должен сделать между нами, я говорил об этом – об объединении, которое Он хочет сделать между нами.

Вопрос: Правильно ли я понял, что удержать Творца мы можем только, если добавляем в связях между нами каждый день от урока к уроку?

Правильно. Только если мы постоянно усиливаем связь от момента к моменту − не от урока к уроку даже, а от момента к следующему моменту. Если мы постоянно думаем об усилении связей между нами, только таким образом мы продвигаемся и не падаем, не исчезаем с духовного плана.

Вопрос: Творца удерживаем, когда в наших усилиях проявляется единый дух?

Если мы хотим вместе поддержать Творца, заставить Творца, то только вместе. Один (каждый из нас) очень слаб.

Вопрос: Существуют какие-то иные, кроме молитвы, ощущения, формы связи с Творцом?

Нет, только молитва, только обращением к Творцу. Мы можем начать ощущать Его и связываться с Ним.

Вопрос: Получается, что эта сеть между нами, в которой раскрывается Творец – это тоже только повод для молитвы, она только для обращения к Нему и всё?

Да.

Вопрос: Что значит «игнорировать наши чувства»? Каким образом можно это сделать?

Только вместе, я уже не хочу об этом говорить – слишком много людей.

Вопрос: Какая разница между тем, как я воспринимаю себя и мир в знании, и выше знания?

В этом разница между материальным и духовным.

Вопрос: В тот момент, когда мы видим трудности ближнего, могу ли я как-то попросить, чтобы связать десятку, чтобы из десятки вышла просьба?

Ты можешь пробудить десятку, чтобы просьба исходила от всей десятки. Это то, что мы хотим сделать.

Вопрос: Когда мы живем в жизни, какая связь, какой смысл в духовном?

Отдача ближнему, любовь ближнего.

Вопрос: От нашей просьбы к объединению я должен видеть большее объединение между товарищами или между просьбой и тем, что я вижу, нет связи?

Я хочу видеть связь, большую связь, а если нет, то я прошу еще и еще, покуда моя просьба не выполнится, не будет принята.

Вопрос: Почему каббалисты не приходят и не обещают нам всякие наслаждения и подарки, если мы пойдем по их стопам?

Это абсолютно противоположно истине – то, что ты наполнишь свои получающие келим. Но в начале пути мы так поступаем: мы рассказываем им, что наука каббала раскрывает человеку, чем она может наполнить его. Именно так мы и поступаем, но мы не рассказываем, что для этого нужно изменить себя с получения на отдачу. И это техника действия, с помощью которого мы приходим к духовным наслаждениям (духовные наслаждения – это наслаждения отдачи, а не получения).

Мы этого не рассказываем начинающим, потому что они всё равно не поймут, и это оттолкнет их от продвижения. А рассказываем, что они раскроют миры, сфирот, парцуфы, действия, что им будет всё ясно в этом мире, в нашей истории, во всем. Но мы не рассказываем им о самом исправлении ради отдачи, потому что им будет непонятно даже, что это. Поэтому мы так говорим.

Запрещено нам говорить, что вы будете страдать, что вам будет плохо – не дай Бог. И вообще, почему должно быть плохо? Тебе дали группу, с помощью группы ты можешь преодолеть, прийти к объединению и в объединении раскрыть бесконечное наслаждение, настолько огромное, что все наслаждения нашего мира не смогут устоять против него, только надо работать над этим, допустим, здесь нужен какой-то психологический подъем.

Но всё перед тобой, всё в твоих руках, мы ничем, ни в чем не обманываем. Но человек сможет почувствовать, познать духовное не в тех келим, которые сейчас есть у него. И об этом невозможно с ним говорить, потому что тот, кто не прошел в это изменение, всё равно не понимает, о чем говорится. И большинство товарищей, которые сейчас вместе со мной, не понимают, о чем говорится. Ну и что? Так продвигаются.

Так и ребенок учится – откуда он знает, что будет? Мы большие, взрослые знаем, что он должен пройти и то и это, и тогда у него будет ощущение, тогда он поймет, а пока у него нет этих ощущений. Так растут.

Вопрос: Иногда преклонение перед объединением чувствуется как кли, иногда вдруг появляется Творец. Как правильно принять объединение, чтобы это был меньше Творец, а больше любовь к товарищам? 

Мы должны быть максимально объединены между нами, между товарищами, чтобы выяснить, насколько мы должны быть объединены с Творцом ради того, чтобы поддерживать сеть связей между нами – настолько, чтобы начать раскрывать Его, доставлять Ему наслаждение. В этом всё. В целом так.

Вопрос: Я хотел спросить, читал об этом еще и раньше: каббалист больше рад тьме, чем свету, потому что он может получить силу экрана?

Каббалисты радуются темноте, потому что это место для работы, туда они могут притянуть свет хасадим, исправления, и тогда Творец сможет раскрыться. Тьма – это состояние, когда Творец есть согласно мощи этой тьмы, но Он не может раскрыться, потому что не хватает света хасадим. Свет хасадим зависит от нас в мере отдачи, связи между нами, и тогда мы раскроем Творца, как свет хохма.

Вопрос: То, что вы говорите «вместе» – это экран на наши личные ощущения, или у нас должно быть одно и то же намерение?

Главное, чтобы у нас было одно намерение, а о наших личных чувствах мы не можем говорить и дискутировать.

Вопрос: Вы сказали, что если одного не хватает в десятке, то не хватает всего. Я хочу задать вопрос относительно одного нашего дорогого товарища, которого давно мы не видим, нам не удается его пробудить, он оставил и свои обязанности в распространении. То есть достаточно изнутри почувствовать, что его недостает или надо показать, что его нам недостает и физически?

Не хватает и не хватает. Вы должны его дополнить и перестать страдать, стыдиться. Перестаньте стыдиться. Как пишет Бааль Сулам − еще многие уйдут, и ничего не поделаешь с этим, нельзя постоянно сидеть и плакать: «Где он? Где он?» Надо как с ослом: один раз, второй раз помочь ему встать и продолжить путь. А не встал второй раз, мы оставляем его и продолжаем идти. И не делать из этого какое-то событие.

Вопрос: Как мы можем привести к тому, чтобы у нас была интегральная любовь к товарищам, которые не приходят на утренний урок?

Если товарищ не приходит на утренний урок, он не товарищ. Очень просто, я вижу это так. И хватит уже заниматься людьми, которые постоянно не приходят на утренние уроки, не присутствуют на уроках – это неправильно. Заботьтесь о тех, кто присутствует, а не о тех, кто отсутствует. Мы должны заниматься живыми, а не мертвыми.

Вопрос: Бааль Сулам пишет, что есть железная стена, которую он хочет взорвать, чтобы люди начали принимать каббалу. Мы ваши ученики, пытаемся распространять, мы действуем внутри нашей десятки для того, чтобы соединиться до бесконечности, и тем не менее у нас есть железная стена для того, чтобы распространять, и каждый из нашей десятки распространяет. Что нам мешает? Как взорвать эту стену?

Только если вы объединитесь между собой – это не относится к распространению. Только если вы объединитесь между собой, безгранично войдете в сердца друг друга – только это важно.

Вопрос: Мы на собрании десятки обсуждали вопрос, стоит ли нам попробовать такое упражнение – одну из встреч в течение дня делать без физического соединения в Zoom? Попробовать это сделать без подключения к Zoom?

Я не думаю, что это правильно, мы еще не в состоянии быть абсолютно без связи с этим миром, находиться только в духовной связи.

72. РАБАШ. Статья 10 (1990). Что означает в духовной работе, что, как сказали наши мудрецы, у царя Давида не было жизни

Если человек верит, что он должен получить, в той же мере он ощущает хисарон. А чувствуя хисарон, он может увидеть причину того, «почему он не может исправить свой хисарон». И тогда нужно верить в сказанное мудрецами о том, что всё, чего нам не хватает - это слияния, то есть уподобления по свойствам, согласно сказанному: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден».

Следовательно, в той мере, в которой человек верит в то, что Творец дает всему миру всё благо и добро, в той же мере и он также должен отдавать Творцу. И тогда веря, как Творец дарует изобилие всему миру, человек должен получать от этого важность и величие Творца. Это подобно тому, как мы встречаем важного человека в нашем мире: считается для нас большой наградой, если нам посчастливится услужить важным людям. От самой услуги человек получает удовольствие и наслаждение, и не нуждается в никакой другой награде. Получается, что степень веры в свойстве моха (разума) определяет степень его способности работать в свойстве веры.

2020-06-24 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/LXGhPLBG?language=ru

Давайте посмотрим вместе, прочитаем, что он говорит, немного короче.

Если человек верит, что он должен получить, что ему полагается получать, в этой мере он ощущает хисарон, потребность, потребность того, что он хочет получить. Не то, чтобы недоставало ему получить. То, что есть у него желание получить, – это является самим хисароном, потребностью.

И когда он чувствует свой хисарон, он может увидеть причину того, «почему он не может исправить свой хисарон». Потому что он должен был бы быть рад, что этого хисарона не было бы в нем, и тогда он был бы ближе к Творцу.

И тогда нужно верить в сказанное мудрецами о том, что говорят, что нам недостает слияния, то есть подобия свойств. Если бы я хотел отдавать, так я бы и не настолько страдал от своего недостатка, я бы его не чувствовал. И то, чего мне недостает, – это слияния, что является подобием по свойствам. Как Творец дает, так же и я даю, – это то, что должно быть, но пока этого нет. Поэтому я хочу быть в получении.

Следовательно, в той мере, в которой верит в то, что Творец дает всему миру всё благо и добро, – и если на самом деле так, – в той же мере он также должен отдавать Творцу.

И тогда, когда человек верит, что Творец отдает всему миру, – ну, скажем, что это так, – от этого человек должен получить важность и величие Творца. Это подобно тому, как мы встречаем важного человека в материальном, когда мы видим, что есть огромная заслуга, если мы можем служить важным людям.

Когда от самого служения человек получает это удовольствие и наслаждение, (если служит важному человеку), и не нуждается ни в какой другой награде. Получается, согласно степени веры в свойстве моха (разума), в этой мере он может работать в вере. То есть насколько он верит в это, у него уже есть наслаждение от этого.

В чем здесь дело? Мы должны прийти к состоянию, когда мы хотим постичь Творца. Постижение Творца предстоит нам, находится перед нами, только мы должны уподобиться Ему, видеть Его, почувствовать Его, то есть находиться в тех же свойствах. Наука каббала (получение) потому и называется наукой получения, то есть методикой, как получить раскрытие Творца. И поэтому мы должны изменить себя по подобию свойств, в соответствии с тем, насколько Творец находится в своих свойствах, чтобы я тоже хотя бы в чем-то был в этих свойствах. Свойства Творца – это любовь и отдача.

Как я могу прийти к той же отдаче? Первая ступень, первый уровень, когда я нахожусь в отдаче, – это то, что я не требую для себя ничего. Если я нахожусь под властью Творца в мире Творца, и я не требую от Него ничего, скажем, как какой-то хозяин, – я ничего не хочу. Говорю: «Нет, нет, всё в порядке, я ни в чем не нуждаюсь». Так я уже нахожусь не в свойстве, обратном Ему, а в каком-то согласии, продвижении к Нему. То есть я в своей жизни работаю, нахожусь в семье, всё, что должно быть, здесь от этого отказываться нельзя. Но я не хочу ничего, кроме одного в своей жизни: чтобы я пришел к состоянию, чтобы была у меня связь с Творцом, от которого я ничего не требую получить.

Но после того, как я прихожу к этому, когда я чувствую себя в совершенной связи с Творцом, как с Хозяином, когда нет у меня никакого требования к Нему, и всё, что происходит со мной, оно хорошее, и всё, что есть у меня, я конечно же получаю от Творца – я еще не чувствую, но я почувствую это. И если я в таком виде отношусь к реальности, что эта реальность исходит от Творца, – я нахожусь под Его управлением, и я не нуждаюсь больше ни в чем. Я уже в подобии сокращению, когда ничего не хочу для себя. И тогда потом я уже могу начать работать выше сокращения – ради отдачи. Об этом мы поговорим потом.

Вопрос: Вы говорили о поступенчатости в подходе к связи с Творцом и во время изучения Птихи, и сейчас. Что значит постепенно, если мы говорим о том, что «избавление находится на расстоянии мгновения ока»?

Мгновения ока – нет, есть ступени. Все 125 ступеней – это раскрытие нашей связи с Творцом, которая начинается с нуля, с сокращения. А до этого мы вообще находимся в желании получать этого мира. И так мы приближаемся к Нему. Это постепенное действие. Мы не можем сразу же раскрыть всё – нет у нас келим для этого. Мы не можем сразу изменить наши желания, чтобы они были, буквально, подобны Творцу на 100%. Мы также не знаем, какие желания, почему, – мы ничего не знаем. Мы всего лишь входим с самого начала в зарождение в Творце – в ибур. Что значит «в ибур»? Когда мы отменяем себя и всё больше и больше соглашаемся находиться под Его властью – как зародыш в чреве матери. Всё, что он делает – он ест то, что мать его ест, и получает всё, что есть в матери, и нет у него выбора, – так он и растет. Это в нашем мире.

Как мы в духовном? Мы должны представить себе, что находимся в Творце, в Его чреве, в Его матке. То есть в таком отношении с Его стороны, и всё, что есть у нас, у нас есть только от Него, – «нет никого, кроме Него». И если нет никого, кроме Него, я должен привести себя к состоянию, когда я принимаю эти вещи только как хорошие. Попробуй так воспринимать свою жизнь, что всё, что есть у тебя, приходит от Творца, и всё это только хорошее. Это называется, что ты систематически постигаешь Первое Сокращение. Это первый этап в обретении веры выше знания, чтобы войти в высший мир, прийти к духовному вхождению. Так это работает.

Вопрос: Что означает вера в свойстве моха (разума)?

Это потом мы изучаем уже – разум и сердце.

Вопрос: Мы говорим о том, что первая ступень – это когда я не прошу ничего для себя, но мой вопрос – по отношению к раскрытию того, что всё приходит от Него, мы на постоянной связи с Ним. Это значит, что я не могу получать?

Нет, ты получаешь раскрытие Творца. Вопрос, как ты это получаешь? Для того, чтобы прилепиться к этому для того, чтобы уподобиться по свойствам – для того, чтобы принять это, несмотря на свой эгоизм, в виде, обратном эгоизму. Это называется «в сокращении и с отраженным светом».

Ты с самого начала обратен Ему и поэтому, если ты преодолеваешь свое желание получать и хочешь принять Его реальность, которая всецело ради отдачи, для того, чтобы порадовать Его, не себя, − ты уже не находишься в желании получать.

Вопрос: Ребенок в матке не знает, что он отменяет себя. Как нам знать, что мы отменяем себя перед Творцом?

Мы отменяем себя перед Творцом. И оттого, что отменяем себя по отношению к Творцу, начинаем затем чувствовать постепенно, по отношению к кому мы отменяем себя. Это называется «девять месяцев зарождения».

Вопрос: Как связать видение мира разрушающимся с тем, чтобы видеть Творца как Доброго и Творящего добро?

Всё время думать о том, что «глаза – у них, да не увидят», что так это ты видишь в своем эгоизме. Если твой эгоизм исчезнет, ты не будешь чувствовать, что ты находишься в мире, который разрушается, а в мире, который всецело добро. Никакая реальность не находится вне нас, а только рисуется в самом человеке. Не забывай фотоаппарат, о котором пишет Бааль Сулам, что всё рисуется в человеке. А кроме человека есть только Высший свет, наполняющий всю реальность.

Вопрос: В духовной реальности – что такое время, что такое времена?

Порядок действий.

Вопрос: Превращается ли десятка сама в окружение (окружение Творца) для того, чтобы достичь ибур?

Этого я не могу тебе сказать в точности. Дело в том, что окружение не материальное, оно духовное. Насколько я приближаю к себе товарищей, в той мере, насколько я предан им, я начинаю видеть в наших взаимоотношениях, где именно находится сила отдачи. И тогда в таком виде я всё больше распознаю место моей встречи с Творцом через товарищей. Товарищи становятся для меня как бы как матка. И внутри этой матки я нахожу свое место с Творцом – более внутренний контакт. То есть через товарищей я прихожу к Творцу. Ты не можешь коснуться Его, раскрыть Его по-настоящему, если ты не раскрываешь прежде всего контакт с товарищами.

Вопрос: Что такое точное желание получать, с которым мне нужно работать? Как его обнаружить в себе?

Желание получать – это вся твоя природа, которая скрывает от тебя силу отдачи. Ты хочешь постичь силу отдачи, и ты видишь, что нет у тебя ее. Так то, что скрывает от тебя силу отдачи, называется желанием получить.

Вопрос: Как пройти правильно этап отсутствия требования к Творцу? Чего остерегаться больше всего? И в чем можно усилиться на этом этапе?

Путь к Творцу – через товарищей. Если ты включаешься в них и хочешь отменить себя перед ними, если ты хочешь связаться с ними, ты в точности приходишь к Творцу, и не важно, товарищи большие или маленькие. Ты можешь быть как рабби Йоси Бен Кисма, а они − как твои ученики, ты тоже через них приходишь к Творцу.

Вопрос: Когда мы говорим про Первое Сокращение, я, с одной стороны, могу пытаться не думать о себе, а с другой стороны, я могу пытаться думать о товарищах, например, просить за них. Как все-таки лучше и эффективнее прийти к этому состоянию?

Прежде всего, если человек не думает о себе – это уже сокращение. Если он думает о других – он уже строит кли. Если через товарищей он хочет направить всех к Творцу – это уже сила отдачи. Так нужно это строить.

Вопрос: А что такое отраженный свет, когда я строю, – это по отношению к товарищам или по отношению к Творцу уже?

Это то же самое, не важно. Это стремление отдавать.

Вопрос: Как соединить важность к Творцу и важность веры выше знания?

Важность к Творцу – это важность Творца. У нас (по отношению к нашим келим) это измеряется согласно важности веры выше знания, потому что Творец по отношению ко мне находится выше моего знания, потому что Его свойство – свойство отдавать, а я – в свойстве получения. Как я могу прийти к Нему? Я могу прийти к Нему при условии, когда я уважаю свойство отдачи больше, чем свойство получения.

Вопрос: Вы сказали, что для того, чтобы постоянно принимать на себя условие Первого Сокращения, мы должны видеть реальность, как полностью хорошую. Как быть, если я сейчас не вижу реальность как хорошую? Вижу беды, проблемы, всякие ситуации?

Ты должен видеть через все эти вещи, несмотря на все проблемы, которые ты видишь, и все проблемы, которые выпадают тебе, окружают тебя. Несмотря на это, ты должен представлять мир, что он всецело хороший. Все эти проблемы исходят только из-за твоего эгоизма. Если бы не было у тебя эгоизма, ты бы видел мир хорошим. Так мы должны прийти к миру, как к хорошему. Так постепенно нужно приходить к состоянию, когда мы отменяем наш эгоизм и в соответствии с этим видим, насколько мир вокруг нас становится духовным миром, а не материальным. И тогда мы начинаем видеть, где здесь переход между двумя мирами.

Вопрос: В этом упражнении я все время показываю десятке, что я в мире Творца, что всё – добро, которое из Него исходит, и сокращаю свое видение относительно мироздания?

Да.

Вопрос: На каком-то этапе есть такая точка, когда «его уста и мысли равны», что называется? Или в чувстве вообще не должно быть никакого контакта, и чувствовать только полное благо?

Мы должны прийти к состоянию, когда «все мои кости скажут об этом», когда я чувствую по-настоящему, буквально во всем, что Он наполняет меня как Добрый и Творящий добро, что нет, кроме Творца, ничего. Весь мир – только Добрый и Творящий добро, святая Шхина.

Вопрос: Когда я встаю рано утром, включаю компьютер, чем я здесь служу Творцу?

Прежде, чем ты включаешь компьютер, ты должен включить свое сердце и стараться видеть мир, что ты собираешься раскрыть Творца, в котором ты находишься, и что Он Добрый и Творящий добро. И тогда ты чувствуешь буквально всем своим телом, – значит, всеми желаниями, во всех своих мыслях − что Он наполняет тебя, как будто ты находишься внутри Него. И этим ты служишь Творцу.

Вопрос: Видеть мир хорошим – это же идет разговор не про материальное восприятие, а про то, что есть возможность слияния с Творцом? Как с этим работать?

Видеть мир как хороший я должен в своих келим. Я не знаю, что значит материальное или духовное. Я говорю о моем отношении к реальности, когда я должен принимать её, эту реальность, что всё это − доброе и исходит от Творца, который всецело Добрый. И тогда постепенно я начинаю видеть, что вся реальность, в которой я живу, на самом деле хорошая, что вся она направлена только на мое исправление.

Вопрос: Чем чаще и активнее мы включаемся друг в друга, тем быстрее можем прийти к ощущению Творца?

Да.

Вопрос: Что имеется в виду, что я отменяю ощущение, которое у меня есть в эго?

Ты не можешь отменить. Это ощущение отменяется само вследствие того, что ты стремишься видеть реальность, как Творца − Доброго и Творящего Добро.

Вопрос: Так мне нужно игнорировать то, что я ощущаю в своих пяти органах чувств, и играть, будто этого не существует?

Да, скажем пока так. Это те упражнения, с помощью которых мы поднимаемся в веру выше знания.

Вопрос: Несмотря на то, что всеми своими ощущениями я чувствую полностью противоположно, совершенно иначе? Я не могу удержать две ступени: с одной стороны, ощущать в эго боль, страдания и подавленность, а над этим строить какое-то обращение в полную силу?

Об этом и написано: «Глаза у них, да не увидят», с этого начинают. И тогда делают всевозможные упражнения с группой, с Творцом со стороны человека для того, чтобы достичь эти вещи в реальности, когда есть «внутри знания» и есть «выше знания». И тогда мы уже можем подняться на следующую ступень.

Вопрос: Вы сказали, что когда мы ограничиваем эго, мир вокруг нас, этот мир, превращается в будущий мир?

Мы не ограничиваем эгоизм, мы поднимаемся над ним. Мы ничего не можем сделать с нашим желанием получать, мы только играем с ним по-другому, и всё. Поднимайся над ним. Видь реальность, как, по всей видимости, Творец видит ее, – так думай, а не так, как ты это видишь из своего эгоизма. Кроме твоего желания получать, есть ещё другие уровни. Как ты можешь смотреть на эти вещи? Попробуй облачиться на желание отдавать, и тогда ты начнешь видеть другую реальность, со следующей ступени. И так от ступени к ступени, и начнешь видеть, насколько восприятие реальности – это вещь относительная. Нет здесь ничего постоянного, всё зависит от того, как ты определяешь себя, свой фокус, уровень своего восприятия: с помощью каких сил, в каких келим, в каких желаниях ты воспринимаешь реальность. Потому что ты видишь − есть люди, которые тоже в нашем мире и чувствуют себя совершенно по-другому. Так облачись из состояния, в котором ты сейчас находишься, на состояние, когда ты хочешь уподобиться Творцу, когда ты хочешь видеть реальность глазами Творца, как бы ты тогда видел ее. Это называется «вера выше знания».

Вопрос: Это в возможностях десятки, чтобы я мог отменить свой эгоизм?

Да, если я отменяю себя перед десяткой, это очень поможет приблизиться к тому, чтобы увидеть реальность, так же, как в глазах Творца. Внутри себя я вижу реальность внутри знания, а через десятку я вижу реальность как выше знания, выше своего мнения, своего знания.

Вопрос: На следующей ступени есть то, почему нужно отменять себя?

На каждой ступени есть та же самая работа, но только всё более утонченная. Я сейчас должен понять, что всё, что я вижу сейчас, я вижу через свое эго, и это не постоянно – ты это можешь изменить. Переключись на более высокий уровень и немножечко отдачи, и ты увидишь другой мир.

Допустим, мне плохо в нынешнем состоянии, я переключаюсь немножечко на отдачу, – и я вижу мир в свете отдачи, в отношениях отдачи. Что я должен увидеть? Я должен увидеть мир не так, как мне плохо в нем, а мир, полный добра. Почему? Потому что Творец мне дает, – нет никого, кроме Него, – Творец мне дает такое восприятие реальности. Весь этот мир Он устраивает, и поэтому я должен принять эту реальность, как исходящую от Творца, то есть – хорошо, как благо. Но как я могу? Ведь я вижу, что это плохо! И даже опасно! Как мне принять это в такой форме? Вот так: если ты примешь реальность, как будто бы ты видишь (якобы ты видишь), как хорошее. «Будто бы», ты не хочешь увидеть ее как хорошее, иначе это не будет в вере выше знания, это будет уже в самом знании. Но ты хочешь увидеть реальность в вере выше знания и видеть ее как благо, добро.

Вопрос: Но когда я могу увидеть в вере выше знания, то есть могу уловить, что весь мир – это Он, Добрый и Творящий добро, как я проделываю работу? Я должен поднять себя на следующую ступень?

С этим не волнуйся, Творец испортит тебе этот уровень. Как только ты вооружаешься высшей силой веры, поднимаешься выше своего мнения, знания, к отдаче, от малхут к бине, что называется, так Творец добавляет тебе желание получать, и ты падаешь еще ниже, чем был прежде, мир тебе кажется еще хуже, чем раньше, который уже был плохой. А ты уже из него должен вновь подняться на уровень веры: из знания в веру, из знания в веру. А Творец всё время тебе портит и портит, до тех пор, пока ты не постигнешь полностью всё кли знания, всё желание получать и над ним выстраиваешь кли бины – желание отдавать. И тогда у тебя по-настоящему будет и желание получать, и желание отдавать, и раскрытие всей реальности – Конечное Исправление.

Вопрос: Вы сейчас сказали: «Через десятку видеть». Что это за видение через десятку и как его обрести, чтобы не запутаться, чтобы не через эго, а через десятку?

У меня нет выбора – видеть духовную реальность, кроме как через десятку. Когда я смотрю в бинокль, то я должен подкрутить линзы, пока не настрою фокус, и тогда я могу увидеть реальность, увидеть правильно. Так вот, как ты можешь увидеть Творца, если глаза твои – глаза материальные, а с другой стороны − Творец, который абсолютно духовный? Как ты Его можешь увидеть? Как ты Его раскроешь? Что может быть между тобой и Ним, какой связующий инструмент, прибор? – Десятка, десять сфирот. Откуда это берется? Из четырех стадий прямого света. Творец, желая построить желание получать, обратное самому Себе, сделал это через то, что выполнил это в виде десяти сфирот, так получилось. И поэтому нет у нас выбора, что мы можем достичь осознание Творца, кроме как через десятку, через окружение. А иначе мы не воспримем Его: мы должны Его видеть, мы должны ухватиться за Него, где-то Он должен во что-то уложиться, и тогда я уже в каком-то виде могу к Нему подойти.

Всё, что угодно, всё, что мы воспринимаем – мы воспринимаем в некотором виде, в какой-то форме. И сейчас я тоже воспринимаю что-то. Что это? Это реальность, она формируется для меня, передо мной каким-то образом, и я вот это «нечто» вижу, эту реальность. То есть − есть во мне и есть между мною и Творцом нечто, что находится посередине: когда, с одной стороны, Он в этом, с другой стороны, и я в этом. Это и есть десятка: с одной стороны, Творец ее формирует, с другой стороны, я обращаюсь к ней, и я в нее включаюсь. Это то, что мы изучаем в «Поручительстве». Когда Творец приводит человека к доброй судьбе и говорит: «Выбери!», – чтобы я это так принял, получил.

Вопрос: Что это за действие фокусировки? Вы сказали: «фокусировать» – что это за действие сейчас практическое? Отмена? Или просто выяснения, как вы сказали, внутренняя настройка?

Ты спрашиваешь не конкретно. Сначала подумай над вопросом, чтобы он был всем понятен.

Итак: где я встречаюсь с Творцом, чтобы было понятно, что я воспринимаю Его? В десятке. Насколько я включаюсь в десятку по мере того, что настраиваю себя с помощью статей РАБАШа о группе, я быстрее прихожу к тому, что могу сказать: «О, вот то, как я сейчас связался с ним через десятку, – там я могу обнаружить Творца».

Вопрос: Если я должен думать, что всё во благо и всё хорошо, получается, что мне нечего исправлять?

Ты исправляй себя. До состояния, когда для тебя вся реальность станет только реальностью, в которой раскрывается Творец во всей полноте. И всё. Не волнуйся, что тебе уже нечего исправлять, – ты еще не начал.

Вопрос: Почему я не могу просто просить за товарищей? Почему прежде я должен представлять, что я нахожусь в Творце, а уже потом переходить к просьбе за товарищей? То есть почему перед просьбой идет представление? Как это сочетается?

Мы должны связать, наладить связь «Исраэль, Тора и Творец едины». Исраэль – это человек, который направлен прямо к Творцу. Тора (ораа) – это вся система, свет, который нас связывает с Творцом. И все эти три элемента должны быть вместе. В начале, конечно же, всё это разрозненно, но мы постепенно соединяем их вместе. По мере того, как я могу соединить их вместе, мы находимся в уподоблении друг другу. Так мы и действуем. Подумай об этом больше и получишь ответ. Здесь больше нечего добавить.

Вопрос: Этот процесс берет время, потому что, если мы видим, что вклад в желание получать не окупается, даже не то, чтобы окупается, – мы теряем. Как мы снова в него вкладываем, вместо того, чтобы оставить его и вкладываться в отдачу?

Недостаток поддержки группы – это то, чего недостает.

Вопрос: Обязательно ли нужно пройти точку «лучше мне умереть, чем так жить», о которой говорится в начале статьи?

«Лучше смерть, чем такая жизнь» – имеется в виду, что я иду до конца. Сказать, что весь мир – это Он, Добрый и Творящий добро, и всё замечательно, и нет ничего, никакого зла в мире, только лишь Творец царит в этом мире. И сейчас давайте проверим, насколько я должен исправить себя для того, чтобы это всё произнести. Сказать – это означает «лучше смерть, чем такая жизнь». Смерть моя – имеются в виду все эти мои качества, через которые я чувствую, что весь мир плохой. Я должен сказать, что это неверно, – Творец находится во всём, и Он Добрый и несет Добро.

Вопрос: Каков признак того, что мы правильно ведем себя в десятке, в настоящей реальности?

Отменить себя всем друг перед другом и всем вместе перед Творцом, вот и всё, и никаких других проблем.

Вопрос: Если мы что-то ощущаем не как добро, и в объединении в десятке поднимаемся над этим в вере выше знания, и глазами Творца ощущаем, представляем себе, что это добро, – то через какое-то время это становится, действительно, уже «добро в знании». Так что же получается, из кли отдачи мы превращаемся в получение?

Если надо, то мы получаем, если нужно − мы отдаем. Наше намерение постоянно на отдачу.

Вопрос: Вы говорите, что перед тем, как я могу что-то получить, мое сердце должно раскрыться. Раскрыть свое сердце является тем же, что и отмена?

Я не знаю, что сказать. Ты почувствуй, потом нам расскажешь. Я не хочу отвечать, потому что это вынудит остальных тоже думать так или иначе. А это очень внутреннее ощущение человека.

73. РАБАШ. Статья 28 (1987). Что значит «не прибавляйте и не убавляйте» в духовной работе

После того, как человек приходит к ощущению важности, имеющейся в духовном, называемой: «Всегда сначала человек будет восхвалять Творца», то это время, когда он должен перейти в левую линию. То есть сделать проверку, как он ощущает действительно внутри знания важность Царя. Готов ли он на самом деле работать только ради Творца? И когда он видит внутри знания, что наг и бессилен – это состояние, когда он ценит важность духовного, но всё это не внутри, а выше знания. Этот расчет может породить в нем ощущение недостатка и боль оттого, что он находится в низменных устремлениях, и у него есть возможность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, что ему не хватает.

2020-06-24 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/LXGhPLBG?language=ru

Именно так и действовать.

После того, как человек приходит к ощущению важности, имеющейся в духовном, называемой: «Всегда сначала человек будет восхвалять Творца», то это время, когда он должен перейти в левую линию. То есть ему всё уже понятно, что он находится в мире Творца, и нет ничего, кроме этого. Так он переходит к левой линии, проверяет себя.

То есть сделать проверку, как он ощущает действительно внутри знания важность Царя. На самом ли деле есть у него ощущение, знание, понимание, осознание важности Творца?

Готов ли он на самом деле работать только ради Творца? Или, если бы у меня был выбор, то я бы что-то сам немножечко изменил, но выбора нет, и человек сдается? Или он соглашается полностью, сердцем и душой, а если не соглашается, то он просит, чтобы Творец сделал так, чтобы он согласился?

И когда он видит внутри знания, что наг и бессилен, что нет у него такого ощущения… Это состояние, когда он видит, что это такое − важность Творца в духовном в его глазах, в чем важность Творца для него. Но всего этого у него нет, а только выше знания.

И эта важность, …этот расчет может породить в нем ощущение недостатка и боль оттого, что он находится в низменных устремлениях, и у него есть возможность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему не хватает.

Чего ему недостает, ведь он как бы всего достиг? Он хотел, чтобы это было еще и в знании. Он поднялся выше знания, почувствовал в выше знания, что это на самом деле так. Но ведь это выше его знания, а теперь он хочет, чтобы было уже это по-настоящему в его знании. И так он поднимается. То, что было в знании, поднимается выше знания. Так он поднимается выше и выше. Такова природа ступеней.

Вопрос: Должны ли мы в десятке говорить друг другу, что Творец Добрый и Творящий Добро, или достаточно того, что каждый внутри себя так относится к реальности?

Нет, мы должны говорить так, чтобы все завидовали друг другу. Каждый должен думать, что остальные больше него, уже больше него. Это подтолкнет его на продвижение.

Вопрос: Можно ли так сказать, что полное доверие Творцу – это и есть самоотмена?

Конечно. Как может быть иначе? По отношению к кому? Это одно и тоже: ты не можешь отменить себя. Если ты по-настоящему отменяешься перед Творцом, то это то же самое. Не может быть ничего другого: или я отменяю себя, или я отменяю себя перед Творцом. У тебя нет одного без другого.

Вопрос: Во внутренней работе с каждым днем всё больше и больше внутри меня ощущается важность моих товарищей. Это признак того, что я отменяю себя или это, может быть, путь к объединению?

Это верно. Коротко говоря − да, это так. Все верно.

Вопрос: Является ли работа выше знания работой по усилию в нашем воображении? Перейти выше знания – это перестать видеть эти вещи в реальной форме?

Нет у меня ни воображения, ни истины, ни формы. Всё приходит и сменяет друг друга. Как я воспринимаю реальность? Я воспринимаю реальность, как она мне видится сейчас в моих получающих келим. Это означает − в соответствии с моим знанием, мнением. И если я воспринимаю реальность, как она видится Творцу – это означает выше своего знания, в вере.

Вопрос: Как бы вы определили усилие, которое мы совершаем сейчас выше знания?

Мы хотим почувствовать, что означает выше знания, что означает мир в глазах Творца. Это то, что называется истина. Если Творец наполняет всю реальность, и я включаюсь во всю эту же реальность, то как я чувствую, что я чувствую? Так вот: я чувствую, что я включаюсь во всю эту реальность, которая является Творцом, с момента, когда я включаюсь в рэхэм, матку, через девять месяцев беременности. И возраста: два года, девять лет, тринадцать лет, двадцать лет, вплоть до Конечного Исправления – всё время должен ощущать себя, что я чувствую, и что я чувствую, находясь в Творце. И два этих уровня, малхут и бина, постоянно должны быть передо мной, быть четкими и понятными – так я поднимаюсь.

Вопрос: В этом упражнении я не очень понял, что именно я должен себе представлять в виде десятки? Это имеет какое-то отношение к физическим образам товарищей, чей образ постоянно у меня в голове?

Какая связь то, как я вижу реальность? Допустим, я вижу сейчас передо мной очень большой экран, так вот я вижу вас. Что означает, что я вижу физически? Я вижу десятки, группы. Что я выбираю здесь, скажи? Я вижу группу, еще группу, еще. Каждая из групп для меня, как бы в моих глазах, готова для объединения, чтобы сделать из них точку, которая входит в зарождение с Творцом, в Творца. Если каждая из них, если они все соединяются друг с другом, то они становятся точкой в Творце, в той самой системе, которая называется «душа Адама Ришон», и тогда мы развиваемся еще и еще. Вот и всё.

Так какая разница? Я не смотрю на ваши лица, я смотрю на желание. Оно должно стать одним. Например, я сейчас смотрю не важно на кого, Питер, допустим, передо мной. Так, что я хочу увидеть? Я хочу представить себе группу Питера, как желающую объединиться, как один человек с одним сердцем, буквально быть в одной точке желания. И если они так соединяются, тогда они входят, тогда они чувствуют, что они находятся в Творце. Но это всё − через то, что каждый отменяет свое эго полностью. Тогда они входят, тогда они находятся внутри Творца, тогда они начинают развиваться.

Что значит развиваться? Постоянно удерживают только точку, а Творец все время раздувает эту точку своим светом. И тогда они начинают раздуваться всё больше и больше, пока не начинают чувствовать, что они десять сфирот. Не просто точка малхут, а десять сфирот. И тогда в этих десяти сфирот они начинают чувствовать Творца, который наполняет эти десять сфирот. И в этом наша работа.

Вопрос: Когда я нахожусь в левой линии, что я должен проверять в точности? Можете ли вы объяснить?

Я не знаю, что ты считаешь левой линией. Если я нахожусь в левой линии, то я нахожусь там в анализе, в критике. Чего мне еще не достает? Что еще нужно отменить, чтобы я был отменен перед Творцом и был бы готов к исправлениям, чтобы высший свет начал на меня действовать и начал бы надо мной работать? Я должен прийти к состоянию, когда желание получать, в котором я нахожусь, станет для меня неприемлемым, когда я попрошу отменить его, я захочу, чтобы оно отменилось, я захочу выше своего желания получать, соединиться с товарищами или с Творцом. И чтобы я как бы и не был настолько в желании получать, как мертвый. Мое желание получать пусть ощущается во мне как мертвое. То есть не важно, что сейчас произойдет в мире, со мной. Мир – это то, что я чувствую внутри себя. Неважно, что произойдет, я чувствую только одно – я соединен с товарищами и Творцом, и Творец отменяет наше эго и управляет нами. Это мое желание. Это то, что я проверяю в левой линии.

2020-06-25 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/1EaaoGMa?language=ru

Давайте прочтем еще раз. Я прочту.

После того как человек приходит к ощущению важности, имеющейся в духовном… То есть у него уже есть ощущение, что духовность важна, и не просто он слышит, но у него есть какое-то ощущение, впечатление от духовного, то есть уже чувствует его в чем-то. Не в деталях, пока не знает точно, но общая важность уже есть – это называется: «Всегда сначала человек будет восхвалять Творца». Вначале он должен прийти к какому-то ощущению важности Творца. Чувствуем мы важность Творца или нет? В чем мы чувствуем? Как мы измеряем, важен Он или нет? Со вчерашнего дня на сегодня, относительно каких вещей в нашей жизни мы измеряем Его, как важного или неважного?

После того, как мы поднимаем Его по важности, – …время перейти в левую линию, то есть сделать проверку, как он действительно ощущает внутри знания важность Царя. Это не то, что я воображаю себе, а действительно ли я чувствую внутри себя, внутри своих желаний и мыслей, как я чувствую этот мир, − могу ли я ощутить также важность Творца? И могу сравнить уровень силы Его важности с тем, что я ощущаю в своем мире.

Готов ли он на самом деле работать только ради Творца? То есть, если важность Творца больше всего, что есть у меня в этом мире, то я автоматически, вынужденным образом, готов работать для Него. Перед важной вещью мы смиряемся.

И когда он видит внутри знания, что наг… (и у него ничего нет) …это состояние, когда он ценит важность духовного… Какова важность у него духовного, когда у него ничего нет? Но всё это у него только в вере выше знания.

Этот расчет может породить у него недостаток, боль. Что нет у меня на самом деле ощущения: ни важности и даже неважности. Я нахожусь в таком состоянии, что только больно мне, что у меня как бы нет никакого контакта, допустим, с Творцом. И то, что он находится в самом низком состоянии, от этого у него есть возможность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему не хватает.

И тут вопрос. Мы между собой сейчас входим в семинар. Как проверить себя, каждому в отдельности и всей группе вместе, как нам проверить меру важности Творца в наших глазах? И что мы делаем, если у нас нет достаточной важности? Как нам составить молитву, действие?

(Семинар)

74. РАБАШ. Статья 7 (1991). Что такое «человек» и что такое «животное» в духовной работе

Именно те, кто хотят идти путем отдачи, ощущают свою опустошенность, и нуждаются в величии Творца. Они могут наполнить эту свою пустоту именно величием, что означает быть полными заповедей в мере их просьбы к Творцу, чтобы дал им силы, чтобы смогли идти выше знания, что и называется величием. То есть они просят, чтобы Творец дал им силы в величии, что означает выше разума – в величии и важности Творца. И не хотят, чтобы Творец дал им это постичь, то есть они желают смирить себя – смирить без условий, и только просят помощи Творца. В этой мере они могут наполнить заповедями пустое место.

2020-06-25 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/1EaaoGMa?language=ru

Именно те, кто хотят идти путем отдачи, ощущают свою опустошенность и нуждаются в величии Творца. Они могут наполнить эту свою пустоту именно величием, что означает быть полными заповедей в мере их просьбы к Творцу, чтобы дал им силы, чтобы смогли идти выше знания, что и называется величием.

Это, как мы чувствуем, когда у нас нет ничего в нашей малхут, в нашем желании, и мы согласны с этим, чтобы не было в малхут ничего, но выше этого мы всё же хотим, чтобы было. То есть мы не получаем ничего в желании, потому что это отрывает нас от Творца, но мы хотим построить сейчас нашу связь с Творцом выше малхут, на уровне бины, на уровне отдачи. Что он говорит?

То есть они просят, чтобы Творец дал им силы в величии, что означает выше разума – в величии и важности Творца. И не хотят, чтобы Творец дал им это постичь, то есть желают смирить себя – смирить без условий, и только просят помощи Творца. В этой мере они могут наполнить заповедями пустое место.

Здесь нам становится яснее, в чём разница методики. Быть в знании, когда я требую, чтобы Творец раскрылся, как я сейчас, и это у нас есть естественным образом и тем, что я перевожу себя силой в раскрытие Творца в вере выше знания. То есть я не требую раскрытия в моих получающих келим (к тому же, это и невозможно), а я сокращаю эти свои келим, и хочу получить раскрытие Творца в вере выше знания, то есть в свойстве отдачи. Это то, о чем он говорит. И не хотят, чтобы Творец дал им этого достичь, поскольку хотят принизить себя в малхут (в желании получать), в принижении без условий, в смирении. Только просят помощи у Творца. В этой мере они могут наполнить пустое место заповедями.

То есть ради отдачи. Хотят получить это в отталкивании, почувствовать, что они делают не из своего желания получать, а из-за того, что Творец требует – это называется желанием отдавать. И таким образом мы начинаем быть подобными Ему, приближаться к Нему. Так мы выводим себя с уровня животного, которое хочет всё поглотить внутрь себя, на уровень человека, подобного Творцу, который поднимает себя силой с уровня этого мира на уровень будущего мира, из малхут в бину. Это не очень понятно нам пока, я понимаю и чувствую, что происходит с вами, но постепенно, постепенно это уложится. Еще день, еще день, и это будет яснее. Не из-за нашего разума, а из-за света, возвращающего к Источнику.

Вопрос: Человек хочет оставаться в вере выше знания, быть готовым наполнить это пустое место важностью Творца, потому что этого хочет Творец, а не он. Это то место, с которого начинается зарождение, ибур?

Да, именно так. Верно. Прекрасно.

Вопрос: Мы связались с товарищами в десятке, пытаемся построить духовное кли. Что значит, что я из этого состояния теперь переключаю фокус внимания на то, что хочет Творец?

Чтобы оторваться от этой естественной реальности, которую мы сейчас ощущаем, и это называется воображаемый мир. То есть мы воображаем его только в нашем желании получать, в обратном виде от истинного восприятия. Мы должны сделать тут огромное усилие. Мы должны постараться силой обрести свойство отдачи, которого у нас нет, это другая природа. Как я могу получить другую природу? Мы видим на животных, например на собаке: вы говорите ей что-то, она смотрит на вас и не понимает, что вы хотите, но находится в напряжении, в очень большом желании понять, чего вы хотите от него. Но не понимает. Тоже самое и мы. Мы смотрим на Высший мир, на Творца, и хотим, хотим, хотим знать, что от нас хотят. Мы готовы, может быть, сделать, если способны, но чего хотят, – это тоже неизвестно. То есть здесь есть у нас проблема, что мы еще пока не достигли всех средств, чтобы у нас поднялось, возникло чувство духовного мира. Это то, что мы делаем. Где этот уровень бины, который должен дать нам ощущение высшей силы?

И он говорит так, я повторяю 74-й отрывок.

Именно те, кто хочет идти в свойстве отдачи, как Творец, ощущают свою опустошенность… (то есть у них нет этого) …и они как раз нуждаются в раскрытии величия Творца. То есть, если Творец будет большим в их глазах, они будут слиты с Ним, прилепятся вынужденным образом.

Они могут наполнить эту свою пустоту именно величием, что означает быть полными заповедей… Как сказано: «Полны заповедями, как гранат». Как гранат (римон) от слова ромемут (величие). Но вначале нужно почувствовать пустоту, что у них нет этого. …в мере их просьбы к Творцу, чтобы Он дал им силы, чтобы они смогли идти выше знания. Чтобы у них была важность быть в отдаче, в свойстве бины, выше своего желания. Это называется величие.

То есть они просят, чтобы Творец дал им силы в величии, то есть выше знания – в величии и важности Творца. То есть у меня нет ощущения, нет понимания, нет ничего от Творца, но я хочу, чтобы у меня было ощущение величия, что Он велик. Допустим, есть царь, я не знаю его, не знаком с ним, но у меня есть ощущение, которое я получил от окружения, что он большой, великий, что он велик. И тогда я тоже отношусь к нему так.

И не хотят, чтобы Творец дал им это постичь, что Он велик, поскольку они хотят смирить себя… Смирить себя перед большим. Если я вижу, что Он большой – это не проблема, каждый смиряет себя, а я хочу быть в силе веры.

…смирить без условий и только просят помощи у Творца. В этой мере они могут наполнить заповедями пустое место. То есть, насколько я чувствую, что вместо важности Творца у меня пусто, я хочу наполнить Его. Но не тем, что Творец раскрывается, а своим отношением к Нему, даже если Он не раскрывается. Это называется, что я хочу наполнить это место – малхут (желание получать) свойством бины (свойством отдачи).

В нескольких вопросах-ответах мы, может быть, сможем понять это.

Вопрос: Когда я прилагаю усилия, молюсь за товарищей, я получаю состояние любви к товарищам, я хочу молиться за них, думать о них и даже получаю некую радость от этого состояния. Значит ли это, что я опять проваливаюсь в желание получать, и как мне идти к Творцу из этого состояния?

Если я молюсь за товарищей, хочу, чтобы Творец помог им, то это самая сильная молитва, которая может быть. Я оторван от своего желания получать, я молюсь за людей, которые не находятся соединенными со мной. А я хочу, чтобы они соединились и были частью моей души. Я прошу у Творца, чтобы Он облачился в них. У меня нет желания получать относительно этих товарищей. И если я прошу у Творца, чтобы он наполнил их, то желание получать тут не работает, то есть я уже нахожусь как бы в отдаче, когда я прошу Творца, чтобы Он помог ближнему, и так далее, и так далее.

Здесь есть много условий. Если я прошу за товарища, как сказано «молящийся за товарища, удостаивается первым». я пользуюсь этим средством, которое находится между мной и Творцом. Это я, это Творец и посередине товарищ. Товарищ не принадлежит Творцу и не принадлежит мне. Я прошу у Творца за него, и тогда выходит, что я как будто обращаюсь к Творцу без моего желания получать, потому что я прошу за товарища. И тогда в таком виде есть желание товарища – получать, есть желание Творца – желание отдавать, а я – тот, кто просит со стороны, чтобы один наполнил другого. То есть у меня здесь есть средство обратиться к Творцу объективным образом, независимым особо от меня. И тогда постепенно с помощью таких действий я строю окружение, которое действительно целиком будет ради отдачи.

Вопрос: Как мы переходим от молитвы многих, когда я молюсь за товарищей, к общей молитве десятки, группы, потому что я знаю, что каждый товарищ молится сейчас с большим трудом. Как мы можем соединить эти молитвы как один человек с одним сердцем?

Если вы – десятка, вы должны говорить об этом, вы должны заниматься в течение дня, вы должны просто организовывать эти вещи. Я вчера слышал, что даже не все соединены в десятки. Они приходят на урок разрозненно, – это нехорошо. Откуда они построят свою душу, где они получат раскрытие Творца, как получат? Это должна быть десятка, связь между десятью эгоистами, которые готовы подняться выше своего эго, и начать строить свой центр, который выше них, и таким образом требовать у Творца, чтобы Он помогал им. Если нет такого порядка, как вы когда-нибудь придете к лишма? Это проблема.

Вопрос: Молитва, которую я поднимаю за товарища, − это, скажем, ло лишма, но когда эта молитва становится молитвой десятки – это лишма?

Ну, допустим, да. Надо выяснить, что такое молитва десятки. Но по сути – да.

Вопрос: Можно ли более подробно рассказать, что такое работа на благо Творца? Как мы ее делаем и где проверяем ее плоды?

Эта вся наша работа, и все наши разговоры, это то, о чем мы говорим.

Вопрос: Говорить о величии Творца между товарищами, – это меня напрямую соединяет с биной?

Да.

Вопрос: Что значит безоговорочное принижение себя?

Когда ты не ждешь никакого изменения в себе.

Вопрос: Какие действия происходят во мне в состоянии опустошенности?

Ты чувствуешь, что у тебя возникает место, которое ты можешь наполнить величием Творца.

Вопрос: Человек не хочет работать, не хочет получать вкус в работе, является ли это падением?

Если человек не может преодолеть и подняться из состояния падения – это признак того, что он недостаточно связан с десяткой. Потому что на самом деле, в настоящих состояниях, мы сами не можем подняться из падения, «не может узник вызволить себя из тюрьмы», а есть товарищи, которые должны спустить ему канат, он схватит этот канат, привяжет себя к нему, и товарищи поднимут его. Так это работает.

Вопрос: Если я молюсь, я молюсь за какого-то конкретного товарища в десятке, у которого есть проблемы, или я должен молиться за всю десятку?

Можно молиться и за товарища, мы потом поговорим, как сравнить одно с другим. Можно молиться за одного товарища.

Вопрос: Как мы определяем необходимость просить о величии Творца?

Только с помощью работы в группе, «человек, да поможет ближнему». Поговорите об этом, и вы увидите, насколько это важно. С помощью зависти, тщеславия, страсти, вы увеличите в каждом эту важность, чтобы вы услышали это от своих товарищей. Каждый, когда слышит от товарищей такие вещи, у него есть зависть, страсть и тщеславие, которые увеличивают его воодушевление.

Вопрос: В той мере, в которой моя вера находится выше знания, величие Творца находится в моем знании, тогда нет у меня сопротивления?

Если твоя вера внутри знания, то это не вера, это знание. Очень просто. Это вообще не вопрос, это не вопрос: вера внутри знания. Нам нужно, чтобы вера была выше знания, чтобы мы поднялись к ней. Если я верю внутри знания, так что такое «верю»?

Вопрос: Мне нужно, чтобы было всё время сопротивление?

Да, конечно, тут ты прав.

Вопрос: Является ли величие Творца моей движущей силой идти в вере выше знания и чтобы сохранить, не потерять стремление? Из-за этого я это делаю?

Ты это делаешь для того, чтобы приготовить место для раскрытия Творца, чтобы Ему было удовольствие от этого.

Вопрос: А что с моим стремлением в этом вопросе?

Хисарон, хисарон раскрытия Творца. Ты даешь Ему место для раскрытия, для того чтобы доставить Ему наслаждение – как «гость и Хозяин», ты наслаждаешь Хозяина.

Вопрос: Как действительно создать такую атмосферу в десятке, чтобы концентрация была не на том, что я прошу мысли от десятки о помехе, а всё время быть сконцентрированным на просьбе и мысли за товарищей?

Я не знаю, возможно ли это. Это пока еще проблема. И об этом тоже нужно просить, то есть выстроить здесь порядок вопросов.

Вопрос: Какова самая практичная и простая проверка, чтобы проверить мое отношение к Творцу?

Как мы изучаем – согласно моему отношению к товарищу, так это должно быть. Я не знаю. По отношению к самому Творцу я ничего не могу проверить, нет у нас Творца, нет, это исчезает и никогда не раскроется. Он раскрывается согласно келим. Когда келим выстроены в форме отдачи, мы говорим: «О! – это сила Творца находится в них». Но самого Творца я никогда не могу распознать и увидеть, я это распознаю согласно келим.

Скажи мне, как человек определяет, что есть электричество? Когда у тебя двигается стрелка, что-то происходит. Самого электричества ты не видишь, ты видишь силу притяжения. Никакой природной силы ты не видишь в качестве силы, ты видишь ее воздействие на что-то, но это не та самая сила. Силу нельзя увидеть, даже материальные силы. Духовные силы, силы Творца – конечно же нет, это называется «из Твоих действий мы познаем Тебя», – согласно Его действиям.

Вопрос: В конечном счете распространение – не является ли принципом, как проверять это отношение, распространяешь ли ты?

Правильно, но ты не раскрываешь Творца. Мы раскрываем Его в скрытии, когда мы строим для Него такие места, где Он может раскрыть Себя в своих действиях, но не то, чтобы Он Сам это был, – никогда.

Я, скажем, нахожусь в каком-то месте, я хочу раскрыть силу притяжения, так я должен взять какой-то вес, какой-то камень или что-то, бросить его и посмотреть, что с ним происходит, сколько времени ему занимает упасть на землю и так далее, и так далее. Согласно этому я могу рассчитать силу притяжения, которая действует на него. Сила притяжения не находится в камне. Если я возьму камень в другое место, в пустое пространство, там не будет силы притяжения. Понимаешь? Я никогда не раскрываю самого Творца, но «из Твоих действий мы познаем Тебя», – только из действий. И так мы учим в науке каббала.

Теперь, какие действия мы должны сделать, чтобы раскрыть Творца? – действия отдачи. Мы даем Ему работу и говорим: «Сделай». Согласно тому, что Он делает здесь, здесь и здесь – согласно нашему приглашению, согласно нашему решимо, согласно нашим усилиям, мы начинаем в таком виде исследовать Творца. Весь наш мир, вся наша работа – это исследовать Творца. Исследовать Творца, изучать Его.

Вопрос: Чтобы исследовать Его, ты обязан прежде всего, как входной билет, заниматься распространением. Если занимаешься распространением – это базовое условие, чтобы делать эти проверки. Если ты не занимаешься этим, то ты вообще не в деле?

Верно, и поэтому тебе нужна десятка, что является твоим местом, лабораторией. И ты должен делать действие между товарищами и ни в каком другом виде, и тогда ты раскрываешь в этой лаборатории, в этой десятке, всевозможные реакции на ваши действия, и из этого вы изучаете Творца. А Творец, который раскрывается, − Он раскрывается по отношению к вашей десятке. По отношению к другой десятке Он раскрывается по-другому, но потом вы увидите, что есть в этом буквально тот же характер Его проявления.

Вопрос: По сути дела, мы занимаемся разными действиями по распространению, а в десятке проверяют результаты этих действий?

Ты не только проверяешь, ты выполняешь в десятке. Без десятки тебе негде это выполнить.

Вопрос: Если мы знаем, что тот, кто просит за товарища, удостоится первым – нет ли тут опасности эгоистического использования молитвы?

Даже эгоистическое использование, если это вместе, уже хорошо. Творец прежде всего считается с тем, что это «вместе». Поэтому написано: «Что такой город невозможно разрушить, если там сидят одни преступники, но объединены друг с другом и заботятся друг о друге». Поэтому десятка, которая действует, даже если она ошибается – это лучше, чем отдельный человек является праведником, именно так.

Вопрос: Вы ответили товарищу, что надо еще выяснить, что такое молитва десятки. И когда мы в десятке применяем молитву на день и вместе молимся, это еще не молитва десятки. Тогда, что такое молитва десятки?

Молитвой десятки называется, когда мы чувствуем связь между нами как центр десятки. И когда из этого центра десятки мы обращаемся к Творцу.

Вопрос: Если я правильно понял, мы не раскрываем Творца, а раскрываем в том, что действуем, как Он, относительно друг друга. Но, как мы можем узнать, что это настоящее, что это правильно?

Мы чувствуем в наших действиях, что если мы стараемся их делать в соответствии Творцу, то чувствуем от этого какое-то свечение, которое говорит нам, что мы на самом деле сделали это в соответствии Творцу. Очень хороший вопрос, хороший вопрос.

Вопрос: Пустота – это результат моих усилий или дается свыше?

Нет ничего, чтобы исходило от нас, кроме того, что мы стараемся объединиться в молитве к Творцу, всё остальное Творец уже выстраивает. Есть у нас свободный выбор только в одном – стараться объединиться. Это мы учим из статей Бааль Сулама.

Вопрос: Могу ли я просить у Творца о бедах и материальных проблемах товарищей или только просить Творца приблизить его к духовному?

Лучше, чтобы приблизил его к духовному.

Вопрос: Что желательно просить для товарищей: радость в работе, веру выше знания, свойство подъема или что-то другое, может быть?

Нужно выяснить всё, но в конечном счете видеть, что «благословенна работа, которая исходит из центра десятки и направлена на Творца». По-другому невозможно себе это представить. Нас бросает в разных направлениях, но желательно, если мы на самом деле будем видеть, и всегда есть в группе такие люди, которые могут нас направить. И, как всегда, есть люди, которых выбрасывает в разных направлениях, –это специально делает Творец, чтобы мы формировали себя каждый раз всё больше и больше. Но на самом деле мы должны слушать тех, которые хотят направить корабль.

Вопрос: Пустое место нужно наполнить величием Творца. Что такое величие Творца в работе между нами?

То, что сила отдачи, вера выше знания была бы самым важным в моей жизни.

Вопрос: Как мы можем молиться за товарищей в десятке, которые не приходят на утренний урок? Как мы можем не потерять важность, если часть товарищей всегда отсутствует в десятке?

Вы должны работать над этим в течение дня. Вы должны хоть как-то выстроить такую связь между вами, чтобы они участвовали. В этом вся проблема, что в начале приходит много, а затем постепенно исчезают, они падают с пути, – естественная вещь. Но нам самим стоит это укрепить. Если мы не сможем укрепить, так придет еще удар, и еще удар, и они поймут, что нет выбора. Что поделаешь? Но, стоит всё-таки стараться укреплять себя.

Вопрос: Вы до этого объяснили, что молитва за товарищей – это правильная молитва, потому что мое желание получать туда не примешано. Если я чувствую, что я просто завишу от товарищей и из-за того, что я завишу от них, я прошу за них эгоистически − является ли это правильной молитвой?

Если ты просишь за них – неважно, что происходит. Главное, что ты просишь за них, прежде всего это, а затем всё остальное выяснится.

Вопрос: Несколько лет назад, когда я начал учиться, ваши слова были очень ясны. Но сейчас я думаю, мы понимаем меньше из ваших слов. Вы для нас как переводчик между языком Создателя и нашим языком. Почему есть такое чувство, что нам тяжелее следовать и понимать ваши слова? В нашей группе мы очень сбиты с толку сейчас, мы понимаем меньше.

Я тебе объясню то, что ты говоришь. Вначале, когда мы приходим в науку каббала, мы учим всё нашим разумом, как мы привыкли: с историей, с географией, с разными вещами, к которым все привычны и каждый может понять. В этом нет ничего, что находится выше разума и нашего чувства. Каждый, кто слышит, понимает, как и во всех науках этого мира. Потом мы начинаем приближаться к действию, которое выполняется не совсем в нашей природе – не в нашем желании получать, а в желании отдавать. Желанием отдавать называется уровень бины, желанием получать называется уровень малхут. Мы хотим перейти с уровня малхут на уровень бины – то, что мы изучаем, тот кто изучал Первое сокращение и все эти вещи.

Мы начинаем учить именно сейчас такие действия, которые в нашем разуме не происходят. Они происходят в другом разуме, в божественном разуме, когда малхут поднимается в бину и ведет себя, как бина. И там она хочет определить свое состояние – об этом состоянии мы и учим. И поэтому всё меньше и меньше мы понимаем то, что говорит учитель. Что же делать? Проблема. Постепенно, с помощью света, возвращающего к Источнику, не с помощью разума. Насколько я нахожусь на уроках, насколько я нахожусь на семинарах, насколько я совершаю всевозможные действия, − неважно, насколько я умен, «не умный учится», а я своими действиями, своими усилиями, пробуждаю свет, возвращающий к Источнику. И он воздействует на меня, и приносит мне новое свойство, которое называется свойством бины, или свойством веры.

И тогда я начинаю понимать, о чем говорится, но до этого я не мог понять. Потому что у меня не было клеток в моем мозгу, они не были устроены таким образом, чтобы я мог воспринять это – то, что мы сейчас проходим. Как мы можем перейти к состоянию, когда мы будем воспринимать не на уровне малхут, а на уровне бины? Это является переходом, переходом буквально из этого мира в Высший мир. Есть в этом очень много проблем и трудностей. И мы должны будем решать их постепенно, потому что большая масса учеников тоже, и так продвигаться.

Вопрос: Когда мы молимся за товарища, молитва заменяет хисарон товарищей? Если это так, не является ли это дефектом в хисароне товарища?

Нет, мы не убираем хисарон товарища. Мы строим нашу помощь на основании хисарона товарища, и приходят вместе и хисарон товарища, и моя молитва. И в таком виде мы действуем. Поэтому хисарон товарища продолжает работать вместе с моей молитвой, как будто товарищ включается в меня, и я поднимаю его.

Вопрос: Вы до этого сказали товарищу, что если человек не может подняться из падения – это признак того, что он недостаточно связан с десяткой. И мы отметили, что не может человек вызволить себя из тюрьмы. Что происходит, когда мы почувствуем, что наш товарищ просто трясет эту веревку, которую мы ему опустили, но не готов схватиться за нее и подняться с помощью нее обратно к нам? Что мы тогда можем сделать?

Молиться, больше нечего делать. Не забывайте, что в любом случае связь с Творцом, молитва к Творцу – это то, что спасает. В то время, когда находится в этом или не находится в этом, в то время, когда занимаются ею, и когда не занимаются ею – и так это работает.

Вопрос: Когда я чувствую товарищей или группу, что они в падении, я молюсь за товарищей, чтобы они получили важность величия Творца – это называется «совершать заповедь», чтобы они достигли бины?

Да, и это тоже.

Вопрос: Раскрытие добра, открытие свойства отдачи и любви, обязано ли оно быть после раскрытия зла в желании получать? Это правильное направление, правильный путь? Я вначале должен раскрыть зло в желании получать, и только над этим раскрыть добро в свойстве отдачи?

Правильный путь – прежде всего раскрыть желание получать в эгоистической форме как помеху. А затем с помощью усилий, моих и десятки, раскрыть молитву и помощь свыше как желание отдавать, которое приходит и укладывается на желание получать. И я работаю с двумя: с желанием получать, которое раскрывается во мне, и желанием отдавать, которое приходит свыше. Таков порядок работы. И где я работаю с двумя? Я возвращаюсь к группе, чтобы помочь им с двумя моими силами. Вот так.

Вопрос: Я хотел спросить по поводу отношения между величием и отдачей, любовью. Творец скрыт от меня, но я понимаю и чувствую, как Он управляет всем. Можно сказать, что я из страха вижу Его большим, но у меня есть стремление к ценностям, которые я не знаю. Товарищей я могу любить, но я не могу видеть их в виде величия, как Творца. Как это организовать вместе?

Это придет, придет. Только теперь для тебя товарищи должны быть важнее Творца. Товарищи важнее Творца. Когда ты выстроишь связь с ними – ты поймешь, как прийти от любви к товарищам до любви к Творцу. Только в таком виде ты сможешь определить твой путь, твое направление к Творцу. Только в таком виде.

Вопрос: Когда человек уже приходит к Творцу в чем-то выше знания, в преодолении, – почему у него есть желание убедить знание тоже видеть Творца?

Мы всегда хотим всё воспринять в знании и должны всегда преодолеть это, и сопротивляться тому, чтобы находиться в знании. Но только выше знания.

Вопрос: Мы проходим вместе много состояний в падениях, и в этих состояниях есть в группе и десятке тоже много оправданий тому, что ты проходишь как товарищ в десятке. Как в этих состояниях не быть обузой? Как пользоваться средствами, но не быть обузой?

Каждый, каждый должен быть и обузой, и движущей силой, каждый должен находиться в каждом состоянии. Это от него не зависит, он только должен быть связан с группой, с Творцом, и тогда не важно, что может происходить с ним, тогда это будет происходить в совершенном виде. И есть такие состояния, когда я нахожусь, как лишняя сила в группе, но это тоже функция. Здесь ничего не поделаешь.

Вопрос: Как может быть ощущение важности духовного и пустоты одновременно? Сама важность не наполняет пустое место?

Если ты не прикладываешь усилия, – не наполняет. Если ты не относишь себя к той самой группе, так это не наполняет. Здесь нужно проделать еще усилия.

Вопрос: Я знаю, что не могу отдавать. В начале отрывка он пишет, что как раз «те, кто хочет идти путем отдачи…». Что именно значит «идти в свойстве отдачи»?

Пробуждать товарищей и Творца, и делать связь между ними, и ты посередине, как связующий между ними.

Вопрос: Как мне показать товарищам, что я прошу за них? Должен ли я показывать им, что я прошу за них, или просто просить, чтобы они не знали, что я прошу за них?

Ты должен им показать, что ты изо всех сил, изо всех сил стараешься им помочь. Этим ты умножаешь любовь. Обязан, обязан сообщить! Помогающий товарищу должен сообщить ему. Даже если ты делаешь какому-то товарищу что-то хорошее в нашем мире, когда бывает, что мы делаем что-то хорошее другому и не открываем этого. В духовном как раз наоборот – я обязан, должен раскрыть ему, что я это сделал для него, потому что это умножает любовь между товарищами, и в следующий раз он учится у меня и делает то же самое, и так далее. Потому что мы это делаем не для того, чтобы быть красивыми в глазах друг друга, а чтобы достичь общей цели. В общей цели я делаю ему что-то, я как раз показываю ему, сколько я сделал для него, и он тоже делает мне, потому что перед нами общая цель впереди, и поэтому нет здесь никакого стыда, – только совместная работа.

Вопрос: Скажите, в чем научность молитвы?

В том, что я пробуждаю силы, когда я хочу наполнить их величием Творца.

Вопрос: Чтобы выполнить материальные действия относительно пути, тоже требуется вера выше знания, например, встать на урок, или выйти на распространение и так далее? 

Я думаю, что да.

75. РАБАШ. Статья 19 (1990). Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе - 2

Сказали мудрецы − сказал Творец: «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу». Получается, что Тора, которой он сейчас занимается, станет приправой, то есть при помощи Торы он сможет преодолеть зло и идти путем милосердия, который называется «ямин» (ивр. правильный, правый). В связи с этим можно сказать, что Тора была дана в «ямин», то есть названа по имени действия. Другими словами, она готовит человека идти по правильному пути, в правой линии. И это называется «первым свойством в Торе», где «правой» называется «совершенство», когда он не ощущает никакого недостатка.

А второе свойство Торы называется левым, свойством «хохма», мудростью Торы. То есть после того, как уже есть у него правое свойство Торы, хесед (милосердие), то есть вера выше знания, и он верит в то, что Творец управляет миром в свойстве Доброго и Творящего добро, то он удостаивается и свойства Дающего Тору, называемого мудростью Торы, как сказано «свет из мудрости был выпущен».

То есть после того, как человек верит, что есть Дающий Тору, тогда он может удостоиться Торы. И известно, что Тора − это выход из мудрости. И это свойство можно назвать левым. То есть оно приходит после того, как человек удостоился правого свойства, веры выше знания − хасадим мехусим (покрытые хасадим).

2020-06-26 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/xq7T6Uk9?language=ru

То есть у нас здесь есть два шага. Я прочитаю снова.

И сказали мудрецы: «Сказал Творец: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу». Получается, что Тора, которой он сейчас занимается, станет приправой… Которой занимаются, принимают эту приправу, чтобы обрести исправление. Сама еда называется желанием получать, а приправа, которую добавляют в пищу – это намерение ради отдачи, которое обретают.

…то есть при помощи Торы, и он сможет преодолеть зло и идти путем милосердия… То есть ради отдачи. И все желания он будет использовать, чтобы отдавать – это называется «ямин», правым. В связи с этим можно сказать, что Тора была дана в «ямин», то есть названа по имени действия. Потому что она – отдача. Другими словами, она готовит человека идти по правильному пути, в правой линии (в отдаче). И это называется «первым свойством в Торе», где «правой» называется «совершенство». То есть нет недостатка. Потому что он желает полностью отдавать, нет у него никакой связи с желанием получать (сколько получать, сколько не получать), а только отдавать. Такой – весь белый.

А второе свойство Торы… Тора дает ему не только отдачу, но и увеличивает желание получать и показывает ему все проблемы в нем. То есть это левая линия, …хохма, мудрость Торы. То есть после того, как у него уже есть правая линия, хэсэд, вера выше знания, и он верит в Творца, который управляет миром в свойстве Доброго и Творящего добро, то удостаивается он и мудрости Торы. То есть начинает познавать Творца, что называется «мудрость Торы».

И после того, как человек верит, что есть Дающий Тору… Когда он раскрывает Его, тогда удостаивается Торы. И Тора, как известно, выходит из мудрости. И это называется левой линией. То есть оно приходит после того, как человек удостоился правой линии, веры выше знания, называемой хасадим мехусим (покрытые хасадим).

Вопрос: Вы можете объяснить, что такое скрытые хасадим?

Скрытые хасадим – это хасадим, скрытые от «хохма». А раскрытые – это когда хохма раскрывается в хасадим. Свет хохма раскрывается в свете хасадим. В начале у тебя есть скрытые хасадим, но мы должны достичь раскрытых хасадим, чтобы весь свет хохма раскрылся ради отдачи. 

Вопрос: Из этого отрывка, когда удостаиваются Торы?

Когда удостаиваются «ради отдачи». И когда желания полностью в «ради отдачи», тогда начинает раскрываться свет хохма.

Вопрос: Из чего рождается в человеке хисарон?

Из чего рождается хисарон в человеке? – Из того, что он продвигается. Если он не продвигается, то в нем не рождается хисарон. У него тогда есть только животный хисарон: еда, секс, семья, деньги, власть, почести, знания.

Вопрос: Как из состояния совершенства вдруг появляется хисарон, отсутствие, недостаток? Ведь правое – это же совершенство, и вдруг недостаток – левая?

Заканчивается низшая ступень, начинает расти высшая ступень, и всегда начинается с малхут, с хисарона. Так же и в нашей жизни, если я закончил какую-то работу, обрел какое-то знание, то начинаю обнаруживать, чего мне еще недостает. Это всегда так. Или ты можешь сказать: когда идут на двух ногах − всегда правая и левая, наполнение и недостаток связаны друг с другом.

Вопрос: Мы здесь читаем, что есть два этапа. Сначала мы в десятке соединяемся в правой линии в подъеме над собой. А что значит, что постигаем между нами Дающего Тору на втором этапе?

Начинаем уподобляться Творцу в действии по отдаче. В первом действии мы только ничего не получаем для себя, кроме необходимых, разумеется, вещей, чтобы существовать. Во втором действии мы, кроме того, можем помочь другим выйти из себя, передать им высшую силу. И в этой мере мы начинаем уподобляться Творцу и тогда начинаем познавать Его, понимать Его, ощущать Его, сливаться с Ним практически – это второй этап.

Вопрос: А что значит, что он может помочь выйти из себя? Речь идет о товарищах в десятке?

Да.

Вопрос: Как в этом действии я уподобляюсь Творцу и Его раскрываю? Что это за свойство, которое мы раскрываем между нами?

Свойство отдачи мы раскрываем свыше, получаем от Высшего. Я посредине, передаю его низшему, и относительно них действую в таком же свойстве отдачи, как и Творец. И этим я себя прилепляю к Творцу. Когда я провожу через себя другим, это уже свет хохма.

Вопрос: Тора становится приправой, только когда человек удостаивается ощущения Творца в духовной работе?

Да. Иначе это не приправа, не исправление в хасадим.

Вопрос: Требование от десятки, со стороны товарищей – это левая линия?

Нет. Согласно вашим действиям, не относясь к Творцу, к действиям, вы не можете говорить о правой или левой. Потом вы увидите.

Вопрос: Наша (Мирового кли) совместная учеба сейчас – это занятие Торой?

Да. Мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, который называется Торой. А потом мы удостаиваемся ступени раскрытия Творца, и это тоже называется Торой. Есть Тора, где есть исправляющий свет, и есть Тора, где есть раскрывающийся свет. На всех четырех уровнях у нас есть Тора.

Вопрос: Непонятно отсюда, каков порядок? Он говорит, что сначала правая, потом левая, а вы ответили товарищу, что правая – это когда восполняется ступень и начинается новая ступень с левой.

Если у меня есть правая – это хасадим (согласно светам, правая – это хасадим), после этого я прихожу к левому, чтобы продолжить в свете хасадим свет хохма. Это на той же ступени. Вначале мы работаем только в келим ХАГАТ – это хасадим, а затем в келим НЕХИ – это получающие келим, и мы получаем свет хохма ради отдачи.

Вопрос: Но мы же говорим, что работа начинается из тьмы, это же не связано?

Да, начинается с тьмы, пока мы не достигаем света хасадим. Но потом внутри света хасадим мы продолжаем свет хохма, пробуждаем сами желание получать, но это уже находится под нашим управлением, под нашим контролем.

76. РАБАШ. Статья 11 (1990). Что означает в духовной работе, что ханукальный светильник ставится слева от входа

Мы видим, что вся основа построена только на вере, что только при помощи веры мы можем выйти из изгнания. И не считаться с нашим знанием, хотя человека в основном оценивают по его знанию. Однако то, что знание человека позволяет ему видеть свое истинное состояние, это дает ему возможность идти выше знания, то есть видеть, что выше знания человек не может идти без помощи Творца.

Ведь если он видит со стороны разума, что может идти вперед, то он не нуждается в помощи Творца. Главное, что требуется от человека − это достичь своего совершенства, то есть удостоиться свойства НАРАНХАЙ своей души. Это приходит именно благодаря тому, что человек нуждается в Творце, как сказано «Приходящему очиститься помогают». И сказано в Зоаре: «Чем помогают? − Святой душой. Человеку при рождении дают душу − нефеш со стороны чистоты. А когда удостаивается большего, тогда дают ему руах».

Поэтому это великая вещь, если человек нуждается в Творце, чтобы помог ему. Потому что спасение заключается в том, что человек получает всё большие силы свыше. И благодаря тому, что получает каждый раз новую силу, то есть новую душу, − до тех пор, пока не получает все свойства НАРАНХАЙ, соответствующие корню его души.

Получается, что чудом называется то, чего человек не может достичь самостоятельно, а должно быть чудо свыше. Только в таком виде это называется чудом.

2020-06-26 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/xq7T6Uk9?language=ru

Вопрос: Что такое союз в десятке?

Когда мы обязаны укреплять друг друга, чтобы никто не упал с уровня веры на уровень знания и чувства, чтобы мы все удерживали себя в вере, то есть в отдаче. И десятка может так держать нас. Чтобы мы хотели быть в этом, чтобы были способны просить у Творца каждый раз, чтобы удерживал нас над нашим эго, над желанием получать, над нашими эгоистическими привычками. Мы всё время хотим упасть, Творец подстраивает нам желание получать всё большее и худшее, более сильное. И нам тяжело, мы всё время буквально балансируем между жизнью и смертью – либо упасть в него, либо подняться над ним. И здесь мы постоянно должны быть так вот подвешенными в воздухе. И здесь группа должна давать нам силу, чтобы мы с группой прилеплялись к Творцу и так берегли бы себя от того, чтобы упасть в знание, а находились бы выше знания, выше желания, выше эгоистического расчета, рациональности и прочего. Не падать в наше ощущение наслаждаться от разных вещей, таких, как: секс, семья, деньги, власть, знания, а подниматься над этим.

Вопрос: Что нужно для того, чтобы человек мог идти выше своего знания, оправдывая выше знания?

Он всё время должен ощущать, что его группа, его десятка оказывает на него давление, и они держат его, не дают ему упасть. И нужно стараться представлять себе всё время, что если он оставит десятку, если он не укрепляется вместе с ними и с Творцом, то буквально падает в смерть (смерть!) – так должен представлять себе все наслаждения, к которым он тянется.

Вопрос: В чем смысл чуда в духовном?

Чудо в духовном – это выше природы духовной. То есть не по порядку – причина, следствие, не согласно тому, что мы изучаем. Происходит что-то невозможное, что не может произойти, но оно происходит, и это называется чудо.

Вопрос: Вопрос такой: что это за приправа, которая превращает еду на самом деле в блюдо?

Приправа – это то, что дает возможность использовать желание получать, это намерение ради отдачи.

Вопрос: А что это за наслаждение, которое отделяет нас от десятки в духовном?

Каждое наслаждение ради получения (неважно, какое) отделяет меня от десятки.

Вопрос: Что нам надо делать для того, чтобы прийти к ситуации «приходит очиститься – помогают ему»?

Нам нужно стараться изо всех сил приблизиться к отдаче, к взаимной отдаче внутри десятки, и тогда мы удостоимся состояния, когда Творец поможет нам.

Вопрос: Каббалист говорит и пишет из состояния единства, как я понимаю. И здесь говорится о человеке, который приходит очиститься. Означает ли это, что это состояние единства десятки?

Я не совсем понимаю, что ты спрашиваешь, но каждый, кто включается в десятку, в сущности, достигает очищения, исправления.

Вопрос: Правильно ли я понимаю, что каждое наслаждение для себя, мешает создать экран?

Верно.

Вопрос: Что такое святая душа, и как мы можем к этому прийти? 

Если я исправляю свое желание получать, когда я не получаю ради собственного получения, это называется сокращение (

Цимцум). Когда я делаю всё, чтобы отдавать ближнему, это называется «ради отдачи», и я в соответствии с этим могу получать свет в желания с намерением ради отдачи. Этот свет называется «святая душа».

Вопрос: А что значит – дает человеку еще большие силы свыше, новую душу?

Дают ему силу экрана, когда он может преодолевать свое желание получать, чтобы оно было ради отдачи, а в исправленном желании получать с намерением ради отдачи он начинает раскрывать свои духовные состояния, Высший мир.

Вопрос: Что значит – не оставлять десятку?

Не переставать заботиться о других, о товарищах. Это называется не оставлять десятку, не бросать ее, то есть не оставлять заботу о других.

Вопрос: Вопрос о чуде. Вы это объясняли, но я снова хочу все-таки это выяснить. Ведь нет чудес, мы же всё постигаем через усилия и старания для того, чтобы постичь результат, а результата нет, мы не видим результат. Так что же такое чудо, как ощутить чудо? Что значит удостоиться чуда?

Вот так скажи лучше: «Как мне удостоиться чуда? Что я должен сделать, чтобы удостоиться чуда?» Ты должен прийти к любви к ближнему. Вот и всё, такое условие. Чудо – это не согласно ступени вдруг мне приходит то, что не положено, то есть, согласно моему желанию получать это мне не было положено. Но намерение ради отдачи, которое я обрел над желанием получать, открывает мне место, и свыше приходит ко мне новое состояние, которое называется чудом. Всё.

Вопрос: Я могу почувствовать в своих ощущениях что-то нехорошее, боль? Это тоже чудо?

Я не понимаю, что ты говоришь. Ты говоришь о чем-то нереальном. Ты связываешься с товарищами, ты соединяешься с ними, ты готов быть вместе с ними, ты чувствуешь, что находишься со своим желанием получать? Как сказано: «Грехи мои всегда передо мною». Но ты должен с этим отождествить себя со своим грехом, со своим желанием получать, и преодолеть его. И это ты делаешь при условии, когда ты сливаешься с товарищами. Ты чувствуешь, что эти вещи, эти процессы в тебе происходят? Так ты готовишь место для раскрытия чуда, раскрытия Творца. Чудо исхода из Египта. Что это означает? Что приходит особое состояние, когда ты поднимаешься над своим эгоизмом.

77. РАБАШ. Статья 22 (1989). Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса

Сокращение и скрытие произошли для пользы нижнего. В таком случае, нечего задавать вопросы об управлении, почему Творец ведет себя с нами таким образом, как это предстает перед нами, и мы не видим блага и страдаем от изгнания и нищеты и т.п. То есть у каждого есть претензии к Творцу, почему Он управляет в неявном для нас виде, и это только благо.

Поэтому нельзя злословить об управлении Творца и о том, как Он управляет творениями, а мы должны верить верой выше знания, что именно так, как это предстает перед нами, так это и должно быть, а в том, что мы чувствуем, мы должны идти путем Торы, как указали нам мудрецы, как следует держать себя в отношении всех тех чувств, которые мы испытываем, говоря о них в вере выше знания, что «есть глаза у них, но не увидят они».

2020-06-26 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/xq7T6Uk9?language=ru

Наша работа – в том, чтобы оправдывать Творца на каждом шагу, в каждом нашем состоянии и только к этому стремиться. Я не хочу ничего, кроме этого – вот это и есть награда, если я могу каждую секунду благословлять Творца, благословлять от всего сердца, не требовать ничего, кроме того, чтобы у меня была возможность думать о Нем и чувствовать, что я нахожусь в Его добром управлении. Не то, чтобы мне было бы хорошо, а в силу того, что я Его не проклинаю. И всё. Постараемся это делать. Это очень важно.

Вопрос: К полному оправданию можно прийти, только когда есть сила любви к ближнему?

Да, иначе у тебя не будет кли, ты не сможешь оправдать Творца со своей стороны. Из своей только точки ты не доходишь до Него, ты не воспринимаешь Его. Тебе надо расширить из своей точки свое кли, открыть его, а открыть можно только с помощью десятки.

Вопрос: То есть как будто бы я иду против Творца, пока Он не даст мне силу любви к ближнему, чтобы я мог оправдать Его? Я как будто требую от Него, потому что иначе я не могу оправдать Его.

Сделай сначала что-то, чтобы требовать, иначе это как тот самый человек, который поднимает мешок себе на плечи и просит, чтобы ему помогли. Нет, если он уже начал, − тогда он может кричать, чтобы ему помогли. А если он не начал? Никто ему и не помогает. Поэтому нам надо прилагать усилия. Поэтому каждый день я спрашиваю: что с десятками? Чувствуете ли вы с каждым днем, что вы находитесь в большем объединении в ваших десятка? Это очень важно, потому что без этого не будет в вас места, где раскрыть духовное. Духовное раскрывается в десяти товарищах, и всё. Но пусть будет не совсем десять, может быть, меньше, может быть, чуть больше, но чтобы была группа.

Вопрос: Допустим, я чувствую, что у нас в десятке есть большая потребность в помощи, нам не удается прийти к какому-то единству, мы находимся в определенном тупике, но вместе? Есть еще какая-то надежда, что мы можем что-то сделать со своей стороны?

С вашей стороны «сделать» называется «просить». Кроме этого, больше нет ничего, перестаньте делать всё, что вы думаете, всё, что угодно, кроме общей просьбы к Творцу. Это я вам говорю, это всё, и вы увидите, насколько это потянет вас вперед, и у вас всё получится.

Вопрос: Когда появляется критика в левой линии, мы не оправдываем Творца. Как работать с этим, когда говорим, что мы в белых перчатках, если у нас нет критики? И всё время оправдывать Творца?

Творец специально дает нам такие состояния, что мы на самом деле находимся в таких состояниях, когда недовольны ни Им, ни Его отношением к нам, ни Его управлением и руководством. Он специально так делает для того, чтобы мы поднялись над этим ощущением. Это ощущение мы ощущаем в нашем желании получать, и мы хотим быть выше нашего желания получать и оправдывать его. А как оправдывать? А вот то, что Он дает нам какое-то зло – это помощь для того, чтобы мы бы поднимались над этим злом к Нему. Если нам было бы хорошо в желании получать, мы не могли бы от него отойти, отделиться.

Вы понимаете, какую помощь мы получаем? Это называется «помощь от противного». То есть наоборот: мы поднимаемся над нашим желанием получать, когда Творец дает нам плохое ощущение, и тогда мы приходим к Творцу и просим у Него: «Спаси! Дай нам прилепиться к Тебе, слиться через десятку с Тобой, и большое спасибо, что Ты дал нам это плохое ощущение в нашем желании получать, ведь без этого мы не могли бы убежать от этого зла. Если бы нам было хорошо, мы не могли бы отделиться от него». Так это работает. Но это нормально, всё наладится.

Вопрос: Ощущение, что у тебя есть лучшая связь с группой, − это эго? Это неправильное чувство?

Ты проверяй это в группе с товарищами. Проверь это и посмотри, я как раз на тебя полагаюсь, у тебя всё нормально. Продвигаемся.

Вопрос: Есть ли еще, кроме проявления каких-то конфликтов в десятке, знак того, что десятка продвигается?

Но это каждый может проверить, насколько его желание получать тянет его за ноги внутрь желания получать, вместо того, чтобы выйти и включиться в десятку.

Реплика: Мы говорим, что молитва должна быть точной в том, что я прошу, о чем я кричу. А здесь он говорит, что ответ – это чудо, это что-то вне моего понимания?

Точность в молитве – это то, что я хочу включиться в товарищей и потерять себя там. Я прошу у Творца, чтобы помог мне именно это сделать. В первую очередь я должен слиться с товарищами: «От любви к творениям к любви к Творцу». Чтобы помог мне прямо этот этап проделать.

Вопрос: Нужно оправдывать в правой линии, сокращать в правой линии, чтобы достичь крика?

Оправдывать. Я могу оправдывать всё. Вопрос, насколько я слит с десяткой? Где тут правая, где тут левая – здесь всегда может быть путаница. Я хочу быть только больше слит с ними и обслуживать их, служить им. Скажем, вы сегодня находитесь с нами, даже один вопрос задали, оказали нам услугу. А где все остальные? Позаботьтесь, чтобы все были, и мы тогда увидим всю эту большую группу. Такая забота должна быть, что все мы вместе. Я знаю, что есть такие десятки, которые приходят и проверяют в первую очередь, все ли подсоединились. Об этом должна быть забота. Очень важная забота, с этого начинаем.

Вопрос: Что такое универсальный, практический уровень десятки, когда все мы являемся разными желаниями? 

А какое это имеет отношение к желаниям? Объединение не связано с желаниями, ты не сможешь заставить каждого думать так, как другой: «Как лица их непохожи, так и желания, мысли тоже непохожи». Конечно. Но намерение объединиться, чтобы постичь Творца, насколько мы при этом разные, и именно различие будет раскрываться всё больше и больше.

Вопрос: Если в десятке произошла какая-то проблема вчера, то мы должны сегодня смотреть вперед?

Может быть, вы можете чему-то научиться из вчерашнего дня, но проверьте, я не могу сказать вам просто так по поводу всего. Но проверьте, может быть, на этом тоже можно научиться.

Вопрос: Я вижу, что вся моя десятка движется, но и я, конечно, вместе с ней к работе в желании отдавать. Но по пути почему-то с каждым разом всё глубже и глубже мне раскрывается желание получать, не само желание получать, а зло этого получения. Это я мешаю десятке? Или как это понимать?

Тем, что эгоистическое желание растет в каждом из нас, если мы поднимаемся над ним и прилепляемся к десятке, мы с помощью этого поднимаем всю десятку.

Вопрос: Оправдание Творца, в чем оно выражается конкретно?

Я оправдываю Творца во всем, что есть у меня в каждую секунду моей жизни. И неважно, где я нахожусь, я всегда должен чувствовать, что Творец со мной, я иду вместе с Ним, и я хочу ещё больше слиться с Ним. То есть даже если пойду долиной смерти, я не буду бояться, потому что Ты со мной.

Вопрос: Какую мысль, какое чувство мы должны удерживать?

Насколько я поднимаюсь над своим желанием получать во время урока, насколько я всё больше включаюсь в десятку и во всё кли, которое есть, – я глубже чувствую материал. И даже, может быть, не особенно чувствую материал, но я вызываю на себя больше света, возвращающего к Источнику. Поэтому очень важно перед уроком уже начать включаться во всех, для того чтобы через всё это Мировое кли притягивать свет, возвращающий к Источнику. И насколько я притягиваю его, насколько я включаюсь во всё это кли, это значит, что с одной стороны, я хочу притянуть на себя свет, возвращающий к Источнику. С другой стороны, когда я это делаю? Тогда, когда я нахожусь внутри вот этого большого кли.

Вопрос: Скажите, мы в десятке должны прийти к одинаковым выяснениям и одинаковому отношению к молитве, или каждый на своем уровне дополняет друг друга в общем поле?

Вы можете составить молитву всей десятки, которая включает все мнения, это всё не важно. Понятно, что у каждого будет подчеркнуть что-то свое, и это всё нормально. Это нормально.

Вопрос: Раскрытие света происходит внутри всей десятки или в восприятии человека, который строит десятку по принципам взаимной любви? Или то и другое?

Обычно человек, который находится в десятке, привлекает свет. Этот свет приходит во всю десятку, и каждый из десятки в той мере, насколько он участвует в привлечении света и в слиянии со всеми, получает его.

Вопрос: Может ли требовать товарищ из десятки от своих товарищей в десятке, или просьба должна быть направлена на Творца?

Если речь идет об организации вместе, он может желать этого и требовать, но в конечном счете это должно быть направлено на Творца. К этому мы приходим, к большей близости с Творцом.

Вопрос: Вы говорите, что каждый день десятка должна ощущать себя более объединенной. Как можно почувствовать, что мы продвигаемся в объединении в десятке, когда часто продвижение выражается в ненависти и разъединении, а не в объединении?

Почему? Я не понимаю, откуда это пришло. Что это за разобщение, что за ненависть? Если это приходит от Творца, это я понимаю. Но так просто, чего это вдруг к вам пришло? Я не понимаю, почему вы чувствуете ненависть, отторжение? Это приходит к великим, большим каббалистам, а не к таким, как вы. Или, может быть, вы уже большие? Я не знаю. Ну так радуйтесь этому, что у вас есть такое отторжение, что вы хотите поубивать друг друга, как ученики рабби Шимона. А, вы уже такие?! Ого! Тогда что жалуетесь? Они ведь не жаловались, они знали, что соответственно ступени им надо с этим справляться. Так давайте и мы будем радоваться тому, что у нас в Петах-Тикве есть такая группа. Они уже находятся в такой взаимной ненависти, настолько сильной, как ученики рабби Шимона. Замечательно! Ну, тогда всё, это конечно же так.

Вопрос: Почему я не способен просить за товарищей?

А ты не пытался. Ты должен всё время пытаться. Ты должен всё время думать, как я продвигаю десятку, потому что в этом моя жизнь. Это мое кли, это моя душа. Я не думаю о душе? Если я не думаю о десятке, так я думаю о собственном теле, эгоистическом. Это всё. Да что с вами? Или группа, или смерть – одно из двух.

Вопрос: Спасибо за примеры молитв, которые вы дали чуть ранее, вместе с тем у меня вопрос. Когда есть как бы моя частная молитва через десятку к Творцу, мне это понятно. Но когда вы говорите про молитву, которая должна сформироваться в десятке на каком-то собрании, и из нее мы должны обращаться, то это для нашей десятки вещь непонятная.

Вам нужно открыть страницу или виртуальный документ, и в этом документе вы должны каждый день писать несколько строчек обращения к Творцу. Мы об этом говорили. Так сделайте это, пожалуйста, сегодня, завтра, послезавтра, каждый день, где вы все добавляете: один написал какое-то предложение, другой добавил предложение, третий добавил. И сколько будет товарищей, столько будет предложений, не больше, чем одно предложение от каждого. Но делать это каждый день.

Вопрос: И это должно быть какое угодно предложение? То есть мы просто пишем каждый свое предложение к Творцу?

Ты увидишь, что другие написали, и ты присоединишься к ним так, как ты думаешь со своей стороны, как бы ты добавил к этому.

Вопрос: Правильно ли измерять мою степень отдачи по тому, насколько я способен оправдывать товарищей?

Да, правильно, можно. В соответствии с тем, насколько я оправдываю товарищей, можно сказать, что в этой мере я даю им, я нахожусь выше своего эгоизма. Да, хорошо.

Вопрос: Спасибо, прежде всего, прекрасный урок. Вопрос: должен ли я искать наслаждение в том, что я отдаю товарищам, или я должен просить у Творца силы, чтобы я мог продолжать отдавать десятке без наслаждения?

Продолжать давать десятке со всеми наслаждениями, пусть будут. То, как ты сейчас сказал, что урок замечательный урок, – не я делаю урок, вы делаете урок. Я могу говорить и петь, и что угодно, на столе танцевать – это не поможет, если вы не добавляете сюда свой дух. И когда вы говорите, что урок потрясающий – это значит, что вы сегодня находитесь в чуть большем воодушевлении, больше объединились, и тогда у нас получается лучше. Что значит – лучше? Мы просто чувствуем, что нас разогревает, соединяет нас, и еще больше мы приходим к объединению, к готовности стать одним кли для Одного Творца.

78. РАБАШ. Статья 6 (1990). Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе

Когда человек начинает входить в работу Творца на пути истины, он должен принять на себя ярмо веры выше знания. Даже если все народы мира в его теле смеются над ним, он должен освящать Творца перед другими народами, находящимися в нем, и говорить им, что он верит в Творца и желает служить Ему всем сердцем и всей душой. И даже если они не согласны с ним, он способен им сказать, что принимает на себя (обязательство) любить Творца. И пусть у него нет никакого ощущения в том, что он произносит устами, всё же человек не должен удивляться тому, что органы его тела не согласны с его мнением. А он делает то, что в его силах: словами и поступками он может действовать по принуждению. И пусть даже он не испытывает в этом никакого ощущения, все-таки он действует, исходя из свойства «иттарута делетата» (пробуждения свыше).

2020-07-01 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Wxq8VfMH?language=ru

Мы не должны впечатляться от того, что чувствует тело: хочет-не хочет, хорошо ему или плохо, разные претензии, недовольство. А желательно все-таки делать, как будто бы мы находимся в состоянии праведников, когда мы оправдываем Творца, оправдываем творения, можем производить действия по отдаче, а внутри − наоборот, совершенно обратное: не хочет это делать. Это не важно. Важно то, что я стараюсь делать, потому что тогда это принимается на более высокой ступени Творцом как молитва. И в результате этого, как он и говорит, он делает с пробуждением снизу, и приходит тогда пробуждение свыше – реакция.

Вопрос: В принципе, так и происходит, как написано в статье. Когда я больше углубляюсь в работу, я пробуждаю всё большее злое начало. И я вижу, что всё меньше сил брать как бы от себя, и даже со стороны молитвы. Подскажите, откуда вы берете силы, если к вам приходит такое состояние? Вы – как пример.

Я получаю силы от вас, от каждого. А откуда ты еще можешь взять силы? Я смотрю на вас, как вы встаете каждое утро, и у вас есть силы – и всё, и я от этого получаю силы. Сам я не мог бы встать, пытался много раз, и каждый раз это было так-сяк. Но поневоле (нет выбора), и я решил, что мне нужны еще товарищи, и поэтому начал распространять и распространять: кто хочет учиться, давайте учиться вместе, и так собралось несколько человек. Сейчас у меня уже есть обязательство, необходимость. Я должен проснуться. Иногда я чувствую, что у меня нет никаких сил встать, но я учусь вместе с вами, я должен тоже. Так каждый относительно десятки, только исходя из обязательства.

Поэтому, когда я слышу, что вдруг иногда несколько человек не приходят в десятку, это самое плохое, что может быть. Это очень большая проблема, потому что Творец дал им место, Он привел их в десятку, Он положил руку человека на добрую судьбу, говорит: «Возьми себе», начинает заботиться, работать с ним − а он уходит, убегает, не согласен с этой заботой. «Я думал, что забота – это когда мне каждый раз будут давать что-то сладкое, красивое, хорошее, а здесь мне даже укол вкалывают. Это больно, я не хочу» – и уходит. Это большая беда, горе, горе Шхины.

Но я стараюсь всё время быть в обязательствах перед другими, и в течение дня у меня сразу после урока есть встреча с десяткой, потом в час дня, потом в 5-30 вечером и в три часа; есть утром беседа с авторами и с разными людьми, которые пишут статьи и так далее. Так вот, более-менее, я стараюсь заполнить весь свой день, иначе я не смогу сдвинуться с кровати. Зачем мне вставать? Только совместная работа с другими людьми заставляет меня вставать. Я самый большой лентяй. Нет человека ленивее в мире. Но у меня есть расписание, у меня есть календарь, есть человек, который отвечает за это, и он заполняет мне расписание. Он не спрашивает меня, он просто заполняет его и всё. Он более-менее знает, когда «да», когда «нет». Но я смотрю в этот календарь, в это расписание, и выполняю его. Вот так, тогда всё передо мной. Скажем, сейчас я смотрю в свое расписание, у меня есть в 10-15 Zoom с кем-то только на 15 минут, это такая консультация. Потом с 10-30 до 11-30 есть собрание отдела контента, потом Орен в час, и потом с двенадцати до часу − о новой книге, и так далее, и так далее.

И поэтому я встаю и делаю. Если бы не это расписание, я бы не встал. Зачем вставать? Я бы лежал в кровати. Мне 74 года, я уже на пенсии. Мне положено просто так полежать, ничего не делать. Так я говорю вам: только обязательство заранее, работа в группе, − она спасает нас и ведет к успеху, приводит нас к цели. Заранее составьте свой дневник вместе с группой, когда вы делаете это − с этим, этот − с этим, чтобы было перед каждым, или сделайте совместный такой дневник десятки и так живите по нему. Это очень важно. И у РАБАШа это было − у него был такой маленький блокнотик, размером с мой телефон, и он там всё время записывал все вещи.

Вопрос: Как мы можем почувствовать, что мы в вере выше знания?

Когда ты почувствуешь, что тебе хочется отдавать другим, тебе изнутри хочется отдавать другим − как мать, которая любит своего ребенка и желает дать ему всё – это называется, что ты находишься в вере выше знания. Это прекрасное чувство, верно? Да, этого и достичь. И тогда ты чувствуешь, что отдача, мысль о других – это наслаждение, а не усилия, как сегодня.

Вопрос: Когда мы ощущаем такое давление, чтобы распространять и объединяться, особенно в последнее время, какой правильный подход к материальной работе, которая у нас есть? Очень трудно сосредотачиваться на обычной нашей материальной работе, в материальном.

Ты должен во время материальной работы освободить себе место здесь, в задней части головы, где ты думаешь о духовной работе. И тогда две эти части (в голове и в сердце) не будут мешать одна другой. Попробуй себя организовать таким образом, и ты увидишь, что это работает.

Вопрос: В этой статье РАБАШ пишет о том, что нам необходимо пробуждение снизу, и это пробуждение снизу не должно основываться на ощущениях человека, а мы должны действовать именно по принуждению. В итоге я сам должен себя заставить действовать в пробуждении снизу, или товарищи должны меня определенным образом мотивировать на эти действия, хотя ни у кого из нас нет пока еще этих ощущений?

Это не важно – либо ты, либо товарищи. Вы вместе: то, что делают над тобой товарищи, или ты через них, или они через тебя – это одно и тоже. Главное, это считается десяткой. И поэтому − насколько можно быстрее организовать отдачу от тебя Творцу. Конечно, желательно, чтобы это произошло под давлением от десятки.

Вопрос: Что удерживает вас не нарушать обязательства?

Календарь, расписание. У меня записано, ну что я могу сделать? Если только я очень болен – вот два дня назад чувствовал себя плохо, отменил свои встречи и оставил урок посередине, но будем надеяться, что это больше не произойдет. Обязательство. Поверьте мне, что и сейчас я хочу спать, но я чувствую, что я должен быть бодрым. Нужно над этим работать, это всегда будет тяжело. Не думайте, что будет легче, − не будет. И даже, когда вы будете в духовном. Вы думаете: «А, тогда я буду в воодушевлении, в ощущении цели жизни, я буду таким всё время бодрым, буду ощущать себя в раю». Я не очень-то хочу вас остужать, но знайте, что работа всегда остается. Всегда остается работа, и усилие должно быть постоянным. А не то, что уже всё, я достиг рая, сейчас там включите музыку. Где эти ангелы? Пусть играют мне. Нет, это не совсем так. Ну − придем, достигнем и увидим. Все-таки это намного больше, чем то, что есть у нас сегодня, потому что постигаем цель жизни, смысл жизни, силы, вечность, совершенство.

Вопрос: У меня общий вопрос. Если товарищ в распространении, и он обращается к десятке, говорит, что у него нет сил, пожалуйста, ребята, помогите, поддержите. А товарищи говорят: «Нам это неинтересно». Где такой товарищ может взять силы, и что вообще можно требовать от десятки, если можно что-то требовать? Они говорят: «Поднимись сам, это тебе помеха от Творца».

То, что это приходит от Творца – это наверняка. Но то, что десятка не хочет помогать им – здесь надо обсудить. Может быть, действительно он может это сделать сам, но обращается к ним и тащит их к своей работе? Я не знаю, это непросто. Отвечать на такие вопросы издали очень тяжело.

Вопрос: Он не просит, он просит просто внутренне помочь, поддержать, просто поддержать. Не просит их делать работу.

Должны помочь. Должны действительно помочь.

Вопрос: Новички пытаются делать разные действия, чтобы как-то удержать себя в духовной работе. Но когда он продвигается, он начинает думать о других и заботиться о них. Когда происходит этот переход: вместо того, чтобы думать о себе – думать о других?

Это называется, что он находится в лишма. Когда он входит в лишма, он начинает думать о других. И у него каждый раз есть сопротивление, работа, внутренняя борьба. Всё время ему добавляют эго, он должен подниматься над ним к вере выше знания больше, чем прежде. Но он уже перешел махсом, он уже находится в силе отдачи, и каждый раз он должен усиливать силу отдачи.

79. РАБАШ, Статья 6 (1990) «Когда человек должен использовать гордость в работе»

Когда человек занимается Малхут Небес, он должен принять на себя свойство веры выше знания. То есть, когда тело не согласно с этим, приводя ему множество доводов, по которым сейчас не время этим заниматься, и предъявляет ему свидетельства других людей, которые не обращают внимания на эту работу в вере в Творца выше знания. На это он должен сказать: «Да возгордится сердце его на путях Творца». И он ни на кого не смотрит, а полон решительности и уверен, что таков истинный путь, и ему не на кого смотреть и нечего слушать, что его тело говорит ему: «Иди, посмотри на других людей – что они имеют и как много понимают в работе Творца». И об этом сказано: «Да возвысится его сердце», гордясь тем, что он понимает больше всех.

Однако, занимаясь Торой и заповедями, он видит, что не имеет никакого понятия в том, что учит или о чем молится. Так что ему нельзя ощущать гордыню, говоря – если он и так ничего не понимает, зачем ему просто так заглядывать в книги, ведь он ничего не смыслит в Торе и Заповедях. И потому ему следует оставаться в приниженном состоянии, как сказано мудрецами: «Будь очень-очень скромным». Иными словами, человек должен быть скромным и говорить: «Какая бы зацепка у меня ни была, всё равно я ощущаю радость, поскольку вижу, у скольких людей нет вообще никакой опоры в духовном». И поэтому в таком случае он обязан ощущать, что ничего не заслужил, но пребывать в радости.

2020-07-03 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hFtqW9JZ?language=ru

Вопрос: В чём разница, когда человек занимается духовной работой, или когда он занимается Торой и заповедями? Малхут Небес или Торой и заповедями?

Занятие Торой и заповедями ведет к исправлению себя, а Малхут Шамаим, Небесное управление, Высшее управление – это посвящение себя Творцу. И в этом разница. Малхут Шамаим, Высшее управление – это когда я отменяю себя и занят только хасадим, Малхут Шамаим, – когда всё приходит свыше. А Тора и заповеди – это когда я использую все свои келим для того, чтобы отыскать связь в трех линиях с Творцом. То есть это конкретный подход, другой.

Вопрос: Можно ли сказать, что Малхут Шамаим – это величие цели, а Тора и заповеди – это средство?

Тора и заповеди – это действие от меня, а Малхут Шамаим – это моя отмена перед Творцом.

Вопрос: У меня внутри никак не возникают вопросы, нет этого правильного хисарона. Это показатель того, что работа строится неправильно?

Нужно брать статьи и материалы, которые мы изучаем, либо близкие к ним. Статьи Шамати, труды Бааль Сулама и РАБАШа. И посмотреть, когда ты читаешь, что понятно, а что нет. И там тоже можно найти разные вопросы, которые тебя продвинут. Нужно читать вещи, которые милы сердцу, в которых хочется находиться. И исходя из этого, спрашивать.

Вопрос: Можно сказать, что Тора – это участие в утреннем уроке, а Заповеди – это работа в группе? Как бы разделить эти два понятия: Тора и Заповеди?

Заповеди – это те действия, которые мы делаем в объединении, а Тора – это уже свет, который светит на наши усилия и помогает нам достичь объединения. И внутри этого объединения раскрывается свет – это всё называется Тора. Тора и Заповеди. Заповеди мы совершаем с нашей стороны, и этим мы вызываем свет, возвращающий к Источнику. Этот свет называется Тора. Как сказано: «Создал злое начало» – и мы выстраиваем злое начало, «и создал Тору как приправу к нему» – то есть свет, возвращающий к Источнику. И свыше приходит свет, который нас соединяет, удерживает. А Заповеди мы выполняем в объединении между нами. И поэтому основная заповедь «Возлюби ближнего как самого себя» – это итог всех наших усилий в объединении.

Вопрос: Почему так написано, что человек должен быть в низком состоянии?

Потому что человек должен быть в низком состоянии.

Вопрос: Правильно было бы сказать, что человек гордится тем, что выбрал служить Творцу – это выбор человека, что он служит Творцу? А низкое состояние – это его попытки идти путями Торы несмотря на то, что он не понимает? Он должен принижать себя, пока не получит свет, возвращающий к Источнику?

Мы никогда не понимаем, что мы должны делать, то есть мы всегда идем к новому состоянию. Как может быть, что ты идешь к новому состоянию, хотя это новое – совершенно неизвестное? В духовном каждый раз – новое состояние. У него нет никакой связи с предыдущим состоянием. И получается, что ты входишь в новое состояние, о котором ты ничего не знаешь. Поэтому вхождение в каждое новое состояние должно быть в вере выше знания, то есть в силе отдачи, в силе согласия, с закрытыми глазами. Потому что, это буквально новый мир, новое состояние, новая ступень.

Поэтому нет иного пути в духовном. Невозможно заранее предвидеть следующее состояние. Видеть – это уже понимать, это уже постигать. Как же это происходит, что ты видишь духовное состояние, в котором ты еще не находишься? Как же ты входишь в это состояние, в котором ты еще не находишься? Ты развиваешь силу отдачи (веру выше знания) выше твоего предыдущего знания. Ты развиваешь такую силу, когда ты соглашаешься принять всё, что приходит свыше, от Творца, через твое объединение с товарищами. И так ты создаешь путь, ты выстраиваешь, скажем, свою ракету. Именно так ты входишь в духовное: у тебя есть предыдущее знание, и ты сейчас хочешь идти выше знания в абсолютной отдаче. И каждый раз так. Тогда ты действительно раскрываешь новые духовные ступени.

Вопрос: А гордость должна быть только оттого, что ты принимаешь скромность перед мудростью Творца (ту мудрость, которая есть у Творца)?

Да. То, что было у нас гордостью на предыдущей ступени, которая пробуждала нас, мы должны теперь перевернуть ее, быть в скромности, в смирении. И так мы каждый раз работаем на таком флип-флопе: гордыня - смирение, смирение - гордыня.

Вопрос: Если вдруг у меня и моих товарищей рождается твердое ощущение недоверия к какому-то органу в группе, к какой-то комиссии, и мы уверены, что они заблуждаются, − это значит, что нам не хватает веры выше знания или что-то другое? Как правильно с этим работать?

Я не знаю. Материальные вопросы реши материальным образом, духовные – духовным, и отделять одно от другого – это ваше дело, я в это не вмешиваюсь. Вы хотите притянуть меня, как силу проясняющую, как судью? Нет, не буду вам помогать. У вас есть товарищи между вами.

Вопрос: Когда ты склоняешь себя и принижаешь себя – это понятно. А вот гордиться… Чем человек должен гордиться?

Он должен находиться в гордыне от того, что Творец его выбрал, продвигает, и благодаря каббале он может приблизиться к Творцу. Всё должно быть с гордыней, он принижает себя, обнуляет себя, чтобы помочь всему человечеству, и это он делает с гордыней. Гордыня, которую мы развиваем – там внутри есть смирение, и получается, что это не материальная гордыня, когда я горжусь перед всеми – нет. Это наоборот, как мать перед младенцем: она больше, она находится как бы в гордыне, но перед ним она находится в смирении.

Вопрос: «Возлюби ближнего как себя» – выражается в девяти первых в десятке?

Можно сказать, да.

Вопрос: А как это выражается на практике помимо молитвы?

В раскрытии. Если вы будете этим заниматься, вы увидите, что вы этим выстраиваете место для раскрытия.

Вопрос: А в чем смысл? Все молятся за всех, и все получают?

Конечно.

Вопрос: А ученик может быть приниженный, скромный и при этом в радости?

Одно совершенно не исключает другого, это не мешает. Поэтому написано, что должен быть «принижен духом». Не то чтобы хотели тебя свалить, но ты находишься в том, что ты принижаешь свой дух, чтобы подняться в более высокое состояние духа. И от этого радость: оттого, что я принижаю себя, я нахожусь в радости.

80. Бааль Сулам. Шамати, 59. Посох и Змей

Творец спросил Моше: «Что это в руке твоей?» «Рука» означает постижение, ведь «иметь в руках» − это значит «достигнуть и получить». И ответил: «Посох» (на иврите: матэ). Это значит, что все его достижения построены на вещах низких (ивр. мата) по своему значению и важности − то есть на «вере выше знания». Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным и низким. Он уважает всё, базирующееся на знании и фактах, то есть в глазах человека важна «вера внутри знания».

Если же разум человека не в состоянии постичь чего-то, или постигаемое противоречит его пониманию, то он должен сказать, что вера для него важнее и выше его знания, понимания, осознания.

Получается, что этим он умаляет значение своего разума и говорит, что если его понятия противоречат пути Творца, то вера для него важнее, выше знания. Потому что всё, что противоречит пути Творца, не стоит ничего, не имеет никакой важности в его глазах, как сказано: «Глаза у них − да не увидят, уши у них − да не услышат». То есть человек аннулирует всё, что видит и слышит, всё, что не согласуется с путем Творца. И это называется идти «верой выше знания». Но это выглядит в глазах человека как низкое, неважное, недоразвитое и незрелое состояние.

Тогда как у Творца вера не расценивается как неважное состояние. Это только человеку, не имеющему иной возможности и обязанному идти путем веры, вера кажется неважной. Но Творец мог бы воцарить свое Божественное присутствие (свою Шхину) не на деревьях и камнях. Однако выбрал Он за основу именно путь «веры вопреки знанию», потому что это наилучшее для духовного пути. Поэтому для Творца вера не является неважной, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные преимущества. Но у творений это считается низменным.

2020-07-03 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hFtqW9JZ?language=ru

Свойство посоха − состояние низа.

Вопрос: Можно ли сказать, что вера выше знания – это действие выше понимания?

Нет, как такое может быть, чтобы я делал что-то до того, как я решил? Решил! Делать до того, как я понимаю, – можно. Но не до того, как я решил. А я решаю, что я иду и выполняю действия несмотря на то, что еще не понял их смысла, но потому, что я слит с Высшим, связан с Высшим.

Мы должны понять – я нахожусь на какой-то ступени. Как я поднимаюсь на следующую ступень, когда нет у меня для этого ни разума, ни чувства, ни сил, – ничего? Как я вдруг начинаю жить на более высокой ступени? Духовное – оно все время поднимает нас со ступени на ступень. 

В нашем мире мы все время находимся на одном уровне. Как подняться на более высокую ступень? Для этого есть у нас средство: такое изобретение, которое называется «верой выше знания». И это средство находится между одной и другой ступенью: от знания той ступени, на которой я нахожусь, до знания следующей ступени. Для того, чтобы подняться туда, я должен находиться в состоянии веры выше знания. И это помогает мне подняться от одного знания к другому.

Как мы можем рождаться, как можем рожать детей? Как вообще человечество, и даже не только человечество, а природа, поднимает себя со ступени на ступень? Только с помощью силы веры, силы отдачи. Что это значит? Что я отменяю предыдущую ступень, предыдущее знание, предыдущее ощущение. Как сказано: «Глаза у них, да не видят». «Глаза» – это свет хохма, получающие келим. «Уши у них, да не слышат» – тоже получающие келим. Нет у меня ничего. То, что у меня было – сейчас я этим не пользуюсь. Так чем же тогда я пользуюсь? Я пользуюсь Высшим, я хочу подняться на более высокую ступень. Как я это сделаю? Для этого Творец дает нам группу, и с помощью нее мы стараемся подняться на более высокую ступень. Иначе мы останемся в состоянии, в каком мы есть, как животные, которые не растут.

Человеком (адамом) называется подобный (домэ) Творцу, который каждый раз поднимается всё выше и выше. Поэтому он должен пользоваться рычагом, который называется «вера выше знания». Сила веры поднимает его из состояния, в котором он был, в состояние, в котором он должен быть.

Между этими ступенями вера поднимает его на следующую ступень. Как такое может быть? Очень просто. Когда он находится в первом состоянии, а уже должен начать подниматься, то он получает то, что показывает ему Творец с более высокой ступени. Сначала ему кажется, что всё это нехорошо и противоположно его разуму и чувству. Но он принимает это, потому что это исходит от Высшего, от «нет никого кроме Него», и так он обретает следующую ступень. И это повторяется каждый раз, снова и снова.

Начните это объяснять себе во всевозможных формах, потому что только это может помочь. Я не могу, у меня слов нет, и ни у кого нет слов, чтобы объяснить другому, но каждый человек должен буквально объяснить это сам себе.

Вопрос: Пишет Бааль Сулам в этой статье: «Глаза у них, да не увидят, уши у них, да не услышат». То есть человек аннулирует всё, что видит и слышит, всё, что не согласуется с путем Творца? И это называется идти верой выше знания?

Да, потому что то, что у него есть: его чувства и знания, – это у него из предыдущего состояния. Он должен подняться в следующее состояние. Поэтому он не согласен пользоваться своим чувством и разумом из прошлого состояния, так как должен подняться на следующую ступень. И поэтому он принимает с закрытыми глазами то, что Творец сейчас показывает ему – это называется «совершенством».

Но это совершенно, абсолютно вопреки его чувству и разуму. И насколько это наиболее противоположно моему чувству и разуму (так Творец показывает мне), – настолько я еще больше радуюсь. Потому что это признак того, что я нахожусь перед большим подъемом.

Вопрос: А в чем оправдание, которое мы можем дать состоянию тьмы, – и тому, что касается и духовного, и материального? Как идти выше знания?

«Оправдание тьмы» – это когда не может быть света. Если более высокая ступень не светит, то она всегда светит в своих ахораим, и я с помощью этого могу отменить себя по отношению к ней, и подняться к ней – как ребенок. 

Ну, представьте себе, что ребенок для того, чтобы вырасти, должен дорасти до мамы, до ее разума и чувства. Он способен на это сразу? Нет. Но он отменяет себя (так природа устраивает ему), прилепляется к маме и получает от нее все необходимое. Получает как раз с помощью того, что отменяет себя, или же делает это с помощью Высшей силы. Это называется отмена «в матке», или вне матки – во время вскармливания, и так всё больше и больше. Насколько человек растет в духовном, он все больше отменяет себя по отношению к Высшему. И каждый раз это помогает ему быть, как Высший.

Вопрос: Что такое «посох» и что такое «змей» в этом отрывке?

«Посох» – это низ по важности, если ты это правильно превращаешь, правильно воспринимаешь. Выражение: «Хватай его за хвост, а не за голову» – это когда ты идешь с ним вперед. То есть змей, по сути дела, в противоположном виде помогает тебе и ведет тебя вперед, как посох. И так ты с этим продвигаешься: низ по важности, верх по важности, – в этом всё дело.

Вопрос: Так что же, «змей» – это выше по важности?

Да. То, что было низом по важности, ты переворачиваешь его вверх по важности – вера выше знания, и так продвигаешься. Это объяснено в статьях.

Вопрос: Написано, что Творец мог бы поместить свою Шхину, которая не деревья и не камни. Что такое «деревья и камни»?

Это о вещах, которые не важны. Это то, что Он делает.

Вопрос: Вы посоветовали найти статьи, которые бы пробуждали наше сердце, и найти свое собственное объяснение веры выше знания. Не могли бы вы немножко сказать поподробнее о том, что именно нам больше поможет? Ведь сказано, что «не будь Моше, не будь Авраам, а будь самим собой».

Я тебя понимаю, но ты должен найти сам. Здесь требуется усилие. Найдешь – найдешь. Не найдешь – не найдешь. Но пока ищи.

Вопрос: Тело всегда дает энергию жизни и развитие в знании. А откуда же взять этот качественный скачок, чтобы идти выше знания? Нужна какая-то бесконечная энергия, как для ракеты, чтобы оторваться от земли? Откуда силы такие, которых нет ни в знании, ни в системе? Я понимаю, может быть от десятки или от источников, или просить у Творца? Ведь это какой-то скачок...

Ты это получаешь от Творца через десятку.

Вопрос: Когда я поднимаюсь с одной ступени на другую в вере выше знания, какое влияние молитвы на этот процесс, а какое – света, возвращающего к Источнику? 

Отдача, в которой ты работаешь по отношению к товарищам, – это помогает тебе связаться с Творцом, и тогда ты получаешь от Него силу отдачи. Так это.

Вопрос: Когда я стремлюсь отменить себя в группе, то всегда упираюсь в какую-то стену и не могу ее преодолеть. Что можно сделать?

Я тебе не могу сказать, ты должен здесь только включить молитву. Нет у нас иного оружия, кроме просьбы к Творцу. И нет у нас никакой другой возможности подняться над каким-то препятствием, и не стоит. То, что ты видишь, что сам не можешь – это как раз уже раскрытие, и тогда перед тобой есть только одна возможность – просьба «Помоги мне».

Вопрос: Какова роль подготовки подняться к состоянию, когда «глаза не видят, уши не слышат»? Какая должна быть подготовка для этого?

Осознать, что мы не способны подняться в духовное с нашими чувством и разумом. То, что есть у человека – чувства и разум, мозг и сердце, и с ними (какие они сейчас) я не могу прийти к духовному уровню, увидеть и раскрыть его. Поэтому, мне нужны разум и чувства новые. Вот и всё.

Вопрос: Какова роль игры в переходе из одного состояния в другое?

Игра – это на самом деле игра Творца с творением, с китом Левиафаном (желанием получать). Наша игра – это когда мы все время помогаем друг другу представить, как будто мы уже большие, как будто мы уже способны. Мы всё время стараемся подтолкнуть друг друга с помощью зависти, тщеславия, страстей, желания власти. Всё время желаем пробудить друг друга в десятке, чтобы не оставаться в состоянии спячки. Это главная игра.

Вопрос: Мы знаем, что у каждого есть место в кли. В чем же важность Творца, когда Он задает вопрос?

Когда вопрос задает Творец, ты чувствуешь, что этот вопрос в тебе, и ты задаешь его.

Вопрос: Сейчас нам всё важнее и важнее десятка. А вы говорите нам, что теперь более важно всё человечество? Как это? Как думать обо всем человечестве?

Ты должен понять, что все они – твои келим. Для того, чтобы раскрыть свою реальность, свою душу во всей полноте, ты должен связаться и отдавать всему человечеству. Тогда все эти белые, черные, красные, желтые (неважно какие) – все станут частью твоей души (авиюта первой, второй, третьей, четвертой стадии). И тебе нужны все – для того, чтобы собрать кли общей души. Поэтому наше исправление называется Концом Исправления, когда мы должны собрать всех, соединить всех, отдавать всем и так раскрывать Творца как Единого для всех.

Вопрос: Как воспринимать это чувственно? Я хочу почувствовать.

Почувствовать – нет проблемы, только страдай оттого, что ты не чувствуешь. Вот и всё. Начни думать об этом всё больше и больше. О том, что это твоя душа, и она отключена, оторвана от тебя, а ты оторван от своей души. Представь себе, что есть у тебя только точка, а всё остальное твое кли находится вне тебя.

81. Бааль Сулам. Шамати, 59. Посох и Змей

Сами неудачи вновь приводят человека к принятию на себя работы на все новых ступенях «веры выше знания».

Поэтому сказал Моше: «Но они не поверят мне», − то есть не пожелают принять путь веры выше знания. Но ответил ему Творец: «Что это в руке твоей?» − «Посох» − «Брось его на землю» − и сразу посох обратился в Змея. То есть между Посохом и Змеем нет никакого среднего состояния. И это для того, чтобы человек мог точно знать, в каком состоянии, в святом или нечистом, он находится.

Получается, что нет иного пути, кроме как принять на себя путь веры выше знания, называемый Посох. И посох тот должен быть в руке, и нельзя бросать его на землю. Поэтому сказано: «И расцвел посох Аарона» − ведь весь расцвет, которого удостоился в работе Творца, был именно на основе посоха Аарона.

И это для того, чтобы служило нам признаком, идет человек правильным путем или нет, возможностью узнать, какова основа его духовной работы: выше или ниже знания. Если основа его − Посох, то находится на пути исправления и святости, а если основа его внутри знания, то не сможет достичь святости.

2020-07-03 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hFtqW9JZ?language=ru

Вопрос: Скажите, пожалуйста, что означает «брать змея за хвост, а не за голову»?

Всё зависит от того, за что ты хватаешь змея: за хвост или за голову. Потому что работать со змеем (со злым началом) ты всё равно должен. Ты не можешь без злого начала, всё творение – это злое начало. Вопрос только в том, как мы работаем с ним, какие действия мы совершаем с ним. Я должен работать всё время со злым началом и знать, что оно всегда находится во мне. Но как я отношусь к нему – хватаю его за голову или за хвост? В этом всё дело. И тогда, в соответствии с этим, согласно совету Творца, я всегда буду правильно продвигаться.

Вопрос: А что такое змей в десятке – то, что мешает объединению?

Да, против объединения – это змей.

Вопрос: Это нормально, что я прикладываю усилия, чтобы сказать, что все вещи приходят от Творца и всё во благо? Вот это усилие – оно выше знания или это ситра ахра?

Мне недостаточно просто сказать, что всё приходит во благо. В этом случае я нахожусь в состоянии, когда я не реагирую ни на что и активно не участвую ни в чем. Что значит «всё во благо»? «Всё во благо» требует от меня действия. Всё во благо мне произойдет тогда, когда я задействую себя, и с помощью того, что задействую себя правильно, буду продвигаться. Или я задействую себя неправильно – тогда я раскрою ошибку. Но не то, чтобы я сказал: «Всё во благо», и на этом всё кончилось. Всё во благо – это всё во благо работающему человеку. Это то, что должно быть.

82. Бааль Сулам. Шамати, 238. Счастлив человек, не забывающий Тебя, и сын человеческий, вкладывающий силы в Тебя

«Счастлив человек, не забывающий Тебя и прилагающий усилия ради Тебя» (из молитвы). В то время, когда человек идет «в белом свете» (в раскрытии), он всегда должен помнить, что удостоился всего только благодаря тому, что согласился принять на себя состояние «черноты». И должен прикладывать свои усилия именно «ради Тебя», чтобы держаться за Творца, как сказано: «Все верят в то, что Он − Бог веры». И хотя человек не видит сейчас никакой необходимости работать в вере, так как всё раскрыто перед ним − но всё же обязан верить выше знания, что есть еще возможность укрепиться в вере.

И в этом смысл сказанного: «И увидел Исраэль силу великую... и уверовали они в Творца» (Шмот). То есть несмотря на то, что удостоились «увидеть», получив «зрение», но все же была у них сила опираться на веру.

А для этого необходимо приложить особые усилия, чтобы не упасть со своей ступени, подобно «Ливни и Шими» (Шмот 6:17). Ведь иначе получится, что только во время какого-то просветления смогут они слушаться Торы и заповедей, словно это необходимое условие. Тогда как должны слушаться ее без всяких условий. Поэтому во время просветления человеку нужно позаботиться о том, чтобы не повредить своей готовности идти в темноте. И достаточно тому, кто понимает.

2020-07-04 Урок 2, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/KllRVVJN?language=ru

Пока он еще находится в темноте, понятно, что он находится под воздействием системы скрытия. И тогда он не может особенно заботиться о том, чтобы оставаться в вере постоянно.

Если вы будете задавать вопросы, то я отвечу. Если нет – я не буду отвечать, потому что пока еще рано для нас говорить об этих состояниях.

Вопрос: Он пишет здесь, что человек должен прилагать усилия, должен помнить, что всё, чему он удостоился – это по причине того, что принял на себя состояние черноты. Что значит «всегда помнить»?

Он должен быть в состоянии, когда он готов идти таким образом.

Вопрос: Я могу полагаться на опыт прошлого, когда я видел, что вера – это путь, и я беру это на будущее?

Если ты держишься в вере постоянно, то так.

Вопрос: Это понятно. Вопрос в том, что если я уже забыл об этом и выпал из веры, могу ли я вспомнить какие-то ситуации из прошлого, что это работа, и работа в черноте?

Может быть, да. Может быть, это поможет тебе подняться на тот уровень веры, на котором ты был когда-то.

Вопрос: Что это за кли, которое называется «память», «вспоминать»?

Помнить – это значит ты возбуждаешь те же решимот и требуешь наполнения, то есть исправления.

Вопрос: Что значит «те же исправления»? Возвращаюсь как бы назад?

Нет, это не назад, это уже на нынешней ступени. Это уже не назад, потому что твое желание сейчас и все твои нынешние условия гораздо хуже, чем были раньше.

Вопрос: Как же правильно помнить?

Всегда надо стараться проверять себя, насколько ты находишься в нынешних келим, но в свете веры, которая у тебя была до этого. Но в нынешних келим! И так ты будешь продвигаться, у тебя нет другого выхода. Ты должен использовать предыдущие решимот в келим нынешних, сегодняшних. Попробуй, попробуй посмотреть в соответствии с состояниями.

Вопрос: Как не ставить условий Творцу?

Как не ставить условий Творцу? Почему? Он как раз любит, когда мы ставим ему условия. Ты всегда должен обращаться к Нему с какой-то претензией, с просьбой, и приходить к Нему.

Вопрос: В конце написано: «Нужно слушать без всяких условий, тогда во время света надо помнить, чтобы не ударить по состоянию тьмы». Что такое «слышать без всяких условий»?

«Без всяких условий» значит, что я стараюсь быть связанным с Творцом в любом состоянии. И даже в состоянии света надо остерегаться, чтобы не нарушить эти состояния тьмы. Даже в период, когда я нахожусь в вере, я могу упасть и сказать: «Сейчас всё нормально, всё в порядке», – и я падаю в тьму, и весь свет веры сразу же превращается в тьму.

83. РАБАШ. Статья 10 (1985). И вышел Яаков

«Выход праведника из места оставляет след». Подразумевается здесь, что когда «праведник в городе», то есть, когда человек может оправдать это управление, когда преодолевает состояние, в котором находится, и говорит: «Конечно же, Творец добр и справедлив, а отношение Его ко мне - это добро и справедливость, и желает Он, чтобы я чувствовал именно то, что я чувствую». Выходит, что он оправдывает управление, и тогда сразу же видит важность альтруистической работы − работы выше знания, и это называется, что «когда праведник в городе, он − величие его, сияние его, красота его», что тогда все эти достоинства − он.

«Вышел оттуда», то есть вышел из того состояния, когда оправдывал управление, и теперь желает воспринимать всё своим знанием, поэтому не ощущает никакого вкуса в альтруистической работе. Тогда оставил Величие, оставил сияние, оставил красоту и снова упал в себялюбие − это означает, что нет у него никакого постижения, а всё построено только на том, что известно, и в собственном знании. И это означает, что «выход праведника из места оставляет след». Когда посредством выхода праведника, то есть, когда запала мысль, что сейчас я чувствую вкус к Торе и молитвам, и нет мне необходимости работать «верой выше знания», − это вызывает выход праведника из места и оставляет след, чтоб знал с сегодняшнего дня, как беречь себя от того, чтобы не оставлять работу выше знания. Бааль Сулам сказал: «Когда человек говорит, что есть у меня на сегодняшний день опора, и не нахожусь я между небом и землей, то тогда человек обязательно «упадет» с этой «ступени», потому что тем самым вредит своей работе − вере выше знания». И поэтому только в падении, когда «свет выходит», − он оставляет след, посредством которого человек узнает еще раз, как остерегаться и не навредить работе в «вере выше знания», а постоянно оправдывать высшее управление.

2020-07-04 Урок 2, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/KllRVVJN?language=ru

Это нам понятно. Здесь нет ничего особенного. То есть держать состояние, которое было раньше, а если из него упал, то постараться вернуться к нему, как можно быстрее. А «выход из места оставляет след», здесь выхода нет. Так мы продвигаемся – «тысячу раз упадет праведник и встанет», но должен всё время рассматривать себя, как будто «встал и пошел дальше, встал и пошел дальше» – поднимается.

Вопрос: Получается, это как ловушка в развитии человека: когда получает величие Творца, если он не прибавляет к этому требование в вере выше знания, то сразу падает?

Он должен видеть, что он падает, каждую секунду обнаруживать, что падает. Потому что гарантировано: если секунда прошла – тик, да? − признак того, что упал, а еще не чувствует.

Вопрос: Нужно все время испытывать страх?

Это не страх, а оправдывать Творца, оправдывать группу, сохранять связь с Творцом и с группой, тогда он всё время находится на подъеме. Нет здесь каких-то излишних усилий или чего-то невозможного, только обращать внимание, не выходить из связи с Творцом и с группой. Если ты правильно соединяешь «я», Творец и группа (я-группа-Творец, Творец-группа-я, неважно, в каком сочетании), ты всё время находишься в продвижении.

Вопрос: А если есть такие моменты, когда человек говорит: «Ну, я хочу немножечко отдохнуть»?

Это тебе всегда будут подстраивать свыше. Да еще как, да еще насколько! Я об этом даже рассказывать не хочу. То, что делают с человеком, какие вещи, куда, в какие состояния его заводят, в какой стыд. И ты должен склонить голову, принять это.

Вопрос: Я не говорю о стыде, о позоре – ты тогда ищешь, где это, откуда это. А просто отдохнуть немножечко, отпустить так, расслабиться.

Зависит, что значит «отдохнуть». Зависит. Конечно же, ты не можешь быть 24 часа в одном таком процессе, в одном таком бою, как когда ты начал заниматься наукой каббала, и над тобой было такое свечение свыше, и ты, как сумасшедший, думал только об этом, даже жалко было спать. Но потом это потихонечку гаснет, гаснет, и сегодня ты требуешь несколько часов, чтобы еще чем-то заняться. Это понятно. Вопрос, насколько ты всё-таки организуешь все свои вещи таким образом, что ты занят. У тебя есть распространение, у тебя есть уроки, у тебя есть работа, у тебя есть семья, у тебя есть, есть, есть, и есть так у тебя. Это нормально.

Вопрос: Это понятно. Я говорю только о таких моментах – ну, немножечко расслабиться.

РАБАШ любил спорт. Плавал, ходил – это для него было… Он был очень силен, крепок, очень такой спортивный.

Вопрос: Занимаясь спортом, ты же думаешь о десятке?

Нет-нет. Во время спортивных занятий я, скажем, считаю шаги, когда я иду. Или на велосипеде − есть у меня тренажер дома, на месте кручу педали. Так он делал 400 поворотов педалями. И также 400 гребков в море. Он считал всё это, такие вещи. И это давало ему возможность чуть-чуть освободиться от разных других вещей.

Вопрос: Можно сказать, что это в рамках необходимого?

Нет, я не думаю, что он это делал для того, чтобы отключиться от мысли, это всё равно было как-то по-другому. Но я не думаю, что в этом есть проблема. Я не думаю, что человек, который 24 часа находится в мысли о духовном, от этого устает. Всё зависит только от его отношения. От духовного не устают. Устают только тогда, когда видно, насколько не получается, потом начинаешь анализировать. То есть проблемы, когда хочется закрыть глаза и так вот заснуть, потерять сознание, что-то подобное. Есть много таких состояний, когда человек готов даже умереть. По-разному бывает.

Вопрос: Мы читали сейчас в отрывке, что я должен видеть, что Он управляет добром, а я чувствую, как чувствую. Это называется оправдать управление?

Да.

Вопрос: А прежде мы читали, что человек должен достичь ощущения присутствия Творца. Должен ли я взять это ощущение, которое мне дал сейчас Творец, и остановиться? Либо должна быть какая-то цель, что я должен почувствовать что-то другое? Я должен быть статичным, или я должен быть динамичным?

Я не могу давать тебе совета, не могу. Это вещи настолько сложные и личные. И хорошо, даже если ты будешь путаться, вставать потом каждый раз с новой мыслью. Тут ничего не поделаешь. Наша работа, всё-таки, работа творческая. Мы, как человек, который вообще складывает какую-то новую машину. Так и мы, мы складываем душу, и есть тут много частей, много желаний, мыслей, соединений. И поэтому я не могу дать тебе один какой-то совет. Ты в соответствии с этим пойдешь с закрытыми глазами и закроешься.

Вопрос: Продолжать быть в таком восприятии? А в других состояниях быть в другом восприятии?

Да, есть еще состояния, на которые тебе нужно другое восприятие.

Вопрос: Что делать в состояниях, когда, стараясь оправдать Творца, ты напрягаешься, прилагаешь усилия это делать и забываешь о десятке? И через час-два ты вспоминаешь, что ты не думал о десятке?

А как ты Его оправдываешь, если не в десятке? В первую очередь – десятка. Как написано, что в первую очередь мы должны прийти к любви к творениям, и только потом − к любви к Творцу.

Вопрос: Как это связано? Допустим, дали состояние, и я увидел, что это приходит от Творца, а в ощущении нет никакого контакта с десяткой?

Я не знаю. Я знаю только одно: если это не происходит в десятке, так это не духовное. Очень просто. Начинай с десятки. Когда ты собираешься объединить десятку, и когда ты находишься в усилиях объединить десятку, постарайся увидеть, какое это имеет отношение к твоему личному состоянию.

Вопрос: Из того, что он пишет здесь, получается, что я могу навредить работе выше знания, − «удостоится, что больше не будет вредить работе выше знания». Что значит «навредить работе выше знания», чем я могу навредить?

Потому что ты пренебрегаешь верой выше знания. Это означает, что ты мешаешь создать ступень «вера выше знания». И это всё.

Вопрос: Я хочу оставить у себя веру выше знания постоянно, но разум действует наоборот. Где же наша работа? Где сопротивление, в чем проблема, чтобы это оставалось у меня всё время?

Попробуй всё время быть в отдаче, через товарищей – Творцу, и тогда ты приходишь к вере выше знания. Это всё.

Вопрос: Говорим ли мы здесь о разнице между работой выше знания и в знании, и чтобы не прийти к пренебрежению?

Не знаю. Мы говорим в общем, обо всём.

84. Бааль Сулам. Шамати, 5. Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу

Когда вор, то есть желание получать, не ощущает наслаждения в нашей работе по принятию на себя свойства отдачи, то, когда человек работает в вере выше разума и заставляет себя, его эгоизм привыкает к этой работе против эгоистического желания насладиться, и возникает в человеке возможность перейти к такому виду работы, где его целью станет услаждение Творца, поскольку основное, что требуется от человека, − это чтобы вследствие своих усилий, он достиг слияния с Творцом, то есть достиг совпадения свойств, и все его действия также были на отдачу.

О таком состоянии сказано: «Вот тогда усладишься Творцом!», где «вот тогда» означает, что в начале работы не может человек ощущать никаких наслаждений, а наоборот, вся его работа совершается в усилии вопреки желанию тела.

Когда человек уже приучил себя работать ради отдачи и не смотреть на себя, [проверяя,] ощущает ли он вкус в духовной работе, а он верит, что работает, чтобы своей работой доставлять наслаждение Творцу. И человек должен верить, что Творец принимает работу нижних, не важно, велика ли она, и какова ее форма. И из всего Творец смотрит лишь на намерение, и от этого есть наслаждение Творцу. Тогда человек удостаивается наслаждения, [направленного] «на Творца». То есть чтобы уже в момент работы Творца он также ощущал благо и наслаждение, ведь сейчас человек действительно работает для Творца, ибо усилие, произведенное им во время работы по принуждению, готовит человека к тому, чтобы он мог работать действительно ради Творца. Получается, что и тогда тоже наслаждение, которое он получает, [направлено] «на Творца», то есть именно к Творцу.

2020-07-04 Урок 2, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/KllRVVJN?language=ru

Вопрос: У меня есть товарищи, они очень дороги мне. Проблема, что они не участвуют со мной в распространении так, как я хочу, чтобы они участвовали. И у меня нет сил понять, что я дерьмо, а не они.

Попроси − попроси Творца, чтобы Он дал тебе силы, чтобы дал им тоже желание. Проси параллельно Творца, чтобы дал возможность больше понимать их. Может быть, они думают как-то по-другому в распространении, не так, как ты, а ты хочешь навязать им свою форму распространения. Я этого не знаю, но в первую очередь идем, насколько можно, вместе, мягко, без давления.

Главное, чтобы вы были вместе. Обратитесь к Творцу, чтобы Он помог – распространение, все эти вещи, насколько получается, насколько вы можете поладить. Но главное – вместе обращаться к Творцу. Это главное, что тут поделаешь? Меньше давить силой, эгоизмом, как будто бы ты знаешь, а они не знают. Ты делаешь, а они лентяи, бездельники, – я тебя понимаю. Мне хочется тебя оправдать, но в группе это так не работает: все-таки «нет насилия в духовном». Я уверен, что у тебя всё получится.

Вопрос: Здесь написано: «Вот тогда усладишься Творцом». Что такое «усладиться Творцом»?

«Усладишься Творцом» – ты наслаждаешься Творцом, да. Он наполняет тебя, и в той мере, насколько ты наполняешь Его, вы оба взрываетесь взаимной любовью. Ничего другого нет. Мы не знаем, что это такое. Это выше всех наслаждений, которые ты только можешь представить себе. Это выше всех чувств, которые имеют место, известно.

Вопрос: Он пишет, что это возможно только в работе по принуждению?

Посмотрим, как это приходит. Сначала по принуждению, а потом по желанию. Вот так.

Вопрос: В чем суть? То есть я не хочу, у меня нет желания, я начинаю работать, соединяться с товарищами, и мы приходим к такому условию, когда мы наслаждаемся Творцом над своим желанием?

Да, правильно.

Вопрос: Но этого может быть недостаточно, просто работать по принуждению, тут же надо еще как бы Ему отдавать? 

Что ты можешь дать Творцу? Если вы довольны связью между собой, любовью между собой, так в этом вы радуете Его, и всё на этом. Больше ничего не надо.

Вопрос: Так в этом и вопрос: как мы чувствуем, что мы в нашем соединении Его радуем и от этого как бы наслаждаемся, чтобы это было нашей главной мотивацией?

Да, это такая взаимная любовь во взаимном устремлении.

Вопрос: Работа в десятке в принуждении, чтобы достичь работы наслаждать Творца из желания?

Есть здесь что-то, да. Понятно, что начинаем. Как написано: «В начале по принуждению, потом по желанию».

Вопрос: Как я могу оправдать Творца, когда Он мне посылает мысли и чувства, которые совершенно обратны группе и работе выше знания?

Ты только сейчас об этом спрашиваешь? Ты спрашиваешь: «Как я могу любить Творца, который посылает мне всё зло»? Конечно же, Творец это сказал еще до тебя. Он говорит: «Ты знаешь, Я создал злое начало. То есть всё зло в мире во всех видах, – это Я сделал». Так Он говорит. И что ты после этого всего спрашиваешь? Он еще до тебя это сказал. Но Он сказал, что дал также и вторую половину: «Я создал Тору в приправу. Свет в ней возвращает к Источнику». Так используй правильно то, что у тебя есть. Но злое начало со всеми его проблемами тебе еще предстоит.

Вопрос: Я думал, что я уже преодолел эти свои начала, что мои чувства всегда сильнее...

Ага, конечно, только сейчас ты начинаешь понимать, что это только начало, а ты думал, что это, вообще, будет конец? Нет, ты еще увидишь, где ты находишься и что тебе еще предстоит. Что поделать? Но ты должен начать получать наслаждение от работы и всего процесса – насколько это вещь великая и особенная. Если ты служишь Творцу, так ты наслаждаешься работой. Мастер, специалист – тот, кто наслаждается самой работой, а не оплатой. Будем надеяться, что ты понимаешь.

Вопрос: Сейчас мы говорили о работе в десятке по принуждению, должен ли я быть направлен больше на то, чтобы купить товарища и относиться к этому согласно принуждению, а потом по желанию? 

Ты должен читать то, что написано. Я не могу тебе в одном предложении выдать всю Тору. Читаем, и еще читаем, и еще читаем, и еще слушаем. И постепенно ты начинаешь понимать правильный подход. Невозможно всё это вбить в одно предложение.

Вопрос: Бааль Сулам говорит: «Не важно как и какая их работа, Творец смотрит только на намерение, от этого есть у Него наслаждение, и тогда этот человек удостаивается наслаждения». Скажите, а что же с действиями? Какие действия? Что, только намерение?

Намерение – это действие. Намерение, желание, план – всё это проясняется в мысли. Ты еще какие-то действия делаешь? Тем, что ты совершаешь выяснения, Творец это выполняет – это называется уже «работа Творца». И получается, что ты видишь Его работу, но как результат твоих просьб.

Вопрос: Вы можете немножко раскрыть, что такое намерение?

Намерением называется то, к чему я стремлюсь, чего хочу достичь во всех своих исправлениях.

Это правильный путь. Я говорю тебе: то, что ты идешь и спрашиваешь, и снова запутался – это путь работы по исправлению. Да, да, это так. Потому что ты это делаешь не только ради себя, но ради всех тех миллионов, которые придут и будут использовать то, в чем ты сейчас путаешься. Что поделать, такая наша работа.

Вопрос: Можно ли представлять себе, что эта ноша, эта тяжесть против эгоизма когда-то закончится?

Нет. Это закончится тогда, когда ты перестанешь видеть в этом тяжесть и почувствуешь в этом наслаждение: «Какое прекрасное отношение, как хорошо, я хочу так оставаться бесконечно, без каких-либо границ времени!». И тогда я нахожусь в мире Бесконечности, и всё хорошо, и мир полон света. Творец наполняет мир – это называется святая Шхина. Всё. Когда это произойдет? Сейчас, в нынешнем состоянии, если ты по отношению к нынешнему состоянию, как ты чувствуешь, начнешь чувствовать себя вот так. И это всё. Это называется, что ты исправил келим. Ничего не изменяется, кроме твоего ощущения в мире Творца.

Вопрос: Когда я вернулся на работу после вируса, просят деньги, деньги. Они хотят, чтобы мы работали, они хотят оторвать нас от нашей духовной работы. Какое правильное отношение вашего ученика к такой ситуации?

Мой ученик должен обратиться к Творцу. Ни к хозяину на работе, ни к кому другому, а к Творцу, и попросить у Творца, чтобы у него было больше места в голове и в сердце. Работать разумом и сердцем, постигая контакт с Творцом, слияние через группу с Творцом − ну, это всё, а не говорить плохо о хозяевах на работе, о самой работе и всяких других вещах. Понятно, что все хотят. Люди думают, что они возвращаются на свою работу, и очень скоро будет так, как было. Не будет как было, уже об этом пишут. Будет что-то другое, новое. Так тебе надо только просить одного: чтобы у тебя была связь с десяткой, и всё время думать о Творце и о цели, и быть всё время на пути. Постарайся быть всё время в этом, и ты увидишь, как это будет легко. И вдруг ты почувствуешь, что – «как здорово!».

Вопрос: В моей десятке есть начинающие товарищи, которые пришли в начале с большим желанием на уроки. Как я могу усилить их желание приходить на утренние уроки, если они сейчас стали посещать меньше?

Что поделаешь? Когда началась «корона», у нас были тысячи на уроках, сейчас – половина. Что ты тут поделаешь? Уставшие, страх ушел, люди вообще отбросили всё это: корона-не корона, ничего не интересно, надоело слушать. Таковы люди, ничего не поделаешь, все так.

Теперь, что делать? Нечего делать, только молиться, чтобы хотя бы мы удержали себя и продолжали каждый день. Каждый день продолжать, это должно быть просто неважно, что происходит. Будут приходить такие мысли, такие состояния, что лучше покончить с жизнью, а ты обязан продолжать учиться, жить, обучать, распространять – нет выбора, это есть работа.

Вопрос: Мы много говорим о том, чтобы не ожидать, что что-то изменится в реальности, а только в моем восприятии. Есть все-таки какое-то ожидание увидеть внешние изменения?

Внешние? Если вы организуете свои мысли, вы увидите, что и «короны»-то нет вообще. Нет «короны», где она? В наших мыслях.

Вопрос: Такое восприятие реальности немножко непонятно, обманчиво. Скажем, если мы объединимся – «корона» исчезнет или не исчезнет? Мы ждем, чтобы она исчезла, или не ждем?

Конечно исчезнет. Если мы объединимся, будет Гмар Тикун, весь мир будет на духовном уровне, на самом высоком, там, где нет разницы между Творцом и творениями, в Бесконечности. Все будут слиты в полном слиянии.

Вопрос: Но с другой стороны, молитва не может быть о том, чтобы Творец изменил, убрал «корону», а только, чтобы я стал более совершенным.

Секундочку. Я не прошу, чтобы прошла «корона», потому что она существует, и я ощущаю ее (что это исправляет меня), и тогда я должен чувствовать её, потому что у меня пока еще нет права продвинуться к Творцу каким-то более красивым, хорошим образом. Но если я беру все, что рядом со мной, как продвижение к Творцу, тогда мне не нужна «корона». Мне не нужно.

«Корона» сейчас вообще заполнила весь мир, всю реальность. Зачем пришла «корона»? Для того, чтобы сейчас «прочесать» всю реальность заново, показать всем людям: «Ребята, вы находитесь в системе, и вы должны быть связаны друг с другом во взаимной ответственности друг перед другом. И вам нужно думать, как вы не передаете эти болезни друг другу. Вы должны думать, как ты (и каждый) сейчас бережешь весь мир: не выходи наружу, не открывай рот, потому что оттуда выплескивается яд, и так далее, и так далее». То есть Творец этим учит нас правильному объединению и связям, вот и всё.

И поэтому нам нельзя просить, чтобы «корона» исчезла из мира. Нам нужно просить, чтобы мы исправили себя, − так, чтобы нам не понадобилось, чтобы такие плохие вещи приходили к нам и заставляли нас исправляться на материальном уровне. Пусть приходят к нам духовные вирусы, более высокие.

Вопрос: Можно сказать, что мы в нашей молитве просим, чтобы Он помог нам объединиться? И «корона», не «корона» – нам неважно?

Да, конечно, потому что всё только для этого только и существует.

Вопрос: А если мы получаем, скажем, такую реакцию, что «корона» только усиливается еще больше, парализует мир, − то это не обязательно негативная реакция?

Нет, совсем не обязательно. Для этого есть много причин, потому что мы находимся в системе, которая усиливается, всё больше продвигается и больше проявляется, и мы приближаемся к большим исправлениям. И поэтому мы еще почувствуем вещи более острые.

Вопрос: То есть состояние в мире никогда не может быть индикацией нашего успеха?

Нет-нет. Вы говорите: одно вследствие другого – нет. Ты в любом месте должен просто стараться двигаться в направлении объединения.

Вопрос: Как правильно обращаться к Творцу? Иногда я чувствую, что я обращаюсь к Нему, как к кому-то далекому, Всесильному, а иногда я чувствую Его, как кого-то близкого, как отца. Мы должны каждый раз ощущать себя, как можно ближе к Нему?

Желательно чувствовать себя близко к Нему, но иногда ты начинаешь издалека и ищешь разные средства, чтобы приблизиться – и это тоже очень достойно и желательно. Когда ты находишь какой-то путь, который может привести тебя к Нему – не пренебрегай этим.

Конечно же, желательно, когда Он рядом, так написано. Но всё-таки далеких Творец тоже приближает, еще даже больше.

В любом состоянии, в каком бы не находился – главное, стараться обращаться к Нему. И хотя есть такие помехи, что ты два слова произнести не можешь, Он входит между этими двумя словами. Он тебя уводит в сторону, сбивает с толку, чего только не делает, − и всё-таки ты продолжаешь, продолжаешь и продолжаешь.

Вопрос: Как я могу направить правильно свои слова, чтобы они были в соответствии моему желанию?

Проси, нечего здесь спрашивать. То, что мы задаем вопросы – это просто немножечко настраивает слух. Нам нужно только одно – всё время быть обращенными к Нему. Обращать себя к Нему, вот и всё. И желательно, чтобы это было внутри десятки, различными голосами, звуками, вопросами, как в миньяне.

Вопрос: В данный момент, на этом уроке, между нами действует Творец. Мы должны это раскрывать или лучше оставлять это в скрытии?

А как ты можешь Его открыть, закрыть – этого я не понимаю. Творец конечно же, находится всегда между нами, мы должны Его раскрыть. Правильно. Постарайтесь вместе говорить об этом и работать над этим.

Вопрос: Как мы можем достичь ощущения единства, когда мы сейчас в напряжении, мы не можем объединиться, быть вместе, и быть вместе на утреннем уроке?

Попробуйте показать это друг другу в десятке, и тогда вы начнете говорить, и начнете строить место, где вы придете к Творцу и потребуете это у Него. Тут нечего делать, никаких проблем. Всё возможно, вы просто так спрашиваете.

85. РАБАШ. Статья 431. Обувь для ноги его

Если человек снимает свой башмак и хочет знать и понимать своим разумом не потому, что он желает идти путями внешнего разума, а для того, чтобы увидеть высшее управление – насколько оно скрыто от него и полно противоречий для внешнего разума – он делает это, чтобы упрочить исполнение, то есть чтобы его вера была устойчивой. И тогда он может сделать всё по высшему решению, то есть чтобы он смог исполнять Тору и Заповеди в плане «закона», означающего «решение Я вынес, и нельзя в нем сомневаться» , пытаясь понять его разумом. А следует принять всё в плане веры выше знания, то есть чтобы он понял, что вера противоречит знанию.

А если у него нет знания, которое бы понимало это иначе, это не называется против знания, а называется тоже «внутри знания». Тогда как, когда он снимает башмак и шпионит 'мерагель', чтобы увидеть, что может сказать разум об этих местах, то есть в местах, где разум заставляет думать иначе, чем говорит вера, – тогда получается, что вера идет вразрез со знанием.

И только это называется простой верой, и только простая вера заставляет его быть работником Творца – но не разум. Получается, что то, что он снял башмак, это было только, чтобы упрочить поддержку веры, и чтобы быть уверенным, что вся его работа – только потому, что он «поступает согласно высшему решению», называемому «законом», и это дарует ему вечную жизнь.

(Чтения не было)

86. РАБАШ. Статья 572. Два усилия

Порядок работы в Торе и заповедях, когда человек хочет заниматься [работой] ради Творца, таков, что нужно бороться и победить злое начало. Ведь в природе человека прилагать усилия, когда от этого будет выгода для него самого, а когда он видит, что из этого не будет никакой выгоды для него, он работать не в состоянии. И [злое начало] выдвигает свои доводы, спрашивая: «Что это за работа у вас?» – то есть какая выгода будет от того, что он прилагает усилия?

А когда человек преодолевает его, и говорит, что желает работать против [своей] природы, то есть отдавать Творцу, злое начало является с другим доводом и задает вопрос Фараона-грешника: «Кто такой Творец, чтобы я его слушался?» Можно работать на благо ближнего только там, где мне известно, что ближний принимает [мои] усилия.

Иное дело, если у него есть два вида усилий:

1.Что он должен преодолевать себя и идти против [своей] природы, работая не ради собственной выгоды, а ради пользы ближнего, то есть ради небес.

2.Что нужно верить, что Творец принимает его усилия.

И эти два вопроса являются главными в доводах грешника...

А преодолеть вышеупомянутые вопросы можно только силой веры, суть которой выше знания. То есть следует отвечать грешнику, что в плане разума есть место тому, что он спрашивает, однако выше разума, то есть в свойстве веры, когда он верит словам мудрецов, что путь – только ради небес, то есть, когда человек прилагает всю свою энергию и усилия ради небес, и в этом вся его цель, и ради этой цели был создан мир, как сказали наши мудрецы: «Весь мир был создан только ради этого», то есть ради трепета перед небесами.

Поэтому, когда он отвечает грешнику, что он идет выше знания, то есть против разума, разум уже не может задавать никакие каверзные вопросы, ведь все вопросы задаются внутри разума. В то же время выше разума нет места для вопросов.

(Чтения не было)

87. Бааль Сулам. Шамати, 41. Малая и большая вера

Неправильно думать, что свет веры − это малый свет. Ведь малый свет или большой − это зависит только от получающих. Когда человек не работает на правильном пути, он думает, что есть у него такая большая вера, что может поделиться ею со многими людьми. Тогда и они будут такими же совершенными, как он. Но тот, кто желает работать на Творца истинным путем, каждый раз проверяет себя, действительно ли он готов отдать всего себя Творцу, «от всего сердца». И тогда он обнаруживает, что всегда ему недостает веры. То есть всегда находит недостатки в своей вере. И только если есть у него вера, он может ощутить себя находящимся перед Творцом. А когда ощущает величие Творца, то может раскрыть любовь к Нему с обеих сторон: с хорошей стороны и со стороны строгого суда. Вот почему просящий истины нуждается в свете веры. И если такой человек слышит или видит какую-либо возможность получить свет веры, то радуется, будто нашел большой клад.

(Чтения не было)

88. РАБАШ. Статья 794. Место постижения

ГАР - это свойство моха (разума), там нужно находиться только в вере. И надо верить, что таково желание Творца. ВАК - это свойство либа (сердца), то есть это впечатление в сердце, которое известно своим свойством любви и трепета. И это должно быть в ясном постижении, то есть впечатление должно быть в раскрытии, а не в вере. И по мере того, как его впечатления ощущаются в сердце, в той же мере определяется его постижение. И тут он обязан расширять свои ощущения. Однако в свойстве моха его величие зависит оттого, насколько он может работать в свойстве выше знания. Следовательно, тут две противоположности. Если свойство моха в нем находится выше знания, и впечатления от ощущения в сердце находятся в моха, это и называется величием. То есть, с одной стороны, он выше постижения, но все же он чувствует это в сердце, в ощущении. От этого и зависит мера его величия - от степени противоположности между моха и либа, ведь он должен преодолевать это в свойстве веры выше знания. А либа как раз находится внутри знания, то есть в ощущении.

(Чтения не было)

89. РАБАШ. Статья 28 (1990). Что значит «Предостеречь больших от малых» в духовной работе

Хоть вся основа и должна строиться на сути веры, но вместе с тем нам даны разум и знание, чтобы осознавать любую вещь собственным умом. Следовательно, вера противоположна нашей природе, согласно которой мы можем следовать разуму и не совершать глупости. Получается, с одной стороны, человека обучают идти разумным путем и таким же образом вести себя с другими людьми. Но когда человек начинает выполнять Тору и Заповеди, ему говорят - хоть человек и должен следовать разуму, тем не менее, в отношении Творца нам дана вера, и мы обязаны верить мудрецам, идя именно таким путем, хоть он и противоречит разуму, как сказано, «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его». То есть мы должны верить в то, что говорят нам мудрецы, не оглядываясь на свой разум. Однако это противоположно нашему разуму, и потому мы испытываем подъемы и падения. Иными словами, иногда мы способны верить в слова мудрецов и представлять себе истину и веру, когда вера, в таком случае, на самом деле вера, без примеси разума, и всё в ней противоречит нашему сознанию и пониманию. И потому это называется «истинной верой» или «простой верой», в которой нечего понимать, а всё в ней выше знания.

(Чтения не было)