1. Není nikoho jiného kromě Něho
2. Šchina ve vyhnanství
3. Podstata duchovního porozumění
4. Příčina potíží v anulování se ve prospěch Stvořitele
5. Lišma je probuzení Shora a proč je nutné probuzení zdola
6. Pomoc, kterou poskytuje Tóra v duchovní práci
7. Co v práci znamená, když se zvyk stává druhou přirozeností?
8. Rozdíl mezi Svatým stínem a stínem Klipot
9. Tři důvody, které rozšiřují rozum člověka
10. Co v duchovní práci znamená „můj přítel se skryl“?
11. Raduj se, když se chvěješ
12. To nejdůležitější v práci člověka
13. Podstata granátového jablka
14. Co znamená velikost Stvořitele?
15. Co znamenají „jiní bozi“ v práci
16. Den Stvořitele a noc Stvořitele
17. Nečistá síla se nazývá „království bez koruny“
18. V temnotě plač, duše moje - 1
19. Proč Stvořitel nenávidí těla (touhu se těšit ve svůj prospěch)
20. Lišma
21. Doba vzestupu
22. Tóra „Lišma“
23. Milující Stvořitele, nenáviďte zlo
24. Zachraňuje je z rukou zločinců
25. Vycházející ze srdce
26. Budoucnost člověka závisí na jeho vděčnosti za minulost
27. Veliký je Stvořitel, a pouze nicotný Ho uvidí - 1
28. Nezemřu, ale budu žít
29. Když přicházejí pochybnosti
30. Nejdůležitější je toužit odevzdávat
31. Ve shodě s duchem stvoření
32. Osud je přání Shora
33. Osud Jom Kipur a Hamana
34. Země má výhodu ve všem
35. O životní síle Svatosti
36. Tři těla v člověku
37. Článek o svátku Purim
38. Jeho bohatství – bázeň před Stvořitelem
39. A sešili listy fíkovníku
40. Jaká by měla být víra v Učitele
41. Malá a velká víra
42. ELUL (Já k Milovanému svému a Milovaný ke mně)
43. Pravda a víra
44. Rozum a srdce
45. Dva stavy v Tóře a v práci
46. Moc Izraele nad Klipot
47. Tam, kde najdeš Jeho velikost
48. Nejdůležitější základ
49. Základní je rozum a srdce
50. Dva stavy
51. Když tě urazí hrubián
52. Hřích nezruší Přikázání
53. Omezení
54. Cíl duchovní práce - 1
55. Kde je v Tóře zmínka o Hamanovi
56. Tóra se nazývá „ukazující“
57. Přibliž ho k přání Stvořitele
58. Radost – ukazatel dobrých činů
59. Hůl a Had
60. Přikázání způsobené hříchem
61. Je velmi těžko blízko Stvořitele
62. Padá a podněcuje, pozvedává se a obviňuje
63. Půjčujte a Já vrátím
64. Z Lo Lišma přejdou k Lišma
65. Odkryté a skryté
66. Darování Tóry - 1
67. Vzdaluj se od zla
68. Spojení člověka se Sfirot
69. Nejprve nastane náprava celého světa
70. Silnou rukou a projevením hněvu
71. Ve tmě plač, má duše - 2
72. Jistota – oděv Světla
73. Po zkrácení
74. Svět, rok, duše
75. Budoucí svět a tento svět
76. Ke každé oběti přidej sůl
77. Duše člověka učí
78. Tóra, Stvořitel a Jisra’el – jeden celek
79. Acilut a BJA
80. Zády k zádům
81. Pozvednutí MaN
82. Modlitba, která je vždy nezbytná
83. „Vav“ pravé a „Vav“ levé
84. A vyhnal Adama z ráje, aby nevzal ze Stromu života
85. Plod velkolepého stromu
86. A postavili chudá města
87. Šabat Škalim
88. Veškerá práce je na rozcestí dvou cest - 1
89. Aby bylo pochopeno napsané v Knize Zohar
90. V Knize Zohar, Berešit
91. Podstrčený syn
92. Smysl štěstí
93. Ploutve a šupiny
94. Opatrujte duše svoje
95. Odseknutí předkožky
96. „Odpady humna a vinohradu“ v duchovní práci
97. Odpady humna a vinohradu
98. Duchovním se nazývá věčné
99. Hříšník, nebo spravedlivý – není řečeno
100. Písemná a ústní Tóra - 1
101. Vítězi nad růžemi
102. A vezměte si plod citrusového stromu
103. Dobrotivý srdcem
104. Škůdce byl ukryt v povodni
105. Nelegitimní žák mudrce má přednost před nejvyšším knězem – jedním z lidu země
106. Dvanáct šabatních chlebů
107. Dva andělé
108. Když Mě opustíš na den, opustím tě na dva dny
109. Dva druhy masa
110. Pole požehnané Stvořitelem
111. Výdech, hlas, řeč
112. Tři andělé
113. Modlitba „Šmone Esre“ (Osmnáct požehnání)
114. Podstata modlitby
115. Neživé, rostlinné, živočišné, člověk
116. Přikázání nepotřebují záměr
117. Vynaložil úsilí a nenalezl – nevěř
118. Kolena, která se sklonila před pánem
119. Žák, který se učil tajně
120. Proč nejedí ořechy na Nový rok?
121. Podobná lodím obchodním
122. Vysvětlení k Šulchan Aruch
123. Odstrkuje a současně nabízí Svoji ruku
124. Šabat Stvoření světa a šesti tisíciletí
125. Těšící se Šabatem
126. Mudrc přišel do města
127. Rozdíl mezi základním naplněním a přidáním Světla
128. Z hlavy této padá rosa na Ze’ir Anpin
129. Tverjo mudrců našich, jak dobré je tě spatřit
130. Tverjo mudrců našich, jak dobré je tě spatřit
131. Ten, kdo se přichází očistit
132. V potu tváře budeš jíst chléb - 1
133. Světlo Šabatu
134. Opojné víno
135. Čistého a spravedlivého nezabíjej
136. Rozdíl mezi prvním a posledním dopisem
137. Clafchad sbíral klestí
138. Bázeň a strach, někdy ovládnou člověka
139. Rozdíl mezi šesti dny Stvoření a Šabatem
140. Jak miluji Tóru Tvojí
141. Svátek Pesach
142. Stěžejní boj
143. Jenom pro blaho Izraele
144. Je jeden národ
145. Proč je moudrost dána právě mudrcům
146. Vysvětlení ke Knize Zohar
147. Práce v přijímání a v odevzdání
148. Volba mezi hořkým a sladkým, pravdou a lží
149. Proč je třeba přitahovat Světlo moudrosti
150. Opěvujte Stvořitele, neboť On veliké stvořil
151. A spatřil Jisra´el Egypťany
152. Podplácení zaslepí mudrce
153. Myšlenka je důsledkem touhy
154. Na světě by neměla být žádná prázdnota
155. Čistota těla
156. Aby nevzal ze Stromu života
157. Spím, ale mé srdce je vzhůru
158. Proč není během svátku Pesach obvyklé jíst na návštěvě
159. A uplynul dlouhý čas, když se to stalo
160. Skromnost v Přikázáních
161. Darování Tóry - 2
162. Proč říkají "Buď silný!" po skončení oddílu studijní lekce
163. O čem hovořili autoři Knihy Zohar
164. Rozdíl mezi materiálním a duchovním
165. Prosba Elíši k Elijášovi
166. Dvě úrovně v porozumění
167. Proč se „Šabat pokání“ nazývá takto
168. Zvyky Izraele
169. Dokonalý spravedlivý
170. Nechť nebude v tvojí kapse kamene velkého
171. Kniha Zohar, Emor - 1
172. Překážky a nesnáze
173. Přoč říkájí "LecChajim!"
174. Ukrytí
175. Jestliže pro tebe příliš dlouhá bude cesta
176. Když pijí víno po skončení svátečního dne
177. O původu vykoupení
178. Na stvoření člověka se podílejí tři
179. Tří linie
180. Jak je napsáno v knize Zohar, Emor - 2
181. Úcta
182. Mojžíš a Šalamoun
183. Mesiáš
184. Rozdíl mezi vírou a rozumem
185. Když k prostému člověku přijde Šabat
186. Učiň Šabaty každodenními a staneš se nezávislým
187. Volba spočívá ve větším úsilí
188. Práce je možná, pokud existují dvě cesty - 2
189. Činy vytvářející mysl
190. Každý čin zanechává otisk
191. Období pádu
192. Podstata osudu (losu)
193. Jedna Stěna jim slouží oběma
194. Sedm celých dnů
195. Staňte se hodni duchovního rozvoje
196. Přisávání egoizmu
197. Kniha, autor, příběh
198. Svoboda
199. Každý z Jisra´ele
200. Zeslabení clony
201. Duchovní a materiální
202. V potu tváře budeš jíst svůj chléb - 2
203. Povýšenost ponižuje člověka
204. Cíl duchovní práce - 2
205. Moudrost zvedá svůj hlas na ulici
206. Víra i potěšení
207. Smysl přijímání kvůli odevzdání
208. Význam úsilí
209. Tři podmínky pro modlitbu
210. Krásná vlastnost v tobě
211. Jako ten, kdo stojí před Králem
212. Objetí zprava a objetí zleva
213. Odhalení touhy
214. Známý v městské bráně
215. Podstata víry
216. Pravé a levé
217. Pokud ne já sám sobě, tak kdo mi pomůže?
218. Tóra a Stvořitel - jedno
219. Smysl sebeobětování
220. Smysl utrpení
221. Společné vlastnictví
222. Část, která je odevzdávána nečisté síle, aby opustila Svatost
223. Oblečení - hrubá látka - lež - ořech
224. Ženský základ a mužský základ
225. Pozvednout sám sebe
226. Písemná a ústní Tóra - 2
227. Odměnou za splnění Přikázání je samo Přikázání
228. Ryba před masem
229. Kapsy Hamana
230. Veliký je Stvořitel a jen nicotný Ho uvidí - 2
231. Náprava touhy přijímat potěšení pro sebe
232. Završení úsilí
233. Odpuštění, pokání a vykoupení
234. Ten, kdo opouští slova Tóry a pouští se do rozhovorů
235. Dívejte se znovu do knihy
236. Nepřátele mne proklínají celý den
237. Vždyť Mne člověk nemůže spatřit a zůstat naživu
238. Šťastný člověk, který na Tebe nezapomíná a vyvíjí pro Tebe
239. Rozdíl mezi Světlem Šavu´ot a šabatní denní modlitbou
240. Přivolej ty, kteří Tě hledají a požadují odhalení Tvé tváře
241. Volejte Ho, dokud je blízko
242. Potěšit chudáka ve sváteční den
243. Proč prověřují stín v noci Hošana Raba
244. Všechny světy
245. Rozdíl mezi základním naplněním a přidáním Světla
246. Vysvětlení, co je štěstí
247. Myšlenka je považována za výživu
248. Let His Friend Begin
Knihovnachevron_right
Ba'al HaSulam/Šamati - Slyšel jsem
chevron_right
Podstata duchovního porozumění
 
Listen to this articlevolume_up

Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

3. По поводу духовного постижения

Услышано

Мы различаем много ступеней и много свойств в мирах. И следует знать, что всё, о чем говорится по поводу ступеней и свойств, – всё это говорится о постижении душ в отношении того, что они получают от миров, и это подчиняется правилу: «Того, что мы не постигаем, мы не можем назвать по имени». И это вызвано тем, что слово «имя» указывает на постижение, подобно человеку, который дает имя какому-либо явлению, после того как постиг в нем что-то, и согласно своему постижению.

И потому вся реальность в отношении духовного постижения делится на три составляющие:

  1. Ацмуто [то есть сам Творец];

  2. Бесконечность 'Эйн Соф';

  3. Души.

1. Об Ацмуто мы не говорим вообще, потому что корень и место творений начинаются с замысла творения, куда они включены по принципу «конец действия в изначальном замысле».

2. Бесконечность, суть которой – в замысле творения, состоящем в Его желании насладить Свои творения в бесконечной мере, которая называется Бесконечностью. И это та связь, которая есть у Ацмуто с душами. Эта связь понимается у нас как желание насладить творения.

Бесконечность – это начало. И она называется светом без кли, ведь там берет начало корень творения, то есть связь, существующая между Творцом и творениями, которая называется Его желанием насладить Свои творения. Это желание начинается в мире Бесконечности и продолжается вплоть до мира Асия.

3. Души, которые являются получателями блага, заключенного в Его желании наслаждать.

Бесконечность называется так, поскольку она является связью, существующей между самим Творцом и душами, которая понимается нами в виде Его желания насладить Свои творения. А [о том, что находится] вне этой связи желания насладить у нас не идет никакой речи. И там – начало всего. И она называется светом без кли, ведь там берет начало корень творения, то есть связь, существующая между Творцом и творениями, которая называется Его желанием насладить Свои творения. Это желание начинается в мире Бесконечности и продолжается вплоть до мира Асия.

А все миры относительно самих себя считаются как свет без кли, и о них нет речи. И они считаются как Ацмуто, и нет в них никакого постижения.

И не удивляйся, что мы различаем там много свойств, ведь это из-за того, что эти свойства находятся там в потенциале. А потом, когда появятся души, эти свойства раскроются в душах, получающих высшие света, согласно тому, как они исправили и привели в порядок – так, чтобы у душ была способность получать их, каждая согласно своей силе и готовности. И тогда эти свойства раскрываются в практической реализации. Однако когда души не постигают высший свет, относительно себя самих всё считается свойством Ацмуто.

А относительно душ, получающих от миров, миры считаются Бесконечностью. И это из-за того, что эта связь, существующая между мирами и душами, – то есть то, что миры передают душам, – вытекает из замысла творения, что является общим отношением между Ацмуто и душами. И связь эта называется словом «Бесконечность». А когда мы молимся и просим, чтобы Творец помог нам и дал нам желаемое, имеется в виду свойство Бесконечности, в котором находится корень творений, желающий дать им благо и наслаждение, и он называется желанием Его насладить Свои творения.

А молитва [обращена] к Творцу, который нас создал, и имя Его – «желание Его насладить Свои творения», и он называется Бесконечностью, поскольку говорится о том, что предшествует сокращению. И даже и после сокращения в Нем не произошло никакой перемены, ибо нет изменений в свете, и Он всегда остается с этим именем.

А всё множество имен – это только относительно получающих. Поэтому, первое имя, которое раскрылось в виде корня творений, называется там Бесконечностью. И раскрытие этого имени остается без всяких изменений. А все сокращения и множество изменений происходят лишь относительно получающих. И Он всегда светит первым именем, называемым «желанием Его наслаждать Свои творения без ограничения». И потому мы молимся Творцу, который называется Бесконечностью, потому что Он светит без сокращения и окончания. А то, что потом появляется окончание, является исправлениями для получающих, чтобы они могли получать свет Творца.

Высший свет включает в себя две компоненты: постигающего и постигаемое. И всё, что говорится о высшем свете, вытекает только из того, что постигающий впечатляется от постигаемого. Однако каждый сам по себе, то есть постигающий отдельно и постигаемое отдельно, не называются словом «Бесконечность». А постигаемое называется словом «Ацмуто», а постигающий называется словом «души», что является сотворенным объектом, являющимся частью целого. И он сотворен посредством того, что в нем заложено желание получать. И в этом отношении творение называется именем «сущее из ничего».

А относительно самих себя все миры считаются простым единством, и нет изменения в Высшем, что называется: «Я, Творец (Авая), не менялся»1. И в Высшем нет сфирот и свойств. И даже самые чистые слова не называют свет как таковой, так как это свойство Ацмуто, в котором нет никакого постижения. А все сфирот и свойства говорят лишь о том, что человек постигает в Нем. Ведь Творец хотел, чтобы мы постигли и поняли высшее благо, и это называется «Его желанием насладить Свои творения».

А чтобы мы смогли постичь то, что Он хотел, чтобы мы постигли и поняли, – что называется «Его желанием насладить Свои творения», – Он создал и дал нам эти органы ощущений, и эти органы ощущений постигают свои впечатления от высшего света.

И в этом отношении у нас возникают многочисленные ощущения. Ведь общий орган ощущения называется желанием получать, и он разделяется на многочисленные частные [органы] – в мере того, насколько получающие способны получать. В этом отношении возникает много делений и частностей, которые называются подъемами и падениями, распространением, исторжением и т.п.

А поскольку желание получать называется «творением» и «сотворенным объектом», поэтому, именно с того места, в котором желание получать начинает впечатляться, – именно оттуда мы начинаем говорить. И речь идет о различиях между частями впечатления. Ведь тут уже есть общее отношение между высшим светом и желанием получать.

И это называется именем «свет и кли». Однако о свете без кли говорить нельзя, как сказано выше, ибо свет, не постигнутый получающим, считается Ацмуто, о котором речь запрещена, поскольку Он непостижим. А как можно дать имя тому, что непостижимо?

И отсюда поймем, что в молитве, которой мы молимся Творцу, чтобы Он послал нам избавление, излечение и т.п. следует различать два аспекта:

  1. Творца;

  2. То, что происходит от Него.

О первой части, которая считается самим Творцом (Ацмуто), речь запрещена. Вторую часть, – то, что происходит от Него, – которая считается светом, распространяющимся в наши келим, то есть в наше желание получать, называют именем «Бесконечность». И это та связь, которая существует у Творца с творениями, в том смысле, что «желание Его – насладить Свои творения». Ведь желание получать считается распространяющимся светом, который в конце своего [распространения] доходит до желания получать.

А когда желание получать получает распространяющийся свет, этот распространяющийся свет называется именем «Бесконечность», и он доходит до получающих через многочисленные завесы, так чтобы нижний мог принять его.

Отсюда получается, что все ощущения и изменения появляются именно в получающем, относительно того и согласно тому, насколько получающий впечатляется от них. Однако в обсуждаемом нами предмете следует различать: когда говорится о свойствах миров, говорится о потенциальных свойствах, а когда получающий постигает эти свойства, они называются реализованными на практике.

А духовное постижение – это когда постигающий и постигаемое присутствуют одновременно. Ведь когда нет постигающего, у постигаемого нет никакой формы, поскольку нет того, кто мог бы принять форму постигаемого. Поэтому это состояние определяется именем «Ацмуто», и там нет возможности говорить ни о чем вообще. Ведь как можно говорить, что постигаемое примет какую-либо форму относительно себя самого?

И мы можем говорить только начиная с того места, где наши органы ощущений впечатляются от распространяющегося света, который называется свойством «Его желание насладить Свои творения», доходящего до получающих в практической реализации.

И это аналогично тому, как мы смотрим на стол. Нашим осязанием мы чувствуем, что это нечто твердое. Также и длина, и ширина, и всё остальное [воспринимается] согласно нашим органам ощущений. Однако из этого не следует, что этот стол будет выглядеть так же для того, кто обладает другими органами ощущений – например, глазами ангела. Когда он смотрит на этот стол, он видит его согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не можем определить никакой формы с точки зрения ангела, ведь мы не знакомы с его органами ощущений.

И отсюда следует, что, так как у нас нет постижения Творца, мы, разумеется, не можем говорить, какую форму имеют миры относительно Него. Мы постигаем миры лишь относительно наших органов ощущений и чувств. И такова была воля Творца – чтобы мы постигли Его.

И в этом смысл слов: «Нет изменения в свете». А все изменения происходят в келим, то есть в наших органах ощущений, так как всё измеряется мерой нашего подобия. И отсюда пойми, что если много людей будет смотреть на одно духовное явление, каждый постигнет в мере подобия своих органов чувств. И поэтому каждый видит свою форму. Аналогично, и у самого человека форма будет меняться в зависимости от его состояний подъемов и падений, как сказано выше, что высший свет является простым светом, а все изменения [происходят] только у получающих.

Да будет желание [Его], чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца, и служить Ему не ради получения вознаграждения, а для того чтобы доставить наслаждение Творцу, и поднять Шхину из праха, и удостоиться слияния с Творцом и раскрытия Его божественности Его творениям.


  1. Малахи, 3:6.↩