Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 марта 2026 года

Часть 1: Урок на тему «Побеждаем в войне» (в записи от 02.03.2022)

Чтец: Дорогие друзья, на первой части мы будем изучать урок в записи на тему «Побеждаем в войне» от 2 марта 2022 года.

Чтец: (00:22) Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок на тему «Побеждаем войне». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников, и мы находимся в седьмом отрывке.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Есть много мыслей на сегодня. Война продолжается, давление на нас тоже продолжается. Творец требует от нас еще большего внимания к тому, чтобы мы еще больше углубились в связь между нами вглубь и вширь, насколько это можно, чтобы мощь нашего объединения стала той силой, которая определит исход этой войны, приведет к миру, к совершенному состоянию.

Давайте искать в тех отрывках, которые мы будем сейчас читать и в том, что будем обсуждать, чтобы это позволило нам быть как можно больше вместе, как один человек в одном сердце, и тогда в этом сердце мы раскроем Высшую силу в природе. И именно она исправит все те изъяны, которые существуют во всем человеческом сообществе и в нашей группе, поднимая все творения к Творцу. Будем надеяться, что добьемся успеха в нашей молитве, в нашем требовании, и это произойдет.

Чтец: (02:32) 7-й отрывок, Бааль Сулам.

7. Человек должен верить, что то, что желание получать мешает ему в работе, приходит к нему свыше. Потому что свыше ему дают силу раскрытия желания получать, так как, именно когда желание получать пробуждается, есть место для работы, чтобы у человека был тесный контакт с Творцом, чтобы Он помог ему изменить желание – с получения на отдачу.

И человек должен верить, что от этого будет наслаждение Творцу – от того, что человек молится Ему, чтобы Он приблизил его к свойству слияния, называемому «подобие по форме», что является отменой желания получать – чтобы оно стало ради отдачи. И об этом говорит Творец: «Победили Меня сыновья мои». Т.е. «Я дал вам желание получать, а вы просите у Меня, чтобы Я дал вам вместо него желание отдавать». [Бааль Сулам. Шамати, 19. Что значит, что Творец ненавидит тела в духовной работе]

М. Лайтман: Этим мы должны победить Творца. На самом деле, в нашей войне с Творцом (или с самим собой, можно и так сказать, неважно) главное – победить ту силу, которая мешает нам открыть свое сердце. И попросить из сердца, из его глубины о том, что мы хотим слияния друг с другом, и тогда по мере слияния между нами раскроется Творец. Почитай еще раз.

Чтец: (04:44) Повторное чтение отрывка

М. Лайтман: И отсюда получается интересная вещь: мы воюем, по сути, против Творца. Он создал желание получать, Он создал всё, что происходит перед нами, то, что мы видим в творении. И мы воюем с Ним, и мы требуем от Него, чтобы Он изменил свое творение с получения на отдачу – это называется «победили Меня сыновья Мои». Ну, мы будем стараться добиваться успеха и победить Творца.

Вопрос (Реховот): (06:52) То, что написано: «Всегда должен натравливать человек доброе начало на злое начало», – является подготовкой к действию войны в мире?

М. Лайтман: Конечно, да. Насколько мы стараемся достичь состояния слияния, объединения, настолько же мы видим наше удаление от него, и всё больше и больше раскрываем свою противоположность, как объединению, так и слиянию. И всё это для того, чтобы показать нам, насколько мы противоположны Творцу – свойству отдачи и любви, объединению и слиянию. В противовесе, в противоречии между существующим и желаемым мы должны увидеть себя и свое несогласие с разделением, и что только объединение и единство являются нашей целью.

Вопрос (Queens): (08:04) Должно ли появиться чувство отвращения, ненависти к искреннему созданному желанию получения, то есть, если человек приходит на этот этап свойства отдачи?

М. Лайтман: Конечно, нужно прийти к такому состоянию, когда мы возненавидим желание получать. И мера ненависти к желанию получать удаляет нас от него, и тогда мы видим, что для него необходимо, чтобы мы поняли, что мы его ненавидим, а нам надо сблизиться. И тогда по мере ненависти мы начинаем приближаться к нему, а потом даже превращаем ненависть в помощь – от противоположного.

Вопрос (Реховот): (08:54) Почему разделение ощущается гораздо более явно – больше, чем ощущение добра?

М. Лайтман: Это для того, чтобы мы продвигались в работе.

Ученик: Это просто кажется несоразмерным – настолько разделения больше и оно более сильное.

М. Лайтман: Да, верно. Но вместе с тем хорошо, что это раскрывается, ведь тогда у нас есть намного больше понимания и нюансов в объединении, и тогда мы можем просить о каждой детали, чтобы что-то исчезло, а что-то стало лучше. В общем, через выявление того, что нас разделяет, Творец пытается показать нам, о чем просить и куда продвигаться.

Вопрос (Latin 3): (10:11) Объясните, пожалуйста, что значит «ненавидеть желание получать»?

М. Лайтман: Любовь или ненависть не существуют сами по себе – это результат выгоды или проигрыша. Потому что мы – желание получать, и если мы в каком-то явлении видим прибыль или проигрыш (в желании получать), то, соответственно, любим или ненавидим это явление. И это то, что с нами происходит сейчас. И только если мы будем делать действия в направлении объединения, тогда мы увидим, что наше желание получать противоположно. Отсюда и ненависть появится. И написано так: «Для ненависти не нужно ничего, кроме ненависти», – потому что по мере ненависти к желанию получать мы настолько удаляемся от него, что оно превращается в нечто противоположное – в желание отдачи.

Вопрос (Киев-1): (11:39) Влад просит передать вопрос: как мы делаем ненависть нашим помощником? Непонятно, как можно использовать это чувство для связи с Творцом?

М. Лайтман: Из-за того, что мы все состоим из силы зла (только желание получать и больше ничего), нам должно быть понятно, от чего нам хорошо и от чего нам плохо. Но надо понимать, что должно быть «хорошо» или «плохо» не относительно нашего эго (желания получать), а относительно Цели творения.

То есть я должен измерять свои свойства не относительно желания получать, которым я чувствую и измеряю, хорошо ему или плохо, а мне нужно мои свойства измерять и проверять относительно Окончательного Исправления, относительно объединения между нами и относительно слияния с Творцом. Отсюда мы и должны перевернуть наши свойства, качества, наши получающие келим измерения – на истинные.

Ученик: А возможно прийти к тому, чтобы так ненавидеть свою неспособность и невозможность соединиться, как что-то еще другое?

М. Лайтман: Это всё по мере ощущения получения выгоды или проигрыша, не только в том, что нет материального наполнения, а больше – насколько я теряю здесь в духовном. И соответственно, тогда мы сможем изменить свое отношение к желанию получения, когда я всё больше буду видеть в нем своего врага. Это не значит, что я должен буду его любить, кормить и наполнять наслаждениями. Всё наоборот: я должен увидеть в своем свойстве что-то, что меня умерщвляет, причем каждый день настолько, что я даже не в состоянии противостоять ему вообще.

И тогда я вознуждаюсь в Творце, в помощи Творца, чтобы Он мне помог и сделал то, что необходимо. Чтобы Творец раскрыл мне истину, насколько желание получать злое, насколько оно меня ненавидит, лжет мне, крутит мной каждое мгновение, и что мне нельзя идти вслед за ним. И всё это для того, чтобы я всё время думал, как мне избавиться от него и выйти из-под его управления.

Ученик: (15:03) Как можно из обывательского спокойного состояния прийти к такой ненависти к своему злу? Как это возможно?

М. Лайтман: Для этого у тебя есть товарищи. У тебя есть товарищи, и ты все время должен с ними говорить только об этом: насколько наше эго (наше желание получать) каждое мгновение убивает нас, отдаляя друг от друга, разделяя. Если вы об этом подумаете и не будете забывать, то увидите, как быстро вы приблизитесь к правильному выяснению.

Ученик: Влад еще уточняет, написал: «Как измерять ненависть относительно Замысла творения?»

М. Лайтман: Мера ненависти к своему желанию получать, ко злу в каждом из нас и во всех вместе, во всем человечестве – это правильное измерение того, насколько мы близки к Творцу. Насколько я ненавижу свое желание получать, настолько же я близок к Творцу. И если я не ненавижу свое желание получать, то я не приближаюсь к Творцу даже ни на йоту.

Ученик: А можно ли сказать, что правильной стратегией тогда будет даже возбуждать в себе ненависть к этому злу, к злому началу?

М. Лайтман: Мы должны стараться пробудить ненависть к желанию получать во всех возможных проявлениях.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Передай привет всем товарищам.

Вопрос (Балтия-4): (16:57) Как не осуждать другого, эгоизм другого, работать со своим эгоизмом?

М. Лайтман: Я не могу судить товарища, потому что для меня товарищ должен быть Творцом, и на самом деле это так – то, что Творец представляет Себя в некой форме. И если я измеряю товарища, взвешиваю его, отношусь к нему каким-то определенным образом, то это означает, что именно так я и отношусь к Творцу.

Творец, для того чтобы подвести меня к совершенству, показывает мне тысячи и тысячи товарищей и ненавистников, и всяких равнодушных, средних, а я должен относиться к ним, в конечном итоге, как к Творцу. И за счет того, что я выстраиваю свою правильную связь с ними, свое правильное отношение к ним, именно за счет этого я выстраиваю свое правильное отношение к Творцу, потому что у Творца нет формы вообще – Он не существует в том виде, в котором мы можем себе представить. Это наше отношение к ближнему.

Ученик: А ещё хочется спросить: а как самому работать с эгоизмом, если его настолько Творец показывает, что тебе даже… зажимает горло, ты не можешь говорить в группе?

М. Лайтман: Это верно – то, что Творец показывает нам еще и еще, насколько мы зависимые, насколько мы рабы Фараона, и он делает с нами все, что пожелает, пока мы не начинаем познавать его, знать как «злого, плохого Царя», и тогда начинаем выходить из-под его власти, из желания получать. Это называется: «И возопили сыны Исраэля от работы».

А что делать потом? «И поднялся их вопль к Творцу», – вот тогда начинают кричать к Творцу, чтобы помог им выйти из-под власти эго, из-под власти Фараона. И после всяких ударов, когда они чувствуют, насколько желание получать, то есть Фараон, ими управляет, тогда они выходят.

Чтец: (19:59) 8-й отрывок.

8. Почему Он делает работу на отдачу такой тяжелой? Это потому что «Я хочу, чтобы раскрылась «сильная рука», как сказано. Ибо, вынужденный «сильной рукой», он отпустит их. И «сильной рукой» он изгонит их из его страны. И в каком случае нужна «сильная рука»?

М. Лайтман: Для того чтобы выйти из желания получать.

Чтец: (20:35) Это нужно именно тогда, когда другой сопротивляется изо всех сил, тогда можно говорить о том, что нужно воспользоваться «сильной рукой». Но нельзя говорить, если другой – слабак, что нужно поступать с ним «сильной рукой». Это, как в примере, приведенном моим господином, отцом и учителем, что бывает так, что когда двое ссорятся, иногда они переходят к драке. И тот, кто видит, что не может справиться с противником, хватается за нож. А второй, видя, что у противника нож, берет пистолет, а когда первый видит, что у него пистолет, он берет ружье и т.д., пока противник не берет против него пулемет, а видя, что у него пулемет, противник берет танк. Но мы никогда не слышали, чтобы если один взял палку и хочет ударить ею, другой взял бы танк, чтобы воевать с тем, кто взял палку.

Так же и в духовной работе, нельзя сказать, что с фараоном нужно действовать «сильной рукой», если он не выказывает большого сопротивления. А поскольку Творец хочет явить ему здесь «сильную руку», Он должен был ожесточить сердце фараона, как сказано: «И сказал Творец, обращаясь к Моше: «Иди к фараону, ибо ожесточил Я сердце его и сердце слуг его, дабы совершить Мне эти знамения Мои на них»». [РАБАШ. Статья 14 (1987). Связь между песахом, мацой и марором]

М. Лайтман: Да. И, конечно, чем сильнее желание получать в человеке и насколько душа его (нэшама) более жесткая и тяжелая – это признак того, что в своем исправлении он поднимется на более высокий уровень. И, соответственно, тяжелее ему противостоять эгоистическому желанию, которое в нем проявляется и мешает ему на каждом шагу.

Вопрос (Киев-1): (23:25) Такой вопрос: товарищам из Харькова… сейчас уже у них ситуация становится очень сложной: уже разрушают их жилье (у некоторых товарищей разрушено), и соответственно света нет. И как… что мы можем сделать, чтобы помочь им держаться цели и находиться с нами?

М. Лайтман: Только намерением. Только в намерении мы должны просить, чтобы Творец нам помог, как можно больше объединиться, потому что по мере объединения между нами мы можем остановить войну и все те ужасы, которые происходят повсеместно. Только так: через объединение между нами, – нет у нас другого оружия, и не нужно.

Мы видим, насколько всё оружие не помогает. Настоящее оружие для желания получать, которое раскрывается с такой силой, как сейчас, – это только наше намерение к объединению. Поэтому давайте мы все, абсолютно все по всему миру захотим прийти к объединению друг с другом, и таким образом нейтрализуем все плохие силы.

Ученик: Что нам конкретно делать в отношении… стоит ли нам действовать… как-то точечно направлять свое внимание на товарищей, которые находятся в самом тяжелом положении сейчас?

М. Лайтман: Вы должны быть на связи, особенно с теми, у которых очень плохое состояние: поддерживать, насколько можно, может быть, можете каким-то образом послать им какую-то помощь. В общем, обратитесь сюда к товарищам, может быть, я не очень к этому имею отношение. Чем можем, мы можем помочь, и даже чуть больше, чем можем.

Ученик: Тут даже, имеется в виду, с духовной точки зрения, как какой-то особой…

М. Лайтман: А… если речь идет о духовной помощи, то это объединение между нами всеми – это то, что мы сейчас делаем. Я рекомендую, чтобы мы все были в объединении друг с другом 24 часа, на всех частях земного шара. И чтобы все время говорили, читали статьи, отрывки и видео, были бы на уроках, смотрели бы наши записи, то есть, чтобы все 24 часа это было в воздухе. И так мы постараемся победить в войне.

Ученик: (26:58) А стоит ли оповещать о конкретных каких-то сложностях у товарища или просто, в общем, действовать всем, и не обращать внимания на конкретные какие-то случаи?

М. Лайтман: Это я не знаю, посоветуйся с товарищами, которые находятся здесь в Бней Барух, может быть, еще с кем-то, кто есть там, в Киеве или где-то еще. Не знаю. Я не знаю, что делать. Но хорошо бы, чтобы мы, по крайней мере, могли помочь тем, кому тяжелее всех, или обратились к тем, кто может помочь рядом.

Вопрос (Италия-4): (27:52) Что с этими знаками, «посылаемыми Творцом Фараону»?

М. Лайтман: Творец пробуждает его к войне, то есть пробуждает злое начало за счет того, что дразнит его разными противоположными силами, хорошими и плохими. И тогда мы видим, какова наша природа: в чем злое начало, насколько оно думает только о себе и не в состоянии думать ни о ком, боится за себя, заботится исключительно о себе, настолько, что у него кроме мыслей о себе нет места ни для чего другого.

Таким образом, мы всё больше познаем злое начало и приходим к состоянию, когда начнем его ненавидеть, как сказано, что «кроме ненависти к злому началу, нам больше ничего и не нужно». А по мере ненависти, мы удаляемся от нее, бросаем её, не хотим к ней прикасаться. И так приблизимся к истине.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (29:46) Как пробудить ненависть к желанию получать?

М. Лайтман: За счет того, что мы видим, что желание получать нам делает, насколько оно мешает нам быть людьми, близкими к Творцу, быть в объединении друг с другом и объединенными с Ним, чтобы достичь цели жизни. Насколько оно помещает нас в это вновь, делая из нас маленьких животных, которые боятся всего на свете, дрожат, как заяц в кустах, который только сидит потихонечку и боится.

Ученик: И из этого состояния, когда он видится «зайчиком под кустом», что дальше?

М. Лайтман: Что дальше? Он должен попросить помощи для объединения с товарищами, и по мере объединения с товарищами он сможет объединиться с Творцом. И так приподнимать себя с уровня этого мира до уровня мира духовного.

Ученик: Еще вопрос: то, что мы входим в седьмой день войны, о чем это говорит нам?

М. Лайтман: Что это, да, нечто очень особое. Мы видим, что это не просто, что даже такая армия, как у России, не может захватить маленькую (ну, не такую уж маленькую) страну. Но ее жители, граждане не хотят быть захваченными.

Всё, я не хочу, не хочу много говорить об этом. У нас есть товарищи со всех сторон: и с одной, и с другой стороны. Да и вообще наша война – она за объединение: «Все прегрешения покроет любовь». Мы должны подняться абсолютно надо всем, что только может мешать нашему объединению, а объединение – это когда все равны и никто не хочет быть выше другого. И только связи между нами мы просим, и все время ее укреплять. И давайте будем надеяться, что почувствуем в этом необходимость, и из этой необходимости будем работать. И так будем продвигаться.

(32:56) Если мы будем молиться о том, чтобы быть объединенными над любыми отличиями, над всякой ненавистью, над любым отторжением, а хотим только объединения друг с другом, тогда в объединении мы не почувствуем, кто здесь русские-украинцы-евреи. И вообще, кто бы где не находился, мы хотим только объединения, и всё. А в общем объединении исчезают любые детали, у каждого. Это как две жидкости перемешиваются, и появляется из двух отдельных жидкостей что-то третье. Так вот это то, что мы хотим.

Ученик: Объединение может решить исход войны: внутренней и внешней?

М. Лайтман: Конечно. Потому что объединение – это уже близко к Творцу. Можно сказать, что если объединение и осуществится само, то это значит – раскроется Творец.

Ученик: Еще вопрос: как все время сохранять эту атаку, не уставая, не отступая назад, и понимать, что есть война?

М. Лайтман: Прежде всего, мы должны понять, что война – это наше постоянное состояние до Окончательного Исправления. И то, что иногда она проявляется явно перед нами в нашем мире, с оружием и так далее, лишь показывает нам, насколько мы всё еще принадлежим той самой низкой и низменной форме сопротивления друг другу. Но на самом деле нам нужно видеть, насколько мы можем, таким образом, приподняться.

И мы, Бней Барух, должны почувствовать себя, что мы стараемся, стараемся быть выше любых отличий и обняться друг с другом (люди всех видов и народностей), и быть выше любых отличий. Это то, что для нас важно, и этим мы победим это состояние и приведем его к совершенству, к миру. Это то, что должно быть.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (35:56) Я слышал, прежде Вы сказали, что «насколько я ненавижу желание получать, – это признак приближения к Творцу»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это значит – «ненавидеть желание получать»?

М. Лайтман: Это царь Шломо, мне кажется, так назвал его – ненавистником. Это значит, что Творец создал желание получать для того, чтобы у нас была возможность отличить одно от другого, от свойства отдачи, как свойства Творца. Когда есть свойство отдачи, мы не можем ни изучить, ни проверить, ни выяснить, ни раскрыть, если мы не будем работать с формой, которая против него, в соответствии с контрастом, существующим между тем и другим – противоположностью, которая должна быть между одним свойством и другим. И тогда, находясь между ними, мы можем сказать что-то об одном, исходя из другого. И если бы не было одного, не было бы другого в противоположность ему. И поэтому нет Творца без творения, нет творения без Творца.

Ученик: Да, но всё творение – это желание получать. Творец создал желание получать для того, чтобы мы возненавидели желание получать?

М. Лайтман: Творец создал желание получать, потому что из желания получать мы можем раскрыть Его – желание отдавать. И увидеть оттуда, насколько мы противоположны Ему, насколько можем быть ближе, дальше, что делать с Ним, как требовать: так или иначе, – невозможно, но только исходя из противоположности.

Ученик: Но откуда? Как ты можешь ненавидеть желание получать? Из какого места это исходит?

М. Лайтман: Ненависть к желанию получать приходит постепенно, вследствие свечения свыше, когда Творец светит на это. Он светит высшим светом, и тогда человек начинает чувствовать по отношению к желанию получать отторжение, ненависть, он хочет отдалиться от него, отторгает его, не способен находиться с ним. Где-то написано, что человек тонкий страдает от желания получать, а более тонкий не может даже капли его вытерпеть, а еще более тонкий даже воспоминания от желания получать не может вытерпеть и убегает от него на расстояние выстрела из лука из-за ощущения противоположности.

Ученик: (39:00) Так от чего ты отталкиваешься, когда начинается процесс ненависти к желанию получать? На что опираться в этот момент?

М. Лайтман: Только на товарищей, только на группу, только на Творца – на всё, что может обеспечить мне какую-то поддержку, силу против желания получать в желании отдавать. И тогда я вижу, что нуждаюсь в них, что без них я не прихожу к этому состоянию против желания получать. Я не могу раскрыть Творца и выстроить в себе Творца, если я не основываюсь на желании получать, – без того, чтобы была у меня сила зла. Но если я хочу подняться над ней, то против нее я могу, я начинаю создавать, строить в себе силу добра. Как сказано: «Вы сделали Меня».

Ученик: Но желание получать – это не то, что исчезает. Это материал творения.

М. Лайтман: Оно не исчезает, наоборот, оно все время растет, и растет авиют! Также и в парцуфах по мере нашего продвижения, оно раскрывается как всё больший авиют. И когда мы создаем на него сокращение-экран-отраженный свет, то как раз тогда и поднимаемся до мира Бесконечности.

Ученик: Так ненависть – к виду использования?

М. Лайтман: Конечно – к виду использования «ради получения», когда я так пользуюсь моим желанием получать. Но я могу пользоваться им в другом виде – ради отдачи, потому что кроме желания получать, у меня нет ничего.

Если я учусь из раскрытия Творца, с поддержкой товарищей, тому, что я могу работать с желанием получать ради отдачи, то это, по сути дела, является всей духовной формой, формой Творца, которую я могу выстроить себе.

Вопрос (Киев-1): (41:37) Еще вопрос от Влада: как относиться, как выстроить правильное отношение к людям, которые поддерживают то, что с нами сейчас происходит, и как бы считают, что «так вам и надо»?

М. Лайтман: Смотри, каждый подвержен влиянию того, что происходит вокруг. Об этом написано: «Не суди своего товарища, пока не окажешься на его месте». Могут взять каждого из вас и поставить в состояние того человека, который сейчас согласен с тем, что происходит сейчас со страдающими жителями Украины, и будете думать так же, как и он, что всё это хорошо и «им полагается это». Об этом написано: «Не суди своего товарища, пока не достигнешь места его», – это убедительно свидетельствует, что мы не находимся в исправленном виде (очень легко, очень), и мы это видим.

Ведь кто такой «человек»? Это всего лишь мера желания получать, на которую влияет что-то извне, и тогда с ним что-то происходит. И нельзя нам считаться ни с кем, что он думает: так или иначе. Мы должны смотреть на эти вещи, как на приходящие свыше, что всё зависит от воздействия Творца на нас, а мы, для того чтобы изменить это воздействие, сделали бы его лучше. И ближе к Творцу – это называется «лучше».

Я не знаю, что будет. Я знаю, что это называется «хорошим». Всё, нет у нас ничего больше, и нет больших возможностей различить это.

Ученик: Я уточню, что…

М. Лайтман: Поэтому нам нужно…

Ученик: Он имеет в виду – не к товарищам, а к внешним людям, к военным, которые производят это всё?

М. Лайтман: Это – «сердце правителей и министров в руках Творца». Если бы не наши товарищи, и наши товарищи – относительно…. Если бы не наши товарищи, то, конечно же, все их сердца находятся в руках Творца и так Он формирует их в противоположность друг к другу – сопротивляющимися, ненавидящими друг друга, – ничего не поделаешь. И так оно будет, пока мы не исправим себя. Ты хочешь, чтобы прекратилась там ненависть? Ты должен исправить ненависть в себе, ненависть в себе.

Ученик: (44:55) Как нам поддержать – есть среди товарищей даже расколы. Вот к нам сегодня присоединился товарищ из другой десятки – Витя Панов, потому что очень тяжело некоторым товарищам как бы не касаться этой темы, обходить ее. Раскрывается даже между товарищами разрыв большой.

М. Лайтман: Я не понимаю, почему вы опускаетесь до таких материальных, земных, низких вещей? Тогда вы уже не относитесь к духовному. Если вы начинаете говорить о том, что происходит в наших пяти органах чувств, то это, вообще, уже не духовное. Вы уже как другие люди. А если вы путаетесь между тем и другим, между духовным и материальным, вы никогда не придете к исправлению.

Ученик: А что делать человеку, если он такое у себя в десятке обнаруживает, и оно не меняется?

М. Лайтман: Стараться поднять товарища выше, обнять его и вытянуть наверх – это то, что мы должны делать. Так РАБАШ пишет – ты должен низойти к товарищу, понять его, поговорить с ним, постепенно принять его в объятие, то есть так начать с ним работать, когда ты обнимаешь его с помощью статей, отрывков, того, что мы изучаем, и постепенно-постепенно в таком виде ты его поднимешь выше материального. Творец пробуждает ненависть между всеми.

Ученик: То есть надо как бы к нему приблизиться, полностью к его чувствам, даже с той ненавистью, которую он испытывает, согласиться и постепенно-постепенно из этого…

М. Лайтман: Даже так. Но еще раз. Это всё для того, чтобы привлечь его к нейтральной форме, а затем в направлении нашего развития – только к соединению с Творцом. Не давать себе опускаться к материальным вещам. Видеть также во всех этих солдатах, врагах – и в них видеть людей, которые находятся под властью Творца. И хотя я должен видеть в них также и врагов, и ненавистников и так далее, но вместе с этим я должен видеть, что в этом есть у меня связь с силами Творца.

Ученик: (48:05) Почему так тяжело сейчас слушать то, что Вы говорите? От Вас, я уверен, все товарищи слышат. Но когда вместо сострадания какого-то либо поддержки слышишь такое от товарищей, то это очень-очень трудно: когда он вместо поддержки говорит, что это всё – кино, восприятие реальности, – это какой-то создает разрыв очень большой.

М. Лайтман: Верно. Потому что мы еще в этом не находимся. Быть вместе в двух мирах – это очень трудно. Но, в любом случае, мы должны так стараться вести себя.

Ученик: Нам надо друг друга не учить, не напоминать про эти вещи, а, скорее, дать товарищу ощутить поддержку полную, правильно?

М. Лайтман: Нет. Мы не должны поддерживать товарища в том, в чем он находится. Мы должны поддерживать его в том, что он хочет подняться выше своего состояния – в более духовное состояние.

Вопрос (Москва-7): (49:14) Вы сказали сегодня, что «сердца правителей и министров находятся в руках Творца». Как нам сегодня упросить Творца смягчить все эти сердца, чтобы назавтра мы увидели новый результат?

М. Лайтман: Только с помощью того, что вы объединяетесь вместе и на самом деле хотите изменений, и на самом деле верите, что Творец может произвести его. И на самом деле, что изменение должно быть навстречу объединению, единству, подъему, чтобы Творец пребывал в каждом, чтобы раскрылся всем немного, по крайней мере. И тогда мир придет к желаемому исправлению. Об этом нужно просить. Если это молитва в обществе, что называется, во взаимодействии наших групп, то она может быть очень эффективной.

Потому что именно с помощью молитвы мы можем победить в войне. Неважно нам, что делают там как бы всевозможные управляющие войной с двух сторон или еще кто-то (не знаю, это неважно). Мы должны установить «завтра», то есть следующий шаг с помощью сил, которые находятся в наших руках, то есть с помощью объединения между нами и воздействия на самого Творца – это то, что есть у нас в наших руках, и нет ни у кого другого. Думать об этом, и так мы будем продвигаться.

Чтец: (51:25) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (57:53)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

"To Feel the Zohar": Pledge

"To Feel the Zohar": Pledge

"To Feel the Zohar": Pledge

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved