Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

A Questão da Confiança

Artigo 6, 1986.

O sagrado Zohar (Toldot, página 53, itens 122–124, e no comentário Sulam), diz, e estas são suas palavras: “Rabi Elazar começou e disse: ‘Feliz é a pessoa cuja força está em Ti’. Feliz é a pessoa que se fortalece no Criador e deposita Nele sua confiança. Poderia ser como Hanania, Mishael e Azaria? É possível interpretar a confiança conforme disseram Hanania e seus companheiros, que confiaram e disseram: ‘Eis que nosso Deus existe’, isto é, confiaram que o Criador certamente os salvaria da fornalha de fogo. E ele diz que não é assim. Mas venha e veja: se Ele não os salvasse e o Criador não Se unisse a eles, aconteceria que o nome do Criador não seria santificado aos olhos de todos. Porém, depois que souberam que não haviam falado adequadamente, voltaram e disseram: ‘E se não, seja conhecido por ti, ó rei’, isto é, disseram: quer Ele salve, quer não salve, saiba que não nos prostraremos diante do ídolo.

Mas a pessoa não deve confiar e dizer: ‘O Criador nos salvará’, ou ‘O Criador fará isto ou aquilo por mim’. Em vez disso, deve depositar sua confiança no Criador, para que Ele a ajude conforme necessário, quando se esforçar nas Mitzvot [mandamentos] da Torá e se esforçar para seguir o caminho da verdade. E, uma vez que a pessoa vem para se purificar, ajudam-na, e nisso deve confiar no Criador, que Ele a ajudará, e confiar Nele, e não depositar sua confiança em outro além Dele. Sobre isso está escrito: ‘Sua força está em Ti’.

‘Caminhos em seus corações’. Significa que deve preparar seu coração adequadamente, para que nenhum pensamento estranho entre nele, mas que seja como aquele caminho preparado para passar por ele a qualquer lugar necessário, seja à direita, seja à esquerda. ‘E assim será seu coração’, isto é, quer o Criador lhe faça o bem, quer o contrário, seu coração estará preparado e corrigido, para que não questione o Criador de maneira alguma no mundo.

Outra interpretação: ‘Feliz é a pessoa cuja força está em Ti’. É como você diz: ‘O Senhor dará força ao Seu povo’, cujo significado é Torá. ‘Sua força está em Ti’ significa que a pessoa deve se ocupar com a Torá em nome do Criador, isto é, da Shechiná [Divindade], que é chamada ‘Nome’, pois toda pessoa que se ocupa com a Torá e não se esforça por ela Lishmá (em Seu nome), seria melhor que não tivesse sido criada. ‘Caminhos em seus corações’ é como você diz: ‘Preparem o caminho para Aquele que cavalga nas planícies, Seu nome é o Senhor’, cujo significado é exaltar Aquele que cavalga nas planícies.

E também ‘Caminhos em seus corações’ significa que, naquela Torá com a qual se ocupa, sua intenção seja exaltar o Criador e torná-Lo honrado e importante no mundo. Isto é, que tenha a intenção em seu coração de que, por meio de sua ocupação com a Torá, atraia a abundância do conhecimento para si e para todo o mundo, para que o nome do Criador seja engrandecido no mundo, como está escrito: ‘E a terra se encherá do conhecimento do Senhor’. E então se cumprirá: ‘E o Senhor será Rei sobre toda a terra’.

E, de acordo com o que foi dito acima, é difícil compreender a questão da confiança, aquilo que o sagrado Zohar nos explica e diz: ‘Mas a pessoa não deve confiar e dizer: O Criador nos salvará’, ou ‘O Criador fará isto ou aquilo por mim’. Afinal, vemos que, se alguém pede a seu amigo que lhe faça algum favor, e essa pessoa é sua amiga e sabe que ela tem um bom coração, então confia nessa pessoa que fará aquilo que lhe pediu. Mas como é possível dizer que confia nela mesmo que não faça aquilo que lhe pediu, como está escrito: ‘Mas a pessoa não deve confiar e dizer: O Criador nos salvará’?

E ainda é difícil compreender o que ele diz: ‘E não depositará sua confiança em outro além Dele’. Sobre isso está escrito: ‘Sua força está em Ti’. E isso precisamos compreender. Pois, por um lado, ele diz que não se deve dizer: ‘O Criador nos salvará’, o que significa que a confiança deve existir mesmo quando Ele não salva, como no caso de Hanania. E como é possível dizer então, diante da dúvida, ‘que não confie em outro’, o que dá a entender que outro certamente ajudará e salvará?

Isto é, como se houvesse alguém que pudesse, sim, salvar com certeza, sem nenhuma dúvida. E, por isso, existe uma proibição de confiar em outro, devendo apenas confiar no Criador, embora não saiba se o Criador o salvará, como foi dito acima. E como é possível dizer que existe alguém que pode salvar? Afinal, ele traz o exemplo de Hanania, Mishael e Azaria, e ali, como é possível dizer que não deveriam confiar em outro, dando a entender que existe alguém no mundo que pode salvá-los da fornalha de fogo? É possível dizer tal coisa?

E, para compreender as palavras do sagrado Zohar, precisamos primeiro apresentar o propósito da criação, isto é, que existe um propósito por parte do Criador, aquilo que o Criador desejou da criação. E também existe um propósito por parte dos seres criados, isto é, a qual propósito os seres criados precisam chegar para que possamos dizer que alcançaram seu propósito, isto é, aquilo para o qual foram criados.

E é sabido que o propósito por parte do Criador é que, sendo Seu desejo fazer o bem às Suas criaturas, Ele criou os seres criados para lhes dar o bem e o prazer. E, como desejava que o benefício que lhes desse fosse completo, realizou uma correção para que, antes que os seres criados pudessem receber a fim de doar, não recebessem nenhuma abundância, chamada bem e prazer. Isso ocorre porque a natureza do ramo é assemelhar-se à sua raiz. E, como a raiz dos seres criados é doar aos seres criados, quando os seres criados se ocupam com a recepção, sentem desconforto.

E, por isso, foi realizada uma correção, chamada Tzimtzum [restrição] e Masach [tela], pois somente quando os seres criados recebem a fim de doar é que podem desfrutar do bem e do prazer que estavam no pensamento da criação. E o propósito dos seres criados é que eles precisam chegar ao aspecto da Dvekut [adesão], chamado equivalência de forma, isto é, assim como o Criador deseja fazer o bem às Suas criaturas, também os seres criados precisam chegar ao estado em que todo o seu desejo seja fazer o bem ao Criador.

E, por isso, aquelas pessoas que desejam entrar no caminho da verdade, para chegar a adesão, precisam habituar-se a que todos os seus pensamentos, palavras e ações tenham a intenção de que, por meio da realização das Mitzvot e da ocupação com a Torá, surja desse trabalho contentamento para o Criador. E é proibido que façam cálculos sobre o que podem receber do Criador em troca de quererem dar-Lhe contentamento. Isto é, que não lhes venha à mente o que o Criador lhes dará, para que tenham a possibilidade de retirar algo da autoridade do Criador para sua própria autoridade, pois isso fará com que criem duas autoridades, isto é, a autoridade do Criador e a autoridade dos seres criados, o que é o oposto do aspecto da adesão, pois adesão significa unidade, quando duas coisas se tornam uma só ao se unirem uma à outra.

Por outro lado, duas autoridades constituem separação. E, quando pensam em si mesmos, isto é, em receber algo do Criador para dentro de sua própria autoridade, acontece que, por meio dessa recepção, tornam-se mais separados do que estavam até agora.

E, com isso, compreendemos as palavras do sagrado Zohar, que disseram sobre o versículo ‘E a bondade das nações é pecado’, porque ‘Todo o bem que fazem, fazem para si mesmos’. E surge a pergunta: por que, quando se ocupam com a bondade, isto é, quando se ocupam com coisas de doação, praticando a bondade, por que não basta dizer que não recebem recompensa por isso, porque sua intenção não está no ato de bondade, mas na recompensa que receberão em troca? Isso é chamado ‘para si mesmos’, o que significa que se ocupam com a bondade não com a intenção de fazer o bem ao outro, mas com a intenção de que, por meio de fazer algo bom ao outro, recebam alguma recompensa. Não importa se recebem dinheiro, honra ou algo semelhante; o principal é que recebam recompensa para seu desejo de receber.

Mas precisamos compreender, pois daqui se entende, pelo fato de ele ter dito ‘pecado’, que teria sido melhor se não tivessem praticado a bondade. É possível dizer isso? Afinal, não existe nenhuma transgressão em praticar a bondade. Então, por que isso é chamado ‘pecado’?

E, de acordo com o que explicamos, nas pessoas que desejam seguir o caminho da verdade, isto é, alcançar a adesão ao Criador, que desejam a equivalência de forma, acontece que, quando permanecem em ‘sentar e não agir’, não exigem nada para seus vasos de recepção. Portanto, não realizam nenhuma ação que as afaste do Criador.

Por outro lado, quando realizam alguma ação de bondade, acontece que, por meio disso, pedem que o Criador lhes dê alguma recompensa para seus vasos de recepção. Assim, exigem algo que as separará do Criador. E, de acordo com isso, a bondade é chamada ‘pecado’. (Mas isso não se refere à intenção em relação a Torá e às Mitzvot, pois, a respeito da Torá e das Mitzvot, nossos sábios disseram: ‘A pessoa deve sempre se ocupar com a Torá, mesmo que não seja Lishmá, pois de Lo Lishmá chega-se a Lishmá’.)

Entretanto, de acordo com a regra de que sem prazer é impossível realizar qualquer ação, como é possível trabalhar a fim de doar e não receber nenhuma recompensa para o própria autoridade, mas anular-se perante Ele e anular seu própria autoridade, de modo que permaneça apenas a autoridade única, isto é, a autoridade do Criador? Então, quais são os combustíveis que lhes darão força para o trabalho, para que possam trabalhar a fim de doar?

Mas o combustível que dará força para o trabalho deve vir do fato de a pessoa servir ao Rei, e de acordo com a importância do Rei. Pois o Criador colocou na natureza uma força - que existe grande prazer em servir a uma pessoa importante. E, de acordo com a importância do Rei, assim a pessoa sente o prazer. Isto é, se a pessoa sente que serve a um grande Rei, nessa medida seu prazer aumenta. Portanto, quanto mais importante for o Rei, mais satisfação e prazer recebe de seu trabalho.

E esse prazer que recebe por servir ao Rei é tal que, quanto maior for o Rei, mais deseja anular-se perante Ele. Assim, toda a satisfação e o prazer que recebe não entram na autoridade da pessoa, mas, de acordo com a grandeza e a importância do Rei, nessa medida deseja anular-se perante o Rei. E aqui não existe senão uma única autoridade, chamada autoridade única.

Por outro lado, quando deseja receber alguma recompensa do Rei por seu trabalho, tem então duas autoridades, separadas uma da outra. Assim, em vez de a pessoa chegar à adesão ao Criador, chega à separação do Criador, o que é realmente um caminho oposto ao propósito que os seres criados precisam alcançar.

Acontece que a razão que lhe dá força para o trabalho é somente o fato de poder doar ao Rei. Mas, antes que a pessoa tenha chegado à sensação da grandeza do Criador, tem guerras com o corpo, pois este não concorda em trabalhar sem recompensa. E trabalhar pelo fato de existir grande prazer em servir ao Rei, isso não tem, porque lhe falta a sensação da grandeza do Rei. E, mais precisamente, porque lhe falta fé, isto é, acreditar que existe um Rei no mundo.

E, como disseram nossos sábios (Avot, capítulo 2), e estas são suas palavras: ‘Saiba o que está acima de você: um olho que vê, um ouvido que ouve, e todas as suas ações estão escritas em um livro’. E, quando tem fé de que existe Alguém que supervisiona o mundo, então começam os cálculos sobre Sua grandeza e importância. E, quando tem fé de que existe Alguém que supervisiona o mundo, essa fé já lhe traz a sensação da importância, mesmo que não faça um cálculo sobre a grandeza do Criador. De qualquer maneira, já tem força para trabalhar e servir ao Criador.

Entretanto, como lhe falta fé e possui apenas fé parcial (ver Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, item 14), quando deseja trabalhar a fim de doar, imediatamente o corpo vem e grita em voz alta: ‘Você está louco, vai trabalhar sem recompensa? E o que você diz, que deseja servir ao Rei, que isso por si só é uma grande recompensa, isso pode ser dito sobre alguém que sente o Rei, que sente que o Rei olha para cada movimento que faz. Sobre essa pessoa, é possível dizer que trabalha porque é um grande privilégio servir ao Rei, mas não você’.

E isso provoca a guerra contra a inclinação, em que ora a pessoa supera o corpo, ora o corpo a supera. Pois ela argumenta ao corpo: ‘O fato de eu não sentir a grandeza do Rei é culpa sua, porque você quer receber tudo para dentro da sua própria autoridade, chamado receber a fim de receber. E sobre esse aspecto houve restrição e ocultação, de modo que não se pode ver nada verdadeiro. Portanto, permita-me sair do seu desejo e começaremos a trabalhar a fim de doar, e certamente você verá então a importância e a grandeza do Rei. E então você mesmo concordará comigo que vale a pena servir ao Rei, e que não existe nenhuma outra coisa no mundo mais importante do que isso’.

E, por isso, quando a pessoa deseja trabalhar somente a fim de doar e não receber nada, e todos os seus cálculos são sobre o fato de haver prazer para o Criador em seu trabalho, pois deseja dar-Lhe contentamento, e não olha de modo algum para si mesma, como pode saber se realmente segue esse caminho? Pode ser que esteja enganando a si mesma, isto é, que toda a sua intenção seja a fim de receber. Isso significa que está no aspecto de doar a fim de receber, e não segue o caminho da verdade, isto é, que todo o seu desejo e suas aspirações sejam tornar-se alguém que doa a fim de doar.

E nisso a pessoa pode examinar a si mesma, isto é, na sua intenção. Pois, quando ora ao Criador para que a ajude na guerra contra a inclinação, para que a inclinação não venha a ela e queira dominá-la com os argumentos que tem contra seu trabalho, o Criador lhe dará apenas o desejo de querer trabalhar para Ele com todo o seu coração e toda a sua alma. E certamente não existe oração sem confiança, isto é, sem confiar que o Criador ouve a oração. Caso contrário, se não tem confiança de que o Criador ouvirá sua oração, não pode orar, se não tem certeza de que existe Alguém que ouve a sua oração.

E então surge a pergunta: se vê que a sua oração não é ouvida, isto é, que não lhe respondem à oração da maneira como entende que deveriam dar-lhe aquilo que pede, porque o Criador é misericordioso e compassivo, e, se Ele ouve, certamente lhe daria aquilo que pede, então por que sua oração não é atendida? Será que o Criador não ouve a oração, Deus nos livre? É possível dizer tal coisa?

Mas a pessoa precisa acreditar que o Criador ouve a oração, como dizemos na oração das Dezoito Bênçãos: ‘Pois Tu ouves com misericórdia a oração de toda boca do Teu povo Israel’. Mas precisamos acreditar no que está escrito: ‘Pois Meus pensamentos não são os seus pensamentos’. Isto é, o Criador sabe o que é bom para a pessoa, isto é, para sua perfeição, e o que pode prejudicar sua perfeição.

Portanto, precisamos dizer que o Criador sempre ouve e lhe responde de acordo com aquilo que será bom para a pessoa. E é isso que Ele lhe dá, isto é, os estados que a pessoa sente. É preciso acreditar que o Criador deseja que a pessoa se sinta assim, porque isso é para o bem da pessoa.

Assim, a principal confiança que a pessoa deve ter no Criador é que certamente o Criador ouve sua oração e lhe responde à oração, mas não de acordo com aquilo que a pessoa entende, e sim de acordo com aquilo que o Criador entende que vale a pena lhe dar. Portanto, a principal confiança é confiar no Criador, que o Senhor ajuda a todos, como está escrito: ‘E Sua misericórdia está sobre todas as Suas obras’. Mas a confiança não deve ser a de que o Criador a ajudará de acordo com o intelecto da pessoa, e sim de acordo com o que o Senhor vê.

E existem pessoas que pensam que a confiança é precisamente de acordo com aquilo que a pessoa entende que lhe falta, e que sobre isso deve existir a medida da confiança. E, se não acredita que o Criador é obrigado a ajudá-la de acordo com a medida do intelecto da pessoa, isso não é chamado de acreditar e confiar Nele. Mas, justamente, a pessoa deve ter confiança exatamente conforme aquilo que deseja.

E, com isso, podemos compreender as palavras do sagrado Zohar, sobre as quais perguntamos, quando ele diz: ‘Mas a pessoa não deve confiar e dizer: O Criador nos salvará, ou o Criador fará isto ou aquilo por mim. Em vez disso, deve depositar sua confiança no Criador, para que Ele a ajude conforme necessário’. E traz uma prova de Hanania, Mishael e Azaria, que disseram: ‘Quer Ele salve, quer não salve’. E o sagrado Zohar diz ali: ‘E, uma vez que a pessoa vem para se purificar, ajudam-na’. E nisso deve confiar no Criador, que Ele a ajudará, e confiar Nele, e não depositar sua confiança em outro além Dele.

Sobre isso está escrito: ‘Sua força está em Ti’. E perguntamos: qual é o significado de ‘E não depositará sua confiança em outro’? Existe outro que possa ajudar, para que venha esse mandamento de não confiar em outro? Afinal, ele fala sobre a questão da confiança a partir de Hanania, e quem poderia salvá-los da fornalha de fogo, de modo que fosse necessário estabelecer uma proibição de confiar em outro?

Mas a questão é como foi dito acima: uma vez que a pessoa deseja seguir o caminho da verdade, isto é, que todas as suas ações sejam em nome dos Céus, chamado a fim de doar e não para benefício próprio, então precisa acreditar que o Criador sabe o que lhe dar e o que não lhe dar. Pois, para que a pessoa não engane a si mesma e veja, a cada vez, se está seguindo o caminho de dar contentamento ao Criador, precisa observar a si mesma: em qualquer estado em que se encontre, deve estar satisfeita.

E precisa confiar no Criador, que certamente essa é Sua vontade, bendito seja. Portanto, não importa em que estado me encontro, mas preciso dedicar esforço e oração àquilo que entendo, e confiar no Criador, que Ele me ajudará para o meu bem. E o que é para o bem da pessoa, isso o Criador sabe, e não a pessoa. E nisso a pessoa tem a possibilidade de examinar a si mesma, sua ocupação com a Torá e as Mitzvot, se sua intenção é porque seu desejo é doar ao Criador e não para benefício próprio, isto é, que sua intenção não seja doar a fim de receber.

E, por isso, quando a pessoa organiza para si a ordem de seu trabalho e vai orar ao Criador, certamente precisa confiar no Criador, que Ele recebe sua oração. Então, precisa confiar no Criador, isto é, que a medida da confiança seja segundo o entendimento do Criador, e não confiar em outro. E quem é o outro? É a própria pessoa. Isto é, a medida da confiança de que Ele a ajudará deve ser conforme o Criador entende, e não conforme a pessoa entende.

E a pessoa é chamada ‘outra’, como disseram nossos sábios (Sucá, 45b), e estas são suas palavras: ‘E foi ensinado: toda pessoa que associa o nome dos Céus a outra coisa é arrancada do mundo, como foi dito: Somente o Senhor’. Isso significa que deve existir somente o Criador, isto é, sem benefício próprio, chamado recepção. Isto é, mesmo quando dirige sua intenção na Mitzvá em nome do Senhor, mas também deseja um pouco para benefício próprio, é arrancada do mundo.

E qual é o significado de ‘ser arrancada do mundo’? Será que aqueles que não conseguem dirigir todas as suas ações com essa intenção são arrancados do mundo? Precisamos compreender a qual mundo eles se referem. E, de acordo com o que estudamos, sua intenção é o mundo eterno, chamado mundo do Criador, o que significa que ali Seu nome é reconhecido, chamado o Bom que Faz o Bem, pois ali se revela Seu pensamento, bendito seja, que é Seu desejo de fazer o bem às Suas criaturas.

Portanto, para esse propósito Ele criou o mundo. E daquele mundo a pessoa é arrancada, isto é, não pode alcançar a revelação do bem e do prazer, por causa da correção da restrição, que foi realizada para que a pessoa alcançasse a adesão, chamada equivalência de forma. E, por isso, quando a pessoa deseja receber também um pouco para benefício próprio, nessa medida se afasta da adesão ao Criador e, consequentemente, não pode alcançar o bem e o prazer que existem no propósito da criação. Por isso, é arrancada daquele mundo.

O resultado de tudo o que foi dito acima é que, se a pessoa deseja saber se não está enganando a si mesma e quer trabalhar para o Criador com a intenção de apenas dar contentamento ao Criador, o sagrado Zohar diz que, quando ora ao Criador para que a ajude, certamente precisa ter confiança de que o Senhor a ajudará. Caso contrário, se não confia, como é possível pedir, se não confia que o Senhor a ajudará? Caso contrário, não há lugar para a oração, pois a pessoa não pode orar e pedir um favor a alguém - se não sabe que essa pessoa tem a capacidade de lhe fazer esse favor.

Portanto, certamente é necessário ter confiança, quando ora ao Criador, de que Ele certamente ajudará a pessoa. E, se a pessoa vê que o Criador não a ajudou conforme entende, então questiona o Criador, pensando que, Deus nos livre, Ele não ouve a oração. Por isso, o sagrado Zohar diz que ela deve orar e confiar no Criador, que certamente Ele a ajudará conforme Ele entende, uma vez que essa pessoa deseja justamente ocupar-se com assuntos que sejam somente para o benefício do Criador e não para benefício próprio.

Então, qual é a diferença na maneira como trabalha e doa ao Criador? Isto é, ela precisa acreditar que, se o Criador entende que será para o benefício da pessoa trabalhar no determinado estado em que se encontra, não importa aquilo que ela mede, pensando que disso o Criador terá mais prazer se a ajudar de acordo com a sua compreensão, aquilo que ela entende que dará mais prazer ao Criador.

Mas a pessoa precisa confiar no Criador, que o Senhor a ajudará conforme a compreensão do Criador. E isso é chamado, na linguagem do sagrado Zohar: ‘Mas ela deve depositar sua confiança no Criador, para que Ele a ajude conforme o necessário’, cujo significado é: aquilo que o Criador entende, que somente em tal estado a pessoa precisa se encontrar. E, sobre o estado em que se encontra, deve pedir ao Criador que a ajude. (Isto é, no estado em que se encontra, e entende que algo lhe falta, aquilo que entende, isso deve pedir. Mas que o Criador faça o que é bom aos Seus olhos.)

Pois quando é possível dizer que concorda com a vontade do Criador e não insistirá em dizer que deseja que Ele a ajude conforme sua vontade? Isso ocorre justamente quando a pessoa pede aquilo que entende e ora para que o Criador a ajude - conforme entende. E, apesar disso, anula sua vontade perante a vontade Dele. Então, é possível dizer que deposita sua confiança no Criador, para que a ajude conforme o necessário, isto é, conforme Ele entende, e não conforme a pessoa entende.

E isso é chamado ‘Anule sua vontade perante a vontade Dele’, como disseram nossos sábios (Avot, capítulo 2). Mas, se ela não tem nenhum desejo de alcançar determinada meta quando ora ao Criador para que a ajude a alcançá-la, claramente, não é possível dizer que a pessoa anulará a sua vontade perante a vontade do Senhor e dirá: ‘Eu quero o que quero e aquilo que entendo que me falta, e Tu farás por mim conforme Tu entendes’. Então é possível dizer que anula sua vontade perante a vontade do Criador.

Mas para que é necessário que a pessoa anule sua vontade? E, se não tem vontade, de modo que tenha algo para anular, isso parece como se não fosse perfeição. Afinal, pelo contrário, o intelecto exige que, se a pessoa concorda com a vontade do Criador, certamente isso é melhor do que ter uma vontade diferente da vontade do Criador e precisar anulá-la. É como se tivesse algo ruim e precisasse anular o mal. Afinal, não seria melhor se não tivesse mal algum?

Mas a questão é que, como é sabido, o Kli, vaso espiritual, para estar apto a receber a abundância do bem e do prazer, precisa ter duas condições:

a. Que tenha o aspecto de Aviut [espessura], que é o desejo de receber satisfação e prazer.

b. Que tenha uma Masach [tela], isto é, que não receba conforme o seu anseio e a sua vontade, aquilo que deseja receber como satisfação e prazer, mas conforme o prazer que isso proporcionará ao Criador, o que é chamado receber a fim de dar contentamento ao seu Criador.

Entretanto, se não tem um vaso de recepção, isto é, se não tem anseio de receber satisfação e prazer, então não está apta a receber abundância do alto, pois não existe preenchimento sem carência. E, por isso, é necessário esforçar-se para criar em si uma carência, desejar que o Criador a aproxime e lhe dê todo o bem que o Criador tem para dar. E ela deseja receber isso. E, junto com isso, anula sua vontade e confia no Criador, que certamente Ele a ajudará e lhe dará aquilo que Ele entende que é para seu benefício. Portanto, não tem então reclamações de que o Criador não a ajudou conforme entende.

E isso é chamado anular sua vontade e dizer: ‘Eu faço a minha parte, isto é, aquilo que entendo ser para meu benefício, e compreendo e acredito que certamente o Criador conhece meu estado melhor do que eu, e concordo em seguir e ocupar-me com a Torá e as Mitzvot como se o Criador tivesse me ajudado conforme entendo que Ele deveria responder à minha oração. E, embora eu veja que Ele não me deu nenhuma resposta àquilo que pedi, ainda assim acredito que o Criador ouviu minha oração e me responde conforme aquilo que é bom para mim. E, por isso, preciso sempre orar para que o Criador me ajude conforme entendo, e Ele me ajuda conforme Ele entende que é bom para mim’.

E, de acordo com isso, surge a pergunta: uma vez que, de qualquer maneira, o Criador ajuda conforme Ele entende, então para que preciso dessa oração, que a pessoa faz? Pois, uma vez que o Criador não responde à oração conforme aquilo que a pessoa pede, então o Criador fará aquilo que Ele entende. E de que serve a oração da pessoa? E para qual benefício é necessário que oremos por aquilo que entendemos que nos falta, se Ele responde conforme Ele entende, como foi dito acima?

Mas precisamos saber que a questão da oração é que oramos por aquilo que nos falta, e sabemos com certeza o que nos falta, e queremos que o Criador responda à nossa oração conforme entendemos, pois, se Ele preencher nossos pedidos, seremos então pessoas felizes, porque tudo o que nos faltava, Ele nos deu.

É preciso saber que existe uma regra: ‘Não há luz sem Kli’. Significa que não pode haver preenchimento - sem carência. Portanto, mesmo que digamos que a pessoa sabe o que lhe falta, ainda assim isso não é chamado de carência, uma carência que está prestes a ser preenchida. Pois o fato de a pessoa pensar que algo lhe falta ainda não significa que tenha uma carência. Porque carência significa algo que realmente lhe falta. Mas não é chamado de carência aquilo que não tem, pois existem muitas coisas que a pessoa não tem e, apesar disso, isso ainda não é considerado uma carência, na qual exista lugar para preenchimento.

Por exemplo, uma pessoa que é cidadã de um país, e há eleições no país para decidir quem será o presidente do país, e fizeram de alguém o presidente do país, enquanto ela permaneceu uma cidadã comum, e não sente nenhum sofrimento pelo fato de não a terem feito presidente do país. E existe outra pessoa no país que pensava que a fariam presidente do país, e investiu muitas forças entre amigos e pessoas de renome, para que a ajudassem a se tornar presidente do país, e, no final, fizeram outra pessoa presidente do país, e ela permaneceu apenas com seu desejo. Certamente existe uma diferença entre essas duas pessoas, embora ambas tenham a mesma falta, pois nenhuma das duas é presidente. E, apesar disso, existe uma enorme diferença entre aquela que investiu forças para ser presidente e permaneceu com um desejo sem preenchimento e a outra que, embora não seja presidente, não sente sofrimento pelo fato de não a terem feito presidente. Isto é, mesmo que quisessem fazê-la presidente, ela não possui os vasos para isso, isto é, os meios para saber como conduzir a presidência.

Mas o Kli para o preenchimento é o desejo pela coisa. E desejo significa que a pessoa sente sofrimento pela coisa que deseja. E, mesmo que tenha desejo por alguma coisa, e pense que isso já é chamado de desejo, ainda assim isso não é chamado de carência verdadeira, de modo que esse desejo esteja apto a receber o preenchimento.

E a razão é que carência é chamada de sofrimento - por aquilo que não se tem. E o preenchimento é chamado de prazer - por ter alcançado aquilo que se pediu. Assim, de acordo com o sofrimento que se tem pela ausência, nessa mesma medida pode haver prazer pelo preenchimento.

E agora chegaremos a compreender a questão da oração, quando oramos para que o Senhor nos ajude conforme entendemos. E acreditar no que está escrito: ‘Pois Tu ouves a oração de toda boca’. E, junto com isso, confiar no Criador, que Ele ouve a oração de toda boca. Mas não confiar que o Criador precisa ajudar conforme a pessoa entende, e sim confiar no Criador, que Ele a ajudará conforme Ele entende.

E perguntamos: se é assim, para que serve a oração que a pessoa faz? Pois o Criador sempre fará conforme Ele entende. Mas por meio da oração, o desejo pelo preenchimento se expande, pois, pela multiplicação das orações, aumenta a carência na pessoa, isto é, começa a sentir carência por aquilo pelo qual ora. Pois, quando começou a pedir algum preenchimento para sua carência, ainda não existia nela a própria sensação de que realmente lhe faltava aquilo que pedia. Mas viu que outros pediam algum preenchimento e ouviu dos amigos que era necessário pedir ao Criador algum preenchimento. Então, também começou a orar ao Senhor para que lhe desse aquilo que pedia. Mas sentir realmente que lhe faltava aquilo que pedia, isso ainda não lhe havia passado pelo coração.

Mas, por meio da multiplicação das orações que faz, ela própria começa a observar se realmente lhe falta aquilo que pede ou se é apenas algo adicional para ela, isto é, se deseja luxos. Isto é, aquilo que precisa fazer necessariamente no judaísmo, faz, mas deseja luxos, isto é, ter uma vida melhor na espiritualidade e não ser uma pessoa simples, como o coletivo, que são servos do Criador.

E essa observação nas orações que faz a levará ao reconhecimento de que realmente necessita da ajuda do Criador, para que Ele a ajude a realizar algo na espiritualidade. Pois, por meio das orações, cada vez que ora, isso a leva a prestar atenção, começando a olhar para si mesma: para que estou orando? Essas orações que nossos sábios estabeleceram para nós, será que realmente me falta aquilo que eles disseram que devemos pedir em oração, ou me faltam outras coisas, isto é, faltam-me coisas que meu corpo entende que é necessário pedir?

Assim, pela multiplicação das orações que faz, começa então a adquirir uma carência verdadeira, até sentir sofrimento pelo que lhe falta. E isso lhe dá um desejo verdadeiro de querer que o Criador a aproxime Dele. E isso é chamado de o Criador ajudá-la, isto é, como está escrito no sagrado Zohar: ‘Mas deve depositar sua confiança no Criador, para que Ele a ajude conforme o necessário’, isto é, a confiança deve ser a de que o Criador a ajuda em suas orações, conforme o Criador entende que deve responder-lhe.

E agora explicaremos a continuação das palavras do sagrado Zohar, e estas são suas palavras: ‘Outra interpretação: Feliz é a pessoa cuja força está em Ti. É como você diz: O Senhor dará força ao Seu povo, cujo significado é Torá. E Sua força está em Ti significa que a pessoa deve se ocupar com a Torá em nome do Criador, isto é, da Shechiná, que é chamada Nome’.

E precisamos compreender o que ele diz ali no comentário Sulam: ‘Em nome do Criador, isto é, da Shechiná, que é chamada Nome’. Afinal, é sabido que toda a nossa intenção, que precisamos dirigir, é a fim de dar contentamento ao Criador. Então, qual é o significado do que ele diz sobre aquilo que o sagrado Zohar afirma, que a pessoa deve se ocupar com a Torá em nome do Criador, isto é, da Shechiná, que é chamada Nome? Isso dá a entender que toda a ocupação com a Torá e as Mitzvot deve ser dirigida à Shechiná. Portanto, precisamos compreender qual é o significado de ‘à Shechiná’. E também encontramos em vários lugares no sagrado Zohar que precisamos dirigir a intenção na ocupação com a Torá e as Mitzvot para ‘levantar a Shechiná do pó’. Então, precisamos compreender a diferença de linguagem entre o Criador e Sua Shechiná.

Nos artigos anteriores, trouxemos aquilo que meu pai e mestre, de abençoada memória, disse como explicação das palavras do sagrado Zohar, que diz: ‘Ele é Shochen [Aquele que Habita] e ela é Shechiná [Divindade]’. E disse que o significado é que o lugar onde Aquele que Habita é revelado, esse lugar é chamado Shechiná. Portanto, não são duas coisas, mas uma única coisa. Isto é, temos luz e Kli. Ou seja, aquilo que alcançamos do Criador é somente por meio dos vasos que O alcançam. Portanto, quando falamos do Criador, nossa fala se refere somente àquilo que o Criador revela a nós, por meio dos vasos.

Por outro lado, não falamos de modo algum da luz sem um Kli. Isto é, chamamos o pensamento da criação, que é fazer o bem às Suas criaturas, pelo nome de Ein Sof [Infinito], isto é, Aquele que faz o bem. Isso significa que Aquele que faz o bem doa aos seres criados. E o Kli no qual a abundância é revelada é chamado Malchut, que é chamada Shechiná, na qual o bem e o prazer são revelados.

E, de acordo com isso, acontece que, embora o Criador deseje doar aos seres criados o bem e o prazer, os inferiores não possuem vasos com os quais possam receber, devido à oposição de forma entre os receptores e o Doador. E, consequentemente, o bem e o prazer não são revelados. Então, acontece que existe uma inclinação ao mal no mundo, pois ela retrata a espiritualidade, isto é, a doação, como algo ruim. E somente aquilo que ela pode receber a fim de receber é considerado algo bom.

E, por isso, não há possibilidade de os inferiores trabalharem de alguma maneira a fim de doar, pois a pessoa não faz mal a si mesma. Assim, não existe possibilidade de a pessoa ter combustível para o trabalho a fim de doar. E, consequentemente, a abundância superior, que é o bem e o prazer, não pode ser revelada aos inferiores.

Portanto, acontece que o nome do Criador, que é o nome geral: O Bom que Faz o Bem, está oculto e escondido dos inferiores. E esse nome é chamado Shechiná, que é o nome do Criador no aspecto de O Bom que Faz o Bem. E esse nome está no exílio, isto é, no lugar em que começam a trabalhar um pouco a fim de doar, imediatamente sentem o aspecto de exílio neste trabalho e querem fugir desses estados. Pois, enquanto a pessoa está imersa no amor-próprio, não tem nenhum conceito do trabalho de doação. E, quando começa a sentir que está seguindo uma linha de doação e de não receber nada, então a escuridão se forma diante de seus olhos, e deseja fugir desse estado, como alguém que deseja fugir do exílio que lhe foi imposto.

E isso se assemelha a uma pessoa que pecou contra o governo e recebeu como punição o exílio. E pensa constantemente em como fugir dali. Da mesma forma, quando a pessoa sente que, desse trabalho, seu receptor não obterá coisa alguma, então não tem desejo pelo trabalho e quer fugir completamente da campanha. Por isso, o nome do Criador, que é a Shechiná, é chamado como estando no exílio, isto é, a pessoa experimenta o sabor do exílio nesse trabalho.

E, por isso, oramos ao Criador e nos ocupamos com a Torá e as Mitzvot para ‘levantar a Shechiná do pó’, cujo significado é que esse lugar da Shechiná, que é o nome do Criador, isto é, onde O Bom que Faz o Bem se revela nos vasos de doação, como foi dito acima, a pessoa sente nesse trabalho o sabor de pó. E isso também é a questão da Shechiná no exílio, pois a pessoa sente nela o sabor do exílio, como foi dito acima, e deseja fugir desse trabalho, isto é, do trabalho sagrado, pois a questão da santidade é a fim de dar contentamento ao Criador.

E, por isso, precisamos pedir pela redenção no aspecto individual, isto é, que cada pessoa sinta que saiu do exílio, o que significa que, quando trabalha a fim de doar, sinta então que está na terra de Israel, isto é, que seu desejo anseia somente por Yashar-El [direto ao Criador], que é chamado terra de Israel.

E o sinal disso é se a pessoa pode dizer, de todo o coração, aquilo que dizemos na bênção após a refeição: ‘Nós Te agradecemos, Senhor nosso Deus, por teres dado aos nossos antepassados como herança uma terra desejável, boa e ampla’. Isto é, além de precisarmos orar pela redenção geral, precisamos orar também pela redenção individual.

Assim, de acordo com isso, no lugar em que, quando estava no exílio, isto é, quando sentia o sabor do exílio, ao surgir diante dela a imagem de doar somente em nome dos Céus e não para benefício próprio, ela sentia o exílio e o sabor do pó, como foi dito acima. E, no momento da redenção, isto é, quando sai do exílio, a pessoa sente no trabalho de doação o sabor de uma terra desejável, boa e ampla.

Isto é, a terra do exílio é chamada assim porque se sente o sabor dos sofrimentos, e se procura constantemente como fugir dessa terra. Por outro lado, sair do exílio significa chegar a uma terra desejável, boa e ampla, sobre a qual dizemos: ‘Nós Te agradecemos, Senhor nosso Deus’. E isso é chamado terra de Yashar-El, como foi dito acima. E devemos ansiar por alcançar essa redenção.

Entretanto, a pergunta surge por si mesma: por que a pessoa sente o sabor do pó no trabalho de doação e deseja fugir dele, como alguém que está no exílio?

E, embora existam muitas razões para isso, podemos acrescentar outra razão. Pois existe uma regra de que não há luz sem Kli, o que significa que não há preenchimento sem carência. Portanto, primeiro é necessário entrar no exílio, isto é, sentir sofrimento por esse trabalho, pois o corpo, chamado desejo de receber, se rebela e se opõe a esse trabalho, porque ele é contrário à sua natureza, e por meio dos sofrimentos que sente por estar no exílio.

Isto é, justamente aquelas pessoas que se ocupam com o trabalho de doação e cujo corpo se opõe, e que não se submetem aos argumentos do corpo e suportam os sofrimentos do corpo, isto é, aquilo em que o corpo se opõe a elas, e não fogem da campanha, mas estão constantemente na guerra contra a inclinação, ora a pessoa supera, ora o corpo supera, e ela está sempre em subidas e descidas, e não há paz em sua alma.

Então, por meio dos sofrimentos que suporta, pois não é semelhante às outras pessoas que, quando veem que o corpo se opõe ao trabalho de doação, imediatamente fogem do trabalho. Elas não suportam sofrimentos, porque não estão nesse trabalho, para experimentar o sabor do exílio pelo fato de o corpo se opor a elas, pois se submetem à autoridade do corpo e falam sobre isso, como o argumento dos espiões, que falaram mal da terra de Israel.

Como dissemos nos artigos anteriores, nos quais trouxemos as palavras do sagrado Zohar, consequentemente, elas não possuem vasos com os quais possam receber a redenção, como é explicado no livro A Entrega da Torá (página 149), e estas são suas palavras: ‘O exílio é o aspecto da ausência que precede a existência, que é a questão da redenção. Portanto, encontramos todas as letras de Geulá [redenção] na palavra Golá [exílio], exceto a letra Alef, pois essa letra indica o Mestre do Mundo, conforme disseram nossos sábios. E isso vem nos ensinar que a forma da ausência é apenas o aspecto da negação da existência’.

E, por isso, quando dizemos na bênção após a refeição ‘Nós Te agradecemos’, dizemos: ‘E por nos teres tirado, Senhor nosso Deus, da terra do Egito e nos redimido da casa da escravidão’. Isso vem nos ensinar que, para chegarmos a uma terra desejável, boa e ampla, precisamos primeiro passar pela etapa da formação dos vasos, como foi dito acima, isto é, estar na terra do Egito e ver que são escravos, que trabalham para o Faraó, rei do Egito. E os sofrimentos do exílio lhes trazem a necessidade de orar ao Senhor para que os tire do exílio, como foi dito (Êxodo, capítulo 2): ‘E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho e clamaram, e seu clamor subiu a Deus’. Assim, o exílio é o aspecto do Kli, e a redenção é a luz e a abundância.

E, com isso, acontece que a questão do nome do Criador, que ele explica ali no comentário Sulam, que é a Shechiná, chamada nome do Criador, sobre a qual perguntamos o que significa dizer que devemos dirigir nossa intenção na Torá e nas Mitzvot em nome da Shechiná. E explicamos isso de acordo com aquilo que meu pai e mestre, de abençoada memória, disse, que a questão de Shochen e a questão da Shechiná são uma única coisa. Mas o lugar onde Aquele que Habita é revelado é chamado Shechiná.

E podemos compreender isso pelo exemplo de quando chamamos alguém de sábio, ou de rico, ou generoso. Será que todos esses nomes são algo diferente, ou seja, um corpo diferente da própria pessoa? Isto é, sobre um único corpo, quando sua sabedoria é revelada às pessoas, então elas o chamam de sábio, ou de rico, ou seja, de acordo com aquilo que é revelado aos outros. Assim, seu nome é apenas uma revelação do Criador.

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