Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1, 23 октября 2019 года.

Жить, испытывая потребность отдавать. (Подготовка к конгрессу в Болгарии).

Чтец: Мы читаем отрывки из второго урока «Жить, испытывая потребность отдавать» Мирового конгресса в Болгарии.

М. Лайтман: Всё творение – это желание получать, и это желание может быть в двух состояниях: или желание для себя – получать, наполнять себя, или желание отдавать, наполнять Творца, через ближнего к Творцу, одно из двух. Поэтому мы должны видеть либо наша жизнь тянется согласно желанию получать, когда мы погружены в свое желание получать, все время проверяем, что с нами, в чем мы находимся, что находится в нашем желании, насколько оно наполнено, наполнено ли тем, что мы желаем и так далее. Либо, наоборот, насколько наше желание направлено на то, чтобы наполнять ближнего, а через ближнего – Творца, и мы живем этим, и конечно же наши критерии, согласно отдаче и наполнению ближнего, и к этому, как мы изучаем, мы должны прийти. Это духовная жизнь. Материальная и духовная жизнь противоположны друг другу. Не меняя наше направление, нашу тенденцию, мы не приходим к духовному. Духовное всецело направлено, как об этом сказано, чтобы «к Тебе устремилась душа моя», когда это вне человека. (02:15)

И поэтому жить в потребности к отдаче – это все время стремиться чувствовать ближнего, и это – Творец. Все время заботиться о том, чем я могу Его наполнить, чем порадовать, доставить Ему наслаждение, и тогда вследствие этой проверки, этого исследования, чем я могу доставить Ему наслаждения, я уже нахожу всевозможные решения, с помощью чего это возможно: с помощью отдачи ближнему, с помощью отдачи Творцу, как это происходит и так далее.

Но жить в потребности отдачи – это и есть духовная жизнь. Мы должны понять, что вся эта тема является главной, она превращает нашу жизнь, поворачивая ее буквально на 180 градусов, когда мы, вместо того, чтобы проверять себя, проверяем, чем мы можем насладить Его, вместо того, чтобы заботиться о себе, мы заботимся о том, как мы можем отдать ближнему, потому что через ближнего, через наполнение ближнего, в отдаче ближнему мы наполняем Творца, который находится в творениях, среди них. И так мы тогда превращаем нашу жизнь из материальной в духовную. (04:08)

Поэтому жить в потребности отдачи – это жить в духовном направлении, противоположном материальному. Это дает нам ощущение вечной, совершенной жизни в нашем духовном теле, которое находится в желании отдачи вместо желания получать, как вся наша жизнь. Давайте посмотрим, что говорят об этом каббалисты.

Чтец: Отрывок №1, Бааль Сулам, Шамати, статья 12, «Основа работы человека».

Главное в работе человека - обрести и ощутить вкус к отдаче Творцу, ведь всё что человек делает ради себя, отдаляет его от Творца, ведя к различию их свойств. Когда же он совершает какое-то действие ради Творца, даже если оно самое небольшое - всё равно называется "заповедью", поэтому главное - человеку нужно стараться обрести силу, позволяющую ощутить вкус к отдаче. А для этого он должен потерять желание к получению ради себя, и тогда постепенно постигнет вкус отдачи. [Бааль Сулам, Шамати, статья 12, «Основа работы человека» (1947)] (05:55)

Еще раз. Отрывок №1, Бааль Сулам, Шамати, статья 12, «Основа работы человека». (06:47)

Вопрос: Непонятно, нужно достичь вкуса отдачи?

М. Лайтман: Да, конечно. Нужно насладиться от этого: Цель творения – насладить творения. Как я могу? Чем я, по сути дела, отдаю Творцу? – тем, что я наслаждаюсь, получая от Него.

Ученик: Это как бы противоречие, ведь, с одной стороны, мы говорим, что надо стремиться быть в потребности отдавать, в стремлении, в воодушевлении, в страсти, а, с другой стороны, написано, что достичь вкуса отдачи. Где проходит граница?

М. Лайтман: Это называется «вкусами Торы», это и есть вкусы. Что такое вкусы, таамим? – это те света, которые я получаю ради отдачи в свое желание, когда я благодаря этому наслаждаю Творца моим намерением, так эти света называются «вкусы», таамим. (08:13)

Я сижу напротив хозяина, он дает мне всё благо, я делаю сокращение, экран, отраженный свет, не хочу получать, потому что это очень вкусно, я не хочу наслаждаться сам, я хочу превратить это в средство наслаждать его. И тогда я, после того, как я себя проверил, получаю, и это получение будет ради отдачи, когда я чувствую во всем, что я получаю от Него вкусы, которые называются «вкусами Торы», таамей Тора. То есть, когда я вкушаю, в этом величие Хозяина, отношение Хозяина ко мне, кроме самого наслаждения. Но само наслаждение, можно сказать, что это материальный уровень, а величие Хозяина, насколько я могу поднять его – это дает мне НАРАНХАЙ духовные.

Ученик: Можете ли вы сказать по отношению к товарищам? Я должен стремиться насладиться любовью к товарищам?

М. Лайтман: Конечно, я должен стремиться насладиться любовью, насладиться всем, что есть в жизни, а иначе, что, я пренебрегаю тем, что сделано? Я должен добавить к этому, когда я наслаждаюсь не самими вкусами, которые есть во всем мире, а тем, что я получаю это от Творца, который подготовил мне это. В этом вся разница. И для того, чтобы прийти к этому я должен совершить сокращение, когда я не получаю из-за самого наслаждения, которое есть в моей жизни, но только потому, что я получаю это от Творца. Так для того, чтобы начать устанавливать, что я получаю это, потому что это исходит от Творца, а если бы не от Творца, то я это бы не получил? – я делаю сокращение буквально до нуля, а после этого начинаю получать. Но я начинаю уже получать от Творца, а не просто животную жизнь. (11:05)

Вопрос: Вы сказали: «Величие Хозяина». Хозяин в нашем мире находится в низком состоянии, как мы учили это в Птихе. Как нам всё же найти силу и ощущение величия Хозяина? Ведь это значит, что надо подняться?

М. Лайтман: Скажи, кто в нашем мире уважаем в твоих глазах?

Ученик: Никто, кроме вас.

М. Лайтман: И я тоже нет. Сколько бы я не говорил тебе, что Хозяин уважаем в моих глазах, но ты Его не уважаешь, так значит, и я – нет. Так, что происходит? У тебя есть группа и ты должен включиться в нее так, чтобы они повлияли на тебя, говоря, что Хозяин важен, велик, что все они относятся к Нему так, и тогда ты тоже так начнешь относиться к Нему.

Ученик: Разумеется, это легко сделать с Мировым кли, с группой, со всеми этими усилиями, которые делают товарищи, это легче. Но на самом деле, чтобы прийти к величию…

М. Лайтман: И только в этом ты достигаешь величия Хозяина. Нет величия у Творца, а только то, что относят к нему творения. Нет такого в духовном, нет меры у кли, но только насколько мы формируем.

Ученик: Как ценить то, что мы видели сейчас на праздниках мировое кли, товарищей, через это воодушевление получать величие Хозяина, потому что часть этого приходится на внутри знания.

М. Лайтман: Нет у меня выбора. Творец в моих глазах мал, пока я не возвеличу группу, а через группу получу величие Творца как величие группы, и никогда Творец не может быть больше, чем группа. Никогда. Кто мне расскажет, кто мне даст впечатление о Его величии? – только товарищи. И если я не слит с ними, Он всегда будет маленьким настолько, что я забываю о Нем. Я забываю о Творце, годами, я помню, как это происходит. Исчезает. Почему? Потому что группа не придает Ему важность. (14:04)

Поэтому всё, что пишет РАБАШ: склонить голову по отношению к группе, буквально служить им, делать им, только им, – это всё для того, чтобы сформировать Творца в моих глазах как Большого. И не может быть больше, чем группа, то, что придает Ему группа, возвеличивает. Тогда я готов.

Как мы в нашей жизни подвергаемся влиянию? – только от окружения, то, что мир рассказывает нам, делает нам, всё для нас формирует. Только в таком виде мы приходим, чтобы сформировать картину реальности. Как я вижу реальность? Из того, что я придаю важность этому столбу, этому человеку, небесам, всем вещам. То, чему я не придаю важность, этого я не вижу, не различаю, не нахожу. Почему Творец не виден? – Он неважен. В моих глазах Он неважен, вот и всё. Всего лишь это.

От этого зависит вся наша работа по раскрытию Творца: хочу ли я придать Ему важность? Поэтому все заповеди между человеком и его товарищем важнее, чем заповеди между человеком и Творцом, потому что они приводят к этому месту Творца. (16:00)

Если я придаю важность Творцу, то начинаю Его видеть, начинаю думать о Нем, начинаю искать Его, пока не начинаю видеть, чувствовать своими органами чувств – всё это зависит только от меры важности. Это то, о чем пишут Бааль Сулам и РАБАШ, что нет такого, чтобы человек в реальности не мог увидеть.

Чтец: Бааль Сулам, Шамати, статья 7, «Что означает в работе, когда привычка становится второй натурой».

Когда человек приучает себя к какой-то вещи, эта вещь становится для него привычной, а любая привычка может стать второй натурой человека. поэтому нет ничего такого, в чем бы человек не мог ощутить вкуса реальности. И даже если оставался совершенно бесчувственным к какой-то вещи, но благодаря привычке начинает ее ощущать. [Бааль Сулам, Шамати, статья 7, «Что означает в работе, когда привычка становится второй натурой» (1943)] (17:20)

М. Лайтман: Вот так это.

Вопрос: Как десятка может мне показывать величие Творца? С помощью чего она мне транслирует, дает возможность почувствовать, что Творец важен, в чем? Как она это делает?

М. Лайтман: Даже тем, что они говорят об этом. Он пишет об этом: в беседе товарищей.

Ученик: Но если беседы не помогают?

М. Лайтман: Человек должен почувствовать, что Творец важен в их глазах, и то, что они делают, они делают, исходя из величия Творца. Тогда, хочет он того или нет, но он будет считаться с этим, включится в это. Так мы во всём в нашей жизни, это в нашей жизни называется рекламой, пропагандой, вещами такого рода. Откуда это? – из того, что общество влияет на каждого, строит в нем уже новое воззрение на жизнь.

Ученик: Но мы зачастую привыкаем к этому.

М. Лайтман: К чему привыкаем?

Ученик: К таким разговорам, что Творец важен, это превращается в некий шаблон, лозунг без жизненной силы, без того, чтобы ты придавал этому какую-то силу.

М. Лайтман: Это потому, что ты не впечатляешься от окружения. Точка. Ведь ты важнее окружения, поэтому ты не впечатляешься от них, ты не принижаешь себя перед окружением. Ты думаешь, РАБАШ просто так написал об этом, что ты обязан это делать? Прежде всего сделать из себя ноль по отношению к ним. Почему? Эти вещи связаны, как цепочка условий: хочешь прийти к чему-то? – пожалуйста, только выполняй, потому что этим ты строишь кли. (19:44)

Ученик: Так, что делать в тот момент, когда человек чувствует, что он действительно не может сделать из себя ноль? Просто это такое сопротивление.

М. Лайтман: Нет такого, чего нельзя было бы сделать в этом мире. Прикладывай усилия, совершай физические действия, в которых нет никакого намерения, и посмотри насколько они повлияют на намерение.

Ученик: Принизить себя, как об этом говорит Бааль Сулам, по отношению к товарищам практически, в действиях?

М. Лайтман: Да-да. «За действиями тянутся сердца».

Вопрос: Если я правильно услышал, вы сказали, что я отдаю Творцу тем, что я наслаждаюсь от того, что получаю от Него?

М. Лайтман: Я влияю на Творца в любом случае, неважно, в каком состоянии я нахожусь, – я всегда нахожусь внутри Творца и влияю на Него. Но если я хочу влиять определенным образом, селективно, тогда я уже думаю, как я это сделаю. Я вижу, что могу это сделать только, если я получаю это направление от окружения и действую обратно через окружение по отношению к Нему.

Ученик: Правильно ли сказать, что любое состояние, которое каббалист получает от Творца и наслаждается, что это является проверкой наслаждается он или нет, и тогда он отдает? Но если он не наслаждается, то это не отдача?

М. Лайтман: Да, но откуда я знаю, чем он наслаждается?

Ученик: Нет, если я наслаждаюсь, ведь я-то знаю, наслаждаюсь я или нет. Если я наслаждаюсь этим, то я отдаю Ему, а если я не наслаждаюсь, то это проверка, что я не отдаю Ему. (21:45)

М. Лайтман: Я наслаждаюсь множеством вещей, и они не обязательно относятся к наслаждению, которое можно направить на Творца, все наслаждения – ради получения. Как я могу сказать, что я этим наслаждаю Творца? В этом все дело.

Есть наслаждения, которые не пробуждают наслаждение в Творце. Что значит «в Творце»? – во всем желании, во всем кли, которое Он создал. Я не могу Ему ничего дать, я могу только влиять на общество, только на человечество, только на все души, а Творцу мне нечего дать. То, что я даю человечеству – это то, что я отдаю Ему. Насколько я продвигаю их, настолько я могу сказать, что наслаждаю Его.

Ученик: Видимо, я записал неправильно. Всё, что я получаю от Творца и этим наслаждаюсь – я отдаю Ему, это не так?

М. Лайтман: Нет, мы всегда получаем от Творца, ну и что? Если я наслаждаюсь от всего, что есть в жизни, я этим вызываю в Нем наслаждение?

Ученик: Но, если Хозяин велик, то не важно, в каком состоянии я наслаждаюсь?

М. Лайтман: Нет, это не проверка, потому что если творение, в качестве гостя создало условия, что оно получает ради отдачи, а если иначе – не получает, тогда Творец соглашается с этим. Как об этом написано? – что свыше с этим тоже соглашается. И тогда существует условие, что, если желание получать, творение, хотело сделать в этом сокращение, экран, отраженный свет, все эти условия, только чтобы получать ради отдачи, то свыше этот закон будет действовать, и мы не можем наслаждаться и сказать: «Я наслаждаюсь в мире Творца». Нет. Ты уже можешь это делать, если ты делаешь сокращение, экран, отраженный свет, и тогда свыше тоже соглашаются с этим.

Ученик: Всё же я не понял, в чем проверка того, что я отдаю Творцу? (24:24)

М. Лайтман: Проверка простая: если с товарищами, которые находятся с тобой вместе, ты можешь действовать вместе и дать им все блага. «В Своем народе Я нахожусь», Творец находится в творениях. Творение – это товарищи, всё остальное не называется творением.

Ученик: Как работать в состояниях, когда ты не связан с товарищами? Что там?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Бывают состояния, которые не связаны с товарищами. Так, как там мне отдавать Творцу? Я понимаю, что я получаю от Творца, но как там мне отдавать? Я думал, что, если я их оправдываю, то этим я как бы отдаю Ему.

М. Лайтман: Не знаю. Допустим, шел я по улице, нашел тысячу долларов, зашел в ресторан, насладился, оправдал Творца, сказал Ему: «Большое спасибо! Лехаим!». И делаю заповедь.

Ученик: А если, наоборот, я потерял тысячу долларов и делаю это?

М. Лайтман: Потерял тысячу долларов – это еще больше.

Ученик: Но тогда ты грустишь, не оправдываешь Творца.

М. Лайтман: Почему? Разве не Он мне это устроил? Благодарить за зло, как за добро.

Ученик: Так я и говорю, если мне удается Его оправдать, то, видимо…

М. Лайтман: Не так, это не духовное, это религиозная психология, но не духовная.

Ученик: А что тогда духовное, я ведь потерял тысячу долларов. Так что делать, это жизнь?

М. Лайтман: Духовное – это только когда ты действуешь по отношению к Высшей силе, которая выстраивает тебе всю жизнь через группу, через окружение, через десятку и только. Всё остальное – животное состояние.

Ученик: Да, но это жизнь, нет такого материальное, духовное, я все-таки хочу это связать с группой. Как связать с группой тысячу долларов, которые я потерял? Это жизнь, это Творец дал мне.

М. Лайтман: Творец тебе это дал, видимо, тебе это полагается, и ты должен благодарить за зло, как за добро.

Ученик: Если я могу поблагодарить, оправдать.

М. Лайтман: Если я нахожусь внутри Творца, в ощущении Творца, для тебя не важно, что ты получаешь, потому что ты благодарен и чувствуешь, что ты получаешь всё от Него. И тогда у добра и зла есть та же важность.

Ученик: То есть здесь два этапа. Этап перед постижением – я могу действовать только через группу, потому что я не чувствую Творца; если я уже нахожусь в постижении, тогда я всё могу связать с Творцом, и тогда проверка – наслаждаюсь ли я, оправдываю.

М. Лайтман: Тогда ты действительно находишься внутри группы. (27:37)

Ученик: Я правильно понял: есть два этапа?

М. Лайтман: Два этапа.

Ученик: Еще раз. Если человек находится в постижении и потерял тысячу долларов, то для него это только проверка, если Творец велик, и он может оправдать, то он отдает тем, что оправдывает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда вообще не важно, что он получает.

М. Лайтман: Важно ему, потому что он может быть слит в таких плохих состояниях. Это помогает ему находиться в большем слиянии.

Ученик: Выходит, что в плохих состояниях он даже больше слит с Творцом?

М. Лайтман: Конечно, поэтому «Всех, кого любит Творец, будет наставлять их».

Чтец: Бааль Сулам, Шамати, статья 61. «Очень трудно около Творца».

Дело в том, что все ограничения в мироздании, в мирах — все они только относительно творений, то есть вследствие того, что постигающий делает на себя ограничение и сокращение, оставаясь затем внизу. А Творец соглашается со всем, что делает постигающий, и в этой мере нисходит свет вниз. Поэтому низший своими речами, мыслями и действиями вызывает излучение и излияние света свыше.

Из этого вытекает, что если человек считает, что отключение на мгновение от мысли о слиянии с Творцом равносильно самому большому прегрешению, то Творец свыше также соглашается с этим, и действительно считается, будто совершил он самый великий грех. В итоге получается, что праведник устанавливает, насколько придирчиво Творец будет относиться к нему, вплоть до «толщины волоса», и как низший устанавливает, так это и принимается Творцом. [Бааль Сулам, Шамати, статья 61 «Очень трудно около Творца» (1948)] (30:00)

М. Лайтман: Есть еще отрывки. Иными словами, когда кли что-то устанавливает, это становится как закон.

Вопрос: Так желание Творца – это что-то, что приходит от человека или от окружения? Откуда приходит это желание отдавать Творцу?

М. Лайтман: Всё исходит от Творца. «Создал злое начало», о чем тут спрашивать?

Ученик: Тогда что это за важность?

М. Лайтман: Это то, что относится к человеку, насколько он вкладывает в группу, потому что хочет изменить свое отношение, которое ему дал Творец: «Создал злое начало и создал Тору в приправу». Как ты пользуешься? Как человек пользуется злым началом и приправой, и что получает, как результат от правильного использования? Об этом говорится.

Ученик: Злое начало – это желание Творца?

М. Лайтман: Злое начало – это желание, которое создал Творец.

Ученик: Но это желание к Нему?

М. Лайтман: Не обязательно. Если это желание к Нему – называется «клипа», если желание не к Нему – называется животным состоянием. (31:31)

Ученик: Как достичь этого желания уподобиться желанию отдавать, хисарону отдавать?

М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к источнику.

Ученик: С помощью того, что вкладывают в группу?

М. Лайтман: Обычно, да. Обычно так оно и есть. Это может приходить не от группы, когда он учится. Но он учится все равно вместе с товарищами, все-таки получает воздействие от окружения, но не то, что действовует с ними направленным образом, когда хочет включиться в них, отменить себя по отношению к ним.

Ученик: Получается, что желание отдавать – это вещь, которую ты никогда не захочешь?

М. Лайтман: Сам? Я что – сумасшедший? Кто хочет отдавать, где ты видел таких людей? Нет таких. То, что кажется тебе в этом мире, что хотят отдавать, так они не хотят отдавать, они самые эгоистичные, они хотят установить какую-то свою форму по отношению к другим: дай животным жизнь, делай так, а так нельзя делать – все эти направления, все эти «гринпис».

Ученик: Так желание отдачи – это то, что ты все время приобретаешь у окружения? Где приобретается желание отдавать, если это то, что не исходит из тебя естественным образом?

М. Лайтман: Важность от окружения, откуда есть в них важность? Нет у них никакой важности, они только обеспечивают важность, и тогда у каждого есть какая-то оценка отдачи, и тогда каждый тянется к этому. Почему? – я вижу, что они так влияют, они так хотят, по всей видимости, это важно, это стоит, - и тогда я тоже хочу. (33:33)

Это понятие моды. Посмотри, что с этим делают. Это ужасно, что происходит, посмотри, как люди гоняются за всевозможными вещами. Весь мир живет рекламой. Что значит реклама? – придать важность тому, у чего нет важности.

Ученик: У нас происходит то же самое? Реализация этого свойства отдачи?

М. Лайтман: Да, это то, что мне нужно от окружения, чтобы накачали мне разум и сердце важностью Творца, как будто бы Он существует, как будто Он велик, как будто управляет всем, как будто стоит связаться с Ним, и тогда ты как бы наверху, у тебя всё хорошо. Да, это то, что я хочу от них. Реклама и еще раз реклама, самая большая, эгоистическая, самая-самая, когда я хочу только этого, что мне это целесообразно: «Лучше мне учение уст твоих, чем тысяча золотых». Оставь золотые, я хочу это. Почему так? – я увидел в рекламе. (35:10)

Ученик: Если от окружения ты каждый раз получаешь такую рекламу отдачи, то твое желание начинает хотеть отдавать?

М. Лайтман: Да. Как же я хочу всевозможные глупости, у которых нет никакой важности! И реклама приходит и путает меня. Ты только посмотри, что происходит? Посмотри. Возьми моду 30, 40 или 100 лет назад и сейчас – насколько всё странно и противоположно и так далее. Почему? – так это. Потому что все хотят продавать каждый день что-то новое, чтобы покупали, так открыто пренебрегают тем, что было, и почитают, насколько это возможно то, что будет. И все покупают.

Ученик: Я спрашиваю, потому что как бы духовное – это не что-то, что происходит выше желания, процесс тут всегда внутри желания, и это представляется очень эгоистическим: они рекламируют мне отдачу, и я говорю: «Ну, ладно, я готов отдавать». А где ты здесь поднимаешься над желанием?

М. Лайтман: Да, даже это. Скажем, сейчас вокруг тебя все начнут делать действие какое-нибудь самое странное, я даже не могу сказать, неважно, какое, тогда ты тоже захочешь это сделать. Это называется воздействием окружения на человека. (37:15)

Ученик: А где здесь намерение ради отдачи, которое выше желания?

М. Лайтман: Твой свободный выбор – только включится в это окружение, а не в другое, только благодаря этому ты выбираешь, что у тебя будет. Затем, когда ты входишь в окружение, то ты уже потерян, ты получишь их ценности и всё. И захочешь делать то же самое.

Ученик: Так, что значит, что я вошел в них, потому что я вижу, что, если я даже сижу рядом с ними, я не вхожу в них?

М. Лайтман: Не входишь.

Ученик: А что значит, что я вошел?

М. Лайтман: Когда ты каждый день работаешь над собой, работаешь, чтобы силой войти, потому что ты знаешь, что, если не получишь от них их ценности – ты остаешься животным.

Ученик: Что значит «войти силой»?

М. Лайтман: Включиться, пригнуть себя.

Ученик: И они изменят мое желание?

М. Лайтман: Тогда изменят. Не то, чтобы они изменили, но ты будешь делать так, что важность, которая есть в них, перейдет к тебе. Ты сам вводишь себя под их влияние, под их ценности.

Ученик: Получается, что с моей стороны никогда не будет желания к духовному?

М. Лайтман: Никогда. Этого не может быть. Как такое может быть, чтобы было у тебя желание к духовному? Есть у тебя только искра, которая не в правильном направлении, то есть точка. Как придать ей направление развития? – только с помощью окружения, когда из точки будет вектор направления к Творцу – это только из правильного окружения. Это понятно? Я вижу, что это сюрприз для вас. (39:17)

Вопрос: Как проверить себя, что наслаждение, которое ты получаешь, это благодаря величию Творца, или ради себя? Какова разница?

М. Лайтман: Если это наслаждение облачено в отдачу ближнему, тогда это духовное наслаждение.

Ученик: Что значит «облачено в отдачу ближнему»?

М. Лайтман: Если наслаждение, которое я хочу получить, будет наслаждением, когда я для того, чтобы его получить, должен отдать ближнему и я согласен на это – это признак того, что это духовное наслаждение. (40:00)

Вопрос: Нам нужно научиться рекламировать Творца?

М. Лайтман: Рекламировать Творца между нами. Мы должны научиться.

Ученик: Но это, собственно, психология?

М. Лайтман: Да, психология, мы пока что в психологии, не в каббале. В каббале ты будешь потом, когда будет у тебя экран, отраженный свет.

Ученик: Каждый обязан рекламировать?

М. Лайтман: Да. РАБАШ пишет об этом в статьях, что вы спрашиваете?

Ученик: Я просто не понимаю, я не специалист в этом.

М. Лайтман: Ты не должен быть специалистом, ты не должен понимать. Ты должен выполнять то, что говорит тебе каббалист, если ты вообще хочешь продвигаться. Ты ждешь, пока ты поймешь? Тогда для чего ты сидишь здесь? Этого не произойдет. Если ты идешь согласно своему разуму – нет у тебя шансов. Ты должен услышать то, что написано, и выполнить. (41:00)

Ученик: Да, но я должен знать, как это делать.

М. Лайтман: Ты не должен знать, ты должен знать, что он пишет, и это выполнять. И всё.

Ученик: Что значит выполнять, не понимая, как это сделать?

М. Лайтман: Что, по-твоему, называется понять?

Ученик: Я не знаю, как рекламировать Творца, говорить об этом – ладно, но я вижу, что это не работает.

М. Лайтман: Это неважно, это не твое дело. Ты выполняешь то, что он пишет.

Вопрос: Вопрос от наших товарищей из Чили, которые сейчас живут в очень сложной действительности. Они спрашивают: в общественной борьбе, в поисках социальной справедливости, как мы может откалибровать эти желания, каково должно быть наше намерение так, чтобы эти желания превратились в духовные желания?

М. Лайтман: Объединение между нами. Взаимная отдача – «человек да поможет ближнему» с помощью того, что мы рекламируем друг другу величие Творца и всё, достаточно для того, чтобы извлечь всё Чили из этой ямы.

Ученик: Это между нами, в группе.

М. Лайтман: В группе. Даже вся страна. (42:42)

Вопрос: Книги – это тоже окружение, правильно?

М. Лайтман: Но этого недостаточно. Есть у тебя раввины и книги в любом месте.

Ученик: Но я думаю, что многие из нас воодушевляются тем, что написано в статьях и книгах, и нам не удается получить то же воздействие.

М. Лайтман: Нет, ты не впечатляешься от этого. Ты должен впечатлиться от окружения: если те же вещи будут говорить товарищи, это подействует на тебя в духовном виде, потому что говорится уже, исходя из души, из келим, в которые ты включился. Если ты читаешь об этом в книгах, слышишь с экрана компьютера – нет в этом духовного воздействия, это – философия. Разница очень тонкая, это может быт философия, психология или каббала. Философия и психология приходят или чувственно, или в разуме, но не в духовном. Духовное – это только через десятку в той мере, в какой ты себя отменяешь перед ней.

Ученик: Каббалисты рекомендуют читать, они развивались тем, что отменяли себя перед теми, кто писал книги, и там чувствовали духовное и силу, которая приходит.

М. Лайтман: Нет. Всё это верно, если ты находишься в окружении. Если не в окружении, ты не сможешь это правильно воспринять. Мы не понимаем, что такое окружение. Душа. Очень просто: или ты находишься под воздействием души, или под воздействием разума. (45:00)

Вопрос: Это искусственное желание отдавать, которое я получаю от товарищей, как не удовлетворяться этим и как не превратить это в клипу?

М. Лайтман: Ты не получаешь от товарищей желание отдавать, ты получаешь от них важность: важность Творца, важность группы, важность объединения, но не желание отдавать, из этого тебе еще нужно правильно обработать эти вещи, и из этого тогда у тебя будет желание отдавать им в мере важности, насколько ты впечатлишься, что они тебе важны, важнее тебя самого, тогда ты сможешь отдавать им. В этой мере, если ты действуешь по отношению к десятке, в этой степени ты притягиваешь свет, возвращающий к источнику – окружающий свет. И тогда ты уже находишься под воздействием, под заботой высшего. (46:12)

Вопрос: С одной стороны, на мне полная обязанность пробуждать группу, чтобы она влияла, чтобы давать ей важность отдачи, с другой стороны, я могу получить эту важность тоже только от общества, то есть только тем, что есть атмосфера, есть общество, которое на меня влияет, я могу получить важность духовного и влиять на группу, здесь как бы получается какой-то парадокс. С чего же все-таки всё начинается?

М. Лайтман: Начни с того, что ты находишься в окружении и все-таки немного-немного принижаешь себя по отношению к ним. Но должно быть первичное принижение, это принижение приходит либо от пробуждения свыше, когда дают такую вещь, это просто огромный подарок, который Творец дает тебе. Или это принижение приходит от отчаяния, от безвыходности, что ты уже 10 лет находишься и не видишь никакого шанса для себя, но все-таки делаешь, приводишься в действие различными системами, пока через них не получаешь некий щелчок, что я должен включится в окружение, и так это происходит.

Но это может занять и 20-30 лет, но нет выхода, пока человек не начинает ценить окружение, что он зависит от него, как матка, без этого невозможно развиваться. Должно быть окружение, матка, что-то, что воздействует на тебя, наполняет тебя, через них ты получаешь света. И только от этого ты развиваешься. Первоначальное принижение должно быть у тебя от того, что называется помощью свыше, или ты приходишь к этому через множество усилий и в конце концов получаешь разум, что нет выхода.

Ученик: Получается, что нужна какая-то удача и ничего не остается, никаких активных действий человек не может предпринять для того, чтобы получить это воздействие?

М. Лайтман: Есть действия, в которых ты должен принижать себя физически, насколько это возможно по отношению к группе, начинай служить им, насколько только ты можешь, и тогда с тобой это произойдет. «И тогда после усилий человека Творец помогает ему».

Ученик: Чтобы возникла у человека сама возможность служить – это зависит от него? Например, что я могу сделать для того, чтобы начать служить? Или это зависит от общества, от чего это зависит?

М. Лайтман: Ты должен сделать все, что только возможно внутри группы. Всё. Всё, что только возможно. Ежедневно, после урока убирай, протирай столы, неважно что, пусть потом придет уборщица, делай это для них, ради них, и увидишь, насколько это помогает. Сделай это несколько раз, и ты увидишь. Перед уроком, когда ты приходишь, подумай, как мне сегодня участвовать в уроке, чтобы помочь товарищам? Не для того, чтобы понять, учиться, стать умнее, а для того, чтобы помочь им и так далее. Думай немного о группе, и ты сразу увидишь, как это помогает, сразу. (50:40)

Ученик: То есть получается, что в моих силах думать об обществе или нет?

М. Лайтман: Да. В этом выбор. Что такое свободный выбор? – связь человека с окружением.

Ученик: Выходит, что не окружение на меня влияет, а в моих силах выбрать, могу я обслуживать общество или нет? Неважно, какое окружение у меня, я могу, я способен, есть у меня выбор?

М. Лайтман: Верно, с одной стороны, ты можешь сказать, что ты открываешь кран, и тогда группа воздействует на тебя. Или ты можешь сказать, что в той мере, в которой ты воздействуешь на группу, в ответ, как через усилитель, ты получаешь обратно свое умноженное усилие, с другой. И ты можешь сказать, что в такой степени ты также представляешь Творца, формируешь, чтобы Он подействовал на тебя, потому что нет Творца без того, чтобы ты в конечном счете с помощью группы сформировал.

Вопрос: Получение наслаждения в келим Исраэль группы называется отдача ради отдачи? Если да, то должен ли я наслаждаться во время молитвы за группу, когда говорю лехаим, во время распространения, как здесь не упасть в эгоизм?

М. Лайтман: Это тоже зависит от меры важности, которую ты придаешь группе. Если ты видишь, если ты понимаешь, если ты каким-то образом убеждаешь себя, что группа – это канал связи, через который приходит к тебе свет исправления и свет наполнения, то тогда всю связь с ними ты очень ценишь. Всё.

Ученик: Так я должен наслаждаться, когда я молюсь за группу? Или … (52:55)

М. Лайтман: Ты должен наслаждаться тем, что у тебя есть средство прийти к намерению ради отдачи и тогда быть связанным с Творцом, в слиянии с Ним. И что ты реализуешь это внутри группы, внутри общества, «внутри народа Я нахожусь».

Вопрос: Как все-таки искать большее место для наслаждения Творца в отдаче группе? Где я должен себя больше проявить: там, где больше усилий, или где я важнее сейчас группе, на что обратить внимание?

М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю. У вас есть окружение: группа, общество, десятки, ищите, как. Всё написано, я не могу придумывать вам какие-то новые идеи. Скажем, сейчас мы приближаемся к конгрессу, так смотрите, как вы можете сделать всё, чтобы было удобно для товарищей: быть вместе, объединяться, насколько нужно захотеть в объединении с ними раскрыть взаимную силу отдачи, в которой раскроется Творец, в связи между ними.

Реплика: То, что вы искали раньше, из Предисловия к ТЭС, пункт 54.

После того, как видит Творец, что человек восполнил меру своего усилия и завершил всё, что он должен был сделать силой собственного выбора и укрепления веры в Творца, тогда помогает ему Творец, и он удостаивается постижения раскрытого управления, то есть раскрытия лика Творца. [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, пункт 54] (54:54)

М. Лайтман: Мы не закончили 1-й пункт из материалов конгресса, давайте продвинемся. (55:00)

Чтец: 2-й отрывок, Бааль Сулам, Шамати, статья 211 «Как стоящий перед Царем».

«Сидящий в своем доме не похож на стоящего перед Царем». То есть вера должна быть такой, чтобы человек ощущал себя постоянно находящимся перед Царем, что вызывает совершенную любовь и трепет. А до тех пор, пока не достиг такой веры, не может позволить себе перерыва и отдыха, потому что это — его жизнь, и никакие иные вознаграждения не захочет получить вместо веры. Отсутствие веры должно ощущаться во всем человеке настолько, чтобы стало привычкой, его второй природой, в мере сказанного: «Вспоминаю о Нем, и не могу уснуть. [Бааль Сулам, Шамати, статья 211 «Как стоящий перед Царем» (1938)] (56:11)

М. Лайтман: Иными словами, я должен быть в отсутствии ощущения Творца, когда я хочу почувствовать Его, как сказано, что «все кости во мне будут говорить», что Он наполняет меня до конца, до мозга костей, до последней детали, чтобы я чувствовал, каким образом Он формирует, как двигает каждым атомом, каждой клеткой во мне – так я должен чувствовать присутствие Творца. И если я этого еще не чувствую, то нужно стремиться к этому, не успокаиваться, пока это практически не произойдет. Понятно? Это внутреннее ощущение, что Творец наполняет человека полностью, называется, что человек стоит перед Царем, он чувствует, что Творец наполняет, поддерживает его во всем. Речь идет об ощущениях, обычно здесь нечего добавить. (57:37)

Вопрос: Что это за ценность – товарищи, и ценность отдачи? Ведь если товарищ отдает группе, в заботе о группе, в заботе о товарищах, в мыслях о них, всё свободное время – это что, не ценность? Это неправильные ценности в группу?

М. Лайтман: Да, но это ни о чем не говорит. Вопрос в том, что за группа, какая у них цель, или их цель просто поболтать? Сейчас есть выборы, я вижу, как эти выборные должностные лица бегают за всеми, желая объяснить всем, насколько они заботятся о них, насколько они хотят принести им пользу и так далее. И что? Ты хочешь, чтобы это было в нашей группе, такая пропаганда? Я не понимаю, о чем ты спрашиваешь.

Ученик: Я не получаю достаточного воздействия от окружения.

М. Лайтман: А, несчастный. Ну, и от чего это зависит? Это зависит от окружения, или это зависит от тебя? (59:30)

Ученик: Я думаю, от моего желания уподобиться моей группе, моим товарищам: насколько я отменяюсь перед ними, настолько я должен получить воздействие.

М. Лайтман: Верно. Так в чем проблема? Тогда всё зависит от тебя. Окружение ты должен принимать, как находящееся в конце исправления, нет никакой проблемы в окружении - Творец там сделал всё. Свободный выбор только в тебе – насколько ты включаешься в окружение. В той мере, в которой ты включаешься в окружение, ты включаешься в среднюю треть тифэрэт – это твой свободный выбор, и тогда ты начинаешь уже раскрывать тот канал связи, который тебя исправляет.

Вопрос: Я раньше слышал, как вы сказали, что человек должен пройти процесс, пока получает важность от группы, пока не начинает раскрывать Творца, если я сейчас делаю уборку, мою посуду или работаю в сукке, я этим поднимаю важность того, что есть в группе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как я прихожу к состоянию, когда я чувствую, что каждая моя клетка подвержена воздействию Творца? (01:01:05)

М. Лайтман: Ты открываешь путь воздействия на тебя свету, возвращающему к источнику, и он уже делает работу. Это то, что тебе нужно сделать. Тебе нужно делать свою работу – это твоя половина, вторую половину сделает Творец.

Вопрос: Всегда ли любовь рождается из ненависти или все-таки есть возможность создать любовь из любви, или так создал Творец?

М. Лайтман: Мы сейчас говорим о потребности отдавать, когда я хочу прийти к тому, что мне будет не хватать отдачи. А по пути раскрываются различные состояния, такие и обратные, но нужно знать, что главное – это прийти к необходимости отдавать. С помощью чего я могу это сделать? Мне нужно все-таки представлять всё человечество, что оно как мой ребенок, и что я хочу ему отдавать. Но они такие ужасные, такие грубые, такие плохие, посмотри, что происходит в мире, что они делают. Это верно, так я это вижу, «Каждый, кто обвиняет, обвиняет из своих недостатков», и я должен их любить, как, видимо, Творец их любит.

Как может быть, чтобы Творец любил все творения, включая гитлера и подобных? Да. Всех тех, кто сейчас убивает, разрушает, и всех Он любит? – да. Но как Он может любить таких людей? Он любит всех, и Он делает всё для того, чтобы привести их к концу исправления. И иным образом невозможно. (01:03:33)

И поэтому я тоже должен прийти к состоянию, когда я хочу ради них только исправления. Поэтому я уже не говорю, что у меня есть группа, что я нахожусь между товарищами, что я кого-то люблю, кого-то не люблю. Я осознаю, что отталкиваю их своим материальным желанием, в тоже время я должен понять, что мне нужно их любить в духовном желании, которое я хочу обрести.

Вопрос: Что мы можем дать человечеству в практических действиях, что ожидает от нас Творец?

М. Лайтман: Пример отдачи. Пример отдачи.

Вопрос: Ощущение любви дает мне Творец, напрямую это скрыто от меня, так как любовь, которую я получил, не излить наружу, а передать группе?

М. Лайтман: Над этим надо работать. Надо работать, и работать тяжело. Это не придет ко мне само по себе. И еще раз, по мере вклада. По мере вклада, насколько я вкладываю в человека, он становится мне более важен. (01:04:55)

Вопрос: Если во время урока мы получаем наслаждение от работы, является ли это наполнением эгоистическим или нет?

М. Лайтман: Да, но это хорошо, это все-таки приближает.

Вопрос: Как не упасть в психологию и эгоизм и думать о товарищах в каждом действии?

М. Лайтман: Неважно, что впадаем в эго, важно, что все время хотим делать. Главное, что все время хотим делать, а потом падаем, падаем. И за это тоже надо благодарить Творца, что Он показывает нам, где мы находимся. Он мог бы не показать нам, и мы бы думали, что всё хорошо, а так Он показывает, что мы упали.

Есть и действие, есть и осознание зла – то есть мы дважды приобрели. И хотя мы пришли с нашим ощущением к какому-то как бы плохому состоянию, но мы рады.

Вопрос: Вопрос по статье. Как можно сочетать два состояния: отсутствие веры в Творца, о которой говорится в статье, и в то же время величие Царя? И откуда это отсутствие веры – от десятки приходит, неверие в десятку, в товарищей?

М. Лайтман: Нет во мне веры в Творца. Вера – это ощущение. Ощущение. Это не то, что мне сказали, и я это воспринимаю, как существующее, нет, в духовном так не принято. Нам нужно раскрыть, раскрыть – это значит, что пока «все кости во мне не заговорят». И поэтому вера в Творца – это ощущение Творца. Ощущение. Но поскольку это ощущение приходит в отдающие келим, поэтому оно называется верой. Потому что мы можем это почувствовать в келим Бины, в соответствии с совпадением по свойствам: насколько я отдаю, и насколько Он отдает, поэтому между нами есть совпадение по свойствам, и я чувствую Его, поэтому это ощущение называется верой. (01:08:08)

Чтец: 3-й отрывок, Бааль Сулам, Шамати, статья 175 «И удалится от тебя».

Хотя и не в руках человека власть над его желаниями, и если нет желания, то он ничего не может сделать, но все же он должен раскрыть в себе желание к страданиям любви, то есть желание обрести это стремление. Должен человек раскрыть в себе такое требование, то есть желание и стремление к Творцу — желание умножить славу Небес, доставить наслаждение своему Создателю и найти милость в Его глазах. [Бааль Сулам, Шамати, статья 175 «И удалится от тебя» (1949)] (01:08:55)

М. Лайтман: Это значит раскрыть хисарон без хисарона, то есть пока нет хисарона. Еще раз.

Чтец: Еще раз. 3-й отрывок, Бааль Сулам, Шамати, статья 175 «И удалится от тебя». (01:09:50)

М. Лайтман: Все-таки это непонятно, поскольку в конечном счете, если это только в окружении, что мы можем выразить внутри окружения свое желание прийти к Творцу, уподобиться Ему, отдавать Ему, то тогда так можем действовать. А если нет окружения, или я не отдаю через него, то я отключен от этого, поэтому я не могу выразить никакое свое стремление, и тогда «что не делает разум, делает время». И все-таки я делаю различные действия, косвенные, и Творец их собирает, и затем возвращает их, как бы я их сделал. Потому что открыто и известно, мера стремления – внутри человека, что он может удовлетвориться этим. Дело в том, что это не очень яркий отрывок.

Вопрос: Усилие между нами возвеличить стремление к отдаче, важность отдачи, но не желание отдавать – это Творец может дать силу реализовать это?

М. Лайтман: Я не слышу вопроса. Что он хочет знать?

Ученик: Является ли только Творец тем, кто дает желание отдавать?

М. Лайтман: Всё дает.

Ученик: Я еще раз попытаюсь. Усилие между нами увеличить стремление к отдаче, важность отдачи, но не желание отдачи – это Творец только может дать силу реализовать это желание отдавать? (01:12:40)

М. Лайтман: Да. Насколько я понимаю, да. Мы можем отдавать… нет… сложно.

Чтец: 4-й отрывок, РАБАШ, т. 1, «Твердыня, оплот спасения моего».

Каждый из группы, кроме того желания, которое имеет сам, приобретает желание от товарищей. И эту великую ценность невозможно приобрести никак иначе, как только с помощью любви к товарищам…, ведь только такая группа способна сделать желания товарищей отдающими. Это значит, что каждый получает от товарищей ощущение потребности, хисарона, т. е. ощущает, насколько недостает ему силы отдачи. И в любом месте, где он бывает, во всем, что делает, он жадно ищет любую возможность, которая могла бы дать ему силу отдачи. Поэтому, когда попадает в такую группу, где все жаждут силы отдачи, тогда все получают друг от друга эту силу. И это называется, что он получает силу снаружи, в дополнение к той маленькой силе, которая есть внутри него самого. [РАБАШ, т.1. Статья 13 «Твердыня, оплот спасения моего» (1985)] (01:14:12)

М. Лайтман: Где-то внутри Творца есть какая-то искра, но достичь настоящего желания к душе можно только с помощью группы, когда он преклоняет себя перед группой, тогда он обретает желание отдавать, и этого достаточно для построения его души, и он приходит к раскрытию Творца, иначе остается на животном уровне.

Вопрос: Человек, который постигает Творца, «до мозга костей» «в каждой клеточке», как он говорит, что этот человек чувствует?

М. Лайтман: Чувствует то, что чувствует.

Ученик: Он чувствует, что хочет отдавать?

М. Лайтман: Что Творец находится в его костях. (01:15:00)

Ученик: Он чувствует, что хочет отдавать Творцу с той же силой, в той же форме, что Творец отдает ему?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что такое «мозг костей» и «каждая клеточка»?

М. Лайтман: Я не могу сказать, что это.

Ученик: Это место? Это душа? Что это?

М. Лайтман: Я не могу тебе сказать, потому что нет такого. У меня нет слов для этого.

Ученик: Это товарищи? В чем человек чувствует Его, что хочет Ему отдавать?

М. Лайтман: Он чувствует в ощущении. Я не могу тебе сказать. Ты что, не понимаешь? У меня нет для этого слов. В чем чувствует человек? – в желании.

Ученик: Как это связано с окружением, с десяткой, ведь всё это должно происходить там, это желание отдавать Творцу?

М. Лайтман: Это желание отдавать находится в окружении. Человек слит с окружением, тогда он слит с желанием отдавать. (01:16:00)

Вопрос: Мы говорим о том, чтобы жить в потребности отдачи. В начале урока вы сказали, что мы должны молиться и просить за товарищей, потому что они называются творениями. Каким должно быть наше отношение, отношение каббалистов ко всему миру, к страданиям мира?

М. Лайтман: Все товарищи в конечном счете представляют мне форму общего кли, где весь мир тоже включается в них. Форма отдачи, которую я хочу достичь, находится не во мне, а в них. Насколько я отношу к ним свое хорошее отношение – это называется формой моей отдачи. И тогда внутри них, как в системе десяти сфирот, я постигаю Творца, силу отдачи. Выходит, что я, когда воздействую на товарищей, постигаю внутри них общую силу отдачи, и этот Творец, которого я так раскрываю, означает, что «Исраэль, Тора и Творец едины». Где это всё находится? – это находится в окружении, в десятке.

Ученик: Мы видим, что в мире каждый день происходят такие события, как беспорядки в Чили, во всем мире раскрываются проблемы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Сейчас ученики, а также люди справедливо спрашивают, каким должно быть наше отношение, мы можем молиться за них, за людей, чтобы было в них раскрытие Творца, каким должно быть отношение?

М. Лайтман: Нам нужно думать только об одном: как мы можем прийти к объединению между нами. Когда мы придем к объединению между нами, как написано в конце «Предисловия книги Зоар», то, в той степени, в какой мы придем к объединению вокруг нашего мирового центра, мировой группы, в этой степени и все народы мира получат то же самое движение, устремление, направление быть всё более и более близкими к нам. И тогда они почувствуют, что именно через нас они получают жизненную силу, силу успокаивающую, силу наполняющую, дающую новое сознание. Это то, что произойдет. Но это всё зависит от меры связи между нами, оттого, насколько мы этим представляем духовный центр мира. (01:19:05)

Ученик: Тогда не нужно давать миру никакого отношения?

М. Лайтман: Нет, ты ничем не можешь помочь. В конечном счете эта сила, которая исходит от Творца.

Ученик: Во время ливанской войны РАБАШ просил вас каждый час включать радио, он сказал: «Мои сыновья там».

М. Лайтман: Да, верно, но что ты можешь сделать?

Ученик: Почему у него было такое отношение, и почему у нас это отличается?

М. Лайтман: Это толкает его все больше и больше работать над объединением, потому что любое решение в объединении. Ты можешь молиться, сколько хочешь, можешь поехать к Стене Плача и молиться там за Чили. Ну, и что получится? – ничего. Проверь.

Ученик: Значит, это просто стимул, чтобы еще больше объединиться между нами? (01:20:00)

М. Лайман: Разумеется, только в этом исправление. Нам запрещено думать о любом ином решении, потому что это не решение, нет иного решения. Ты можешь делать всё, что ты хочешь, это всё иллюзии. В объединении ты пробуждаешь силу Творца внутри творения, и тогда приходит исправление.

Вопрос: Как стремление превращается в действие отдачи?

М. Лайтман: Стремление – это желание, еще не полное, не обработанное, но это желание. И желание всегда пробуждает действие, и в той мере, в какой человек стремится, этим он пробуждает свет: или свет, возвращающий к источнику, или свет исправляющий, наполняющий – так работает стремление.

Ученик: И как это становится действием отдачи, не задевая этого стремления, без того, чтобы погасить стремление.

М. Лайтман: Не может. В той мере, в которой я включаю с помощью стремления какую-то силу исправления, этим мое стремление действует и исчезает. И мне нужно снова и снова пробуждать его.

Ученик: Может ли быть стремление только в том, что Он находится, Он существует, Он властвует, что Он – всё в мире.

М. Лайтман: Ты обязан раскрыть это стремление и удерживать его, увеличивать постоянно, каждый момент, и обновлять его. (01:22:08)

Ученик: Это реализация стремления, то, о чем вы сказали?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: Можно ли почувствовать, что объединение мирового кли постоянно укрепляется? Мы находимся в точном состоянии объединения, ясно, что мы должны дать силу товарищам, эту веру, что мы продвигаемся, и объединение постоянно растет. Правильно ли думать таким образом и продолжать, как тот осел, «как вол под ярмо и осел под поклажу»?

М. Лайтман: Да, именно так, ты прав.

Вопрос: Сегодня до урока прочитали семь отрывков по сегодняшней теме, больше всего я впечатлился от последнего. Насколько удачно так готовиться к уроку, читая эти отрывки?

М. Лайтан: Насколько это правильно? Это много – семь отрывков за 15 минут. А, до урока. Я не могу сказать, что это плохо. Может быть, не в таком темпе, немного иначе, я не знаю. Если бы мы раскрывали каждый отрывок, то мы могли бы находиться в нем несколько часов, я думаю. Здесь каждая тема притягивает, пока не выясняется. Я не могу сказать, правильно ли это или не правильно. Ну, друзья, это не по делу, когда вы спрашиваете о вещах, которые не относятся ко всем, я не согласен с таким подходом. (01:25:13)

Чтец: 5-й отрывок, РАБАШ, т. 2, «Что означает "Пьяным не молись" в духовной работе».

Для того, чтобы была энергия для работы ради отдачи без получения какого-либо вознаграждения, и чтобы сама работа и являлась вознаграждением, нам необходимо верить в Творца. Это означает, верить в Его величие. И нужно прикладывать много сил и усилий в то, чтобы достичь веры в величие Творца. Но без веры в Его величие у нас не будет сил работать ради отдачи. То есть именно когда ощущается величие Творца, человек готов работать без всякого вознаграждения. А награда заключается в самой работе, поскольку для него служение великому Царю приравнивается к любому богатству, которое изначально не обладает никакой ценностью по сравнению со служением Царю, когда Творец позволяет войти и служить Ему. Поэтому мы должны сосредоточить все наши мысли на том, как нам прийти к ощущению величия Творца. И тогда всё последует за этим. [РАБАШ, статья «Что означает "Пьяным не молись" в духовной работе» (1989)] (01:26:40)

М. Лайтман: То есть мы видим, насколько каббалисты, здесь РАБАШ, относились реальным образом к тому, что происходит у нас в действительности. Я снова прочитаю: «Для того, чтобы была энергия для работы ради отдачи», чтобы мы могли работать ради отдачи, «без получения какого-либо вознаграждения», чтобы это была действительно отдача, «и чтобы сама работа и являлась вознаграждением, нам необходимо верить в Творца». Видимо, вера дает нам возможность, энергию, стремление отдавать. «Это означает, верить в Его величие», это ощущение, которое мы получаем, величие Творца, ощущение, что Он велик, «мы относимся к Нему, это ощущение обяжет нас работать ради Него. И наша служба, наша работа будет наградой. И необходимо прикладывать много сил и усилий в том, чтобы достичь веры в величие Творца». (01:28:00)

Чтобы Он действительно представлялся мне таким большим, что это обязывало бы меня делать Ему всё без всякого вознаграждения, чтобы сама возможность Ему что-то делать, была бы наградой, всё это зависит от меры величия, насколько оно мне представляется. «Но без веры в Его величие у нас не будет сил работать ради отдачи». До сих пор понятно?

Возможно, это такие вещи, как в нашем желании получать, мы можем понять, что нет здесь ничего исключительного. «То есть именно когда ощущается величие Творца, человек готов работать без всякого вознаграждения. А награда заключается в самой работе, поскольку для него служение великому Царю приравнивается к любому богатству, которое изначально не обладает никакой ценностью по сравнению со служением Царю, когда Творец позволяет войти и служить Ему. Поэтому мы должны сосредоточить все наши мысли на том, как нам прийти к ощущению величия Творца. И тогда всё последует за этим». [РАБАШ, статья «Что означает "Пьяным не молись" в духовной работе» (1989)] (01:29:13)

Это как бы понятно, что здесь нет ничего сверхествественного. «Дай мне величие Царя, и я из своего желания получать готов склониться перед Ним, преклониться, сделать всё для того, чтобы доставить Ему все блага, и чтобы у меня было от этого наслаждение». Вопрос такой, мне нужно Его величие для того, чтобы доставить Ему наслаждение, или мне нужно Его величие для того, чтобы служить Ему, и чтобы у меня от этого было наслаждение? Разница понятна?

Реплика: Если я не пишу, я не понимаю.

М. Лайтман: Тогда пиши. У вас нет распечаток? Нет на вашем компьютере? Это, что, не рассылали? Конечно, отправлено. Так, что ты делал ночью?

Реплика: Это прекрасная возможность сказать, что вчера мы отвезли трех товарищей из Петах-Тиквы и еще одного товарища из Хайфы в Кармиэль, и там было два с половиной часа урока по праздникам Тишрей и Симхат-Тора. И сегодня есть дополнительная возможность поехать в Кармиэль, и при всем моем большом желании я сегодня тоже отправляюсь в Кармиэль.

М. Лайтман: У меня нет слов. Это, очевидно, такое святое действие, я не могу сказать. И Кармиэль тоже такой святой город. Что там? Что вас туда привлекло?

Ученик: Что притянуло? – Европа.

М. Лайтман: Я не знал, что это находится где-то в Европе. Я в своем малом состоянии не могу постичь эти великие деяния. Очевидно, это подвиг. И что я хочу сказать, если ты не готов к уроку, то это ощущается. А, ты и сегодня поедешь? Есть между нами такие люди, которые совершают такие действия, я удивляюсь вам.

Реплика: Там был кампус.

М. Лайтман: Так что они хотели, укрепить группу?

Реплика: Он ездил вместе с преподавателями?

М. Лайтман: Так скажи понятно, что поехал туда преподаватель, я присоединился к нему, чтобы помочь ему, как товарищу и поддержать товарищей там, в Кармиэле. Откуда я знаю? Я понял тебя, что ты поехал делать какие-то там святые действия из-за окончания праздника, чего-то такого.

Ученик: Вы бы видели, как наш товарищ сидел там в кругах и отвечал на вопросы на семинаре. Это полностью растворяет тебя. Поездка и туда, и обратно с товарищами – это просто замечательное ощущение. И с Божьей помощью мы приедем и в Европу, и в Болгарию, и там установим новую реальность, потому что Творец любит объединение между товарищами. (01:34:21)

М. Лайтман: Согласен. Сейчас я понимаю. Ты видишь, как ты сейчас рассказал мне, а вначале я подумал, что это что-то вообще не связанное с нами, что там делают действия на исходе праздника, или еще что-то. Но это красиво, это стоит больше того, чем сидеть ночью в сукке и переписывать отрывки. Это стоит больше. Молодец, правда.

Чтец: 6-й отрывок, Бааль Сулам. Шамати, статья 42 «ЭЛУЛЬ (я – Любимому, а Любимый – мне)».

Тот, кто желает идти путем отдачи, должен быть всегда в радости, независимо от того, какие обстоятельства посылаются ему, потому что нет у него никаких намерений на получение ради себя. Поэтому он говорит, что если он действительно работает ради отдачи, то конечно должен постоянно быть в радости оттого, что удостоился доставить наслаждение Творцу. А если чувствует, что пока еще его работа не ради отдачи, все равно должен оставаться в радости, ведь ничего не желает для себя и радуется, что его желание получать не может наслаждаться от этой работы. И от этого он должен получать радость. [Бааль Сулам. Шамати, статья 42 «ЭЛУЛЬ (я – Любимому, а Любимый – мне)»] (01:36:06)

Чтец: Еще раз. 6-й отрывок, Бааль Сулам. Шамати, статья 42 «ЭЛУЛЬ (я – Любимому, а Любимый – мне)» (01:37:02)

Вопрос: Вы могли бы объяснить этот отрывок, всё так закручено, я ничего не понял.

М. Лайтман: Ты закрученный, поэтому и отрывок тебе кажется закрученным.

Ученик: Это верно.

М. Лайтман: Все так.

Вопрос: Для кого этот урок? Мы слушаем это всё, но это выше нас на много уровней.

М. Лайтман: Это для европейцев, это не для израильтян.

Ученик: Когда европейцы приедут и будут это слушать, они что-то поймут?

М. Лайтман: Конечно, да.

Ученик: Если я слышу, что кто-то, кто хочет идти путем отдачи, находится в радости, это разве не странно?

М. Лайтман: Почему это странно?

Ученик: Так объясните, как я могу быть в радости, если я иду отдачей? Непонятен этот отрывок, мы учим-учим и ничего не понятно.

М. Лайтман: «Тот, кто желает идти путем отдачи, должен быть всегда в радости». Да? Как может быть, чтобы он не был в радости, если он всегда находится в отдаче?

Ученик: Да, хорошо, это не проблема быть в радости, а что пока я делаю?

М. Лайтман: Бааль Сулам не говорит об этом, он говорит о том, что кто хочет идти путем отдачи, всегда должен быть в радости.

Ученик: Отлично.

М. Лайтман: Так это верно или нет? Только не о тебе идет речь.

Ученик: Конечно нет, мне все время грустно.

М. Лайтман: Ты грустишь, потому что постоянно ищешь: «Где, где всё то, что мне положено?»

Ученик: Конечно, уже много лет. Но вопрос в том, как вы можете сказать такую вещь, что тот, кто хочет быть в отдаче, должен быть в радости.

М. Лайтман: Секунду, так не говорят о тебе.

Ученик: Так о ком же?

М. Лайтман: Войди в отрывок: «Это не говорится обо мне, но так они пишут, правильно это или нет? Давай, я представлю себе, как будто бы я нахожусь в отдаче, поэтому, если я нахожусь в отдаче, то я всегда в радости. Ведь чего мне недостает? – Отдавать». Нет никакой проблемы, не было никакого сокращения на отдачу, было сокращение на получение. Посмотри, что он пишет: «Тот, кто желает идти путем отдачи, должен быть всегда в радости, независимо от того, какие обстоятельства посылаются ему».

Он должен быть в радости, всё ко мне приходит, вплоть до смерти, не важно, как написано: «Пока острый меч не занесен над головой, не отчаиваться в милосердии». Это с отрицательной стороны, а я говорю с положительной. «Потому что нет у него никаких намерений на получение ради себя». Если ты находишься в таком состоянии, что уже – всё, представь, что у тебя из головы и из сердца отрезали весь личный интерес, нет у тебя. Так как же ты можешь грустить? (01:40:30)

Ученик: Я говорю, что нужно быть в радости. Что я делаю пока в эти годы, когда я не в радости?

М. Лайтман: «Пока что» - они не говорят об этом. «Поэтому он говорит, что, если он действительно работает ради отдачи, то, конечно, должен быть постоянно в радости оттого, что удостоился доставить наслаждение Творцу. Но если чувствует, что его работа пока еще не ради отдачи», ты видишь, его работа еще не ради отдачи, «но все равно должен оставаться в радости, ведь ничего не желает для себя. И радуется, что его желание получать не может наслаждаться от такой работы». Он наслаждается тем, что не наслаждается, не дает своим келим ничего. Это как говорил РАБАШ, показывая на свое тело: «Пусть страдает». Секунду, это тоже не для тебя. «И от этого он должен получать радость». От чего? От того, что он сейчас не наслаждается. Не дают ему наслаждаться. Почему? – Это называется, что я нахожусь на пути к Творцу, на пути к истине.

М. Лайтман: Попытайтесь помочь нам в этом отношении. Перед конгрессом мы чувствуем это. Такие истории я слышу, правда.

М. Лайтман: Какие истории?

Ученик: Просто волосы дыбом встают: внезапно заболел ребенок, ушла жена, вдруг угрозы на работе. Все виды историй.

М. Лайтман: Ой, что происходит. Весь мир буквально в нирване.

Ученик: Где вы это видите?

М. Лайтман: Ты знаешь, что такое нирвана?

Ученик: Это полный покой и отдых. (01:42:24)

М. Лайтман: Когда в таком успокоении, так всё хорошо, всё умиротворенно, как будто все под морфием находятся. Только мы, бедолаги Бней Барух со всего мира, бедные и страдаем, и что тут происходит с каждым.

Ученик: Мы проходим много всяких состояний, ненормальных, например, вы больны перед конгрессом, я болен перед конгрессом.

М. Лайтман: Не рассказывай всем, что ты болен.

Ученик: Как вы можете предложить нам быть в радости, как здесь написано. Как можно быть в радости, когда мы не в радости?

М. Лайтман: Я нахожусь под заботой Высшего, и пусть будет, что будет. Я нахожусь в Его руках, и уже от этого я нахожусь в радости и меня просто разрывает оттого, что наполняет меня. Почему нет? Скажи.

Ученик: Это делать выше моего разума? Просто представлять?

М. Лайтман: Конечно, это над моим животным, эгоистическим разумом.

Ученик: Но, что я должен делать?

М. Лайтман: Ничего не должен делать, кроме как делать это усилие в разуме и чувстве, что я нахожусь в руках Творца, и Он заботится обо мне – только этого достаточно мне, чтобы быть в радости.

Ученик: Как чувствовать эту радость? Я ее не чувствую.

М. Лайтман: Потому что ты следуешь за своим животным разумом и эгоистическим сердцем, это называется: «Сидит глупец, сложа руки, и ест сам себя поедом». А ты немного поднимись над этим глупцом и скажи так: «Я нахожусь в руках Творца, это понятно, это наверняка. Все, что делает Он – нет никого, кроме Него. Так чего я переживаю? О чем я переживаю?» (01:44:22)

Ученик: Отменить мои мысли, когда мне плохо?

М. Лайтман: Нет, я как раз хочу расширить свои мысли, сказано: «Все кости мои заговорят об этом». Я хочу, чтобы в моих костях, во всех моих мыслях, я – всецело, я хочу почувствовать, как Он направляет меня, поворачивает меня, делает всё, и наполняет меня совершенно – это то, что я хочу. Но теперь, когда этого я не чувствую, это не значит, что этого не происходит. Это только я не чувствую, я еще не исправил свои личные органы восприятия, но я нахожусь в этом. Так почему я должен беспокоиться? «Нет, я сижу и поедаю себя».

Ученик: Я не поедаю себя сам. Я говорю о нашей жизни, о том, что мы живем в этом мире, и всегда есть проблемы.

М. Лайтман: Жизнь прекрасна. Что?

Ученик: Действительно, отличная, все время проблемы, на работе там.

М. Лайтман: Ну, ты как всегда: «В стране тяжелое положение».

Ученик: Конечно, не легко. Мы находимся здесь в теплице, в этом месте.

М. Лайтман: А зачем тебе выходить?

Ученик: А что делать? Я разве получаю здесь зарплату? (01:45:40)

М. Лайтман: Нет. Душевно зачем тебе выходить?

Ученик: Потому что мы выходим в мир. Ты работаешь, зарабатываешь на жизнь, проблемы с этим, проблемы тут и там, и ты видишь, что происходит в Кнессете, и ты видишь, что у тебя нет правительства, только беспорядок. Ну и что? Только депрессию ты получаешь, когда выходишь на улицу.

М. Лайтман: Это как РАБАШ говорил: «Моя жена все время озабочена, кто же будет премьер-министром, что же с ним будет», - говорил он о своей первой жене. Что, об этом переживать?

Ученик: Конечно, я забочусь о детях, беспокоюсь о будущем государства.

М. Лайтман: Это отсутствие веры. Освободись от всех этих вещей. Ты что, своим беспокойством что-то делаешь, кроме того, что ты все время беспокоишься? Твои беспокойства только портят реальность, они ничем не помогают. Люди, которые довольны своей жизнью, что бы ни происходило, они делают одолжение себе и всему, потому что они не проклинают Творца, как ты. Ты все время его поносишь.

Ученик: Когда я вижу плохую ситуацию и проклинаю ее?

М. Лайтман: Если ты говоришь о мире, что мир плохой, и всё, что происходит в мире, это плохо, то ты Творца проклинаешь. Конечно. Но есть ли еще кто-нибудь, кроме Него? Так, что происходит? «Глаза есть у них, да не видят», ты видишь свои изъяны, свои неисправности, ты видишь, что весь мир испорчен. А затем, что происходит? Ты этим только портишь мир, ты этим влияешь на всех. Когда я даю тебе возможность что-то сказать здесь, ты этим опускаешь всех. Что ты нам рекламируешь? Что Творец, Он плохой?

Ученик: Не дай Б-г.

М. Лайтман: Что «Не дай Б-г»?

Ученик: Я говорю, что состояние со всех сторон вызывает озабоченность.

М. Лайтман: Нет такого, что состояние вызывает озабоченность. Что тебя беспокоит? Ты должен только переживать об исправлении мира, что ты можешь содействовать этому, вот и всё. Хватит, достаточно. Ты должен, наконец, приобрести правильное отношение.

Вопрос: После того, как мы воспринимаем этот процесс, мысли о товарищах и Творце вызывают страх. Как сейчас поменять страх на любовь? (01:48:28)

М. Лайтман: Страх мы должны обратить в правильный страх, чтобы это был трепет. Трепет – это не страх перед миром, а когда я смогу оправдать Творца. И не потому, что я этим делаю какое-то нарушение, и потом от этого мне будет плохо, то, что я клевещу на Него. Это нужно обратить в заповедь трепета. Бааль Сулам говорит, что все клевещут на Творца, а ты не можешь это вынести. Он был готов опуститься на ступень, чтобы написать о Творце, о Его управлении, обо всем, чтобы как-то помочь тем, кто все время поносит Творца, и тогда он написал то, что написал. И ты учишь то, что он написал.

Вопрос: Как я чувствую величие Творца в десятке, когда иногда я вижу, что товарищи не в порядке?

М. Лайтман: Ты должен восхвалять Творца и товарищей, что они самые высокие, и Тот и другие, и ты существуешь только для того, чтобы поднимать их всё выше и выше, именно потому, что ты находишься всё ниже и ниже, ты увидишь, насколько ты этим выстраиваешь духовный мир, это поднимает тебя. Ты начнешь ощущать, насколько это действие просто переворачивает твою реальность. Начни ценить товарищей и Творца и возвеличивать их, насколько можно больше. (01:51:55)

Вопрос: То, что мы изучали сейчас про отношение к Творцу, про любовь к Творцу как результат больших усилий, получается так, что результатом всех моих усилий, многих моих усилий в группе является молитва за товарищей, это как сокровище, это мало, ты можешь на протяжении дня выцедить эту молитву, и потом в этой молитве какой-то незначительный, маленький кусочек того, что ты можешь обратиться к Творцу и как-то вообще к Нему какое-то отношение проявить, но получается, что вот это маленькое отношение…

М. Лайтман: О чем ты говоришь? Я могу обратиться к Творцу со всем, что есть у меня в жизни. Со всем в моей жизни. Ты знаешь, с Творцом ты можешь говорить даже, когда ты сидишь на унитазе. Ты можешь всё. Что значит Творец? – это природа, которая полностью находится в тебе и вокруг тебя, наверху и внизу. В чем проблема? Ты можешь быть связан с Ним 24 часа.

Ученик: Это, конечно, желаемый результат, но формально я могу обратиться к Творцу, но по-настоящему почувствовать к Нему какое-то отношение я могу только через товарищей, только в результате больших усилий, связей с ними, когда я растворяюсь в них, и там только я могу…

М. Лайтман: Нет, нет и нет. Не жди, что только через товарищей и только с товарищами. Пытайся все время быть в связи с Ним. Если ты можешь присоединить к этому товарищей, через группу, это еще лучше, но, по крайней мере, пытаться так быть все время с Ним.

Ученик: Просто мы все время изучаем, что Творец внутри десятки находится, то есть я к Нему обращаюсь через десятку. А что значит, быть все время на связи с Ним без десятки? (01:54:34)

М. Лайтман: Тебе придется также притянуть и десятку к себе и выстроить все эти вещи так, что ты все время будешь ощущать, что ты находишься именно внутри кли.

Ученик: Мой вопрос как раз об этом. Это занимает много времени, чтобы добраться все-таки к просьбе и к какой-то связи с Творцом, надо проделать много действий, и внешних, и внутренних, через десятку, потом только там, где-то внутри, есть связь с Творцом. И вопрос у меня, как все-таки быть все время на связи с Ним, все время быть связанным с этой точкой?

М. Лайтман: Постоянная связь с Творцом исходит из того, что, прежде, чем ты думаешь о чем-то, ты сначала связываешься с Ним, а потом ты думаешь какую-то свою мысль. Еще прежде, чем ты хочешь чего-то, ты сначала связываешься с Ним, а потом ты задействуешь желание, или думаешь о каком-то желании. Он должен быть первичным, потому что всё исходит от Него, и тогда ты не обманываешь себя, что то, что ты думал, или то, что ты хотел, – это всё пришло от Него. Поставь Его еще перед желанием и перед мыслью.

Ученик: А когда я ставлю Его перед желанием и перед мыслью, как мне все-таки прийти к тому, чтобы работу для Него сделать, то есть, чтобы Его насладить?

М. Лайтман: Я скажу тебе. Попробуй представлять это самым эгоистическим образом, что ты находишься в мире, что всё это тебе кажется, что Творец так это всё подстроил тебе, чтобы ты вот так закрыл все отношения с миром и постарайся относиться к этому, как к своей душе. Так, таким образом, что всё, что ты видишь, всё, что ты чувствуешь – это всё части твоей души. Ты видишь ужасы, всякие негативные вещи и тут, и там – это всё части твоей души. Посмотри, что происходит. Чем больше ты будешь принимать это таким образом, что ты хочешь исправить, и тогда это произойдет. (01:58:03)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hN71FE7B?language=ru

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Excerpts from the Daily Kabbalah Lesson

Excerpts from the Daily Kabbalah Lesson

Excerpts from the Daily Kabbalah Lesson

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved