Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 августа 2024 года

Часть 1: Бааль Сулам. Письмо 45

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 741-я, 45-е письмо.

Письмо 45

Лондон, 1927 г.

(00:39) Ученикам, да живет над ними Творец

Я готовлюсь к возвращению домой, и жаждет душа моя найти вас полностью готовыми к тому, чтобы услышать слова Творца, как должно.

А сейчас стыдно мне за *** и за ***, которые были важными, лучшими в группе, а теперь – кто знает? И возможно, что ***, да светит его свеча, приближается ко мне больше, чем они. И если удостоится полной уверенности, встанет и оживет. Как сказано: «Ведь желаешь Ты истины в почках и скрытую мудрость поведаешь мне». В постижении уверенности заключена и раскрывается вся мудрость миров, высших и низших. И ничего не нужно для этого постижения, кроме чистого сердца, которому уже опостылело себялюбие, и воскурено, и принесена жертва полностью имени Его. Поэтому хорошо делает, совершенно не обращая внимания на то, что ***, да светит его свеча, и ***, да светит его свеча, неглижируют им, потому что недостает ему хитрости, однако возвысилось сердце его на путях Творца, малый и великий там.

И что еще могу я сделать для ***, да светит его свеча, который всему хочет научиться у меня, кроме принижения, так как это занятие неудобно ему вовсе. И не удовлетворяется тем, что он более пригож и хорош, чем слепцы и сухари, и тем более, чем его брат, лицо которого как лицо зажиточного лавочника, – вплоть до того, что уверен, что и я благодарю его за это, поскольку не постеснялся написать мне. Мне представляется, что ему стоит посвятить значительную часть времени этому занятию.

Однако я имею в виду не то, что он как презренные из презренных, то есть как презренные, ищущие презренность, потому что он еще хуже из-за самомнения. Ибо кто поклянется о камне, что это – камень? Напротив, у нас, конечно же, есть возможность сказать, что это – золото. Но пусть знает и верит, что все сотворенные – «как глина в руке гончара. По желанию своему расширяет и по желанию своему укорачивает».

А также пускай не гневается вовсе на грешников, а пожалеет их не менее, чем жалеет самого себя. И пока не удостоится высшего милосердия – как узнает, на что обращать внимание и гневаться. Более того, милосердие к ним возрастает всемерно, поскольку они угнетены и лишены утешителя, упаси Всемилостивый.

Так же отец, два сына которого больны, не приведи Боже. У одного есть деньги на лечение, а у второго нет денег. Ясно, что сердце отца больше жалеет того сына, у которого нет денег на лечение. Ведь тот, у кого есть деньги, в любом случае, если будет искать лечение – излечится. А если не будет искать, то, не приведи Боже, погубит себя. Однако в отношении второго сына жалость отца и всех, кто видит его, разрывает сердце. Так что же ты до такой степени обесцениваешь своего брата, у которого лицо зажиточного лавочника, и гневаешься на мир за то, что они уважают его больше, чем тебя? По моему мнению, он больше достоин уважения, чем ты, как сказано выше. И это просто, такова природа мира: «Хотя он и недостоин, доля (душа) его достойна». И это легко понять.

(06:32) О *** мне стало известно на прошлой неделе, что он принял решение отказаться от занятий, которыми я слишком обременил его, и приехать ко мне в Лондон, не спросив меня, ибо как спросит меня, если я – заинтересованное лицо? К тому же, даже ребенок, сбегающий из школы, знает, что сидеть возле стола учителя, вдаваясь во все детали и забавляясь тайнами Торы и высшими секретами, пристало более, чем заниматься на путях учителя низкими и презренными вещами, почерпнуть из которых можно лишь огромные заботы, не имея возможности молиться даже, как простой человек, понимая значение слов.

И я отвечаю без вопросов, что тот, кто ведет себя со мною так в это время, жаждая и тоскуя, – к тому я очень благосклонен. Более того, дела его будут со мной, когда я удостоюсь приблизить его под крылья Шхины [под защиту Творца]. Ибо может, как тогда, подумать в сердце своем: «Разве только с Моше говорил Творец? Со мной тоже говорил Творец. И у меня тоже есть стол, чтобы расставить и обеспечить все высшие миры. Как же я могу сегодня отлынивать от физических дел самого учителя и от задач, которые он поставил?»

Ведь о сути уважения и страха в уподоблении Творцу говорится именно в связи с тем временем, когда уже удостоился облачения Святой Шхины в своем сердце навеки. Ибо ты должен верить, что физические дела твоего учителя – это поистине дела души. Сказали об этом мудрецы: «Не сказано: «который учился», а сказано: «который лил воду». Это говорит о том, что применение Торы важнее, чем ее изучение». Ибо ученик у учителя должен пребывать в настоящем самоотречении, в полном смысле слова, так как тогда объединяется с ним и может действовать во спасение вместо него. И недоступно ученику быть слитым с душою учителя, поскольку она выше его постижения. Как написал мне ***, да светит его свеча, он верит, что тело праведника велико, как душа другого. И хотя не расслышал того, что сам сказал, так как завершил словами о ***, в любом случае он согласен на мою поездку в Америку, и т.д. А если бы расслышал то, что сказал, то не согласился бы так просто. Истина же в том, что тело настоящего праведника действительно велико, как душа, которой удостаиваются высшие святые праведники. А потому дай Бог, чтобы вы удостоились слиться с категорией моего «тела», и тогда тебе будет обеспечено увидеть мир свой при жизни. И потому восхвалили мудрецы применение, поскольку оно близко к слиянию ученика с учителем, как сказано.

Кроме того, почти каждую неделю я воюю для него пальцами – пишу длинное и пространное письмо, а иногда и два письма в неделю. Не могу заподозрить его в том, что он, не приведи Боже, недобрый гость, который не скажет, не приведи Боже: «Всё, что сделал хозяин, он сделал лишь для меня». Напротив, я нахожу, что он сидит, окруженный святой стеной, ибо если бы сидел вне стены, конечно же, не мог бы сравнивать себя со своим Создателем, соблюдать этот сухой (неумолимый) обычай. И еще я опасаюсь за него в том, что наряду с этим своим обычаем он к тому же говорит в сердце, что слит и связан со мной более всех членов группы. Ведь за намерением сердца следуют и дела, а Творец требует сердце. А поскольку точка его сердца слита со мной, ему не нужно вдобавок искать дела, которые необходимы и подобающи только для людей недалеких, не имеющих другого выхода. В отличие от них, для такого «хорошего» еврея, как он, доброе сердце превыше всего, так что ему не нужно больше раскрывать практические средства, способности и преимущества.

(14:01) И правда в том, что я еще не слышал от всей группы никакого воодушевления от моей книги «Свет лика», за исключением одного лишь ***, да светит его свеча. На каждые четыре страницы, которые я вам отправлял, он писал мне множество стихов и дифирамбов из глубины сердца. И потому я уверен за него в том, что принесет ему пользу с Божьей помощью… Он обладает более-менее верным суждением, чтобы чувствовать ценность человека и его дела, и потому сердце его – сердце человеческое. В любом случае, необходимо воодушевление, как я уже писал, объясняя слова «Разве Эфраим дорогой Мне сын?» И «дорогой» подобен «признанному», а «признанный» – «дорогому», то есть зависят друг от друга и составляют поистине одно целое. И вспомнил я то, что написал мне ***, да светит его свеча, признавшись без стыда, что всё это письмо понял хорошо, кроме вопроса о дорогом и признанном, где необходимо провести слона через игольное ушко. И обусловил это тем, что, возможно, ему еще недостает подготовки и знаний праведника. И потому это заставило его написать мне в последнем письме, что есть тайный замок на моей книге и он не узнает и не поймет ее. И что мне было ему ответить? Поэтому я сказал в сердце своем: чего не сделает разум, сделает время. И станет ему ясно, что признание обусловлено тем, что ощущается дорогим. Речь идет о воодушевлении и самоотречении перед настоящим благом, что поднимает и поддерживает великое и дорогое. Тогда прибавляется у человека признание, а за ним поднимается то, что дорого, и так идут, поднимаясь по ступеням Святости, пока не удостаиваются наполнить недостающее и исправить искаженное – до настоящего полного единства.

В вышеупомянутом письме я написал, что слова «признанный – как дорогой» относятся к Творцу. Однако известно, что всходят на одном стебле, как сказано: «И уверовали в Творца и в Моше, служителя Его». И как сказали мудрецы: «Сомневающийся в учителе как будто сомневается в Шхине», ибо Высшее желание уравняло эти вещи, чтобы измерялись и объединялись поистине одной мерой.

И о чем беседовать мне с вами, уроженцы страны, если вы полагаете, что я, не дай Бог, за границей, а вы в земле Исраэля!

Свидетельствует обо мне святая Тора тем, что Моше рабейну стоит и заповедует нам в главе «Масэй»: «Повели сынам Исраэля… Когда придете вы в страну». В этих строфах он отмечает и обозначает нам границы земли очень ясно, так что у каждого, кто приходит в землю Исраэля, нет больше никакого сомнения в них.

Он постановляет: «И будет у вас южная сторона». «Юг» (нэгев) – от слова осушение (негива), так как «спасение (приходящее от) Творца – как влажный сад». А потому назвали уход от света Творца «нэгев». Слово «будет» означает радость, указывающую на избавление (приходящее от) Творца, которое включает эту букву: «И будет у вас южная сторона». То есть будут знать, что южная сторона – это явственный край и предел. Как сказано: «И исчезнете вы быстро». Иными словами: «От пустыни Цин, что рядом с Эдомом». «Цин» – от слов: «терны и сети». И сказали мудрецы, что они не в руках небес, а рядом с «Эдомом». Ибо как только рука Эдома оказывается посреди, говорит Творец: «Не можем Я и он сосуществовать в мире».

(19:58) А потому говорит: «И будет у вас южный предел». «Предел» – это конец. И конец вышеуказанного осушения завершается «от края Мертвого моря к востоку». Объяснение: когда только начали соприкасаться с краем Малхут небес. «К востоку» (кэдма) – от слов как раньше (кэ-микэдем), сразу же завершится у вас осушение, и начнет изобилие проливных ливней проявляться на вас.

И добавляет: «И повернет у вас граница от юга». Объяснение: поскольку начало рассвета было после «осушения» и «в границе ее», постольку выходит межа наружу и изгибается в сторону севера мира по диагонали, как объяснил РАШИ, и изучи там хорошо. Иными словами, «к Маале-Акрабим». Объяснение: по вышеуказанной причине растут и поднимаются скорпионы (акрабим) напротив вас.

«И перейдет к Цину». Ужасная стужа (цинá) проходит по большинству костей, прорываясь из восточной пустыни Цин. Цин – значит стужа, согласно переводу: «От юга к Маскана дэ-акрабим».

«И перейдет к Цину» – согласно словам мудрецов: «Даже если змей следует за ним по пятам, не прервет молитву». Однако если скорпион, то прервет, по общему мнению. И потому «будет выход ее к югу от Рэкам-Геа». Ибо зависть – как огонь пожирающий, в противоположность скорпионам, вплоть до того что вынужден прийти в Кадеш-Барнеа, то есть в Рэкам-Геа. Объяснение: его помыслы ткут одеяние гордеца, на удивление, пока не «выйдет к Хацар-Адару». Так как хотя и возвеличился, подобно власяному плащу, и не промахнется, подобно сидящим первыми в царстве, все равно он чувствует, что стоит во дворе (хацер) и снаружи будет стоять. И потому называется это место «Хацар-Адар», т.е. два взаимных противоречия, как сказано выше.

«И пройдет к Ацмону». Ацмон (עצמון) – это кость (эцем – עצם), а также сказано «к Ацмону», потому что место послужило причиной, и стал как твердая кость, которую не переломить. Как слон, у которого нет суставов в костях и который не может повернуть голову назад. И когда хочет посмотреть назад, вынужден переместить и развернуть всю свою ступень (массу) от головы до хвоста, как известно разбирающимся в животной природе.

И резюмирует: «И повернет граница от Ацмона к потоку египетскому». Объяснение: Ацмона вновь становится Ацмоном и потому возвращается к «потоку египетскому», о чем сказал Творец: «Не вернешься этим путем более». Однако это не настоящее египетское изгнание, а край этого изгнания.

«И будет выход ее к морю». Иными словами, после того как взят и получил во владение, в египетское наследство, удостаивается оттуда исхода мудрости – странствовать в море мудрости (хохмá). И как истолковал РАШИ: «Тот участок, который выдавался к северной стороне, был от Кадеш-Барнеа до Ацмона, а оттуда и далее укоротилась межа… к потоку египетскому». Изучи там хорошо.

Объяснение его слов согласно тому, что сказано от имени АРИ в книге «Сияние небес» и, по-моему, также в книге «Врата предисловий»: изначально создан мир буквой ב (бет). И известно, что точка в середине буквы בּ означает мудрость (хохмá), и северная сторона разрушена (см. у РАШИ, Берешит). А потом распространилась эта точка мудрости в букве бет, как буква ו (вав) и вернулась к северной стороне буквы бет таким образом: ם – и стала замкнутой буквой מ (мэм).

(26:15) И в этом смысл слов мудрецов: «Разве не мог быть создан одним речением?». И эта мэм (ם) означает одно речение.

Однако мудрость не могла распространиться, поскольку эта мэм (ם) – буква, замкнутая от всех четырех духов, и потому снова сократилась мудрость, как сказано: точка в середине буквы бет – тайной буквы вав. И тогда распространилась мудрость, чтобы дать вознаграждение праведникам.

И в этом смысл слов: «Мир создан десятью речениями, чтобы взыскать с грешников, разрушающих мир, созданный десятью речениями», как сказано выше.

Ибо поскольку от Ацмона повернула граница к потоку египетскому, как сказано: «Видел я грешников похороненных, и приходили», а также как сказано: «Спокоен был я, но Он потряс меня: схватил меня за шею, и разрушил меня, и поставил меня мишенью себе». Всё это по причине вышеупомянутого выдающегося участка. Йуд (י) распространилась в вав (ו) к северной стороне бет (ב), и поневоле укоротилась граница к потоку египетскому, как сказано выше. И потому были истреблены там все ненавистники Исраэля, и сыновья Исраэля приходят «к морю», чтобы почерпнуть источники мудрости для обновления мира, как в начале; т.е. чтобы «дать щедрое вознаграждение праведникам, которые поддерживают мир, созданный десятью речениями».

И завершается отрывок: «Граница же западная: будет у вас великое море границей». В этом главная наша надежда – удостоиться большой мудрости, которая называется «великим морем», откуда мы начинаем вдыхать воздух земли Исраэля, которую поклялся Творец дать нам, и т.д. И чтобы поторопить нас к этому, повторяет отрывок: «И эта граница будет у вас западной границей». То есть все выходы моря мудрости – лишь к этой границе! Иными словами, великое море, море земли Исраэля, мохин большого состояния (мохин дэ-гадлýт)! И невозможно удостоиться их, пока не пройдет все десять границ. В этом смысл слов: «Ты переменял мою плату десять раз», – и после этого удостаиваются поселиться в земле Исраэля, земле, текущей молоком и медом, земле желанной, доброй и просторной.

Вот, я дал вам лошадей, и если вы сможете посадить на них всадников, то поселитесь в земле желанной, доброй и просторной на веки веков. А до тех пор не говорите, не приведи Боже, что я уехал из земли Исраэля. Напротив, вы сами нерадивы в этом и не тоскуете как должно, чтобы вернуться в нее вместе со мной.

Поскольку я прочел вам главу Торы, завершу словами пророка: «Слушайте слово Творца, дом Яакова и все семейства дома Исраэля…» «Говорят дереву: «Ты отец мой» и камню: «Ты меня породил», ибо повернулись ко Мне затылком…» «Где же боги твои, которых ты сделал себе? Пусть они встанут; смогут ли спасти тебя во время бедствия твоего?...»

Разве можно помыслить, что наши святые праотцы во времена Храма и пророчества были глупцами, называя дерево и камень отцом и матерью? Только глупцы и совсем несмышленые могут подумать такое о наших праотцах.

(31:36) Но дело в том, что дерево – это «древо жизни», а камень – это «древо познания». Объяснение: открывается человеку проверенному и испытанному, что это – «совет» Творца, поскольку посредством этого дерева и этого совета притягивает свет высшей жизни, что называется «древом жизни». А скрыто это от разума человека и его уловок, поскольку он еще удовлетворяется тем, что дерево хорошо или плохо в глазах его господ, [а не стремится] понравиться Творцу. И называется: «древо познания добра и зла», или: «камень» (эвен) от слова пойму (авин), т.е. вгляжусь и увижу, хорош ли он или это плохой совет.

Сидящий и сожалеющий долгое время называется также «исступленным», как намекнули мудрецы: «В этом исступлении пребывал пророк Хагай». Эта (ситуация) называется «исступлением», поскольку, (как ступка), готова для глупцов, чтобы толочь и дробить там их кости. Как сказано: «Если будешь толочь глупца в ступке… не отстанет от него глупость его».

И следует задаться вопросом: как может лежать глупец под пестиком в ступке с твердой верностью и ни в коем случае не отказываться от своей глупости? И более того, даже если видит воочию, что «глупца убивает гнев», – не отойдет от своей нечистоты?

Однако глупец находит себе смысл и тогда, когда сидит в ступке, испытывая при этом нечто вроде удовлетворения.

И не следует удивляться этому, ибо сказали о подобных случаях: «Не суди другого, пока не встанешь на его место». И потому называется это божество «каменным богом» или «камнем с изображениями». Ибо никакой оплаты не возвращает своим работникам, которые самоотверженно работают на него, как сказано выше, и не избавляет их в час бедствия.

В отличие от каменного божества, есть поклоняющиеся «дереву». Объяснение: они удовлетворяются своим малым свечением – насколько могут спасти их. И коротка рука Творца, чтобы спасти их в час бедствия. И не сходят с дерева, явственного для них, так как кажется им, что ни один хозяин не может спасти оттуда свои сосуды, поскольку это дерево уже проверено и испытано ими как основа жизни. И забывают или делают вид, что забывают, что поднимают в святости, а не опускают.

И это – признак святого и святой. Как сказано: «Не говори, что прежние дни были лучше этих, ибо не от мудрости спросил ты об этом». Ибо работающие на другого бога, который оскоплен и не приносит плодов, идут на убыль, подобно праздничным быкам. «И умирают без мудрости», не дай Бог. И пребывают все дни свои в ощущении, что первые дни были лучше этих.

И потому негодует на них пророк, ибо после того, как продлились их дни в чужой работе, подобно стыду вора перед тем, что будет найден, «говорят дереву: «Ты отец мой». Иными словами, как будто спаслись от пожара – так они радуются своей доле, поскольку дерево это для них подобно основе жизни, как сказано выше. «…И камню: «Ты меня породил», как сказано выше.

И после того, как получили свое, уподобляет их пророк людям, лежащим между пестиком и ступкой. И продолжает пророк вопросом: «Где же боги твои, которых ты сделал себе? Пусть они встанут; смогут ли спасти тебя во время бедствия твоего?» Объяснение: подумайте, сколько дали вам эти божества и в какой степени спасли вас от бедствий.

(37:29) И удивляется им еще больше, говоря: «Ведь по числу городов твоих были боги твои, Иудея». Объяснение: при каждом пробуждении от этих городов были в упорстве и уверенности напротив вышеуказанных сторон, к дереву или к камню, как сказано выше. До такой степени, что все ангелы востока и запада не были в силах воспрепятствовать их работе. И каждый город становится для тебя божественным, подобно слову Творца, и достаточно понимающему.

А вы – напишите мне очень ясно, насколько вы понимаете это длинное письмо и насколько не понимаете. И в особенности развернуто разъясните мне в деталях и подробностях все десять границ, которые я вам описал. И истолкуйте мне больше, чем я вам написал, так как я писал кратко.

Главное – не стесняйтесь открыть мне всё, чего вы не понимаете, и все ваши толкования, и тогда я отзовусь вам хлебом, вином и маслом. И ни одно ваше слово назад не вернется пустым. [Бааль Сулам. Письмо 45]

Йегуда

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:28) Он завершает словами тем, что не стесняйтесь открыть мне все, чего вы не понимаете. И, слава Богу, в этой статье есть многое непонятное. С одной стороны, это так увлекает, интересно, но, со стороны внутренней работы, непонятно, что с ним делать. Тут есть очень много обращений к ученикам, которые немного удивляют. Есть описание пустыни, всякие понятия там, непонятно это.

Есть несколько притч, о которых я хотел спросить, если можно. Есть притча о двух сыновьях, они оба больны, у одного нет денег, у другого есть деньги. И он приводит здесь притчу, что сердце отца больше жалеет того сына, у которого нет денег на лечение, и это не очень понятно. В чем посыл этой притчи, что тут имелось в виду, на что он намекает?

М. Лайтман: Каждый понимает настолько, насколько он понимает.

Ученик: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Даже после этого?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:21) Он пишет, что ты должен верить, что удостоится твое тело – это то, чего удостоится душа, где служение выше учения, потому что тот, кто служит своему раву, он должен быть в истинной самоотмене в полном смысле этого слова. Тогда он объединяется с ним и может получить избавление с его помощью. И в продолжение. И потому восхвалили мудрецы применение, поскольку оно близко к слиянию ученика с учителем, как сказано. Что значит «служить раву»?

М. Лайтман: Знать самому, что необходимо раву и выполнять это, так же, как бы он сам выполнял собственным телом, как бы он сам выполнял.

Ученик: Что значит, что служение выше, чем учеба? Служение выше, чем учеба, чем изучение?

М. Лайтман: Я думаю, что при служении ты делаешь что-то великому человеку, а когда ты учишься, ты делаешь это для себя.

Ученик: В чем смысл истинной самоотмены в полном смысле слова?

М. Лайтман: Да. Это значит, что здесь нет какой-то помехи, какой-то преграды, расстояния, которые бы не смог ученик преодолеть, чтобы служить.

Ученик: Можно по-настоящему чувствовать самоотмену рава перед РАБАШем в каждом слове. РАБАШ всегда, насколько я чувствую, для Вас это самый точный, самый первичный источник. Как отменить себя перед равом, когда разум показывает… Как находиться в полной отмене перед равом и желать служить ему как рав по отношению к РАБАШу? Вы показываете нам потрясающий пример, как быть в этом.

М. Лайтман: Мне нечего добавить. Как Творец устраивает все эти вещи, так они и осуществляются. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:34) Хочу продолжить сказанное товарищем. Он говорит в продолжении, что ибо ученик у учителя должен пребывать в настоящем самоотречении, в полном смысле слова. Он говорит, что недоступно ученику быть слитым с душою учителя, поскольку она выше его постижения.

Так как же все-таки можно слиться с ним? Ведь этот вопрос, который я вам задаю, он говорит, что всему можно научиться у меня, кроме приниженности. Что это за низость, когда человек все хочет взять у своего рава, но низость брать не хочет?

М. Лайтман: Он хочет сам делать усилия и достичь этого состояния низменности, и получить знак, что он сделал правильно.

Ученик: Есть ли возможность вообще получить приниженности от рава, ведь это очень высокая ступень?

М. Лайтман: Нет, это невозможно. Снаружи вопрос, насколько ученик понимает или не понимает, а внутри все скрыто.

Ученик: Так, а что тогда можно сделать? Только время делает свое, как он тут пишет?

М. Лайтман: Молитва. Молитва.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:22) Я слышал, как Вы говорили, что служение ты делаешь ради великого человека, а учебу ты делаешь для себя. Но выходит так, что если мы смотрим, то в основном мы занимаемся учебой. Так что же значит, что человек это делает для себя? Где же здесь исправление, если это ради себя?

М. Лайтман: Все зависит от намерения. Все зависит от намерения.

Ученик: Но когда человек служит, это зависит от его намерения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в чем разница, почему он подчеркивает здесь, что сказал «не учился», а «изливал», почему он делает акцент на слове «изливал»?

М. Лайтман: Потому что это в действии проявлено. Учиться, философствовать, рассуждать, это все может быть связано тысячами вещами.

Ученик: Так в наши дни возможность служить не приходит с такой легкостью ко всем. Что значит именно в наши дни? Что значит служить? Чем человек может служить?

М. Лайтман: Прежде всего он должен быть связан с товарищами, как рав определил, и вместе с ними повлиять на общее кли всего человечества.

Ученик: Тем, что человек реализует сказанное равом, это значит, что он служит ему? Как бы реализация сегодня, возможность служить – это только напрямую человеку по отношению к своему раву. Потому что у человека есть его окружение, его десятка.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (48:46) Я спрашиваю, в наше время, когда есть огромное количество учеников, как выражается служение?

М. Лайтман: Я вам неоднократно рассказывал, что нет более великой вещи для РАБАШа, если мы будем делать распространение всеми нашими силами. Каждый, насколько это возможно, не просто так распылять силы, а исходя из того, что мы учим.

Ученик: Мы вкладываем столько времени в учебу. То, что я пытался понять – как учиться правильным образом? Чтобы это не было впустую, чтобы из этого вышло исправление и силы.

М. Лайтман: Опять мы повторяем одни и те же вещи, что означает объединение во время учебы, что значит быть объединенными, быть в поручительстве и так далее. Это мы уже должны понимать, это должно в нас хорошо устояться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:27) Мы работаем над объединением в десятке. Как из объединения в десятке можно прийти к объединению с Равом? Поскольку человек может просто реализовывать вещи в десятке и это превратится в его мир. Но как добавить к этому, чтобы и Рав вошел в это уравнение?

М. Лайтман: В том месте, где вы объединяетесь, там вы должны и меня почувствовать.

Ученик: Как из того, что мы реализуем распространение и всякие действия, когда мы исполняем желание Высшего, как нам соединиться с желанием Высшего, а не делать это только внешне? Ведь Вы сказали, что РАБАШу было угодно, чтобы мы распространяли со всей силой. Я это делаю, но я не всегда соединяюсь с этим внутренне, с РАБАШем.

М. Лайтман: Вы соединитесь. Вы соединитесь.

Ученик: Есть ли какой-то совет, как можно улучшить это, внести в действия, чтобы они были более внутренними?

М. Лайтман: Только быть больше в намерении, что вы выполняете желание Творца, и вы все хотите быть вместе, в одном месте для раскрытия Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:20) Тут есть несколько таких красивых образов о границах земли Израиля. Он говорит о границах земли Израиля, он объясняет структуру каждого имени. Какова связь между духовным и землей, физической землей, ведь у нас есть страна?

М. Лайтман: Связь. Связь проходит через чувство, в котором ты представляешь себе карту страны, и каждому месту ты даешь имена из святого Писания.

Ученик: Но есть связь, скажем, не знаю, я даже стесняюсь спросить, но есть что-то духовное в этих физических местах?

М. Лайтман: Нет, в физических местах нет ничего духовного. Этого нет. Но в земле Израиля, в стране Израиля, как мы можем себе представить это для себя, ее части, ее стороны, мы можем, исходя из этого, быть связанными с внешними и внутренними силами, которые воздействуют.

Ученик: Есть преимущество у физической земли Израиля перед другими местами?

М. Лайтман: Конечно, есть. Нет вопроса. Это же земля праотцов, которые сделали свою работу над землей этой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:38) Я бы хотел вернуться к вопросу товарища. Вы сказали, что в месте, где вы соединяетесь, вы должны почувствовать меня. И я хотел спросить об этом. Вы учите нас много лет, что должна быть связь рава и ученика, и Вы приводите в пример Вас и РАБАШа. Но мы не можем в нашем состоянии быть связанными с Вами. Мы все объединяемся в десятки и пытаемся соединиться. Что значит почувствовать Вас в то время, когда мы объединяемся в десятку?

М. Лайтман: Только то, что мы учим. Выполнять, и все. Я не представляю себе... не ставлю себя в какое-то место. Вы должны это учить, исходя из того, что написано Бааль Суламом и РАБАШем.

Ученик: Как в десятке проверить, что во время объединения десятка объединяется с Вами, что Рав ощущается внутри?

М. Лайтман: Это придет. С этим нет проблемы. Главное – объединение между Вами.

Ученик: Объединение есть во время учебы, во время трапез, в течение дня на встречах. Как в течение 24 часов находиться в объединении, которое даст контакт с равом в духовном?

М. Лайтман: Я думаю, что мы должны направить себя на РАБАШа. Это настоящий наш учитель. И через него мы уже приходим к Бааль Суламу, к Творцу, к другим каббалистам. Но главное – это РАБАШ. Он должен быть как цель, как источник.

Вопрос (Ж Интернет): (57:22) Как можно заниматься собственной низостью истинным и правильным образом?

М. Лайтман: Через то, что я отменяя себя связываюсь со всеми товарищами.

Вопрос (Ж Интернет): (57:48) Бааль Сулам говорит, что хорошо, что Вы говорите о свойстве тела, что Вы придете к слиянию со свойством тела. Как ученику сделать это практически?

М. Лайтман: То, что тело учителя требует, это видно. Ученик может связаться, выполнить, помогать – все, что необходимо учителю, все его потребности. И так он может приблизиться к нему.

Вопрос (Интернет): (58:35) Что значит «слышать слова Творца как знак»? Как это выражается в десятке?

М. Лайтман: Нужно объединиться и услышать, есть ли у нас по-настоящему связь в десятке такая, чтобы там мог хоть как-то проявиться Творец. Каждый должен стремиться к этому, прийти к тому, чтобы услышать.

Вопрос (Ж Интернет): (59:14) Есть в последнее время мнение, что истинное объединение в десятке, которое приведет к прорыву махсома, именно у мужчин. Это верно?

М. Лайтман: Это верно, что мужчины в последнее время стали более связанными и серьезными, относительно женщин, они более связаны и более устойчивы. Но это только сейчас так, в общем, и это можно принять для себя как хороший пример. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:18) Вы сказали, что мы должны направить себя на РАБАШа, который является нашим истинным учителем, и через него мы приходим к Бааль Суламу и Творцу, и ко всем остальным каббалистам. Но РАБАШ не с нами. Как мы можем направить себя на него?

М. Лайтман: Все его статьи, все, что он написал, что мы принимаем это, и исходя из этого продвигаемся.

Ученик: Но мы читаем и «Труды Бааль Сулама», но Вы не говорите, что нужно направить себя на Бааль Сулама.

М. Лайтман: Бааль Сулам слишком высок.

Ученик: Так что значит направить себя на него?

М. Лайтман: Что я думаю? Как выполнить его желания, как реализовать все его советы, чтобы через это понять, что я должен делать.

Ученик: И как нам это сделать?

М. Лайтман: В работе между нами. Как РАБАШ написал, Бааль Сулам написал.

Ученик: Если мы не понимаем то, что Вы говорите, мы можем Вас спросить. Если мы не понимаем то, что пишет РАБАШ, то что нам нужно сделать?

М. Лайтман: Вы можете связаться между собой и вместе учить, читать даже десять раз подряд. Прочитать то же самое и постараться понять. А если нет, так оставить это и молиться, чтобы смогли понять.

Ученик: Еще вопрос. Бааль Сулам здесь пишет о важности самоотмены перед учителем и служения учителю. Как мы можем служить РАБАШу?

М. Лайтман: То, что вы видите, то, что он требует от вас. В общем, то, что вы видите, то, что он требует от своих учеников.

Ученик: (01:02:49) И последний вопрос. Он пишет здесь о самоотмене перед учителем. И мы учим, что нам нужно отмениться каждый перед своей десяткой, перед товарищами. Какова разница между самоотменой перед учителем и самоотменой перед десяткой?

М. Лайтман: Мы учимся в объединении между нами, что мы по-настоящему, если мы отменяем себя в отношении требований к каждому, от всей десятки, от всего объединения общего, тогда мы, да, придем так, чтобы поставить себя в правильной форме, общей, исправленной.

Ученик: А по отношению к учителю, что это дает?

М. Лайтман: По отношению к учителю я не могу особо сказать. Тоже, в общем. Если учитель – это я, то я не требую больше, чем то, что мы вместе учим в статьях. И все.

Хорошо? Ладно.

В общем, я хочу сказать, что наше состояние не такое уж плохое, даже хорошее, и это благодаря вам, что вы становитесь более серьезными, особенно в последнее время. И я очень надеюсь на то, что свыше услышат наши молитвы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:30) По поводу земли Израиля, он говорит, что не говорите, не приведи Боже, что я уехал из земли Исраэля. Напротив, вы сами нерадивы в этом и не тоскуете как должно, чтобы вернуться в нее вместе со мной. Что такое настоящая тоска по земле Израиля?

М. Лайтман: Как и должно быть у человека, который собирается приблизиться к Творцу, насколько у него должно быть стремление к ступени Эрец Исраэль, земля Израиля. Вот и все.

Ученик: Если бы было возможно… Я спрошу так. Если возможно было бы направить себя, что значит воевать за землю Израиля? Что это такое, правильная война за землю Израиля?

М. Лайтман: Когда я хочу прийти только к одному желанию, через которое направлен на Творца, который находится там с начала и до конца года, все время, денно и нощно, и к нему я могу прийти через Эрец Исраэль, землю Израиля, и прилепиться.

Ученик: Так победа за землю Израиля, это значит прийти к тому самому единому желанию?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему тут такое сильное внешнее влияние всего этого понятия?

М. Лайтман: Потому что это центральная точка всей реальности.

Ученик: А как можно облачить на внешнее внутреннее, а не следовать внешнему?

М. Лайтман: Это насколько мы захотим.

Ученик: Мы можем?

М. Лайтман: Можем.

Ученик: Что нам нужно сделать, чтобы начать воспринимать это понятие Исраэль и войну внутренним образом? Как начать?

М. Лайтман: Это то, что мы учим из всех статей. Только за это у нас есть борьба, подъемы, падения, состояния особые. Только…

Ученик: То есть в то время, когда мы изучаем статью, занимаемся ею, связать это с понятием земли Израиля? Должно быть такое стремление?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:35) Он пишет здесь, что он написал книгу «Ор паним», и каждую неделю он посылает по два письма. И в конце он приходит к выводу, что лучше быть евреем с добрым сердцем, то есть даже если мы маленькие и не занимаемся много, все равно лучше быть евреем с добрым сердцем. И что он имеет в виду здесь? Он как бы отменяет здесь важность учебы.

М. Лайтман: Он имеет в виду то, что написано, и поэтому мне нечего здесь объяснять.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:37) Можно ли спросить о двух коротких цитатах? Он говорит, что я не имею в виду низких, которые ищут низости, потому что тогда это выше, чем гордыня. Почему это так?

М. Лайтман: В таком виде, когда он из низости хочет еще большей низости, так что его спасет? Ничего.

Ученик: Потому что он гордится своей низостью?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Еще вопрос. А также пускай не гневается вовсе на грешников, а пожалеет их не менее, чем жалеет самого себя. Как это связано с тем, что нам говорят, что запрещено смилостивиться над грешниками, над жестокими, а здесь он говорит, что нужно над ними смилостивиться?

М. Лайтман: Хорошо, он говорит о работниках Творца, а не просто о тех, кого ты видишь на улице. Понятно? Отлично.

Так что дальше, уважаемый?

Чтец: У нас избранные отрывки на тему «Разбиение как возможность для исправления».

М. Лайтман: Да.

Чтец: Перейдем?

М. Лайтман: Давай.

Чтец: А перед этим напев.

Мелодия (01:11:06)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

17 - 23 October 2024Ba'al HaSulam. Šamati - Slyšel jsem, 96. „Odpady humna a vinohradu“ v duchovní práci

17 - 23 October 2024

Ba'al HaSulam. Šamati - Slyšel jsem, 96. „Odpady humna a vinohradu“ v duchovní práci

Ba'al HaSulam. Šamati - Slyšel jsem, 96. „Odpady humna a vinohradu“ v duchovní práci

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

17 - 23 October 2024
Ba'al HaSulam. Šamati - Slyšel jsem, 96. „Odpady humna a vinohradu“ v duchovní práci

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved