Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 15 марта 2024 года

Часть 2: Рабаш. Что такое подготовка к получению Торы - 1. 18 (1987)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа» 1-й том, 499-я страница, статья «Что такое подготовка к получению Торы – 1». Начинаем.

Что такое подготовка к получению Торы – 1

Писание говорит: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы». А о народе Писание говорит: «И встали они у подножия горы».

И следует понять, почему о Творце сказано: «И сошел», – что означает спуск, что означает принижение. Ведь это было во время дарования Торы – тем более, почему же для Творца это называется спуском? Ведь тогда было время радости.

И мудрецы объяснили фразу: «И встали они», – что это учит нас, что «перевернул [Творец] над ними гору, как лохань» и сказал: «Если вы принимаете Тору, хорошо, а если нет – там будет место погребения вашего» (трактат Шабат, 88:1). И в Тосафот ставится вопрос: «Перевернул над ними гору, как лохань», – несмотря на то, что до этого они уже исполнили «сделаем и услышим»». И существует много объяснений этого вопроса. Но кроме этого надо понять, что такое «перевернул над ними гору, как лохань» в отношении духовной работы.

(01:59) И чтобы понять вышесказанное, нужно помнить известный закон, что нет света без кли. Другими словами, не может быть наполнения без хисарона, то есть невозможно наслаждаться чем-либо, если нет страстного стремления к этому. А страстное стремление к чему-либо называется подготовкой, что означает потребность, и потребность в предмете определяет стремление, а величина наслаждения измеряется величиной стремления.

И из сказанного следует, что перед получением Торы должна была быть подготовка к получению Торы. Иначе невозможна радость Торы. То есть они должны были приготовить потребность в получении Торы, а потребность ведет к стремлению, как сказано выше. И согласно величине стремления, в этой же мере можно наслаждаться Торой. Однако следует знать, в чем действительно заключается потребность в получении Торы.

Наши мудрецы сказали (трактат Бава Батра, 16:1): «Создал Творец злое начало и создал [Тору] в приправу ему». И объясняет Раши: ««Создал Тору в приправу ему», – ибо она отменяет преступные мысли, согласно известному выражению (трактат Кидушин, 30:2): «Если обидел тебя этот негодяй, тащи его в дом учения»». А в трактате Кидушин сказано: «Так Творец сказал Исраэлю: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки. Как сказано: «Ведь если будешь делать добро, простится [тебе]», а если вы не занимаетесь Торой, отдадут вас в его руки, как сказано: «При входе грех лежит»».

И из сказанного мы видим, что Тора – это исправление, позволяющее выйти из-под власти злого начала. То есть, тот, кто чувствует, что у него есть злое начало, то есть чувствует, что злое начало со всеми советами, которые оно дает человеку, чтобы ему было хорошо в жизни, и он наслаждался бы ею, его намерение – вредить человеку, то есть он тот, кто мешает ему прийти к настоящему добру, называемому слиянием с Творцом, и потому человек говорит о нем, что это начало [то есть желание] – злое, а не доброе.

Однако человеку очень тяжело так сказать о нем. То есть из того, что это желание дает ему понять, что ему стоит заботиться о том, как наслаждаться жизнью, чтобы он чувствовал наслаждение от совершаемых им действий, то есть чтобы все действия его были бы только лишь ради собственной выгоды, и оно дает ему понять, чтобы человек знал общее правило, что все советы, которое оно дает ему, все они только с одной мыслью – ради собственной выгоды. И даже когда иногда оно говорит ему сделать что-то для ближнего, это не просто так, что оно говорит ему сделать что-то для ближнего, а всё просчитано заранее, что из этого действия впоследствии получится, что от этого будет благо ради собственной выгоды. В таком случае, как же человек может сказать о нем, что это злое начало – в то время, как оно говорит ему, чтоб он верил ему, что у него нет никакого другого намерения, кроме его собственного блага, а не ради кого-то другого?

Поэтому у человека есть большая работа, как почувствовать, что его желание получать есть зло в такой мере, чтобы человек абсолютно ясно знал, что у него нет большего врага в мире, чем его собственный получатель, как мы нашли, что царь Шломо называл его «врагом» – как сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом». И очень тяжело человеку решить раз и навсегда, что оно – зло и желает только не дать человеку идти путем добра, который прямо противоположен пути получающего, ведь путь истины – только отдавать, а получающий желает только получать. И выходит, что в этом выбор человека – решить, называется ли оно добрым или злым.

(07:59) И это, как сказали наши мудрецы (трактат Нида): «Как объясняет рабби Ханина бар Папа: Ангел, отвечающий за беременность, называется «ночь», и он берет каплю и представляет ее пред Творцом, и говорит Ему: Властелин мира! Эта капля – что будет с ней? Сильный или слабый? Умный или глупый? Богатый или бедный? – Однако грешник или праведник, не говорит он», – поскольку это предоставлено на выбор человека.

И следует объяснить, что выбор – имеется в виду определить и решить, и дать имя получающему в человеке: действительно ли это доброе начало, ведь оно заботится о благе самого человека, не отвлекая его ни на миг на заботу о благе других, и поэтому стоит слушаться его, ибо только оно заботится о собственной выгоде, то есть чтобы ему было хорошо, и как бы то ни было следует верить ему, не отклоняясь вправо или влево, и исполнять все его приказы, не меняя, не дай Бог, его указаний.

Но, кроме того, есть и противоположное мнение, что оно действительно зло – из-за того, что слушаясь его и занимаясь любовью к себе, [люди] отдаляются от Творца из-за различия по форме. И, как бы то ни было, на человека действует свойство суда, возникшего для исправления сокращения, которое произошло на свет «добра Своим творениям», и из-за этого имя Творца «Добрый, несущий добро» не может раскрыться в месте пребывания эгоистической любви. И поэтому человек обязан определить и решить раз и навсегда, что эгоистическая любовь есть зло и настоящий губитель человека.

Однако возникает вопрос, откуда человек может получить силы, чтобы у него была способность сделать выбор и сказать о получающем, что это настолько большое зло, что он скажет, что начиная с сегодняшнего дня он больше не будет его слушаться.

И на самом деле, для этого тоже нужна помощь Творца – чтобы Он показал ему истину, что получатель для себя есть зло и настоящий враг человека. А когда человек приходит к такому ощущению, он уже гарантирован, что не впадет в грех, и, как бы то ни было, с него снимаются все скрытия и наказания, поскольку если известно, что это ангел смерти, всякий без сомнения бежит от смерти. И тогда наступает время раскрытия блага и наслаждения, заложенных в цели творения, и тогда человек приходит к постижению Творца, называемого «Добрый, несущий добро».

И из сказанного следует объяснить стих (Ноах, четвертый): «И сказал Творец в сердце Своем: Не буду более проклинать вновь землю из-за человека, ведь желание сердца человеческого зло с юности его». И РАМБАН объясняет, что значит «в сердце Своем»: «Он не раскрыл это пророку [то есть Ноаху] в то время», – а Ибн Эзра добавляет: «А потом он раскрыл тайну Свою Ноаху».

И трудно понять этот стих. Разве Творец только сейчас увидел, что «желание сердца человеческого зло с юности его», тогда как до этого, не дай Бог, Он не знал?

И в отношении духовной работы следует объяснить, что Творец раскрыл сейчас, – то есть после большой работы, которую человек вложил, пробудившись к тому, чтобы прийти к истине, то есть чтобы действительно познать, для какой надобности рожден человек и к какой цели он должен прийти, – в этот момент Творец раскрыл ему, что «желание сердца человека, – то есть получатель, – зло с юности его». Другими словами, нельзя сказать, что сейчас он видит, что желание стало злым, а оно злое с юности его, однако до этого момента он еще не мог решить, что оно по-настоящему зло, и поэтому человек находился в состоянии подъемов и падений – то есть иногда он слушался [своего] желания и говорил: начиная с сегодняшнего дня я буду знать, что это враг мой, и всё, что он советует мне сделать, – это только мне во зло.

(14:39) Однако потом акции злого начала снова возрастают, и он снова слушается его и работает для него сердцем и душой – и так по кругу. И он чувствует себя, что он как «пес, возвращающийся к блевотине своей», – что означает, что то, что он уже решил, что не подходит ему слушаться его, из-за того, что всё питание, которое дает ему злое начало, – это питание, которое годно в пищу животным, но не человеку, и вдруг он снова возвращается к пище животных, забывая обо всех решениях и мнениях, которые были у него до этого. А потом, когда он раскаивается, он видит, что у него нет другого варианта, кроме как если Творец даст ему понять, что это начало называется злым, и оно действительно злое. Тогда, после того как Творец дал ему это знание, он уже не возвращается к старому, а просит у Творца, чтобы Он дал ему силы всякий раз преодолевать его – когда злое начало хочет сорвать его продвижение, чтобы у него были силы одолеть его.

И из сказанного выходит, что Творец должен дать ему как кли, так и свет, иными словами, как знание, что его желание – злое, и существует необходимость выйти из-под его власти, и исправление для этого – Тора, как сказано выше: «Я создал злое начало, создал Тору в приправу». Согласно этому выходит, что потребность в Торе дал ему Творец, и Тору тоже дал ему Творец, и это называется, что «Творец дает ему как свет, так и кли».

И из сказанного можно объяснить, что значит упомянутый выше стих: «И сказал Творец в сердце Своем». И объяснили комментаторы, что Он не раскрыл это пророку, и это называется «в сердце Своем». И потом Он раскрыл Свою тайну, и в чем она заключается? «Что желание сердца человеческого зло с юности его».

И согласно вышесказанному, порядок таков, что сначала человек должен смотреть собственными силами и сделать выбор, и решить, что название того желания, которое у него в сердце, – «зло». А затем он видит, что он не в силах прийти к окончательному решению, что он не будет [больше] менять своих речей, говоря потом, что желание – это на самом деле хорошо и стоит прислушаться к нему, а потом всё сначала. И это время называется, что Творец говорит «в сердце Своем», «что желание сердца человеческого зло с юности его», однако человеку, занимающемуся выбором, Творец еще не раскрыл эту тайну – что начало [то есть желание] называется «злым», потому что – это зло. И это, чтобы у человека было место для работы, чтобы совершить выбор и установить, что это – зло. Однако потом, когда человек видит, что он не может сказать, что это абсолютное зло, а всякий раз меняет свое решение, приходит состояние, когда он кричит к Творцу: «Дай мне помощь!». И это, как говорит Ибн Эзра: «А потом Он раскрыл тайну Свою Ноаху», – что означает, что свойство Ноаха называется «работающий на Творца», то есть когда Творец раскрывает человеку, что «желание сердца человеческого зло с юности его», – и это не новость, что злое начало есть зло, но Я не говорил тебе [этого], однако сейчас, когда Я раскрываю тебе эту тайну, что желание сердца человеческого зло, ты уже можешь быть уверен, что уже не будешь слушаться его, так как Я Сам раскрыл тебе это. И, как бы то ни было, «не буду более проклинать» – потому что не будет больше необходимости в наказаниях, поскольку всё уже будет в порядке, как Он говорит: «И не буду более вновь поражать всё живое, как Я делал».

(20:35) Где имеется в виду, что до того, как Творец раскрыл [человеку], что желание сердца человека – зло, должны были быть подъемы и падения, то есть когда ты начал работать, у тебя была жизненная сила, но чтобы идти правильным путем, ты должен поразить всё живое, то есть Я взял у тебя жизненную силу, которая была в твоей работе, и оттуда ты вновь опустился в состояние низости, из-за того, что в тебе есть зло, то есть злое начало, и тогда может исполниться: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу». Однако до того, как у него есть это злое начало, он [не] чувствует необходимости в Торе, и потому только после того как Творец раскрыл ему, что желание сердца человека – зло, может произойти «дарование Торы», ведь нет света без келим, и только в то место, где есть потребность, можно дать человеку то, что ему необходимо.

Однако и то, что Творец раскроет ему, что желание сердца человека – зло, тоже называется светом, то есть наполнением, и нет наполнения без хисарона. Поэтому человек не может удостоиться того, чтобы Творец раскрыл ему зло до того, как у него есть потребность в этом. Поскольку существует закон, что человек не совершает действия без необходимости. Тем более Творец не совершает никакого действия без необходимости.

Учитывая это, откуда же человек может получить потребность, чтобы Творец раскрыл ему означенную тайну? Поэтому человек должен начать работать и познать, что его получающий есть его зло, и ему нужно убежать от его власти, и чем бы он ни занимался: как Торой, так и молитвой или заповедями, – он должен стараться, чтобы все эти действия привели его к осознанию зла, а когда он чувствует, что это – зло, и хочет делать действия по отдаче, он начинает получать жизненную силу, а когда он падает со своего уровня, его жизненная сила пропадает, и само это делает Творец – чтобы он упал со своей ступени, ведь он еще не видит истинного зла, которое у него есть, однако благодаря падениям, происходящим с ним всякий раз, он просит у Творца, чтобы Он раз и навсегда открыл ему, что желание получать – это зло, и чтобы он не устремлялся за ним. Выходит, что падения, которые у него есть, исходят от Творца, как сказано: «И не буду более вновь поражать всё живое», – чтобы человек не получал от Него жизненные силы, заключенные в Торе и работе, а оставался бы без всякой жизни в святости, так как человек уже смирился с необходимостью, чтобы Творец помог ему навсегда осознать зло, чтобы он больше не возвращался к стремлению слушаться зло, ведь человек пришел к потребности, чтобы Творец помог ему, поскольку сейчас он видит, что нет никакой возможности с его стороны, то есть собственными силами, чтобы желание сердца его снова не стало бы ему мило и он не захотел бы слушаться его. Однако всякий раз он берется за старое, и нет этому конца и края, и по этой причине он сейчас нуждается в Творце, чтобы он помог ему познать, что желание его есть его зло, и причина, не дающая ему прийти к благу и наслаждению, которое Творец создал для творений.

И по этой причине у человека есть множество падений, ведь благодаря этому у человека образуется желание стремиться к тому, чтобы Творец помог ему почувствовать, что «желание сердца человеческого зло с юности его».

И отсюда поймем то, что мы спрашивали, что такое подготовка к получению Торы. И ответ – злое начало, ведь, когда человек знает, что у него есть зло, – а это после того как Творец сообщил ему, как сказано выше, – теперь у человека рождается новая потребность, то есть как победить его, а это может произойти только с помощью Торы, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу». И это подготовка к получению Торы, то есть потребность в Торе называется подготовкой к получению Торы.

(27:09) И отсюда поймем то, что мы спрашивали, что означают слова: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы».

Что такое «вершина горы», и как можно сказать тут «нисхождение» говоря о Творце? Известно, что духовное получает название в зависимости от [производимого] действия, как сказано о Маноахе и ангеле, который [то есть ангел] сказал: «Зачем ты спрашиваешь об имени моем?», – оно зависит от действия. Например, ангел, который будет исцелять называется ангел Рафаэль, и т.п. и также Творец, когда посылает человеку излечение, Он называется «Исцеляющий больных». Учитывая это, когда Творец должен раскрыть человеку, что «желание сердца человека зло с юности его», это называется, что Творец раскрывает человеку, в каком низком состоянии он рождается, как сказано «зло с юности», то есть со дня рождения. Творец называется по имени действия, когда Он показывает человеку, состояние его падения, и это называется: «И сошел Творец на гору Синай».

Мы видим тут в Писании два выражения:

1. О Творце сказано: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы».

2. А о народе сказано: «И стали они у подножия горы». И нужно понять, что такое «гора». Слово «гора» (ивр.: «hар») происходит от слова «сомнения» (ивр.: «hирhурим»), и это разум человека, а находящееся в разуме и называемое потенциальным может впоследствии распространиться в самом настоящем действии и поэтому можно объяснить: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы», – что это мысль и разум человека, то есть что Творец известил весь народ, чтобы знали они, что «желание сердца человека зло с юности его», а после того как Творец сообщил им об этом в потенциале, то есть на вершине горы, затем то, что было в потенциале, распространяется в действии.

И поэтому народ приходит к практическому ощущению, и все ощутили сейчас потребность в Торе, как сказано выше: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу», – и сказали: «Сейчас!», – благодаря практическому ощущению, что они вынуждены принять Тору, то есть выбора нет, потому что они видели, что если примут Тору, будет у них благо и наслаждения, «а если нет, здесь будет погребение ваше». Иными словами, если мы останемся в том состоянии, в котором мы находимся здесь, наша жизнь не будет жизнью, а это будет нашим погребением.

И отсюда следует объяснить: «И сошел Творец … на вершину горы», – то есть что, после того как Творец сообщил им на этой горе, то есть в разуме, что зло – это желание сердца человека, и это уже утвердилось в головах их, то есть в их мысли и разуме, это сразу же подействовало в потенциале, как сказано: «И стали они у подножия горы», – то есть на них уже подействовало падение, произошедшее на горе, и они встали у подножия горы, то есть над ними уже властвовало вышеупомянутое падение.

Согласно этому выходит, что «перевернул над ними гору, как лохань» означает падение и знание, которое они получили на горе, то есть над ними билась мысль, что сейчас нужно получить Тору, потому что именно эта гора, то есть упомянутое падение, вызывает в них потребность в получении Торы, для того чтобы получить возможность преодолеть зло в своем сердце.

(32:30) А объяснение слов «перевернул над ними» – следующее. Какова была причина того, что сейчас они обязаны получить Тору и у них нет никакого другого варианта? Следует сказать: гора. То есть знание, которое они получили в мысли и в разуме, что они находятся в состоянии падения из-за того, что в их сердце живет зло, подобно лохани. Имеется в виду, что это по принуждению, и у них нет выбора.

Из этого можно спросить, что означает, что благодаря чуду, произошедшему в Пурим, как объяснили мудрецы, «[евреи] установили и приняли на себя».

То есть до этого момента – насильно, а начиная с него – по желанию (трактат Шабат, 88:1). Как сказано: «Сказал Раба: несмотря на это, поколение приняло ее [то есть Тору] во времена Ахашвероша», – как сказано «установили и приняли на себя евреи». И РАШИ объясняет: «Из любви к чуду, которое произошло с ними».

И это можно объяснить, как сказано в Предисловие к ТЭС (стр. 41), что есть любовь, зависимая от чего-либо, когда из-за наслаждения, которое он ощущает в Торе и заповедях, он исполняет их. А есть более высокий уровень, называемый «любовь, которая ни от чего не зависит» – но в силу чуда они приняли на себя исполнение Торы и заповедей без чего бы то ни было. [РАБАШ. Статья 18 (1987). Что такое подготовка к получению Торы – 1]

М. Лайтман: Ну, что ты хочешь, Цвика?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:50) Я так тихонечко сидел.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мне очень трудно принять то, что тут написано. Я понимаю, что это логично, логично, но я лично, как Цвика, мне очень трудно принять это. Смотрите, что он пишет. Заголовок, подготовка к принятию Торы. Это значит подготовка к получению Торы, чтобы почувствовать, что есть любовь, что его желание – зло, что нет у него больше врага, чем его получающий.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И как только я вспоминаю… Я начал заниматься наукой каббала… Я лично, правда, жил себе классно, в кайф, помогал товарищам, замечательно я жил. Был добрый со всеми: и людям, и на работе, и родственникам, и даже жене своей. Начал заниматься, и начал чувствовать, что я действую эгоистически, что тут только я, и никто другой меня больше не интересует.

Я говорю: Цвика, ты изменился, может, ты перестанешь заниматься каббалой, а? Ты себя обнаружил дерьмом. Не, ну я сейчас не выдумываю. Это превратило меня в другого человека. Почему я стал другим человеком? Я же должен быть лучше, больше давать, больше быть по-хорошему с другими. Нет, я стал еще большим эгоистом. Причина-то какая? В чем тут история эта? Я ж помню, мне не было плохо, было хорошо. Почему?

М. Лайтман: Чтобы ты из осознания зла, которое пробудилось в тебе, – чтобы ты, исходя из этого, захотел исправить себя.

Ученик: (36:37) Вот я и говорю. Но мне же было нормально. Я был нормальный. Что мне было исправлять-то? Я же не был плохим. Наоборот, я стал еще большим эгоистом, еще больше злым, совсем недобрый с другими.

М. Лайтман: Ну, чтобы осознать это свойство в тебе сейчас и пожелать его исправить.

Ученик: Но почему мы осуждаем зло?

М. Лайтман: Потому что человек не может исправить то, чего нет в нем.

Ученик: А что это значит?

М. Лайтман: То, что есть в нем.

Ученик: Это процесс?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Заголовок: подготовка. Я что, должен быть эгоистом, чтобы получить Тору?

М. Лайтман: Осознать себя как злой эгоист.

Ученик: А без этого нельзя быть хорошим человеком как остальные?

М. Лайтман: Что значит хорошо? Это нехорошо. Ты просто был как хороший ребенок, послушный. Мы знаем, что такое послушный ребенок. Когда он растет, так его зло тоже растет.

Ученик: А чтобы понять: если я хороший человек и не эгоист, а продолжаю, как Цвикой был до этого.

М. Лайтман: Так ты отсталый.

Ученик: Так я бы никогда не раскрыл бы Творца – потребностей не было. Но чем больше я дерьмо, чем я хуже, то есть больше у меня шансов получить Тору? Это Вы говорите?

М. Лайтман: Да. У тебя есть потребность изучать Тору.

Ученик: Это против всякой логики.

М. Лайтман: Я не думаю, что это нелогично. Человек думает, что он – зло, в нем раскрывается зло, и тогда он нуждается в Торе, и тогда ему раскрывают Тору.

Ученик: Это значит, что если я не нуждаюсь в Торе, то есть я могу быть таким хорошим парнем и не стараться там что-то сделать. Ну, ходить в синагогу, молиться там себе. Но я не продвигаюсь ни в каком смысле? Это то, что Вы говорите?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (38:31) Но это против всякой логики. Ты должен раскрыть зло в себе. Это то, что он говорит тут. Если ты не раскроешь зло в себе, у тебя нет продвижения к Торе?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Это было так во все поколениях?

М. Лайтман: Ну, не во всех поколениях. Во всех поколениях тоже были маленькие группы каббалистов, которые достигли истинного добра.

Ученик: Через раскрытие зла?

М. Лайтман: Через раскрытие зла.

Ученик: Каббалисты, как в прошлом...

М. Лайтман: Да-да-да.

Ученик: Они что, раскрывали зло в себе и утром, и вечером совершали работу? А что тогда, какую работу они делали? Как они раскрыли зло между собой, чтобы продвигаться?

М. Лайтман: Молились, а Творец исправил.

Ученик: Что это значит? Молились и…?

М. Лайтман: Человек раскрывает в себе зло и молится Творцу, чтобы Творец исправил зло и обратил бы его в добро.

Ученик: Секундочку, секундочку, я это понял. У меня нет слов. То есть Вы говорите утром: неважно, хороший – нехороший, вдруг раскрывается зло. Откуда приходит зло? Вдруг зло.

М. Лайтман: Из человека.

Ученик: Вдруг он начинает нервничать, обнаруживает себя плохим. Тогда что они делают? Что им надо делать?

М. Лайтман: Сблизиться друг с другом, увидеть это зло еще более большим, что оно множится. И это зло – обратить его к Творцу, чтобы Он обратил его в добро.

Ученик: А как они продвигались?

М. Лайтман: От раскрытия зла исправляли его на добро.

Ученик: А что надо делать, чтобы продвигаться в добре? Как они…

М. Лайтман: Только просить.

Ученик: Просить у Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мне тогда вести с другими? Что делать?

М. Лайтман: Тоже стараться быть хорошими, добрыми.

Ученик: Добрыми? А что это за понятие «быть хорошим, добрым» с товарищем?

М. Лайтман: Быть добрым. То есть делать все на благо человека. И это называется обеспечивать ему необходимое и обучать его тому, как прийти к Полному Исправлению.

Ученик: То есть преодолевать свое желание оскорбить его, просто заткнуться, отменить себя перед ним и тогда продвигаемся? В этом работа?

М. Лайтман: Пока что ты думаешь так, что я могу сделать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:24) Он пишет, что человек должен постараться, чтобы его действия, которые он делает, привели бы его к осознанию зла.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как это делать правильно? Потому что мне кажется, что если ты заранее приступаешь к действию осознать зло, это бьет по твоей возможности отдать себя в это действие.

М. Лайтман: Я не знаю. Я знаю, что нам даны Тора и заповеди, чтобы раскрыть зло в нас и обратиться к Творцу, чтобы Он исправил его. В этом заключается наша работа.

Ученик: Когда я приступаю к действию по объединению… Сейчас вот трапеза будет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мне надо прийти с желанием и готовностью, что действие по объединению преуспеет на 100%?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А где тут входит попытка осознать зло в этом действии?

М. Лайтман: Ты не собираешься осознавать зло. Ты хочешь произвести добро – исправление, объединение, сближение. А вместо этого ты обнаруживаешь или в чем-то, или во всем, что это зло, что это эгоистично. И тогда у тебя есть требование, как исправить это. И так мы действуем. Раскрытие зла и исправление его на добро.

Ученик: И он еще пишет, что человек должен постараться, чтобы действия привели его к осознанию зла.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вот как я понимаю, осознание зла – это активное действие со стороны человека, это не просто свыше.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Но тогда в чем вот эта моя активная часть именно в осознании зла? Там есть какое-то выяснение, которое я должен делать, как?

М. Лайтман: Конечно. Ну, придем к этому и увидишь. Мы читали об этом очень много. Я думаю, что тогда ты вспомнишь эти вещи.

Вопрос (Интернет, KabU 4): (43:44) Тут написано, что если враг твой голоден, накорми его хлебом. Что значит накормить врага?

М. Лайтман: Враг, как мы учим, – это желание получать, которое проявляет себя как обратное цели творения, обратное Творцу. И поэтому мы нуждаемся в нем, чтобы продвинуться к Творцу. Кроме желания получать, никто не покажет нам направление развития.

Ученик: Рав до этого отнесся к этому так, что ему надо какую-то минимально необходимую потребность обеспечить.

М. Лайтман: Да, мы должны обеспечивать ему необходимые потребности и получать от него настрой и направление. И таким образом мы продвигаемся. И главное в этом – обеспечить желанию получать силы, чтобы оно могло преобразоваться в ради отдачи.

Ученик: А как знать, где его граница, то, что ты даешь?

М. Лайтман: По пути всему учимся.

Вопрос (Ж Интернет): (45:10) Если получат Тору, будет хорошо им, наслаждение, а нет – тут их закопают. То есть если заниматься Торой у меня должно быть ощущение страха, чтобы пробуждать потребность?

М. Лайтман: Ну, страх сопровождает человека, это хорошо. Без страха нельзя.

Вопрос (Ж Интернет, Наария): (45:32) Познать зло в себе – это самая тяжелая вещь. Как десяткам можно помочь?

М. Лайтман: Примером. Мне нужно через товарищей раскрыть примеры того, как они приходят к осознанию зла. И тогда я буду действовать так же, как и они.

Вопрос (Ж Интернет): (45:58) Как помочь Творцу раскрыть в нас зло?

М. Лайтман: Что дает Творцу моя готовность, чтобы Творец раскрыл мне злое начало, и я смогла бы попросить у Него, чтобы Он исправил.

Вопрос (Ж Интернет): (46:19) Зло, которое скрывается внутри, влияет на все мироздание?

М. Лайтман: Да, конечно. Мы, в конце концов, исправляем всю реальность, все мироздание.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:45) Зло, о котором мы сейчас читали, что это за зло? То, что человек пытается наслаждаться жизнью, даже материальное наслаждение – это тоже зло?

М. Лайтман: Да. Желание получать ради себя в различных состояниях.

Ученик: Но если человек смотрит в данный момент, с его стороны, это самое лучшее. Он же этого не понимает?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Так зло относительно следующей ступени? То есть возможность прийти к более отдающему состоянию – раскрытию Высшей силы, то есть в этом состоянии это зло?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как человек, который этого не понимает, который не в этом, еще может чувствовать, что это...

М. Лайтман: Из чтения, из связи с товарищами, из разных вещей. Он постепенно раскрывает из всех состояний, обнаруживает, что он находится во зле.

Ученик: Должен ли он в тот самый момент, когда он еще не чувствует, что это зло, все-таки как-то заставить себя меньше использовать желание получать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:10) В состоянии, которое РАБАШ описывает в статье, что Творец находится на вершине горы, а весь народ у подножия – можно это представить, это выражение, что велик Творец, высок, а тот, кто внизу, увидит?

М. Лайтман: Я не знаю. Может быть. Может быть. Ну, истолковывай так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:51) С Вашего позволения, прежде чем я начну читать текст, хочу сказать, что мы в колоссальном стремлении. На том собрании, которое будет в Пурим, мы будем рады услышать от Вас ответ. Но это просто как пружина, такая сжатая. Мы ждем этого Пурима, чтобы пришли уже к третьему этапу развития. А теперь, с Вашего позволения, я прочитаю.

502-я страница, последний абзац. И это означает навесил над ними. Что это за причина? Что они должны сейчас получить Тору, и нет у них никакого другого совета, и должны сказать, то есть знание, которое они получили в мыслях, в разуме, что они находятся в состоянии падения, потому что у них есть зло в сердце. Это как лохань, которая нависла. То есть это как принуждение, у них нет выбора. И это называется «у подножия горы».

И в соответствии с этим возникает вопрос, что значит, что чудо, которое было в Пурим... объясняют мудрецы, что они приняли на себя и стали выполнять. Сказал Рабби Раба, это они приняли во время Ахашвероша, то есть они приняли на себя и стали выполнять из любви к чуду, которое с ними произошло.

И вот мой вопрос. В конгресс, который будет в следующий шаббат с божьей помощью, это получается Пурим – мы можем прийти к этому процессу, который тут описывается, что РАБАШ описал?

М. Лайтман: Это не связано ни с какой датой, мы должны прийти, должны достичь, постараемся достичь объединения, любви, всех этих вещей, которые нам нужны.

Ученик: Есть особый смысл этого чуда Пурима и нашей работе?

М. Лайтман: Да, конечно.

Хорошо, закончим на этом.

Чтец: А что мы сделаем дальше? Что будем делать в следующей части?

М. Лайтман: У нас есть еще часть?

Чтец: (51:16) Сейчас пять. Мы думали вообще сделать отчет по поводу конгресса Пурим в этой части. Начать?

М. Лайтман: Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:27) Итак, хаверим, отчет о Дне Единства, который у нас будет. Секундочку, я хотел спросить у Вас. В статье, которую мы читали сейчас, в последнем абзаце подводит итог, что было чудо в Пурим. То есть они приняли на себя и стали выполнять, и тогда произошло чудо. Что значит, что они приняли и стали выполнять? Как это делать, что из того, что мы выполняем, мы получаем это чудо Пурима?

М. Лайтман: Приближаем света на нас, и они завершают исправление с помощью молитвы, с помощью их крика, как написано.

Ученик: Что для нас «выполнять»? Что мы должны выполнять, чтобы могли получить это чудо?

М. Лайтман: Объединение. Я думаю, что нет другого слова, которое могло бы вместить все наше исправление.

Ученик: Когда мы работаем над объединением, чудо – это то, что зависит от нас или же не зависит от нас?

М. Лайтман: Зависит. Это наша работа, мы пробуждаем силы, и когда они задействуют все, они также задействуют и чудо.

Ученик: А что ожидается? Вот это чудо, которое мы хотим, что там должно произойти?

М. Лайтман: Мы ожидаем, чтобы мы пришли к Полному Исправлению. Очень просто. К Полному Исправлению.

Объявление: (53:18)

ИНФО: (54:22)

Семинар: (01:06:10)

Объявление: (01:15:28)

Песня (01:16:01)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/KTDUm5fV

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce14.8.2024(Afternoon)Part 2 Rabaš. Záznam 202. Hluboká pokora

Part 2 Rabaš. Záznam 202. Hluboká pokora

Rabaš. Záznam 202. Hluboká pokora

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce14.8.2024(Afternoon)
Part 2 Rabaš. Záznam 202. Hluboká pokora

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved