Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 23 августа 2026 года

Часть 1: РАБАШ. И вышел Яаков. 10 (1985) (в записи от 08.02.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 8 февраля 2002 года. Урок основан на статье «И вышел Яаков». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 90.

Будем читать статью вместе в десятке.

И вышел Яаков

«И вышел Яаков»¹. И объяснил РАШИ так: «И следовало бы написать только: «И пошел Яаков в Харан». Зачем же упоминается его выход? А это чтобы сказать, что выход праведника из определенного места оставляет впечатление. Ведь, когда праведник находится в городе, он являет собой его великолепие, его блеск, его красу. Ушел он оттуда – пропало его великолепие, пропал его блеск, пропала его краса»². Конец цитаты.

И следует понять вышесказанное в плане работы. Кто такой праведник, и какое впечатление оставляет праведник в момент своего ухода?

И следует объяснить, что Творец называется праведником, как сказано: «Творец – праведник, а я и народ мой – грешники»³. Что означа́ет, что когда человек приближен к Творцу, – то есть чувствует, что Творец близок к нему, ибо чувствует, как Творец творит ему добро, – тогда у него есть вкус в Торе и вкус в молитве. И во всех делах, которые он совершает, он чувствует, что Творец близок к нему. И что бы он ни делал, он всё делает в радости и в приподнятом состоянии духа.

А потом он приходит к падению, то есть у него нет вкуса в изучении Торы и добрых делах, и у него лишь остается впечатление, что у него было время, когда он был на подъеме. И он действительно чувствовал вкус в Торе и заповедях, и у него было тогда состояние радости. И это впечатление, которое осталось, заставляет его тосковать по возвращению в прошлое состояние. Иными словами, через некоторое время он пробуждается благодаря оставшемуся в нем впечатлению, [заставляющему его] искать какие-нибудь советы, позволяющие вернуться в состояние, которое было у него и которое называется состоянием подъема. А сейчас он ощущает свою низость, насколько он далек от любого духовного явления.

И тут возникает вопрос, для чего ему дано это падение. Кто выигрывает от этого? Или оно дано ему как наказание, так как он должен сейчас исправить себя в том, в чем он согрешил. Однако он не знает, в чем был его грех, из-за которого он опустился из состояния подъема, в котором пребывал. В таком случае он не знает, что исправлять. Получается, что, с одной стороны, сам по себе он не видит никакого недостатка, из-за которого он пришел к падению. Но волей-неволей он должен сказать, что это пришло от Творца. Тогда возникает вопрос, что Он заработал от того, что опустил его с его ступени.

И так можно объяснить то, что наши мудрецы сказали, что «выход праведника из определенного места оставляет впечатление»⁴. Ведь [состоянием] «во время подъема» называется, что Творец находится в этом месте, то есть в теле, и тогда Он вызывает в нем ощущения и воодушевление от Торы и заповедей. А поскольку человек не мог придать [достаточной] важности тому, что Творец пребывает внутри него, как сказано: «Я Творец, пребывающий с ними в скверне их»⁵ – как ценить это, зная, кто пребывает внутри него, и оказывать уважение в необходимой мере. Получается, что ему ни разу нельзя было помочь получить более высокую ступень, так как у него есть сомнения в работе.

Поэтому свыше его опустили, чтобы он еще раз поучился тому, как нужно ценить то, что свыше его подняли и приблизили, а он не ценит это. А если ты спросишь, зачем нужно, чтобы человек ценил состояние своего подъема, это, как я слышал от моего отца и учителя, вызвано тем, что в свете нет ступеней, а всё величие 'гадлут' или малость 'катнут' зависят от постижения келим, – насколько келим постигают свет, таково величие света. Поэтому он сказал, что если человек получает что-то свыше, и у него достаточно ума, чтобы ценить это, – так же и свечение растет у него, и ему не нужен никакой больший свет, а оно само, благодаря тому, что он ценит это свечение, растет и светит ему всякий раз большей ступенью.

(05:47) Отсюда кажется, что весь грех, из-за которого он упал со своей ступени, состоял в том, что он не ценил свое состояние, и у него было удовлетворение. Отсюда получается, что он должен был оставаться на этом уровне вечно. Поэтому то падение, которое он получил, было ему во благо, так как благодаря ему у него будет способность подниматься по ступеням святости.

Поэтому объяснение того, что «выход праведника из определенного места оставляет впечатление. Ведь, когда праведник находится в городе, он являет собой его великолепие, его блеск, его красу»⁶, таково, что вся важность пребывала в нем, однако он не умел ценить эту важность, поэтому: «Ушел он оттуда – пропало его великолепие, пропал его блеск, пропала его краса»⁷.

Получается, что «выход праведника из определенного места оставляет впечатление»⁸. То есть он должен знать, что из-за того, что когда праведник был в городе, он не обращал внимания на оценку важности этого: «его великолепия, его блеска, его красы», он пропал, то есть у него не было важности всех вышеуказанных ступеней важности. Это называется «оставляет впечатление», то есть у него должно остаться впечатление, что «причина ухода праведника из этого места» состояла в исчезновении, то есть, на самом деле, там были все ступени, но он не обращал на это внимания. Ведь он должен был знать, что в свете изменений нет, а всё зависит от келим. Получается, что можно сказать, что этот уход был не из-за греха, а он произошел для того, чтобы у него была возможность подняться по ступеням святости.

Еще можно объяснить упомянутое выше высказывание мудрецов, что «выход праведника из определенного места оставляет впечатление», так, что имеется в виду человек, где [состояние,] «когда праведник находится в городе» означает, что человек может оправдать Управление. И тогда, когда он преодолевает состояние, в котором находится, и говорит, что нет сомнения, что Творец, являющийся добрым и творящим добро, управляет мной как добрый и творящий добро, однако Он хочет, чтобы я чувствовал себя так, как я чувствую, – получается, что он оправдывает Управление. И он сразу же видит важность работы по отдаче и работы выше знания. И это называется, что «когда праведник находится в городе, он являет собой его великолепие, его блеск, его красу»⁹. То есть тогда он (видит) все эти качества.

«Ушел он оттуда» – то есть он вышел из оправдания Управления и хочет видеть всё внутри знания. И тогда он не чувствует никакого вкуса в работе по отдаче. И тогда: «Пропало его великолепие, пропал его блеск, пропала его краса»¹⁰. И он снова падает в эгоистическую любовь. Другими словами, тогда у него есть представление лишь о работе, которая строится на основе «внутри знания».

И это называется, что «выход праведника из определенного места оставляет впечатление»¹¹. Это означает, что только тогда, благодаря выходу праведника, то есть когда в его разуме возникает мысль: «Сейчас, когда я чувствуют вкус в работе, я уже не должен идти в работе выше знания», – это приводит его к «выходу праведника из этого места». Это оставляет у него впечатление – чтобы с этого дня и далее он знал, как следить за собой и не выходить из работы выше знания. И, как я слышал от моего отца и учителя, с того момента, когда человек говорит, что сейчас, когда у него есть поддержка, он уже не подвешен между небом и землей, он обязан упасть со своей ступени, так как тогда он нарушает состояние «выше знания».

(10:32) Отсюда следует, что именно выход со ступени, которая была у него, оставляет у него впечатление, чтобы он снова знал, как нужно остерегаться, чтобы не нарушить состояние веры выше знания, а всегда оправдывать Высшее управление.

«И вот лестница стоит на земле, а вершина ее достигает небес; и вот ангелы Всесильного восходят и нисходят по ней»¹². Комментаторы спрашивают: следовало бы сказать «нисходят», а потом «восходят». Чтобы понять это в отношении работы, следует объяснить, что «лестница» указывает на человека, и человек стоит внизу на земле, но голова человека достигает небес. То есть когда человек начинает идти вверх, он достигает небес, и он не должен негодовать на то, что лестница стоит на земле.

Однако следует вначале понять, что значит «на земле», ведь мы видим, что земля есть самая низкая вещь, ниже которой нет. И, тем не менее, мы видим, что все прекрасные здания и хорошие плоды исходят именно из земли.

Известно, что «земля» указывает на желание получать, являющееся основой, и всё творение и всё зло, существующее в мире, происходят из этого желания. Как известно, во всех войнах и убийствах, и тому подобном, – желание получать является корнем всего этого. И это называется «лестница стоит на земле», то есть человек в начале своего прихода в мир стоит на земле 'арца', от слова «захочу» 'эрце', то есть «я хочу получать». И это состояние низости, ниже которого нет. Однако «голова его достигает небес» именно благодаря тому, что лестница стоит «на земле», то есть «захочу», ведь у слова «арца» есть два значения.

От слова «захочу» 'эрце', то есть «я хочу»;
От слова «земля» 'арец', то есть свойство низости.

Как известно, суть творения есть одно лишь желание получать, ведь в начале творения возникло одно лишь желание получать. А потом произошли исправления, называемые подобием по форме, что означает, что нижний, называемый землей, приходит к подобию небесам, называемым дающим. И это можно объяснить так, что человек, несмотря на то, что он стоит в «земном», тем не менее, способен произвести такое исправление, чтобы голова его, называемая вершиной лестницы, достигала небес, была бы в подобии по форме с небесами, что является свойством получения ради отдачи.

И, как в начале творения, прежде всего возник получающий, а потом он был исправлен ради отдачи, так же и с лестницей, указывающей на человека, которая стоит на земле, – начало в земном, а потом она достигает небес. И имеется в виду, что не следует впечатляться тем, что человек видит, что он наполнен земным, и нет в нем никаких искр отдачи, и он не может поверить, что реально, чтобы его тело согласилось работать только ради отдачи, и чтобы оно поверило, что Творец желает, чтобы путь и порядок работы были именно такими: чтобы лестница стояла на земле, а вершина ее достигала небес.

(15:07) И отсюда поймем, почему сказано: «И вот ангелы Всесильного восходят и нисходят по ней»¹³. И комментаторы спрашивали: но ведь ангелы пребывают в небесах, и сначала следовало написать «нисходят», а потом «восходят»? И следует объяснить, что имеется в виду человек, являющийся посланником Творца, ибо ангелом называется посланник. И те люди, которые идут путем Творца, называются ангелами Всесильного. И они сначала восходят, благодаря тому, что лестница стоит на земле, и доходят до вершины лестницы, что называется «вершина ее достигает небес». А потом нисходят, что означает, что все подъемы и падения вызваны тем, что у лестницы есть два конца.

«Стоит на земле», то есть в месте низости.
А, с другой стороны, «вершина ее достигает небес».

Другими словами, в той мере, в которой он ценит, что «вершина ее достигает небес», он может почувствовать низость [состояния] «стоит на земле» и сожалеть о том, что он пребывает в земном. Тогда как, если у него нет истинного понимания того, что «вершина ее достигает небес», ему нечем впечатляться, когда он находится в состоянии падения.

Получается, что объяснение должно быть, что в той мере, в которой он восходит к «вершине ее, достигающей небес», он может оценить меру низости падения. И в этом смысл того, что сначала написано «восходят», а потом «нисходят». Ведь человек чувствует, что находится в падении, лишь в мере, в которой он оценивает важность достижения небес.

И потому «восходят», а потом «нисходят», потому что лестница, по которой человек должен подняться, чтобы выполнить свое предназначение, с которым он послан в этот мир Творцом, начинается со ступеней «лестница стоит на земле, а вершина ее достигает небес»¹⁴. То есть от начала низости, или желания получать по его природе, «а вершина ее», то есть конец лестницы, должна дойти до небес, то есть свойства только отдавать, которое называется «небеса», ибо землей называется «получающий», а небесами называется «отдающий».

А, кроме того, можно объяснить «восходят и нисходят» так, что человек должен знать, что когда он чувствует, что находится на этапе падения, например, когда человек, занимаясь торговлей, или работая на заводе, или просто идя по улице и т.п., вдруг пробуждается ото сна и видит себя находящемся в состоянии падения, тогда он должен знать, что это приходит к нему, – то есть это знание, что он находится в низости, – от подъема. И это называется сначала «восходят», а потом «нисходят», ведь если бы не было подъема по уровню, вызванного пробуждением свыше, он не пришел бы к этому ощущению, но его призывают свыше.

Согласно вышесказанному получается, что вся наша работа происходит в виде «лестница стоит на земле, а вершина ее достигает небес»¹⁵. То есть у лестницы человека есть два свойства, и с этими двумя свойствами он поднимается по лестнице жизни.

«Лестница стоит на земле» – это желание получать, которое стоит у него на свойстве земли, то есть свойстве низости, ведь землей называется получающий, свойство «нуквы», которая получает с небес, где небесами называется свойство «захар», свойство дающего. «А вершина ее достигает небес», то есть свойство отдачи, называемое небесами, является для него вершиной, то есть чем-то важным. И в той мере, в которой свойство отдачи считается для него вершиной, в той же мере земля, то есть свойство желания получать, считается для него свойством «я захочу» 'эрце', то есть низостью.
«Земля» 'арец', то есть «я захочу» 'эрце', называется у него вершиной 'рош'. А свойство небес называется у него низостью.

(20:36) «Ангелы Всесильного» означает того, кто производит расчет, что он пришел в этот мир с заданием Творца производить исправления, и тогда он называется свойством «ангелы Всесильного восходят и нисходят» по ней. То есть они видят лестницу жизни, которая стоит на земле, ибо желание получать есть свойство низости.

«А вершина ее достигает небес» – то есть, как сказано выше, небеса для него есть свойство отдачи. Другими словами, они ожидают прихода к свойству отдачи, так как главное в их работе – доставлять наслаждение Творцу. И это является для них свойством вершины 'рош'. А когда они получают желание, позволяющее отдавать, это называется у них свойством подъема. И этого они ждут. А когда они находятся под властью свойства «я захочу», как сказано выше, тогда они ощущают свойство низости. И они ожидают только лишь отдачи Творцу. [РАБАШ. Статья 10 (1985). И вышел Яаков]

Чтец: (23:29) Переходим к уроку с Равом от 8 февраля 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы читали статью из первого тома «Шлавей Сулам», страница 245, «И вышел Яаков». Маленький Яаков, то есть человек, у которого пока есть лишь небольшое желание к духовному, чтобы прийти к цели, обязан выйти из своего места и направиться к цели. И тогда во сне, то есть через окружающие света, которые показывают ему будущее, он видит, что надо идти по пути лестницы ступеней. Перед человеком – лестница ступеней, по которой ему надо будет пройти. И лестница стоит на земле.

Что значит «стоит на земле»? Каждый раз, когда человек хочет изменить свое состояние со ступени на ступень, он обязан спуститься к земле, к самой нижней ступени, и проверить, действительно ли он стоит на земном. Находятся ли все его желания, от самого грубого желания и до самого высокого, к которому он сейчас хочет прийти и которое хочет исправить, на одной и той же лестнице ступеней. Поэтому каждый раз есть такое, что ангелы поднимаются и опускаются.

Человек, который хочет быть ангелом Творца, то есть чтобы все его движения, все мысли, все шаги полностью соответствовали замыслу творения, до такой степени, чтобы между ним и программой замысла творения не было никакого различия, более того, даже если бы этой программы не существовало, он хотел бы быть исправлен настолько, чтобы сам создал и запрограммировал именно такую программу. То есть его шаги, мысли и действия даже опережали бы указания, которые он получает свыше. Такой человек называется ангелом Творца.

Но и тогда его работа идет в подъемах и падениях. Чем выше подъемы, тем глубже соответствующие им падения, когда больше земного человек раскрывает в себе. И так он продвигается, пока из Яакова не становится Исраэлем. Это уже большое состояние Яакова. Тогда он достигает вершины лестницы и вместе с этим Конца Исправления.

Есть вопросы? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:28) Он пишет здесь, что человек учится и как будто не оценил важность той ступени, на которой находился. Мой вопрос: каждый раз, когда человек поднимается на какую-то ступень, может ли он действительно оценить ее важность? Ведь она другая...

М. Лайтман: То есть ты спрашиваешь, зачем человеку нужно спускаться? Что означает, что он должен спуститься потому, что не оценил важность ступени? Если человек находится в каком-то состоянии и хочет подняться на более высокую ступень, откуда у него вообще возникнет желание подняться? В нынешнем состоянии он должен обнаружить какой-то хисарон, какой-то изъян, увидеть, что это состояние недостаточно совершенно. Иначе что значит подняться выше? Чего мне здесь не хватает?

Если я нахожусь в совершенстве, а духовное является совершенством, то в каждом духовном состоянии должен чувствовать себя очень хорошо, как в Бесконечности, без какого-либо хисарона. Тогда состояние становится мертвым, из него человек не может расти. Самая маленькая духовная ступень остановила бы его, похоронила, и все. Как же он поднимется? Поэтому, когда человек находится в каком-то духовном состоянии и постигает совершенство и вечность, ведь каждая ступень, каждое духовное состояние является некоторой малой мерой Бесконечности, Конца Исправления...

Пусть это одна сотая или одна десятая, неважно, но это мера последней ступени. В каждой ступени есть десять сфирот, все различения от Кетера до Малхут. Вопрос только в том, насколько человек их различает, насколько ощущает их словно в тумане или все яснее и яснее, пока со всеми деталями не входит в Конец Исправления. И если даже на маленькой ступени он находится в совершенстве и вечности, как он сдвинется с этого места и когда-нибудь придет к настоящей мере вечности, которую Творец предназначил ему?

Для этого свыше ему просто светят большие света с еще более высокой ступени, и человек начинает ощущать их. Он не чувствует в них, что ему чего-то недостает, потому что это не его собственный хисарон. Он начинает чувствовать, что в духовном есть гораздо больше, что духовное намного выше и важнее, чем он думал раньше. И с этого он начинает двигаться.

(30:51) Это можно представить как две силы, действующие на нас. Одна сила раскрывает нам левую линию, наши недостатки, насколько мы испорчены, и эта сила подталкивает нас сзади через страдания. Вторая сила тянет нас вперед наслаждением, раскрывая, насколько духовное важнее, насколько правая линия особенная и хорошая по сравнению с тем, что было раскрыто раньше. Это и тянет нас вперед. Так на человека действуют две силы.

Конечно, лучше продвигаться силой, которая тянет вперед к наслаждениям, к вечности, чем силой недостатков и страданий, которая подталкивает сзади. От человека зависит, насколько он способен изменить соотношение этих двух сил, действующих на него. Может быть, ему удастся устроить так, что он почти совсем не будет чувствовать собственные недостатки как страдания, а всегда будет идти за недостатками правой линии, когда у него постоянно есть стремление отдавать Творцу, стремление раскрывать все новые возможности отдачи. Это называется страданиями любви.

Он заменяет страдания, которые толкают его сзади и заставляют идти, словно палкой с острием, так вместо этого он постоянно работает над тем, как раскрыть величие Творца, величие духовного, чтобы у него были страдания любви, насколько он еще не любит, насколько еще не способен отдавать. И тогда он заменяет одно другим и, конечно, продвигается желательным путем.

В глазах высшей ступени, в глазах Творца, конечно, предпочтительнее, чтобы человек продвигался благодаря притяжению вперед, а не потому, что развитие вынуждает и колет его сзади. Но ты видишь, как происходит в этом мире. Мы постоянно отстаем. Развиваем средства, разум, науку, желания, все, но не развиваем соответственно способность правильно пользоваться этими келим.

Мы все время отстаем, это отставание накапливается, и ты видишь, как из поколения в поколение люди находятся во все большем разочаровании. Они как будто создают для себя все больше возможностей, но наслаждаться ими способны все меньше. Потому что мы просто не знаем, я имею в виду обычных людей, как правильно пользоваться законом развития.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:16) «…вдруг он пробуждается ото сна и видит себя находящимся в состоянии падения» … Почему именно вдруг? Почему не в тот момент, когда у тебя забирают, когда ты чуть-чуть спускаешься из ощущения совершенства, когда ты это чувствуешь? Почему это происходит вдруг?

М. Лайтман: Мы можем находиться в состоянии либо потому, что сами его определили, склонили себя к нему и вошли в него, либо потому, что оно пришло к нам извне, неизвестно откуда, не под нашим контролем. Если состояние приходит не под моим контролем, его тоже заранее готовят. Если бы ты умел видеть будущее, увидел бы, что оно должно прийти. Но когда оно приходит, и ты уже находишься в нем, ты еще не осознаешь, что находишься в этом состоянии. Нужно пройти несколько действий, прежде чем ты его распознаешь.

Мы изучаем это и из построения келим, есть таамим, некудот, тагин и отиет. Только после того, как кли наполняется и опустошается, человек действительно может почувствовать, в каком состоянии находится. Поэтому, когда он обнаруживает свое состояние, то обнаруживает, что уже давно находится в нем. На духовных ступенях это проявляется очень ясно и отчетливо. Человек чувствует себя хорошо, хорошо, хорошо, потому что хочет духовного, хочет отдавать, ищет, и всё.

Потом происходит так, что он начинает забывать, что хотел отдавать и что это духовное, а начинает просто наслаждаться своим хорошим состоянием. Тогда забывает о цели и ощущает только хорошее. И с того мгновения, когда он ощущает только хорошее, начинают действовать силы, которые опускают его со ступени. Но он пока еще продолжает чувствовать себя хорошо. И лишь спустя какое-то время вдруг обнаруживает, что вообще уже не находится в духовном, и хорошего состояния тоже нет. Только тогда видит, где оказался, и пробуждается.

Поэтому чтобы не приходить к таким состояниям, метод простой. Если ты работал над духовным продвижением и чувствуешь состояние, которого достиг, нельзя просто прилепиться к этому ощущению. Ты обязан постоянно находить себе дополнительные хисароны, чтобы не останавливаться, а все время продвигаться. В духовном не может быть остановки, либо вперед, либо назад. Для человека это очень большая проблема, потому что крайне трудно постоянно удерживать цель.

(37:53) Поэтому, если человек находится в группе, вокруг него работают другие люди и он включается в них, то даже если сам забывает, они продолжают работать, и он словно едет вместе с ними. Но если он не в группе, если он один, тогда все полностью зависит от него. На мгновение забыл о цели, прилип только к ощущению, и немедленно начинается падение.

У нас это почти не происходит в такой резкой форме, потому что даже сейчас ты сидишь, вокруг тебя еще сто человек и хочешь ты или нет, уже включаешься в них. У тебя есть своего рода амортизатор, не знаю, как сказать, тормоз или подушка, которая не дает тебе сразу упасть. Но свою работу ты все равно обязан делать.

По закону духовное, это непрерывное движение. Не может быть остановки, не может быть двух одинаковых состояний, стоящих одно возле другого, как прямая горизонтальная линия. Такого не бывает. Либо падение, либо подъем. Если нет подъема, чтобы пробудить новый подъем, немедленно приходит падение.

Поэтому написано, что ангелы Творца поднимаются и спускаются. И если человек хочет быть ангелом, на сто процентов следовать духовным законам, выходит, что он все равно должен падать. Но он говорит: нет, можно падать и не падать. Как? Если ты каждый раз находишь в своем состоянии новые хисароны, благодаря которым можешь подняться, то новый хисарон, который ты сам нашел, уже служит тебе вместо падения.

Тогда тебе не нужно падать. То есть это и считается падением, ангелы все равно поднимаются и спускаются. Но это такое падение, которое ты сам сразу раскрываешь, сам хочешь его найти, тут же присоединяется к подъему. Поэтому говорится о старце, который идет, наклонив голову, чтобы искать хисароны. Об этом есть много высказываний.

Да. Нет? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:38) Когда человек уже находится за махсомом и у него есть падение, он спускается в состояние, где снова не ощущает Творца, или только в состояние, где не способен отдавать?

М. Лайтман: Человек, который падает даже после махсома, как он падает? Он знает, что находится в падении, но все равно ничего не может сделать. Что означает, что он находится «за махсомом»? Что есть два вида природы. У него есть сила Творца и сила творения. Поэтому он уже не находится только внутри своей животной природы, а в нем есть Божественная часть, благодаря которой он может с одной стороны видеть другую сторону.

Кстати, это начинает зарождаться в человеке еще до махсома, и он начинает ощущать себя состоящим из двух частей. Для этого не обязательно проходить махсом. Когда точка в сердце вырастает настолько, что начинает проявлять свое действие, это уже остается в человеке. Но то, что действительно меняется перед махсомом, это переход из двойного скрытия в обычное скрытие.

То есть даже во время падений он знает, что, вероятно, они приходят от Творца. И за махсомом тоже есть падения, есть уход мохин, пока человек не приобретает следующую ступень, не начинает подниматься к ней, прилепляться к ней и проходить ибур, еника, мохин. Конечно, у него бывают состояния, как у рабби Шимона, который ощущал себя просто Шимоном с рынка.

Но все равно он ощущал, что он рабби Шимон, который сейчас чувствует себя Шимоном с рынка. Не исчезает полностью знание того, кто он. Такое состояние приходит, чтобы дать человеку более острое различение между двумя крайностями, в которых он может находиться, либо прилеплен к Творцу, либо прилеплен к рыночному ларьку. Понимаешь? Со всем смыслом того, что значит ларек на рынке, самое простое занятие, какое только может быть у человека, без обиды владельцам магазинов.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:31) Мы знаем, что в духовном нет падений. Можно ли понять это так, что когда человек поднимается на какую-то ступень, состояние падения заключается в том, что он начинает чувствовать хисарон относительно падений, что есть что-то выше?

М. Лайтман: Падения как такового нет. Каждый раз падение, это приобретение новой силы левой линии, еще не исправленной. Из нее ты видишь себя отрицательным относительно Высшего, и именно это толкает тебя вперед. Нельзя сказать, что это падение. Это подъем по левой линии – это называется «падением», и все.

Или мы рисуем это так, будто опускаемся еще ниже, чем были. Но в действительности все это подъемы. Потому что две системы АБЕА святости и АБЕА клипы стоят друг против друга. Насколько поднимаются в святости, настолько же должна раскрыться сила зла. Иначе чем пользоваться для исправления кли?

Хорошо? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:46) Он говорит, что когда человек чувствует себя в падении, если в тот же момент начнет думать о поиске других хисаронов, то фактически сможет предотвратить более глубокое падение... левой линии?

М. Лайтман: Да. Я обязан подняться со ступени на ступень согласно программе творения. Ничего не поможет, так устроено. Теперь, как подниматься? У меня есть хисарон. Я исправляю его ради отдачи, и тогда кли становится больше, больше исправленным кли. В нем я получаю раскрытие Божественного, и это называется подъемом.

Нет никаких подъемов, падений и вообще ничего такого. Просто мое кли все время увеличивается, увеличивается, увеличивается, и я ощущаю в нем реальность все больше и больше. Но откуда каждый раз брать большее кли? У меня есть бесконечное кли от Адама Ришона, оно есть у каждого из нас, но я должен его раскрыть.

Я сам должен ощутить находящийся в нем хисарон. Допустим, сейчас у меня исправлено кли весом десять граммов, в котором я ощущаю духовную реальность. Теперь мне нужно прийти к следующей ступени, чтобы исправленное кли стало двадцать граммов и в нем раскрылось вдвое больше, то есть больше духовной реальности.

Как я раскрываю дополнительные десять граммов в своем желании? Я могу раскрыть их благодаря тому, что тянусь к духовному. Тогда эти десять граммов сразу раскрываются как хисарон, направленный к духовному. Это уже хисарон в правильном направлении. Или мне могут раскрыть его свыше. Тогда он раскрывается как нечто плохое.

Я хочу материального, хочу наслаждаться им, погружаюсь в него, не могу выйти, и весь этот процесс может быть очень долгим. Пока не раскрою, что это желание получать действует мне во вред, что стоит его исправить, и вместо стремления к этому желанию, может быть, стоит стремиться к духовному. Понимаешь?

В этом и различие между путем беито и путем ахишена. Если ждать, пока свыше раскроют мне хисарон, сначала я наслаждаюсь в нем, затем постепенно обнаруживаю, что наслаждаться им ужасно, что это противоположно цели, что это приносит мне только материальные и духовные страдания, пока полностью не разочаруюсь в нем.

(47:57) Пока не захочу вместо него чего-то другого, пока не пойму, что именно это другое, что это духовное, Творец, пока не сменю использование желания в противоположную сторону, могут пройти годы. Поэтому весь этот метод учит человека раскрывать хисарон не путем беито, когда он естественно раскрывается сверху в течение длительного времени, снова и снова, а путем ахишена. Путем ахишена, когда ты сам заранее раскрываешь желание, сам выращиваешь кли до того, как его раскроют тебе свыше.

Как это сделать? Только притягивая к себе осознание величия Божественного, насколько Божественное велико, еще больше, еще больше, гораздо больше, чем я думал. И тогда соответственно этому в тебе раскрывается новое желание к Нему, все больше и больше.

Если ты раскрываешь желание так, тебе не нужны падения и страдания. Ты экономишь огромное количество времени, огромные страдания и разные плохие авханот, которые должен раскрыть, когда думал, что это хорошо, но это приносит зло, хотел наслаждаться, а получил только страдания.

Как же постоянно развивать источник притяжения к духовному, чтобы он все время тянул меня вперед и служил движущей силой вместо силы, толкающей сзади? Как мне это сделать? Он пишет, что это возможно только через окружение. Все свойства, которые есть во мне, и все явления снаружи действуют на меня определенным образом. Я родился с особой природой и ничего не могу с ней сделать. Я нахожусь в определенном окружении и тоже не могу просто так избавиться от его влияния. Тогда каким образом могу измениться? Меня изменяют сверху. Каким образом я могу определять изменения?

Он говорит, только тем, что сам определишь свое окружение. Если ты знаешь, что сейчас тебе нужно найти окружение, которое раскроет тебе важность Творца, важность духовного, ищи окружение, которое пробудит в тебе эти ощущения. В этом весь свободный выбор. Этим ты буквально спасаешь себя от пути страданий и переводишь себя на путь Торы, путь света, который тянет вперед.

Получится? Хорошо. Не получится? Так будет немного страданий, и немного Торы, два пути вместе. Ну, что делать? Но в чем выигрыш? Насколько ты не находишься в страданиях, ты продвигаешься вперед. Пока находишься в страданиях, словно застреваешь в них и ждешь, пока разумом не поймешь, что само пребывание в страдании не является продвижением и не приносит пользы. То есть ты экономишь время и удары. Вот и вся разница. В любом случае придешь. Вопрос только, сколько еще лет будешь страдать над каждым различением. Тут как страдания, так годы, вместо того чтобы найти силу, которая потянет тебя к духовному без необходимости снова погружаться в эту материальность и эти страдания.

Вот и все.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:07) Может ли человек радоваться осознанию величия Творца и при этом сожалеть о своем состоянии, о своих хисаронах?

М. Лайтман: Во время подготовки возможно все. Человек может страдать из-за того, что у него нет ощущения величия Творца, радоваться тому, что оно есть, и одновременно сожалеть, что ему недостает чего-то материального. Во время скрытия, когда Творец раскрывается частично и желание получать раскрывается частично, причем Творец раскрывается не прямо, а через окружающие света, рядом с этим раскрытием могут проявляться разные плохие вещи. Это называется одиночным скрытием, когда человек ощущает страдания, но уже чувствует, что они приходят от Творца.

Да.

Ученик: Почему мы больше продвигаемся в ночные часы, когда учимся ночью?

М. Лайтман: Почему учатся ночью? Есть несколько условий, которые каббалисты установили как обязательные. Одно из них, учеба после полуночи. Если идти по закону ветви и корня, речь идет о хацот, середине ночи. Это не обязательно наши двенадцать часов. Хацот лайла означает, что все темное время делится пополам. Половина времени тьмы и есть хацот. Это время меняется, может быть три часа ночи или одиннадцать вечера, в зависимости от лета или зимы. Это относительный час, так определяется настоящее время по солнечным часам.

Начиная с хацот пробуждаются окружающие света и исправления, предшествующие дню согласно каббале. Мы это изучаем. В какой части мы это учили? Одиннадцатой, двенадцатой, да. Аба вэ-Има уже начинают свои исправления к утру, а утром начинаются исправления келим, наполнение светами и так далее. Согласно закону ветви и корня человек, который хочет выполнять законы корня, старается соблюдать их и в ветви.

Кроме того, действительно существует соответствующее влияние окружающих светов на человека. Если он старается изучать каббалу в эти часы, эти света в форме окружающих светов приходят к нему в это время с большей силой. Каждому различению в этом мире соответствуют различения в духовном, и через окружающие света эти вещи действуют друг относительно друга.

Поэтому желательно вставать в относительную полночь, в хацот, и начинать заниматься исправлениями келим. Отсюда и название «Тикун хацот». Есть специальные молитвы, специальные занятия, их установили и для каббалистов, и для обычных людей. Это одно условие. Ты, собственно, об этом спрашивал, да?

Есть еще несколько условий, которые человек обязан выполнять для продвижения к духовному, хотя пока не понимает почему. Одно из них, время. Например, учеба вечером не обязательна, а глубокой ночью до хацот вообще никогда не была принята у каббалистов. У Бааль Сулама и вообще было принято с наступлением темноты идти спать. Допустим, сегодня в семь вечера темно, идут спать. Так это естественно. Потом встают в хацот и начинают исправления. Время сна, немного после выхода звезд, когда входит ночь, и до хацот.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:18) А что с остальными вещами, которые человек должен делать?

М. Лайтман: Остальное, человек обязан сделать себе Рава, купить себе товарища и так далее, это уже больше относится к внешним условиям. Например, Бааль Сулам ставил условие, что если человек не платит за урок, он не входит на урок. Ты приходишь, у входа стоит габай: дай десять шекелей. Нет? Не входишь. Так он делал буквально.

А у людей тогда не было откуда взять эти деньги. Не вопрос хочешь или не хочешь, просто негде заработать. Хорошо, иди одолжи. То есть напротив экрана, напротив действий, которые мы знаем как усилие, нужно дать соответствие и в этом мире. Иначе ты не приобретаешь. Есть понятие приобретения, киньян, а приобретение совершается деньгами. Потому что кесеф связан с кисуфа, кисуфин, сокрытием, экраном.

Я помню, когда пришел к РАБАШу, примерно через месяц, может быть, через два, спросил, как я могу платить за чай, кофе, за разные вещи, когда ем и пью. Сегодня как раз меня об этом спросили в интернете. Ко мне приходит габай и говорит: «Ты думаешь, только за это? Ты должен платить за электричество, воду и все остальное». Я уже пожалел, что спросил только про кофе. Что происходит? Он говорит: «Так принято». И кроме этого, говорит, у нас ты обязан приносить Раву маасер, десятину.

Для меня это вообще было странно. Я до этого ходил по разным кружкам возвращающихся к религии. Знаешь, мой маасер равнялся нескольким хорошим зарплатам вместе, только маасер. И нельзя платить только с того, что официально заработал. Даже если что-то украл, и с этого обязан принести маасер. Дорогой мой, тут не все так просто. Сначала я вообще не понимал принцип.

Примерно через полтора-два года, когда уже вошел в учебу и стал помощником РАБАШа, я начал вести его банковский счет. Тогда увидел, что такое маасер на самом деле. Да, именно так.

То есть каббалисты требовали от учеников и другие вещи, короче, давили на них. Рассказывают разные истории о том, какие условия Бааль Сулам ставил перед учениками. Но группа, окружение, ночная учеба, без этого вообще нет условий для продвижения.

Хорошо. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:05) У меня вопрос. Допустим, у каббалистов использование экрана постоянно доступно или зависит от состояния? То есть использование экрана...

М. Лайтман: Экран, это намерение относительно Творца, когда мои мысли, желания, все мое стремление направлены к Нему. Это называется экраном. Вот и все. Как мать все время думает о своем младенце, все время направлена к нему, буквально замкнута на нем. Вот это называется экраном.

Если начнешь представлять экран в каких-то других формах, не знаю, будет ли это экраном. Экран, это намерение ради отдачи. Но намерение в уме ради отдачи… Это внутреннее направленное чувство. Это не может быть так – сейчас я должен дать ему столько-то, хорошо, сейчас я отмерю, и всё. Это не называется экраном.

Ученик: Вы сказали, что экран, это требование к направленности обращения к Творцу. Вопрос, он постоянно доступен?

М. Лайтман: Да, требование к направленности обращения к Творцу.

Ученик: Вопрос, постоянно ли Он доступен?

М. Лайтман: Вход в духовное означает, что ты наверняка приобретаешь экран на желание получать, которое присутствует в тебе в этот момент. Что это значит? Ты развился в этом мире до самого большого желания получать, которое может раскрыться в этом мире, и над ним приобретаешь экран. То есть уже не может быть, чтобы, находясь в духовном, ты предпочел материальное.

Это можно назвать тем, что ты сделал сокращение на наслаждения этого мира. Я так это называю, потому что к ним ты уже не будешь принадлежать. А относительно духовного там начинают раскрываться две возможности. Ты закончил с этим миром, и вдруг перед тобой появляется нечто, что может очень сильно запутать, особое наслаждение, вечность, совершенство, не знаю что еще.

Что теперь делать с этим? Если начнешь падать в эти наслаждения ради получения, это называется клипой. Если все-таки приобретешь силы относиться к ним ради отдачи, это святость. Но и клипа, и святость находятся уже выше этого мира.

К этому миру ты, конечно, все еще относишься, различаешь здесь разные наслаждения и все остальное. Но предпочесть материальное духовному уже не сможешь. Ты уже находишься выше такого выбора. Это уже определенно невозможно.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:04:38) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Берешит, 28:10. И вышел Яаков из Беер-Шевы, и пошел он в Харан.↩
Берешит, 28:10. Комм. РАШИ.↩
Шмот, 9:27.↩
Берешит, 28:10. Комм. РАШИ.↩
См. Ваикра, 16:16.↩
Берешит, 28:10. Комм. РАШИ.↩
Берешит, 28:10. Комм. РАШИ.↩
Берешит, 28:10. Комм. РАШИ.↩
Берешит, 28:10. Комм. РАШИ.↩
Берешит, 28:10. Комм. РАШИ.↩
Берешит, 28:10. Комм. РАШИ.↩
Берешит, 28:12.↩
Берешит, 28:12.↩
Берешит, 28:12.↩
Берешит, 28:12.↩

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce16.7.2023(Morning)Příprava na lekci

Příprava na lekci

Příprava na lekci

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce16.7.2023(Morning)
Příprava na lekci

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved