Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 августа 2023 года

Часть 1. Рабаш. Пятнадцатое ава. 35 (1986)

Чтец: Мы читаем статью из трудов РАБАШа. 1-й том, 373-я страница, статья «Пятнадцатое Ава».

М. Лайтман: Давайте посмотрим, почему этот день считается особым, важным и таким прекрасным для Исраэля – 15-е Ава и Йом-Кипур (Судный день) рядом с ним. Мы не особо видим в Йом-Кипур день радости. Почитаем, посмотрим, что нам объясняет РАБАШ.

Чтец: (01:27) Статья «Пятнадцатое Ава».

В Мишне сказал рабби Шимон бен Гамлиэль, не было таких хороших дней у Исраэля как 15-е Ава и День искупления, в которые выходили дочери Йерушалаима в белых одеждах взятых взаймы, чтобы не стеснять тех, у кого их нет.

И дочери Иерусалима выходили веселиться в виноградниках и говорили: "Юноша, обрати свой взор на нас и смотри, что ты выбираешь себе? Не обращай внимания на украшения, а смотри на семью..."

И далее, учили мудрецы: "У того, у кого нет жены, пусть обратится туда".

И продолжается далее:

"Красавицы, которые среди них, что говорили? – Обратите свой взор на нашу красоту, ведь жена создана для красоты.

Знатные, которые среди них, что говорили? – Обратите свой взор на семью. Ведь жена создана для детей.

Богатые, которые среди них, говорили: "Обратите свой взор на тех, у кого много богатства".

Уродливые, которые среди них, говорили: "Возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями".

И надо выяснить, что это за хорошие дни были у дочерей Иерусалима, когда они выходили и веселились в виноградниках и обращались к юношам. А также, с точки зрения сватовства, разве это скромно? В чем заключается смысл того, что хорошие дни, которые были у народа Израиля, приводили к тому, что дочери Иерусалима выходили и веселились в виноградниках? И надо выяснить связь одного с другим.

Мы знаем, что малхут называется дочерью. И в этой малхут мы выделяем 4-е ступени: хохма, бина, зэир анпин и малхут, называемые четырьмя ступенями авиюта – силами желания. Таким образом, первая ступень, то есть хохма, называется "красота", т.к. хохма определяется так же, как "красивая для глаз".

Бина, то есть вторая ступень, определяется как "мать своим сыновьям", и она рождает ЗОН. Свойство бины – это желание быть подобной своими свойствами Творцу, то есть все отдавать так же, как Он. И потому самое высокое, что есть в бине – это то, что мы относим ее к "кетер", то есть что она желает стать подобной "кетер", свойство которого подобно свойству Творца – отдавать.

А зэир анпин, то есть третья ступень, называется "богатым", как сказано в Зоар (Ки Тиса 2,4): "Богатый – не прибавит..." – это говорится о центральной фигуре, то есть зэир анпине, чтобы не прибавил к "юд", и он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, и, поэтому, называется "богатый".

А малхут, то есть "малхут де малхут", определяется как бедная и нищая, как написано, что "она сама ничего не имеет, а все, что у нее есть – от ее мужа".

Известно, что малхут также называется "вера". И об этом сказано: "И поверил Авраам Творцу и засчиталось это ему пожертвованием", – то есть вера также называется "пожертвованием". И это схоже с тем, когда дают пожертвование бедному и не требуют ничего взамен. Другими словами, это называется верой выше знания, когда ничего не требуют взамен, а только все отдают Творцу. Находим, что вера также называется "нищая", потому что похожа на бедняка, которому дают пожертвование, не требуя ничего взамен.

И, исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорилось выше о дочерях Иерусалима. Известно, что хорошими днями называется возвышение миров и их раскрытие. И когда приходит такое раскрытие, то "дочери Иерусалима выходят...", – то есть выходят из скрытия к раскрытию, и каждая сфира показывает свою значимость.

Известно, что существуют четыре стадии распространения прямого света Творца. И в самой малхут, включенной в этот прямой свет и являющейся желанием все получать для себя, в ней самой существуют также четыре ступени.

И, как сказано во "Введении в науку Каббала": четыре ступени желания получать, имеющиеся в самой малхут, называются сокращенно "КаХаБТуМ" (кетер, хохма, бина, тиферет и малхут). И до того, как было сокращение на малхут, то есть на желание получать для себя от десяти сфирот прямого света Творца, было "Творец и Имя Его едины," – то определено теперь, что каждая из десяти сфирот, имеющихся в малхут, одевается на соответствующую ей сфиру из десяти сфирот высшего света Творца. И эти сфирот раскрываются в "хорошие дни", то есть каждая сфира показывает свою высоту, соответствующую ступени, на которой она находится.

И порядок этот таков: первая ступень, называемая хохма, говорит: "Юноша!" То есть тому, кто способен быть юношей из народа, эта ступень показывает свою высоту, называемую – "красота". И о ней же сказано, что она называется "красивой для глаз", как написано: "глаза общины", – подразумеваются мудрецы общины. Поэтому ступень "хохма" называется "красавицей", и поэтому было сказано выше, что "жена создана для красоты..."

Другими словами, желание получать было создано желанием Творца дать наслаждение своим творениям, чтобы они получили всё то добро, что он желает дать им, то есть "свет хохма". И, поэтому, "жена" называется желанием получать этот свет хохма.

"Знатные, что среди них, что говорили?" Знатными – называются те, у кого есть важные корни. Например, говорят, что "он внук очень большого человека", то есть что корень его очень важный.

Сфира бина, называемая второй ступенью, тоже показывает свою высоту, свое стремление стать подобной своими свойствами Творцу, чтобы прийти к слиянию со своим корнем, то есть Творцом, называемым "кетер".

Отсюда видно, что бина показывает, что она слита со своим корнем, и это называется "знатность семьи". Это означает, что сыновья, рожденные ею, будут такой же природы, что и ее свойство подобия с корнем.

И поэтому написано: "Знатные, что среди них, что говорили? – Обратите свой взор на семью, ведь жена создана для сыновей". Это означает, что "жена" (так называется желание получать) должна постараться родить сыновей, и чтобы эти сыновья были "важными". И об этом сказано: "Обратите свой взор на семью", – то есть на знатность. Бина показывает свою высоту, означающую, что она достигла слияния со своим корнем, что называется подобие свойств. А корнем бины является кетер или желание дать наслаждение. Другими словами, можно сказать, что ее высота определяется тем, что она может передать силу отдачи своим сыновьям, которых родила.

"Богатые, что среди них, что говорили? – Обратите свой взор на тех, у кого много богатства". Третья ступень зэир анпин называется "богатый", потому что у него есть свет хасадим. Он называется богатым, потому что счастлив имеющимся у него и не желает еще и света хохма. Но, несмотря на это, у него есть небольшой свет хохма. Но, в основном, он желает свет хасадим, и этим он похож на бину, являющуюся источником света хасадим, происходящего из своего корня в кетер.

Но в отличие от бины, у зэир анпина есть небольшой свет хохма. И об этом сказано в Зоар (Ки Тиса, 4): "Богатый не прибавит..." – это говорится о центральной фигуре, то есть зэир анпине, чтобы не прибавил к "юд". И он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, поэтому называется "богатый". "Чтобы не прибавил к юд..." – означает, чтобы принял свет хасадим с небольшим количеством света хохма.

И поэтому сказано: "Богатые, что среди них". Это означает, что третья ступень зэир анпина называется "свет хасадим с небольшим свечением света хохма". И поэтому зэир анпин называется "богатый", то есть эта сфира, которая находится в малхут, раскрывает высоту своей ступени. И об этом сказано: "Обратите свой взор на богатых".

И наконец, "уродливые, что среди них" – то есть сама сущность малхут, называемая "малхут дэ-малхут", на которую было сделано сокращение, и поэтому она называется "нищая и бедная", как сказано в Зоар, т.к. у нее самой ничего нет и все, что она получает – это от ее мужа".

Известно, власть небес мы должны принимать на себя, ставя веру выше знания, и это называется "вера" – вера в Творца, несмотря ни на какие жалобы и претензии своего тела. Поэтому должны сказать: "Глаза не увидят и уши не услышат", – и принимать все, ставя веру выше знания и причины. И, более того, это мы должны получать, как пожертвование, как сказано: "И поверил Авраам в Творца, и засчиталось это ему пожертвованием".

А причина в том, что так же, как дают пожертвование бедному, не требуя ничего взамен, т.к. бедному нечего отдать, так должны принимать на себя власть Творца, ничего не требуя взамен, а желая все только отдавать Творцу, как будто нет ничего у Творца, чтобы возвратить человеку обратно за его усилие в работе на Него.

И спрашивается: почему вера должна идти именно по этому пути? Потому что на желание получать был наложен запрет, чтобы освободилось место для приложения усилий, и с их помощью прийти к подобию свойств с Творцом, называемому "слияние". И именно в эти аннулированные желания получать для себя и получают затем альтруистические желания, чтобы мог человек все свои действия совершать только ради Творца. И именно в эти желания человек получает затем все то добро и наслаждение, которое задумал Творец дать своим творениям.

Но когда этим творениям, созданным с желанием получать для себя, говорят, что они должны все делать, ставя веру выше знания, то такие действия считаются неважными в их глазах, потому что человеку, обладающему знанием, не пристало совершать действия, с которыми его разум не согласен.

И подобно этому объяснял рабби Йехуда Ашлаг сказанное в Торе (Шмот, 5): "И сказал ему Творец: "Что у тебя в руке? " И ответил: "Посох". И сказал ему Творец: "Брось его на землю и он превратится в змея". И пал Моше пред ним...". И объяснял рабби Йехуда Ашлаг, что руками у Моше называется "вера", и это также определяется, как неважное, не имеющее значения, потому что человек всегда стремится к знанию, и когда он видит, что его разум не может постичь того, что он желает, то тогда нет у него никакой возможности достичь этого, ведь он считает, что уже достаточно много приложил усилий, чтобы все его действия были только во Имя Небес, а сейчас даже не может сдвинуться с места "ни в малейшей мере". Поэтому его тело говорит ему, чтобы устранился от этой цели, и даже чтобы не смел думать, что когда-либо сможет достичь ее. И тогда сказал ему Творец: "Брось на землю..." – то есть сделай так перед народом Израиля, который хочет "знать", ведь Фараон и Египет являются свойствами, которые в сердце человека.

"Превратиться в змея" – значит, что как только оставляют веру, сразу падают в нечистые желания – эгоизм. И только ставя веру выше знания, могут удостоиться прийти к совершенству.

И из сказанного выходит, что главный момент в работе человека – именно тогда, когда нет у него никакой поддержки со стороны его разума и, как следствие этого, человек не видит никакой выгоды для себя. И тогда пропадают у него силы и желания что-либо делать и становится, как кусок дерева, без всяких сил и желаний.

И только тогда может человек увидеть – идет ли он по истинному пути, ставя веру выше знания. Чтобы смог ответить своему телу, приходящему к нему со своими "справедливыми" и "разумными" претензиями и жалобами и говорящему: "Не достойнее ли увидеть, что на самом деле нет у тебя никакой возможности продвигаться по пути, который ты избрал? И скажи мне, сколько же еще фактов не хватает тебе, чтобы ты наконец послушался меня. Подними же свои руки вверх и провозгласи, наконец: "Вот я уже пришел к своей конечной цели и не стоит мне трудиться ради Творца, т.к. это не для меня. А для кого – я не знаю".

А мудрецы сказали иначе: "Каждый должен сказать себе: "Для меня создан мир" (Санэдрин, 37). Но что же мне делать, если я вижу всю эту действительность и не в состоянии совершать свои действия во имя Творца? И тогда такое неверие называется работой, не имеющей значения.

И исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорили "уродливые" девушки: "Возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями...". И это является четвертой ступенью в малхут, называемой "нищая и бедная". И такая работа выглядит уродливой в глазах человека, т.к. не видно здесь "красоты", которая есть в духовном, "знатности", что существует в духовном, и "богатства", а есть здесь только такие вещи, которые разум человека не может выносить. И это похоже на уродливую вещь, от которой человек старается удалиться, как сказано: "Удались от уродливого и подобного ему..." (Хулин, 44).

И что могут сказать такие девушки юношам из народа Израиля, кроме как "возьмите нас во Имя Небес". Это значит, что они не могут обещать получение какой-либо выгоды, но если эти юноши хотят быть "юношами из народа", то они обязаны взять их во Имя Небес. То есть если они согласны с таким условием, то могут взять их, иначе не о чем здесь говорить. Но даже этого им не достаточно, т.к. они хотят, чтобы юноши "увенчали их золотыми украшениями".

И объяснял это Раши, что после свадьбы должны обеспечить их красивыми одеждами и украшениями.

Рабби Йегуда Ашлаг говорил по этому поводу, что, несмотря на то, что человек уже согласен взять эту девушку во Имя Небес, даже несмотря на то, что она уродлива, и не обращая ни на что внимание, то есть такую, какая она есть на самом деле, она также требует, чтобы он дал ей "свет Торы", то есть чтобы постарался ощутить вкус Торы и заповедей, а иначе она не согласна, т.к. "если не знаешь, что требует от тебя твой Господин, то как будешь служить Ему?".

И это то, о чем сказано: "И только увенчайте нас золотыми украшениями", – то есть должен поставить веру выше знания и затем притянуть для нее "свет Торы".

В сказанном мы видим две противоположности: с одной стороны, вера должна быть выше знания без всякой основы, а с другой стороны, должны почувствовать "вкус Торы и заповедей".

И об этом сказал рабби Йегуда Ашлаг, приводя благословение: "...Который создал его с многочисленными отверстиями и полостями..., и если откроется одно из них или закроется одно из них, то невозможно будет существовать и стоять перед Тобою...".

И объяснял, что "закрыто" – это говорится о вере, которая должна быть скрыта. И это выводится из сказанного "если откроется" – то есть необходимо, чтобы вера была в скрытии.

А если "закроется" – это говорится о "вкусе Торы и заповедей", то есть вера должна остаться выше знания, а вкус Торы и заповедей будут раскрыты.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:19) Он не объясняет, почему 15-е Ава – это веселый день и какова связь с Днем искупления, как говорит в начале. Он описывает виды жен, говорит о жене, которую нужно избрать. Но почему 15-Ава радостный день и как это связано с Днем искупления?

М. Лайтман: На самом деле, не объясняет, да. Просто в день, когда выходят дочери Йерушалаима в виноградники и танцуют там, поют, и тянутся к ним парни – появляется между ними начало связи.

Ученик: Так что для нас есть что-то, что нам нужно думать об этом, делать что-то в этот день в земном понятии, есть что-то особое в духовной работе?

М. Лайтман: Нет, это не имеет отношения к нашему материальному дню, это относится к процессу, что так мы проходим. Мы прошли различные особые дни. А сейчас еще один особый день, который называется днем радости.

Ученик: И какова важность близости его к 9-му Ава, которое наступает через неделю?

М. Лайтман: После того как мы постигаем, что такое 9-е Ава, что со всеми этими желаниями, намерениями, нашими свойствами, которые против объединения между нами и для постижения Творца, – так мы можем уже подумать о том, как мы можем быть объединены, при каких условиях и как постараться прийти к началу слияния.

Ученик: (30:12) Можно еще одну вещь выяснить – какова связь с любовью? Он здесь вообще как бы не говорил о любви.

М. Лайтман: Рано еще. Пока рано. Хотя и называется это День любви, но… вот так. Где ты видел, чтобы среди Исраэля этот день был принят как День любви?

Ученик: Ну, есть во всем мире день любви, когда мужчина относится по особому к своей жене.

М. Лайтман: Что, карнавал устроить? О чем ты говоришь?

Ученик: Вот именно, я хочу понять связь. Мы говорим о любви товарищей между нами, и вдруг есть День любви. Но как бы здесь ничего нет о любви к товарищам, нет ничего о связи между нами. Так как понять связь с нами?

М. Лайтман: Нет, нет связи. И я не видел это у каббалистов, чтобы они вообще праздновали этот день. Не было никаких особых знаков, ни особой молитвы, ни особых одежд, ни какой-то трапезы, нет.

Ученик: Так мы можем взять что-то из этого?

М. Лайтман: Я думаю, что это все то, что нам еще только предстоит, поэтому придет день.

Ученик: Так теперь то, что касается нас, работы между нами – мы что-то можем взять отсюда?

М. Лайтман: Нет, только признак того, что мы все-таки должны видеть, что этого нужно достичь – достичь общего Дня любви.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:46) В любом случае, согласно статье, в чем связь любви товарищей в десятке и того, чтобы находиться выше знания?

М. Лайтман: Он не может выйти выше знания, если не включается в любовь к товарищам. У него нет кли. Он должен выйти из себя в кли любви, в кли отдачи, в более широкое. И где он его возьмет? Только через объединение с товарищами.

Ученик: Мы слышим и учим это, но пока у меня нет понимания того, как вследствие того, что я люблю товарищей, у меня есть возможность работать, оправдывать Творца, что Он Добрый и Творящий добро, что нет никого, кроме Него...

М. Лайтман: Ты не можешь прийти к одному без другого, не сможешь. Как почувствовать, что такое любовь, если ты не приближаешься к Творцу? Это не любовь, это все еще эгоистическая сила, которая дает тебе какое-то наполнение – стороннее, личное.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:27) Он пишет в конце статьи, что есть две вещи, которые противоположны одна другой. С одной стороны, вера выше знания без всякой основы, и в противоположность этому – вкусы Торы и заповедей, которые должны быть раскрыты.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что имеется в виду под вкусами Торы и заповедей, которые должны быть раскрыты?

М. Лайтман: Что все действия, которые делает человек, он раскрывает, как с их помощью он приближается ко всему, что находится в мироздании, соединяется с этим и получает общую силу, не от каждого в отдельности, а через общую силу между ними получает результаты исправления.

Ученик: Так это очень связано с нашей работой здесь в любви к товарищам?

М. Лайтман: Если вы это делаете, то да, связано.

Ученик: То есть на самом деле у нас должны быть вкусы в работе здесь, в наших усилиях по объединению?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Турция-2): (36:03) Как кто-то, кто создан с получающими келим, может согласиться работать в вере выше знания? Как нужно относиться к этому условию, которое мы учим здесь, которое называется верой?

М. Лайтман: Еще раз. Повтори вопрос.

Реплика: Как кто-то, созданный с получающими келим, может согласиться работать в вере выше знания?

М. Лайтман: Не только соглашается, он умоляет, он просит, чтобы он смог подняться до такого уровня – работать с отдающими келим.

Ученик: Как нужно относиться к условию, которое называется верой?

М. Лайтман: Он соединяется с товарищами, через его соединение с товарищами начинает получать свет, возвращающий к Источнику, и тогда это то, что постепенно поднимает его на другой уровень, к другой реальности, он начинает ценить свои новые келим, которые, как он чувствует, начинают зарождаться в нем. Так он приближается к отдаче. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-35): (37:56) Написано, что праздничные дни – это когда есть подъем миров. Что это за время, когда мы можем сказать, что есть в это время подъем миров?

М. Лайтман: Мы не знаем, что такое подъем миров, мы чувствуем, что есть изменения в воздействии мира на нас (на меня, скажем), и я пользуюсь этим изменением. Если приходит новое состояние, то я радуюсь, я пользуюсь им, для того чтобы обратиться к Творцу, и стараюсь определить между нами новый вид связи.

Ученик: Когда мы раскрываем изменения в связи между нами, между товарищами, мы можем это соединить с изменениями, которые в высшем?

М. Лайтман: Вы можете за счет того, что определяете новые связи между собой на более высоких уровнях, более духовных, вы с их помощью хотите повлиять на ваше отношение к Творцу, верно. Конечно да. В этом, по сути, и заключается наша работа. И в этом же отношении, которое мы определяем к Творцу, мы хотим почувствовать, какова Его реакция. Это называется «я – Любимому моему, а Он – мне в ответ». И так будем продвигаться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:16) Если я правильно понял, 15-го Ава женщины Исраэля выходили наружу. Что это открывает нам в качестве возможности в этот день?

М. Лайтман: Хотят сказать, в эти времена есть возможность для объединения части нуквы и части захара в келим (мужской и женской частей в духовных келим), и таким образом определить новые связи, из которых рождаются парцуфы, то есть новые постижения в духовном мире.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:30) Все действия, совершаемые человеком, он с помощью них раскрывает всё находящееся в реальности и получает общие силы от всех, и там результаты исправления. Как это складывается с тем, что вера должна быть выше знания без всякой основы?

М. Лайтман: Я не понял вопрос. Вера должна быть без всякой основы – то есть нет у меня в моих получающих келим никаких доказательств того, что вера поможет мне постичь что-то в получающие келим. Ну?

Ученик: Так где мы постигаем эти вкусы Торы и заповедей?

М. Лайтман: В какие келим постигаем Тору и заповеди?

Ученик: В получающие келим, у нас ведь нет ничего другого.

М. Лайтман: Нет, в келим отдачи. Когда я хочу, чтобы у меня были келим, и в этих келим я раскрою Тору и заповеди со ступени на ступень – все более высокую.

Ученик: Я не могу уловить.

М. Лайтман: Я хочу прийти к состоянию, когда я живу в силе отдачи, и это то, что я сейчас проверяю, могу ли я. Я приближаюсь к товарищам, к группе и стараюсь быть связанным с ними силами отдачи с Творцом, я стараюсь быть как можно ближе к Нему, «я – Любимому моему, а Он – мне». И чувствую, есть ли у меня от Него реакция, при условии, что я стараюсь быть в келим отдачи, в силе отдачи. И тогда я получаю в тех самых своих устремлениях реакцию от Творца, а Он объясняет мне, могу я выполнить подобные действия или нет.

Ну, спрашивайте.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:57) Но как человек в результате этих реакций, которые он получает, сделав работу, как у него не ощущается какой-то вкус или то или иное раскрытие, но он продолжает все-таки работу выше знания и не снижает важности этого?

М. Лайтман: Не понимаю. Он раскрывает много чего и разные явления приятные и неприятные, но это не то, что его останавливает – он знает, что он в пути.

Ученик: Но как он не строит на этом основу? Есть сейчас какой-то вкус, свечение от проделанной работы. Как он все-таки не смотрит на это и продолжает это?

М. Лайтман: Да нет, он продолжает, он не игнорирует.

Ученик: Что называется, что человек установил основу на этой вере?

М. Лайтман: Установить основу на вере означает, что он хочет соединиться с товарищами во взаимной отдаче и в этой общей силе отдачи, в которой он чувствует, что находится, они вместе выстраивают шаги вперед.

Ученик: Написано здесь, что человек должен прийти к отмене получающих келим, и тогда достигаются отдающие келим, когда человек может намереваться ради отдачи. Получающие и отдающие келим всегда между ними. Есть какая-то игра или просто это должно стабилизироваться и заканчивается получающими келим, и устанавливаются дающие?

М. Лайтман: Это как человек решит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:00) Я понимаю, что по мере того, как человек приближается к вере, он все больше и больше очищается от всей логики ожиданий чего-то логичного?

М. Лайтман: Он хочет быть зависимым от высшей силы, от силы отдачи и не видеть результатов в получающих келим.

Ученик: Так как раз здесь и вопрос. Что я могу сделать каждый день, чтобы изменить подход, который приведет меня на самом деле к этому очищению, от всего рационального ожидания?

М. Лайтман: Все зависит от того, насколько ты связываешь свой успех с тем, что ты находишься в отдаче. Что вообще такое для тебя вера? Ты не знаешь точно, что это такое, что это за свойство. Но отдача кому-то, кому ты как бы не обязан – будет называться духовной силой, силой отдачи с твоей стороны.

Ученик: Это результат моего действия? Прямой результат или результат всегда не непосредственный и не надо ждать вообще?

М. Лайтман: Нет, не нужно в эту сторону тянуться. Я должен приближаться через силу.

Ученик: Тянуться к тому, чтобы совершать действия без ожидания какого-нибудь рационального вознаграждения, это так?

М. Лайтман: Ну да, конечно, это и есть для меня вознаграждение.

Ученик: Будем стараться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:13) Я слышал сейчас, что нужно тянуться к этому и приближаться через силу к этому.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Здесь написано, что есть состояния, когда человека не видит, что у него будет от этого собственная выгода, сразу же теряются у него силы работать, и становится как чурбан, без всякого желания и силы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что он должен делать?

М. Лайтман: Он продолжает.

Ученик: С помощью какой силы продолжает?

М. Лайтман: Тем, что он требует, чтобы были у него силы.

Ученик: У чурбана может быть сила требования?

М. Лайтман: По ощущениям – это, да, чурбан. Но, с другой стороны, у него есть возможность просить.

Ученик: А чего требовать?

М. Лайтман: Требовать, чтобы была возможность почувствовать силу отдачи, постичь силу отдачи.

Хорошо. Я думаю, что каждый в чем-то чувствует, а где-то не чувствует, о чем идет речь, и это хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:53) Что это за состояние, когда человек держит посох – веру, и что это за состояние, когда он оставляет посох, и он превращается в змея?

М. Лайтман: Нам сейчас это понятно. Более того, если я возвращаюсь к своему разуму, к своим чувствам, и только к ним, то это и называется «змей». Если я хочу идти выше этого, то означает, что я иду с посохом, когда есть что-то выше и ниже по важности, тогда я продвигаюсь.

Ученик: Было такое состояние во время подготовки, что товарищ все время идет с улыбкой, и это меня заразило. Я пришел за стол и почувствовал любовь, а вдруг через мгновение я чувствую, как будто еду с чужими людьми в автобусе и никак не отношусь к ним. Что это за полная отключка от состояния, когда я ценю товарищей, и в другом состоянии, когда я не вижу их?

М. Лайтман: Это два состояния, которые ты определяешь из своего внутреннего состояния.

Ученик: Это связано с верой, связано одно с другим или нет?

М. Лайтман: Есть какое-то к этому отношение.

Вопрос (Турция-1): (53:00) Почему Малхут называется «бедной» в этой статье?

М. Лайтман: Бедная, потому что она не в состоянии ни понять, ни почувствовать, ни оценить высшее воздействие на нее.

Вопрос (Queens): (53:33) Мне очень понравилось, как он описывает здесь в стиле ТЭС. И 9-е Ава – он как бы называет этот день «Судный», и это относится к Малхут, потому что она бедная и уродливая, потому что она как зеркало, которое не светит. А между 9-м и 15-м Ава шесть дней разница, а надо седьмой, когда она входит в зивуг со своим мужем (может я ошибаюсь), и получается, она приходит в любовь на 15-й день. Можно ли так описать, может я ошибаюсь?

М. Лайтман: То, что ты говоришь… сказал, неважно, все слышали.

Вопрос (Ашдод-10): (54:37) Согласно всем статьям и также этой, мы должны работать в вере выше знания – это понятно, что так должно быть. В отношении этого понятия «вера» один раз описывается, что вера – это хорошо, а иногда описывается, что вера – это как бы разум, и нужно идти против. Можете ли вы привести в порядок это понятие веры?

М. Лайтман: Есть простая вера, есть вера выше знания. Мы должны сами проверить, с каким уровнем веры мы работаем. Так – с каким уровнем веры мы работаем.

Ученик: Если можно продолжить, просто я не очень-то понял, ведь мы должны работать в вере выше знания – это да, но в отношении веры есть статьи, которые говорят о вере, что это хорошо, и нужно обрести веру, а иногда, что это не так. Так какие связи, почему это так получается, или же я ошибаюсь?

М. Лайтман: Нам придется все это еще собрать, выстроить. Мы не пришли еще к тому, чтобы собрать все эти знания, для того чтобы мы могли их подытожить.

Вопрос (Италия-1): (56:48) Написано: третья стадия Зеир Анпина называется богатым, потому что есть у него хасадим. Почему же мы должны стремиться к свету хохма, если есть у нас свет хасадим?

М. Лайтман: Зеир Анпин нам только дает возможность открыть кли, которое превратит кли Малхут, в которой есть желание ко всему свету хохма, для того чтобы получить его и наполниться, поэтому Зеир Анпин – это не конец развития кли.

Вопрос (Киев-3): (57:33) Что такое народ Исраэля, о котором тут идет речь в статье?

М. Лайтман: Народ Исраэля – это человек, любой человек в нашем мире. Пишет об этом Бааль Сулам в книгах, что не важен ни цвет, ни пол, ни раса и ничто, а важно его направление к Творцу (яшар Эль – прямо к Творцу). Если есть у него это направление, если ему это важно, горит для него: достичь Творца, тогда он называется Исраэль.

Ученик: Здесь еще есть такое понятие «бахур», избранный из народа, который должен взять свое приобретение во имя небес. Чем это отличается?

М. Лайтман: Бахур (парень дословно) – это имеется в виду сила, которая проявляется в человеке, новая сила, молодая сила, за счет которой человек может видеть, что он пробуждается и поднимается над своими предыдущими силами.

Ученик: А почему это называется «избранный из народа»? Тут написано, что «бахур» (парень) хочет стать избранным из народа.

М. Лайтман: То, что у него есть больше сил, больше свойств, качеств, с помощью которых он может разобраться, что такое истина, как ее обрести. Хорошо.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (59:30) Вы сказали, что мы должны объединиться во взаимной отдаче, и сила отдачи является общей, и на этом мы строим шаги наши вперед. Как, с одной стороны, мы находимся во взаимной отдаче, а с другой стороны – выше знания, потому что во взаимности есть что-то взамен? Как прийти к выше знания во взаимности?

М. Лайтман: Не знаю, что тебе сказать. Надо просто работать вместе над одной целью, как можно больше собирать наши силы для ее достижения. Это пока всё просто. Для нас это сейчас не делится на разные действия противоположные, которые нас могут запутать. Нет, всё так, просто.

Вопрос (Ж Турция-6): (01:01:01) Написано: дочери Йерушалаима выходят в белых одеяниях, взятых взаймы. А с другой стороны, он говорит, что «Богатый – не прибавит…», когда он не должен прибавлять в подъеме. Что это означает?

М. Лайтман: Еще раз весь вопрос, пожалуйста.

Реплика: Есть здесь два вопроса о двух отрывках в статье. С одной стороны, говорится, что женщины Йерушалаима выходят в белых одеяниях, взятых взаймы, – о чем это говорит?

М. Лайтман: Белое одеяние – это, понятно, это хасадим. Дальше.

Реплика: В другом месте написано, что «Богатый – не прибавит…» – это средний столп, Зеир Анпин, который не должен прибавлять в подъемах. Что значит «не должен прибавлять в подъемах»?

М. Лайтман: Только по мере того, что они могут удержать свой экран.

Вопрос (Ж Турция-1): (01:02:24) Какую молитву мы должны возносить за мировое кли в этот особый день?

М. Лайтман: То, что мы все хотим войти в контакт с Творцом, чтобы Он был нашим женихом и поднял бы нас до уровня объединения, всех нас вместе, в наших желаниях, мужчин, женщин, чтобы мы все были как получающее кли, которое готово быть целиком и полностью в отдаче – и этим мы будем подобны Творцу.

Вопрос (Киев-1): (01:03:22) А что это за отношения между женихом, этим юношей, и разными типами женщин: знатная, богатая, красивая, уродливая?

М. Лайтман: Это состояния, которые у нас есть в Малхут относительно Зеир Анпина. Есть четыре типа женщин, такие и такие, и такие, и такие, и каждый согласно своей природе тянется к определенному типу невест.

Ученик: Каждый согласно своей природе – это кто имеется в виду?

М. Лайтман: Каждый выбирает согласно своей природе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:19) Согласно вере, он пишет, что нет никакой основы, чтобы опереться на нее. А на основании чего возникает вера, если нет основы?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Он пишет, что когда он работает на получение, то у него все время есть основа, которая все время его поддерживает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в вере нет никакой основы.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Как подняться в вере, если нет никакой основы? На что можно опереться, с чем работать?

М. Лайтман: Я работаю именно на том, что у меня нет никакой основы, обратным образом.

Ученик: Так что у тебя есть, когда ничего нет? Но что есть у тебя?

М. Лайтман: Что есть у меня? Я держусь за группу и держусь за Творца, они дают мне силы, и я держусь благодаря этой силе, это становится для меня основой, базой, на которой я стою, и хотя тот, у кого нет, ему кажется, что я нахожусь в воздухе. Но тот, кто находится в этом, он видит, что я нахожусь с самой сильной основой.

Ученик: Так вера – это тоже основа для работы? То есть она меняет предыдущую основу?

М. Лайтман: Сила веры заменяет обычную силу – знания, расчет.

Ученик: Но это приходит тогда, когда ты постигаешь веру. Он пишет, что когда ты приходишь к вере, у тебя нет основы в работе, наоборот, ты видишь, насколько тело ощущает, что работа не для него. И тогда ты в конце концов соглашаешься, что это не для меня и никогда не будет для меня.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как же подняться в вере, если это все время что-то, что убегает?

М. Лайтман: Если я перехожу от получающего кли к отдающему кли, то у меня нет никакой проблемы в том, что я держусь за отдающее кли и чувствую в нем четкую основу, надежную.

Ученик: (01:07:12) Но что значит «перейти от получающего кли к отдающему»? Это не то что я нажал на кнопку и перешел между келим.

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько я нахожусь в слиянии с группой.

Ученик: Слит с группой. И как происходит этот переход, как заставить произвести этот переход к отдающим келим?

М. Лайтман: Это прежде всего делаю не я, а делает это Творец согласно моей просьбе, моему требованию, и Он переводит меня.

Ученик: Понятно. Но как прийти к просьбе к Творцу, когда всё в тебе говорит, что работа не для меня, у меня нет для этого сил, как он тут пишет подробно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так откуда придет здесь просьба к Творцу, если ты полностью убежден, что нет никакого шанса?

М. Лайтман: Почему я должен убеждать себя, что нет шанса?

Ученик: Так природа говорит, и РАБАШ так пишет.

М. Лайтман: Это природа так работает, а я работаю против природы и вместе с группой. Понимаешь? Природа – она всего лишь проходит через меня, но если я себя соединяю с группой, то через группу ко мне приходит уже другое решение.

Ученик: Возможность просить у Творца, чтобы Он перевел тебя от получающих келим к отдающим, откуда ты берешь это, если твоя природа все время противится, так откуда взять это?

М. Лайтман: Из атаки. Что мы все в группе договариваемся между собой, что мы должны пойти в атаку.

Ученик: А что мы атакуем?

М. Лайтман: Себя. Свое эго.

Чтец: Перейдем к следующей части урока и перед этим вместе споем песню.

Песня (01:09:47-01:13:09)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/oLnfANOb

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Ba'al HaSulam - undefined25 julho - 29 agosto 2022Lesson 2929/8/2022

25 julho - 29 agosto 2022

Lesson 2929/8/2022

Ba'al HaSulam. Dopis 47

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Ba'al HaSulam - undefined
25 julho - 29 agosto 2022
Lesson 2929/8/2022

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved