Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 25 октября 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Согласно тому, что выяснилось о правиле «Возлюби ближнего своего». 7 (1984) (в записи от 24.12.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 24 декабря 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Согласно тому, что выяснилось о правиле "Возлюби ближнего своего"», «Труды РАБАШа», том 1, стр. 19.

Будем читать статью вместе в десятке.

Согласно тому, что выяснилось о правиле «Возлюби ближнего своего»

Согласно тому, что выяснилось о [правиле] «Возлюби ближнего своего», в это правило 'клаль' включены частные элементы 'прат' 612 заповедей, как сказали наши мудрецы: «А остальное – иди и учись»¹. Это означает, что благодаря исполнению 612 заповедей мы автоматически удостоимся правила «Возлюби ближнего своего». А потом любви к Творцу.

В таком случае, что дает нам любовь к товарищам? Как сказано (в статье 6, 1984 г.), благодаря тому, что собираются несколько товарищей, и так как у каждого есть лишь маленькая сила любви к ближнему, – то есть он может испытывать любовь к ближнему лишь в потенциале, а когда приходит к практическому действию, он помнит, что мысленно решил отказаться от любви к себе ради ближнего, но на практике он видит, что не способен отказаться ни от одного наслаждения в желании получать ради ближнего ни на йоту.

Однако благодаря тому, что собирается несколько человек, придерживающихся одного мнения, что нужно прийти к любви к ближнему, и когда существует отмена одного перед другим, тогда каждый включает в себя всех. И благодаря этому в каждом собирается большая сила, соответствующая величине этого общества. И тогда он в состоянии практически реализовать любовь к ближнему в действии.

Отсюда получается – что добавляют нам частные элементы 'прат' 612 заповедей? Ведь мы сказали, что это для того, чтобы реализовать общее правило 'клаль', но ведь это правило реализуется посредством любви к товарищам. А в реальности мы видим, что и у светских существует любовь к товарищам, ведь и они собираются в разные кружки, чтобы у них была любовь к товарищам. В таком случае в чем же разница между религиозными и светскими?

Стих [из Псалмов] гласит: «И в собрании насмешников не сидел»². И следует понять, что значит запрет «собрания насмешников». Если он злословит или пустословит, в таком случае этот запрет не связан с собранием насмешников. Что же добавляет нам запрет «собрания насмешников»?

Но смысл в том, что даже когда собирается несколько человек ради любви к товарищам с намерением, чтобы каждый помог товарищу улучшить его материальное состояние, каждый ожидает, что благодаря множеству собраний, каждый член общества получит выгоду, позволяющую улучшить его материальное состояние.

И после всех собраний каждый производит расчет, сколько он получил от общества для эгоистической любви – что желание получать заработало от этого. Ведь он вкладывает усилия и время на благо общества. И что он заработал от этого? Ведь он, наверняка, мог бы добиться большего успеха, если бы занимался собственной выгодой. По крайней мере, на ту часть, на которую он сам прилагал усилия. «И я вошел в это общество, потому что думал, что благодаря ему смогу заработать больше, чем я могу заработать сам. А теперь я вижу, что я не заработал ничего».

И об этом он сожалеет, и говорит: «Лучше было бы, чтобы вместо того, что я отдавал свое время обществу, было бы лучше, если бы я воспользовался, по крайней мере, моей маленькой силой. Тогда как сейчас, когда я отдал время обществу, чтобы достичь большего достояния благодаря помощи общества, а в конце мне стало ясно: мало того, что я ничего не заработал от общества, но я еще и потерял то, что я мог заработать собственными силами».

(05:09) А, когда находится желающий сказать, что нужно заниматься любовью к товарищам с целью отдачи, то есть чтобы все работали на благо ближнего, все издеваются и смеются над этим. И это кажется им каким-то шутовством. И это собрание светских. И об этом сказано: «А милость³ племен – порочность»⁴, – ведь «всё благо делающих они делают ради себя»⁵. И такое общество отдаляет человека от святости. И они ввергают человека в мир шутовства. И в этом смысл запрета собрания насмешников.

И о таких обществах сказали наши мудрецы: «Разгони грешников – хорошо им, и хорошо миру»⁶. То есть лучше бы они не существовали. Но с праведниками наоборот: «Собери праведников – хорошо им, и хорошо миру» ⁶.

А что означает «праведники»? Это те, кто хочет исполнять правило: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», и всё намерение его состоит в том, чтобы выйти из эгоистической любви и принять на себя другую природу, то есть любовь к ближнему. Однако, хоть это и заповедь, которую нужно исполнять, и человек может заставить себя [делать это] силой, но любовь есть нечто, находящееся в ведении сердца, а сердце от природы несогласно на это. В таком случае, что же человек может сделать, чтобы любовь к ближнему коснулась его сердца?

Поэтому нам даны для исполнения 612 заповедей, благодаря которым человек может прийти к ощущению в сердце. Однако, поскольку это против природы, такое ощущение является [слишком] маленькой частью, чтобы у нее была способность реализовать любовь к товарищам на практике, хоть у него и есть потребность в этом. Поэтому теперь следует рассмотреть советы, позволяющие ему реализовать это на практике.

И вот совет для этого, позволяющий человеку увеличить свои силы в [исполнении] правила «Возлюби ближнего своего». И это происходит через любовь к товарищам. Если каждый включается в товарища и отменяется перед ним, то возникает одно целое, где все его малые части, желающие любви к ближнему, соединяются в силу общества, которая состоит из многих частей. А когда у него есть большая сила, тогда он в состоянии реализовать на практике любовь к ближнему.

И тогда он может прийти к любви к Творцу. Однако это при условии, что каждый отменяется перед другим. Тогда как, если он отделяется от товарища, он не может получить от товарища свою долю, которую он должен получить. Ибо каждый должен сказать, что он ничто по сравнению с товарищем.

И это подобно тому, как пишут числа. Когда сначала пишут 1, а потом 0, это в десять раз больше – 10. А когда сначала пишут два нуля, это в сто раз больше – 100. То есть товарищ – это единица, а [он –]ноль, следующий за ним, тогда считается, что он получает от своего товарища в десять раз больше. А если он говорит, что он – два нуля по отношению к товарищу, он получает от товарища в сто раз больше.

Когда же наоборот, то есть он говорит, что товарищ – ноль, а он – единица, тогда он меньше товарища в десять раз – 0.1. А если он может сказать, что он – единица, и у него есть два товарища, являющиеся двумя нулями относительно него, тогда считается, что он – сотая часть по отношению к ним, то есть что он – 0.01. Получается, что, сколько нулей есть у него от товарищей, настолько уровень его падает.

(09:54) Но, в любом случае, даже после того как у него есть эта сила, позволяющая реализовывать любовь к ближнему на практике, а собственную выгоду он чувствует как зло для себя, как бы то ни было, «не верь себе», и у него должен быть страх, что, возможно, посередине работы он впадет в эгоистическую любовь. То есть, если ему дадут большее наслаждение, чем он привык получать, хоть на маленькие наслаждения он уже может сделать [намерение] ради отдачи и готов отказаться от них, но в отношении больших наслаждений он пребывает в страхе.

И это называется трепетом. И это врата к получению света веры, называемого «пребыванием Шхины», как сказано в комментарии Сулам: «Какова мера трепета, так же он постигает и свойство веры».

Поэтому следует помнить, что «Возлюби ближнего своего, как самого себя» следует выполнять, поскольку это является заповедью – ибо Творец заповедовал заниматься любовью к товарищам. А рабби Акива только объясняет, что дав эту заповедь, Творец имел в виду сделать из этой заповеди правило, благодаря которому они смогут исполнять все заповеди из-за повеления Творца, а не из-за собственной выгоды.

То есть не так, чтобы заповеди привели нас к расширению нашего желания получать, – то есть благодаря исполнению заповедей человек получит за это большое вознаграждение, – а, наоборот, благодаря исполнению заповедей мы придем к такому вознаграждению, что мы сможем отменить нашу эгоистическую любовь и прийти к любви к ближнему. А потом и к любви к Творцу.

И отсюда поймем, почему наши мудрецы сказали о стихе⁷: «И возложите 'самтем'»⁸ – это от слова «эликсир» 'сам'. Удостоился – это эликсир жизни. Не удостоился – это эликсир смерти. То есть, как сказано выше, «не удостоился» – он занимается Торой и заповедями, чтобы эгоистическая любовь умножалась и тело получало обретения за свою работу. «Удостоился» – тогда его эгоистическая любовь отменяется. То есть он строит намерение, чтобы получить вознаграждение, состоящее в том, что у него будет сила для любви к ближнему, и благодаря этому он придет к любви к Творцу, ибо всё стремление его будет только доставить наслаждение Творцу. [РАБАШ. Статья 7 (1984). Согласно тому, что выяснилось о правиле «Возлюби ближнего своего»]

Чтец: (16:28) Переходим к уроку с Равом от 24 декабря 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью из «Шлавей Сулам», том 4, из «Псалмов», часть статей, которые написаны на «Псалмы», название статьи «Согласно тому, что выяснилось о правиле «Возлюби ближнего своего». То есть есть о «возлюби ближнего, как самого себя» много статей, и РАБАШ здесь еще добавляет. Это статья 7 от 1984 года, то есть из первых статей, когда я привез из Тель-Авива первую группу учащихся, я давал лекции и привел людей, молодых парней, в возрасте от 20 до 30, даже меньше 30, большинство холостые.

Так первые статьи, которые РАБАШ написал, это статьи о группе и о «возлюби ближнего, как самого себя», потому что есть три этапа, которые человек проходит на всем своем пути от начала творения и до конца творения. Это любовь к себе, потом, когда выходит из этого мира в духовный мир через махсом, приобретает любовь к ближнему, а когда переходит выше парсы, это любовь к Творцу. Любовь к себе, любовь к ближнему, любовь к Творцу. Невозможно прийти к цели творения, что это любовь к Творцу, подобие по форме, исправление келим, свойств, желаний человека, иначе как пройти эти три этапа.

И иногда у нас не очень укладываются эти названия: Окончательное Исправление, подобие по форме, обретение высших НАРАНХАЙ и любовь к Творцу. Эти вещи нам кажутся как бы не равными, что говорят о разных темах, разных целях, разных состояниях, не понимают, что это одно и то же, что это совершенно та же вещь. Даже не то что речь о светах, а это о келим, а это о состояниях, а это о причинах, а речь о том же положении, которое называется «Окончательное Исправление».

(20:06) И пишет РАБАШ, что трамплин, средство для этого, это группа, в соответствии с тем, насколько человек получает от группы силу для продвижения, насколько он использует эту силу относительно группы, что только маленький может получать от большого. Насколько человек, с одной стороны, умаляет себя перед группой, что видит себя со многими нулями после нуля, а потом только единица в конце, то есть видит себя как можно меньше всего окружения, готов получать от окружения, впечатляться от него, и это действительно, это воздействует на него так глубоко, что этого ему достаточно как топлива и достаточно ему, чтобы сделать все.

Мы видим, что человек готов на все в своей жизни, даже умереть, нет никакой проблемы, есть много людей, которые умирают по всевозможным причинам, которые решили, что им стоит умереть. Или что у них нет наслаждений, или наоборот, что у них есть какое-то знание, настолько большое, что видят в смерти какую-то высшую миссию, или приобретение лучшего состояния, или причину для реализации идеала, высокого знания в их глазах. То есть нет проблемы в топливе, проблема в расторопности и в желании, если человек впечатляется от чего-то, то есть все можно извлечь из впечатления, и проблема – впечатлиться. А без впечатления от окружения, от вещи… это как маленький ребенок, как он впечатляется от взрослых. Что он способен сделать? Только быть как они или что-то. Так во впечатлении от группы здесь вся наша работа, как мы впечатляемся, в какой мере, насколько мы малы перед группой и насколько сама группа, ее идеал, ее цель, более верна и высока.

То есть я могу сделать себя маленьким перед группой, но что группа предоставит мне? Об этом я должен также позаботиться. То есть я должен также быть, если так, также как большой перед группой, в то же время, когда я должен быть также большим, я должен передавать группе правильную цель, чтобы она была во главе группы. То есть человек должен строить группу и получать от нее то, что он строит в ней. И таким образом, что он работает, да, в купле и продаже, взаимным образом с группой, именно в этом он строит себя. Две точки он строит в себе, Кетер и Малхут, насколько большой относительно группы и насколько маленький относительно группы, это, по сути, будет его уровень, все в мере впечатления от группы.

(23:53) Вот и все, и после того как приобретает эти две данности, тогда ему больше нечего делать, он уже, как пишет Бааль Сулам в статье «Свобода», он уже в руках группы, и у него больше нет никакой свободы выбора. И уже после того как решил, где он будет, после того как решил, что он впечатляется от окружения, что он находится под влиянием, его влиянием, вот и все, у него уже нет никакой свободы выбора, он решил, и это уже определит все его будущее.

Теперь, почему нужно, если так, кроме этого, также любить ближнего, любить группу, «возлюби ближнего, как самого себя»? Так достаточно нам отдавать им и получать от них, и... то есть я смотрю на них как на средство, на кли, с помощью которого я прихожу к Творцу, и использую их таким образом, такой технологией, что система, через которую я должен увеличивать хорошие вещи во мне и уменьшать плохие вещи во мне, направлять себя к правильной цели, увеличивать правильные желания, и все, отношение именно такое, деловое.

Почему я должен любить их? Это вопрос. Говорят, что «возлюби ближнего, как самого себя», это, по сути, ключ, которым я открываю дверь к Творцу, во дворец Творца, если я приобрел любовь к ближнему. И недостаточно мне относиться к группе как маленький к большим, а я должен относиться к ним как к таким, которых я люблю. Почему? Потому что дело простое, Творец... стоит нарисовать нам эту картину перед нашими глазами. Творец относится ко мне с любовью в мере того, что я нахожусь в общности, когда я люблю общность. То есть я нахожусь в группе, и эта группа находится перед Творцом, и Творец любит меня в мере того, как я люблю группу, что мы вместе, потому что Он не относится ни к кому отдельно, Он относится ко всем вместе. Если я приобретаю любовь ко всем, это называется, что я приобретаю всех, и они все мои, части моего тела и моей души, тогда я приобретаю этим отношение Творца к человеку, к творению, к Адаму Ришону. Если не люблю ближнего, если не соединяюсь с ними, не обретаю отношение Творца к творению, и тогда я чувствую не то что Он не относится к творению, я чувствую Его отношение в противоположной форме, что это помогает мне осознать плохое состояние, в котором я нахожусь, как плохое, и изменить его.

(27:52) То есть нам стоит все время видеть себя в группе, в товариществе, и внутри народа, и внутри человечества. Как пишет рабби Элазар, сын рабби Шимона, что нужно прийти к «возлюби ближнего, как самого себя» ко всему миру, и тогда Творец раскрывается мне в мере того, как я нахожусь в связи любви с Его созданиями. Потому что все идет по подобию по форме, а Его отношение к творению, это Добрый и Творящий добро, или любовь, так что мое отношение к творению обязано быть тем же.

Получается, что нам не следует ожидать, что Творец будет относиться к каждому лично, без того чтобы принимать в расчет мое положение в группе. И эти законы, духовные, это законы абсолютные и не меняющиеся, здесь нет какого-то вдруг изменения со стороны Творца по крикам или молитвам, может быть, как думают, или по какой-то протекции, а есть закон, и не преступить, «Я, Творец (АВАЯ), не менялся», человек приспосабливает себя к этим законам, в соответствии с этим наслаждается от них, находится в противоположной им форме – страдает от них, и все, в этом полная определенность.

Весь вопрос наших просьб, и молитв, и криков, это вопрос подготовки нашего кли, нашего отношения к Творцу, в этом мы как бы строим себя, меняем себя, но себя. Творец слышит и относится к нам точно по ступеням и условиям, которые установил заранее, в которых нет вдруг какого-то изменения по причине какой-то, как кажется нам, жалости, а все по законам очень-очень ясным, абсолютным и постоянным. Поэтому нам стоит все-таки перестать искать какие-то такие уловки, как обойти состояние, а точно знать его и как по-настоящему преодолеть его таким образом, который определяет природа. Творец, это общий закон всей природы, и как пишет Бааль Сулам там в «Письмах», из народов мира никому не уступил ни грамма усилия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:41) Как я правильно играю перед группой, дать ей величие, а с другой стороны, также как я правильно беру величие цели? То есть что такое правильная отмена себя? Как это сделать?

М. Лайтман: Эта взаимная форма, которую человек должен относить к группе, она всегда есть также и в этом мире между двумя людьми. Когда ты любишь кого-то, ты хочешь получить от него также форму его любви, и исходя из любви ты вкладываешь, и согласно этому ты впечатляешься. Это просто мера связи. Связь не может быть в одном направлении, она должна быть в двух направлениях.

Так с группой вопрос в том, как мы устраиваем связь, относительно каких различений и... но взаимным образом обязательно должно быть. Так различения относительно окружения в связи со мной: должно быть – отдавать окружению как можно больше воодушевления и цели, и всего, что я вижу как высоту, как правильные вещи, и получать... а после того как это воспринято в группе, после того как я решил, что вот и все, это группа, тогда получать от них, по-настоящему склонив голову, все, что есть в группе.

Ученик: Что значит склонить голову?

М. Лайтман: Склонить голову перед знанием, которое есть в группе, перед её целью. Если я выбрал группу, после того как выбрал… но должен быть по-настоящему истинный выбор. Я выбираю себе, тем, что я выбираю группу, я выбираю себе свои мысли, свои желания, свое положение, кем я буду завтра. Так мы также говорим в этом мире. Кто ты? Ты как твои друзья. Кто этот человек? Иди посмотри по обществу, в котором он находится, да. С какими друзьями ты будешь в детстве, так ты вырастешь как взрослый человек. Даже если потом отдалишься от этих друзей. Это все, вопрос воспитания.

Ученик: Теперь, когда есть споры между товарищами...

М. Лайтман: То есть все идет по законам природы, здесь нет каких-то скрытых вещей, выше знания. Это просто работает так во всей глубине творения.

Да.

Ученик: (34:50) Когда есть споры между товарищами, как можно проверить цель?

М. Лайтман: Цель мы проверяем по тому, что пишут нам наши учителя, а не по тому, что товарищи или ты думаешь. А здесь есть определения, настолько точные, насколько возможно. Насколько они пишут, мы должны повторять их и это ставить перед нашими глазами как цель, вот и все.

Ученик: Нет, но товарищ говорит: сделай так, и это даст самый лучший результат для цели. А один говорит: сделай наоборот, говорит точно противоположное ему, и это даст самый лучший результат для цели.

М. Лайтман: Мне нечего, нечего, нечего сказать о том, что ты спрашиваешь, и я вообще не понимаю, о чем ты спрашиваешь. Есть ясные цели у группы. Соединиться по-настоящему взаимным образом, показывать каждый другому любовь, осознание важности Творца, цели, исправлений окружения, товарищей. И человек обязан думать об этом и быть в этом, где мысли человека, там он находится. Так нужно заниматься этим, а не чем-то вне этого, вот и все.

Ученик: Это понятно. Я имею в виду что-то как бы… когда, допустим, делают как бы какую-то вводную лекцию, и один говорит так, а другой говорит так...

М. Лайтман: Я не понимаю этого. Если я хочу склонить себя перед группой, то я прихожу в группу, и что мои товарищи говорят мне посреди, по дороге, не важно как, то я стараюсь слушать. Этим я делаю упражнения быть маленьким перед большими. Что посредством того, что они говорят мне: сделай это, и сделай это, и сделай это, я как маленький получу также, что я делаю себя маленьким намеренно, силой, усилием, я этим надеюсь, что также получу их хорошие мысли, их осознание цели и все, что есть в них самого лучшего, самые лучшие вещи, также просто потекут ко мне, как с высокого места в низкое место.

(37:26) Так для этого я должен склонить свою голову перед ними. Они говорят мне убирать – я иду убирать. Работать на кухне – я... сделай так – я делаю так. Очень хорошо, что надо мной есть всевозможные люди, которые говорят мне, что делать в группе. Это помогает мне потом получить от окружения самые лучшие вещи. Для чего я здесь нахожусь, по сути? Только для этого. Так насколько у человека есть возможность быть ниже в группе – к его благу. И большим проклятием может быть для человека, что дают ему какое-то место выделяться, и это портит его. Это не позволяет ему быть маленьким перед группой.

Так только людям, которые по-настоящему исправлены, дают им возможность быть в группе руководителями, что это не испортит их. Что все-таки позволит им продвигаться. Но если человек еще не исправлен и не защищен по-настоящему от гордыни и всех этих вещей, тогда это действительно проблема. Должность не позволит ему чувствовать себя маленьким перед группой, не позволит ему получить послание, цель, и тогда он будет просто каким-то руководителем, как на предприятии, и не будет продвигаться в духовном. Это проблема. Об этом написано много вещей. Также в общине относительно раввинов, относительно всех, есть настоящие законы. Что если, допустим, есть какие-то вещи в общине... нужно, допустим, нарушить субботу, нет выбора, нужно нарушить субботу. Тогда приглашают самых больших людей, чтобы они совершили это действие. Потому что у них есть экраны, и даже если нарушат субботу, это не причинит им как бы вреда или чего-то. Всевозможные такие законы есть.

Ученик: А что теперь товарищ делает, что я делаю, если я вижу, что сама эта отмена себя вызывает пренебрежение со стороны товарища? Это тоже бывает.

М. Лайтман: Я не понял. Отмена себя...

Ученик: Эта отмена себя, что человек заставляет себя, что все время: сделай так, сделай так. Хорошо, он делает, так товарищи видят и, допустим, пренебрегают им в этом?

М. Лайтман: Что товарищи пренебрегают мной?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Может быть, это хорошо. Это дает мне возможность по-настоящему склонить себя и не думать, что я играю. Понял?

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:24) У меня есть вопрос в связи с тем, что человек должен быть также маленьким и также должен быть перед товарищем как бы большим. Это как бы и то, и то. Теперь вопрос в том, то есть у меня всегда есть еще какая-то работа с товарищем согласно какой-то должности, да? Как… как бы я и говорю свое мнение, которое иногда против его мнения, и также буду маленьким, и также большим? Как это работает вместе, одновременно?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь так. Ты спрашиваешь так. В нашем деле здесь внутри, которое мы построили так, есть отношения между нами как товарищей в группе, и есть отношения между нами как на предприятии. Что я отношусь к своему товарищу как маленький или отношусь к нему как большой, относительно чего это? Есть в этом связь с нашими должностями на предприятии или нет? Я должен относиться ко всем как большой тем, что я хочу вызвать в них воодушевление, впечатление от нашей цели. Я хочу быть перед ними как маленький, чтобы получить от них в целом впечатление и воодушевление относительно нашей цели. В этом нет никакой связи как бы с нашими должностями.

Наши должности только помогают нам. Также в должностях я могу быть большим, и также в должностях я могу быть также маленьким. То есть даже без должностей и без предприятия мы можем построить систему отношений, я перед группой как большой и как маленький. Это в знании, это в покорности, в отдаче и в получении. В отдаче я больше окружения, насколько возможно, в получении я насколько возможно меньше окружения. Без всякой связи с предприятием. Предприятие помогает нам еще здесь как бы, на чем-то построить основу, базу, плоть, на чем построить... наши отношения.

Да.

Ученик: Что делать в каком-то состоянии, когда иногда человек видит, что он получает как бы слишком много такого почета от окружения, и боится, что это, по сути, повредит ему?

М. Лайтман: Человек, который получает почет от окружения, боится, что это повредит ему. Этот страх, это уже защита человека. Кроме того, у нас это вещь очень-очень редкая. И я тоже, когда даю кому-то почет, я стараюсь испортить это сразу. Ты видишь, обычно, я кричу. Допустим, я даю Гиршу какую-то работу сделать, как бы выделяю его из всей группы как человека, который важен мне, но тогда начинается серьезное отношение.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:16) Вопрос. Что такое любовь группы? Это любовь ко всей группе в целом, что группа хорошая, у нее высокая цель? Или это в сумме любовь к одному товарищу… и в этом есть проблема. Если это относится к каждому одинаково. Есть один...

М. Лайтман: Есть люди, которых я чувствую больше, и им мне легче также отдавать и также получать от них. Они больше похожи на меня, да? Пример с Морозом, да? Ясно. Нет, это просто действительно так, ну. Есть люди, которых я с трудом улавливаю... я не понимаю их. Они для меня какое-то белое пятно, я не могу расшифровать его, кто он. Есть такие. Не говорят тебе, что ты должен сломать себя и сломать кого-то в окружении, чтобы по-настоящему проникнуть внутрь него, нет. А... но не делать селекцию, разумеется, по животным свойствам. Нужно все-таки видеть среди всей общности, кто находится здесь, таких людей, с которыми у тебя есть общий язык. Людей, с которыми ты можешь определенно чувствовать, что ты готов связаться с ними. От легкого к тяжелому идти в вопросе любви, и в вопросе отдачи и получения. От легкого к тяжелому, мы учим, что все исправления так.

Так я должен выбрать из окружения пока десять, пятнадцать человек и стараться быть с ними в такой связи. Но не то что я отбрасываю остальных. Я понимаю, что из-за своей слабости я еще не способен также... потому что цель – это весь мир. Если я ограничиваю себя и говорю: «Всё, а остальные пропадают, какое мне дело». Тогда я этим также стираю понятие любви, то, что Творец говорит. Понимаешь? Тогда у меня это согласно животной любви, согласно тому, что удобно мне, а не по тому, что Он диктует. Что я должен выйти из себя. Любовь к ближнему – это что я должен выйти из себя. А выйти из себя – это я только делаю упражнения на тех людях, которые более близки мне по моему духу, но потом, где я по-настоящему выхожу из себя, так это на людях, которых я не так уж и чувствую.

Тогда я определенно должен выйти из себя, чтобы быть связаться с ними. Понимаешь? То есть только кричать на Мороза, это нехорошее состояние, что «он мой товарищ, он мой товарищ». Это в порядке какую-то неделю-две. Нужно провести выяснения. Потом это говорит об отставании. Я говорю серьезно. Об отставании в работе. Почему тебе не кричать также и на Шулема, допустим? Что, он не человек? Я говорю серьезно.

Ученик: Но... если решили, что не я могу дать...

М. Лайтман: Если кто-то не способен, не хочет, отворачивается от тебя, просто говорит, что «я не хочу видеть твой нос и твои очки», тогда нет. Невозможно пока. И он нет, и ты нет. Работайте над другими людьми, подготовьте себя, а потом вдруг вы увидите, что мне стоит именно попробовать также на… с такими людьми, с которыми моя природа не согласна. И я хочу сломать природу, выйти за пределы природы, это называется «любовь к ближнему». Ближний – это иной, чем я, вне меня.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:30) Вообще как раз отношения любви товарищей, они облачаются на этот шаблон, который называется «предприятие». С одной стороны, я даю кому-то работу, и если он не делает, я должен «повесить» его.

М. Лайтман: Предприятие не относится к любви товарищей. Не путать. Предприятие – это предприятие. Предприятие, имеется в виду, деловые отношения между всеми товарищами. Это не товарищи, а работники. Только деловые отношения. Потому что у нас есть одна большая цель, эта цель очень важна для нас, распространение науки каббала. Посредством нее мы приходим к исправлению, к Творцу, ко всевозможным вещам, и никакой любви товарищей.

Без ничего. Вносить в это духовное. Духовное в этом, духовное, то есть связь между нами, эмоциональная связь между нами, нужно вносить в это деловую связь между нами. Вот и все. И тогда предприятие будет существовать без всякой проблемы. Начнешь вносить в это всевозможные чувства – все рухнет.

Ученик: После работы вносить или вообще?

М. Лайтман: Нет, не после работы. Всевозможные другие отношения обязаны быть над этим. Как бы, не соединены с этим. Как можно меньше. Вы еще не исправлены, чтобы делать все вещи вместе. Не исправлены. Я прихожу сюда, я знаю, что... знаешь что? Это рамки, которые позволяют тебе продвигаться с определенной скоростью. Хранить свою жизнь в рамках, в которых ты живешь, двигаешься навстречу духовному.

Они не дают тебе какого-то большого ускорения, но эти рамки, это рамки неживого святого, домем дэ-кдуша, действительно, что ты работаешь ради распространения, ты учишься, чтобы прийти, и все, но ты не вносишь в это по-настоящему взаимные чувства между товарищами. Они главное, но если внесешь – сломаешься. И тогда все предприятие будет зависеть только от того, что происходит, будет зависеть от отношения между товарищами, и тогда, конечно, это упадет.

А в течение исправления, и надеемся, что вас исправят, что сможете выйти один из другого, каждый из себя, чтобы была по-настоящему любовь к ближнему, в мере того, как будет любовь к ближнему, тогда вы не почувствуете никакой разницы между деловыми отношениями и эмоциональными, целевыми отношениями и так далее. А сейчас – нет. Сейчас мы устанавливаем: «Поскольку мы хотим продвигаться навстречу цели, мы обязаны делать животные действия».

(51:45) И в эти животные действия мы не вносим чувство, а только разум. Наше чувство – относительно цели, относительно Творца, но не относительно каждого к другому. И тогда мы не... и тогда это не мешает нам работать, и можем планировать нашу скорость продвижения, и всё.

Спрашивай. Очень-очень остерегаться вносить отношения между товарищами внутрь предприятия. Предприятие, это... это как, как религиозное общество. Оно существует, почему? Потому что ничего не меняется. Нельзя менять что-либо. Есть какая-то мода? «Мы подождем тридцать лет. Что такое? Что случилось?» Нужно сделать какое-то изменение? – «Подождем».

Почему подождем? Потому что ты делаешь какое-то изменение, результат от него ты почувствуешь тоже еще через тридцать лет. И кто знает, что будет, каким будет результат? Поэтому насколько хранят без изменений, это вещь, которая наверняка будет более устойчивой, наверняка будет существовать. Как существует сейчас, потому что оно не меняется. Так сегодня оно существует? Так будет существовать и еще через десять лет. Так по крайней мере будет так существовать. Понимаешь?

Человек, которому плохо и который начинает бояться плохого, он говорит: «Пусть по крайней мере будет так». Ты знаешь, у меня есть кусок хлеба и вода? Не хочу больше. Дай мне только это. То есть наверняка это будет по крайней мере. Так мы должны таким образом хранить себя, чтобы по крайней мере эти рамки наверняка существовали. И тогда это должно существовать без всякого чувства. Поговори с религиозными людьми, есть у них чувство в том, что исполняют Тору, заповеди, учебу, что? «Обязанность. Что ты говоришь? Творец повелел – я делаю. Что?..» Вот и все. Из-за этого существуют.

Да.

Ученик: ...

М. Лайтман: А ты приходишь к ним: «Где любовь товарищей? Где вы? Какова цель жизни?» Что говорят тебе? «Дорогой, оставь нас». И они правы. Иначе они были бы уже, кто знает что, в течение тысяч лет. Так то же самое нам нужно. Прежде всего – рамки.

Ученик: (54:20) Ни в какой внутренней форме тоже, не… не делать никакого... какого-то оправдания? Внешне я показываю, что я «вешаю» его, и все, но и во внутренней форме?

М. Лайтман: Над этими рамками, если ты уверен, что ты можешь подняться над ними и не мешать им, что это не нарушит никаких, никаких вещей, ничего, начни устанавливать свои отношения с группой, и ты к ним, и они к тебе. Пожалуйста.

Но когда ты работаешь в своем отделе, посмотри, разве это не сбивает вас? Разве в этом ты не начинаешь делать какое-то... ты знаешь, ты вдруг прощаешь товарища, который сделал какой-то промах в работе, ты уже начинаешь относиться к нему... «он слаб, что он может сделать сегодня?» Это уже не деловые отношения.

Портишь ли ты деловые отношения? Если портишь, то ты портишь рамки. Завтра у тебя не будет отношения к Творцу, к духовному, ты упадешь, и этого тоже не будет, тогда ничего не произойдет. Так, по крайней мере, деловые отношения, рамки предприятия сохраняются и медленно приводят тебя к связи с ближним.

Нельзя, чтобы чувства работали между нами в том, что относится к предприятию. Я могу кричать, я могу, не знаю что делать в связи с работой, которая там, в издании книг или чем-то, это одна вещь. А совершенно другая вещь, это мое отношение к... тому же товарищу, или ученику, который делает, что он продвигается и...

Ученик: То, что Творец создал, допустим, предприятие внешнее – это в идеальной форме, отношения, по крайней мере хранить рамки. С этого начинается предприятие.

М. Лайтман: С этого начинают, с предприятия начинают, и его хранят, чтобы не менялось. Что значит, не менялось? Чтобы не было подчинено нашим чувствам.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:35) Вы сказали, что при переходе махсома мы приобретаем любовь к ближнему, только над парсой приобретают любовь к Творцу. Мы все время говорим, что это одно и то же, потому что я хочу… Так почему же это так?

М. Лайтман: Твой вопрос: как от любви к себе приходят к любви к ближнему, а потом к любви к Творцу. Ну, от любви к себе к любви к ближнему, это ясно, что это на махсоме начинают строить любовь к ближнему. Любовь к ближнему, это исправление творения, отдавать ради отдачи, что я еще не чувствую Творца внутри себя, давай скажем так. Ощущение Творца внутри себя, это только в состоянии, когда я получаю ради отдачи.

Так таамим, внутренний свет, который наполняет мою душу, мое кли, это, по сути, мера моего слияния с Творцом, взаимное ощущение между нами, мера любви, что один наполняет другого, что находятся вместе в одном зивуге. Это происходит только в келим дэ-кабала, в получении ради отдачи. В отдаче ради отдачи я приобретаю только свойство хесед, как я выхожу из любви к себе к Бине, к хафец хесед, и это еще относительно холодная вещь.

Это только начало пути, то есть от Бины… от Малхут получать для себя как бы, как бы я говорю, это такая схематичная форма, к Бине – отдавать ради отдачи, и к Творцу, к Кетеру – получать ради отдачи. Как это выражается у нас на пути? У нас есть скрытия, то есть двойное скрытие и обычное скрытие, – это называется для себя, ло лишма.

Потом переходят выше махсома к состоянию, которое называется лишма, но награда и наказание пока – что все переходит в ошибки, умышленные грехи переходят в ошибки, а ошибки в заслуги, а потом переходят от награды и наказания к вечной любви. То есть от отдачи ради отдачи к получению ради отдачи, к любви к Творцу. Что тогда умышленные грехи и ошибки все как заслуги, то есть все превращаются в исправленные келим.

Что называется превращаются – ошибки и умышленные грехи? Они превращаются в келим, в которых раскрывается взаимная любовь между нами и Творцом.

Ученик: (59:54) При приобретении любви к Творцу выше парсы, меняется... что происходит с любовью к ближнему?

М. Лайтман: Я не слышал.

Ученик: Когда человек приходит к ступени любви к Творцу, получать ради отдачи, что происходит с любовью к ближнему?

М. Лайтман: Когда человек начинает раскрывать после любви к ближнему любовь к Творцу, тогда все предыдущие ступени поднимаются на ту же ступень постижения любви к Творцу и соединяются вместе, как говорит рабби Элазар, сын рабби Шимона, – любовь к миру, уже должен быть весь мир включен в это, потому что в общем кли всего мира ты постигаешь вечную любовь. Так нет разницы, весь мир превращается в твое кли. Ты приобретаешь все кли Адама Ришона.

Да, Давид.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:09) Как Вы сказали, что как говорит рабби Шимон и рабби Элазар, нам не нужны исправления, как большая группа не построит в нас... ведь мы все едем по одному шоссе в направлении Творца. Есть какое-то объяснение, почему мы не объединяемся в такой трудный период?

М. Лайтман: Ты видишь, скоро война. Уже начинают чувствовать немного другое отношение. Во время войны, и в последнее время это не так влияет. Я помню когда-то, какие-то вещи: разве кто-то оставлял солдата посреди дороги, попутка, что это, берут его на попутку, как бы иди воевать, да. Животная вещь, но посмотри, как это работает, как бы потом гордятся этим, делают любовь к ближнему.

Короче, мы не видим, насколько это все основано на «ради получения», но когда людям плохо, они готовы соединиться. В этом есть несколько вещей. Прежде всего, что большое кли может по-настоящему вызвать изменение состояния, более мощную молитву. Большее страдание приводит к осознанию зла быстрее. И у нас есть общие вещи, мы все находимся в страдании и по той же причине.

То есть раскрытие страдания общества – это исправление, которое помогает обществу соединиться, объединиться. Потому что нет выбора, после того как наши промахи, наша лень накапливается и не делают того, что нужно, тогда те же законы, из которых построена материальная и духовная природа, те же законы просто начинают так относительно нас проявляться как страдание общества, общественности, и тогда мы посредством этого ищем исправление – быть вместе.

Отказываются – каждый от своего эго. Почему? Потому что в своем эго я чувствую страдание, тогда мне легко отказаться от своего эго, и все. Теперь, когда беды проходят и я начинаю чувствовать в своем эго хорошие вещи, так как я соединюсь с другими, делиться с ними? Наоборот, каждый начинает снова входить внутрь себя, и нет этому никакого исправления, только если свыше Творец Сам не покажет нам Себя, что тогда мы посмотрим на Него, а не внутрь себя.

Это только таким образом возможно. Как написано об исходе из Египта: Творец в Своей славе и Сам раскрылся им, и так далее. Невозможно иначе.

Ученик: (01:04:45) Так ждать как бы, пока это...

М. Лайтман: Не то что нужно ждать, а если ждать, то это путь страданий, тогда страдания еще усилятся, а мы обязаны действовать.

Ученик: ...за эти два года мы видим, что мы получили удары, не дай Бог знать, не соединились, каждый сидел в своем углу, прямо на этот раз это такое состояние...

М. Лайтман: Состояние, как было, как есть сейчас, конечно, никогда не было. И это должно быть так, мы каждый раз продвигаемся к окончательному исправлению. Люди, которые не понимают, что мир продвигается к чему-то, так все время кричат, почему состояние меняется, почему когда-то этого не было, а сейчас это да, будет. Это просто непонимание того, что действительно так должно быть.

Я ожидаю от каждого состояния, что оно будет другим, хорошим путем прийти к исправлениям, не плохим путем, но это, конечно, будет меняться каждый раз. Пока мы сами не придем к ускорению осознания зла, не будет ничего. Почему я должен быть в страданиях, чтобы начать соединяться с другими? Хорошо, посмотрим. Все эти войны, все эти состояния, это только для этого.

Бааль Сулам что пишет, что могут быть еще мировые войны, Третья и Четвертая война, с водородными бомбами, и что останется тогда маленькая горстка людей. Что будут такие души, которые включат все души вместе, это будут, допустим, несколько миллионов или несколько тысяч даже людей. И будут жить в какой-то форме, даже в пещерах, не важно, в какой форме они будут жить на животном уровне. Но духовно они будут уже более готовы к исправлению, и сделают тогда общее исправление всем душам. Вот и все. Да.

Ученик: Рав, но есть состояние, когда полагают, что именно когда плохо, есть склонность отдаляться. Иногда есть такие состояния, что именно есть склонность отдаляться, когда плохо, и?..

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: (01:07:20) Иногда есть состояния в жизни, когда именно когда плохо, есть склонность отдаляться, а когда хорошо, то есть склонность приближаться иногда?

М. Лайтман: Есть зло, которое отдаляет человека, и есть зло, которое продвигает человека. Да. Это ты хочешь сказать. Так Творец использует... и в добре есть такие вещи. Это зависит от того, в какой предмет облачается зло или добро. Если добро облачается в группе, то я бегу к группе. Если добро облачается снаружи, я бегу наружу. То же самое зло. Зависит, где зло и где... в окружении или снаружи. Если мне плохо снаружи, я бегу сюда. Ты видишь, есть здесь люди, приходят вечером сюда, сидеть здесь. Почему. Плохо им дома. Что им нужно, жена, дети, на голову? Ну, они не могут быть просто свободными, так приятно проводить время дома. Здесь как-то – да. Ты видишь, хорошо. Да.

Ученик: А между тем и этим – это не самое, это без всякого, это не очень связано с тем, что сейчас, что произошло, и о чем мы говорили?

М. Лайтман: Ну, без... ну, ну.

Ученик: Почему, когда мы говорим каждый раз о свете, что мы говорим, что свет Творца, свет Хохма, или свет дэ-хасадим, почему именно свет? Почему именно этот термин? Почему свет? Почему не что-то другое? Почему именно это «свет»?

М. Лайтман: Я не знаю, что ты имеешь в виду. Почему мы говорим о... почему мы говорим слово «свет»? Он говорит, что это подобно свету солнца, свету жизни, свету мысли, озарения, хорошей вещи. Так конечно, нет никакой связи между нами, между нашим светом и духовным светом.

Вопрос (Интернет): (01:09:49) Человек и группа все время меняются. Это говорит, что нужно все время строить Кетер и Малхут, мое отношение к группе и отношение группы ко мне, все время строить? То есть по-настоящему быть в непрекращающемся новом строительстве, каждый раз?

М. Лайтман: Верно. Ответ в том, что это действительно так. Все время человек должен это делать.

Вопрос (Интернет): Какая есть аналогия в этом мире в обмене желаниями между товарищами в группе?

М. Лайтман: Как два, допустим, сосуда, которые соединены между собой, что тогда уровень воды, допустим, да, приходит к равенству между ними. Или это как в двух пространствах, что энергии также, допустим, между ними накапливаются, или давления, или всевозможное. Это верно. Это на ступени неживого, или растительного, или животного, говорящего, на всех ступенях, и в мыслях, и на всех уровнях, это верно.

Здесь ничего не поделать. И также как, обычно всякое поле, всякая сила, всякое влияние зависит от расстояния в квадрате. Допустим, у меня есть свет здесь, в каком-то месте, и на расстоянии двух метров. Каким будет свет? Так свет не изменится как линейная функция, а изменится как функция в квадрате. Это, то есть что... как сказать, влияние расстояния в духовном это намного больше. В духовном есть другая формула. Влияние расстояния на явление, оно очень-очень большое в духовном. В животном, в материальном это... не в животном, а в законах, в законах физики на неживом уровне – это умножить на 2... это в квадрате. А в законах в растениях и в животных, это больше.

А в человеке, то есть, и в желаниях не подобия по форме, то есть расстояние, как это… отдаление между мыслями, и неравенство между мыслями, как результат отдаления, или результат отдаления, – это, оно очень большое. Есть в этом много таких вещей, что я не могу просто вывести какую-то формулу.

Вопрос (Интернет): (01:13:08) Что я получаю от группы, или что я хочу получить от группы, увеличиваю ли я этим свой эгоизм?

М. Лайтман: Непонятно. Кто-то сказал, что это плохо, что мое эго будет больше? Вопрос в том, относительно чего мое эго растет. Написано, что мера нашего стремления – это как такое возбуждение относительно правильной цели – это раскрывает нам махсом. Так наоборот, пусть я получу от группы очень сильное желание к Творцу, и наслаждаться Им, и соединиться с Ним, в этом мое эго пусть растет без всякой границы.

Хорошо, будем учиться.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:14:07) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:20:25)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Трактат Шабат, 31:1. Он [Гиллель] сказал ему: «То, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу, а остальное – иди и учись».↩
Псалмы, 1:1. Счастлив тот, кто не следовал совету нечестивцев, и на пути грешников не стоял, и в собрании насмешников не сидел.↩
Слово «хесед» имеет два разных смысла: милость (ивр.), позор (арам.)↩
Притчи, 14:34. Праведность возвышает народ, а позор племен – порочность.↩
Тикуней Зоар, 73:2.↩
См. трактат Санедрин, 71:2.↩
См. трактат Кидушин, 30:2, трактат Йома, 72:2.↩
Дварим, 11:18. И возложите эти речи Мои на сердце ваше и на душу вашу, и повяжите их в знак на руку вашу, и будут они налобной повязкой меж глаз ваших.↩

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce٢٩/‏٣/‏٢٠٢٢(Morning)Vybraná zvýraznění

Vybraná zvýraznění

Vybraná zvýraznění

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce٢٩/‏٣/‏٢٠٢٢(Morning)
Vybraná zvýraznění

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved