Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 ноября 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Глава 3

Чтец: Прежде чем мы перейдем к общей учёбе и РАБАШу, мы прочитаем то, что говорит Рав, что направит нас на урок. Рав говорит так:

(00:15) «РАБАШ вкладывает душу, и не просто душу, как будто желает обучать, как учитель физики или что-либо, а он вкладывает душу. Буквально свыше мы можем ощутить, как в каждом слове и слове присутствует духовное. Слово – снаружи, а внутри – духовное, так ты получаешь сэндвич. Если ты правильно открываешь рот, то ты получаешь сэндвич».

Повторное чтение слов М. Лайтмана (00:59)

И мы вскоре услышим урок РАБАШа по книге «Учение десяти сфирот». Первый том, четвертая часть, 228-я страница, третий раздел, восьмой пункт. И сейчас мы вместе прочитаем этот пункт, текст АРИ.

Каковы изменения в свойствах сфирот, таким будет и проводимый свет: дин слабый, средний или сильный

8) В соответствии с изменением свойств изменится и сам проводимый свет. Или дин слабый, или средний дин, или сильный дин. Но качество, равное для них всех, что все они диним, потому как проявляются через ахораим. И нет у пера сил расширить и подетально описать все, что есть в этом вопросе.

И перейдём к уроку РАБАШа.

(Трансляция урока в записи)

Глава 3

РАБАШ: (03:26) Начнём со стр. 228-я, пункт 8-й (слова АРИ). Какой там заголовок?

Каковы изменения в свойствах сфирот, таким будет и проводимый свет: есть дин суд слабый, средний или сильный.

Находим, что 8) В соответствии с изменением свойств изменится и сам проводимый свет. Хотя в свете сказано: «Я АВАЯ не менял», то есть нет никаких изменений в свете, но из-за келим говорят, что свет меняется. Об этом он говорит здесь: таким будет и проводимый свет: дин слабый (рафа), средний или дин сильный суд.

Ученик: Слабый.

РАБАШ: … дин слабый, или средний дин, или сильный дин. Но качество, равное для них всех, что все они диним, потому как проявляются через ахораим, то есть не светят. Почему не светят? Потому что там, где есть суд (дин), в то место невозможно направить получение ради отдачи, и потому свет не может светить, как уже упоминалось. И нет у пера сил расширить и детально описать все, что есть в этом вопросе.

9-й. Какой заголовок? Заголовок пункта 9 (слова АРИ):

3 вида света:

первое распространение акудим от пэ до табура, что является бхинат таамим.

Здесь говорится о решимот, оставшихся от этого первого распространения, от рахамим; от бхинат таамим, эти решимот называются «рахамим», милосердие;
уровни ОХ, исходящие от источника во время удаления светов, и он – дин (суд).

Исхождение светов происходит потому, что раскрывается дин, суд. Что значит, что раскрывается дин, суд? То есть, уже невозможно направить получение ради отдачи, и потому действует суд, сокращение, запрещающее получать. Вот это он хочет здесь выяснить.

(06:19) 9) И вот получается, что есть здесь 3 вида света: первый – это самый первый свет среди всех, называется «акудим». Они спустились и распространились от пэ и наружу и вниз до (хазэ) табура⁽²⁰⁾. Второй свет – это свет решимо, которое оставил первый свет от самого света, что пришел путем ёшер, и он рахамим⁽³⁰⁾. От этого света, когда он исчез, осталось решимо. Третий свет – это отраженный свет, ОХ. Что это значит? Это свет, протянувшийся от источника – от Творца к сфире, это прямой свет (ор яшар).

Если так, почему же он называется ор хозер? Он объясняет: потому что этот свет – Он продолжается, притягивается от Творца, в то время, когда поднимаются света и возвращаются⁽⁴⁰⁾ снизу-вверх. Сначала к Малхут, потом к Зеир Анпину, потом ещё выше, пока совсем не удалились. Поэтому этот свет называется ор хозер, но по сути это – ор яшар, приходящий от Творца.

Свет этот, поскольку он светит во время исчезновения светов, он – дин, суд. Так как приходит путем ахораим высшего, когда уже в высшем раскрылась предыдущая ступень суда, и он страдает от этого суда, от этого хисарона. Поэтому, даже когда он светит, в нём всё равно присутствует свойство суда.

Это мы учили вчера или нет? Я объяснял вчера то, что написано там, в 5-й части, где говорится, что имя АВАЯ начинается с буквы юд, а не с Кетера. И там говорит АРИ, что келим называются именно в момент исчезновения света. И он говорит там: юд-кей. Юд-вав – это два захара, а кей-кей – это две нуквы. Так он там объясняет: если это захар, то есть буква юд, почему же это называется «хисарон» (недостаток), ведь хисарон указывает на некеву? Тебе понятен вопрос?

(09:33) Он объясняет: в то время, когда таамим удалились, – это Кетер, и когда светят некудот – это называется «Хохма». И это называется «захар», юд – когда светит свет. А в чём хисарон? Он уже получает с помощью ахораим дэ-Кетер, уже ощущает хисарон, даже в момент, когда светит. Что же такое кей? После того, как весь уровень полностью исчез, и больше нет никакого света – это называется «некева», кей.

Теперь перейдём к пункту 10. Здесь мы также изучили три стадии, не более. Он говорит:

10) Есть однако и четвертый вид света, родившийся меж упомянутых уже светов. Когда третий из светов, называемый светом некудот, называемый «отраженный свет» – «ор хозер» (ОХ), протянулся и спускается вниз, чтобы светить в сфире⁽⁵⁰⁾. Мы изучали, что каждый новый приходящий свет заполняет опустевшие келим, которые опустошились. Выходит, что свет Хохма, называемый «некудот», который теперь приходит, чтобы осветить в опустевшие келим, – это келим, в которых прежде был уровень Кетер, и в которых осталось решимо.

Вот что он говорит: тогда сталкивается там со вторым из светов, называемым «решимо», что остался внизу, от уровня Кетер. А так как они различны по своей природе: один – это ОЯ, рахамим, а второй – ОХ, дин. Один – Кетер, другой – Хохма. И потому ударяют и соударяются друг с другом⁽⁶⁰⁾. Нужно помнить о правиле. Что такое «соударение» (акаа) в духовном? Два противоположных свойства называются «акаа» – соударением. Здесь, когда два человека ссорятся, то один ударяет другого. Почему ударяет? Потому что они противостоят, это понятно. Один говорит: «Это моё!», – а другой говорит наоборот. Оба они утверждают одно и то же. И между ними возможно соударение. Если уже есть соударение, значит, есть две противоположные точки зрения: один говорит: «Всё принадлежит мне». И другой говорит: «Всё принадлежит мне».

Далее он начинает нам объяснять, что означает их противоположность.

(12:46) В частности, свет решимо устремляется и желает подняться⁽⁷⁰⁾ к своему истоку – к первому из светов. И хотя реально не поднимается, потому что решимо навсегда остается существовать внизу, но все его устремление и наслаждение – подняться.

Но отраженный свет ОХ, который приходит сейчас через зивуг дэ-акаа и в который облачается отраженный свет, опускается вниз⁽⁸⁰⁾, чтобы светить, как сказано выше. И оказываются (вместе) противоположными по своей природе. Тогда ударяют один в другого, как уже говорилось потому что бетиша, взаимное соударение возможно в духовном только если существует в светах их природное различие. Об этом написано прямо, ты видишь слова АРИ.

И тогда рождаются между ними, в результате ударов друг в друга, искры света – «ницуцот», в виде ОХ, т.е. дин. И он гораздо меньше, чем свет решимо, которое рахамим.

Именно эти ницуцот, которые упали внутрь келим, в которых прежде находился уровень Кетер, в которых осталось решимо от Кетер, и являются тем четвертым светом, о котором мы говорили.

11) И теперь ты поймёшь то, о чем мы говорили, что В этих светах, принадлежащих акудим, есть 4 свойства: таамим, некудот, тагин, отиёт. И это в следующем виде. Первый свет, предваряющий все остальные, называется «таамим» (вкусы). Третий вид света, некудот – ОХ называется «некудот» (точки), так как некудот являются свойством дин. Второй вид света – решимо называется «тагин» (корона), так как это решимо, оставшееся от уровня Кетер, уровня таамим. Четвертый вид света – это падающие ницуцот, упавшие с уровня Хохма на уровень Кетер, и они называются отиёт (буквы).

12) И вот четвертый вид света, ницуцот, называются «отиёт» – буквы. Они являют собой свойство келим⁽⁹⁰⁾, так как отиёт называются «гуф» – тело. Таким образом, выяснили мы, как были созданы келим.

Очень трудно понять то, что он здесь говорит. Он говорит, что это – четвёртый свет, то есть ницуцот (искры), которые упали от света некудот в кли таамим, они называются отиёт, и они называются келим вплоть до свойства келим. Что он имеет в виду, мы увидим дальше.

(16:08) Первый вопрос: почему остаётся решимо? Мы здесь изучали закон, который можно понять из материального мира. Если человек слышал какую-то статью, которая ему очень понравилась, у него остаётся решимо – впечатление от услышанного. Хотя он может всю ее забыть, но вкус этого у него остаётся: «Ах, я хочу услышать это ещё раз!» Или же, например, после того, как человек ел какое-то блюдо у него остался вкус. Даже если он сейчас не ест, а только завтра снова придёт в тот же ресторан и скажет: «Подай мне то, что ты давал мне вчера, из тех же блюд», – это посылается свыше.

Мы учим, что решимо, оставшееся в кли, имеет две функции. Первая – оживлять кли, ведь без наслаждения кли аннулируется, не может существовать. Поэтому остаётся решимо от света, и тогда кли может продолжать существовать. Вторая – решимот, оставшиеся в келим, способствуют притяжению света снова.

Мы изучали, что есть такое исправление, чтобы свет оставлял в кли решимо. Для чего? Для двух исправлений. Что ты спрашиваешь об этом? Я не слышу ни одного слова. Так, что ты об этом спрашиваешь?

Ученик: Как именно это решимо держится внутри кли?

РАБАШ: Мы здесь говорим не со стороны клипот, а, прежде всего, мы говорим только со стороны святости. Что это значит? Когда у него нет масаха, кли не хочет получать свет. В таком случае это кли святости. Тогда как, когда мы изучали, что произошло разбиение келим, келим упали в клипот, однако решимо осталось в мире Ацилут, а не в клипот. Не нужно смешивать одно с другим.

И там (еще) мы учили, что там оживляет келим? Есть ещё понятие ницуцот, которое тоже нужно будет объяснить, но это другая тема, а не то, что здесь написано.

Второй вопрос, который ты задал… Какой был вопрос? Что значит света соударяются друг с другом?

(19:06) Есть правило, но в этом часто путаются. На самом деле мы вообще не говорим о свете, даже о цимцум, который произошел наверху в свете, тоже говорим о келим. Когда мы говорим, что происходит зивуг дэ-акаа (ударное соединение) на высший свет, здесь мы изучаем о свете, соотносим это с келим. Только мы говорим, что свет хочет войти. А ты не даешь ему. Получается, будто человек бьёт свет. Но так не изучают, хотя буквально это иногда так воспринимается. Но нужно учить иначе.

Согласно приведенному примеру человек сам (допустим) не знает, что делать: принимать ли решимо, которое является частью кли Кетера, или не принимать? Ведь, может быть, лучше получить свет, который приходит сейчас, хотя его уровень – Хохма, и он меньше. Вместе с этими двумя мнениями он приходит к сравнению, к согласию, к некой средней линии. И по такому принципу нужно учить во всех местах.

Далее в пункте 20 (ор пними) он объясняет слова АРИ: это самый первый свет среди всех, он называется «акудим». Они спустились и распространились от пэ и наружу и вниз до (хазэ) табура⁽²⁰⁾.

(20). То есть это первое распространение, когда вышел зивуг дэ-акаа на бхину далет, которая называется «пэ» – свойство Малхут дэ-рош. Когда расширилась впоследствии эта Малхут до 10 сфирот от себя и вниз, до своей Малхут (до Малхут дэ-Малхут).

Что он нам здесь объясняет? Он разъясняет общее правило. Откуда начинается кли получения, мы учили? В Малхут. Мы изучали, что в девяти первых сфирот называется «свет без кли». Тогда, если так, о каких же келим мы тогда говорим?

Он отвечает: здесь говорится о Малхут дэ-рош, которая сделала зивуг дэ-акаа, и это означает получила зивуг дэ-акаа, и она уже знает, что принимать, а что не принимать. И эта Малхут затем расширяется в десять сфирот. Выходит, что когда я говорю «гуф», имеется в виду Малхут, то есть Кетер дэ-гуф – это Кетер дэ-Малхут, Малхут дэ-гуф, называемая «табур», – это Малхут дэ-Малхут. Это то, что он говорит здесь, что эти 10 сфирот называются «гуф», а Малхут этого гуф называется «табур» (как сказано выше). И это говорит, что Эти 10 сфирот рош и гуф находились на ступени Кетер. Оба они приходят с уровня Кетер.

(22:44) Итак, что мы здесь выучили? Первое распространение. В основном он спрашивает: что это значит – распространение? Если есть место, то я говорю, что «распространение» произошло отсюда туда. Но когда мы говорим о высших мирах, где нет понятия места, что же тогда означает слово «итпаштут» (распространение)?

Как он объясняет, что «итпаштут» (распространение) означает, что раскрытие света происходит там, где есть настоящее распространение, то есть именно в гуф, где его принимают. Возможно, это то, что он говорит: первое распространение, распространение от пэ и наружу, где свет раскрылся внутри кли. Теперь уже можно говорить о свете и кли. Что он говорит дальше?

Второй свет – это свет решимо, которое оставил первый свет от самого света, что пришел путем ёшер, и он рахамим.

(30). Во второй части (пункт 10) АРИ пишет, что два света остались после удаления первого распространения, после удаления из парцуфа Гальгальта остались два света. Первый – это свет, оставшийся от прямого света, а второй – это свет ав – свет с авиютом, что означает отраженный свет, который раньше облачался в ор яшар, который теперь опустел от прямого света, на который облачался он во время первого распространения. Он остался, этот ор хозер, внизу.

А прежде они были смешаны, так что оба находились на одном уровне, в одном действии. Это можно понять на примере: невозможно есть без аппетита – только аппетит и сама еда на трапезе вместе создают одно действие. Но в чем разница? Если есть трапеза, но нет аппетита – можно выжить, а если есть аппетит, но нет трапезы – жить нельзя. Разница огромная. Согласно этому примеру можно понять и здесь.

(25:41) А второй – это свет ав – более плотный, что означает отраженный свет, который опустел от прямого света, на который облачался он во время первого распространения. И после того как свет ушёл, этот ор хозер, он остался внизу, и раскрылась в нем его авиют, ведь она исходит снизу, а не сверху.

Этот плотный свет – свет «ав» – это келим, которые остались а более тонкий свет – свет «зах», оставшийся от прямого света где он остался? – внутри света ав. И он называется решимо. Он говорит: И это решимо остается облаченным внутри света ав, который теперь называется кли.

Что написано наверху? Пункт 40, ор пними, объясняет слова АРИ:

Третий свет – это отраженный свет, ОХ. Это свет, протянувшийся от источника – от Творца к сфире. Он продолжается и в то время, когда поднимаются света и возвращаются⁽⁴⁰⁾ снизу вверх. Свет этот – он дин. Почему? Так как приходит путем ахораим.

40) Что значит «поднимаются», если мы говорим, что места не существует, куда же поднимаются? «Поднимаются» – означает очищаются от авиюта. Тот, кто отдает, называется «высшим» по степени важности, а тот, кто получает, называется «нижним» по важности. Поэтому, когда мы говорим, что изобилие приходит от отдающего к получающему, – это называется «сверху вниз». А иногда мы говорим «снизу вверх», имеется в виду, что получающий хочет дать отдающему.

О чем здесь написано? Свет светит в то время, когда «света поднимаются». И тогда он объясняет: означает очищаются от авиют для того, чтобы прийти к подобию свойств со своим высшим, т.е. с источником. Итак, что значит поднимаются? Светам нужно достичь подобия формы. Что значит «возвращаются» снизу вверх? Означает исторжение света после его распространения, которое определяется как возвращение к своему корню.

Что здесь сказано? Он объясняет нам два понятия – «поднимаются» и «возвращаются». И вот, что нам говорит АРИ: поднимаются – это очищение от авиюта, а возвращаются – это исторжение света, возвращающегося к своему корню.

(28:56) И об этом сказано: «Свет, протянувшийся от источника к сфире, он продолжается и в то время, когда поднимаются света и возвращаются». Высший свет, что протянулся в результате зивуг дэ-акаа во время очищения экрана и прохода его по ступеням, находящихся по пути его очищения. Тогда уровни уменьшаются и уходят, пока не очистится совершенно и не сравняется по свойствам с источником – с Малхут, находящейся в рош. Этот процесс всегда зовется «подъемом светов к (их) источнику.

Здесь он объясняет, что все упомянутые подъемы относятся не к светам, а только к келим. Свет, который нисходит сверху в момент очищения экрана нижнего, здесь говорится со стороны святости, ведь нижний не хочет получать, а только в соответствии с теми силами, которые у него есть.

Тогда нижний очищается и поднимается, а не свет. Раньше ступень была на уровне далет, а затем на уровне гимель. Поэтому свет, приходящий во время очищения нижнего, называется отраженный, потому что он возвращается на предыдущую ступень, у которой теперь нет экрана, и потому не хочет получать этот свет, а возвращает его наверх.

Таким образом, здесь различают три состояния.: 1. Поднимаются – нижний очищается. 2. Возвращаются – поскольку больше нет экрана у бхины гимель, так уже не хочет получать свет на бхину гимель, и свет бхины гимель возвращается наверх, и ударяет в бет.

То есть здесь нужно различать три свойства. Одно – очищение с уровня далет до уровня гимель называется подъём, возврат – свет уровня далет уже поднялся, и третье – тот свет, который теперь светит на уровне гимель, хотя это ор яшар, всё же называется ор хозер. Потому что в момент, когда нижний возвращается, это не свет возвращается.

(31:42) Возникает вопрос. Почему это называется очищением экрана, если мы изучали, что каждый раз, когда человек очищается, он поднимается на более высокую ступень?
А здесь говорится, что очищение экрана называется ор хозер в состоянии дин. Но только в то время, когда он получает, он находился в состоянии гадлут. Ты понял мой вопрос?

Ученик: (неразборчиво)

РАБАШ: Ответ: прежде всего нужно понять, почему рош называется Эйн Соф (Бесконечность), а гуф уже называется получающим. Понимаешь вопрос? Тогда я спрашиваю: можем ли мы сказать, что свет по отношению к самому себе ограничен или нет? Хорошо. А кто ограничивает его? Если мы говорим, что рош, то есть там нет постижения, – кто его ограничил?

Ученик: Никто.

РАБАШ: Поэтому рош называется Эйн Соф. Понятно? На этом закончили… Что теперь ты знаешь? Что рош, называемый Эйн Соф, – пока я говорю о рош, ещё нет никого, кто бы его постиг. Начало постижения начинается в тот момент, когда произведен ор хозер (отражённый свет), и принято решение, сколько можно получить.

С какого момента я начинаю говорить? С момента, когда начинаю получать, и это называется «гуф». Тогда говорят, что получающий называется «гуф». Это уже не свет, потому что я уже говорю не от света, а от кли, не от гуф, а от того, как кли впечатляется от света. А потом мы учим об очищении (издохехут). Что это значит?

Раньше у него была сила преодоления на четыре порции, а потом, когда случился зивуг битуш, между внутренним светом (ор пними) и окружающим светом (ор макиф), эта сила ослабла – он уже не может преодолеть четыре порции, а только три. Если так, то он получается более важен или не важен, если он не может преодолеть?

Ученик: Менее важен.

РАБАШ: Так почему это называется «очистился» (издохех)?

Ученик: Да…

РАБАШ: На это он отвечает дополнительно, и стоит сказать о двух вещах: когда он получает, – он называется получающим. Когда не получает, – называется не получающим. Сейчас я не рассматриваю причину, а говорю только о получении: получает, не получает. Когда говорят «очистился», это значит, что он не использует сейчас авиют. По какой причине? Не по причине своей важности, а наоборот, потому, что у него нет силы. Он просто хочет показать нам то, что он получает.

(35:08) Ещё один момент. Что значит, если мы говорим, что человек не может преодолеть – тогда с каждым разом он становится еще хуже, почему же тогда говорят, что если он не может преодолеть ничего, он поднимается к рош?

Ответ. Если мы говорим с точки зрения реальности, действия, то говорим так: так же как и гуф продолжается от рош, и каждый раз он падает со своего уровня, пока не видит, что у него ничего нет, тогда он поднимается к рош.

Что значит «поднимается к рош»? Это значит: «Дай мне силу преодоления». Что он просит у рош – это уже другой вопрос. Если он поднимается к рош и просит, приходя к состоянию – «Я уже не могу преодолеть, Ты обязан помочь мне. Я могу преодолеть уровень гимель, я могу преодолеть уровень бет. Я не такой уж плохой. Но сейчас я не могу ничего преодолеть. Когда приходит такое состояние, дай мне силу для преодоления». И это называется «поднялся к рош», или к своему корню, чтобы просить.

Что написано выше, в 10-м пункте (слова АРИ).

10) Есть однако и четвертый вид света, родившийся меж упомянутых уже светов. Когда третий из светов, называемый «отраженный свет» – «ор хозер» (ОХ), протянулся и спускается вниз, чтобы светить в сфире⁽⁵⁰⁾, тогда сталкивается там со вторым из светов, называемым «решимо», что остался внизу. А так как они различны по своей природе… Смотрим п. 50 (ор пними):

50) Ступени определяются одна по отношению к другой, как отец к сыновьям. Поэтому во время подъемов светов к истоку, когда произошло очищение экрана бхины далет до бхины гимель, и произошел тогда зивуг в бхине гимель, а бхина далет остается пустой от света, находившегося в ней. Тогда бхина гимель свечением своего зивуга начинает отдавать бхине далет. И затем, когда происходит очищение бхины гимель до бхины бет, а зивуг происходит в бхине бет, тогда и бхина гимель остается пустой, без света. И тогда бхина бет отдает бхине гимель от свечения своего зивуга. Подобным же образом происходит и далее.

(38:35) Что он начинает выяснять? Ступени определяются одна по отношению к другой, как отец к сыновьям. Что значит как отец к сыновьям? Стоило бы сказать, что предыдущая ступень называется – отец, а следующая ступень – сын.

Ученик: Даже если она меньше?

РАБАШ: Не знаю. Верхняя ступень называется – отец, та, которая родила вторую ступень, называющуюся – сын.

Он добавляет:

И хотя со стороны притяжения светов бхина далет уподобляется Кетер, а бхина гимель – хохме, но в отношении самих келим – наоборот: бхина гимель определяется как ЗА, а бхина далет – как Малхут. А потому как бхина далет пуста от света, поэтому определить (что-либо) здесь можно только по отношению к самим келим.

Что он хочет сказать дальше?

И АРИ пишет: «Потому как третий из светов, называемый «отраженный свет» – «ор хозер» (ОХ), свет некудот, протянулся и спускается вниз, чтобы светить в сфире...). Третий из светов – это свет тех уровней, которые рождаются по пути его очищения. Этот свет продолжился и опускается также ниже места зивуга, к низу от бхины гимель, светить сфире, находящейся под ней. Например, когда зивуг происходит в бхине бет, свечение этого зивуга продолжается к низлежащей сфире, к бхине гимель, которая сейчас пуста от света. Как известно, света, после того как удалились из сфирот, оставили в них решимот. Поэтому, когда свечение зивуга бхины бет продолжается в бхину гимель, сталкивается там со светом ее решимо, уровня Хохма.

Об этом и говорится, что «тогда сталкивается там со вторым из светов, называемым «решимо», что остался внизу». То есть, как уже было сказано, свет зивуга, происходящего в высшей сфире, продолжаясь, спускается к нижней бхине, которая сейчас пуста от своего света, и сталкивается там с решимо. Далее АРИ называет это свет, который нисходит от свечения зивуга и вниз, «ор хозер а-ёред» – «опускающийся отраженный свет».

Что здесь написано и что он нам объясняет? Он говорит о том, что второй свет сталкивается с первым светом, то есть с решимо. Это уровень Хохма, уровень Кетер или уровень Бина и так далее. Что он говорит нам в предисловии...

(41:38) (50) Ступени определяются одна по отношению к другой, как отец к сыновьям. Поэтому здесь наоборот… Мне сложно с тем, что он говорит.

(50) Ступени определяются одна по отношению к другой, как отец к сыновьям. Поэтому во время подъемов светов к истоку, когда произошло очищение экрана бхины далет до бхины гимель, и произошел тогда зивуг в бхине гимель, а бхина далет остается пустой от света, находившегося в ней. Тогда бхина гимель свечением своего зивуга начинает отдавать бхине далет.

Как это связано? Ведь казалось бы, должно быть наоборот.

Ученик: Это как раз я и хотел…

РАБАШ: Если я говорю «аба – отец», как написано в других местах – это верно. Но если смотреть выше, то можно объяснить так, сказано: Ступени определяются одна по отношению к другой, как отец к сыновьям – имеется в виду решимо – свет, который удалился.

Смотри пункт 3-й наверху: написано, что это свечение называется решимо.

3) Причина почему решимо остаётся в кли, он говорит: высшие света по отношению к светам низшим – в подобии отношений отца к сыновьям, когда все его устремление – постоянно наслаждать их (как сказано в заповеди о почитании отца и матери). Одна искра от отца протянута к сыну и никогда уже не покидает его. Так же и здесь, в вопросе о 10 сфирот: высший оставляет в первоначальном своем месте небольшое свечение, которое называется «решимо», для того чтобы свечение это распространилось оттуда к нижним.

Итак, он приводит доказательство не о том, что ор хозер поднимается, а о том, что решимо остаётся. Это уже понятнее. Дальше начнем читать пункт 60, ор пними, на странице 229, который объясняет слова АРИ (наверху):

Они различны по своей природе: один – это ОЯ, рахамим, а второй – ОХ, дин. И потому ударяют, соударяются друг с другом⁽⁶⁰⁾.

Посмотрим, что написано внизу в пункте 60, ор пними.

(44:31) 60) Решимо, оно от прямого света, ОЯ, оставшееся от первого распространения, от таамим, уровень которого был до Кетер. Потому как зивуг дэ-акаа был совершен там на экран бхины далет, поэтому авиют бхины далет определяется как его паним (лицевая сторона). Ведь весь уровень его ступени от нее нисходит. А авиют от бхины гимель и выше определяется для него как ахораим его кли, и она не светит в нем.

Паним называется тем, что важно. Ахораим не так важно. Следовательно, в решимо важна бхина далет, а бхина гимель не так важна.

Противоположен ему ОХ (отраженный свет), который опускается к нему от свечения зивуга высшей бхины. Например, когда спускается свечение от зивуга бхины бет в сфиру бхины гимель, опустевшую от своего света. Если так, то что теперь с решимо на бхина гимель на уровне хохмы?

Этот опускающийся отраженный свет приходит от зивуга дэ-акаа, который произошел на экран с авиют бхины бет, уровень которого до бины. Для него, таким образом, авиют бхины бет является его паним, т.е. пределом величины его уровня. И он оставляет авиют бхины гимель и бхины далет в виде своих ахораим (обратной стороны). Почему он не может использовать эту авиют? Потому что для него важна бхина бет, а для решимо важны бхина гимель или далет.

Потому что если не светят они в нем, означает, что он опускает, принижает их важность, ставит их ниже. Это различие по свойствам между ними становится тем, что отделяет от света, поэтому он хочет использовать только бет, а не гимель и далет, поскольку в них есть отличие по свойствам, и он не может на них построить экран.

Итак, получается, что они противоположны тому решимо, в котором бхина далет самая грубая, она продолжает и соединяется с самым большим светом, как сказано выше. Что хочет решимо далет? Чего хочет? Именно гимель или бет. Об этом сказано… Он объясняет, что означает «различны по своей природе», ты понимаешь? Так он разъясняет это самым простым образом, свет…

Чтец: И перейдем к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Conversations of a Kabbalist with his students during the day

Conversations of a Kabbalist with his students during the day

Conversations of a Kabbalist with his students during the day

NahráváníPřidržet pevně

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Nahrávání
Přidržet pevně

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved