Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 10 сентября 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Статья 20 (1990). Что такое «половина шекеля» в духовной работе – 2 (в записи от 21.05.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 21 мая 2002 года. Урок основан на статье «Что такое «половина шекеля» в духовной работе – 2». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1053.

Будем читать статью вместе в десятке.

Что такое «половина шекеля» в духовной работе – 2

Написано: «Когда будешь ты проводить всеобщий подсчет сынов Исраэля [букв. «вознесешь главу сынов Исраэля»]… пусть каждый даст выкуп Творцу за душу свою, и не будут поражены они мором при их подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет – половину шекеля, священного шекеля … богатый не больше и бедный не меньше половины шекеля должен дать как приношение Творцу – для искупления душ ваших»¹.

И следует понять с точки зрения духовной работы на что намекает нам именно половина шекеля, а не четверть или треть шекеля, – что все дело в том, чтобы знать счет Исраэля. В таком случае на что намекает нам именно половина. А также, что «богатый не больше и бедный не меньше», – зачем мне слышать это, ведь даже малый ребенок понимает, что если мы возьмем от кого-то меньше или больше, мы не узнаем счет Исраэля. И также что означает и «не будут поражены они мором».

Известно, что целью творения мира было Его желание дать благо своим творениям. Но для того, чтобы это благо было в совершенстве, то есть не было стыда во время получения блага и наслаждения, возникло исправление, которое называется «сокращение» (цимцум) и «скрытие». Это значит, что до того, как человек может направить свои действия, чтобы они были ради отдачи, не будут чувствовать благо и наслаждение, а только когда будут заниматься Торой и заповедями для того, чтобы было от этого наслаждение Творцу.

А потом когда уже будут у него отдающие келим, тогда раскрывается благо и наслаждение, которые находятся как залог в Торе и заповедях. И получает тогда благо и наслаждение, которые заложены в замысле творения, из-за чего Он и сотворил мир.

И поскольку человек создан по природе, чтобы стремился только лишь к собственной пользе, в таком случае, откуда человек может работать над намерением отдачи Творцу, что называется, что человек будет прилагать усилия во всяких работах, чтобы Творец наслаждался от этого. Потому что тогда тело спрашивает: «Что будет тебе от того, что Творец будет наслаждаться? Ведь ты должен совершать действия, чтобы ты наслаждался. И почему вдруг сказали нам мудрецы: «Все действия твои будут ради небес», как можно сделать хоть что-то против природы?»

Еще спрашивает тело: «И какая разница Творцу, что творения будут делать ради себя, то есть что действительно будут наслаждаться, ведь Его желание дать благо своим творениям. Получается, с одной стороны, дано человеку наслаждаться от жизни, то есть, чтобы работал ради себя – и это естественно, а, с другой стороны, говорят, что не должен человек идти согласно природе, в которой родился, а должен работать ради Творца.

И насколько дают понять в разных видах объяснений, не может тело понять этого. Хотя иногда тело соглашается, что стоит работать ради Творца, но когда он приходит к практическому действию, то есть когда стоит перед ним нечто, от чего тело насладится, и он должен отказаться от этого, поскольку не будет от этого никакой пользы, (а только лишь) Творцу, тогда тело выбирает собственную пользу и отказывается от пользы Творца.

(05:22) Поэтому выходят две вещи:

1. поскольку необходимо верить словам мудрецов, что необходимо делать все ради небес, и хотя тело не понимает этого после всех объяснений, которые дают ему, поэтому сказали мудрецы, и так утвердил РАМБАМ («Законы раскаяния», ч.10): «Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и любого несведущего человека, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно».

И задается вопрос: что значит «пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью», то есть что называется мудростью и что такое большая мудрость, чтобы мы могли различить, когда уже можно ему раскрыть эту тайну постепенно.

Но начало работы человека, когда он начинает работу, должны говорить телу, что стоит отказаться от материальных наслаждений, что это только маленькое свечение относительно блага и наслаждения, которые имеются в Торе и заповедях. Получается, в той мере, в которой он верит, и вера светит ему, тогда тело согласно поменять маленькое наслаждение на большое. Как в материальном, когда человек прилагает свои усилия, и то, что приобрел, как оплату за свои усилия, отдает это, чтобы добыть пропитание для обеспечения своего дома, ибо у него есть большее наслаждение от того, что покупает продукты для своего дома, чем от денег, которые приобрел посредством усилий.

И также в той мере, в которой вера светит ему и чувствует, что будет у него большее наслаждение от занятий Торой и заповедями, тогда он готов отказаться от материальных наслаждений, чтобы достичь больших наслаждений. Но иногда бывает, что человек получает падение в вере, [и желает] получить оплату. Тогда, конечно, трудно ему отказаться от материальных наслаждений. Но если он оберегает себя, и находится в хорошем окружении, тогда тело не сопротивляется такой работе, поскольку это не называется против природы, поскольку он говорит, что получит большую награду, то есть большее наслаждение от того, что он выполняет Тору и заповеди. Получается, что эта причина является сильной причиной, которая может обязать человека отказаться от материальных наслаждений, которые запретила Тора. И все ради того, чтобы получить большие наслаждения.

2. Поскольку человек должен прийти к тому, «чтобы все его действия были ради небес», то есть против природы, и это по причине исправления творения, чтобы творения могли получать благо и наслаждение без стыда. Поэтому дано исправление, что человек должен намереваться, что все, чем он наслаждается, – это только ради пользы Творца. То есть, что Творец наслаждается от того, что творения наслаждаются, потому что это было Целью творения. Но иногда тело чувствует, что не может быть такого, чтобы он был с тем же разумом и пониманием, которые были у него в то время, когда он начал заниматься святой работой, и что в том же разуме он находится все время, и нет у него никакого продвижения, а только лишь в количестве.

(10:10) И когда он начинает задавать вопросы относительно этого, это называется то, что мы спрашивали, что такое мудрость и что такое дополнительная мудрость. Мудростью называется, когда он уже выполняет Тору и заповеди. А дополнительной мудростью называется, когда он хочет понять значение Торы и заповедей, к какому состоянию это должно привести человека, что и называется намерением, то есть намереваться в выполнении Торы и заповедей, чтобы это привело его к какой-то ступени. И это называется дополнительной мудростью. И тогда начинают раскрывать ему эту тайну, то есть что такое работа лишма, то есть дают понять, что необходимо работать не ради получения награды, а только все ради Творца.

И в то время, когда он достиг дополнительной мудрости, то есть начинает понимать, что Тора и заповеди, конечно в этом есть то, о чем сказано, «что эта мудрость ваша и понимание ваше в глазах народов», но есть на это скрытие, и тогда говорят ему, что это верно, что есть на это скрытие по причине исправления. Потому что целью является, что человек должен прийти к слиянию с Творцом. И это достигают посредством подобия формы, которая называется «что все его действия будут ради отдачи».

И здесь начинает человек быть уже работником Творца. И в работе означает работник Творца, что работает ради пользы Творца, а не ради собственного блага. Тогда работа, с которой он работает, то есть то, что он хочет работать во благо Творцу, а не ради себя – это является началом того, когда человек начинает входить в изгнание, под власть желания получать ради себя.

И нет у него никакой надежды выйти из этого изгнания, а только нуждается в милосердии небес, то есть чтобы сам Творец вывел его из изгнания, из галута, как было в Египте, как написано «И вывел его Творец из Египта не с помощью ангела, а сам собственной персоной – Творец». Но то, что человек чувствует, что он в изгнании, под властью желания получать для себя, он не может это почувствовать за один раз, то есть в то время, когда начинает работать, чтобы выйти из-под его власти.

Но такое кли называется хисарон, то есть хисарон, чтобы получить силу выйти из его кли каббала – это не за один раз, но необходимо время для приложения усилий, и тогда с помощью большого времени есть место у человека, чтобы почувствовать, что не в его руках выйти самому, но это приводит человека к страданиям, чтобы почувствовать, насколько хорошо было бы ему выйти из изгнания и насколько он находится в изгнании.

И это вызывает у человека падения и подъемы, и он должен понять, что между падениями и подъемами, как то и другое, все приходит свыше, и вместе с тем человек во время работы должен сказать «если не я, то кто мне». И в то время, когда человек приходит к состоянию, когда его хисарон уже является полным хисароном – это называется, что есть у него уже кли для получения и наполнения, чтобы наполнить его хисарон. Тогда приходит время, когда высший наполняет его кли.

Известно, что нет света без кли, как нет наполнения без хисарона. Согласно этому выходит, что совершенная (целая) вещь называется «свет и кли», которые делятся на две части:

первая часть – это кли, то есть хисарон.
Вторая часть– это свет, то есть наполнение.

(15:20) В соответствии с этим получается, что когда человек молится Творцу, чтобы наполнил Он его хисарон – это называется половиной, то есть создание хисарона – это кли, которое Творец наполнил. Это, как сказали мудрецы: «молитва делает половину», что нужно объяснить, молитва – это когда человек молится Творцу, чтобы наполнил ему то, чего ему недостает – это уже называется половиной, то есть первой половиной, которая в руках человека, а вторая половина в руках Творца, то есть что Творец должен дать свет, и тогда это будет цельной вещью, полной.

Однако свет и кли, есть много объяснений этому. И если дать определение, что такое кли, можно сказать, что это хисарон, и неважно, что недостает. Например, иногда человек чувствует, что недостает ему кли для получения наполнения, поскольку наполнение не может прийти в кли, когда он не может намереваться ради отдачи, и поскольку он чувствует, что находится под властью желания получать ради себя, выходит, в соответствии с этим, что недостает ему кли, в которое может получить наполнение.

Получается, что он не молится о том, чтобы дали ему наполнение, но молится о том, чтобы дали ему кли, которое называется желание отдавать. Получается, что молитва сделала половину, и это объясняется, что молитва сделала половину кли, а Творец должен дать вторую половину кли. Получается, что две эти половины на самом деле являются полным кли, а не свет.

И с другой стороны, надо сказать, что хисарон в руках человека, это называется первой половиной кли. И наполнение кли, то есть чтобы было у него желание отдавать, что называется второй половиной кли, считается светом, поскольку желание отдавать, то что дает ему Высший, называется наполнением хисарона, а любое наполнение называется светом по отношению к хисарону.

Из сказанного нам нужно объяснить то, что мы спрашивали, на что указывает нам половина шекеля, когда Тора говорит именно половину и не преувеличит богатый, и не преуменьшит бедный. И дело в том, что нужно объяснить написанное: «вознесешь главу сынов Исраэля», потому что глава, надо объяснить, как написано: «да будет желание, чтобы быть головой, а не быть хвостом». То есть чтобы были вы свойством Исраэль, что и означают буквы: «ли рош (мне голова)».

И это то, что называется: «дали каждый за себя выкуп», что человек должен выйти из галута, что называется выкуп за свою душу от Ситра Ахра. Поэтому написано: «Пусть каждый проходящий подсчет отдает». Это означает, что те, кто чувствуют, что нарушают указания Торы по причине того, что они находятся под властью желания получать. Половина шекеля, то есть они должны дать молитву, чтобы Творец вывел их из изгнания.

И молитва поделила пополам, то есть кли и желание к этому – это называется половина, через это будет у них совершенная вещь, то есть они удостоятся святого шекеля, то есть будет у них половина шекеля кли, и на это Творец дает свет, и тогда уже называется это полной вещью. И это то, что написано: «Пусть каждый проходящий подсчет отдает». То есть те, которые ощущают, что они нарушают указания Торы и хотят дать выкуп за душу свою, чтобы душа их вошла в святость, то есть, чтобы была у них сила делать все ради небес, они должны дать половину шекеля.

(20:44) То есть, как сказано выше молитву, то есть они должны дать молитву и не сдвигаться с того, чтобы молиться, пока не будет полная мера хисарона и желания выйти из изгнания. То есть они находятся под властью желания получать ради себя, и через то, что они дают свою половину, тогда они удостоятся святого шекеля, чтобы вторая половина, которая является наполнением молитвы, была бы вместе святым шекелем, то есть был бы один целый шекель святости.

И в этом поймем то, что мы спросили, что говорит нам то, что говорит: «богатый не умножит, а бедный не уменьшит». И малый ребенок понимает, что если хотят знать счет чего-то, конечно, каждый должен дать ту же сумму. И следует понимать это с точки зрения работы, что Тора говорит нам здесь большую вещь, которую надо знать: «у Творца маленький и большой – равны», как написано: «равный сравнивает малого и большого».

Это означает, что человек считает себя, что он богат в хороших делах, и поэтому полагается, что Творец должен помочь ему, и не должен он молиться так долго, чтобы Творец наполнил его хисарон. Поэтому, если он уже молился согласно тем свойствам, достоинствам, которые есть у него, тогда Творец должен был сейчас же дать ему желаемое, а если Творец не помогает ему сейчас же, по его пониманию, то он прекращает молиться, и говорит: другие люди, которые ниже его, они должны дать много молитв, чтобы Творец помог им, поэтому он убегает с поля боя.

Поэтому написано: «богатый не умножит», что означает, что богатый не должен думать, что он слишком много дает молитвы согласно его пониманию, а есть определенная доля в хисароне и в необходимости, что именно через то, что человек приумножает, умножает молитву – он получает больший хисарон, чем тот, который у него есть. То есть поскольку большой свет нуждается в большом хисароне, чтобы было у него ощущения хисарона, потому что он находится в изгнании под властью желания получать и не может выйти.

И все то время пока нет у него настоящих страданий, все еще не называется настоящим хисароном, чтобы это называлось молитвой, которая бы считалась половиной шекеля. И должны знать, что по поводу работы называется молитва хисароном, то есть то, что человек ощущает в сердце своем и не хватает ему – это называется молитва, а не то, что он говорит ртом. Потому что это то, что сказали мудрецы, что молитва – это работа в сердце, то есть то, что сердце чувствует, что не хватает ему. И согласно тому, что сердце чувствует хисарон, что нет у него, в этом измеряется величина молитвы.

А по поводу шекеля, истолковали в Зоаре, что это означает весы, которые взвешивают недостатки и наполнения, так как они считаются светом и сосудом. Поэтому свет не может прийти, кроме как на сосуд, который подходит для этого, так как недостаток, который нужно восполнить, находится в сердце, поэтому и свет приходит к чувству сердца, и не имеет значения, что говорят уста во время молитвы.

(25:18) Выяснилось, что когда человек отдает свою половину в молитве, что в сердце чувствуется недостаток, то Творец дает свет, который есть святость. И то и другое, то есть от недостатка и света, будет один святой шекель. И написано, половина шекеля, потому что тогда эта половина еще не святая. Но в то время, когда Творец дает ему свет как «свет, возвращающий к Источнику», тогда из двух половин – это святой шекель. И написано «в святом шекеле».

И в вышесказанном поймем, что написано: «И бедный не уменьшит». То есть тот, кто чувствует себя лишенными таланта и хороших качеств, и им не хватает соображений, что они слабы характером, поэтому, когда они молятся, чтобы Творец помог им и дал им силы, чтобы быть в состоянии преодолеть зло в них, и что у них будет сила работать, чтобы произвести воздействие, потому он оправдывает Творца в том, что Творец не принимает его молитвы, потому что он беден.

Если да, то что ему делать, как не убежать от работы и говорить, что так положено только богатым. Писание предупреждает нас об этом: «Бедный не уменьшит», то есть, как указано выше, что дело «и дал человек выкуп за душу его», чтобы выйти из изгнания и быть искупленным, а у Творца все равны, как выше, как написано: «И все, кто верят, что Он Добр, и уравнивающий малого с большим».

То есть относительно Творца нет дискриминации, но Он всем отвечает. Но каждый должен смириться с чувством нехватки, знать, чего ему не хватает, и молиться об этом. А молитва сама увеличивает недостаток и боль, потому что он удален от Творца. А когда человек обнаруживает все мелочи, которые необходимо открыть, то он получает «вторую половину шекеля», которая потом вся святая, как написано, «в святом шекеле».

И тогда не будут поражены они мором, а значит, так как грешники в своей жизни называются мертвыми, как сказано в ТЭС, причина в том, что из-за желания получить, которое в изменении формы от Творца, а изменение формы создает разделение. Вот почему они отделены от жизни. Вот почему они называются мертвыми. Выходит, что молитва, которая составляет половину шекеля того, что человек должен дать, и если отдача полная, то Творец дает вторую половину, а именно свет, посредством чего человек уже может работать ради отдачи, что означает, что удостаивается слияния с Творцом в Жизни Жизней.

Из вышесказанного выходит, что есть два пути, которые заставляют человека убегать с поля боя, в то время как он даже входит в работу, чтобы удостоится слияния с Творцом. Ибо после того, как человек начинает идти путем истины, тогда открывается свыше его низменность, то есть, что все, что он преодолевает, он получает свыше отягощение сердца, по причине, как написано: «чтобы Мне свершить эти Мои знамения внутри него», а значит, это будет место для раскрытия Света Торы, называемого буквами, что возвращает к Источнику. То есть нет света без кли, поэтому посредством отягощения сердца, недостаток обнаруживается во всей его нужде. И мера, который уже все, что нужно, Творец знает, когда кли будет готово.

Вот почему иногда человек убегает с поля боя, при этом видит, что он уже много молился по своему мнению, а творец не обратил на него внимания. Так что иногда человек оправдывает Творца за то, что творец не обращает внимания на его молитвы. А он говорит, что это потому, что ему недостает характера во всех отношениях, и в таланте, и в качествах, и тому подобном.

И на это сказано: «И бедный не уменьшит», что означает, что человек не умалит себя, и сказать, что Творец не может помочь смиренному человеку, как он, потому что на это сказано: «Велик Творец, и низкий узрит Его». А иногда человек выходит из похода, потому что знает, что он богат, то есть у него много Торы, много добрых дел, и он знает, что возвышает людей. Поэтому, когда он просит Творца помочь ему иметь силы сделать все ради отдачи, и почему Творец не обращается к нему, потому что он знает, что он уже воздал много молитв для этого, именно поэтому он говорит, что Творец не хочет ему отвечать, и поэтому он убегает.

Но человек всегда должен преодолевать. [РАБАШ. Статья 20 (1990). Что такое «половина шекеля» в духовной работе – 2]

Чтец: (32:24) Переходим к уроку с Равом от 21 мая 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью «Что означает половина шекеля в работе – 2» из «Шлавей Сулам», том 2, страница 233, рэйш-ламед-гимель. Что РАБАШ хочет здесь сказать? По-видимому, человек не должен думать о себе, сильный он или слабый, герой или нет, умен или нет. Он должен приложить те усилия, которые действительно способен приложить в соответствии с тем, каков он и как устроен.

Написано: «Молитва всех уст». Творец слышит молитву всех уст. Что это значит? Неважно, что человек чувствует, и неважно, какой именно человек это чувствует. То, что каждый ощущает в сердце, а точнее, даже не то, что ощущает, а то, что на самом деле находится глубоко в его сердце, называется его молитвой к Творцу. Этот хисарон влияет на отношение человека к Творцу и на ответное отношение Творца к человеку.

В сердце есть более верхний, внешний слой, где мы ощущаем свои желания и можем обращать их к Творцу. Допустим, сейчас я чувствую, что хочу обратиться к Творцу с каким-то желанием, связанным с Ним, с моей духовной работой и целью творения. Я обращаюсь к Нему и прошу о том-то и том-то. Поскольку это желание внешнее и искусственно пробуждается мной сейчас, оно тоже каким-то образом воспринимается свыше. Но в той мере, в какой оно внешнее во мне, оно остается внешним и там.

Более внутреннее мое желание раскрывается, если я действительно углубляюсь в себя и проверяю, чего хочет мое сердце. Возможно, оно вообще не хочет того, о чем я сейчас будто бы молился. Сердце хочет чего-то другого: покоя, небольшого наслаждения, чего-то, не относящегося ни к цели творения, ни к этим высоким вещам. Это тоже называется частью молитвы. В той мере, в какой я сейчас раскрыл свое внутреннее желание, оно воспринимается свыше.

(35:54) И в моем сердце есть еще более внутреннее желание, которого я вообще не раскрываю и не ощущаю. Оно лежит глубже порога моего восприятия. Это истинное желание, и оно во всей своей настоящей силе воспринимается свыше именно потому, что является самым внутренним. Когда затем я получаю свыше ответ на свое желание, в итоге, на свою молитву, этот ответ иногда мне понятен, а иногда нет.

Обычно мы не понимаем происходящего. Каждый из нас в каждое мгновение находится в каком-то состоянии, и это состояние, разумеется, является следствием ощущения сердца, нашей молитвы. Но мы не умеем связать то, что находится в сердце на внутреннем, среднем и внешнем уровнях, с соответствующим ответом Творца, поскольку не ощущаем самого глубокого желания в своем сердце.

Прежде всего, если бы я действительно ощущал его и видел, насколько оно противоречит тому, что я должен ощущать для продвижения в своем нынешнем состоянии и свойствах, как я сегодня, но как я должен продвигаться к цели творения, если бы я обнаружил отклонение между ними, тогда я знал бы, какая корректировка направления требуется мне свыше. Я понял бы, какое состояние Творец, вероятно, пошлет мне, чтобы я включился в него и благодаря ему исправил себя.

Пока все это скрыто от меня. Но в любом случае все, что поднимается из моего сердца, принимается общей высшей системой, где действует механизм, работающий лично со мной. В соответствии с корнем моей души и тем, к чему я должен прийти, оттуда приходит ответ. Этот ответ является корректировкой направления и всегда представляет собой мое следующее состояние. Человек всегда поднимает молитву, МАН, и всегда получает в ответ МАД.

(38:58) До вхождения в духовное человек этого не понимает и не ощущает, а может лишь услышать, что это так. После вхождения в духовное он начинает ясно это видеть и работать в непосредственной связи с МАН и МАД. Он видит, что у него действительно есть связь и диалог, настоящий разговор с Творцом. Это связывает его с Творцом, определяет все его действия и всю его жизнь. В сущности, это и называется половиной шекеля: половину для работы дает человек, а половину дает Творец.

Мы помним пример Бааль Сулама о членах кибуца в Негеве. Они тоже не осознают своей молитвы, но их молитвы о дожде все же принимаются наверху, и, разумеется, внизу они получат какой-то ответ. Иными словами, все, что находится в сердце человека на всех его уровнях, внутреннем, среднем и внешнем, условно говоря, поднимается и принимается наверху.

Что значит «поднимается наверх»? Это значит, что оно учитывается механизмом, который приводит каждое творение к его исправлению, к его корню. В соответствии с этим сердце, то есть желание человека, исправляют при помощи всевозможных внешних условий. Они каждый раз должны корректировать его направление относительно цели творения. Чем точнее наши внутренние желания направлены к цели творения, тем более тонкой, небольшой и мягкой будет корректировка. Она будет ощущаться нами как приятное движение в том же направлении, подобно тому как мать обнимает ребенка и помогает ему идти.

Чем больше отклонение между тем, что находится у меня в сердце, и тем, что я уже должен ощущать в нынешнем состоянии относительно цели творения и возвращения к своему корню, тем большей будет корректировка в соответствии с разрывом между имеющимся и желаемым. Тогда сила, возвращающая меня к Источнику, будет ощущаться более жестокой, а внешние условия, нисходящие ко мне, станут тяжелее. В сущности, это простой механизм. Так мы изучаем в ТЭС МАН и МАД душ относительно Малхут дэ-Ацилут и ее обратное воздействие на души.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:02) Как в нынешней работе я могу, если вообще могу, повлиять на то внутреннее желание, которое совершенно...

М. Лайтман: Как из нынешнего состояния я могу сделать что-то, чтобы это было в правильном направлении? Мне нужно знать, какова цель творения, чего Творец хочет от меня и каково желание моего сердца, что означает осознание зла, понимание того, насколько в нынешнем состоянии я не являюсь тем, кем уже должен быть сейчас. Речь не о том идеальном состоянии в моем корне, которого я достигну в конце исправления, а именно о нынешнем этапе.

К пятилетнему ребенку не относятся как к десятилетнему, с ним обращаются как с пятилетним. Если он, не дай бог, отстает в развитии, это вызывает боль, и ему дают всевозможное лечение, исправления и поддержку, чтобы хоть немного помочь. Ты всегда должен быть таким, каким обязан быть в нынешнем состоянии, а не похожим на кого-то другого или на самого себя на иной ступени развития. Речь всегда о тебе на данном этапе.

Поэтому человек должен постоянно выяснять, каким ему следует быть сейчас. У тебя уже есть все данные, чтобы раскрыть, проверить, увидеть и понять, в порядке ты или нет. Это зависит только от твоих усилий. Свыше не приходит никаких неисправностей. Все они находятся в тебе, и тебе дана возможность раскрыть и исцелить их. Поэтому необходим свет, возвращающий к Источнику, свет, в котором человек видит свою природу, видит, насколько она загрязнена всевозможными мыслями и порывами. Все находится в руках человека. В этом помогает учеба. Только учеба позволяет нам увидеть отклонение между тем, кто я сейчас, и тем, кем должен быть. Постепенно это приходит.

Нельзя добиться этого тем, что я сейчас очень хочу и весь дрожу от огромного желания немедленно увидеть. Это не поможет. Это постепенно, благодаря количеству и качеству усилий приходит к человеку это видение. Постепенно – это в течение лет. Потому что прегрешения и ошибки, ощущения своего отклонения, насколько мы отличаемся и противоположны правильному состоянию, мы должны собрать это постепенно, увидеть это, потому что впоследствии именно в этом ощущается раскрытие. Это берет много времени.

Но главным образом я хотел рассказать об этом механизме, что у нас всегда есть молитва и всегда есть исправление в ответ на нашу молитву, на желание в сердце. Все, что ты ощущаешь в каждое мгновение как свое присутствие в мире, в сущности, выражает разрыв между тем, кто ты в своем сердце, и тем, кем должен быть. Давления и все хорошее, что ты ощущаешь со стороны мира, в итоге являются воздействующими на тебя силами исправления. Когда человек исправляется, миры исчезают.

Все эти миры находятся внутри человека. Они представляют собой механизм, систему, которая непрерывно изменяет человека, понемногу исправляет его, направляет и приближает к цели. Когда человек достигает цели, эти миры исчезают. Они становятся все более чистыми, от мира Асия к мирам Ецира, Брия и Ацилут, утончаются и исчезают, а вместо них раскрывается простой свет. Между этим простым светом и человеком уже нет скрывающего механизма. Сам человек начинает соответствовать простому свету.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:48) Бывают состояния, когда, испытывая что-то хорошее или плохое, человек все же хочет идти к Творцу, хочет развиваться, хорошо, тогда есть эта молитва, так как исходит изнутри. А что происходит, когда желания нет? Допустим, сейчас у меня нет желания в сердце. Могу ли я все же словами попросить хотя бы о том, чтобы мне дали такое желание? Можно ли словами пробудить чувство, возможно, эти пробудить чувство?

М. Лайтман: Я сказал, что внутреннее желание сердца мы не ощущаем. Среднее желание сердца мы ощущаем, но обычно это желание всевозможных вещей, о которых мне стыдно рассказывать. И есть внешнее желание. В нем я сейчас выстраиваю свое обращение к Творцу: дай мне силы отдачи и все прочие правильные вещи, о которых написано в книгах.

Возникает вопрос: зачем мне заниматься этой лестью, лгать в своем внешнем желании, если я вижу свое внутреннее, точнее, среднее желание и хочу лишь всевозможных животных наслаждений? Потому что эта ложь, которую я осознаю как ложь, мое сердце определенно стремится лишь к животным наслаждениям, но я будто бы кричу и плачу: дай мне духовное, дай мне возможность отдавать, быть хорошим, все равно это является молитвой. Понимаем мы это или нет, такая молитва основана на вере в мудрецов.

Я в какой-то мере верю автору, и это действует, потому что только здесь, в сущности, находится мой свободный выбор. Что называется моей внешней молитвой? Я будто бы хотел таким стать, будто бы любил бы товарищей и хотел бы обнять их. Пока все это лишь «будто бы». Но, наблюдая с другой стороны, я понемногу вижу, что готов принять это на себя, хотя мое животное сердце внутри этого не хочет. То, чего хочет сердце внутри, создано Творцом. А это внешнее, пока искусственное и ложное желание уже выражает мое стремление впитать, принять и в какой-то форме согласиться с этим. Возможно, я действительно хочу, чтобы так и было.

(52:42) Иными словами, здесь уже есть некоторый мой свободный выбор относительно того, каким я хочу видеть себя в будущем. Поэтому, хотя это искусственно и ложно, наверху ко всему этому относятся как к тому, чего я действительно хочу. А мое животное сердце внутри и еще более глубокое желание, которого я вообще не ощущаю, являются тем, с чем имеет дело Творец. Я говорю серьезно. Я совершенно от них отделен и никак ими не управляю.

С другой стороны, хотя прежде мы говорили обратное, ответ свыше я получаю именно с учетом этого ложного внешнего желания, этой притворной лести. Я получаю исправление, которое продвигает меня к правильной картине, к правильной форме, представляющейся мне пока не совсем верно. Творец приводит меня к ней в более правильном виде.

Иными словами, Он всегда дает мне ответ свыше в соответствии с различием между тем, каким хорошим я хочу стать, и тем истинным добром, которому уже должен соответствовать. Речь идет о различии между моей внешней молитвой и тем, какой эта внешняя молитва должна быть, при всей ее лживости и несоответствии тому, что ощущает мое сердце.

Где же здесь верные критерии? Важно, насколько человек понимает и ощущает разрыв между тем, каков он на самом деле, что выражается в его средней молитве, и тем, каким он все же хотел бы, точнее, не хотел бы, но представляет, что должен быть, несмотря на нежелание, важно понимание разрыва между средней и внешней молитвами. В той мере, в какой я его ощущаю, я смогу правильно понять ответ Творца мне, согласиться с ним и действительно принять его как корректировку направления.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:12) Как можно точнее определить внешнюю молитву и среднюю молитву, ту, что посередине и которую я действительно ощущаю? Как понять, что я на самом деле чувствую, и относительно этого определить разницу?

М. Лайтман: Средняя молитва называется осознанием зла. Это то, насколько я вижу свое сердце и его свойства. Внешняя молитва – то, каким я представляю себе свое должное состояние. Хотя я с ним не вполне согласен, я обманываю себя, будто, возможно, хочу его или хотя бы готов с ним согласиться, сопоставляя его со средней молитвой. Пока я говорю об этом приблизительно. Если мы будем жить внутри этих различений, внутри сердца человека, то постепенно увидим связь между ними. Увидим, как именно Творец все устраивает и как мы, исходя из этого, можем в ответ относиться к Нему.

Ученик: Как это делать? Как достичь все большей чувствительности к этим вещам?

М. Лайтман: Чувствительность к чему бы то ни было можно развить лишь благодаря тому, что человек думает об этом, углубляется в это и приучает себя к этому. В «Шамати» есть статья, где объясняется, что все существующее в мире человек может ощутить только благодаря привычке. «Привычка становится второй натурой».

Ученик: Какая статья?

М. Лайтман: Статья 7 в «Шамати». Даже то, чего человек совершенно не ощущает ни одним из своих чувств, он может начать ощущать благодаря усилиям и работе над этим. Что означают усилия и работа? Та же молитва. Так человек развивает эту систему, входит в нее и ощущает ее. Здесь нет ничего, кроме работы над тем же желанием получать. В духовном нет множества решений, есть лишь одно: работа над желанием при помощи высшего света, через обращение к Творцу, который в ответ исправляет это желание. Механизм очень прост – наверх, и снизу – вверх. И все.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:54) Среди этих трех уровней желания – внешнего, среднего и внутреннего, какой из них – я?

М. Лайтман: Какой из них – я? Разумеется, я – не внешнее желание.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что во внешнем желании я лишь представляю, каким, возможно, хотел бы быть. Но что значит «хотел бы»? Если я смотрю глубже в свое сердце, то вижу, чего действительно хочу.

Ученик: А откуда приходит представление о том, каким я хочу быть?

М. Лайтман: Откуда приходит представление о том, каким я хочу быть? Из книг и от авторов. Из книг я узнаю, что у меня есть еще более внутреннее желание, которого я в сердце не ощущаю. В самом глубоком желании сердца находится либо каменное сердце, которое вообще невозможно себе представить, либо «Нет никого кроме Него». В сущности, это одно и то же, лицевая и обратная стороны одного явления, скрытого от меня. Этого уровня я не достигаю. Мне доступны лишь среднее и внешнее желания.

Ученик: Какова система отношений между ними?

М. Лайтман: О! Вся система отношений между средним и внешним желаниями важна мне, потому что… как я отношусь к ним обоим. Иногда я вижу более внутреннее желание, и тогда мне становится ясно, кто я. Допустим, во время падения я внезапно обнаруживаю в себе такие чувства, что поражаюсь и содрогаюсь от самого себя. Тогда я вижу эти средние желания.

О внешних желаниях говорится скорее во время подъема, когда на меня воздействует высший свет и я представляю, каким будто бы хотел стать, независимо от среднего желания. Если я рассматриваю эти два явления вместе, то могу выяснить свое отношение к обоим и соотношение между ними. Можно рассматривать их и в обычном состоянии, когда человек не находится ни в одном, ни в другом. Этому нужно учиться.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:45) Можно ли сказать, что внешнее желание является результатом воздействия окружения, а среднее желание уже относится к внутренней работе человека? Или они не вполне связаны таким образом?

М. Лайтман: Внешнее желание приходит как результат из книг и от их авторов. А внутреннее желание пока является истинным желанием той ступени, на которой я нахожусь. Внешнее желание словно представляет собой ступень, которой я будто бы хочу достичь.

Ученик: Но внешнее желание как будто должно быть неизменным. Оно все время должно оставаться единым и постоянно направленным к цели.

М. Лайтман: Желание... какое?

Ученик: Внешнее.

М. Лайтман: Внешнее желание должно... Нет, внешнее желание меняется, потому что каждый раз я иначе представляю себе ступень, которой хочу достичь. Пока мы еще не представляем этого таким образом, но в итоге мое внешнее желание должно стать подобием Творца, которому я хочу уподобиться.

Ученик: И в конечном счете я получаю это из книги.

М. Лайтман: Я получаю это из книг...

Ученик: И, допустим, от окружения, которое растит меня…

М. Лайтман: Да, из книг и от авторов.

Ученик: Как тогда оно воздействует на мое среднее желание? Допустим, «нет никого кроме Него», и я должен...

М. Лайтман: Все определяется разрывом между внешним и средним желаниями. Возможно, достаточно говорить лишь об этих двух желаниях, потому что третье, внутреннее желание вообще для нас неактуально. Мы его не ощущаем, оно никак не воспринимается. Там находится мое истинное «я», каким оно является в начале и каким раскрывается в конце, при Окончательном Исправлении.

Ученик: Или это раскрывается только за махсомом?

М. Лайтман: Определяющим становится то, как я соотношу два желания, среднее и внешнее.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:56) Почему человек убегает с поля боя именно тогда, когда приближается к настоящей молитве?

М. Лайтман: Почему человек убегает от борьбы? Причин много. В конечном счете причина проста, что он не получает достаточной поддержки от окружения. Так сказано в статье «Свобода выбора». Если человек не запасся поддержкой окружения, книг и учебы, он убегает от борьбы). И неважно, что это за окружение. Человек может находиться рядом с великим Равом, в очень сильном окружении. Вопрос в том, насколько он с ними связан. Окружением называется не просто место, где я нахожусь: вот моя группа, вокруг хорошие, сильные люди, Рав в порядке, место в порядке, и они будут на меня воздействовать. В итоге они воздействуют на меня лишь в той мере, в какой я хочу их воздействия.

«В духовном нет принуждения» – это речь не только о том, что нам запрещено принуждать кого-то. Отсутствие принуждения в духовном – это закон. Принуждение там невозможно. Даже если я хочу, чтобы они заставили меня измениться, они на это не способны. Пусть они даже сильно меня побьют, это не поможет. Под внешним принуждением я не смогу измениться. Я меняюсь лишь в той мере, в какой хочу, чтобы они на меня воздействовали. Тогда это уже не принуждение. Нет насилия – это значит, что не только мне нельзя кого-то принуждать, а никто снаружи, даже при всем желании, не сможет насильно что-либо изменить во мне.

Ученик: (01:06:10) Здесь РАБАШ пишет, что человек, в сущности, убегает...

М. Лайтман: Отсюда мы видим, что все изменения могут произойти только с согласия и при готовности человека, благодаря его свободному выбору, в той мере, в какой он открывает вход, чтобы свет проник внутрь. Снаружи – Бесконечность. Вопрос лишь в том, сколько войдет внутрь. Пусть снаружи у меня огромная группа, пусть я нахожусь рядом с великими равами, буквально в святом собрании рабби Шимона. Но если я не открываю свой вход, они могут воздействовать на меня лишь в той мере, в какой я его открыл. Если я его не открываю, они могут сидеть вокруг меня, обсуждать, волноваться, и между ними будет пылать настоящий огонь. А я буду ощущать холод и скажу: принесите еще чашку кофе, я посижу еще немного. Понимаешь? В духовном нет принуждения – это значит, что при всем своем добром желании они не смогут на меня повлиять.

Поэтому в «Статье на окончание книги Зоар» он пишет, что все зависит от того, насколько ученик служит Раву. Здесь имеется в виду отношение человека к группе. Именно эта мера открывает вход, через который Рав или группа могут в ответ воздействовать на человека. Это и называется свободным выбором. Свободный выбор – это та мера, в которой ты позволяешь хорошему окружению влиять на тебя. А теперь сделай расчет, насколько ты действительно относишься к окружению так, чтобы удостоиться получить от него силы. В той мере, в которой ты получишь от него силы, ты продвинешься только в этой мере.

Ученик: А если человек приходит в отчаяние и не позволяет помочь ему?

М. Лайтман: Если человек пришел в отчаяние и не позволяет помочь ему, ничего не поделаешь. Нужно ждать, пока свыше изменят времена, пока времена не изменятся. Так следует поступить. Это уже не зависит ни от человека, ни от окружения. Если он отсоединился от окружения и закрылся, тогда свыше действует механизм, который изменит состояние. Нужно быть к этому готовыми и так к этому относиться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:11) Между средним желанием и внешним желанием существует какая-то цепочка связывающих желаний, подобно тому как...

М. Лайтман: Да, но я не хочу входить в излишние подробности.

Ученик: Откуда в человеке возникает это согласие? От безысходности? Каковы причины, ведь это не может быть у него...

М. Лайтман: Согласие принять воздействие окружения? Приходит от безвыходности, из разочарования в собственных силах. Как написано в «При хахам»? «Нет более счастливого мгновения в жизни человека, чем...»

Ученик: «Когда он отчаивается в собственных силах».

М. Лайтман: «…когда он отчаивается в собственных силах». И нет никакого иного средства, и поэтому он удостаивается, словно становится достойным настоящей молитвы из глубины сердца и так далее.

Ученик: Возможно ли, что такое изначальное согласие уже есть у товарища в группе, или каждый обязательно должно пройти весь путь?

М. Лайтман: Что?

Ученик: Может ли это согласие существовать изначально или оно обязательно должно стать результатом вложенных человеком усилий?

М. Лайтман: Нет. Изначально я не согласен, чтобы на меня воздействовали. Я не способен на это согласиться. В моей природе нет готовности позволить другим людям стать моими хозяевами. От безвыходности я прихожу в больницу, ложусь на кровать, отдаю свое тело врачам и говорю: «Делайте что можете. Все, я смертельно болен».

«Отключите мои чувства, усыпите меня, вскройте меня, делайте все, что считаете нужным». Я помню свою вторую операцию. «Ну, сделайте уже наконец. Наконец-то они сейчас это сделают». Я помню, как вошел в операционную и лег, а они стали говорить: «Повернитесь так, повернитесь иначе». Я сказал: «Скорее дайте мне наркоз. Потом поворачивайте меня как хотите. Мне уже все равно».

Я был рад: наконец-то сейчас начнут... Понимаешь? Это осознание зла. Я не мог дышать. До этого не соглашаются. Как можно? Наше «я» настолько самостоятельно, таким оно создано. Оно ощущает себя единственным в мире. И это действительно так: в своей форме оно единственное, другого такого нет. Как же я могу передать его кому-то или чему-то?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:16) Можно спросить? Такие желания, как у членов кибуца в Негеве, относятся к какому-то из этих видов желания?

М. Лайтман: Нет. Желания членов кибуца в Негеве действительно являются молитвой, но к нашей молитве она не относится. Ты спрашиваешь, относится ли она к нашей средней молитве? Я не назвал бы ее средней, потому что наша средняя молитва все же иная, она меняется, и на нее воздействуют все происходящие в нас события. У нас все устроено не так. Если человек видит в своем сердце лишь одну молитву, это называется неживым уровнем святости. Если же он вообще не относится к своему сердцу как к молитве, то он просто человек животного уровня.

Ученик: Мне не совсем понятно. Можно объяснить, как относиться к точке в сердце?

М. Лайтман: Точка в сердце, может быть, можно сказать, что это более внутренняя точка.

Ученик: Как она влияет на весь процесс?

М. Лайтман: Точка в сердце – это не просто точка, а целая система. Допустим, она подобна компьютерному вирусу. Это не просто что-то случайное, какая-то помеха. Это особая программа, которая умеет брать всевозможные элементы и соединять их так, чтобы по-своему что-то испортить. Внутри нее есть структура и собственные законы. Это не какая-то бессмыслица. Такие вирусы создают люди с выдающимися умами.

Вирус в нашем теле тоже является своего рода биологической программой, которая развивается неправильно, во вред. Раковые клетки, которые постоянно... Все это целые программы.

Подобным образом, при всем различии, устроена точка в сердце. Мы говорим, будто это просто точка, внезапно появившееся у человека желание свыше, какая-то искра Творца, вошедшая в человека, небольшая часть келим отдачи или что-то еще. Нет. Это механизм, самостоятельная система, которая раскрывается внутри сердца человека. Именно такова точка в сердце.

Постепенно мы увидим эти вещи яснее.

Ученик: Можно..?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:01) Обычно мы говорим о желании как о материале и о намерениях... А в этой системе это относится к тем же вещам или… Три… Ведь говорят, что есть желание, которое получает наслаждение, и есть намерение ради получения и намерение ради отдачи. Или это, или это, или это.

М. Лайтман: Мы переходим к «Учению Десяти Сфирот». Вы слишком умные и хотите все усложнить. У меня маленькая голова и небольшой разум. Я знаю не больше, чем один плюс один. Каждый раз я хочу решить только эту задачу: один – это я, еще один – Он. И все. Пусть это будет ясно. Завтра поговорим снова.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:17:04) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: (01:23:21) Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня:

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Тора, Шмот/ Тиса, гл. 30, п. 12↩

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

10 - 13 септември 2026Jídlo

10 - 13 септември 2026

Jídlo

Jídlo

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

10 - 13 септември 2026
Jídlo

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved