Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 6 октября 2020 года.

Урок на тему "Суккот", часть 1

Чтец: Урок на тему «Ушпизин Моше – сфира Нэцах». Будем читать избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Мы с вами начинаем строить сукку, нашу душу. Мы присоединяем всё больше и больше новых свойств, связываем их между собой. В течение этих трех дней мы немного изучили построение Авраама, Ицхака, Яакова – ХАГАТ, первичное воздействие Творца на творение, поэтому они называются «праотцы» (Хэсэд, Гвура, Тифэрэт). А теперь мы пришли к сыновьям – Моше, Аарону, Йосэфу и Давиду. Давид завершает всё построение, о нем написано: «Милосердный восстановит нам упавшую сукку Давида».

Также мы должны сегодня начать работу Моше. Мы видим, что Моше – это главное свойство Торы, потому что он получает Тору и передает ее народу Израиля. «Праотцы» еще называются «высшая меркава», высшая система. Поэтому материал, который мы сегодня будем учить, очень важен. И стóит как можно больше и глубже понять работу Моше в нашей душе, силу Моше в нашей группе.

И на самом деле это не очень тяжело, потому что, прежде всего, я вижу, что вы добились очень больших успехов в восприятии этих свойств. Так действует общность, большая сила группы. И весь мир не сопротивляется, он вообще не знает, что с ним происходит. И мы внутри этого делаем свою работу и действительно начинаем связываться со всеми этими качествами каким-то образом вместе, даем Творцу место работать.

Главное, что мы раскрываем сейчас в свойстве Моше – это дать Высшей силе сформировать первые три свойства: Авраам, Ицхак и Яаков, – чтобы ХАГАТ сейчас смогли спуститься в желание получать, в НЕХИ. И здесь уже нужна работа в вере, когда я отменяю себя: я хочу, чтобы Творец управлял мной, чтобы Он наполнил меня и передал мне все, что есть у него в свойствах ХАГАТ: Авраам, Ицхак, Яаков. Мне – имеется в виду моей десятке. Поэтому главное в работе Моше – отменить себя перед этими тремя свойствами: Авраам, Ицхак, Яаков. (04:22)

И тогда ХАГАТ могут распространиться в НЕХИ. Это и есть «отмена себя». Поэтому Моше называется Верным пастырем, потому что отменяет себя: ему неважно ничто, только бы находиться в отмене перед тем, что Творец хочет сделать через него, с ним. И главное, не с ним, а через него, через его желание получать – со всей общностью.

Эти свойства, которые называются Исраэль, могут находиться в связи и быть направленными ради отдачи на Творца – получать от Творца Его свойства, Его форму. Как написано, что «Творец будет Творцом для тебя», а затем и для всего человечества, всей действительности.

Изучить свойство Моше и его работу мы можем в вере выше знания, потому что оно находится посередине между силой веры, Высшей силой, силой отдачи и нижней силой, силой получения. Он первый из НЭХИ, из этого распространения Высшей силы внутрь желания получения, и поэтому он находится посередине.

Моше – это настолько важное свойство, что Тора все время рассказывает о его ступенях. Практически, для нас нет ничего важнее Моше, потому что он проводит нас через все состояния и формирует нас так, чтобы мы приняли на себя свойство, форму Творца. Как написано: «Имя Творца будет на тебе», поэтому начало использования ХАГАТ в НЭХИ, свойств Творца в творениях – это всё, собственно, проходит через Моше. И его работа – создать такую связь правильно. (06:52)

Поэтому вся Тора носит его имя – Тора Моше. Главное, для чего была дана Тора, – чтобы мы могли обрести веру выше знания, где ступень, качество, свойство Моше всегда выше нашего знания, нашего желания получать. Чтобы желание получать получило свойство, форму, работу Моше. И так мы будем продвигаться с вами – в отождествлении с Творцом.

Воспринять, усвоить силы ХАГАТ внутри силы НЭХИ – это означает определить силу Творца в творении. Будем надеяться, что мы с божьей помощью начнем это сегодня реализовывать. Я очень прошу, давайте сделаем это вместе в едином желании, в едином сердце, в объединении между нами. Потому что здесь объединение очень важно, более чем раньше.

Если раньше мы изучали Авраама, Ицхака и Иакова теоретическим образом, то сейчас нам нужно реализовать это практически, в связи между нами. Чем больше мы будем думать о нашем общем успехе, что никто по отдельности не может это сделать, но в соответствии с тем, что мы больше будем думать о реализации в объединении между нами, – тогда это произойдет, и мы действительно уже достойны этого.

Итак, успеха! Давайте начнем читать, и постепенно будем усваивать (принимать «в гости», что называется) свойство Моше, сфиру Нэцах. (08:58)

Чтец: Первый отрывок из статьи РАБАШа «Почему он ждал до войны с Амалеком».

Моше называется Верным пастырем, потому что он был пастырем веры. Ведь Моше называется свойством «Торы», как сказано: «Помните Тору Моше, раба Моего». Поэтому когда они прилепляются к Моше, то получают силу для веры. [РАБАШ, статья 604 «Почему он ждал до войны с Амалеком»] (09:32)

Прочитаем еще раз. [РАБАШ, статья 604, «Почему он ждал до войны с Амалеком»] (09:34-10:00)

М. Лайтман: Мы понимаем, что все мы – это только желание получать, желание наслаждаться всем, что только может пробудиться в нас. Для того чтобы прийти к совпадению по свойствам, к раскрытию Творца, к сближению с Творцом, нам нужна сила отдачи. Сила отдачи в нас называется «силой веры».

Поэтому свойство Моше в нас – это главное свойство, которое мы должны обрести. И поэтому Моше также называется «Торой». Почему? Потому что тот самый свет, который распространяется как свойство отдачи в нас, называется «светом Торы». Он дает нам понимание, ощущение, постижение, что Творец хочет от нас, и насколько мы реализуем желание Высшего.

И поэтому нам нужно понять, что значит быть слитыми с Моше, быть в том самом свойстве. И мы должны стремиться к нему, насколько возможно – реализовывать свойство отдачи. Когда оно раскрывается? И насколько мы его понимаем, реализуем? Только в связи между товарищами, потому что нет иного места, где мы могли бы проверить, правильно мы делаем это или нет.

То есть когда мы стараемся объединиться между собой и раскрываем ежедневно, насколько «мы хотим» и насколько «не хотим». И над тем, что «не хотим» – всё-таки насильно обязуем себя: «Если не хотеть, то исполнять выше своего желания», – что называется, в сопротивлении желанию. И, разумеется, это сопротивление изо дня в день будет подниматься всё больше, потому что эго раскрывается в нас всё больше и больше вплоть до своей истинной формы в Конце Исправления, той формы, которую сотворил Творец. И это нам еще предстоит осознать. И будем надеяться, что скоро. (12:33)

Всё это мы покрываем свойством Моше, свойством отдачи, несмотря на то, что желание получать мешает нам. И, несмотря на то, что мы хотим использовать желание получать, когда мы падаем. Или не хотим его использовать, когда мы находимся в состоянии осознания, в понимании, что происходит с нами. Но вся эта работа, действительно, с помощью того, что мы поднимаем свойство отдачи над свойством получения. Это значит, что мы пробуждаем и определяем силу Моше в нас, поэтому она называется «рош», головой исправления. Тора носит его имя – Тора Моше. Тора – это исправляющая сила, которая светит нам свыше, и так мы продвигаемся, осознавая работу Моше в нас.

Пожалуйста. (13:38)

Чтец: Второй отрывок из статьи РАБАШа 711 «Не восстал пророк, как Моше».

Моше – это свойство Нэцах, а также свойство «знание». Однако его ступень всегда рассматривают саму по себе, не учитывая, что она в себя включает. То есть, в любом случае, какими бы свойствами из всех тех, что у него есть, Моше бы ни пользовался, Тора говорит о том, что он был самым великим с точки зрения пророчества. [РАБАШ, статья 711, «Не восстал пророк, как Моше»] (14:17)

М. Лайтман: Да, Моше – это величайший из пророков. Пророк – это такое желание получать. Это не человек, а то, что раскрывается в человеке. Но мы говорим о желаниях, Творец не сотворил ничего кроме желания. Кроме того, что «Нет никого, кроме Него», есть только желание, которое существует только благодаря Высшей силе.

Здесь нам нужно понять, что то самое желание, которое слито с Творцом, то есть когда оно получает, принимает форму Творца, – оно называется «пророк». Тут есть ступени, но Моше – величайший из пророков, то есть это свойство, как мы видим, первым приходит к реализации ХАГАТ внутри НЕХИ. Поэтому он называется Верным пастырем, потому что это свойство показывает нам, как оно заботится о нас. Через него спускается в нас свойство отдачи. И так с помощью раскрытия свойства Моше, свойства отдачи в нас внутри желания получать, мы можем начать постепенно принимать форму Творца. То есть когда эта форма Творца облачается в наше желание получать, она приводит нас к отождествлению, к совпадению по свойствам, к слиянию с Творцом. (16:01)

Дальше. Записывайте вопросы, а затем вы их зададите, и мы их послушаем. Еще пара отрывков и перейдем к вопросам.

Чтец: Третий отрывок из статьи РАБАШа «Величие человека зависит от величины его веры в будущее».

3. Известно, что Моше называется Верным пастырем. И мой господин, отец и учитель объяснял, что Моше поддерживал Исраэль свойством веры, а вера называется Малхут. То есть он поселил страх небесный, называемый Небесная Малхут, в народ Израиля. И потому Моше называется «раайя нээмна» (верный пастырь), по имени веры. Как сказано: «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его», – о том, что Моше поселил в них веру в Творца. [РАБАШ, статья 7 (1987), «Величие человека зависит от величины его веры в будущее»] (17:13)

М. Лайтман: То есть канал связи, через который приходит свойство отдачи в общее желание получать, сотворенное Творцом, называется Моше. Через него, через этот канал связи приходит в нас сила отдачи, как через трубочку. И сила получения начинает каким-то образом облачаться в Него, принимать Его форму, потому что у желания получать есть только форма получать. А когда приходит свыше сила веры, сила отдачи, тогда есть сопротивление. И постепенно с помощью преодоления, в объединении между нами и в молитве мы обретаем силу веры. В этом и есть преодоление. Собственно форма преодоления должна быть только такой: объединение с десяткой и молитва Творцу: «Сделай нам». И так мы обретаем силу веры, и это называется, что мы обретаем форму Моше. (18:22)

Пожалуйста, еще раз.

Чтец: Еще раз третий отрывок.

3. Известно, что Моше называется Верным пастырем. И мой господин, отец и учитель объяснял, что Моше поддерживал Исраэль свойством веры, …

М. Лайтман: То есть он опускал в желание получать постепенно, поэтапно свойство отдачи. Без него желание получать просто оторвано от высшей силы – оно находится под ее властью, но нет никакой обратной связи с ней. И только с появлением возможности получить от Творца это Его свойство – свойство отдачи, только тогда мы в состоянии установить связь с ним.

Скажем, гость и хозяин. Гость не понимает, что происходит здесь: он получает от хозяина всё, что ему хочется и вообще не делает расчета с хозяином, не считается с ним. Если он полностью направлен на свое желание получать, то он даже не понимает, где находится. Но с помощью того, что пробуждается в нем сила отдачи, сила веры, свойство Моше, он начинает входить в связь с хозяином, и так возникает связь между человеком и Творцом. (19:56)

Поэтому Моше называется Верным пастырем – он связывает нас хорошим, правильным, взаимным образом с Высшей силой так, что без него мы не можем быть связаны с Творцом, получать от Него направление, знать, с чем связываться, с помощью чего меняться, чтобы связаться еще больше.

Представьте себе, что рядом с хозяином есть какое-то животное где-то под столом, и оно ест без всяких проблем. И вдруг в этом животном пробуждается добавочная потребность находиться в какой-то связи с хозяином, считаться с ним, быть как он. И тогда это животное меняется. Постарайтесь себе это представить, как оно меняется, начинает чувствовать себя неудобно. Мы это видим по тем, кто вначале приходит к науке каббала и начинает работать – это не очень удобно: ему нужно сократить себя, свое животное, нужно принять на себя иные формы, неестественные, изменить поведение, линию мысли. (21:26)

И так мы с вами стараемся развиваться, пока не принимаем на себя такие формы, такие свойства, что мы можем вести себя с Хозяином так, как сказано: «И Имя Творца будет на тебе». То есть мы получаем форму, которая называется Адам (домэ), подобный Творцу. Разумеется, внутри – желание получать эгоистическое, то самое животное, но снаружи мы облачаемся в свойство «Адам», в свойство человека. (22:00)

И мы хотим, чтобы это было так, но мы всегда находимся в сопротивлении друг другу – две эти формы, – это называется: «Человека и животное создал Творец». Мы хотим всё больше и больше создать в себе свойство «Адам» – человека, подобного Творцу. И это свойство производит в нас Моше. (22:29)

Еще раз третий отрывок.

Чтец: Еще раз. [РАБАШ, статья 7 (1987), «Величие человека зависит от величины его веры в будущее»]. (22:30-23:17)

М. Лайтман: Итак, кроме веры в Творца у нас еще есть трепет перед Творцом, когда не достаточно мне знать, что здесь я могу обрести форму Творца, форму отдачи, принять на себя свойство Творца. Но у меня есть также страх, трепет, когда я включаюсь в обе эти формы – получения и отдачи – буду ли я находиться в трепете настолько, чтобы хотеть любую форму получения, которая раскроется, облачить на свойство отдачи – быть как Моше. И написано в Торе, что каждый должен стремиться быть как Моше. То есть принимать на себя форму отдачи, на всё свое желание получать. (24:11)

И поэтому у нас нет пророка ближе, чем Моше. Он – тот, кто сопровождает нас, формирует нас и дает нам возможность прийти к совершенству, к цельности. (24:33)

Дальше. А вы пока собирайте вопросы, и мы выясним их.

Чтец: Четвертый отрывок из 13-й статьи РАБАШа 1988-го года «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе».

4. Известно, что в Зоаре Моше назван Верным пастырем. Бааль Сулам объяснял, что Моше питал весь народ Израиля верой … (25:04)

М. Лайтман: Что такое «верный пастырь»? Это человек, пастух – тот, кто пасёт скот. Он ведет скот в те места, где есть пища и вода. И этим он служит, то есть, в конечном счете, он обслуживает, он пастух. Но что значит, что он «питал народ Израиля верой»? Народ Израиля – это те, кто стремятся к Творцу, и Моше передавал этим людям силу веры, и тогда эти люди начинали уподобляться Творцу.

Чтец: И сказал Бааль Сулам, что у человека есть все силы, чтобы мог он исполнять Тору и заповеди во всем совершенстве, …

М. Лайтман: Уподобиться Творцу – это называется «исполнять Тору и заповеди», производить все действия по притягиванию света, возвращающего к Источнику, чтобы желание получать приняло форму отдачи.

Чтец: … кроме свойства веры. И в той мере, в которой у него есть вера, он способен вкладывать силы в духовную работу. [РАБАШ, статья 13 (1988) «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе»] (26:28)

М. Лайтман: То есть, насколько человек старается быть как Моше, в форме Моше, чтобы его желание получать принимало такую форму, настолько он уподобляется Творцу – приходит к слиянию, к совпадению по свойствам.

Чтец: Пятый отрывок из статьи 25-й, 87-го года, РАБАШа «Что такое серьезность в духовной работе».

5. Написано: «Тяжел на уста и тяжел на язык я», – сказано о Моше. Ведь Моше называется Верным пастырем, …

М. Лайтман: Где свойство веры в нас, которое называется Моше, оно как бы говорит, что не в состоянии, ему очень тяжело облачиться в наше желание получать, что желание получать не хочет его принимать, что тяжело ему работать со свойством, противоположным свойству веры.

Поэтому жалуется Моше, что «я не могу говорить с народом, с этим желанием получать. Почему Ты обязываешь меня?» Не может быть, чтобы свойство Творца, отдача, которая полностью обратна получению, и нет между ними никакой связи, и они отдалены полярным образом друг от друга, есть бесконечное расстояние между ними, – чтобы они облачились друг на друга. Как это может быть? (28:15)

Здесь возникает вопрос: как мы можем представить себе связь между получением и отдачей? Как мы можем приблизить наше желание получать к отдаче? Это очень большой вопрос. Поэтому весь мир находится в отрыве от ощущения, и вообще от представления, что такое Высшая сила. Так что здесь написано?

Чтец: 5. Написано: «Тяжел на уста и тяжел на язык я», – сказано о Моше. Ведь Моше называется Верным пастырем, поскольку свойство Моше называется «вера». А в вере нет «уст и языка», поскольку «уста и язык» означают объяснение с помощью разума и знания. А свойство Моше – это свойство веры выше знания. [РАБАШ, статья 25 (1987) «Что такое серьезность в духовной работе»] (29:25)

М. Лайтман: Так как же мы можем приблизиться к этому? Наш разум не управляет этим, чувства наши не понимают, не чувствуют этого. Если не чувствует, не понимает, то каким-то образом мы можем находиться в связи со свойством веры, со свойством Моше? И нам как бы нужно облачиться в него, или облачить его на себя. Как произвести эту связь? Поэтому Творец разбил желание получать на множество частей и дал нам работу связать их между собой. Связаться между собой материальным образом: стать ближе друг другу, быть более объединенными между собой. Насколько наше эго не дает, а мы всё-таки хотим быть объединенными. (30:32)

И тогда с помощью этой работы, которую мы делаем, по мере нашего продвижения мы всё больше чувствуем отторжение, как написано об учениках раби Шимона, которые ненавидели вплоть до желания убить друг друга. Чем больше мы продвигаемся, тем больше мы чувствуем это отторжение, но вместе с тем, работая против силы разделения, мы начинаем чувствовать, насколько мы противоположны Творцу. И из этой противоположности мы понимаем, каким образом мы можем стать ближе между собой, что еще нужно сделать для того, чтобы приблизиться хотя бы на миллиметр друг к другу.

И если мы так устанавливаем нашу работу в направлении объединения, хотя мы не видим даже успеха – мы в этих усилиях вызываем свет, возвращающий к Источнику, какую-то силу Творца, которая светит нам больше. Поскольку мы слышим Его зов, хотя и не можем исполнить, но слышим каким-то образом и как-то стараемся. У нас ничего не получается, но мы не отчаиваемся. Почему не отчаиваемся? Потому что эта работа важнее нам, чем любая иная работа, потому что этим мы исполняем Его желание, желание Творца. (32:12)

И хотя я не добиваюсь успеха и знаю, что никогда не добьюсь его самостоятельно, своими силами, но я это делаю потому, что Творец наказал мне это делать. И это уже вера выше знания. Так мы продвигаемся.

Хотя мы не можем подействовать на наше желания получать напрямую из свойства Моше, но всё-таки постепенно из нашего усилия, из наших стараний здесь и там высший свет каким-то образом светит нам издалека – это называется «свет, возвращающий к Источнику».

И тогда мы начинаем вот так издалека, потому что издалека Творец проявляется мне, ощущать, что такое отдача, что такое объединение. Начинаем больше понимать, что написано в книге. Такова форма нашего продвижения. Не может быть иначе, потому что нет вещей, более противоположных друг другу, чем желание получать и желание отдачи.

Мы можем каким-то образом всё-таки не только сближать их, но также облачать одно на другое: «И тьма будет светить как свет». Поэтому есть нам что делать и есть у нас подход к этому. И всё это с помощью силы отдачи Моше. (34:09)

Давайте послушаем несколько вопросов и потом продолжим.

Вопрос (Hebrew 10): Рав, можно сказать, что это новое дополнение сейчас, что Моше, он…

М. Лайтман: Нет, мы об этом не говорим, но это одно из самых сильных средств, чтобы прийти к свойству Моше.

Ученик: В чем это свойство отдачи, Моше, нам добавляет в десятку – к Аврааму, Ицхаку и Яакову?

М. Лайтман: Мы не можем раскрыть Авраама, Ицхака и Яакова, разве что мы начинаем работать со свойством Моше в десятке, и всё. Потому что мы не постигаем ХАГАТ напрямую. ХАГАТ постигается только в облачении на желание получать. А желание получать, которое принимает форму ХАГАТ, называется НЭХИ. (35:17)

Вопрос (Иерусалим): Во втором отрывке написано, что Моше – это Нэцах.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему это свойство Нэцах?

М. Лайтман: Потому что это свойство отдачи, которое в таком виде приходит в желание получать и придает ему такое свойство Творца как вечность. Нэцах на иврите – это вечность. Так оно приходит, как вечно находящееся выше желания получать, поэтому оно так называется. (35:58)

Вопрос (Калифорния): Сила, которую мы получаем от Яакова, потом от Моше – это та же сила? Мы получаем среднюю линию. Какое отношение имеет Моше к этому? Как Моше связан с этим?

М. Лайтман: Облачение средней линии в желание получать называется «свойством Моше».

Вопрос (Квинс): В трех прошедших уроках мы более подробно изучали переходы сфирот ХАГАТ от свойства Авраама к Ицхаку, и далее – к Яакову. А как происходит переход от свойства Яакова к Моше?

М. Лайтман: Это мы будем еще учить в течение дня, каким образом нам реализовать свойство ХАГАТ внутри НЭХИ. Ты прав, мы это еще не учили. Верно. (37:29)

Вопрос (Италия-4): Мы продолжаем этот процесс. И мы видим, что наш эгоизм растет, наше кли растет. И поэтому вопрос: эта сила, которая называется Моше, что есть в ней особенного, что она берет нас свойством ХАГАТ НЭХИ? Что подслащает наш эгоизм и добавляет силу отдачи, относительно всех сил, которые мы изучали до сих пор? Что в Моше особенного?

М. Лайтман: Начало облачения силы отдачи в силу получения называется Моше. Вера, которая облачается в знание выше знания – это называется Моше. Всё. Это облачение ХАГАТ в НЭХИ.

Вопрос (Бразилия-2): В чем особенность нэцах, в чем качество нэцах? И какова его связь с верой?

М. Лайтман: Нэцах – это начало облачения ХАГАТ в НЭХИ, как я говорил, и получение свойства Творца выше желания получать. Когда желание получать начинает принимать форму отдачи – это называется Нэцах. Это свойство именно Моше, что он хочет, чтобы произошло с желанием получать, внутри Его сыновей, внутри Его народа, внутри творений, – чтобы они приняли форму Творца. (39:45)

Вопрос (Болгария): Мы знаем, что свойство Моше – это вера выше знания. Во втором абзаце пишет, что Моше – это свойство Нэцах, а также свойство «знание». Какая разница между простым знанием и выше знания?

М. Лайтман: Разница между знанием и верой выше знания в том, что знание, то есть желание получать приняло форму Творца, форму отдачи. И тогда может использовать желание получать, как Творца – в этом разница. Или использует в соответствии с животным знанием в нем – это называется «знанием», когда желание получать понимает. Или оно облачается в желание отдачи и использует уже желание отдачи, которое на нем. И с помощью этого постигает не животное в себе, а человека, подобие Творцу в себе – в этом разница. (41:13)

Вопрос (Киев-1): Что значит, что эти свойства ХАГАТ облачаются в наши желания получать в десятке?

М. Лайтман: Свойства отдачи облачаются в желание получать и дают ему свою форму так, что, несмотря на то, что это желание получать, но ведет оно себя так же, как будто это желание отдавать. И поэтому желание получать, которое получает форму отдачи, называется Адам (человек) – подобный Творцу.

Ученик: А о нашем объединении в десятке можно сказать, что это желание получать, которое мы должны привести к свойству отдачи?

М. Лайтман: Да, ради этого мы облачаемся в объединение между нами, чтобы объединение между нами дало нам форму Творца. Постепенно, потихоньку.

Ученик: А что значит это свойство «верный пастырь»? Это – как направить наше объединение на Творца?

М. Лайтман: Все время стараться быть в вере выше знания, что сила веры, сила отдачи нам важнее силы получения. И я всегда стараюсь предпочесть отдачу получению. И таким образом сила Моше сопровождает меня и тянет, как пастырь ведет за собой стадо. Скажем, в стаде тысяча коров, но все они идут за человеком, за пастухом. Так и я должен стараться всегда, чтобы перед группой было свойство Моше, чтобы мы шли за этим свойством отдачи, которое мы раскрываем. И она должна быть всегда впереди, над нами, и так мы продвигаемся.

Вопрос (Москва-2): По большому счету я уже услышал некоторые ответы, но я хотел бы, чтобы вы меня поправили. Правильно ли я понимаю, что ХАГАТ и НЭХИ – это две такие как бы условные системы, где Моше – это свойство веры выше знания, то есть Нэцах является основным свойством и, по сути, благодаря которому мы строим Суккот?

М. Лайтман: Верно, про Суккот я бы не хотел сейчас говорить. Мы это еще увидим, что это не только с помощью Моше, а есть еще свойства. (44:25)

Вопрос (Наария): Моше – это состояние притяжения света сверху вниз?

М. Лайтман: Мы всегда стремимся притянуть силу сверху вниз, чтобы она исправила нас, и мы приняли бы ее форму.

Вопрос (Hebrew 10): Наше развитие, как мы сейчас изучаем ХАГАТ-НЭХИ – сверху вниз? Развиваемся ли мы снизу вверх к малхут, есод до нэцах? Или это происходит наоборот?

М. Лайтман: Я не знаю. Мы же еще это не изучали.

Ученик: Но как мы поднимаемся?

М. Лайтман: Мы не изучали еще. Ты слышишь, что я говорю? Понимаешь иврит? Мы не изучали это еще. Поэтому я не хочу говорить об этом. Задавайте вопросы по тому, что мы прошли до сих пор. Есть у нас еще время.

Вопрос (Хавэр-2): Мы сейчас читали, что Моше символизирует два свойства: Нэцах и Даат (знание). Является ли Даат именем для сфиры Нэцах или это отдельная сфира, одиннадцатая?

М. Лайтман: Сфира Даат связывает рош и гуф парцуфа, и всё. Поэтому так и называется – «вера выше знания» – потому что мы хотим уподобиться форме рош в наших получающих келим. (46:40)

Вопрос (Тель-Авив-3): Почему это свойство веры настолько основное в облачении силы получения, в свойстве отдачи, в свойстве «праотцов»?

М. Лайтман: Оно где-то может быть в «праотцах», только облачение – в желание получать. И поэтому Моше находится буквально на этом перекрестке, в переходе из рош в гуф. ХАГАТ относится к рош, а НЭХИ – к гуф. Рош, когда облачается в желание получать, чтобы на практике облачиться в желание получать, называется ХАГАТ – первые три сфиры гуфа. И Моше находится как раз на переходе – из ХАГАТ в НЭХИ. То есть это его роль быть первым представителем рош в гуф. Это как пастух. (47:54)

Ученик: Можно ли сказать, что то, на чем основывается вера в рош – это «праотцы»?

М. Лайтман: Я не вхожу в эти спекуляции. Ты понимаешь? Всем это всё еще непонятно, поэтому я не хочу входить в это. Если вы не помогаете мне выяснить то, что нужно, что возможно выяснить в этих свойствах, то я не буду обращать внимание на вас.

Ученик: А откуда это? Что добавляют «сыновья»?

М. Лайтман: Сын добавляет отцу то, что он изучает свойства отдачи, хочет присоединиться к отцу и выйти на его уровень. Это называется, что «НЭХИ поднимается в ХАГАТ». Это мы потом еще будем изучать. (48:43)

Вопрос (Тель-Авив-2): Можно ли сказать, что сила Моше взращивает «народ Израиля» в человеке и приводит его к состоянию, когда он впервые раскрывает выгодность отдачи, то, что отдавать сто́ит?

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (PT 23): По порядку – Йосэф приходит после Яакова. Почему мы не изучаем свойство Йосэф?

М. Лайтман: Йосэф – это последний, это свойство Есод.

Вопрос (Турция-3): Можете ли вы объяснить свойство Моше?

М. Лайтман: Всё время мы объясняем свойство Моше. Я не понимаю, что он спрашивает? Гиль, ты можешь помочь?

Чтец: Что означает, что Моше заикается?

М. Лайтман: Это то, что Моше не может объяснить. Есть проблема в связи между свойствами Творца и свойствами творений. И она выражается в том, что он говорит: «У меня проблема и я не могу объяснить, тяжел я на язык, они не поймут меня, я не могу выразить себя». Это свойство связи между келим отдачи и келим получения. Так это выражается.

Мы скоро будем выяснять это. (50:57)

Вопрос (Питер-3): Чем отличается свойство Моше от свойства Яаков?

М. Лайтман: Это ты должен мне сказать, что мы изучали. Сравни и посмотри. Яаков концентрирует в себе всех: Авраама, Ицхака и Яакова. Они все облачаются в него, но до сих пор он еще не касается напрямую работы с желанием получать. Это как бы сверху вниз, как в рош: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт (ХАГАТ), – это рош тела, скажем, моах и ацамот, то есть мозг и кости.

Есть рош, которая выше гуф, и сам гуф. А внутри самого гуфа есть тоже силы, которые также как моах и ацамот в рош – они называются ХАГАТ: Авраам Ицхак и Яаков. А Моше – это уже переход от моах, который в гуф, к самому гуфу. И это Моше, который берет желание получать, и занимается им для того, чтобы привести его к отождествлению с Творцом, с рош. (52:49)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Если Моше и вера выше знания – это то же самое, что мы изучили о свойстве Хэсэд: относиться с верой выше знания ко всем товарищам, к группе, не судить их, не производить никаких расчетов вообще?

М. Лайтман: Я думаю, что по-другому. И это огромная разница между хэсэдом и нэцахом, который вроде бы подобен хэсэду. Это правая линия, и нэцах – правая линия, и в этом Моше похож на Авраама. Мы будем это изучать еще. Но это не то же самое.

Ты правильно спрашиваешь, но мы позже это выясним. (53:54)

Вопрос (Latin 7): В предыдущем отрывке он говорил, что Моше «питал народ Израиля силой веры». Так что мы должны делать в десятке, чтобы принять это питание, это вскармливание, которое дает Моше?

М. Лайтман: Спасибо тебе за вопрос. Так я вам скажу, объясню, что вы должны учиться от этого.

Моше не является Моше, если за ним не стоит народ. Вы не можете получить и реализовать свойства ХАГАТ, свойства Творца, как только в том случае, если вы становитесь все, каждый в отдельности и все вместе, Верным пастырем, как Моше по отношению ко всему человечеству. Иначе вы не сможете ничего получить и не сможете выполнить то, что на вас возложено. Только при условии, если мы будем изучать, как страдал Моше, как и сколько он всего сделал, чтобы передать Высшую силу народу. (55:27)

И вы тоже должны это сделать, и поэтому я все время давлю на вас, чтобы вы делали распространение насколько это возможно. Без этого вы не придете на уровень Моше. Без того, чтобы хоть чуть-чуть познакомиться с этой ступенью, с этим свойством, вы не сможете выйти на уровень «выше знания», не сможете ощутить, что такое отдача и уподобиться этому свойству.

А только благодаря тому, что у нас будет это стадо, то есть те, которые идут за нами – народ, на который можно влиять. Как написано в Торе: «Ты говори с Творцом, ты делай всё», – говорит народ, – «а мы здесь будем стоять. Потом ты нам будешь рассказывать…», – так думает народ, потому что у него нет келим. Они понимают, что у них нет никакого выбора. Только так они могут продвигаться – если будут слушать Моше. Но напрямую быть в связи с Творцом они не хотят.

Вернее было бы сказать, что они и не способны, у них нет хисарона к этому. Поэтому мы, действительно, должны привести себя по-настоящему к такому состоянию, когда мы бы стали как пастухи, как эти проводники воли Творца по отношению к народу. Насколько каждый способен и каждая десятка насколько способна. Но без того, чтобы быть поводырем не будет у нас облачения ХАГАТ в НЭХИ, то есть силы Творца в творениях. (57:09)

Вопрос (МАК 2): Собственно, сейчас вы частично ответили. Свойство Моше – это свойство, которое дает возможность поднять потребности народов мира к святости?

М. Лайтман: Верно. В этом точно его основная миссия – связывать Творца с творением.

Вопрос (PT 6): В конечном счете, что означает, что мы все должны прийти на уровень Моше?

М. Лайтман: За каждым есть желание получать, включающее в себя всех сотворенных, и он должен заниматься ими, потому что каждый должен включиться во всех.

Вопрос (PT 32): Быть в состоянии Моше – это разве не обязательное условие находиться в состоянии «сделаем и услышим»?

М. Лайтман: Да, это обязательно – «сделаем и услышим».

Вопрос (PT 9): Рав, можете ли вы объяснить 2-й отрывок?

М. Лайтман: Что там вдруг во 2-м отрывке тебе не понятно? Что Моше – это свойство Нэцах?

Ученик: Да, в основном, второе предложение, что «хотя у нас и есть все свойства, то неважно какое свойство он использует». Что это значит?

М. Лайтман: «То есть, в любом случае, какими бы свойствами из всех тех, что у него есть, Моше бы ни пользовался, Тора говорит о том, что он был самым великим с точки зрения пророчества»?

Ученик: До того: «Однако его ступень всегда рассматривают саму по себе, не учитывая, что она в себя включает». Что значит «рассматривать ступень саму по себе»?

М. Лайтман: Есть его свойство само по себе, а есть то, как он использует это свойство в желании получать, для того чтобы реализовать себя, чтобы все ступени облачить в себя и так давать Творцу.

Ученик: А потом он говорил о ступенях. Какая связь между ступенями и пророчеством? (01:00:04)

М. Лайтман: Мы еще не изучали ступени пророчества. Посмотрим еще. Действительно, это уровень Моше – он первый пророк, основной, мы это будем еще изучать. (01:00:19)

Чтец: Шестой отрывок из статьи Бааль Сулама, 52-я статья Шамати «Грех не гасит заповедь».

6. Если он поднимается над своим собственным пониманием и вместо усилия познать желаемое, принимает все верой выше знания, это считается у человечества самой большой униженностью. Получается, что чем сильнее его требование больше узнать, тем в большей униженности он пребывает, принимая веру выше знания.

Вот почему, сказано о Моше, что был он скромным и терпеливым, то есть ощущал страдания униженности в самой большой мере. [Бааль Сулам, Шамати, 52-я статья «Грех не гасит заповедь»] (01:01:20)

М. Лайтман: В нашем мире называется «глупостью». Как такое может быть, что у меня есть ощущение, знание, я вижу, чувствую, понимаю и я не работаю, исходя из всех этих моих знания, понимания, всех моих чувств? А иду выше этого. И не только выше – против всего того, что я вижу глазами своими! Как такое может быть? Но, в этом наша работа, что мы должны только в такой форме подниматься от ступени к ступени, что я предпочитаю ступень выше знания моему состоянию в знании, и так я продвигаюсь по лестнице ступеней. Каждый раз, когда я поднимаюсь на следующую ступень – это всегда против моего знания, моего понимания, моего чувства, потому что это не в другой форме получения, а в форме отдачи, которая противоположна мне. И, таким образом, я продвигаюсь. То есть каждый раз, когда я предпочитаю разум Торе, отдаче группе и отменяю себя перед ними, и неважно, что они требуют от меня – с помощью этого я поднимаюсь. То есть, если я после того, как я выбрал себе товарищей, как пишет РАБАШ в этих статьях о группе, если я выбрал уже этих товарищей, я иду за ними, я меняю свою голову на их голову и только так я могу продвигаться. А Творец уже занимается этим, помогает. Так мы продвигаемся. (01:03:26)

Вопрос (Петах-Тиква-25): Авраам – это хасадим, но он в каком-то смысле тоже связан с верой? Я спрашиваю для того, чтобы понять разницу между Моше и Авраамом в нашей работе.

М. Лайтман: Послушай, Моше – это результат, итог трех праотцов, то есть, он как бы представитель отцов среди сыновей. Понятно, что через Моше мы получаем все эти свойства: Авраам, Ицхак, Яаков, но в общем-то наша связь с силой отдачи, свойством отдачи – это верой выше знания, то есть это Моше.

Ученик: Как нам различить в десятке свойство Авраама и свойство Моше? Ведь, собственно, тяжело различить их в нашей работе.

М. Лайтман: Об Аврааме мы сейчас не можем говорить. Мы не постигаем – это что-то теоретическое, чистейшая отдача, совершенно никак не связанная с желанием получать. Что ты можешь говорить о ней? Что можешь сказать о ней? Ты можешь говорить, но это же нереально.

Начиная с Моше и дальше, уже начинается наша работа – работа с народом, с желанием получать. И, поэтому об этом можно говорить уже – это то, что мы постигаем, что мы делаем, что мы выполняем. Это уже отношение Моше к народу со ступени нэцах. (01:05:16)

Вопрос (Тель-Авив-3): Он описывает здесь определенный уровень самоотмены, то есть униженность. Что это такое?

М. Лайтман: Что такое «униженность»? Постарайся отменить себя по отношению к десятке, тогда ты раскроешь, что такое «унижаться».

Вопрос (Зихрон-1): Что означает, что «Моше не удостоился войти в Землю Израиля»?

М. Лайтман: Я сейчас еще это не изучаю. Нет у него связи с Землей Израиля – это раскроется только в Гмар Тикуне.

Вопрос (Петах-Тиква-34): Большинство людей в мире (не только религиозные, а в общем) чувствуют, что у них есть прямая связь с Творцом. Почему они должны слушать именно нас?

М. Лайтман: Я не знаю, почему они будут слушать только нас. Я думаю, что ты должен выполнять и меньше спрашивать, и всё. Стараться все равно связать цель жизни, цель творения, исправление творения и то, что происходит сейчас с человечеством, чтобы они понимали, что нет у них выбора. Постепенно они поймут, что вот это – настоящее лекарство, настоящее средство в их состоянии. (01:06:52)

Вопрос (Фокус-группа): Что это за такое свойство – «скромность». Вчера ученица спросила, что где-то написано, что каббалист не хочет быть известным. Что означает «быть скромным»?

М. Лайтман: Это не имеет отношения к его имени, он известный, неизвестный – какая разница, если это для исправления? Ведь не его распространяют, делают его известным, а для того, чтобы через него проявить это свойство. В чём здесь гордыня какая-то должна быть?

Ученик: Но, когда мы работаем в десятке, в чём выражается скромность, в таком случае?

М. Лайтман: В том, что я отменяю свой эгоизм, свое эго – это называется «скромность». И всё. (01:07:58)

Вопрос (Хайфа-3): Почему мы изучаем и говорим о свойствах, о свойстве Моше, которого в нас собственно нет? Мы с помощью этих разговоров приближаемся к этому свойству? Надо упомянуть какое-то имя, прежде чем мы постигаем?

М. Лайтман: Нет, мы постигаем, а потом мы понимаем, почему так называется. Все эти вещи: гематрия и всё, что заложено в этом имени – это потом, а мы, да, должны постичь это имя, как написано: «И будет это Имя на тебе». Мы должны облачиться в Творца и для того, чтобы облачиться в Творца, мы должны облачиться во все эти сфирот, в эти свойства от кетэра до малхут и это то, что мы изучаем. И, постепенно, благодаря тому что мы изучаем это, мы хотим это выполнить – высший свет воздействует на нас и продвигает нас постепенно, даже мы не чувствуем, насколько мы уже находимся на этом пути. (01:09:09)

Вопрос (Солт-Лейк-Сити): Можно ли сказать, что Моше – это мост между материальным и духовным?

М. Лайтман: Ну, можно, допустим, да. Допустим, пока так, в такой форме очень примерной.

Вопрос (Голландия-1): Рав, могу ли я спросить о процессе, который проходит сейчас на уроке?

М. Лайтман: Это относится к нам или нет?

Ученик: Я думаю, что да.

М. Лайтман: Ну, попробуй, ладно.

Ученик: Наши уроки всё больше и больше чувствуется, что они обретают плоть. Мы изучаем какую-то тему, и ты сразу чувствуешь ее и реализуешь на практике. Сейчас есть ощущение, что разум не работает. Связано ли это со свойством, которое мы сейчас изучаем – нэцах?

М. Лайтман: Мы еще не изучили. Мы только начали, вы не даете учиться. Подожди, давай подождем, продолжим и мы поймем, что такое, что мы должны принять на себя веру выше знания. Силы отдачи, которые называются ХАГАТ и силы получения, которые называются НЭХИ, чтобы была связь между ними, чтобы НЭХИ получила власть ХАГАТ. Это называется вера выше знания. Как это происходит? – через Моше, он как передающий свойства ХАГАТ в желание НЭХИ. (01:11:31). Сейчас подожди, мы продолжим.

Чтец: Седьмой отрывок, из 159-й статьи РАБАШа.

Человек не терпит веру выше знания, потому что природа человека такова, что он считается с тем, что постигает разумом, ибо к этому его обязывает знание.

В то же время, идти против разума – такое действие является презренным, ибо такой [человек] называется глупцом. Как сказали наши мудрецы о стихе: «Кто глуп, пусть завернёт сюда» – это Моше, где имеется в виду свойство веры. Ведь учитель наш Моше называется верным пастырем, то есть обладателем веры, поскольку он поселил веру в общество Исраэля. [РАБАШ. Статья 159 «Необходимо и важно учиться вере»] (01:12:38)

М. Лайтман: Мы должны учиться тому, как идти против здравого смысла, рационального, такого ученого, опытного, всех этих политиков, всех этих общественных деятелей, которые объясняют нам, что должно быть и в какой форме, как мы должны себя вести, каждый в своем эгоизме, как он понимает, что должно это быть, что ему выгодно, он так выступает перед обществом. Мы должны понимать, что за всем тем, что мы получаем от них, тем, чем они наполнили нас в школе, радио, телевидении, интернет, газеты, всё это общественное мнение, – мы должны понимать, что всё это мнение многих, мнение общества, которое совершенно отделено от истины, мы понимаем что изо дня в день буквально, это раскрывается, что они ничего не понимают. И поэтому нам нечего их слушать. (01:14:08)

А то, что мы должны делать, так у нас нет выбора, просто нет выбора. Человечество приходит к состоянию, что уже понимает, что уже ничего не знает, что делать со своей жизнью, силой природы, силой, которая воздействует на общество человеческое. Что делать? Не понимают они. А нам нужно только одно – стараться получить свыше Управление, которое направляет нас, этот Поводырь наш, и тогда мы сможем приблизиться к истине и существовать уверенно и правильно. Поэтому раскрытие Моше, что называется, в каждом поколении – это самая важная вещь, и каждый шаг наш в раскрытии его, – это называется, когда мы принимаем силу отдачи над силой получения. Если мы будем это делать – мы вдруг почувствуем, насколько мы получаем правильную основу для продвижения, для наших действий, для нашей жизни. (01:15:30)

Поэтому проблема самая большая и единственная для всего человечества и так же, в первую очередь, для нас – это принимать веру выше знания, силу отдачи, чтобы постоянно находилась над нашей силой получения нашего желания получать. Поэтому с помощью десятки мы можем это делать. Исходя из этого, мы получим определенный опыт: как это должно происходить во всем человечестве, потому что 10-ть сфирот в группе похожи на 10-ть сфирот в человечестве и во всех мирах.

Так давайте, изучать прежде всего от наших групп, десяток, что означает взаимная отдача внутри десятки, вера выше знания, когда каждый хочет быть в отдаче над своим эгоизмом, хочет объединиться со всеми и, таким образом, мы придем к этому состоянию. Да. (01:16:37)

Конечно, это связано со страданием, с терпением, что человек отменяет себя, как пишет РАБАШ, в десятке, – он просто идет и объясняет нам, что написано.

Так что ты сказал сейчас? Что ты прочитал сейчас? Повтори.

Чтец: Мы читали седьмой отрывок. Еще раз. [РАБАШ. Статья 159 «Необходимо и важно учиться вере»] (01:17:00-01:17:56)

М. Лайтман: Истина заключается в том, что вера не находится в природе, это следствие высшего света, который светит нам и дает нам свойства выше нашего желания получать, противоположно ему. И здесь есть большой вопрос: как такое может быть, что сила, которая противоположна силе получения, желанию получать может быть как-то связана с желанием получать? Что означает «выше», что значит вера выше знания? Что такое «выше»? Всё равно это в чем-то связано и находится выше? С помощью какой подготовки это возможно? Так мы изучаем это, что это из того разбиения кли Адама Ришон, из всех этих подготовок, которые Творец создал заранее, если бы не было этой подготовки – не было бы этого смешения, примешивания между желанием нашим и свойством отдачи Творца, мы бы никогда не смогли быть в связи, в каком-то взаимовключении нашего желания получать со свойством отдачи. Творец всё это приготовил, и сила Моше реализует это в нас. (01:19:13)

Чтец: Восьмой отрывок. Из статьи 13, РАБАШа.

Моше был равноценен всему Исраэлю. И отсюда мы учим, что «предводитель народа, на самом деле, есть весь народ», ведь вера, которая существует у человека, есть весь человек. То есть если у него есть свойство Моше, называемое верой, то весь народ уже является праведниками. И об этом сказано: «Если удостоился, весь народ – праведники», ибо «удостоился» означает, что пастырем его является вера, называемая Моше. [РАБАШ, статья 13 (1988) «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе»] (01:20:19)

М. Лайтман: Орен, прочитай еще раз.

Чтец: Еще раз 8-й отрывок. [РАБАШ. Статья 13 (1988) «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе»] (01:20:29-01:21:13)

М. Лайтман: То есть, если мы принимаем на себя веру выше знания, то есть, что сила отдачи для нас важнее силы получения в нас, желания получать в нас, то мы принимаем на себя свойство Моше и, в сущности, через него принимаем на себя свойство Творца. Как сказано: «И будет Имя Творца на тебе». Так мы продвигаемся.

И теперь вопрос, семинар для всех. Как мы в нашей работе в группе, в десятке, потому что невозможно иначе – только в десятке, как мы в десятке реализуем на себе свойство отдачи выше свойства получения практически? Сейчас мы говорим об этом и затем в течение дня и вообще только реализуем. Пожалуйста. Как мы принимаем на себя свойство веры выше знания, чтобы свойство отдачи было выше свойства получения в нас? Как мы видим свойство получения между нами? Как мы видим свойство отдачи, которое может быть между нами? И как мы поднимаем одно над другим, чтобы свойство отдачи было выше по важности в использовании, чем свойство получения? Пожалуйста. Семинар.

Семинар (01:23:05-01:26:43)

М. Лайтман: Как мы – эгоисты, каждый изолирован от другого в своем эгоизме индивидуальном, в котором он находится, как мы соединяем все эти эгоистические формы вместе с помощью веры выше знания? Как мы соединяем эти эгоистические проявления вместе с помощью силы веры?

Семинар (01:27:15-01:29:17)

Чтец: Мы продолжаем следующий отрывок. Это 9-й отрывок из статьи 17-й РАБАШа.

Сказали наши мудрецы (Песнь Песней, 1): «Моше равноценен шестистам тысячам», то есть, что учитель наш Моше удостоился такой меры раскрытия божественного, которая должна была раскрыться всему Исраэлю. И об этом сказано: «Шхина говорит из уст Моше», то есть, что Моше удостоился общего раскрытия, называемого Шхиной. [РАБАШ. Статья 17 «Шхина»] (01:29:53)

Чтец: Еще раз 9-й отрывок. [РАБАШ. Статья 17 «Шхина»] (01:29:56-01:30:31)

М. Лайтман: Я не могу здесь особенно ничего добавить, но это, как мы говорили о Моше: Моше передает эти свойства Творца – ХАГАТ к НЭХИ из рош в гуф, и всё зависит от его работы, и он тем самым называется «Верный пастырь», потому что здесь воздействие Творца передается творениям. И он заботится о том, чтобы творения присоединились к свойствам Творца, правильно соединились со свойствами Творца. Мы видим это согласно тому, как говорится об этом свойстве в Торе, что Он непрерывно беспокоится о благе творений, начиная с самого первого проявления, как сказали мудрецы: «Он взял теленка на плечи и нес по всей пустыне, по пути обратно от Итро – в Израиль, в Египет». И он предан народу, поэтому вся наша работа прежде всего в нашем исправлении должна быть в силе преданности относительно человечества. (01:32:20)

Я не должен заботиться о Творце, мне нечего делать с Ним, я должен заботиться о творениях, и с помощью этого я смогу доставить Ему удовольствие. И это была работа Моше, что он всё время думал о том, как он может передать исправление всему человечеству. И мы находимся с вами именно в этой работе, которая раскрывается перед нами, мы можем выполнить роль Моше быть ведущими и заботиться обо всем человечестве, чтобы обрели форму Творца, свойства Творца. В этом заключается наше предназначение.

Дальше. (01:33:16)

Чтец: 10-й отрывок из РАБАШа, статья 199-я «Устная Тора».

«Моше, раб Его» называется «верой мудрецов». Всё, что мудрецы говорят, называется: «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его», то есть они верят, что Моше получил Тору из уст Творца и распространение Моше происходит в каждом поколении, поэтому вера мудрецов распространяется на продолжение «Моше, раба Его» и это называется устной Торой. И каждый учитель передает народу то, что он слышал от своего учителя. [РАБАШ, Статья 199 «Устная Тора»] (01:34:11)

М. Лайтман: Это называется преданностью. В цепочке мы передаем, и мы должны передавать это дальше всему человечеству, что у нас раскрывается сейчас такая возможность – знание, исправление, процессы исправления, чтобы было понятно каждому, как мы обретаем силу веры, как мы с помощью силы веры выстраиваем силу получения, которая есть в каждом из нас, и так мы достигаем исправления мира. Итак, главное – принять методику исправления от Моше и передать это исправление всему человечеству.

Именно в наше время это уже не кажется такой проблемой, потому что мир день ото дня ощущает себя находящимся в растерянности, в отчаянии, потерявшим путь, они понимают это и чувствуют, только убегают с одного края на другой, пользуются разными советами, которые раскрываются день ото дня всё более и более, один глупее другого. И мы должны постараться объяснить миру, несмотря на то что наше исправление – это исправление против эгоизма, с одной стороны, с другой стороны – отчаяние достичь из природы человека чего-то, что может дать нам покой, порядок. (01:36:08)

Человеку нечего искать в своем разуме, как спастись и спасти человечество, но мы можем уже, действительно, начать выходить и объяснять всему человечеству, что всеобщая сила природы, сила отдачи – это то, что мы должны принять, обрести от природы. И когда мы обретаем это свойство отдачи, то нет никакой проблемы достичь нам исправленной жизни. Главное – это выражение наше относительно масс, людей.

Как сказано: «Сначала нужно принять Тору» – это называется «устная Тора», а затем: «напиши на скрижалях своего сердца», то есть уже на своем желании получать ты должен написать это, – то есть организовать свое желание получать точно в соответствии с силой отдачи. То есть есть то, что находится в рош – это называется «устная Тора». Есть Тора письменная – это уже реализация в желании получать ради отдачи. Постараемся так это реализовать. (01:37:41)

Вопрос (Москва-4): Вопрос от товарища. Что должна делать десятка, чтобы быть в свойстве Моше относительно всей группы Бней Барух?

М. Лайтман: Показывать всем пример, что мы должны быть связаны во взаимной силе отдачи настолько, чтобы эта сила отдачи поднималась на высоту любви.

Вопрос (Африка): Мы сегодня учили, что Моше – это не Моше. Вопрос такой: кто эти люди и какова связь с теми, кто идёт за Моше, и эти 600 000, о которых мы читали сейчас?

М. Лайтман: Тот, кто следует за Моше – это мы, которые хотят, чтобы свойство Моше соединило нас и сопровождало бы нас. Тот, кто приходит из всей массы человечества… Всё человечество идет от того, что они не понимают, куда они идут, как они идут, они видят, что они просто пропадают. И поэтому они пойдут за нами туда, куда мы их поведем. Мы должны лишь объяснить, как можно больше, что им выгодно это, стоит это, потому что человечество очень запутано. И это хорошо, что оно запутано, потому что эта путаница помогает им оторваться от их желания получать и не следовать за ним, а начинать принимать это наше направление. Всё, что проходит человечество – это только для того, чтобы смогли последовать за нами.

Ученик: Вопрос был: какова связь 600 000, о которых мы читали сейчас?

М. Лайтман: 600 000 – это ступени, это не люди, это ступени, которые мы должны пройти. «6 000 лет» – это означает. (01:40:26)

Вопрос (Хайфа-1): Можно спросить снова о вере?

М. Лайтман: Да, конечно, мы находимся в этой силе.

Ученик: Сказано равом, что вера – это не сила от природы.

М. Лайтман: Выше природы.

Ученик: Это свойство, которое обретается?

М. Лайтман: Вера – это выше природы. Природа – это желание получать.

Ученик: То есть мы можем это обрести только с помощью действий между нами, и с помощью небес?

М. Лайтман: Мы не можем облачить на наше желание получать свойство веры, свойство отдачи, а только, если между нами мы можем установить свойство отдачи. Послушай, на желание получать я не могу облачить свойство отдачи – они противоположны друг другу. Но между одним желанием и другим желанием я могу поместить свойство отдачи, и тогда, с помощью этого, желания соединяются. (01:42:04)

Вопрос (Тель-Авив-2): Мы учили, что Моше – это сила наставления, направления, которая как канал, ведущий нас к отдаче. Человек способен получить это направление? Способен ли он со своей стороны получить, и если да, то, что это?

М. Лайтман: Может быть это и верно, но более практично, если он постарается соединиться с товарищами и отменить себя, чтобы смог служить товарищам. Всё. Так, наверняка он достигнет свойства отдачи.

Ученик: Уже это спрашивалось раньше, но пока что не понятно, потому что и то, что мы учили о свойстве хэсэд, мы говорили, что это значит отменить себя и отдавать товарищам. Какова разница между тем, что мы тогда изучали, и теперь?

М. Лайтман: Хэсэд – это то, что он делает без всякого расчета, это основное свойство, это свойство Авраам, а Моше – это как облачить свойство Авраама в желание получать. Поэтому – и это правая линия, и это – правая линия.

Одиннадцатый отрывок. (01:43:47)

Чтец: 11-й отрывок. Говорит Бааль Сулам в Шамати 33

11. Сказано про Моше: «И скрыл Моше лицо свое», – потому что видел все противоречия в управлении Творцом творениями и укрепился в своей вере выше разума. А поскольку закрывал глаза на то, что его разум обнаруживал как противоречия, «потому что боялся увидеть», и шел верой выше разума — «удостоился узреть явление Творца». [Бааль Сула. Шамати. Статья 33 «Рок Йом Кипур и Амана»] (01:44:23)

М. Лайтман: Свойство Творца – это только свойство отдачи, которое можно достичь только благодаря тому, что скрывают желание получать и покрывают его желанием отдавать. Но, это, в сущности, так, практически, мы стараемся между нами, в нашей группе, когда мы стараемся быть во взаимной отдаче, отдавать всё больше-больше друг другу, настолько, пока не раскроется между нами единое свойство отдачи, которое и является свойством Творца. Это называется «узрит картину Творца».

Двенадцатый. (01:45:04)

Чтец: Из Бааль Сулама. Шамати. 38.

12. Сказано: «Нет в сокровищнице Творца никакого другого богатства, кроме трепета перед Творцом». Но надо выяснить, что такое трепет перед Творцом, являющийся сосудом, из которого делают сокровищницу, чтобы внести в нее все важные для человека ценности. И сказали мудрецы, что это тот самый трепет, который ощутил Моше, когда «Спрятал лицо свое, потому что боялся взглянуть на Творца», а в награду удостоился Его увидеть.

И смысл страха в том, что боится человек огромного наслаждения, которое есть там, ведь не может получить его ради отдачи. А в награду за то, что испытывал страх, обретает себе кли, способное принять высший свет. Именно в этом заключается работа человека — все же остальное относится к Творцу. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 38. «Его богатство – трепет перед Творцом»] (01:46:21)

М. Лайтман: Это не просто то, как мы достигаем свойства отдачи. У нас есть также возможность наслаждаться, отдавая, и нам придется еще поработать над этим. Это не сегодня.

Продолжим. Это придет. Это уже более высокая работа.

Чтец: Переходим к следующему отрывку?

М. Лайтман: Да.

Чтец: 13-й отрывок из Шамати. Статья 13 «Ограничение».

13. Когда Исраэль пришли получать Тору, собрал их Моше у подножия горы. (Гора – «ар», от слова «ирурим» – сомнения). То есть Моше привел их к самым глубоким мыслям и пониманию – к самой низкой ступени. И только тогда согласились без колебаний и сомнений остаться в таком состоянии и идти в нем, будто находятся в самом большом и совершенном состоянии, и проявить при этом подлинную радость, как сказано: «Работайте в радости на Творца». Ведь в большом состоянии (гадлут) от человека не требуется работать над тем, чтобы быть в радости, потому что в это время радость проявляется сама по себе. И только в состоянии недостатка (катнут) нужно работать, чтобы быть в радости, несмотря на ощущение незначительности своего состояния. И это большая работа. Создание такого малого состояния (катнут) является основным в рождении ступени, и это состояние должно быть вечным. А большое состояние (гадлут) – приходит только как дополнение. И стремиться необходимо к основному, а не к дополнительному. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 13 «Ограничение»] (01:48:44)

М. Лайтман: И также состояние гадлута, которое приходит, чтобы отдавать нижним. Гадлут всегда приходит, чтобы я получил сверху и передал вниз – другим. Поэтому никогда человек не выходит из катнута своего. А если выходит из состояния катнут в гадлут, то это не для себя, а только для того, чтобы заботиться о других, доставить наслаждение Творцу, когда ты поднимаешь хисарон от нижних к Нему, и получаешь от Творца Высшую силу, свет, чтобы передать тому, кто находится под тобой, быть проводником. А личного счета здесь нет. Личный счет – это всегда быть в катнуте. (01:49:45)

Чтец: 15-й отрывок. Бааль Сулам. «Учение каббалы и его суть».

15. Для какой необходимости Творец нагрузил [на нас] всю эту тяжесть? И это для того, чтобы поднять человека на более весомую и важную ступень, чтобы ощутил он Творца своего, как в [любом] человеческом ощущении, уже обретенном им. И как знает он и ощущает желания товарища, так же познает пути Творца и так далее, как сказано о Моше: «И говорил Творец с Моше лицом к лицу, как говорит человек с другом своим». И каждый человек может быть подобен Моше, учителю нашему, как известно.

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец:

И каждый человек может быть подобен Моше, учителю нашему, как известно.

М. Лайтман: Каждый! Слышите?

Чтец: Да.

И нет и тени сомнения, что всякому, кто посмотрит на развитие находящегося перед нами творения, станет ясно и понятно великое наслаждение Творящего, действие которого постепенно развивается, вплоть до того, что ему [то есть творению] дается то прекрасное ощущение, что оно может разговаривать и иметь дело с Творцом своим, как говорит человек с другом своим. [Бааль Сулам. «Учение каббалы и его суть»] (01:51:38)

Вопрос (Реховот): Что требуется от нас, чтобы поднять все сфирот выше знания?

М. Лайтман: Это точно то, что мы должны делать. Выше знания мы начинаем видеть, как все эти противоречия дополняют друг друга, и над ними мы можем облачить свойство веры. И вера достигает самого верхнего этапа, и это – любовь.

Вопрос (Тбилиси): Раз уж вы объяснили, что состояние гадлут – это когда мы передаем хисароны, поднимая от нижних к Высшему и пропускаем вниз МАД, можно ли сказать, что в состоянии гадлута всегда должен находиться шац в группе, в десятке?

М. Лайтман: Конечно. В гадлут группа должна быть организована с шацем, и с габаем, и со всеми свойствами. Ну, об этом мы еще поговорим, что значит состояние гадлут группы. Пока что мы должны находиться во взаимной отдаче. Гадлут не может быть за счет самой группы, а только, если группа выходит на распространение. Потому что за свой счет, если она хочет сейчас быть в гадлуте, задействовать свои получающие келим, то для кого? Это только за счет того, что ты получаешь МАН, хисарон отдавать ближнему, тогда ты задействуешь свои получающие келим в той мере, в которой ты можешь отдавать ближнему, отдавать другому, в той мере, в которой этот ближний требует от тебя. Но если ближний не требует, то ты всегда находишься в катнуте – вся группа. Иначе это не будет ради отдачи. (01:54:06)

Вопрос (Питер-1): Вы сказали, что за каждым из нас должно стоять человечество, как за Моше стоял народ. А что это значит, если, например, я в течение дня могу как-то влиять, распространять десяти там, двадцати, тридцати людям как-то передавать информацию?

М. Лайтман: Насколько я могу, – я могу. Я должен быть соединен с другими, чтобы была возможность через них развить свои келим, потому что без получающих келим я не отдаю Творцу, без того, чтобы я отдавал ближнему, который находится за мной, я не прошу у Творца сил и наполнений для того, чтобы это передать нижним. И тогда я ничего не даю Ему, не доставляю – я нахожусь в катнуте, и всё. Это, если уже я достигаю такого состояния, когда мне есть кому отдавать, но я не отдаю, я называюсь отсталым, как ребенок, который не развивается. Подумайте об этом. (01:55:20)

Вопрос (Киев-1): Здесь Бааль Сулам пишет в статье: «И как знает он и ощущает желание товарища, также познает пути Творца». Я ощущаю желание товарищей в десятке, а что значит, что я также буду ощущать желание Творца?

М. Лайтман: Вот так это, именно! С этих отношений, которые есть к товарищам, ты постепенно приходишь к отношениям с Творцом, когда твои отношения с Творцом раскрываются внутри твоих отношений с товарищами. Твои отношения с товарищами – это кли, и в этом кли раскрываются отношения с Творцом: ты – Творцу, а Творец – тебе.

Вопрос (Latin 3): Вся десятка должна находиться в действии по распространению, или каждый может действовать, согласно своим свойствам?

М. Лайтман: Нет, мы должны быть в распространении, потому что иначе мы не развиваемся. Есть у нас какая-то связь с Высшим, но эта связь не развивается, если мы не проводим через себя высшую отдачу нижним. Мы обязаны, нам необходимо распространение. Это как в нашем мире: если ты не рожаешь детей, то ты на этом заканчиваешься, нет ничего после тебя. (01:57:17)

Ученик: Но вопрос делать распространение вместе или каждый согласно своим свойствам?

М. Лайтман: Есть такие, которые распространяют в группе, есть такие, кто распространяют отдельно: пишут, делают разные вещи. Желательно – как можно больше, как можно больше. Мы в этом очень отстаем. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-31): Как отношение, которое было у Моше по отношению к народу или к верному поводырю, какое отношение должно быть у Бней Баруха по отношению к человечеству?

М. Лайтман: Именно, учись у Моше, что он делал.

Ученик: А что значит вести человечество?

М. Лайтман: Объяснить им, что такое процесс исправления, к чему мы должны их привести и дать им объяснение, и притянуть их к этому. Всё – забота.

Ученик: Что нужно чувствовать до этого? Если я не чувствую ответственность за человечество, я должен вести его или сначала развить ответственность?

М. Лайтман: Начинай без чувства, не чувствуй. Когда ты делал своих детей, ты не чувствовал к ним никакого особого отношения. Но когда они родились, в той мере, в которой они родились и развиваются, ты видишь, как развивается в тебе отношение к ним. Так, пожалуйста, – роди! Рожай после себя еще и еще людей, группы и тогда начнешь ощущать, насколько у тебя есть к ним правильное отношение.

Чтец: 16-й отрывок, Бааль Сулам, Шамати 121-я статья «Подобно судам торговым». (01:59:12)

16. Человек должен все происходящее отнести к Творцу и понять, что даже выходы из духовного исходят от Него. А когда удостаивается прочной веры, тогда видит, что абсолютно все, начиная от выхода из духовного и до входа в него – приходит только от Творца. А потому обязан он быть скромным, ведь видит, что все делается только Творцом, как падения из духовного, так и вхождения в него. И по этой причине сказано о Моше, что был он скромным и терпеливым, ведь человеку нужно принять свою низость. То есть на каждой ступени он должен укрепляться в осознании своей ничтожности, а в тот миг, когда теряет его, тут же пропадает для него вся ступень «Моше», которой уже достиг – и довольно тому, кто понимает… Это требует терпения, ведь все понимают свою ничтожность, но не каждый чувствует, что быть ничтожным – это хорошо, а потому не хочет с ней смириться. Тогда как праотец Моше был смиренным в скромности и потому звался скромным, то есть радовался своему низкому состоянию. [Бааль Сулам, Шамати, 121, «Подобна судам торговым»] (02:00:53)

М. Лайтман: Ну, мы еще поговорим об этом. Это не просто. Мы должны будем это прочитать несколько раз, вообще, включиться во всё, что мы читали здесь, и вообще необходимо понять, что всё наше развитие сейчас – это развитие Моше, на основе всех состояний, которые мы пройдем.

Может быть, песня?

Песня (02:01:33-02:04:39)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/SfnwcBHT?language=ru

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

03 - 09 ottobre 2020Lekce na téma "Sukkot"

03 - 09 ottobre 2020

Lekce na téma "Sukkot"

Lekce na téma "Sukkot"

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

03 - 09 ottobre 2020
Lekce na téma "Sukkot"

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved