Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 25 марта 2019 года

Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 20-22.

Пункт 20 – (09:27)

Пункт 21 – (44:38)

Пункт 22 – (01:12:05)

«Труды Бааль Сулама. Введение в науку каббала (Птиха), стр. 166, пункты 20-22

М. Лайтман: До сих пор мы изучали, как будущее творение развивается и нисходит вниз из бесконечности, где оно находится в бхине шорэш. «Вниз» означает, что раскрывается все больше и больше его авиют. И эти действия сверху вниз выстраивают ступени удаления от Творца к творению.

И как раз по тем самым ступеням, по тем самым этапам, по которым творение удаляется от Творца – это [удаление] происходит вынужденно, такова законность между светом и кли, так все устроено. Точно также творению придется подниматься, точно по тем же самым этапам снизу вверх. И нет здесь никакого противоречия, никакого изменения между ступенями сверху вниз и снизу вверх. Разница лишь в том, что сверху вниз они образуются высшим светом, который вынуждает желание получать проявить в себе (в желании получать) все большее отличие между собой и светом. И поэтому это и называется нисхождением, спуском, образованием миров. А подъем снизу вверх называется подъемом. Поскольку желание получать по тем же самым ступеням, по которым спустилось, поднимается в своем очищении тем, что приобретает экран. И с помощью намерения ради отдачи, воспользовавшись всем авиютом, превращает весь этот авиют в закут.

(02:45) И так, используя свое кли, желание получать достигает подобия свойств с Творцом. Когда весь тот авиют, который сотворил в нем, все, что уготовил, – сказано «Создал Я злое начало», – творение обращает в закут, чистоту, в «ради отдачи». И так приходит к уподоблению, отождествлению и слиянию с Творцом. И это, в общем-то, тот процесс, который творение должно пройти.

По ступеням сверху вниз творение не чувствует себя – это ступени подготовки, ступени скрытия. Творение начинает себя ощущать, когда находится уже на самой низкой ступени, и оттуда начинается развитие в виде неживом, растительном и животном, в которых тоже оно познает себя. И познает себя по мере того как начинает уподоблять себя Творцу.

То есть уровень «Адама», человека, подобного Творцу, начинается с того, что человек, это творение, желание получать, как мы говорим, – это не предыдущие формы: «неживой, растительный и животный», – а желание получать начинает ощущать, что ему плохо, что оно желает изменения формы, свойства. Что он не знает, для чего он существует и тому подобные свойства, которые творение в этом мире начинает в себе ощущать. Жил, как животное, не задаваясь вопросом о жизни, а вдруг появляются вопросы в самых разных выражениях.

Это, в общем-то, форма «Адама», которая в нем начинает появляться, когда он задается вопросом о Создателе. Даже если это все еще скрыто от него самого, но он спрашивает об Источнике: «За что? Почему?» – так это и есть начало «человека» в нем.

А потом уже начинается через изменение состояний работа со своим желанием получать. То, что я здесь нарисовал на небольшом чертеже, покажите его, пожалуйста, [Чертеж 1/3, (05:46)] – это те же самые ступени сверху вниз, по которым спускается творение, все еще не называясь творением, являясь лишь подготовкой к будущему творению. Творением оно становится (ведь все говорится лишь по отношению к постигающему), когда чувствует, что есть какое-то отношение к творению, к Творцу: «Хочу, не хочу, доволен, недоволен», появляются претензии.

Главное, что я здесь хотел показать и то, что мы сейчас будем изучать – это как образуются ступени, нисходя сверху вниз. Эти же самые ступени уготованы творению, затем по ним же творению придется подниматься снизу вверх. Ничего не меняется, «нет ничего нового под солнцем». А творение лишь должно обрести желание подняться снизу вверх и попросить для этого Высшую силу, Творца, свет, чтобы выполнил работу. Потому что, разумеется, у него самого нет никаких сил для подъема. У творения нет даже сил для того, чтобы выяснить, кто оно само по себе. Все делается Творцом, кроме точки обращения. После того как высший свет выясняет в творении, где оно находится, творение должно сделать свое усилие и отменить себя перед Творцом. Это выражается в отмене перед группой, что называется, «От любви к творениям – к любви к Творцу». Это мы еще будем проходить.

Я хотел подчеркнуть, что мы сейчас занимаемся ступенями нисхождения от бесконечности, от совершенства. Там совершенный Творец управляет творением, тем желанием получать, которое создал. Ступени сверху вниз – это удаление от этого состояния. Высший свет действует в желании получать, пока оно не достигает полного отрыва от Творца, это называется, что человек находится в желании получать, находится в этом мире, «олам азэ». А затем начинается подъем. По тем же самым состояниям, по которым происходило нисхождение. Разница только в том, что сверху вниз – действовал свет, а снизу вверх то же действует свет, но с предварительным запросом, хисароном со стороны творения. Когда оно поднимает МАН, просит, чтобы это произошло. В этом разница между ступенями сверху вниз и снизу вверх – подъем МАНа. Сейчас мы с вами переходим к 20-му пункту.

Чтец: (09:28) 166-я страница, труды Бааль Сулама, 20-й пункт.

20. Причиной того, что пять уровней желания получать, которые заключены в бхине Далет, называются по именам десяти сфирот высшего света, является то, что бхина Далет была сосудом получения этого высшего света еще до Ц”А («Он Один и Имя Его Одно»). Все миры, все Мироздание было заключено тогда в бхине Далет прямого света (Малхут Мира Бесконечности).

Каждая бхина, содержащаяся в малхут, переняла свойства соответствующей ей Бхины из десяти сфирот высшего света. Бхина шорэш бхины Далет переняла свойства света кэтэр, «наделась на него», одного из десяти сфирот высшего света. Бхина Алеф бхины Далет «оделась» на свет хохма из десяти сфирот и т.д. Итак, даже сейчас, уже после Ц”А, когда бхина далет перестала быть сосудом получения, ее пять уровней желания получать все равно называются по именам пяти сфирот: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт и малхут. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала» (Птиха)]

М. Лайтман: (11:14) Я повторю.

Причиной того, что пять уровней желания получать, которые заключены в бхине Далет, называются по именам десяти сфирот высшего света, является то, что бхина Далет была сосудом получения этого высшего света еще до Ц”А («Он Один и Имя Его Одно»). Все миры, все Мироздание было заключено тогда в бхине далет прямого света (Малхут мира Бесконечности).

Каждая бхина, содержащаяся в Малхут, переняла свойства соответствующей ей Бхины из десяти сфирот высшего света. То есть там желание в Малхут Бесконечности еще до сокращения тоже состояло из пяти бхинот: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет. И облачила соответственно этому высший свет. Потому что «…Бхина шорэш бхины далет переняла свойства света кэтэр, «наделась на него», одного из десяти сфирот высшего света. Бхина алеф бхины далет «оделась» на свет хохма из десяти сфирот и т.д. Итак, даже сейчас, уже после Ц”А, когда бхина далет перестала быть сосудом получения, ее пять уровней желания получать все равно называются по именам пяти сфирот: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт и малхут. То есть мы пользуемся теми же наименованиями. Везде. Нужно просто знать, о чем мы говорим, о каком месте. Мы можем говорить о бхинот в четырех стадиях прямого света, о том, что происходит в самой бхине далет, которая получает свет – четыре стадии в ней самой, в бхине далет. Мы говорим бхина – это какое-то свойство, это отличие чего-то от чего-то другого. Так нужно понимать контекст – где мы находимся, о чем мы говорим. Вопросы.

Вопрос: (13:30) Непонятно. После того, когда бхина далет перестала быть кли получения, как такое может быть?

М. Лайтман: Мы проходили это понятие сокращения. Проходили сокращение. Бхина далет как тот гость, который сидит перед хозяином и начинает ощущать стыд. Творец специально создал стыд, ощущение стыда, чтобы творение почувствовало отличие между собой и Творцом. Вот это отличие, которое творение начинает чувствовать, что это – Творец, Хозяин, Дающий, и я – «гость», получающий, творение. Это ощущение в творении доставляет ему такую боль, горечь, вплоть до того, что оно не может этого вытерпеть. Потому что вся суть творения – это суть желания насладиться, желания получить.

А сейчас начинает чувствовать себя настолько плохо, что не только не получает, оно чувствует еще даже меньше того, что оно не получает. Я не получаю – так не получаю – хорошо. Здесь же я начинаю чувствовать, что кто-то меня обидел, кто-то мне нанес какой-то ущерб, изъян, вред. Он создал во мне недостаток, хисарон, раскрыл во мне какое-то пространство, пустоту – то, чего раньше не было. Бывает человек бедный, и нет у него ничего. А бывает богатый. И бывает, что тот бедняк начинает чувствовать себя бедным по отношению к богатому. То есть человек, к которому пришли и ударили по его гордыне, кто-то его оскорбил. Это уже удар по «Адаму», по «человеку» в нем, по высокому уровню. Это то, что он ощущает. Через то, что он чувствует себя так по отношению к хозяину, что у него есть хисарон, и тогда он начинает искать, как из этого выбраться. Тогда находится возможность ‒ он может не получать. Но тем, что он не получает, он защищает только свое эго.

(16:17) И это слабая отговорка, потому что эго сотворил Творец. По сути, он может получать, ведь Творец его таким создал. То есть он не избавляется от основной проблемы тем, что не получает. Спускается с уровня «человека» на уровень «животный», но это ему не помогает. Он раскрывает, и выбора у него в этом нет, что необходимо вернуть Хозяину то, что он получил от Него, – то же самое отношение, – а не еду, потому что еда, наполнение, это принадлежит хисарону, недостатку, который создал Творец, здесь нет проблем.

А я раскрываю, что, получив от Хозяина весь этот накрытый стол, я тем самым получаю Его любовь ко мне. В этом проблема: любовь, которую я получаю от Него, вот ее как раз Ему вернуть я не могу, не могу ответить. И на это появляется стыд. Со всем остальным мы можем справиться. Поскольку по отношению к еде, я как животное по отношению к хозяину. У меня нет никакого стыда. Проблема, что через мое получение, я начинаю ощущать любовь, а это уже уровень человека. И ответить я могу только своей любовью. Сказано «возлюби Творца своего» – это конец, завершение исправления с нашей стороны. Вот так мы выходим из положения. О чем ты еще спросил?

Ученик: (18:22) Я спросил, почему бхина далет перестала быть сосудом получения? Какое кли там осталось?

М. Лайтман: Так для того, чтобы выстроить свое отношение с Хозяином, ему сейчас нужно быть в состоянии нуля, как Хозяин, прекратить все. Ты спрашиваешь так: «Для чего делать сокращение?» Добавь к этому любовь. Дело в том, что невозможно. Нет в духовном частичного, нецелого, неполного. Я могу выполнить свои действия, только исходя из того, что полностью выйду из связи с Хозяином. Приведу себя в порядок. Подготовлюсь заново вместе с высшим светом, который придаст мне новые отношения, так, чтобы я полностью действовал ради объединения. Из-за любви, объединения. Только с этого я начинаю. И поэтому есть необходимость нисхождения до этого мира, оторваться, отключиться от Творца и начинать отсюда.

И поэтому и мы, даже в нашей материальной жизни, тем более в духовной жизни, начинаем с нуля. Потому что «ответить Творцу своей любовью» я могу только над получением от Него. Должен быть какой-то носитель, к которому я добавляю свое намерение, свою любовь.

К примеру, сейчас был Пурим, я получил несколько подарков. Что я хочу сказать? Если хотят выразить любовь, то можно выразить ее как-то. Сама любовь не связана с материей, но ты не можешь просто так любить кого-то. Ты должен добавить это к чему-то, какой-то передаче. И это то, что происходит. Потому что творение не может воспользоваться только ощущением, как Творец. Творец действует светом, а мы должны задействовать себя через материю.

Вопрос: (21:03) Почему он связывает эту точку, что есть пять свойств авиюта: сфирот кетэр, хохма, бина, тифэрэт и малхут? Он говорит, что нужно себя отменять, так при чем здесь сфирот?

М. Лайтман: Желание получать начинает уподоблять себя Творцу тем, что из-за своего получения от Творца, начинает передавать Ему свою любовь. Ты представляешь, какой здесь сложный бизнес? Вообще есть условие, по которому я могу получить. Если я хочу выразить свою любовь Творцу, то я получаю от Него с намерением ради отдачи. И моя любовь к Нему, мое отношение к Нему должны быть раньше, чем я получаю.

Еще до того, как я что-то получу от Творца, я обязан выстроить намерение. Намерение должно быть на то, что я сейчас получу, и должно выразить мое отношение к Нему, как Его отношение ко мне. Должно быть в подобии формы, а иначе я не смогу получить. И поэтому получение происходит через сокращение, удар (акаа), расчет, а затем и облачение прямого света, который ко мне приходит, на отраженный свет. А отраженный свет (ор хозер), по сути, условие того, что я получаю что-то от Творца в виде прямого света. Иначе от Творца я ничего не получу. И тогда выходит, что всякий раз действие со стороны творения предваряет как бы действие со стороны Творца. Если творение не захочет получить, не сможет развить правильную реакцию любви, уподобления, слияния, у него ничего не будет.

Как же тогда реально происходит уподобление между ними, любовь и так далее? Внутри парцуфа. А до этого только расчет в рош. Но при расчете в рош еще до начала процесса [получения] после сокращения, творение уже говорит: «Я сейчас действую только для того, чтобы ответить Хозяину». Пример гостя и хозяина нам нельзя забывать. Это постоянный закон в духовном мире. Этот пример не просто красивая притча, которую прошли и забыли. Это действие. Буквально в каждом действии ты увидишь на протяжении всего ТЭС тот же самый пример! Мы можем видеть разные изменения только в мере отличия слабости творения. Кроме этого ничего другого не происходит.

Ученик: (24:23) Я хочу здесь больше уточнить. Вы говорите, в самом начале должна быть полная само отмена. Это первый этап, да? В чем первый этап?

М. Лайтман: Первый этап. Здесь об этом написано, и у нас то же самое происходит. Первый этап ‒ это само отмена, битуль. То есть я должен прийти к состоянию, когда Творец для меня более важен, чем все, что есть у меня в жизни. То, что сейчас проявляется в жизни, это мой авиют. Творец – Хозяин, это для меня важнее всего, что есть у меня. Потому что пока все, что есть, я получаю от Него. А затем тебе дадут такое ощущение жизни, такие миры, когда, на самом деле... О-о-о!... тебе придется от них отказаться по отношению к Хозяину. Вот это то, что тебе уготовлено, как накрытый стол. Понятно?

Вопрос: (25:34) Перед сокращением, когда он почувствовал любовь, почему он не продолжает получать?

М. Лайтман: Не может! Скажи, почему он не может? Если ты почувствуешь любовь от кого-то, чистую любовь, когда просто тебя любят, как ты будешь себя вести? Ты эгоист, нормальный, здоровый эгоист, бхина далет, эго. Почему бхина далет чувствует, что не в состоянии больше получать, что обязана отвечать, что выходит в такой длинный путь, путешествует до конечного исправления?

Ученик: Переставая получать, она перестает чувствовать любовь.

М. Лайтман: Да, но почему? В чем здесь стыд, который она ощущает? Когда мы чувствуем стыд? Я говорю с хорошей стороны, а не с плохой. Не то, что тебя поймали, что ты украл – это другой стыд. Но когда к тебе относятся хорошо, любят тебя, дают тебе, все для тебя делают, каково твое ощущение?

Ученик: Я хочу продолжить эту связь!

М. Лайтман: Ты хочешь продолжить получать. Ну, хорошо, я тебе верю. Хорошо. Поэтому пока ты находишься там, где ты находишься.

Вопрос: (27:37) В примере хозяина и гостя, гость знает, куда он пришел?

М. Лайтман: Что значит, знает-не знает? Что знает, то знает. Нет такого. Приглашают его… Я тебя не понимаю.

Ученик: Я спрошу еще раз. Вы сказали, прежде всего, должно быть действие со стороны творения, а потом только со стороны Творца. Нужно прийти к нему с отношением любви и только потом может быть…

М. Лайтман: После первого сокращения творение действует только по соглашению.

Ученик: Да, но на примере гостя и хозяина только после того, когда он чувствует стыд, он начинает давать реакцию на действия хозяина. Он не приходит к хозяину и сразу входит к нему в какие-то взаимоотношения, или да?

М. Лайтман: Не очень точно понимаю, что ты спрашиваешь. Еще раз давай.

Ученик: Первое действие, от кого оно исходит?

М. Лайтман: Какое действие?

Ученик: Когда гость приходит к хозяину. Кто делает первое действие? Хозяин или гость?

М. Лайтман: В каком состоянии находится гость? Он все получил? Мы здесь изучаем не на нашем примере: тебя пригласили – ты пришел на какой-то званый ужин. Мы говорим о том, что гость получил все. Он чувствует вместе с этим стыд. Почему? Потому что вдруг пробудилось в желании получать особое ощущение стыда, это – нечто особое. Почему особое? Потому что это то, что имеет отношение к уровню «Адам», человека. Бхина далет без стыда – это не человек. Это не человек – это все еще животное. Оно не чувствует по отношению к хозяину ничего, кроме того, что ему хорошо, нормально. Как Эрез сказал: «Все хорошо, я остаюсь». Но если у творения возникает ощущение стыда по отношению к хозяину… Оно также распространяется на множество этапов: как, что, почему неприятно, как все это можно покрыть? Убежать я не могу, это мое состояние в жизни. Так что оно делает?

Здесь мы сталкиваемся с вопросами о смысле жизни: почему я живу, для чего, что будет мне от этой жизни? Но это качество, которое проявляется в бхине далет, дополнительное. В самом завершении бхины далет она начинает ощущать отношение Творца к ней. Кроме того, что Он ее наполняет, во всем этом наполнении она начинает еще чувствовать Его отношение к ней. Потому что ты наполняешься, наполняешься, и вдруг чувствуешь, что это приходит от хозяина с любовью к тебе. А ты об этом не думал прежде, а вот сейчас это приходит. И ты поражен, ты не знаешь, что с этим делать.

Вопрос: (31:07) Когда со стороны гостя происходит первое ощущение хозяина? Когда он первый раз чувствует, что у него есть хозяин?

М. Лайтман: В бхине далет.

Ученик: Бхина далет или в ощущении стыда в бхине далет?

М. Лайтман: Ощущает, что есть Хозяин, в бхине далет. То есть когда он продолжает, он знает, от Кого получать, он знает, к Кому обращаться.

Ученик: Когда начинается со стороны бхины далет ощущение, что она хочет дать свое отношение любви к Хозяину.

М. Лайтман: Далет. Внутри далет.

Ученик: Это после стыда?

М. Лайтман: Нет, там продолжает развиваться стыд. Я не хочу больше детализировать. Там развивается стыд и подводит его к решению. Все проходит развитие по четырем стадиям: стыд, решение и сокращение. Во всем должно быть АВАЯ. С того момента, как начинаешь что-то чувствовать и вплоть до завершения этого ощущения, когда оно переходит в действие.

Ученик: Я не могу понять эту точку, когда от ощущения стыда возникает потребность у гостя отдавать Хозяину?

М. Лайтман: Он думает об этом. Он не знает, что делать. Он как бы начинает идти назад, в ответы, от бхины далет к бхине шорэш. Возникают вопросы: как, почему, ведь Он меня создал? Еще из бхины шорэш – ведь Он меня создал, как «сущее из ничего», чтобы наслаждать, и что? В чем наслаждение, которое Он хочет дать? Это он хочет мне дать? Не-ет! Я начинаю сейчас понимать через стыд, что стыд Он во мне создал для того, чтобы я смог почувствовать Его самого. То есть я ем, как гость и Хозяин, мудрый гость, который развивает свое отношение к Хозяину. И теперь я начинаю понимать, для чего Он создал во мне все мои качества, зачем дал все эти данные изначально. Для того, чтобы я достиг того, чтобы понять Его, почувствовать Его, действовать как Он. Это означает достичь Его уровня. Он хочет, чтобы мы были равны, чтобы мы были в слиянии. В этом Его цель.

И это то, что гость теперь понимает. И поэтому он принимает решение: «Я обязательно должен выполнить это действие!». Конечно, что может быть лучше, чем подобное действие? Отсюда начинается и сокращение, и все действия.

Ученик: Где здесь любовь со стороны гостя?

М. Лайтман: Со стороны гостя – то, что он постигает любовь Хозяина к нему. Он поднимается как бы от бхины далет в своем исследовании до бхины шорэш, когда он понимает, что Хозяин именно для этого его и создал «как сущее из ничего».

Ученик: Тем, что он осознает то, что Хозяин хочет дать ему, называется, что он любит Его?

М. Лайтман: Еще раз.

Учение: (34:34) Гость постигает то, что Хозяин хочет ему с самого начала дать. Это называется, что он Его любит?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Так что значит, что гость любит Хозяина?

М. Лайтман: Нет. Он постигает через все четыре стадии. Гость постигает через все четыре стадии, как Хозяин относится к нему, как Он его создал, как Он его развивал. Через свойство получения – бхина алеф, свойство отдачи – бхина бэт. Сочетание между ними, между отдачей и получением – бхина гимэль. Затем бхина далет, которая может почувствовать и что такое отдача, и что такое получение, и почувствовать все получение от Дающего. Бхина далет не просто чувствует, что получает, а то, что это получение исходит от Дающего. И поэтому это является завершением исправления кли. Кли начинает все это ощущать.

И поэтому чувствует стыд. И поэтому принимает решение, что он обязан сделать сокращение на такое получение. И обязан развить все отношения заново, со своей стороны. Хозяин готовит это для него в скрытой форме, поэтому так его и создал. Он не может иначе. Все равно, что гость спрашивает Хозяина: «Как я могу достичь всего, чего Ты достиг? Ведь главное не то, что Ты мне даешь все и говоришь – это твое. Я хочу, чтобы это было по-настоящему мое, чтобы я достиг». Для этого ты должен спуститься до нуля и начинать приобретать это самостоятельно, со стороны кли. И тогда стыд обращается в доблесть.

Ученик: Еще раз. В чем проявляется эта любовь со стороны гостя? Я никак не могу понять, в чем он выражает свою любовь в ответ?

М. Лайтман: Когда он делает все ради того, чтобы насладить Хозяина. Все условия, которые здесь присутствуют: его желание получать, свет, который помогает ему, сила, которая ему помогает выполнять действия ради отдач – всем этим он пользуется для того, чтобы выразить свою любовь Хозяину. Быть абсолютно преданным, когда он ничего не хочет получать для самого себя. Из себя он делает ноль по отношению к Хозяину, и хочет существовать в той мере, в которой он отдает Хозяину. И это мера его существования.

Это понятно или нет? Пожалуйста, думайте перед тем, как задавать вопросы. Не путайте других.

Вопрос: (38:04) В конце всех сокращений и сокрытий, когда творение буквально выбрасывается в этот мир, что не чувствует Творца...

М. Лайтман: Это как бы точка независимости, отсюда и далее ему все время нужно стоять на этой точке. Потом будем проходить, насколько она важна, то, что этот мир находится в центре всех миров.

Ученик: Что является причиной, что нет никакого отношения к Хозяину, не ощущается Хозяин? Как приходят к такому состоянию, что нет ничего, но все-таки есть отношение к Хозяину?

М. Лайтман: Решимо, которое начинает пробуждаться. Я нарисовал все эти ступени. На всех уровнях есть решимот (Чертеж 1/3). По мере того как мы поднимаемся снизу вверх (красная линия), мы каждый раз встречаемся с решимот, реализуя их. Мы не понимаем, что происходит. Мы не знаем, что делать. Но пробуждается решимо, и тебе как бы дается домашнее задание, которое ты должен выполнить.

В каждом состоянии тебе говорят: «Это делай! Это делай!», и тогда ты знаешь, что делать. А иначе, как ты будешь знать, поднимаясь снизу вверх, что тебе делать и как подниматься?

То есть у тебя есть решимо и возможность обратиться к Хозяину, чтобы получить силы, келим. И тогда ты выполняешь работу.

Ученик: Но почему это не является животным уровнем, когда просто ищет получения на другом уровне?

М. Лайтман: Нет, я не хочу спекулировать на уровне этого мира. Спрашивайте в терминах, которые мы изучаем: цимцум, массах, отраженный свет, парцуф.

Вопрос: (40:23) Где десятка в этом примере гостя и Хозяина?

М. Лайтман: Десятка между гостем и Хозяином находится за столом. Ты не можешь относиться к Хозяину в ответ, если не обращаешься через десятку. К тому же ты не получаешь по-настоящему от Хозяина, если не получаешь это через десятку. Твое правильное отношение к Хозяину возможно только через десять, то, что называется, «не девять и не одиннадцать», АВАЯ. Когда ты понимаешь, что должен выстроить АВАЯ между тобой и Хозяином. Твое отношение к товарищам все это точно и выстраивает.

Ты не можешь оторваться от себя в 3-х линиях, в левой линии, если ты не выстроишь десятку. Потому это настолько важно. А иначе ты слишком прозрачный, «духовный» в кавычках. Тебе кажется, что у тебя какое-то свечение, какая-то само отмена, но ты не можешь с этим работать реально, практически. Потому что тебе не через кого работать.

Ну, неважно. Я говорю, что потом вы поймете.

Ученик: Ты получаешь от десятки или от Творца? От кого ты получаешь?

М. Лайтман: Я получаю от Творца – через десятку. И отдаю Творцу – через десятку. Всё, вся моя связь с Творцом только через десятку. А как может быть иначе? Одна сфира может связаться с высшим светом? Как такое может быть? Я – малхут по отношению к десятке. Если я так отношусь к ним, тогда Творец как бы находится в кетэр. И тогда я не говорю о своих товарищах… Это пока мы можем так сказать, что все эти десять товарищей, как десять сфирот, включая меня. А мое отношение к ним, в общем и целом, проявляется во мне как десятка. Десятка становится не как десять желаний или десять тел, а десять свойств, десять бхинот.

Ладно. Все это мы еще выясним.

Вопрос: (43:15) Кли и место – является ли это тем же самым?

М. Лайтман: Кли и место – можно сказать, что это так, но не всегда. Место – это место. Обычно это пустое место. Мы говорим также, что это место Творца. То есть мы так говорим о Творце, что это вся реальность. Я не знаю, как проще сказать, что кли и место – то же самое. Есть много разных аспектов.

Вопрос: (43:54) Зависит ли подъем МАН творения от пробуждения свыше?

М. Лайтман: Конечно же, нет ничего, как написано: «Человек не пошевелит пальцем внизу, пока сверху им не станет управлять ангел». Мы должны сказать так, но человек так не чувствует. Конечно же мы управляемся всеми нашими хисаронами свыше. «Перед тем как вы Меня позовете, Я уже ответил», как написано и так далее.

Чтец: (44:40) 21-й пункт.

21. Как мы уже изучали, материал экрана называется кашиют (жесткость). Это подобно очень твердому телу, которое не позволяет чему-либо проникнуть внутрь его границ. Также и экран не позволяет высшему свету проникнуть через него в малхут. То есть в бхину далет. Весь свет, предназначенный наполнить малхут, экран задерживает и возвращает назад. Пять бхинот авиют, находящихся в бхине далет, включаются в экран в соответствии с его кашиютом. Поэтому экран производит пять ударных сопряжений (зивугей дэ-акаа) со светом, согласно пяти бхинот авиют, которые есть в нем.

Свет, отраженный от экрана, состоящего из всех пяти бхинот авиюта, поднимается обратно и, полностью одевая в себя приходящий свет, достигает самого источника света, бхины шорэш. Но если в экране отсутствует 5 частей авиюта, а есть только 4 части, то его отраженный свет «увидит» перед собой только 4, а не 5 частей наслаждения.

При отсутствии бхины далет и гимэль, 5 и 4 частей жесткости в экране, он способен отразить ор хозэр только до уровня бина. Если в экране есть только бхина алеф, его ор хозэр очень маленький и способен облачить прямой свет только до бхинот тифэрэт, и отсутствуют кетэр, хохма, бина. Ну а если в экране остались только бхина шорэш кашиюта, то его отталкивающая сила очень слабая, и ор хозэр одевает только один приходящий свет малхут, а первые девять сфирот отсутствуют. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала. (Птиха)]

М. Лайтман: (47:17) Кто-нибудь может объяснить это чувственно? Только ты? Попробуй.

Ответ ученика: (47:43) В сокращении не только бхина далет перестала действовать…

М. Лайтман: Все слушают и стараются почувствовать то, что он чувствует. Соединяемся с ним.

Ответ ученика: Первым сокращением бхина далет не просто перестает получать, быть в связи с Высшим, а сама отвергает всё отношение Творца к ней, все три стадии. Они тоже перестают действовать. И все это для того, чтобы она пришла к следующему состоянию, когда она может воспользоваться, когда у нее появляется средство – экран.

Вопрос М. Лайтмана: Почему ты думаешь, что она отменяет три предыдущие стадии?

Ученик: Потому что весь свет отталкивается.

М. Лайтман: Но это неважно. Если она не чувствует в четвертой стадии, так она и не чувствует предыдущие три стадии, но не то, что она их отвергает. Она не отвергает отношение Творца (Хозяина) к ней. Нет.

Ученик: Но она полностью включает их, когда отвергает себя.

М. Лайтман: Нет, нет. Как такое может быть? Если я чувствую стыд, так что, этим я отвергаю все от Хозяина и не хочу ничего от Него получать? Нет, я отвергаю только мое отношение к Нему. Я не отвергаю все, что Он сделал для меня. Я не говорю: «Почему Ты мне все это сделал? Оставь это! Ничего не хочу!» И все. Нет, я только себя критикую. Я выясняю, как я себя чувствую относительно Его отношения ко мне.

Ученик: Если я отменяю свое собственное отношение, то, как я могу выстроить отношение к Нему, на чем?

М. Лайтман: Мы здесь вообще не касаемся трех первых стадий. Это совершенно неправильно. Но – ладно, главное – продолжай дальше. Что там?

Ученик: То есть его средство – экран – позволяет соединиться с Высшим.

М. Лайтман: Нет. Я не понял твоего решения.

Ответ ученика: (50:06) Может быть, можно сказать, относительно экрана. Это когда он не чувствует призыва Хозяина взять еду со стола, не чувствует, что доставляет Ему достаточно наслаждения. У него нет достаточного ощущения, что он может получить всю эту еду, мала его возможность экрана и авиют. Он не может отреагировать правильно.

М. Лайтман: Хорошо.

Ответ ученика: (50:47) Звучит так, как будто творение ищет какую-то минимальную возможность для того, чтобы ответить Хозяину на любовь.

М. Лайтман: То есть он старается теперь уравновесить отношения. Все дело в отношениях. Дело не в самом угощении. Как мы видим, что стыд не в том, что я получающий, ведь Он создал меня так, чтобы я получал. У меня отношения с Хозяином, как с матерью, скажем. Я не считаю, сколько получу от нее, но когда взрослею, то начинаю понимать, что хочу вернуть ей любовь, которую она дает мне. Вернуть хоть в чем-то, и тогда я начинаю работать.

Отраженный свет и всё отношение – это по отношению к Его (Хозяина) отношению к нам, а не к этим продуктам. Дело же не в самом угощении. Что ты думаешь, что такое свет бесконечности? Я уже это сказал. Если я наполняю сейчас этот стакан полностью, это называется «бесконечность». Нет меры на свет, нет! Отношение, всё отношение, оно входит в эту меру.

Только над этим граммом света и кли мы строим свое отношение в 620 раз больше – НАРАНХАЙ, как мы говорим. Все зависит от того, что я возвращаю. Нам достаточно одного грамма величия Творца, чтобы проявилось, и на основании этого мы можем уже увеличить его до Бесконечности, в 620 раз больше. Дело не в том, сколько мы получаем, а весь наш расчет в экране, в сокращении, в отраженном свете, когда мы возвращаем все, и получаем. Все в направлении отношений между нами: я – Ему, а Он – мне. Только в этом. Вы должны понимать, что расчет здесь не в количестве, он весь в ощущении.

Я читаю еще раз 21-ый пункт: (53:25) Как мы уже изучали, материал экрана называется кашиют (жесткость). Это подобно очень твердому телу, которое не позволяет чему-либо проникнуть внутрь его границ. То есть я ставлю условие, что ничего не получаю от Хозяина. Но ты сделал это уже при сокращении? Для чего тогда экран? Зачем ты ставишь еще и экран? Также и экран не позволяет высшему свету проникнуть через него в малхут, то есть в бхину далет. Весь свет, предназначенный наполнить малхут, экран задерживает и возвращает назад. То есть то, на что нет сокращения. Экран не просто отталкивает все, как при сокращении, в цимцуме. Во время сокращения желание получать сокращается, чтобы не получать ничего для себя. А если я решаю, что это ради отдачи Хозяину, в этой мере я раскрываю свое желание получать, и это уже не то желание получать, которое было раньше. Раньше желание получать было ради себя, а теперь желание получать, с помощью которого я отдаю Творцу, это что-то совершенно другое. Там я чувствую наслаждения от передачи Хозяину. И, несмотря на то что предыдущие келим остаются, но они действуют уже другим образом, когда наслаждение, которое в них – наслаждение от еды – необходимо только для того, чтобы над ним построить отношение к Хозяину, к Творцу.

весь тот свет, который должен, может проникнуть в малхут, он останавливается и возвращается назад.

Не хочет, то есть вроде бы это то же самое, что сокращение. Но это не совсем так, потому что в этом отталкивании он передает свое отношение к Хозяину.

Пять бхинот авиют, находящихся в бхине далет, включаются в экран в соответствии с его кашиютом.

То есть эти пять бхинот, которые есть в авиюте – шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет – он их всех переносит в отдачу. Те наслаждения, которые он получает на этих ступенях авиюта, он теперь переносит в любовь, в отношения к Хозяину. Он строит из них отношения любви к Хозяину. Без них он не может выстроить эту любовь. Должна быть связь в материале. Невозможно без этого носителя. Но на маленькой частичке этого материала уже можно выстроить огромный замок отношений.

(56:56) Поэтому экран производит пять ударных сопряжений (зивугим дэ-акаа) со светом, согласно пяти бхинот авиют, которые есть в нем.

Свет, отраженный от экрана, состоящего из всех пяти бхинот авиют, поднимается обратно и, полностью одевая в себя приходящий свет, достигает самого источника света, бхины шорэш. Но если в экране отсутствует 5 частей авиют, а есть только 4 части, то его отраженный свет "увидит" перед собой только 4, а не 5 частей наслаждения. Не хватает кетэра.

При отсутствии бхины далет и гимэль, 5 и 4 частей жесткости в экране, он способен отразить ор хозер (отраженный свет) только до уровня бина. Если в экране есть только бхина алеф, то тогда его ор хозэр очень маленький (отраженный свет) и способен облачить прямой свет только до бхина тиферет, и отсутствуют кетэр, хохма, бина. Ну а если в экране осталась только бхина шорэш кашиюта, то тогда его отталкивающая сила очень слабая, и ор хозэр (его отраженный свет достаточен только, чтобы облачить приходящий свет в малхут) одевает только один приходящий свет малхут, и только, а первые девять сфирот отсутствуют.

Попробуйте в десятке объяснить, в общем, этот рассказ, представить – как мы таким образом проходим сокращение, экран, отраженный свет и выясняем отношение к Хозяину, к Создателю. Он хочет дать нам Бесконечность. Как мы способны все вместе вернуть ему? И тогда, в общем-то, в правильном нашем отношении к Нему, мы должны и можем почувствовать, мы способны почувствовать Его отношение к нам. И это выражается в духовной ступени постижения.

Семинар: (59:19)

Вопрос: (01:04:57) Как только происходит истончение экрана (издахэхут), почему возникает состояние, когда творение отталкивает свет? Почему экран все время уменьшается, истончается?

М. Лайтман: Почему масах все время истончается, уменьшается? Потому что творение получает дополнение к желанию получать, раскрывает дополнительный уровень желания получать. И поэтому масах ослабляется благодаря взаимному ударению внутреннего и окружающего светов. Масах уменьшается, и решимот так же уменьшаются. Таков процесс. И не может быть по-другому, потому что раскрывается больший авиют. И исходя из этого, творение начинает ощущать, насколько меньше силы есть в нем.

Творение с помощью своих действий исследует себя, и таким образом происходит развитие. Представь себе состояние! В духовном невозможно найти ответы на вопросы в логичном виде, чисто научно. Ты должен войти в ощущение, и тогда сможешь начать понимать, и затем сможешь объяснить себе уже в разуме.

Я нахожусь перед Хозяином со своим желанием получать. Раскрываю Его отношение ко мне на одном уровне. Работаю с этим, отталкиваю, выясняю все это. И потом вдруг я раскрываю, что, благодаря моему действию, мое желание становится более развитым и чистым – ведь я выполнил духовное действие. И тогда начинаю чувствовать Творца лучше, чем это было прежде. Это подобно тому, как растет ребенок, - и я тоже вырос. Сначала родители давили на него, чтобы он рос, развивался, но он не понимал, а сейчас он вырос и понимает родителей больше. И его экран уменьшается. То есть он уже не может работать с тем, что было до этого. Ты можешь спросить: «А почему экран не стал больше? Наоборот». Ну, нет! Он не может! Как это объяснить? То есть он чувствует себя, что напротив желания Высшего, он ничего не может сделать, а только просто отменить себя.

Вопрос: С точки зрения чувства, можно ли сказать, что от бхины далет к гимэль он раскрывает, что размер любви Творца к нему все больше и больше, а он на самом деле не может ответить Творцу в той же мере?

М. Лайтман: Да. Больше. Поэтому все эти ступени – это всё ступени скрытия, потому что у него нет выбора. Он как бы прячется за этими экранами, которые скрывают высший свет, отношение Творца к нему. За этими экранами он может хоть как-то спрятаться и стоять. Это не ступени почести, уважения к себе, а это происходит из-за слабости. Это сверху вниз, но не за счет творения. Это все еще Творец, который создает кли. Поэтому всё это вынужденно.

Вопрос: (01:08:55) Если я правильно понял, все, что мы читали сейчас, происходит только в бхине далет, включая махсом?

М. Лайтман: Все происходит только в бхине далет, то есть в четвертой стадии, а первые три – это только в рош. Также от пэ и ниже в каждом парцуфе только бхина далет.

Ученик: Тогда в шорэш до разбиения была отдача? Или это все еще была не отдача?

М. Лайтман: В шорэш дэ-шорэш?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Там отношение Творца к творению, там чистая отдача, также в бхине шорэш желание получать только создается.

Ученик: А сейчас? А на этом этапе уже начинается желание получать?

М. Лайтман: Да, в корневой стадии, бхина шорэш, она как черная точка внутри, иначе это бы не был корень, не был бы шорэш – корень желания получать. Первая стадия – бхина алеф, желания получать.

Вопрос: Вы можете показать на рисунке, где здесь экран в бхине далет?

М. Лайтман: Я не знаю есть ли у меня здесь такая возможность? Может быть, здесь [чертеж 2/2]. Скажем, это первые три стадии, гимэль бхинот. А здесь – это бхина далет, четвертая стадия. Так вот в конце этой четвертой стадии, после получения, он чувствует стыд (буша). И поэтому у него уже есть ответная реакция, в стадии далет шэ бэ-далет, то есть четвертая в четвертой. И она становится местом для всех миров – все в бхине далет, в четвертой стадии.

Первые три стадии – это либо Творец дает творению, либо творение отвечает Творцу. Там происходит соединение между ними в том, что они, как партнеры, делают с бхиной далет. Это решение принимается в тэт-ришонот – первых девяти сфирот [См. чертеж 2/2]. Там облачается высший свет – прямой свет в отраженный. Там они решают, что можно сделать с бхиной далет, которую Творец создал, выстроил, а творение чувствует, как они могут работать с ней вместе, чтобы прийти к отождествлению, к слиянию.

(Чертеж 2/2)

Чтец: (01:12:03) 167-я страница, первая колонка, 22-й пункт

22) Пять уровней, бхинот 10-ти сфирот отраженного света возникают в результате пяти видов зивугей дэ-акаа (ударного взаимодействия) высшего света с пятью уровнями авиют экрана. Свет никем не постигается, не воспринимается, если нет соответствующего сосуда для его получения.

Эти пять бхинот происходят от пяти бхинот авиют бхины далет, которые до Ц"А были пятью сосудами получения бхины далет, они одевали 10 сфирот кетэр, хохма, бина, тифэрэт и малхут (см. пункт 18). После Ц"А эти же пять бхинот соединились с пятью бхинот экрана, и с помощью отраженного света они снова становятся пятью сосудами получения, вместо пяти бхинот самой бхины далет, выполнявшей эту роль до Ц"А.

Теперь мы можем понять, что если у экрана есть все эти пять бхинот авиют, то у него есть и пять сосудов для одевания 10-ти сфирот, т.е. получения высшего света. Если же у него не хватает авиют бхины далет, то у него есть только четыре сосуда, и он может получить только четыре света, соответствующие хохме, бине, тифэрэт и малхут, а свет кетэр он получить не может.

Если же у экрана не хватает авиют бхины гимэль, то у парцуфа с таким экраном есть только три сосуда, и он может получить только три света, соответствующие бине, тифэрэт и малхут. Света, соответствующие кетэру и хохме, и сосуды, соответствующие бхинот гимэль и далет, у него отсутствуют.

Если у экрана есть только два уровня авиют - шорэш и бхина алеф, то у него есть только два сосуда, которым соответствуют света тиферет и малхут. Получается, что у такого парцуфа не хватает три света - кетер, хохма и бина, и три сосуда, соответствующие бхинот бэт, гимел и далет. Если же у экрана есть только авиют бхины шорэш, то у него есть лишь один сосуд с одним светом - светом малхут.

Остальные же света - кетэр, хохма, тифэрэт и малхут у него отсутствуют. Итак, величина каждого парцуфа зависит только от размера авиют (толщины) экрана. Экран, имеющий авиют бхины далет, создает парцуф на все пять уровней - до кетэр включительно. Экран, имеющий авиют бхины гимэль, создает парцуф на четыре уровня - до хохмы и т.д. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала. (Птиха)]

Вопрос: (01:16:03) Что такое «уровень малхут»?

М. Лайтман: Самый маленький. Говорится не о малхут, а об авиюте уровня шорэш, корневой уровень.

Ученик: У авиют дэ-шорэш нет ор хозэр?

М. Лайтман: Ты можешь сказать, что нет.

Ученик: То есть он просто себя удерживает, это как неживое, там ничего нет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А мы рисуем, что это как бы наверху?

М. Лайтман: Нулевой уровень – это тоже уровень. Ты заходишь в здание, написано «Нулевой этаж». Есть -1, есть +1. Должен быть ноль? Да. Это этаж или нет? Это нулевой этаж. Это не высота, это означает, что высота равна нулю. Как сказать иначе? Это не просто! Быть на нулевом уровне в духовном, это значит отменить себя полностью и быть как «убар», как зародыш. Попробуй – и увидишь, со всем твоим авиютом. Дело не в том, что ты работаешь с авиютом, когда в тебе ничего нет. Ты должен работать со всем своим авиютом, постепенно отменяя его во всем, что есть внутри тебя по отношению к Высшему. Полностью отменить. Это называется уровень «убар». Тогда ты пришел к концу состояния «убар» (зарождение). Потом он растет, ты раскрываешь все больше и больше желаний. Но это все еще уровень «ибур».

Ученик: Уровень, который может что-то породить?

М. Лайтман: Родить? Он еще сам даже не родился.

Ученик: Но Ацилут рождается из шорэш?

М. Лайтман: Шорэш, или нулевая стадия, это то же самое.

Ученик: Но потом, в мирах Ацилут?

М. Лайтман: Нет, не путайся. Не надо связывать всякие другие вещи с тем, о чем мы сейчас говорим. Иначе просто получается страшная путаница.

Вопрос: (01:18:15) Почему уровень измеряется авиютом экрана, а не кашиютом?

М. Лайтман: Они по отношению друг к другу достаточно взвешены. Это то же самое. Но говорится про авиют. Почему авиют? Это то, что, есть у тебя, его можно больше прочувствовать. Мы же всегда работаем с желанием получать. Но, конечно, когда мы добавляем кашиют (жесткость) к желанию получать, тогда у тебя появляется возможность выстроить духовный уровень.

Ученик: Но, с другой стороны, авиют никогда по-настоящему не заканчивается?

М. Лайтман: Да, но ты используешь авиют, исходя из силы экрана. Ты используешь. Неважно, это находится или не находится. Ты должен решить, с чем ты работаешь. Может у тебя есть 100 т желаний. Но ты себя опускаешь до десяти грамм, в этом суть сокращения и экрана.

Вопрос: (01:19:27) В АК у нас были света и келим, один относительно другого, по порядку?

М. Лайтман: Я не знаю. Мы все еще не изучаем АК (мир Адам Кадмон).

Ученик: При истончении экрана уже недостает одной бхины. А что добавляется?

М. Лайтман: Какой бхины не хватает?

Ученик: Ор хозер сейчас не достигает уровня кетэр и у него будет недостаток в бхине далет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И чего начинает недоставать?

М. Лайтман: Каждый раз ощущается нехватка отраженного света, все больше и больше. То есть по уровню отраженного света – насколько я могу быть в отдаче Хозяину – я становлюсь все меньше и меньше в этом.

Ученик: То есть как бы это не их света и не их келим?

М. Лайтман: Пока об этом еще не говорится здесь. Я не буду давать вам задавать вопросы в следующий раз. Спрашивайте только о том, что мы сейчас изучаем.

Вопрос: (01:20:34) Я бы хотел проверить это с чувственной точки зрения. Вы пару уроков назад сказали, что когда в человеке пробуждается точка стыда, находится в ощущении, что есть Дающий, а он сам получающий, и есть отличие в отношении между ними.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В любви, которую ощущает к Дающему и насколько чувствует, что не может Ему ответить? Это отличие и порождает всю систему?

М. Лайтман: Да. Если я работаю с десяткой, то через них получаю небольшое свечение высшего света. И тогда я начинаю это ощущать. Я начинаю обнаруживать свое отношение к чему-то, к какой-то высшей реальности, которая заполняет весь мир, и которая управляет нами, десяткой. И я начинаю уже получать какое-то отношение к ней.

Ученик: В каждом человеке есть определенная мера того, насколько он может глубже копаться и выяснять. Рабби Йоси бен Кисма не нуждался в учениках, чтобы развиваться в духовном. Он их ценил, как великих, работал с ними, чувствовал, что все через них получает. И таким образом мог сделать такое глубокое выяснение по отношению к получающему и Дающему, отраженному свету и так далее. То есть можно также лениться и не заниматься этим, говоря: «Товарищи – это товарищи, я все равно не получаю через них».

Где взять силы, чтобы относительно группы, учителя, Творца сделать правильное выяснение, чтобы найти точку? Как ты можешь ответить отдачей, приложить внутреннее усилие, для того чтобы развить в ответ любовь к Дающему?

М. Лайтман: Благодаря постоянству. Постоянству, упорству. Человек может только себя отдать, а все остальное делает свет. Нет у меня другого ответа. Еще год, еще год, но высший свет действует, воздействует на человека, и человек находится в десятке, и так раскрывает Творца. Он раскрывает, что есть реальность, и он должен работать по отношению к этой реальности. Она входит в сокрытие и раскрывается. И опять скрывается, раскрывается. И злит человека, возбуждает и не дает ему возможности успокоиться. И так мы развиваемся. Так, через такие возбуждения, Творец развивает творение.

Ученик: (01:23:28) Есть какая-то точка равновесия? Кажется, что чем больше вкладываешь усилий, тем хуже себя чувствуешь? Что ты все меньше подходишь Высшему?

М. Лайтман: Да, так это должно быть.

Ученик: Потому что он чувствует, что должен измениться? Чувствует, что свет делает в нем еще изменения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть ли какая-то точка равновесия? Потому что чем глубже проникаешь, тем все больше ожидаешь удары. Это не очень-то привлекает?

М. Лайтман: Это верно, и это удерживает человека оттого, чтобы войти глубже, это охлаждает его, верно, останавливает, он как будто чувствует такие внутренние тормоза, это правильно. Но здесь он должен понять, что ему надо просто бросить себя на руки товарищей. Потому что нет у него келим, у него есть только отмена, само отмена, со своей стороны. Только битуль (само отмена), а все остальное зависит от группы. Постепенно мы должны понять, что группа, это не просто так, какие-то товарищи, которых я вижу. Ну они такие как я, или даже ниже меня. Нет, группа – это та десятка, внутренняя десятка, в которой находится Творец. Поэтому, если я бросаю себя на руки товарищей, то они вытащат меня из «тюрьмы», они меня спасут от падения в горах, и во всем будут заниматься мной.

Ученик: Я вижу величие Творца, и для меня это должно стать величием товарищей? Если этого не будет, то я не смогу быть на руках товарищей, не смогу на них опереться.

М. Лайтман: Да, да. Тогда ты увидишь, что это не они – это внутренняя сила, которая в них. То есть, по сути, у тебя есть дело с Творцом. Также как весь этот мир. Здесь ты имеешь дело с Творцом, но пока это скрыто, потому что мы еще не знаем, как с этим правильно себя вести.

Вопрос: (01:26:08) Что такое «авиют экрана»?

М. Лайтман: Желание получать, которое относится к экрану, называется «авиют экрана». Я хочу, исходя из своего природного желания, заглотить все эти яства, которые есть на столе. А на самом деле, если бы у меня не было этого желания – я бы даже не видел их. Я могу их увидеть только в той мере, в которой у меня есть желание. Как любой человек в этом мире, он обращает внимание на то, к чему он стремится. Его таким образом направляет желание. Это понятно. Также, когда мы с тобой вместе сидим за столом. Ты хочешь одно, я хочу что-то другое, а еще кто-то не любит ни то, ни это, ему нравится что-то третье и так далее. Каждый так. Поэтому мы говорим о желании, которое действует в нас. Авиют в экране – это то желание, которое мы связываем с этим экраном и уже используем желание с экраном «ради отдачи». Если я хочу взять только стакан воды со стола – это мое желание, скажем, нулевого уровня, шорэш, или алеф, потому что нулевой уровень – это вообще ничего.

Ученик: То есть авиют экрана – это как раз кашиют, который выражается авиютом в кли?

М. Лайтман: По отношению к этому авиюту ты уже можешь сделать жесткость, кашиют. И тогда ты действуешь – на авиют ты ставишь кашиют, как такую крышку, и с этим работаешь с Хозяином. Ты говоришь: Я получу все, что могу. Но только при том условии, что я смогу быть в отдаче по отношению к Тебе так, как Ты отдаешь мне. Я хочу, чтобы наши взаимоотношения были чувственными, а не так: сколько я получаю – столько я отдаю. А в ощущениях – эмоционально. Давай сделаем так, чтобы в этом были наши взаимоотношения. Ты создал желание получать, Ты наполнил его – я не могу ничего сделать с этим. Но Ты создал во мне стыд. То есть Ты дал мне возможность, способность управлять своим желанием получать, подняться над ним с помощью сокращения. И сделать с Тобой такой внутренний расчет: я – своему Хозяину (Творцу), и ко мне Его страсть. Этим давайте заниматься, а не материалом.

Вопрос: (01:28:54) Вы сказали, что миры – это сокрытия и то, что скрыто от нас – это любовь Творца.

М. Лайтман: Постепенно, насколько мы раскрываем желание получать, оно становится все более и более совершенным. Мы раскрываем все больше и больше, что же там приготовил Творец, что же Он хотел. Поэтому мы приходим к четвертой стадии желания получать в нашем мире. Мы ее не чувствуем, но она раскрывается настолько, что мы из всего творения чувствуем только самую мельчайшую часть. Именно потому, что желание получать такое большое. Где, где оно большое-то? Чего мы хотим всего-то? Каких-то животных вещей: еды, семьи, денег, уважения? Но поскольку четвертая стадия раскрыла себя, она сократилась вот настолько.

Ученик: Так Он скрывает Свою любовь, это отношение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Чтобы нам не было стыдно, чтобы мы не сгорели от стыда.

М. Лайтман: Да. Но это не творение делает. Когда мы спускаемся сверху вниз, желание получать становится все больше, и мы его все больше и больше сокращаем. Потому что из-за увеличения желания получать находиться в отношениях подобия с Творцом мы можем все меньше и меньше. Поэтому у миров есть спуск ступеней. Почему это называется «спуск по ступеням»? Потому что мы все меньше и меньше позволяем себе быть в контакте с высшим светом. Экраны, вот эти фильтры, работают все больше и больше. Соотношение между ступенями очень велико. То, что подходит для нижнего – это отбросы высшего. Это или голова для лисицы, или хвост для льва. То есть малхут высшего в бесконечном количестве больше, чем кетер нижнего. И все, что у тебя есть на нижней ступени – это как песчинка по отношению к высшей ступени, где она вообще не видна. Отношение между ступенями от нуля до бесконечности.

Ученик: (01:31:56) Я пытаюсь выяснить, как любовь Творца облачается через десятку? Через товарищей человек чувствует некоторую безопасность, тепло?

М. Лайтман: Мы находимся в материальном мире, мнимом мире. Творец несет нам вместо сфирот, вместо Себя, вместо всех этих вещей вот такие вот куклы, таких персонажей. И я один из них. И мы должны вот так играться. Насколько возможно стараться сидеть с ними, быть с ними, хотя это отвратительно, отталкивает, терпения у меня для этого нет, и я посреди всего этого хочу сбежать, чего только нет. Что я делаю? Я заранее говорю себе: «Все-таки я приду, я буду что-то делать», но, когда это приходит – я не могу, неспособен. Столько всяких отговорок. И это так у каждого. Более или менее.

Вот так, в конечном счете, проходят годы. И если я не оставляю, то это на меня воздействует, и я прихожу к состоянию, когда мне проясняется все больше и больше через отторжение, через несогласие. Но я должен различать – мое несогласие и истину. Несогласие – оно идет со стороны моего эго, а истина идет со стороны логики, которую я вижу в науке, в книге, в том, что они пишут, во всем и даже в сегодняшнем мире. И тогда я вижу, что чем я больше продвигаюсь, – я вижу, что действительно Творец облачен в мир, в десятку. И тогда в той степени, насколько я нахожусь с ними вместе – я постигаю Его и прихожу к слиянию с Ним.

И это не вопрос десятки, это даже не вопрос мира. Вот эта десятка – это единственная АВАЯ, которая есть, она так раскладывается, так вот открывается по отношению ко мне, что, таким образом, я могу слиться с Ним. Это ведь не вопрос человечества, это не человечество – это келим. И если я слит с ними, если я обслуживаю их, насколько возможно способствую всем им – я с помощью этого прихожу к тому, что я приближаюсь к Творцу, через эти келим к Нему. Поэтому нет выхода. Это «от любви к творениям к любви к Творцу». Ну, что здесь поделаешь-то? Любовь – это завершение всего. Все это через творение.

Ученик: (01:34:55) То есть весь мой контакт в течение дня с товарищем – это как бы отношение к Творцу? Я могу так это объяснить?

М. Лайтман: Да. Но, лучше не с одним товарищем, А с десяткой. Держаться её. Быть в ней как можно больше.

Ученик: Теперь, можно ли получить пример, что такое отношение Творца через десятку? Отношение любви, в чём это выражается?

М. Лайтман: Если ты спрашиваешь об ощущениях, я не могу пока еще тебе сказать.

Ученик: Я не спрашиваю, как ощущаются тепло, какие-то волны, нет. Я спрашиваю про отношение через десятку, когда про это отношение я могу сказать – вот это любовь!

М. Лайтман: Как я это скажу? У нас здесь нет никакой возможности. Ну, помогите мне! Вы обязаны участвовать во всех этих вещах! Забота, отношение, здесь мне говорят. Ну-ка, давай ещё раз вопрос.

Ученик: Да, вы сказали, то, что скрыто от нас – это любовь. Творец скрывает от нас Его любовь. Его любовь проходит через десятку.

М. Лайтман: Ну, это ты можешь почувствовать от десятки. Отношение со стороны десятки, если ты включаешься туда, ты должен почувствовать любовь к тебе. Да-да. И тогда тебе будет очень тяжело. Потому что это обяжет тебя возвратить им, позаботиться о них. Это очень неприятно – чувствовать любовь.

Ученик: То есть, если я этого не чувствую, это значит, что я не могу вернуть. Верно?

М. Лайтман: Да, поэтому мы говорим, что мы обязаны чисто искусственно развивать любовь. Как будто бы мы любим. Как будто. Этим мы приближаем всю эту тему к себе. Сделай в конце дня, каждый день, расчёт – насколько я побудил своих товарищей чувствовать любовь, тепло, хорошее настроение, величие Творца выше всего.

Ученик: Трудно уловить, что вся реальность, всё, что мы говорим – это любовь. Это всё, что скрыто? Нет больше ничего?

М. Лайтман: Нет больше ничего. Это не ощущение любви и то, как мы сейчас это говорим. Это раскрытие настоящего духовного кли во всей его полноте и силе. В этом ты раскрываешь всё мироздание. Ну, любовь, ну что значит любовь? То, что ты раскрываешь свое желание получать отдаче и получению всего мироздания. Это и есть любовь. То, что ты получаешь хисарон, потребность Творца отдавать и превращаешь в свою потребность давать Ему. Это и есть любовь. Такая взаимная, когда ты Ему, а Он тебе. Это называется любовью. То есть весь отраженный свет и весь прямой свет облачаются друг в друга. Это слияние.

Вопрос: (01:38:51) В этом процессе десятка перед Творцом - это по сути дела творение. Есть процесс амбивалентный, когда творение, прежде всего, отталкивает то, что хочет дать ему Творец.

М. Лайтман: Что он отталкивает?

Ученик: Отталкивает, Творец хочет сделать доброе, хочет дать.

М. Лайтман: Творец дает нам различные состояния, понятия по отношению к желанию получать. Мы хотим перевести это после сокращения по отношению к желанию получать. Что значит, что я делаю сокращение? Когда я делаю сокращение, что я делаю? Я хочу перевести наши отношения – не то, что там на столе, ты там даешь, я получаю – я хочу перевести это на уровень отношений между нами. Так ведь? И что тогда?

Ученик: Он хочет прийти к подобию, он хочет стать как Творец.

М. Лайтман: В отношениях между нами.

Ученик: В отношениях, вот именно. Поэтому он вынужден отталкивать в своем получении то, что Творец хочет дать ему.

М. Лайтман: Потому что у меня пока нет этого отношения. А Творец дает мне силы, дает мне возможности, все дает, чтобы я мог сделать сокращение. Всё. Перекрыл всё. Почему? Для того, чтобы продолжить. Уже в этой четвертой стадии, когда я прихожу, чувствую стыд, совершаю сокращение, – не могу. Я чувствую, что теперь я могу подняться на уровень отношений, когда «я Любимому моему».

Ученик: Почему я сказал амбивалентность? Потому что творение с множеством своего стыда, когда хочет прийти к подобию, насладить Творца, отталкивает. Это должно вызвать страдание у Творца. Но, с другой стороны, он хочет привести к подобию Ему. Где же наслаждение Творцу?

М. Лайтман: В отношении.

Ученик: В чем выражается? Он ведь вызывает страдания, отталкивая?

М. Лайтман: Это называется, что действия просто экстраординарные, но это не страдания. Творение поднимает себя на другой уровень существования. Оно по-другому не может. Каждая ступень проходит через четвертую стадию и через другие творения, через сокращения. Это все время новый подъем. Сейчас рождается из животного, когда чувствует стыд. Человек, и вот внутри человека, который произвел сокращение, сейчас он поднимает себя на уровень Творца. Он поднимает. Сейчас он будет достигать тождественности с Творцом. Смотри какая здесь происходит трансформация, изменения.

Ученик: (01:41:40) Так момент, когда творение придет к такой ступени, когда придет к подобию, доставит наслаждение? Но в самом процессе.

М. Лайтман: Но он раскрывает. После всех этих поисков и даже в начале поиска. В четвертой стадии он раскрывает, что Творец хочет, чтобы он получал. Откуда? Вторая стадия не хочет получать. Третья – хочет, не хочет. Четвертая хочет получать. Он чувствует, что Творец наслаждается. То есть он, получая, наслаждается. Потом он начинает проверять, что Творец наслаждается связью с ним. И связь не может быть, что Он дает, а я получаю, связь на более высоком уровне, когда я тоже даю.

Творение начинает чувствовать потребность Творца в этом. Вдруг оно начинает чувствовать, что кроме своего желания получать, есть еще одно какое-то внутреннее пространство, где можно дать Творцу. Откуда, что дать Творцу? Откуда у меня вдруг такая потребность к этому? Да потому что Он хочет получить. Творец уже так себя чувствует. Это то, что называется «продали Меня вам», «с вами Я продан». И так творение уже работает. И тогда вся его потребность уже не внутри его брюха, внутри его желания получать, а в Творце. Это светит ему на всем пути, когда он идет. Шхина находится в изгнании, страдает, сожалеет. Что она там говорит? – «Горе, позор мне на голову мою». Такие вещи.

Ученик: Так в таком процессе инициатива скрытия приходит со стороны творения, а потом со стороны Творца?

М. Лайтман: Да-да-да! Это такое приглашение в скрытии Творца. Понятно, что за кулисами все готовит Творец.

Вопрос: (01:43:49) Согласно пункту, который мы изучали, процесс как бы обратный, когда есть экран. То есть когда есть первый экран, это в четвертой стадии, он поднимает весь уровень до уровня кетэр. Затем уже третья стадия и так далее. Это немного не укладывается в голове: как первый экран приводит к самой большой связи. Как такое может быть?

М. Лайтман: Об этом мы еще поговорим, не хочу вас путать. Я видел уже, что эти чувственные понятия невозможно помещать вот так близко, одно за другим. С одной стороны, сверху вниз, когда экран уменьшается, ты можешь сказать, что желание получать в связи с этим уменьшается. А я могу сказать – нет, желание получать увеличивается, раскрывается все больше и больше, пока не достигает четвертой стадии, которая и начинает действовать во всей своей силе. А большой экран находится в АК или в конце ступеней лестницы? Мы это еще проверим. Я тебе скажу, в чем здесь дело.

Говорим ли мы об общем желании получать, или мы говорим о желании получать, связанным с экраном? Потому что если это общее желание получать, то оно проясняется все больше и больше. Поэтому экран становится все меньше и меньше. Таким вот образом, ты можешь сказать – нет разницы между ступенями. То есть в итоге все отношения между ними, насколько раскрываем, насколько не раскрываем, зависят от желания получать, которое раскрывает себя с большей силой. Но, в принципе, каждая ступень только этим она отличается от другой ‒ насколько раскрыты желания получать и насколько нет. Поэтому с точки зрения удельного веса, удельной силы, здесь разницы нет.

Вопрос: (01:46:29) Я продолжаю этот праздник. Кашиют в десятке, что это такое? Твердость, как можно это представить себе?

М. Лайтман: Это при условии, что в десятке есть общее желание получать. Общее. И тогда в общем желании получать они могут подняться над этим желанием получать. И это будет называться кашиютом (жесткостью), мерой подъема над желанием получать, насколько они могут действовать выше него.

Ученик: Это как получать благо от Творца и оттолкнуть его для того, чтобы сохранить отношения с ним?

М. Лайтман: Как получить благо от Творца… Когда есть связь между ними, когда они молятся вместе, получают вместе отношения. Есть у них МАН и МАД.

Ученик: Так, что является подготовкой для этого в десятке?

М. Лайтман: Объединение. Объединение и молитва об объединении. Объединение, а потом молитва об объединении.

Вопрос: (01:47:53) Относительно стыда. Это обязательно для того, чтобы начать связь ощущения стыда?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Для того, чтобы была связь, нужно, чтобы был стыд вначале?

М. Лайтман: Да, стыд тоже должен быть. Когда я стыжусь товарищей, по отношению к товарищам. Как РАБАШ пишет, что я стыжусь своей ничтожности, своей мелочности, малости, каким-то мелким вещам, которые меня останавливают и не дают мне любить их. Да-да, должно быть такое ощущение стыда. Насколько товарищ больше, у него есть вот такое большее ощущение стыда.

Ученик: Как правильно относиться к товарищам, когда мы строим кли? Или что значит, что они – свет по отношению к тебе?

М. Лайтман: Я чувствую их, что они проводят мне свет, а главное ‒ величие Творца. Не просто свет. Что такое свет? Величие Творца! И это покрывает все.

Ученик: И я вроде распознаю, что есть стыд во многих вещах, но что ты делаешь, после того как ты это распознаешь?

М. Лайтман: А что значит в большом количестве вещей?

Реплика: Оттого, как я вижу их отношение к пути.

М. Лайтман: Тем, что я не поддерживаю их, недостаточно открываю свое сердце, не включаюсь в них для того, чтобы отменить себя полностью. Этого я стыжусь. Как пишет РАБАШ просто замечательно в этом письме. «Стыжусь своих детских поступков».

Чтец: (01:49:55) Да. Восьмое письмо.

И как будто бы товарищи находятся в моем сердце и видят все, что происходит там, и я начинаю стыдиться своих ничтожных действий по отношению к товарищам. Я просто выхожу из своих материальных келим, когда я вижу, что нет в реальности ничего, кроме меня и товарищей. А потом и я отменяюсь, и включаюсь, и растворяюсь в товарищах. Пока я не стою и не провозглашаю, что нет никакой реальности в мире, кроме товарищей. (Со слов переводчика) [РАБАШ. Письма. Письмо 8, 1955 г.]

Вопрос: (01:50:26) Так ты стыдишься того, что ты не можешь вернуть им того, что им нужно в пути?

М. Лайтман: Придет ощущение стыда, и ты увидишь. Как я могу в нескольких словах сказать об ощущениях? Что тебе это даст? Смотри, что он пишет.

Ученик: Я скажу, почему спрашиваю. Непонятно во всех действиях, которые ты делаешь, ты правильно делаешь или нет?

М. Лайтман: Нет такого. Главное ‒ делать. Все, что ты можешь делать − делай.

Вопрос: (01:51:10) Как мое отношение к десяти товарищам делает из нас десятку? Сейчас мы сидели за столом, говорили.

М. Лайтман: Если все так более или менее делают, тогда становимся одним телом, организмом. Что такого?

Ученик: Сейчас мы десяткой сидели за столом. Есть связь между мною и Творцом через нее. И каждый выразил себя, он сказал, я не очень-то их понял. Как я строю отношения, когда это становится десяткой, связью с Творцом? Когда каждый выражает себя, говорит, как это становится одним?

М. Лайтман: Это постепенно образуется. Я не знаю, как сказать. Все зависит от человека, от его ощущений. Весь мир должен быть как одно целое. Это же не вопрос десяти, ста, тысячи, миллиона, миллиарда. Неважно сколько. Они все как один. А потом ты чувствуешь, что да − это твое желание. Если ты отменяешь свое эго, то они все больше и больше представляются тебе, что это ты.

Ученик: Так мы находимся друг перед другом, говорим сейчас о Творце в десятке, так я делаю сокращение как бы?

М. Лайтман: Я не могу говорить с тобой таким образом. Ты это делаешь так, как ты это делаешь. Делай то, что ты должен делать, и все. Мне в это вмешиваться нельзя. У меня сейчас нет лекарства, чтобы тебе дать его. Понимаешь? Творец лечит все, Он излечивает все.

Вопрос: (01:53:16) Вы дали совет товарищу в том, что каждый день он должен подсчитывать сколько раз в течение дня он пробуждал товарищей к любви и объединению.

М. Лайтман: Мы говорили об этом много раз.

Ученик: Этот подсчет человек должен делать один?

М. Лайтман: Я сказал ему о том, что во время последнего соединения в восемь вечера можно посчитать, что произошло в течение дня, как прошел день и чего мы достигли с начала дня, и как мы хотели бы, чтобы этот день закончился.

Вопрос: (01:54:45) Я хотел спросить относительно примера гостя с хозяином. Я спрошу немного иначе. Я прихожу, есть у меня большое желание покушать, вижу перед собой пять порций. И затем я не могу сдержаться, отталкиваю только салат, а все остальное съедаю. Есть ли в моем получающем кли все, кроме салата, а в отдающем только салат?

М. Лайтман: Нет такого, дорогой. Если ты съел все, кроме салата, и что ты такого сделал? Ты использовал большие желания, а маленькими желаниями не воспользовался? Расчет только в соответствии с самым большим желанием. Где ты делаешь сокращение, на каком уровне?

Ученик: Только салат я могу не съесть, все остальное не могу сократить.

М. Лайтман: Нет. Так если ты не можешь – так ты не можешь! Чего ты, тогда, салат то сократил? Это же неважно. Не то чтобы ты что-то преодолел. Перед тобой салат, рыба, ну, мясо скажем, ну и еще там что-то. Так вот, ты сокращаешь салат. Почему? Почему не мясо и не рыбу? Почему не мясо, скажем, это самое большое наслаждение, почему ты не сокращаешь его? Потому что не можешь. Так если ты не можешь сократить большое наслаждение, то маленькое наслаждение – зачем ты от него отказываешься? Для тебя это небольшая проблема.

Проверка – что ты можешь получить ради отдачи – и до сих пор ты себя сокращаешь. Ты можешь получить мясо ради отдачи? Нет. Рыбу можешь? Нет. А салат можешь, какой-то напиток можешь. Можешь? Окей. Тогда напиток и салат ты можешь получить. И сколько? Сколько ты можешь получить наслаждения от этого ради отдачи. Ты обязан почувствовать наслаждение. Нет такого, что ты получаешь что-то, не чувствуя наслаждения в этом. Это не будет называться получением. Подумай, подумай, подумай. Нет-нет-нет. Ты сейчас неправильно думаешь. Я не знаю, может ты не был на предыдущих уроках, или вообще не изучал Птиху. Но вопрос неуместен.

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce24.2.2026(Morning)Příprava na lekci

Příprava na lekci

Příprava na lekci

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce24.2.2026(Morning)
Příprava na lekci

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved