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Morgenunterricht vom 15.07.2002

Buch „Die Schriften des Rabash“, Band 2, S. 1125, Artikel: „Was sind die „Gefäße eines Laien“ in der Arbeit?“

Rav: Wir haben einen Artikel gehört, aus Band 3 „Stufen der Leiter", S. 98, „Was sind die „Gefäße eines Laien“ in der Arbeit?". Das heißt: Die Arbeit bezieht sich nur auf das, woran man arbeiten kann. Und woran kann man arbeiten? Das Einzige, was existiert, ist der Wille zu empfangen. Welche Art von Willen zu empfangen gehört nun zur Arbeit? Der Schöpfer hat das Verlangen erschaffen. Wodurch? Dadurch, dass er sich von ihm zurückzog — von sich selbst, von seiner Gegenwart.

Und dann blieb ein leerer Ort zurück, und das ist das Verlangen nach der Gegenwart, nach dem Empfinden des Schöpfers. Das ist das erste Gefäß. Sicher gibt es in diesem Gefäß noch keinerlei Eigenständigkeit, sondern nur einen Mangel an der Gegenwart des Schöpfers. Das ist einfach. Der Schöpfer ist die allgemeine Natur, und dieses Gefäß ist ein Abdruck, der Mangel aus dieser Natur. Was folgt daraus? Noch gibt es kein Geschöpf. Mit „Geschöpf" ist nämlich die eigenständige Kraft gemeint, die außerhalb des Plans des Schöpfers wirkt, außerhalb des Verlangens des Schöpfers.

Das heißt: ihm entgegengesetzt. Denn was bedeutet „außerhalb"? Dem Schöpfer entgegengesetzt, sein Gegenteil. Wie aber kann dieses Verlangen — das unmittelbar aus der Gegenwart des Schöpfers geschaffen ist, also ein Abdruck von ihm, ohne jede Eigenständigkeit, das ganz sicher nichts davon spürt, dass es etwas Gesondertes wäre, und das nicht einmal seine eigene Selbstheit empfindet —, wie kann es sein, dass in ihm eine Eigenschaft entsteht, die vollständig vom Schöpfer unabhängig ist?

Das heißt, die Frage lautet so: Wenn es von vornherein eine einzige Kraft gibt, ein einziges Verlangen, wie kann aus ihm ein weiteres hervorgehen, das völlig, völlig von ihm getrennt ist? Es muss eine Verbindung geben. Und aus dieser Verbindung müsste eine Beherrschung kommen, irgendeine Aufsicht, eine Lenkung — aber nein. Wie kann man dann überhaupt festlegen, dass dieses Ding, das aus dem Schöpfer hervorgeht, jemals „Geschöpf" genannt werden darf, wenn es von vornherein nicht existierte?

Dafür hat der Schöpfer sozusagen einen Zustand geschaffen, in dem zwei Gegebenheiten auf einmal bestehen, zwei Eigenschaften: seine eigene Eigenschaft und das Gegenteil seiner Eigenschaft, beide zugleich. Und dann, im Vergleich zwischen diesen beiden Eigenschaften, geht das Geschöpf hervor. Und das nennt man „Geschöpf": das Ergebnis aus dem Fehlen des Empfindens des Schöpfers und dem Empfinden des Schöpfers — und daraus, aus diesem Unterschied, ein Verhältnis zur Gegenwart des Schöpfers festzulegen. So ergibt sich für uns das Geschöpf.

Dieses Geschöpf nennt man „Schirm", „Absicht". Sicher ist dieses Geschöpf aus dem Mangel geboren. Dieser Mangel muss aber ein besonderer sein, nicht einfach irgendein Mangel: sondern ein Mangel aus dem Empfinden der Gegenwart des Schöpfers, hin zum Mangel am Empfinden des Schöpfers und zum Mangel, ein Verhältnis zum Schöpfer selbst festzulegen. Hier gibt es die drei Dinge: Mangel und Genuss und das, was man das Festlegen des Verhältnisses zu ihnen nennt.

Diese ganze Situation nennt man „Licht und Gefäß und ein Schirm dazwischen". Erst wenn diese drei Dinge zusammen vorhanden sind, kann man von einer Existenz des Geschöpfs sprechen. Fehlt eines von ihnen, dann kann dieser Begriff „Geschöpf" sicher nicht in der Wirklichkeit bestehen. Das heißt: Alles hängt ab vom Verlangen gegenüber der Gegenwart des Schöpfers — von diesen beiden entgegengesetzten Polen.

Deshalb ist der Mensch nur eine Art Vorbereitungsgefäß — ich würde nicht einmal „Gefäß" sagen, sondern einer, der erst ein Gefäß werden muss, ein Geschöpf werden muss. Solange in ihm kein Verlangen zu entstehen anfängt, und zwar ein richtiges Verlangen, nämlich nach der Gegenwart des Schöpfers, kann er seine Arbeit nicht anfangen: seine Absicht festzulegen, in welcher Form er zu dieser Gegenwart bereit ist und ihr zustimmt. Deshalb ist der Zustand, von dem aus man anfängt, das Erlangen des richtigen Verlangens.

Und deshalb erzählt der Midrasch, dass der Heilige, gesegnet sei Er, sich an jedes einzelne der Verlangen wandte, und keines wollte der Aufnahme der Kraft der Korrektur zustimmen — nur ein besonderes Verlangen, das sich selbst als das Gegenteil des Schöpfers empfand. Das will nämlich — nicht im Vergleich zum Schöpfer, sondern allein im Empfinden der Gegenwart des Schöpfers. Dieses Verlangen nennt man „Israel" nach dem Zerbrechen. Warum nicht die Völker der Welt? Die Völker der Welt sind Verlangen, die gegenüber ihrem eigenen Verlangen nicht die Gegenwart des Schöpfers empfinden, die sie zur Sehnsucht, zur Absicht bringen würde.

Wir sehen also daraus, dass es auch eine große Arbeit gibt, die Verlangen zu bearbeiten, so weit, dass man sie zu richtigen, wahren Verlangen bringt, die „Klipot"[^1] genannt werden, Verlangen nach Heiligkeit[^2], die schon Verlangen sind, die präzise auf die spirituellen Begriffe ausgerichtet sind. Und wenn man zu diesen Verlangen kommt, dann heißt es von einem Menschen, dass er schon an die Stufe „Israel" rührt. Nicht in der korrigierten Form, vom Aspekt der Rückseite (Achoraim), aber trotzdem kommt er dahin, Israel zu sein.

Das heißt: Wer ist Israel? Israel ist der, der sich selbst als verdorben empfindet, als das Gegenteil des Schöpfers, und der in seiner Stellung gegenüber dem Schöpfer zu verstehen anfängt, dass die Gleichheit der Form sein Ziel sein muss. Wer sich nicht als verdorben empfindet und keine Korrektur verlangt, der heißt „Goj"; er braucht keine Tora, er sagt: Wozu brauchen wir sie? Ja.

Das heißt: das zum Guten zurückführende Licht — und so bleibt es, bis dieser Teil der Schöpfung, Israel, sich selbst korrigiert, Tora empfängt, sich selbst korrigiert und danach auch zum Licht für die Völker wird. Auch aus Israel heraus breitet sich der richtige Mangel auf alle übrigen Verlangen aus, weil sich eine gegenseitige Einschließung zwischen ihnen offenbart. Und dann fangen auch diese Verlangen, die „Gojim" genannt werden, an, dieses Mittel zur Korrektur zu wollen, das „Tora" genannt wird.

Gibt es Fragen? Ja.

12:06

Schüler: Was ist die Zahl der Engel, die zwischen uns und dem Schöpfer stehen?[^3]

Rav: Die Engel sind Hilfsmittel, durch die ein Verlangen zu einem richtigen Verlangen wird — um Kräfte zu empfangen, sich selbst zu korrigieren, Erfüllung zu verlangen, sich selbst zu erfüllen. Denn das Verlangen selbst hat keine Möglichkeit, irgendetwas zu tun, außer sich selbst zu empfinden. Wie wir sagen: Jeder unserer Sinne nimmt gemäß der Gleichheit der Form wahr; er nimmt etwas wahr, das draußen ist. Außer diesem Festlegen, dem Festlegen des Zustands, kann das Verlangen nicht mehr; es wirkt vielmehr das Empfinden dessen, was im Verlangen selbst ist.

Das heißt — was heißt „es wirkt"? Das Verlangen, das ans Ende des Empfindens kommt — und das nennt man Erkenntnis —, in jedem einzelnen Zustand, dadurch, dass es den Zustand, in dem es sich befindet, in all seinen Aspekten empfindet: Daraus offenbaren sich in ihm die Reschimot des nächsten Zustands, und es geht in den nächsten Zustand über. Und auch den nächsten Zustand fängt es an zu empfinden — wie er über es hinweggeht —, bis es zu der Feststellung kommt, dass es diesen ganzen Zustand empfunden hat; und danach, wenn es zu diesem Empfinden gekommen ist, geht es wieder weiter.

Das heißt: Das Verlangen für sich empfindet nur, was mit ihm geschieht. Und wenn das so ist, was ändert sich dann eigentlich? Es offenbaren sich ihm Reschimot, und im Kontakt zwischen dem Reschimo und dem Licht, das draußen ist, weckt das Reschimo im Verlangen ein Phänomen, das man Empfinden nennt. Was ist Empfinden? Ein Phänomen aus Reschimo und Licht im allgemeinen Verlangen.

Wo ist hier das Geschöpf? Das ist noch kein Geschöpf. Das ist irgendein Stoff, den der Schöpfer erschaffen hat, in den er Reschimot hineingelegt hat — also die Stufen der Entwicklung, die Entwicklungszustände —, und das Licht, das auf diese Entwicklungszustände scheint, entwickelt sie. In ihm gibt es noch keinen Zustand, von dem man sagen könnte, das sei ein Geschöpf. Dieser Stoff ist ein empfindender Stoff, aber man nennt ihn nicht Geschöpf, denn all das steht unter der Herrschaft des Schöpfers; und dieser Stoff empfindet nicht einmal die Gegenwart des Schöpfers, er empfindet nur die Gegenwart des Genusses gegenüber seinen Reschimot. Die Reschimot sind Reschimot aus Mangel und Genuss; wenn sie sich verwirklichen, dann empfinden sie Genuss über dem Mangel, das ist alles.

Das Geschöpf, das hier geschaffen, hier aufgebaut werden kann, das ist das Verhältnis dieses Verlangens mit den Reschimot und dem Licht, das auf es wirkt — ja? — nicht zum Genuss hin, sondern zur Quelle des Genusses. Und auch das kommt von oben. Denn auch dieses Verhältnis — wie käme das Verlangen dazu, es zu finden und zu erfinden und aus sich selbst zu entwickeln? Wie könnte so etwas Neues in der Welt entstehen? Vielmehr kommt es daher, dass zusammen mit dem Licht eine Quelle sich offenbart.

17:19

Was diesem Stoff, der sich durch Reschimot entwickelt, hingegen zu festzulegen gegeben ist, ist zunächst: dass er sich nur entwickeln will, um die Quelle zu empfinden — um den zu empfinden, der ihn erfüllt, und nicht die Erfüllung —, und außerdem das Tempo der Entwicklung festzulegen. Das heißt: Je mehr er empfinden will — es gibt keine Zeit, die Zeit ist eine Funktion des Verlangens —, je mehr er den empfinden will, der ihn erfüllt, den Hausherrn, desto mehr beschleunigt er seine Entwicklung. Er sehnt sich mehr nach dem Hausherrn, das war's.

Das heißt: Hier gibt es ein Verlangen, auf dem ein Verlangen aufgebaut wird und auf dem ein Verlangen erschaffen wird. Zuerst ist das ursprüngliche Verlangen auf Genüsse gerichtet; das zweite Verlangen ist schon auf den Hausherrn gerichtet; und das dritte Verlangen ist, sagen wir, dem Hausherrn ähnlich zu werden. Also nur das dritte Verlangen nennt man das eigenständige Geschöpf. Und der Gebrauch der vorhergehenden, natürlichen Verlangen — also des Mangels und Genusses selbst und des Empfindens des Hausherrn, die als Gegebenheiten im allgemeinen Verlangen vorliegen, ja? —, ihr Gebrauch zu dem Zweck, die Angleichung an den Hausherrn festzulegen: Dieser Gebrauch heißt „Engel", Mittel zum Erlangen der Anhaftung. Das war's.

Es gibt Engel, die sozusagen gegen die Anhaftung wirken, und es gibt Engel, die für die Anhaftung wirken. Denn jeder Zustand wird nur dadurch empfunden und in Gang gesetzt, dass es zwei Formen des Verhältnisses zu ihm gibt — anders kann man nicht wirken. Deshalb können diese Kräfte nicht die eine ohne die andere sein, um den Zustand unter Kontrolle zu halten. Deshalb gibt es sozusagen gute Engel und böse Engel, einander gegenüber, durch die — durch beide — man ständig genau den Fortschritt zum Ziel festlegen kann. Denn diese Engel sind nicht etwas, das außerhalb des Willens zu empfangen und des Lichts erschaffen wurde, sondern ein zielgerichteter Gebrauch des Willens zu empfangen und des Lichts — das nennt man Engel. Das heißt: Das sind zeitweilige, private, zufällige Kräfte, die man in dem jeweiligen Zustand gebraucht, um voranzukommen.

Oder: In jedem Zustand, in dem sich das Geschöpf befindet, wirken auf es auch private Kräfte, von Zeit zu Zeit, das, was ihm zukommt, damit es sich selbst empfindet und vorankommt — die nennt man die Engel. Das heißt, man kann so sagen: Die innere und äußere Umgebung des Geschöpfs, so wie sie auf es wirkt, nennt man Engel. Ja.

21:46

Schüler: Eine Frage, die aus zwei Teilen besteht. Wenn wir in der Spiritualität sagen, dass das Gefäß im Grunde — wie wir gelernt haben — ohne den Willen zu empfangen für sich selbst, der der Rohstoff ist, im Grunde zum reflektierten Licht oder zur Absicht wird: Wieso gerät dann jetzt plötzlich alles in die Sache der Heiligkeit? Wenn er schon korrigiert hat und die Absicht erreicht ist, was macht es dann für einen Unterschied, welches Gefäß — die Hauptsache ist die Absicht. Und die Sache… Denn hier schreibt er, dass das Geschöpf sich schämt: Obwohl es die Absicht zu geben gebraucht, schämt es sich trotzdem, dass das ursprüngliche Gefäß ein Wille zu empfangen ist. Und darüber hinaus — wieso erwähnt er das? — zuerst hat das Geschöpf, bevor es Gefäße des Empfangens bekommt, doch zuerst… Gefäße des Gebens von sich selbst, und erst danach kommt es zur Anhaftung…

Rav: Gib mir bitte die Stelle, auf die du dich beziehst, ich weiß es nicht.

Schüler: Hier, auf Seite 99, zweiter Absatz.

Rav: Seite 99, zweiter Absatz. „Und mit dem Gesagten lässt sich erklären,"

Schüler: Nein…

Rav: Äh?

Schüler: „Und damit verstehen wir".

Rav: Ah, gut. „Und damit verstehen wir das Gleichnis, in dem der König sagte, dass er beim Freund speisen will. Und er sagte ihm: ‚Geh und richte es mir her.' Das heißt, dass er die Arbeit des Empfangens um zu geben tun soll. Und er ging und richtete es her. Und danach, als das Licht im Aspekt des Verlangens zu geben zu den Unteren kam — und der empfangende Mensch, obwohl er auf der Absicht zu geben ist, aber das Gefäß, mit dem er sich beschäftigt, ist der Wille zu empfangen und nicht zu geben —, also schämt er sich jetzt: Warum gebraucht er Gefäße der einfachen Leute, obwohl er zwar eine Absicht hat, aber die Handlung ein Empfangen ist." Ja? Nun.

23:38

Schüler: Eine einfache Frage: Wenn wir sagen, dass in der Spiritualität das, was zählt…

Rav: Ich verstehe deine Frage, aber du verstehst die Antwort nicht — ein Zeichen, dass du das Folgende, was er schreibt, nicht verstanden hast. Gut, dann frag über das Folgende, dort wo du nicht verstanden hast, was er antwortet. Er fragt, er nennt dir einen Zustand, den er danach erklären wird. Und du nennst ebenfalls einen Zustand, für den es danach eine Erklärung gibt. Also frag über die Erklärung.

Schüler: Ich habe die Erklärung nicht verstanden.

Rav: Du hast die Erklärung nicht verstanden, dann muss man den Artikel noch einmal lesen. Das heißt: Hier gibt es nichts, wozu man etwas erklären müsste. Hier ist wirklich der Zustand: Wenn ich empfange, um zu geben, sagt er, dass sozusagen eine Scham in mir zurückbleibt. Ja? Dass mein ursprüngliches Gefäß das empfangende ist, ja? Aber dieses Gefäß verschwindet nie — also, korrigiert das „um zu geben" die Scham, oder korrigiert es die Scham nicht? Ja? Das ist also der Unterschied bei den Gefäßen: Gefäße der einfachen Leute und andere, höhere Gefäße. Man muss den Artikel noch einmal lesen. Ja.

Schüler: Was ist dieses Ding, das wir…

Rav: Du liest es und fragst im Forum oder an irgendeiner Stelle, ja?

Schüler: Was ist dieses Ding, das wir „Befriedigung" nennen?

Rav: Befriedigung? Befriedigung ist das Empfinden des Emanators. Nachdem der Mensch zum Ziel gekommen ist.

Schüler: Warum ist sie von Mensch zu Mensch verschieden?

Rav: Ich weiß nicht genau, was du fragst. Das Gefäß, das wir erlangen — wir erlangen einen Mangel im Schöpfer, denselben ersten Mangel, aus dem er uns erschaffen hat. Denselben Mangel wie in der Kuh, die das Kalb säugen will, ja? Denselben Mangel erlangen wir. Hörst du? Das ist nicht mein Wille, um zu geben zu empfangen; es ist sein Verlangen, mir zu geben — dasselbe Verlangen erlange ich, in ihm lebe ich. Und wenn ich dann dieses Verlangen erfülle, dann nennt man mein Empfinden in diesem Verlangen „Befriedigung".

Das ist überhaupt nicht meins, nicht mein Verlangen, das ist kein Selbst-Empfinden, ich empfinde darin nicht meine eigene Selbstheit. Ich lebe in ihm, empfinde ihn. Das Ich verschwindet, das heißt, man kehrt zurück zu dem Zustand, der „Es gibt" (Jesch) ist. Und dieses „Nichts" (Ajin) verschwindet. Nicht dass es „um zu geben" ist — oberhalb von „um zu geben", wo das Empfinden herrscht, in ihm. Das nennt man „denn in Ihm freut sich unser Herz". Das ist ein völlig anderes Gefäß, nicht das Gefäß des Geschöpfs.

26:55

Schüler: Wie klärt ein Mensch dann diese Sache, also die Form dieses Verlangens, das erwartet? Denn jeder ist verschieden und…

Rav: Marik, darauf gibt es keine Antwort. Warum verschieden? Jeder empfindet sich selbst, sogar nachdem er mit allen vervollkommnet ist. Denn der Punkt eines jeden Einzelnen ist ein eigener Punkt, „Etwas aus dem Nichts", und jeder und jede findet sich in ihm, im Schöpfer, im Schöpfungsgedanken selbst; jeder muss zum Schöpfungsgedanken kommen, „seinen Geschöpfen wohlzutun". Der Schöpfungsgedanke befindet sich in ihm, das ist sein Gedanke, nicht meiner. Ich muss mich zurück in eben diesen Gedanken in ihm einschließen. Also schließt sich jeder in eben diesen Gedanken ein. Es stimmt, dass wir alle zusammen sind und ein einziges Gefäß, aber die Persönlichkeit, diese Individualität, bleibt bestehen. Ja.

Schüler: Der Schöpfer hat einen Willen zu empfangen erschaffen und sich dann von ihm zurückgezogen, und das nennt man Gefäß. Wir haben hier gelernt, dass Zimzum Alef eine Handlung des Gefäßes ist. Gibt es da eine Diskrepanz oder nicht?

Rav: Was wir über Handlungen in der Spiritualität sagen — wir sagen sozusagen, dass das Gefäß gehandelt hat. Wann handelt das Gefäß? Nein. Niemals wird eine Handlung vom Gefäß ausgeführt. Wir sagen ja, dass das Licht kommt und der Schirm zurückstößt und dann überlegt, wie viel er empfangen soll und wie viel nicht.

Sag mir bitte: Wenn du ein Forscher wärst — äh, da gibt es diesen Biologen, die erforschen, wie irgendeine Zelle arbeitet; du gibst dort irgendeine Säure hinein, dann fügst du noch etwas hinzu, noch etwas, und die Zelle fängt an, sich zu verhalten. Oder ein Computer, der sich verhält — wie sie sagen: „Schau, was er mir macht, ich mache ihm das, er macht mir jenes." Was heißt „er macht mir jenes"? Du weißt einfach nicht, wie er sich verhalten soll; vielleicht hat dieser Computer irgendeine Krankheit oder irgendetwas, und deshalb verhält er sich so. Verhält er sich etwa — hat er eine Wahl? Wenn du das ganze System kenntest, wärst du dann im Zweifel, wie er sich dir gegenüber jetzt verhalten wird? Du wüsstest sein Verhalten im Voraus.

Warum braucht man einen Fachmann? Weil der Fachmann weiß, was das System ist, weiß, warum es ein solches Verhalten gibt. Der Fachmann kennt nicht den „Charakter" eines Computers. Er kommt zum Computer oder zu irgendeinem System und sagt: Oh, hier muss bei einem solchen Input eine solche Reaktion sein, ein solcher Input, eine solche Reaktion, richtig? Jedes System ist eine „Black Box". Es ist mir egal, was drinnen passiert. Aber ich kenne die Inputs und Outputs, Inputs und Outputs — oh, da ist eine Störung: Ich gebe etwas hinein, es kommt nichts heraus, oder es kommt etwas heraus, das nicht sein soll. Dann muss man es reparieren. Das nennt man Krankheit, das nennt man Störung.

Dasselbe gilt bei uns, bei jedem biologischen, mechanischen, elektrischen Körper, egal was. Wenn man genau weiß, was sein inneres System ist, gibt es kein Problem zu wissen, wie er sich verhält — Inputs und Outputs. Was soll ich sagen — gestern war ich Blut abgeben. Und dann gab man mir dort dreißig Parameter. Man sagt: das ist nicht in Ordnung, das ist nicht in Ordnung, das ist nicht in Ordnung. Das heißt, man erkennt am Output aus dem System, dass das System nicht in Ordnung ist. Aber gibt es im System selbst irgendeine freie Wahl, wie es sich verhalten soll? Wählt der Körper, dass er sich jetzt so oder anders verhält? Nein.

30:45

Deshalb, wenn wir über all die Parzufim, Welten, sogar Seelen sprechen — sogar Seelen, in denen es scheinbar eine freie Wahl gibt —, das ist keine freie Wahl im Verhalten. Denn Licht und Gefäß und was zwischen ihnen geschieht — da gibt es keine Kunststücke, wie man sagt; das ist von vornherein klar, das Spiel ist von vornherein abgekartet, wie man sagt. Vielmehr gibt es hier ein Festlegen des Parameters oberhalb von ihnen — überhaupt oberhalb von ihnen, im Empfinden des Emanators. Und auch das Empfinden des Emanators ist ebenfalls etwas von oben im Voraus Bestelltes. Also spricht man nur von einem Verhältnis zu den Dingen, die geschehen. Und auch dieses Verhältnis muss — wie soll ich sagen — gesetzmäßig sein, im Voraus festgelegt.

Wo gibt es hier also überhaupt irgendein — was ist hier geschehen, das bei mir eine Wahl sein könnte? Das ist es, was wir nicht wissen, das ist das, was man „über dem Verstand" nennt. Wenn wir alle unsere Handlungen erforschen und alles, was auf uns wirkt, gibt es keinen — du wirst keinen freien Parameter finden, und logisch kann es ihn auch nicht geben. Es kann ihn nicht geben. Vielmehr ist dieser freie Parameter das, was man den spirituellen Parameter nennt: dass der Wille zu empfangen, der sich in irgendeiner bestimmten Situation befindet, festlegen kann, dass er sich über sie erheben will — und dieses Festlegen des Verlangens kann wirklich frei sein. Nicht gegenüber dem Schöpfer, sondern gegenüber dem Geschöpf. Das nennt man „über dem Verstand"; es existiert nur in der spirituellen Welt, in dieser Welt existiert es nicht.

Das heißt: Ob du gleich weinst oder gleich lachst, das ist eine Folge dessen, was man aus dir machen wird. Ob du zum Ziel rennst oder nicht zum Ziel rennst — auch das wird man dir machen. Wir befinden uns insgesamt in der Vorbereitung auf diese freie Wahl. Nach und nach fängt man an, uns zu lehren, wie so etwas überhaupt in der Wirklichkeit sein kann. Aber jetzt sicher noch nicht. Alle „gleichen dem Vieh" bis zum Machsom, und oberhalb des Machsom jenes freie Maß „über dem Verstand", das eine Seele festlegen kann — das nennt man Israel, das nennt man das Maß des Menschen, schon nicht mehr Tier, das nennt man „über dem Verstand", das ist das Geschöpf. Und gemäß deiner Frage stimmt das: Wo gibt es hier etwas? Es gibt wirklich gar nichts. Ja.

34:30

Schüler: Wie kann man in diesem Zustand das Tempo kontrollieren?

Rav: Aber die Kabbalisten sagen uns all diese Dinge, sie verbergen vor uns nicht, dass wir Tiere sind. Was ist ein Tier? Unbelebt, keine Wahl, es handelt gemäß dem, was ihm auferlegt ist. Sie sagen, dass wir eine freie Wahl darin haben, dass wir die Umgebung wählen. Aber auch diese Wahl ist uns sozusagen trotzdem verborgen; und sicher ist auch diese Wahl eine Folge all der Bedingungen, die in uns und um uns herum sind. Und trotzdem scheint es uns, dass wir aus freier Wahl wählen.

Und man muss das gebrauchen. Du kannst jetzt nicht Gesetze aus einer höheren Stufe nehmen und sagen: Es gibt keine Wahl und gar nichts, ich lebe wie ein Tier, wie das, also was sein wird, wird sein. Was sein wird, wird sein — dann atme nicht und iss nicht und tu gar nichts, wenn schon. Kannst du das? Nein. Also muss man sich gemäß jener Wahl verhalten, die es auf jeder einzelnen Stufe gibt. Vorher hat man dir über die Wahl gar nichts gesagt, jetzt sagt man dir schon, dass du dich nicht in einer Wahl befindest — und trotzdem hast du eine freie Wahl bei der Umgebung. In diesem Widerspruch sollst du leben.

Das nennt man „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?" und „Es gibt niemanden außer Ihm". Ja: Wenn „es gibt niemanden außer Ihm", dann gibt es schon keine Wahl; wenn „wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?", dann gibt es eine Wahl, es gibt etwas, das ich tue — gebrauche beides. Sie verbergen dir das nicht, sie bereiten dich auf eine wahre Wahl vor, von der du nicht weißt, was sie ist. Sie wird kommen. Aber sei kein Philosoph, der sagt: Jetzt ist schon alles völlig in Ordnung, ich weiß, dass es niemanden außer Ihm gibt, fertig. Bist du dahin gekommen? Was heißt es, dass du „weißt"? Du bist nicht dahin gekommen. Du hast einfach darüber gelesen. Sie sind dort, nicht du.

Also muss ein Mensch sich gemäß dem Zustand verhalten, in dem er sich befindet. Und wenn er das nicht gebraucht, ist das ein Zeichen, dass er die Gefäße nicht gebraucht; das ist einfach, das nennt man „seine Weisheit ist größer als seine Taten". Dann wird er dabei zum Dummkopf, zum Narren, weil er irgendeine Parole nimmt, die er gehört hat, und aus der Wirklichkeit heraustritt. Solche Dinge kommen nicht aus Weisheit. Gut, dort wollte jemand von dieser Seite etwas, nicht? Schon gut — nachdem ich gesagt habe, dass es keine Wahl gibt, haben sie sich beruhigt.

(Ende der Lektion)

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