Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 25 августа 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Когда человек знает, что такое трепет перед Творцом. 35 (1985) (в записи от 15.08.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 15 августа 2002 года. Урок основан на статье «Когда человек знает, что такое трепет перед Творцом». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 169.

Будем читать статью вместе в десятке.

(00:28) Когда человек знает, что такое трепет перед Творцом

В книге Зоар, гл. Ваэтханан, сказано: «А потом в частном виде 'прат', то есть когда человек знает, что такое трепет перед Творцом, то есть когда он постигает свойство самой малхут, которое является трепетом из-за любви. И это суть и основа, позволяющая любить Творца. Этот трепет ведет к соблюдению всех заповедей Торы, чтобы человек был верным рабом Творца, как подобает»¹. Конец цитаты.

И следует понять, почему сказано: «Когда он постигает свойство самой малхут, которое является трепетом из-за любви». Это означает: когда он удостоился самой малхут, то есть свойства любви. И эта любовь вызывает у него трепет. А почему любовь вызывает у него трепет? А также следует понять, что такое трепет, после того как он уже удостоился любви.

И следует объяснить это согласно тому, как я слышал, что мой отец и учитель объясняет стих: «И был спор между пастухами стада Аврама и пастухами стада Лота»². Аврам называется «отцом веры», ибо вся работа его была основана на вере выше знания, без всякой поддержки, на которую он мог бы опереть всё здание, которое он собирался построить в своей жизни. А он «ходил в непорочности»³, ибо именно в вере выше знания он может приблизиться к Творцу, ведь только это он видел целью [своей] жизни.

А [пытаясь] удостоиться слияния с Творцом внутри знания, он видел, что разум обязывает его [думать] иначе, так как куда бы он ни обратил [взор], он видел противоречия в Управлении – в том, как Творец ведет Себя с творениями. Тогда он понял, что Творец хочет, чтобы он служил Ему именно выше знания. И понял, что если бы путь внутри знания был более способным привести человека к слиянию с Творцом, Творец, без сомнения, вел бы Себя иначе, «ибо кто скажет Тебе, как действовать»⁴.

А он верил, что то, что у него нет другого пути, кроме как идти выше знания, сделано намеренно, – что Творец сделал так, потому что именно этот путь [пойдет] на благо человека. Поэтому он решил, что он хочет служить Творцу именно выше знания. Иными словами, если у него будет возможность прийти и постичь Управление Творца внутри знания, он против этого, потому что он дорожил своей работой выше знания, ибо при этом он более уверен, что намерение его будет направлено только на доставление наслаждения Творцу. Но что же он может поделать, если видит, что Управление Творца облачается у него внутрь знания, и тогда у него уже нет выбора, позволяющего идти выше знания, ведь всё раскрыто ему!

(05:02) И мой отец и учитель объяснил, что когда он видел какое-либо раскрытие света и высшего блага, которое раскрывалось ему, он не говорил об этом, что сейчас он доволен и уже не будет вынужден идти выше знания, ибо это – работа, с которой тело несогласно. Ведь тело наслаждается больше, если у него есть какая-либо поддержка, на которую можно опереться. То есть на каком фундаменте построены все его усилия и все здания, которые человек создал? Они построены на фундаменте разума, то есть разум обязывает его [считать], что следует поступать так. И поэтому там, где разум не может сказать, что всё, что он делает – правильно, ему, безусловно, тяжело идти этим путем.

Поэтому там, где у него есть какая-либо возможность постичь что-то внутри знания, он тотчас же отбрасывает свою [старую] основу «выше знания» и сразу же начинает работать на новой основе, опирающейся на разум. И у него уже есть поддержка, на которую можно опереться в своих усилиях, и уже не нужна помощь Творца. Ведь выше знания идти трудно. Поэтому ему всегда нужна помощь Творца, чтобы у него были силы идти выше знания.

Тогда как теперь, когда разум уже говорит ему: «Сейчас у тебя есть поддержка разума и знания, и ты уже можешь продвигаться один, без помощи Творца, постигая то, что можно постичь» – тогда совет для него, как он сказал: «Теперь я вижу, что истинный путь – идти именно выше знания, ибо именно благодаря тому, что я шел выше знания, путем, который угоден Творцу, я удостоился сейчас приближения к Творцу». И доказательство тому – что теперь он чувствует вкус в работе Творца, как в Торе, так и в молитве.

Получается, согласно этому, что то, что он удостоился приближения к Творцу и чувствует теперь любовь Творца, он не берет это сейчас как основу для работы, то есть как поддержку для работы Творца, в силу того, что разум обязывает его считать, что стоит исполнять Тору и заповеди, и уже не нужно идти путем веры выше знания. А он остерегается нарушить свойство веры, то есть принять сейчас путь «внутри знания» и отбросить свойство веры.

Ведь верой называется малхут. И тогда считается, что он пренебрег свойством веры и нарушил его. Ведь теперь стало видно, что изначально он взял свойство веры из-за того, что у него не было выбора, а иначе он не взял бы его. А в тот момент, когда он видит, что может избавиться от него, он тотчас же пренебрегает им и отбрасывает его, и принимает вместо него свойство знания. И об этом сказано: «Ибо чтящих Меня Я почитаю, а бесславящие Меня будут посрамлены»⁵. А также сказано: «Ибо прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники споткнутся»⁶.

И отсюда мы сможем понять то, что мы спросили: после того, как он уже удостоился свойства малхут, которое является трепетом из-за любви… И мы спросили: если у него уже есть любовь, как можно тогда говорить о трепете? И что это за трепет, о котором можно говорить, когда он уже удостоился свойства любви?

(10:08) И согласно объяснению моего отца и учителя, который объяснил, что такое пастухи стада Авраама, мы сможем понять это в простоте. Ведь он сказал, что «пастухи стада Авраама» означает, что Авраам пас свойство веры. «Стадо» 'микне́' происходит от слова «обретение» 'кинья́н', то есть все обретения, которых он удостоился, пасли его веру. То есть он сказал: «Теперь я вижу, что путь веры есть путь истинный, ибо я удостоился приближения к Творцу, поэтому, начиная с этого момента и далее, я принимаю на себя идти только лишь путем веры выше знания».

Иначе с пастухами стада Лота. Его обретения, которые он приобрел и взял, относились к свойству Лота. Лота книга Зоар называет «проклятой землей» 'эрец де-этлатия'. То есть там нет места благословению, что называется: «Поле, которое благословил Творец». А это – место проклятия, то есть свойство «внутри знания», что называется: к чему разум вынуждает его, то он и делает. Однако, когда он начал идти путем Творца, он тоже начал с веры выше знания. Но он всегда ждал: «Когда я уже смогу избавиться от этой работы выше знания?»

Ведь тело всегда требует у него какой-нибудь основы, на которую можно было бы опереться в его усилиях в Торе и заповедях. Ведь когда его работа строится на разуме, и разум дает ему понять выгоду от этой работы, тогда тело работает с больши́м усилием и огромным упорством, согласно тому, как разум обязывает его.

Это подобно человеку, который пошел спать в 12:00 ночи, и он очень устал, и у него температура – так, что ему нельзя вставать с постели, потому что у него вдруг начался озноб. А в соседних комнатах начался пожар. И к нему пришли и сказали, чтобы он быстрее вставал с постели, так как скоро он не сможет выйти из дома и может сгореть. И тогда разум вынуждает его на 100% без всяких сомнений [считать], что если он будет смотреть на свое состояние, – как ему неудобно вставать с постели по многим причинам, – он может сгореть. И нет сомнения, что он вскочит с постели без всяких споров, потому что основа, на которой он должен строить свои усилия, есть разум, который обязывает [принять] выгодность этого. Поэтому, безусловно, он сделает всё без всякого сомнения.

Выходит, что там, где разум вынуждает производить усилия, не смотрят на цену этих усилий, а смотрят на выгодность, то есть что он может обрести с помощью этих усилий. Однако когда работают на основе того, что выше знания, он всегда находится под давлением тела, которое спрашивает его: «Почему ты уверен, что ты идешь правильным путем? Действительно ли стоит прикладывать те усилия, которые ты прикладываешь для достижения цели? Действительно ли это выполнимо, и ты сможешь достичь цели, которую ты искал?»

Поэтому у него всегда есть подъемы и падения, ведь то побеждает разум, то побеждает «выше знания». И он всё время думает: «Когда же наступит время, когда я смогу установить мою работу внутри знания? И тогда у меня будет крепкая основа, ведь я смогу построить всё в согласии с разумом. И тогда, безусловно, у меня не будет никаких падений в работе Творца, как происходит со всем, что опирается на здравый смысл». Однако он не знает, что от того, чего он надеется достичь, он обретет не благословение, а проклятие. Ведь «внутри знания» – это место присоединения Ситры Ахры. Как сказано выше, что Творец выбрал, что для тех, кто хочет прийти к слиянию с Творцом, именно [путь] выше знания есть истинный путь, [позволяющий] достичь приближения к Творцу.

(15:55) И это ступень Лота, «проклятая земля» 'аръа дэ-этлатия', земля, в которой заключено проклятие, а не благословение. И это называется «пастухи стада Лота», который всегда искал обретений в свойстве «внутри знания», называемом «Лот», то есть проклятие. И потому сказано: «И был спор между пастухами стада Аврама и пастухами стада Лота»⁷, то есть спор состоял в том, что каждый говорил, что он прав.

Ведь те, кто относился к свойству пастухов стада Лота, говорили: «Если мы сможем построить нашу основу на разуме, называемом «внутри знания», у нас не будет подъемов и падений. Ведь мы всегда будем в состоянии подъема. Ибо там, где разум обязывает совершать действия, никто не помешает им. В таком случае, когда у нас нет выбора, мы обязаны идти выше знания, но когда у нас появляется возможность выбрать путь внутри знания, тогда наоборот, мы должны сказать, что от этого наверху есть наслаждение, – от того, что, начиная с сегодняшнего дня, у нас не будет падений в работе. В таком случае, нет сомнения, что наш путь более правильный».

Однако пастухи стада Аврама, те люди, основа которых как раз опиралась на веру выше знания, сказали: «Если бы Творец хотел, чтобы мы работали на основе разума, Он изначально не действовал бы с нами в скрытии. Но это, безусловно, самый успешный путь. И потому мы не должны искать возможность, как избавиться от веры выше знания. И если мы обретем какой-то разум и близость к Творцу, мы не возьмем это в качестве основы, позволяющей отбросить веру, а скажем: «Сейчас я вижу, что это истинный путь, ибо благодаря ему я удостоился приближения». Поэтому он должен преодолеть и принять на себя [обязательство], что, начиная с сегодняшнего дня, он не будет искать никакой возможности, как избавиться от веры, а наоборот, [будет] укрепляться в вере выше знания».

И отсюда поймем высказывание книги Зоар, говорящее, что после того, как он удостоился свойства самой малхут, то есть свойства любви, являющегося трепетом из-за любви, – и мы спросили, при чем тут трепет, если там уже есть свойство любви, и еще: что такое свойство трепета?

И согласно вышесказанному получается, что после того, как он удостоился свойства любви, теперь нет ничего большего, что заставляло бы работать. Ведь это является опорой внутри знания. Ибо сейчас разум заставляет его работать. Ведь в мире принято, что тому, кого любят, хотят служить. В таком случае уже нет места для веры. Ибо как можно тогда говорить о [вере] «выше знания»?

(20:00) И потому он боится, как бы не нарушить сейчас свойство веры, так как сейчас тело больше наслаждается от работы, ведь у него есть опора внутри знания. А если он нарушит веру, получается, что «раскрывается существовавшее заранее» – что вера выше знания, которая была у него, была вынужденной, то есть он не испытывал к ней уважения, а всё время ждал, «когда я смогу избавиться от нее и смогу работать со свойством знания, а не со свойством веры».

И тогда, поскольку он нарушил свойство веры, он сейчас же падает со своей ступени и тотчас же отдаляется от Творца, так как свойство знания есть свойство получения. Известно, что свойство получения, являющееся любовью к себе, понимается у нас в двух видах: 1) в разуме 'моха', 2) в сердце 'либа'.

Получается, что когда он уже удостоился свойства любви, сама любовь вызывает в нем страх, так как он боится, что будет стремиться к свойству знания. Поэтому он нуждается тогда в большой осторожности, чтобы не упасть в желание получать. И тогда нам понятно, что сама любовь приводит к страху. И теперь мы уже знаем, что такое страх, вызываемый любовью, то есть он боится из-за этой любви упасть в эгоистическую любовь.

И вместе с этим мы сможем понять великое правило, которое высказал мой отец и учитель: что хотя и принято, что за преступлением наступает наказание, но во внутренней части это понимается совершенно иначе, и это немного трудно понять. И он сказал, что нам нужно знать, что преступление и есть наказание, а наказание – это уже исправление.

И об этом можно спросить: если преступление и есть наказание, в таком случае, что же такое преступление? И из сказанного выше мы сможем объяснить, что преступление произошло именно во время подъема, то есть именно когда он удостоился свойства любви, у него возникло желание взять свойство любви за основу, и он отбросил веру в соответствии с подходом пастухов стада Лота, как сказано выше.

И тогда он получил падение и снова упал в эгоистическую любовь, а отсюда происходят разного рода прегрешения. Получается, что он потерпел неудачу именно во время подъема, ведь он думал, наоборот, что благодаря тому, что он примет свойство любви как опору и поддержку, позволяющие прилагать усилия, и он думал, что благодаря этому у него уже не будет падений. Ведь место, в котором мы поступаем, как обязывает разум, является здравым путем, и там он никогда не упадет. И это было настоящим преступлением. И это называется: «Всякий добавляющий ухудшает»⁸. Получается, что то, что он упал в эгоистическую любовь, является наказанием за то, что́ он нарушил в свойстве веры. И наказание, которое он получает, является исправлением, позволяющим снова подняться на уровень прямого пути. [РАБАШ. Статья 35 (1985). Когда человек знает, что такое трепет перед Творцом]

Чтец: (24:23) Переходим к уроку с Равом от 15 августа 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью «А затем на частном пути», «Шлавей Сулам», том 3, глава «Ваэтханан», страница 5.

Выше знания и ниже знания. Путем веры и путем знания. Эти вещи не так уж ясны. Не ясны потому, что человек, который пока находится в подготовке к прохождению махсома и вступлению в настоящую работу, в работу Творца, при подготовке он еще не ощущает эти различения достаточно отчетливо. У него пока нет ощущения Дающего, ощущения ступени, которая выше него.

И поэтому различие между верой и знанием еще не является для него ясным, выясненным, четким, в таком виде, что он понимает на опыте, что знание, это получение в моха и либа, в своих келим, а вера, это присутствие в кли Высшего. И вера может существовать только выше знания, и только когда она исходит из любви и трепета.

Но все-таки даже во время подготовки иногда бывают состояния, в которых разделение на выше знания, внутри знания и ниже знания существует как ветвь и корень. И тогда мы начинаем понимать, что в духовном определения действительно немного иные, чем в материальном.

Мы, например, долго не понимаем, почему действие Адама Ришона называется «грехом». Пока не знали, нам казалось, что у него была возможность избежать этого и поступить иначе. И будто бы он намеренно пошел на это и сделал, поэтому это называется грехом.

Но потом, когда учимся, видим, что это вообще было заранее для него подготовлено, и если бы он этого не сделал, невозможно было бы прийти к желаемому исправлению.

(28:06) То есть само действие было подготовлено ему целью творения заранее, еще до того, как он вообще появился. Если так, то как можно сказать, что он согрешил? А потом он совершил действие, которое называют грехом, и мы снова не очень понимаем сами определения.

Пока Бааль Сулам и здесь РАБАШ, рав Барух, не объясняют, что сам грех, который совершает человек, это не грех в том смысле, что он виноват в самом поступке. Ему свыше устраивают это действие, потому что хотят опустить его на определенную ступень, и начиная с нее он должен начать исправление.

То есть то, что кажется нам грехом, по сути не грех, а наказание. А наказание не обязательно приходит потому, что человек раньше был в чем-то виноват.

Тебя опускают на ступень, и это называется у нас «наказанием». В духовном это называется «грехом».

Так же мы изучаем, что каждый раз, когда человек поднимается по ступеням, приобретает более высокую ступень и приходит к завершению своей нынешней ступени, следующую ступень он получает во тьме. «Тебе принадлежит день, и Тебе ночь». То есть он снова начинает падать, получает добавку желания получать, начинает преодолевать это и работать из тьмы.

Мы как будто не понимаем, что состояние, в котором мне настолько плохо, что я далек от святости, не хочу духовного, нахожусь в отчаянии, слабости, не чувствую никакой связи с духовным, приходит не как грех и не как наказание. А наоборот, оно приходит как награда, что человеку дают новые келим, над которыми теперь он может преодолеть себя и приобрести новую ступень.

То есть грех, наказание, вознаграждение, это очень неустойчивые для нас понятия. Они совсем не совпадают с тем, как мы привыкли понимать их в этом мире.

(31:09) Поскольку Адам Ришон упал в любовь к себе, произошел «грех», что у нас называется наказанием. И само это «наказание», когда мы видим, что он затем проходит множество состояний, тяжелых состояний, когда действительно страдает и выполняет работу с большими усилиями, это уже не наказание. Это его исправление.

То есть мы смотрим на состояние по ощущению, но не смотрим на его цель. Поэтому кажется, что тяжелое состояние, в котором находится человек, пришло как наказание. А на самом деле это состояния исправления.

Поэтому, когда мы начинаем оценивать состояния, нужно всегда относиться к ним согласно духовному, целевому определению. И тогда они будут казаться нам, если перенесем все определения с того, как видит их наша животная природа, на духовные, целевые определения, на то, как это выглядит относительно Творца, то мы увидим, что они принимают совершенно другую картину. Сам случай будет выглядеть совсем иначе, чем у нас.

Все определения сдвигаются со своих мест и меняются местами. И тогда вместо наказания мы увидим вознаграждение. Вместо вознаграждения, заранее подготовленное состояние, которое вообще не зависит от человека. Вместо греха увидим установление нового состояния, заранее приготовленного ему, и так далее.

То есть в духовном эти вещи определяются не совсем так, как у нас. Это нужно учитывать, когда мы изучаем какой-либо духовный случай.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:48) Все, что раскрывается нашим глазам, сначала раскрывается как отрицательное, как противоположное. Тогда грех Адама Ришона, где он должен раскрыться с его положительной стороны? Если можно понять? Грех Адама Ришона должен ли он быть отрицательной частью, которая потом должна выразиться положительно?

М. Лайтман: У нас все всегда начинается с отрицания.

Ученик: А как выглядит положительная сторона?

М. Лайтман: Наш мир противоположный. Это мир, который требует исправления. Это мир, в котором нет ни одного хорошего действия, которое можно было бы сделать само по себе, без особого воздействия учебы и усилия. И даже они работают не напрямую согласно нашему разуму. Даже если будешь хорошо стараться и хорошо учиться, развитие не пойдет по твоей логике так, что тебе станет все лучше, лучше и лучше.

Наоборот. Тебе будут давать еще более тяжелую работу и еще более тяжелые состояния. Каждый раз, насколько станешь сильнее, настолько тебя будут вводить в более трудные состояния. И эти более трудные состояния ты заранее не знаешь. Ты не знаешь их цели, все скрыто. Поэтому тебе кажется, что за хорошее усилие, которое вложил, получаешь наказание и не ощущаешь в следующих состояниях вознаграждения.

Поэтому наука каббала называется скрытой наукой, которую нельзя просто раскрыть просто людям. Это раскрывается каждому согласно его подготовке. Не потому, что сама каббала является какой-то тайной мудростью сама по себе. Мы всегда говорим относительно человека, а не относительно чего-то, существующего вне человека.

О том, что вне человека, мы вообще не можем судить. Это либо абстрактная форма, либо сущность, к которым у нас нет никакого доступа. Все, что мы говорим, мы относим к человеку. Поэтому мы не говорим, что представляет собой сама мудрость как таковая. Мы говорим, как она раскрывается относительно человека. Если человек готов, ему можно раскрывать эту мудрость. Если нет, ему не стоит ее раскрывать. Почему? Потому что иначе ты ему вредишь.

(36:24) Пока человек не развился до уровня, на котором ему можно раскрыть эти вещи, пока он действительно способен переварить, что такое вознаграждение и наказание в истинной форме, немного выйти из животных определений и уже готов принять новые, другие определения, только тогда начинаешь раскрывать ему эту мудрость.

Тогда он видит, что то, что выглядит истинным в нашем мире, с точки зрения вечности не совсем верно. А человек, который к этому не готов, может принять эти определения неправильно.

«А, значит, все заранее приготовлено, все гарантировано, все подписано, значит, на самом деле нет ни вознаграждения, ни наказания, нет случайности, и вообще нет свободного выбора. Тогда пойду домой, закрою глаза и буду ждать конца».

Люди, у которых еще нет способности правильно это воспринять, неправильно поймут то, что ты им раскрываешь. Не в том смысле, что им запрещено знать слишком много, иначе они убегут от работы или не будут делать то, что нужно. Нет.

Они не будут делать необходимого потому, что у них еще нет соответствующего разума, и главное, душа еще не готова переварить истинные определения реальности. Потому что из истинных определений как раз следует, что тебе нужно работать, вкладывать себя и идти вперед выше знания.

Но если маленький разум, человек снаружи, допустим неживой уровень святости, услышит сейчас то, о чем мы говорим, и скажет: «А, значит, все вообще ничего не значит. Все не имеет смысла. Творец от начала до конца все знает, а меня просто каким-то образом обманывают. Так что от меня хотят?» Закрывает все и уходит.

Понимаешь?

Поэтому и существовало предостережение не раскрывать мудрость всем и не раскрывать скрытое до нашего времени. А сегодня люди в массе уже достаточно развиты, чтобы услышать это и не получить вред.

Поэтому сейчас в каббале нечего скрывать.

(39:08) И это тоже относится к тем определениям, о которых мы говорили. Если человек не способен переварить, что то, что нам кажется грехом, по сути, наказание, а то, что кажется наказанием, является исправлением, тогда от учебы он приходит к состоянию, которое называется «его мудрость больше его действий». Он приходит к вопросу: тогда зачем вообще стараться? Зачем что-то делать? Отчаивается и бросает все.

Мы видим, что у нас это почти никогда не происходит. А если происходит, то либо с человеком, у которого еще нет внутренней подготовки, который еще не дошел от неживого уровня, будь он религиозным или светским, до растительного уровня. Либо это происходит с человеком, когда он падает со ступени, то на какое-то мгновение в нем раскрывается какое-то отчаяние, когда он падает в животное состояние, во время падения. Тогда то же у него есть такие мысли. Но это только на мгновение, когда он падает в животное состояние, а затем он проходит это и снова начинает воспринимать реальность в правильной духовной форме.

Что я хотел подчеркнуть? Неспособность принять вечные духовные определения выше знания вместо обычного знания, принять, что грех является наказанием, а наказание исправлением, в конечном счете и была причиной сокрытия мудрости в прежних поколениях, до 1995 года.

Да.

Ученик: Значит, грех Адама Ришона, его противоположная форма, это по сути исправление, которое мы делаем внутри нашего желания...

М. Лайтман: Грех, это не грех. Он обязательно должен был пройти это состояние, потому что это наказание. За что наказание? Но и наказание не означает, что он виноват. В нашем мире наказание связано с виной. Здесь наказание потому, что его первоначальная природа противоположна природе Творца, и для исправления она должна смешаться с природой Творца.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:05) Что значит: на первом этапе строим предприятие, а потом облачаем на него духовное? Что это значит?

М. Лайтман: Строим предприятие?

Ученик: Да, да. Я спрашиваю не по статье, а о нынешней ситуации здесь, в Бней Барух.

М. Лайтман: Подожди. Тогда позже.

Да.

Ученик: Что означает то, что он пишет здесь на странице 9, в предпоследнем абзаце, что грех, преступление произошло именно во время подъема, то есть именно когда он удостоился свойства любви, у него возникло желание взять свойство любви за основу. Что значит взять любовь как основу?

М. Лайтман: Я не хочу сейчас входить в объяснение Адама Ришона. Это непросто. Из этой статьи это невозможно выяснить.

Ученик: Это не относится к нам?

М. Лайтман: Не относится к нам. Любовь и трепет, скажем так, это силы, подготовки или условия, при которых человек способен находиться в вере, а не в знании, и удерживать веру. А он упал в знание, в получение. Сначала в моха, а затем в либа. То есть состояние, в котором он нарушил веру, произошло потому, что у него был изъян и в любви, и в трепете, их было у него недостаточно.

Почему? Потому что в своих истинных келим, как мы изучаем, он не мог удерживать веру выше знания, поскольку там не было силы Бины. Вера, это сила Бины. Сила Бины не может проникнуть в эту точку «существующего из ничего», в лев а-эвен. И потому, когда он захотел сделать исправление именно в ней, в самой точке лев а-эвен, он, конечно, упал из веры в знание. Только силой Бины мы способны удерживаться выше знания, в Высшем, в духовном.

Что такое выше знания, внутри знания и ниже знания? У нас есть наше желание получать. Когда я получаю внутри желания получать и сужу согласно тому, что получаю, и действует принцип «у судьи нет ничего, кроме того, что видят его глаза», так я действую… Он действует согласно своей природе, своему разуму, своему знанию.

Это называется действовать согласно знанию. Знание, это свет Хохма, или, скажем в наших словах, разум. Не обязательно полный свет Хохма, а некоторое свечение Хохма, которое распространяется в келим получения. И из того, что свет Хохма распространяется в келим получения, я получаю знание о своем состоянии. И из света Хохма и келим получения я получаю и само наслаждение, и осознание наслаждения. Это называется в моха и либа. Простое получение в моха и либа, это называется знанием, даат, знанием человека.

Почему говорят «его знание»? Потому что даат, это как будто самая высокая форма получения. Это осознание человека, человек в человеке.

Это я работаю согласно своим келим получения. Что реально получил в руки, то у меня есть. Я это чувствую, вижу, понимаю, крепко держу. Это природа лев а-эвен, природа нашей материи, желания получать.

А быть связанным с Творцом, находиться на ступени выше собственного «я», я могу только если получаю келим Бины.

(46:49) Например, как мы изучаем миры БЕА. Это части Гальгальта вэ-Эйнаим, которые в результате греха упали в АХАП. И свет может распространяться внутри самих этих разбитых частей Гальгальта вэ-Эйнаим, упавших в АХАП, но не в самом АХАП, внутри которого они находятся.

Представь себе тесто, внутри которого есть крошки шоколада. Допустим, эти шоколадные крошки, это части Гальгальта вэ-Эйнаим, находящиеся внутри самого теста, которое называется АХАП. Свет способен распространяться только внутри этих крошек Гальгальта вэ-Эйнаим. И если они правильно организованы между собой, из них в совокупности строится система миров БЕА.

То есть миры БЕА, это Гальгальта вэ-Эйнаим, которые буквально находятся внутри АХАП, внутри массы АХАП. Но эти Гальгальта вэ-Эйнаим связаны друг с другом и не связаны с самой массой АХАП. У них только есть защита от АХАП, чтобы он им не мешал.

Адам Ришон изначально – это этот АХАП, по своей природе, не сначала творения, это этот АХАП. Если он не получит внутрь себя Гальгальта вэ-Эйнаим, у него не будет никакой связи с Творцом, со светом. Творец ощущается, свет распространяется только в Гальгальта вэ-Эйнаим. В келим получения он не может распространиться.

Поэтому человек, который работает не в своем АХАП, в этой массе теста, а в Гальгальта вэ-Эйнаим, включенных в него вследствие греха Адама Ришона, называется работающим выше своего знания, выше своего знания, выше своего желания. Потому что знания (разум), вся его естественная система желания, это тесто, а не шоколадные крошки внутри него. Это называется, что он работает в вере выше знания (разума).

Почему в вере? Потому что это части Бины, Гальгальта вэ-Эйнаим, келим отдачи. Выше знания означает, что он подавляет, наступает на АХАП, делает на него сокращение и словно переносит себя, свое ощущение, свое сердце, внутрь этих Гальгальта вэ-Эйнаим. Там он находится, там живет.

Это называется работать в вере выше знания. Что может помочь человеку в такой работе? Что поддерживает его, что помогает удерживаться там? Любовь и трепет. Они помогают ему держаться за келим отдачи и не увлекаться за келим получения. АХАП очень сильно тянет.

Хорошо? Еще вопросы?

Ученик: Вы сказали про это тесто... Получается, мы учили, что АХАП, это часть Высшего.

М. Лайтман: Не хочу сейчас это слышать, будет путаница. Дальше. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:11) Говорят, что наказание действует как будто с начала, как падение... Тогда как называется состояние, когда ничего не меняется, нет ни падений, ни подъемов? Это...

М. Лайтман: Я ему отвечу, отвечу. Ты просто что-то услышал. Понимаешь? Настолько это сейчас не относится к теме. Ты говоришь, что АХАП, это часть Высшего. Что значит «часть Высшего», этот АХАП и вообще кто такой Высший?

Я сейчас нахожусь в своих нынешних Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП. Когда хочу вырасти, мне добавляют желание получать. Это называется, что во мне раскрывается АХАП Высшего.

Кто такой Высший? Это я сам, только на более высокой ступени. Это и называется, что во мне раскрывается АХАП Высшего. И этот АХАП я должен принять выше своего знания. Почему выше знания? Потому что теперь я должен организовать келим отдачи против нового АХАП, против нового желания получать, которое раскрылось. Но АХАП Высшего, это мое «я». Все АХАПы на всех ступенях, от нижней до верхней, все АХАПы, которые раскрывались во мне ступень за ступенью, это я, мое эго, мое желание получать, которое раскрывается все больше и больше. Это называется АХАП Высшего относительно меня, если он раскрывается как келим получения. Есть еще АХАП дэ-Бина, который раскрывается как келим отдачи, но это уже относится к исправлениям.

Вот и все.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:04) Наказанием называется, если человек получил что-то, когда находился в падении, тогда это уже состояние, когда ничего не меняется… Как это понять?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь, как называется состояние, в котором больше не сменяются подъемы и падения? Если человек пришел к Концу Исправления и у него остался только лев а-эвен, а затем будет его исправление, ты об этом?

Ученик: Бывают состояния, когда человек находится... и не ощущает ни падений, ни подъемов.

М. Лайтман: А, человек не пришел к Концу Исправления, а сейчас находится где-то посередине, и долгое время у него не приходят ни подъемы, ни падения? Продолжительное время? Это признак того, что он не вкладывает силы.

Ученик: Это наказание или наказание это…

М. Лайтман: Да, конечно. То, что он не получает падений, это наказание.

Ученик: Значит, не грешит?

М. Лайтман: Не грешит. «Не грешит» означает, что не получает дополнительные части Адама Ришона после греха. То есть его не приводят к состоянию, в котором он способен начать что-то исправлять. Вот это наказание, когда ему не дают плохих состояний. Наказание не в том, что его вводят в плохие состояния, а наказание – это когда не вводят в плохие состояния.

Да.

Ученик: Что такое любовь согласно статье?

М. Лайтман: Любовь? «Зоар» говорит, что она подразделяется на части, любовь к себе и любовь к человеку, к Творцу.

Ученик: Любовь к Творцу, то, что здесь объясняет. Он говорит, что внутри любви уже включены вера выше знания, вера, трепет. Это и есть решение, когда человек пытается включить отношение к Творцу внутри знания? Как будто это дает ему ответ и на то, и на другое.

М. Лайтман: Смотри, что называется любовью? Любовь означает, что есть кто-то, и когда ему хорошо, хорошо и мне. Теперь вопрос. Он наслаждается и поэтому я наслаждаюсь. Что здесь причина, а что следствие?

Либо мое наслаждение заключается только в том, чтобы ему было хорошо, чтобы он наслаждался. И тогда я проверяю это таким условием, что даже если мне плохо, но он наслаждается, я наслаждаюсь.

Как я могу это сделать? Сначала сделать сокращение, а затем работать ради отдачи. Тогда это действительно называется любовью. Настоящей любовью, которая не зависит ни от чего, не зависит от того, что мне есть от этого.

Возможно ли выполнить условие любви так, чтобы он наслаждался, а я страдал, но при этом наслаждался именно потому, что наслаждается он? Могу ли я в одних своих келим страдать, а в других своих келим наслаждаться? Страдаю от того, что в собственных келим ничего не получаю для себя, и наслаждаюсь от того, что ощущаю, как наслаждается он. Может существовать такое состояние или нет? Ну? Такое возможно в реальности или нет?

Ученик: (57:22) Здесь есть определенная трудность.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Потому что мне понятно, что тот, кто заставляет меня страдать в моих келим, это Он.

М. Лайтман: Мы видим, что даже в нашем мире такое бывает. Мать может сама находиться в страдании, но наслаждаться потому, что младенцу хорошо, что он наслаждается. То есть как будто есть два вида келим. Одни, ее собственные, а другие, ребенок, который включен в нее, ее отношение к ребенку.

Ученик: Но это не то же самое.

М. Лайтман: Что значит не то же самое? Конечно, это два вида келим. Теперь вопрос: в духовном такое тоже существует на практике или нет?

Ученик: Я говорю, здесь есть трудность. Есть много чего, но одно – это, что мать не воспринимает ребенка как причину своего страдания. А здесь, если есть кто-то, кто причиняет страдание твоим келим, и ты должен видеть, что Он наслаждается, в других келим ощущать, что Он наслаждается, так возникает конфликт. В одном кли есть страдание, которое приходит от Него, а в другом кли наслаждение, которое тоже приходит от Него. Что сильнее?

М. Лайтман: Дело не в том, что сильнее. Ты говоришь о конфликте между келим так, как это устроено в нашем мире. В духовном иначе. Почему? Потому что пока человек не сделал сокращение на свои келим получения, он не может перейти к работе ради отдачи. Что называется сокращением на его келим получения? Ты не можешь сделать так, будто взял замок, закрыл дверь в сердце, повесил огромный замок, и выбросил ключ куда-нибудь, и все, сердце больше не получает.

Духовное – это вопрос ощущений. Если у тебя есть желание получать, нужно исправить само желание получать так, чтобы оно называлось находящимся под сокращением, чтобы он не захотело получать, несмотря на то, что хочет. Тогда это называется, что ты его сократил. За счет какой силы? Какого решения? Какого вознаграждения ты его сократил? Что дал ему, благодаря чему оно способно находиться под сокращением? Это не как в материальном, когда я очень хочу что-то проглотить, но держу себя в руках. В духовном нет такого разделения. Если я хочу, это уже считается, что я получаю. Нет отдельного кли действия и кли ощущения, что я поделен на желание и тело, которое выполняет, руками, ногами.

Так чем я даю решение своему желанию получать? Чем наполняю его, чтобы оно называлось находящимся под сокращением?

Я должен дать ему...

Ученик: Компенсацию.

М. Лайтман: Satisfaction... как сказать?

Ученик: Удовлетворение.

М. Лайтман: Удовлетворение. Да. Обязан дать ему удовлетворение. Это удовлетворение называется хасадим. Это называется хасадим. А уже сверх этого удовлетворения я начинаю приобретать такие ступени отдачи, что потом даже прихожу к получению ради отдачи, что на пока вообще не понятно.

Я строю связь между келим, которые совершенно отделены друг от друга, настолько, что они даже способны получать ради отдачи. Это уже называется любовью, ступенями любви. Какой был вопрос?

Ученик: (01:01:35) Что такое любовь?

М. Лайтман: Любовь, это работать согласно желанию другого до такой степени, что даже мое собственное желание присоединяется к работе по наполнению желания другого и ощущает в этом, что наполняет себя. Наполняет себя настолько, что даже лев а-эвен в итоге будет исправлен ради отдачи. Это пока слова.

Но что я хочу сказать? Нужно пройти множество подготовок и исправлений, одно за другим, разных видов, пока приходишь к такому состоянию.

Вот мы сейчас говорили о сокращении. Только чтобы прийти к состоянию сокращения, а затем после сокращения работать с келим отдачи, отдавать ради отдачи, мне нужно все больше и больше сокращать себя. То есть делать сокращение на все большую авиют, которая постепенно раскрывается во мне. Не все сразу. Если бы все мое желание получать сразу раскрылось во мне и я мог бы сделать на него сокращение, это было бы как состояние Бесконечности, и даже хуже Бесконечности. Потому что в Бесконечности была раскрыта только авиют шореш дэ-шореш. А если бы здесь раскрылось все мое кли, раскрылось бы далет дэ-далет. Поэтому исправления происходят постепенно.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:24) Тогда что здесь в хасадим, в хафец хесед, когда он уже может буквально убедить каждое желание? Есть ли...

М. Лайтман: Ты спрашиваешь, почему исправление хафец хесед настолько сильное, что может оказаться сильнее желания получать? Желание получать огромно. Оно соответствует Творцу. Вся мощь, вся сила, все, что есть в Творце, против этого Он создал желание получать. «Одно против другого создал Творец».

Иначе у желания получать не было бы способности вместить, получить всего Творца, весь раскрывающийся свет, а кроме того, еще и иметь возможность отдавать Ему в ответ. То есть внутри желания получать заключена огромная способность, точно соответствующая Творцу. Свет создал кли точно по своей мере, со всем, что находится внутри самого света. Даже Дающий находится внутри этого света и вводит Себя внутрь кли. Только все это раскрывается постепенно. Написано о свете, который был в действии начала творения, что в нем были включены все света, все дни, все развитие.

«Он видел от края мира до края мира» и подобные высказывания. О чем они говорят?

О том, что Творец создал желание получать посредством света, и внутри этого света находилось и наслаждение, которое нужно было дать, и Самого Себя Он также вложил туда со всеми Своими свойствами. И даже Свое желание Он вложил туда, желание насладить. Чтобы творение в итоге работало и с желанием Творца насладить, а не только стремилось к наслаждениям, чтобы оно захотело само наслаждать, как Творец. Все эти вещи находятся внутри света. И все они, как печать и отпечаток, переходят в желание получать, только должны раскрываться постепенно.

Ты спрашиваешь: откуда в хасадим такая огромная сила? Вроде бы всего лишь хесед, хочу дать, отдавать. Откуда в этом такая сила против желания получать? На самом деле, это кажется невозможным.

Поэтому существует нисхождение сверху, из Бесконечности, до этого мира. Что означает нисхождение? Удаление от состояния Бесконечности до самого маленького состояния, которое только может существовать относительно Бесконечности. И из этого состояния, где Бесконечность раскрыта лишь в ничтожной мере, допустим одна миллиардная от Бесконечности, из этого человек начинает делать сокращение на эту одну миллиардную от Бесконечности, и затем – действие отдавать ради отдачи и действие получать ради отдачи на этой одной миллиардной части.

(01:06:42) Потом дают две миллиардные, три миллиардные. Это называется, что человек приближается к Бесконечности по лестнице ступеней. Каждая ступень – это определенная часть состояния Бесконечности. Одна миллиардная, две миллиардных, три миллиардных и так далее. Вот и все. Поэтому на каждой ступени нужно сделать такое же сокращение, как в Бесконечности.

И приобрести отдачу ради отдачи и получение ради отдачи. Если бы мы могли сразу сделать сокращение на большом кли... Мы еще недостаточно говорили о времени подготовки, в котором находимся, что именно мы так долго готовим во время подготовки. Что происходит здесь? К чему я себя готовлю? Говорят: «Обратный мир увидел я». Когда проходишь махсом, все вообще не похоже на то, что было прежде.

Невозможно заранее представить эти вещи. Так что же мы так долго готовим? К чему привыкаем? Что приобретаем, чтобы потом можно было сказать: «А, ну, это у тебя уже есть, заходи»?

Говорят, что там все настолько перевернуто, что ничто из того, что у тебя было здесь, не помогает. То есть какие исправления мы все-таки делаем здесь, несмотря на то, что это называется временем подготовки, как дети в детском саду?

Какие исправления? Но что мы все-таки проходим здесь, чем тоже исправляем себя? Какую часть от Бесконечности мы исправляем еще до того, как готовы сделать самое маленькое сокращение, то есть сокращение на общее желание в его самой малой мере?

Ну, Лиор. Теперь спрашивай.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:30) Вопрос... Вы говорите, что на первом этапе мы будем строить предприятие, а потом посмотрим, как входить в духовное.

М. Лайтман: Ты хочешь перейти к другой теме.

Ученик: Это меня интересует.

М. Лайтман: Это согласно тому, о чем мы говорили. Вы вчера это обсуждали?

Ученик: Вчера это был один этап. У меня практический вопрос.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда еще раз. Мне непонятно, как можно сейчас отложить духовное в сторону и заниматься построением предприятия. Что вообще означает такой подход к предприятию, о котором Вы нам сказали? Первый этап...

М. Лайтман: Почему я сказал, что сначала нужно построить предприятие, а потом уже заниматься духовным, которое на него облачится? Я объясню. Любая вещь может быть настоящей, только если у нее есть пример в природе. Например, мы видим, что кибуц, коммуна, колхоз, это пока не хорошая форма. Она хороша в Конце Исправления, где все равны, нет различия между маленьким и большим.

А пока мы видим, что есть Творец и есть творение. Этот выше, тот ниже. Один управляет, другой находится под управлением. Так вещи существуют, и так мир пока должен быть устроен. Должен быть царь, под ним министры, под министрами исполнители, а затем народ.

То есть если у нас не будет сильной организации, построенной согласно здравому смыслу, как должен быть устроен любой нормальный бизнес, руководитель, под ним несколько глав отделов, дальше исполнители разных уровней, мы не сможем действительно работать. Не сможем реализовать свои келим, свои способности.

Поэтому прежде всего эти вещи должны быть ясны и правильно, надежно построены согласно желанию получать. После того как желание получать организовано согласно своей природе, согласно тому, как оно должно быть устроено в нашем месте, в нашем мире, в нашем состоянии, тогда можно думать, как использовать его ради отдачи.

(01:11:10) Пока желание получать не раскрылось, пока зло в человеке не раскрыто, не говорят об исправлениях. Нечего исправлять. Поэтому сначала нужно построить систему, хорошую, здоровую систему, словно у тебя вообще нет никакого дела с духовным. А потом облачить на нее духовное. То есть когда все уже функционирует и у тебя появляется прибыль, тогда возникает вопрос: для чего мне это нужно? Вот и все.

Но при этом принцип «конец действия в начальном замысле» тоже должен существовать. Разве это не противоречит тому, что я только что сказал? Нет. Почему? Потому что конечная продукция этого предприятия, духовная продукция. Ради нее я строю предприятие.

Но сами действия предприятия, его структура, обязаны соответствовать желанию получать, соответствовать нашему нынешнему состоянию. Поэтому сейчас занимаемся построением самого предприятия. Предприятие должно производить распространение. И вместе с распространением оно должно производить и нас самих на другой ступени. Чтобы мы понимали, что делаем, что нами движет, как можем быть связаны между собой. Следующий этап, после того как структура уже представлена, это человеческий этап. Как работают люди во всех отделах, какие отношения между ними. Я уже слышу разные жалобы: почему он выше, а я ниже, почему так, почему это здесь, а другое там.

То есть уже начинается выяснение отношений между работниками предприятия. А это уже относится к внутренней работе. И не забывайте, что продукция, которую мы собираемся производить, это не перцовка и не что-нибудь подобное, а продукт – это духовный продукт.

И верно, чтобы его произвести, нужны самые материальные работы, навыки и даже специалисты снаружи. Но в итоге мы продаем информацию. Информацию о духовном. Не компьютерную программу. И мы верим, что без этой информации наш мир действительно идет к гибели.

Ученик: (01:14:01) Попробую в другом направлении. Бааль Сулам пишет, что любовь к товарищам, это, по сути, единственное, что может перевести нас из одного состояния туда, куда мы хотим прийти. Не знаю, единственное ли, но это надежное средство.

М. Лайтман: Любовь к товарищам – это причина, которая помогает человеку приобрести дополнительные келим, дополнительные силы и благодаря этому прийти к цели.

Ученик: Когда мы пытались реализовать это в человеческих рамках, это не очень получилось. Потом какое-то время пытались делать это в более узких рамках. По крайней мере у меня было ощущение, что так намного эффективнее хотя бы пытаться выяснить, что вообще такое любовь к товарищам в этих рамках...

М. Лайтман: Я хочу только повторить то, что ты говоришь. Ты говоришь: в рамках большого предприятия мы уже видели, что не можем привести в действие любовь к товарищам. А в маленьких группах как-то почувствовали, что она существует.

И получается, будто сейчас мы снова повторяем прежнюю ошибку и строим что-то большое. Прежде всего, мы не повторяем прежнюю ошибку, надеюсь. Наоборот, мы возвращаемся к маленьким группам. Но это будут группы, в которых связь между людьми возникает не потому, что тебе нравится чье-то лицо, характер, внешнее выражение, потому что этот человек тебя притягивает. А у тебя будет с ним связь по физической работе, и поверх нее вы сможете вместе строить духовную работу. Группы тоже будут относительно маленькими.

Сколько людей есть в одной профессии, в одной небольшой системе? Ты будешь внутри предприятия в своем отделе и все равно обязан быть связан с этими людьми по работе. И на основе этой работы ты сможешь построить еще дополнительно духовную связь.

По работе ты обязан все время быть с ними связан, и это обяжет тебя снова и снова возвращать к вопросу: зачем я с ними, зачем работаю, что мы вместе делаем и так далее.

А в маленьких группах, которые были раньше, связь была довольно случайной и слабой. Интересен тебе человек, есть связь. Неинтересен, нет. Такие группы существовали еще и потому, что каждая хотела выделиться относительно остальных. Работало групповое эго каждой группы. Это тоже хорошо, пусть и сейчас работает эго отдела, каждого отдела. Но здесь связь с каждым человеком намного естественная, ради работы, ради создания какого-то продукта.

(01:17:03) И это обяжет тебя поддерживать связь. И затем, может быть, обяжет тебя относиться к товарищу также в духовной форме. Нам нужно строить то, у чего есть здоровая основа, существующая и в этом мире, существующая и во время подъемов и падений. Чтобы связь между людьми сохранялась, хотят они сегодня этого или не хотят, чтобы еще что-то их обязывало. Понимаешь?

Если я сейчас рассержусь на тебя и мы перестанем разговаривать, я могу отвернуться и не видеть тебя полчаса, полгода или даже пять лет. Все зависит от того, насколько ты нужен мне в других вещах. Есть люди, с которыми я очень связан. Тогда через час, через минуту или через полдня я уже прихожу к ним и стараюсь как-то восстановить связь. Потому что выбора нет. Даже если продолжаю кричать на них или они на меня, это уже не так, что я бросаю человека, отдаляюсь и убегаю.

Нужно использовать такую связь. Если существует еще что-то, что удерживает связь, это обязательно должно быть в общей картине. Это намного здоровее и менее эгоистично, чем прежняя связь: «Мы покажем им и всем остальным, что мы лучше». И это хорошо. Но так – лучше, это более продвинутое. Эта связь нейтральная, не так сильно построена на прямом эгоистическом выборе. Дальше уже строй из нее. В своей основе она хороша, потому что ты идешь создавать духовный продукт вместе с несколькими людьми, даже если в данный момент вообще ни о чем духовном не думаешь.

Это похоже на то, как ты открываешь книгу и учишься. Во время сегодняшней учебы у тебя, может быть, нет стремления прийти к чему-то, увидеть после этого что-то, чтобы Творец сейчас тебе что-то подсветил. Этого нет у тебя, не горит. Но ты все равно учишься и связан с этим материалом. Так и здесь. Ты все равно знаешь, что не идешь соперничать, показать им: «Я им покажу, что у нас лучше».

В подсознании работают разные желания, не всегда хорошие. А здесь этого не может быть. Он портной, я сапожник, а работаем ради одной цели.

Ученик: (01:20:04) Есть опасение, что все это предприятие закончится так, что каждый придет в свой отдел, отметится, сделает, что обязан, даже больше...

М. Лайтман: То есть после того как вы построите предприятие, и оно будет работать как положено, действительно как хорошее прибыльное предприятие снаружи, ты говоришь, что на этом все может закончиться.

Почему должно закончиться? Будет несколько людей, отдел или больше, которые будут заботиться о том, чтобы духовно оживлять человека. Это уже должно быть построено над этим.

Тогда возникнут вопросы. И свыше вам тоже не дадут покоя: для чего ты живешь? Для чего работаешь? Что делаешь? Это уже можно будет строить. Но само предприятие должно работать как нормальная система. Ты каждый день обязан идти на работу, отмечаться, работать, быть связанным с другими людьми. От тебя что-то требуют, ты требуешь то, чего тебе не хватает для выполнения работы. Дорогой мой, это система, внутри которой ты находишься, хочешь или не хочешь. Мы должны построить ее буквально как еще одно предприятие, дополнительное ко всей нашей обычной жизни.

И есть это у нас. Нужно лишь правильнее организовать и яснее увидеть, что это действительно система и она работает. А после того как ты живешь в ней, ощущаешь ее и она функционирует, добавляй к ней постепенно любые отношения, какие хочешь. Но какие бы отношения потом ни возникли, это уже не приведет к тому, что ты убежишь, разорвешь связь, уйдешь. По крайней мере материальная, общая работа будет тебя удерживать.

Ученик: На этом предприятии есть люди, которые состоят в десяти отделах, есть люди, которые пока вообще ни в одном отделе. Это может занять недели, может быть даже месяцы, пока все не начнет нормально функционировать. Вы говорите, что только потом добавим духовное. А что пока происходит со всеми людьми? У одного есть группа, у другого нет. Кто о ком заботится?

М. Лайтман: Как работает структура предприятия, я не знаю. В каком отделе будет каждый человек, я вообще не знаю и сейчас не хочу знать. Это не мое дело. Кто будет руководителями отделов, что они написали или не написали, что каждый думает, пожалуйста, есть несколько людей, которые этим занимаются. Передайте им свои списки. Разумеется, эти люди не должны быть на чьей-то стороне или иметь заранее сформированное мнение. Проверяйте их, критикуйте, пожалуйста. И сами стройте систему. В структуре, которую вы сейчас строите, каждый равен всем. Пожалуйста. Вообще не спрашивай меня, как именно все должно быть устроено.

Ученик: Я не об этом спрашиваю.

М. Лайтман: Если ты просто спрашиваешь мое мнение, я скажу, что думаю, но это не должно что-либо определять.

Ученик: (01:23:28) Нет, не об этом. Я говорю простую вещь. Здесь есть люди, которые находятся во многих отделах, есть люди, которых никуда не определили. Это может занять месяцы, пока все построится, как Вы говорите, станет эффективным, устойчивым и все начнет работать как часы.

М. Лайтман: Почему это должно быть так?

Ученик: Это...

М. Лайтман: Почему возможность построить предприятие и отделы должна задерживаться на месяцы? Прежде всего, я бы сказал, что восемьдесят-девяносто процентов всего этого уже существует сегодня. Никто не пойдет ломать вещи, которые уже естественным образом существуют. Чтобы идти против природы, нужно быть просто глупцом. Мы видим, что каждый человек в любой группе в итоге занимает место согласно своему характеру и характеру общего коллектива. И ничего здесь не поможет.

Если я хочу, чтобы Авиу перестал прыгать, не поможет, сколько бы я ни пристукивал его, говоря: «Сиди». Он все равно будет прыгать. А если, допустим, Нисиму сказать: «Сиди здесь и не двигайся», – он в конце концов взорвется. Сначала будет: та-та-та-та, потом бум, и все. Что дальше будет, не знаю. Есть такие люди. А есть те, кто не сдвинется, сколько ни подталкивай. Или в одном месте человек двигается, а в другом нет.

Нельзя идти против таких вещей, и не нужно. Наоборот. Нельзя подавлять ни одно желание, ни одну склонность, которая есть в человеке. Наоборот, дай ей развиваться. Только давайте вместе решим, что полезно для общего коллектива, где каждому лучше быть. Для этого должны участвовать все. Если это займет несколько месяцев, как ты говоришь: «Ой, несколько месяцев будет беспорядок», – мне все равно.

Если в течение этих месяцев вы обсуждаете каждого, где ему лучше, где полезнее для всех, где он будет работать, и по-настоящему выясняете это вместе с ним, не говоря, конечно, ну-ну-ну, прекрати и всё, а наоборот выяснять вещи, то я не вижу в этом ничего плохого. Пусть будет несколько месяцев. Он боится, что здесь не будет духовного. Но вы уже находитесь в чем-то, уже выполняете некоторую духовную работу. А материальная работа тем временем тоже идет. Не так, как мы хотим, не с такой производительностью, не с такой эффективностью, но идет. Продолжается. Поэтому я говорю, нужно смотреть на все эти вещи просто. Максимальная эффективность каждого ради цели. Вот и все.

Есть у тебя что сказать по этому поводу, сделай список. Учти все, что существует на сегодняшний день. Предложи проект. Ты ученый, не какой-нибудь юрист, который работает в супермаркете. Ты в университете. Давай, сделай и представь. До сих пор мы увидели максимум три-четыре человека, которые действительно представили свои предложения ясно. Например, Эли сделал все на бумаге, красиво, с чертежом.

Есть еще такие, которые...

Ученик: Эран вложился... Элияу.

М. Лайтман: Эли, Элияу, да. Есть такие, кто только говорил устно, но говорил организованно, не просто вот так, как ты, посреди урока.

Вот и все.

Ученик: (01:27:24) Но я вообще не об этом говорил. Я говорю о другом, о социальной стороне. Если предприятие сейчас только строится, пока оно создается и оформляется, пока появятся упорядоченные отделы, это может занять какое-то время. А что тем временем происходит с людьми?

М. Лайтман: Я вообще не согласен с тем, что ты сейчас сказал. Что могут пройти месяцы, пока появятся нормальные отделы. Я видел то, что пока сделали ребята, в основном Авиу и Марик. Они просто нарисовали на схеме ровно то, что уже существует сейчас. Они почти ничего нового не придумали. Я не увидел там ничего принципиально нового. Может быть, я сам не понимал, что все это уже существует настолько явно, но оно существует. Они просто сделали существующую картину более заметной. По сути они почти ничего не изменили и ничего не добавили к тому, что есть сегодня. Так почему ты говоришь, что нужно месяцами ждать?

Ученик: Я не сказал, что нужно...

М. Лайтман: А, извини.

Ученик: Я сказал, что это может занять какое-то время. Люди сейчас начнут двигаться, делать разные изменения...

М. Лайтман: Нет. Сейчас, если это примерное разделение по отделам более или менее принимается всеми, а я думаю, что более или менее да, потому что оно уже так существует в жизни... Что ты можешь придумать совсем нового, чего нет в нашей жизни? Все само постепенно организуется. Теперь нужно обсуждать, куда точнее поставить каждого человека. И вот это уже очень хорошая работа. Здесь действительно нужно вложить отношение, сердце, увидеть товарища. Это уже духовная работа.

Ученик: Тогда вопрос внутри этого: кто заботится о людях, которые оказываются в состояниях, когда им вдруг не хочется приходить, которые находятся в падении? Здесь нет групп, нет...

М. Лайтман: Подожди, господин. Есть такой отдел, который заботится о людях. Как он называется? Человеческие ресурсы, наверное. Вот отдел, который должен об этом заботиться. Какая была ситуация раньше? Твоя претензия звучит так, будто раньше такая система существовала, мы ее разрушили, теперь нужно строить заново, может быть несколько месяцев, и все это время будет хаос. Но этого не было. Так построй.

Ученик: (01:29:48) Раньше были группы. Группы заботились друг о друге. Сегодня Вы говорите, что будут отделы. Люди еще не объединены. Один здесь, другой нет. Один приходит, другой не приходит. В таком состоянии нет...

М. Лайтман: Тогда запиши, пожалуйста. Кто сейчас отвечает за порядок? Марик, допустим. Где он? Не вижу. Там? Хорошо. Тогда запишите ему: начиная с завтрашнего дня то, что раньше делал Миша Филиппов, теперь каждый будет делать по очереди. Я был против того, чтобы он стоял там постоянно. На него просто свалили эту обязанность. Все время, пока он выполнял ее, может быть год, не знаю, полгода, он не слышал ни статьи, ни моего объяснения. Я это чувствовал по нему. И это нехорошо. Почему он должен это терять? Нужно только отметить, на сколько минут человек опоздал. Пусть каждый стоит там один день раз в два-три месяца и делает список, кто и когда опоздал. Вот и все.

Именно это я хотел сделать. То, что пока не организовали в этом очередность, не моя вина. Но я был против того, чтобы один человек делал это постоянно, потому что это отрывает его от важного. Вот и все.

А дальше, возможно, не было людей, которые умеют что-то делать с этим списком. В итоге он давал список мне. Я смотрел и говорил: «Роман не пришел раз или два в неделю, ладно. Эран каждый день опаздывает на пятнадцать минут, а – он такой». Были такие случаи, когда я спрашивал, что произошло, и реагировал. Создайте отдел, который будет реагировать, и может быть, иначе, чем я. Обсудите, как именно нужно это делать. Пожалуйста, это ваша работа. А что вы делали раньше с тем, что знали или не знали, кто опаздывает? Он просто давал мне отчет, больше здесь ничего не было.

Поэтому я говорю: постройте систему после всей этой критики, и будет нормально. Так что можем поздравить тебя с назначением? Прекрасно. Скажи Марику, чтобы записал. Посмотрим на тебя. Если ты об этом заботишься, мы уже услышали, что тебе это важно, значит, начинай. Сделай список. Каждый должен стоять там по очереди. Это обязательно должно быть ротацией, иначе человек теряет урок. А после этого должна существовать система, которая реагирует на то, что записано. Если просто заполнять бумаги, в мире и без того заполняют миллионы бумаг, а потом выбрасывают.

Ученик:...

М. Лайтман: Значит, должна быть система, которая правильно на это реагирует. Нужно выяснять, что правильно, что нет. Почему человек пришел, почему не пришел, какой вред это причиняет ему и какой вред общему делу, и в соответствии с этим что делать. Есть вещи, с которыми нужно прийти на собрание товарищей и сказать: происходит то-то и то-то. А есть вещи, которые вообще нельзя никому рассказывать. Нужно услышать от человека и, может быть, промолчать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:08) А что с объединением между людьми, как основа, что он пишет, это чтобы каждый нашел себя или есть какой-то...

М. Лайтман: Никто не говорит, что начиная с сегодняшнего дня ты должен быть связан только с людьми внутри своего отдела. Конечно нет. Но мы знаем, что у людей, которые работают вместе, со временем возникает особая связь. Я слышал это, например, от наших тех, кто пишет мезузы, софрей стам. Где Ицик? Спит? Ну, бедняга, ладно. Я слышал от них, что совместная работа действительно строит между людьми определенную связь, особое отношение, способность чувствовать друг друга. Я думаю, нам действительно стоит использовать хорошую сторону этого явления. Но я бы сейчас не ждал следующей среды, чтобы эти ребята, которые все время скачут и у которых, как будто колет в одном месте, снова пришли и что-то вам рассказали.

До того, как они прыгают, и скажет вам, что делать, до следующей среды сделайте и вы какую-то работу. Они работали над этим целую неделю. Кто в течение недели пришел посмотреть, чем они занимаются? Кто сунул туда нос? Кто что-то сказал? Все реагируют только после того, как они сделали свою презентацию: теперь мы будем комментировать. Так не делается. Хочешь участвовать, приходи и участвуй в течение всей недели. Почему они это делают? Потому что всю неделю хотят работать над этим. Поэтому я говорю: сколько ни стучи их по голове, они все равно будут прыгать. Поэтому они и делают и двигают все вперед.

Так что нечего потом предъявлять претензии, правильно они делают или неправильно. Приди к ним, участвуй и делай правильно. Это я говорю каждому. И в итоге мы видим, что есть особая большая группа, действительно, с желаниями к цели и ко всему, но людей, которые хотят просто прийти и выразить свое мнение, не знаю, процентов 8-10 от всей группы. И это только выразить мнение, не обязательно войти внутрь работы. Как ты это объясняешь?

Ученик: (01:35:47) Я скажу просто, как я это объясняю. Я знаю, почему сам не пришел. Я почувствовал себя лишним. Было ощущение, будто уже есть те, кто знает... мне там нечего искать...

М. Лайтман: Знаешь что, господин? Это вопрос желания. Что значит «почувствовал себя лишним»? Я хотел бы посмотреть, кто скажет мне, что я лишний, если строят что-то, от чего я завишу. Кто может выбросить меня оттуда? Кто может вытолкнуть меня наружу? С какой стати? Я хочу быть директором предприятия, и все. Кто может меня остановить? Разумеется, не кулаками. Но если я докажу, что способен, почему нет? Я не могу взять никакую роль? Я тебе говорю, жизнь сама покажет. Никто здесь никого не останавливает. Если у тебя есть стремление, не думаю, что невозможно его отменить. Я не понимаю таких претензий. Хочешь прыгнуть еще выше, пожалуйста. Тот, кто чувствует себя ущемленным, пусть приходит и говорит.

Мы дадим ему возможность показать себя здесь, там, еще в нескольких вещах, пожалуйста. Это должно быть по крайней мере не хуже, чем на любой обычной работе снаружи. Например, Шулем хорошо занимается водой. Теперь он хочет перейти куда-то еще. Я против того, чтобы он уходил, потому что эту работу он делает хорошо. Я не уверен, что другой сделает ее так же. Хочет выше? Ну, хорошо, нужно попробовать. Запрещено его останавливать. Но в целом... Я действительно не понимаю тебя. Они тебя отталкивают? Не дают тебе... Что?

Ученик: Думаю, я сам себя остановил.

М. Лайтман: Сам себя остановил. Что тут можно сделать?

Ученик: Я получил впечатление, что именно так желательно поступить, что так лучше.

М. Лайтман: Вчера, когда они делали эту презентацию, ты мог подняться и сказать: я против этого, этого и этого. Посмотрите, что я предлагаю, что я принес.

Ученик: Дело не в том, чтобы возражать...

М. Лайтман: Что?

Ученик: Большинство вещей там... я могу...

М. Лайтман: Неважно. Мне неважно, возражаешь ты или нет. Я говорю, что у тебя была возможность действовать, высказаться, изменить вещи. Что значит? И сколько людей поднялись? Никто. Пошли есть. Так что же вы хотите? Я бы заранее подготовился, поднялся и хорошо бы их потряс, показал всем, что у меня есть идеи лучше. Почему нет? У меня есть свое мнение или нет? Если мнения нет, тогда мне нечего говорить, иду за всеми. Но если мнение есть, я бы подготовился и разбил их аргументы. Да.

Давай, поменяемся местами, увидишь, как я с твоего места доберусь до...

Ну, «Учение десяти сфирот».

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:39:42) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:45:56)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Зоар, гл. Ваэтханан, п. 68.↩
Берешит, 13:7.↩
См. Берешит, 17:1.↩
Из молитвы Неила на Йом Кипур.↩
Шмуэль 1, 2:30.↩
Ошеа, 14:10.↩
Берешит, 13:7.↩
Трактат Санедрин, 29:1.↩

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

09 - 11 ottobre 2025Lesson 1 "The Power of Prayer"

09 - 11 ottobre 2025

Lesson 1 "The Power of Prayer"

Lesson 1 "The Power of Prayer"

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

09 - 11 ottobre 2025
Lesson 1 "The Power of Prayer"

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved