Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 27 апреля 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Дарование Торы, пункт 7-8

Чтец: На первой части урока мы посмотрим урок в записи от 7 декабря 2003 года. Урок основан на статье «Дарование Торы» Бааль Сулама, седьмой пункт.

(00:26) 7) Однако здесь остановились мудрецы Зоара, спрашивая: «Почему же Он не создал нас изначально во всём том желанном величии, позволяющем слиться с Ним? Зачем Ему было проводить нас через всю эту тяжесть и тяготы творения, и Торы и заповедей?»

И они отвечали: «Тот, кто ест принадлежащее ближнему, стыдится смотреть ему в лицо»¹. Другими словами, тот, кто ест результаты труда товарища и наслаждается ими, боится смотреть на выражение его лица, так как это всё время унижает его вплоть до того, что он теряет человеческий облик.

А поскольку в исходящем от совершенства Творца не может присутствовать недостаток ни с какой стороны, Он предоставил нам место, чтобы мы сами могли заработать свое желаемое величие с помощью нашей собственной работы в Торе и заповедях.

И эти вещи глубже всякой глубины. И я уже прояснил их в достаточной мере в моей книге «Паним масбирот» на «Древо жизни», разд. 1 [и в ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание]. А тут я объясню их кратко, чтобы было понятно каждому.

М. Лайтман: Так, прежде всего, цель творения – насладить свои создания. Это первая мысль. Потому что в природе Доброго творить добро. Поскольку в природе Доброго творить добро, вышел результат – насладить, творить добро своим созданиям. Это является целью, и эта цель определяет все действия. Насладить свои создания можно при условии, что есть создание.

Созданием, творением называется кто-то, кто получает благо, наполнение, наслаждение, которое Творец имеет в виду, которое Он задумал. То есть творение обязано хотеть наслаждаться тем наслаждением, о котором Творец думает, как о наслаждении. Творец думает о наслаждении из Его состояния, в котором Он – Добрый и Дающий, в природе Доброго творить добро. То есть в конечном счете, Творец хочет, чтобы творение постигло Его природу, которая называется «Добрый», чтобы творение пришло к тому же состоянию.

(03:43) Потому что не может быть еще состояния совершенного, кроме состояния, в котором находится Творец. Не может быть два раза, три раза совершенных состояния – совершенство одно. Если два, то в одном из них чего-то не достает. Поэтому нужно создать творение, чтобы различало, что совершенство – это природа Творца. И захотело бы из своего осознания природы Творца прийти к этой природе.

То есть в творении должно быть понимание, ощущение природы Творца и ощущение противоположностей, чтобы из этого оно познало это и захотело. Поэтому Творец создает в творении желание наслаждаться против Него.

И дает желанию наслаждаться свойство, которое называется стыд, то есть разрыв между Ним и творением. Этот разрыв – это разрыв между свойствами творения и свойствами Творца, между получающим. И еще глубже – между получающим и Добрым и Творящим добро. Потому что в природе Доброго – творить добро, наслаждать.

То есть не от действия Творца в нем есть стыд, как в природе относительно Него самого. Без ощущения стыда творение, безусловно, не было бы способно ощутить различие между своими свойствами в отношении Творца и не могло бы направить себя, сократить этот разрыв вплоть до того, что исправило бы себя в подобии Творца.

(06:29) То есть стыд здесь – это ощущение различия. Силу исправить различие оно получает свыше. Все, что нужно для исполнения, оно получает от Творца, кроме одного, что оно обязано из себя стремиться определить это различие между собой и Творцом.

Различие между ним и Творцом выражается у нас в одном слове – страдания. Все страдания, которые мы испытываем всех видов, во всех состояниях – только из отсутствия подобия по форме с Творцом. Мы знаем это или не знаем это, причину страданий – это неважно, но страдания из-за отсутствия подобия по форме.

Если мы уже знаем, что страдания – это результат отсутствия подобия по форме с Творцом, мы из этих страданий ощущаем стыд. И тогда стыд вместе со страданиями направляет нас на исправление. И тогда они вместе, стыд и страдания, пробуждают в нас МАН, просьбу к Торе, к свету, возвращающему к Источнику.

То есть страдания направляются стыдом, ощущением Дающего внутри страдания. Насколько Он скрыт и не раскрывается внутри страдания, но, тем не менее, вместо Него тогда приходит как будто стыд, ощущение разрыва между свойствами Творца и творения.

Это ощущение направляет творение во все море ощущений, чувств, помех разных, желаний, которые пробуждаются в нем и еще не исправлены, выбрать правильное направление, чтобы стремиться к правильному свойству, которое называется «дающий» на каждой ступени, чтобы творение именно к этому стремилось и требовало, чтобы свет, возвращающий к Источнику, дал бы ему это, и тогда действительно свет будет действовать на него.

(09:47) Поэтому стыд – это самостоятельное творение, как сказал РАБАШ, и что это не просто результат, который пробуждается в желании на какой-то высоте у него. Допустим, шореш, алеф, бет – в нем нет ощущения стыда, который он получает, а в четвертой стадии бхина далет есть это свойство стыда. В бхине далет тоже, может быть, не будет, но то, что оно пробуждается, – это особые действия со стороны Творца.

Как мы говорим, в бхине алеф первой стадии, что у нас есть ощущение наслаждения, которое приходит в кли, а внутри этого наслаждения кли начинает раскрывать Дающего наслаждения, свойство шореш, нулевую стадию, которая находится внутри бхины алеф. Это позволяет кли уже реагировать на Дающего и хотеть быть подобным Ему. Из этого уже вышла бхина бет, вторая стадия исполнения, реализации этого желания.

То же самое бхина далет, когда кли чувствует, что в его желании пробуждается ощущение Дающего, не пробуждается разрыв между ощущением свойств кли и свойств Дающего только, а разрыв между этими ощущениями приводит к тому, что называется «стыд». То есть не подобие, не уподобление формы только в свойствах, а уподобление по форме между мной и Дающим. И тогда кли начинает стремиться не быть подобным Творцу только, а хочет через уподобление себя Творцу прийти к Его уровню, Его статусу, Его состоянию, быть как Он. Из действий прийти к слиянию, объятию с Ним, без различий между ними.

Как результат, подобие по форме – это называется быть как Добрый, Творящий добро из действия. Как в природе Доброго творить добро, из природы Доброго Творца вышел замысел создать творение и насладить его, так кли в конечном счете хочет включиться в ту же природу Творца – Добрый. И стыд приводит к ощущению этого разрыва и направляет кли, чтобы оно пришло к этой ступени.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:13) Почему говорится о нем, а не об этом, говорится как будто о человеке, а не о явлении?

М. Лайтман: Тут есть несколько уточнений. Творец – это ступень отношения к творениям, которую постигают внутри келим наших, и его постижение – это, по сути дела, наша цель, потому что постижение может быть только в мере подобия по форме, в мере слияния, и… То есть отношение Ацмуто к творениям называется «Творец».

Об Ацмуто нельзя говорить. Это выше наших келим, выше отношения к нам. А Творец называется Борэ (бо у-рэ «приди и увидь»), когда мы можем прийти к состоянию, что мы контролируем, критикуем Его, стараемся быть как Он, хотя мы из материи, противоположной Ему. Через намерение, которое мы ставим на себя «лишма», мы приходим к подобию по форме с Ним. И тогда мы приходим к состоянию, которое называется «увидь». Не «приди», а «увидь».

То есть приходим к полному знанию. Видением называется полное знание, полное получение из келим. Что есть выше этого и внутри этого понятия еще понятия, более тонкие и исчезающие, мы не говорим и не стоит в это вкладывать.

Просто у нас нет понимания о высших мирах, которые над махсомом. Тем более выше Второго Сокращения, а тем более после Гмар Тикуна. Это просто другой разум, другие свойства.

Это просто другое творение. Мы не узнаем себя, когда будем на этих ступенях. Мы не можем сейчас представить себе, что это.

Ученик: (16:20) Вопрос такой. Когда мы говорим о законе природы, то мы говорим – это явление. А тут он говорит «Он» как о человеке.

М. Лайтман: Его есть природа отличная от меня. Он как бы против меня. Поэтому я называю «Он». Я, может быть, не понимаю.

Ученик: Когда речь идет о неживом, то я говорю «это». А когда я говорю о живом, то я говорю «Он».

М. Лайтман: Потому что для нас это Источник светов, отношения к нам. Мы не можем сказать о Нем, на самом деле, больше, чем «Он».

Есть имена Творца, которые исходят из постижения творения. И когда я говорю «Он», то я уже имею в виду что-то, что я знаю. Согласно подобию по форме, я познал какие-то явления, часть Его, но в моих келим. И я никогда не знаю, кто «Он» вне меня.

Все это только внутри меня как это Его воздействие устанавливается в соответствии с подобием по форме с Ним. У меня нет о Нем и не может быть, по крайней мере на данный момент, как мы можем говорить, у меня нет о Нем и не может быть никакой формы постижения, кроме как из моего кли.

То есть приходит свет, который несет мне в Его действии на меня намерение отдавать, желание получать мое с намерением ради отдачи делают какие-то действия в соответствии с намерением. И тогда вместе, когда оно делает это действие с намерением ради отдачи, желание получать, оно делает какое-то действие по отдаче, так как получение ради отдачи – это дающий.

То есть из этого действия, которое я исполняю, я осознаю всю суть действия, не по-настоящему суть внутри, а я осознаю форму, облаченную в материи, что такое «Дающий», в таком виде. Но что значит, что я – дающий, и эту форму я отношу к Творцу, я не знаю, из какой материи Он.

Он из материи «отдавать», я не знаю, что такое материя «отдавать». Я знаю материю «получать». У Него нет намерения отдавать творению, Он такой. У Него нет материи, намерения, еще нескольких вещей отдельно – нет. Он целиком – Один. Я – нет.

(19:32) Так я не могу исследовать Его. Все мои исследования во мне, внутри моих исправленных форм. И из моих исправленных форм я отношу к Нему разные свойства. Я называю Его каким-то именем.

Что это значит, что Его называю каким-то именем? Я – кли, которое состоит из десяти частей, десять сфирот с экраном. Эти десять сфирот получают какую-то способность воспринимать, наполняются светом. И в общем, света вместе с келим, вместе с экранами, строят какой-то образ Дающего во мне. И все это вместе – это какая-то формула, которая называется гематрия или имя. Так это мое имя, по сути дела.

Но поскольку я этим хотел уподобиться Его отдаче в воздействии на меня, я называю этим именем Его. Но кто Он? Так Он представляется мне. Это называется, что «и наречется имя Творца на тебя». То есть все постижения – внутри меня. И вся речь – только внутри келим, а не вне келим.

И это то, что мы говорим, что человек выходит как бы из своего кли, наружу, из эгоизма своего, из своей индивидуальности, наружу в светлый большой мир. Это он выходит из своего эго, из своих пяти эгоистических органов ощущения желания получать в отраженный свет, который он строит. И то, что он принимает в отраженном свете, но этот отраженный свет – это кли из десяти сфирот, и там эти святые имена, то есть формы отдачи, которые я называю формами Творца. Поскольку я постиг какие-то виды отдачи. Вот и все.

Ученик: Какова разница между Ним и Его природой?

М. Лайтман: Я не хочу входить в это. Больше этого я не хочу. Это в первой части Внутреннего созерцания он немного говорит, но это не наша тема. Это просто…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:18) Ощущение разницы, которую чувствует творение, из чего оно исходит? Из того, что Он дает, а я получаю? Или из чего-то иного? Что это за ощущение разницы?

М. Лайтман: Давай скажем по-простому, что это ощущение разрыва между дающим и получающим. Как он дальше даст нам пример с бедняком и богачом, простой пример из нашего мира. Есть в этом тонкости, еще более внутренние, но этого достаточно нам, чтобы действительно работать над нашим исправлением.

Нам не надо копаться в этом в глубину и философствовать. Это просто бессмысленно. Не даст пользы. Действительно ли мы это имеем в виду или то, что это только подобие по форме, или есть подобие по форме и просто слияние с Ним? И слиться с Ним, так это в действиях и так далее. Или есть в этом еще что-то более внутреннее? Давай оставим это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:33) Как исполнение заповеди «возлюби ближнего, как самого себя» покрывает ощущение стыда между творением и Творцом? Ведь это заповедь не по отношению к Творцу, а по отношению к творениям. Как же она покрывает ощущение стыда?

М. Лайтман: Как заповедь, то есть как действие по отдаче творениям, которое называется «возлюби ближнего, как самого себя», то есть как я обеспечивал бы свои келим наполнением любым возможным наполнением, я, по сути дела, отношусь к келим, которые вне меня с тем же подходом, с тем же желанием наполнить их, и это называется любовью. Так если я исполняю это, почему это приводит меня к подобию по форме с Творцом? По двум причинам. Можно сказать, еще больше, но, допустим, две.

Прежде всего, то, что я выхожу из своего кли и отношусь к чему-то вне меня, – это уже я этим становлюсь дающим, и это уже дает мне тот же статус как Творец. То, что я отношусь к этим творениям, которые Он создал и которым Он дает, а я, когда даю им, хочу уподобиться Ему, через это я прихожу к подобию по форме с Ним.

Получается так, если я просто даю творениям и хочу любить их, и хочу дать им все как себе, еще больше этого, допустим, еще больше невозможно, я не знаю, что больше этого. Только из моих келим я могу почувствовать, что такое получение, что такое отдача против этого. Но если я просто так отношусь к ним, это называется, что я дающий. Но в этой отдаче я не прихожу к подобию по форме с Творцом, потому что я не уподобляю мою отдачу Его отдаче.

(26:20) Почему? Потому что, по сути дела, я должен заранее определить, что Творец дающий – Он дает творениям. А я, чтобы прийти к подобию по форме с Ним, должен делать то же действие, как Он делает – отдавать творениям. И тогда, если я прихожу к отдаче творениям, это называется, что я уподобил себя Творцу.

Вопрос теперь другой. Тем, что я произвел эти действия, чтобы уподобиться Ему, прихожу ли я от этого к слиянию с Ним? Уподобиться и слиться, это то же самое или нет? Так получается так, что если в действии моем по отдаче творениям есть намерение с помощью каждого такого действия слиться с Творцом, то я сливаюсь с Ним. Если я не намереваюсь слиться с Творцом, а просто быть подобным Ему, так мне кажется, тогда мое действие – это действие совершенно из неправильных, приводящих меня к исправлению. Потому что исправление целью называется слияние, а отдача – это только средство к этому.

И то, что я выбираю вместо получения отдачу, и то, что я стараюсь каждый раз установить экраны, чтобы больше и больше отдавать – это только, чтобы больше и больше слиться, не быть подобным. Подобным это ладно, я хочу быть слитым с Ним. Нам тяжело поместить что-то в понимание, что такое слияние, кроме как соответствие, подобие, но все-таки это разные вещи. Есть действие и есть результат действия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:07) Сказано, что я должен думать только о группе, что они достигнут единства из любви, достигнут слияния с Творцом. Так зачем надо все остальное? Как можно думать о намерениях, об Окружающем свете? Как это совмещается?

М. Лайтман: Ты говоришь, что тут есть очень много частностей, и тяжело человеку сконцентрировать свое усилие. Он не знает точно, как соединить все эти частности вместе, чтобы выстроить их во что-то перед собой как одну простую, короткую задачу. Действительно, каждый может это выполнить, ведь если это что-то, что исходит из природы, тут не нужно каких-то больших премудростей. Это должны быть действия очень простые для нас.

А почему они настолько сложные? Они на самом деле не сложные. Они сложные пока что, потому что они не организованы в нашем желании получать. Но по сути, тут нет ничего, кроме «я» и келим, которые находятся вне меня.

И цель – это Творец. И я с помощью своей работы во внешних келим, которые называются группа, окружение, прихожу к подобию по форме с Творцом, и как результат этого – к слиянию с Творцом. Вот и все. Тут нет ничего. Я должен работать в этом общем кли, которое разбито, и привести к тому, чтобы оно было исправлено.

Ученик: А как человек может…

М. Лайтман: С помощью чего я могу привести к тому, чтобы оно исправилось? Через то, что я исправляю свое отношение к Нему. Все это кли состоит из 613-и в общем, больших желаний. Я состою из моих маленьких 613-и желаний. Насколько я исправляю мои желания, я этим исправляю также и общее кли.

И насколько я могу отдавать внутри моих частных желаний, так я как будто из этого общего кли отдаю Творцу. И в соответствии с этим Творец облачается внутрь этого кли, и есть объединение и слияние между Ним, и общим этим кли. Я отождествляю себя с этим общим кли, и там я нахожу слияние с Ним.

(32:13) Подумай, может быть, я тоже подумаю, как описать это легче. Тут есть три вещи. Я, общее кли, окружение, группа, души и Творец как цель. Вот и все. Если бы я работал относительно Творца, я всегда путался бы: я отдаю или не отдаю. Если я отдаю, по какой причине я отдаю? Может быть, для того чтобы мне было хорошо?

А, конечно, если я работаю так, у меня есть наверняка разбитые келим, мое отношение к ним – разбитое. И я способен работать ясным, контролируемым образом над моим исправлением, над моим отношением к ним. А Творец – это как цель. И Его я на самом деле нахожу в этом исправленном кли, я не нахожу Его вне кли.

То есть я стремлюсь к Нему. Но кто Он? Сейчас Он как будто находится вне кли, но не представляй Его себе вне кли. Представь себе, что это то, что ты раскроешь в той мере, в которой ты исправишь это общее кли. Тогда ты раскроешь Его там.

Или представь себе по-другому, что это кли уже исправлено и уже наполнено раскрытием Творца, и там все должно закончиться, нет ничего кроме этого. Только ты должен включиться в это кли, в малхут Бесконечности в третьем состоянии, которое уже существует, ты должен только включиться в это кли в исправленном виде, как отдающий всем его частям. Вот и все, в таком виде.

Ученик: А что с окружающими светами и со всем, что еще нужно?

М. Лайтман: И тогда, когда ты нуждаешься в исправлениях, чтобы притянуть себя войти в это кли при совпадении по свойствам с Ним, ты, как дающий, тогда ты сможешь просить у этого кли всякие исправления, наполнения. И это мера твоего сближения с этим кли, с малхут мира Бесконечности в третьем (гимель) состоянии. Может быть, такая картина тебе ближе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:56) Так какое постоянное состояние, в котором мы должны находиться все время? Что лучше всего для этого цели?

М. Лайтман: Постоянное состояние, в котором мы должны все время быть – это когда мы должны быть связанными с Творцом внутри исправленного кли.

Ученик: И это называется короткий путь?

М. Лайтман: Это исправленное кли для меня. Кто это исправленное кли, чтобы я мог видеть его перед глазами, как поле работы – это группа.

Ученик: Как мне проверять себя в правильном виде?

М. Лайтман: В группе уже есть возможность проверить. Ты в ней находишься – уже есть возможность проверить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:01) Подъем снизу вверх – это только в уподоблении готовым ступеням? То есть исправление отношений в группе – это только уподобление уровням души Адама Ришона: от недостатка исправления к исправлению.

М. Лайтман: Ты говоришь, что если Адам Ришон не был бы совершенным созданием, которое постепенно опустилось от вершины его совершенства до этого мира, то как мы, когда мы поднимаемся снизу вверх, должны уподоблять себя каждый раз ступени, которая как бы уже существуют в совершенстве своем. У нас нет примеров, когда мы поднимаемся снизу вверх к состояниям, которые опустились сверху вниз. Потому что мы действительно тем, что как бы исправляем келим, мы этим находим что-то совершенно новое. Из того, что АХАП связывается с Гальгальта вэ-Эйнаим в правильной смеси с помощью средней линии, этим мы строим совершенно новые тела, подобных которым не было ранее, нет подобных им.

(38:28) И каждый раз, когда мы находимся в каком-то состоянии, у нас есть НЭХи Имы, которые могут дать нам какое-то подобие исправленному состоянию, или правая линия, то, что он нам описывает, но это не состояния, которые были раньше. Адам Ришон, когда он разбился, все его падения… Скажем так, у нас есть лестница его ступеней при падении, когда он как бы хотел получить ради отдачи и не смог. И тогда эти решимот действуют в нас, но из этих решимот, действующих в нас, мы не получаем правильные примеры, как действовать.

Есть у нас только с правой стороны силы, с левой стороны – келим. И можно сказать так, что, поскольку у нас есть разбиение келим в мире Некудим, и из этого была сотворена у нас система Атик, Арих Анпин, Аба вэ-Има, ГАР дэ-Ацилут, в этих ГАР дэ-Ацилут есть определение правильных ступеней в их формах, как мы должны выглядеть в каждом состоянии. И тогда по отношению к нам это называется «АХАП дэ-Има», которая все время показывает нам образ, как мы должны выглядеть. Но это не исходит от Адама Ришона и ступеней его разбиения. Это исходит из исправления Аба вэ-Има после их разбиения в мире Некудим. Это исходит из системы, которая над Адамом Ришоном, из системы миров.

То есть вопрос действительно уместный: в соответствии с чем мы должны… чему мы должны уподобить себя при нашем подъеме со ступени на ступень? Миры, или вернее НЕХИ дэ-Има, дают нам… Има дает нам это подобие, этот образ, как в нашем мире мать обучает младенца всяким вещам.

Ученик: (41:11) Мы учим о душе Адама Ришона, мы говорим, что эта часть ближе всего к нам. Что мы учим там? Отношение Творца к душе Адама Ришона? Почему это называется…

М. Лайтман: 16-я часть близка к нам, потому что она говорит напрямую о душе Адама Ришона, этим она близка к нам. Я бы сказал, по исправлениям близка к нам 13-я часть, 13-ть исправлений дикны. Это часть очень тяжелая часть, мы не обязаны ее понимать, можно ее читать, мы просто этим притягиваем света. Часть, описывающая малхут, 15-я, близка по теме, а не по ее возможности давать исправление.

Вы не умеете учиться в том месте, что вы изучаете. Это нехорошо.

Петах-Тиква-Центр: Мы продолжим сейчас смотреть урок в записи от 8 декабря 2003-го. «Дарование Торы», 7-й пункт.

Чтец: Читаем «Каббала для начинающих», 113-я страница, 7-й пункт, из статьи «Дарование Торы».

7) (43:16) Однако здесь остановились мудрецы Зоара, спрашивая: «Почему же Он не создал нас изначально во всём том желанном величии, позволяющем слиться с Ним? Зачем Ему было проводить нас через всю эту тяжесть и тяготы творения, и Торы и заповедей?»

И они отвечали: «Тот, кто ест принадлежащее ближнему, стыдится смотреть ему в лицо»². Другими словами, тот, кто ест результаты труда товарища и наслаждается ими, боится смотреть на выражение его лица, так как это всё время унижает его вплоть до того, что он теряет человеческий облик.

А поскольку в исходящем от совершенства Творца не может присутствовать недостаток ни с какой стороны, Он предоставил нам место, чтобы мы сами могли заработать свое желаемое величие с помощью нашей собственной работы в Торе и заповедях.

И эти вещи глубже всякой глубины. И я уже прояснил их в достаточной мере в моей книге «Паним масбирот» на «Древо жизни», разд. 1 [и в ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание]. А тут я объясню их кратко, чтобы было понятно каждому.

М. Лайтман: То есть, разумеется, Творец может все, и Он мог бы сделать так, чтобы творение наслаждалось, получало все наслаждение, все наполнение, без всякого ощущения добавочного, неприятного, такого как стыд. Но ощущение стыда – это ощущение Создателя, ощущение Дающего, относительно Его природы, своего собственного статуса.

И тем, что Творец создал такое ощущение сопровождающее, сопутствующее ощущение творению, этим Он сообщил творению, насколько оно находится на ступени, меньшей по отношению к Творцу. И ощущение стыда включает в себя очень много деталей, которые в конечном счете помогают творению прийти к ступени Творца, к слиянию с Творцом.

И действительно, отсюда мы видим, что творения не сотворены для того, чтобы получать внутри их желания получать наполнение, что вообще не является целью, и не об этом думал Творец. А желание получать в конечном счете – это основа, на которой выстраивается ощущение стыда, ощущение разницы. И из этого ощущения разницы можно будет прийти к совпадению по свойствам с Творцом.

(46:40) Поэтому мы не работаем, чтобы нейтрализовать стыд, мы не ставим себе целью избавиться от стыда. Мы хотим почувствовать стыд как разницу между нами и Создателем в каждой детали, насколько только возможно, чтобы использовать это ощущение, это осознание этой разницы, и выстроить себя как подобными Ему на всем уровне.

То есть это ощущение, ощущение особое, сотворено в особой форме в нас. Можно было сделать, разумеется, и без стыда, но мы должны искать это ощущение. Как он пишет во «Внутреннем созерцании» в первой части «Учения десяти сфирот», что стыд предназначен для особых, высоких душ. Не каждый способен ее почувствовать.

Но тот, кто начинает чувствовать, он действительно приглашен к тому, чтобы уподобиться Творцу, сравняться с Творцом. И, действительно то, что Творец дает ощущение стыда творению, это признак того, что Творец желает, чтобы этот человек был подобен Ему. Не каждому такое положено. Нужно за это очень много заплатить.

И хотя это ощущение, ощущение неприятное, так оно ощущается относительно нашей природы, но оно приходит к человеку в той мере, в который он способен выдержать, вытерпеть его. Нет ощущения более болезненного для творения, чем ощущение стыда. Это удар прямо по его «я». Поэтому только в мере готовности вытерпеть, Творец может дать творению возможность почувствовать стыд. Собственно, почувствовать стыд – это значит почувствовать Творца внутри келим творения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:11) Что за этапы, когда начинается это ощущение? Это конечный результат?

М. Лайтман: Ощущение стыда – это не конечное состояние, не конечное ощущение. Это ощущение, с помощью которого человек начинает подниматься и определять ступени своего равенства с Творцом, строить Его уровень.

Чтец: (50:54) 8-й пункт.

8) Ведь это подобно [притче об] одном богаче, который позвал человека с базара и кормит его, и поит, и дарит ему серебро и золото, и всякие драгоценности день за днем. И каждый день подарки его больше, чем в предыдущий, и так он всё прибавляет и прибавляет.

Наконец богач спросил его: «Скажи мне, наполнились ли уже все твои желания?»

А тот отвечал: «Всё еще не наполнились все мои запросы, ведь как хорошо и приятно было бы мне, если бы всё это имущество и эти драгоценности появились у меня в результате моего собственного труда, как появились они у тебя, чтобы не быть получающим дары рук твоих из милости».

И сказал ему богач: «В таком случае, не сотворен еще тот человек, который сможет наполнить твои желания».

И это естественно. Ведь, хотя, с одной стороны, он ощущает большое наслаждение, всё время растущее по мере умножения его подарков, вместе с тем, с другой стороны, из-за стыда ему тяжело выдержать рост этого блага, которое богач всё время умножает. Потому что в мире есть естественный закон, состоящий в том, что получающий ощущает некий стыд и нетерпение в момент получения бескорыстного подарка от дающего, из-за милости и милосердия к нему со стороны дающего.

И отсюда следует второй закон – что невозможно представить себе во всем мире того, кто мог бы наполнить желания своего товарища целиком и полностью, потому что, в конце концов, он не сможет передать ему характер и форму собственного обретения, с которой только и завершается всё это умножение во всем желаемом совершенстве.

И это говорится только по отношению к творениям, но этого не может быть и совершенно не подобает в отношении возвышенного совершенства Творца.

И это то, что Он приготовил для нас – с помощью усилий и трудов мы сами должны создать свое величие, занимаясь Торой и заповедями. Ведь тогда всё наслаждение и благо, поступающие к нам от Творца, то есть всё, что заключено в слиянии с Ним, примет вид собственного обретения, доставшегося нам благодаря нашему собственному труду. И тогда мы почувствуем себя хозяевами этого. Ибо, как выясняется, нет у нас вкуса совершенства в любом другом случае. [Бааль Сулам. Дарование Торы]

Петах-Тиква-Центр: Дорогие друзья, мы сейчас перейдем к прямому эфиру с Равом, а перед этим совместное пение.

Песня (52:48)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Иерусалимский Талмуд, трактат Орла, 1:3.↩
Иерусалимский Талмуд, трактат Орла, 1:3.↩

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Playlist ""Jídlo

Jídlo

Jídlo

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Playlist ""
Jídlo

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved