Молчание прекрасно - избранные отрывки из первоисточников

1. "Источник живой воды о Бааль Шем Тове"

Молчание прекрасно, ибо в молчании он может думать о величии Творца и связывать себя с Ним более, чем посредством речи.

2. Трактат Авот 1:17

Шимон, сын его [т.е. рабана Гамлиэля], говорит: все дни свои рос я среди мудрецов и не нашел ничего лучшего для тела, чем молчание.

3. Рабаш. 9. "Ограда мудрости – молчание"

«Ограда мудрости – молчание» означает, что для того чтобы удостоиться хохмы, необходимо сначала исправить келим, чтобы они были в свойстве отдачи. Поэтому исправлением является «молчание» – т.е. любую вещь он будет объяснять себе, что это свойство: «Молчи, такая мысль возникла [у Меня]».

4. Рабаш. Статья 31 (1989) "Суть запрета обучения Торе идолопоклонников"

Сказали наши мудрецы (трактат Хулин, 89): «Мир существует ради того, кто сдерживает себя во время ссоры». И следует понять это, – если человек не сдерживает себя, а отвечает другому во время ссоры, из-за этого мир не может существовать.

5. Рабаш. 292. "Сдерживает себя во время ссоры"

Благодаря этому удостаиваются совершенной веры, и благодаря вере он удостаивается истинного совершенства, ради которого создан человек. И тогда исполняется сказанное: «удостоился – склоняет себя и весь мира на чашу заслуг».

Это означает, что он сдерживает себя во время ссоры со своим злым началом, которое настаивает на работе не ради отдачи, и тогда ему нечего ответить. Это называется «подвесил землю ни на чём», то есть у него нет никакой основы, это означает, что ни на то не опирается, а идёт выше вкуса и знания.

6. Рамбам. "Мишне Тора"

Всегда должен человек умножать молчание и пусть говорит или слова мудрости, или слова, которые необходимы для жизни его тела… И сказали [мудрецы]: «Не нашел я лучшего для тела, чем молчание». И также в словах Торы и словах мудрецов пусть будут слова человека малочисленны, а дела его многочисленны.

7. "Древо Жизни". Предисловие МАРХУ (рав Хаим Виталь) на "Врата предисловий"

Постижение мудрости: первое условие – нужно сократить речь и молчать, насколько сможет, чтобы не произносить праздные речи, как сказано: ограда мудрости – молчание.

8. Бааль Сулам. Шамати. 67. "Уклоняйся от зла"

И [суть] сдержанности языка, [состоит в том,] чтобы не говорить обо всём, что можно, поскольку своей речью он раскрывает скрытое в сердце, а из-за этого у внешних есть за что ухватиться. Потому что, до тех пор, пока человек не абсолютно чист, и когда он раскрывает что-то из своей внутренней части, у Ситры Ахры есть сила обвинять наверху и издеваться над его работой. [...]

И совет для этого – «работать в скромности». Чтобы она не знала о его работе, что называется «от сердца устам не раскрывается», и тогда Ситра Ахра тоже не может знать о его работе, потому что она знает только то, что раскрывают через речь и действие – за это она может ухватиться.

9. Бааль Сулам. Шамати. 67. "Уклоняйся от зла"

Следует знать, что главные страдания и боль возникают из-за обвинителей. Поэтому, насколько возможно, нужно остерегаться разговоров. И, более того, следует знать: даже в будничных разговорах скрытое в сердце всё равно раскрывается. И в этом смысл слов: «Душа моя вышла из-за речей его». И это союз языка, в котором надо проявлять осторожность.

И главную осторожность нужно проявлять во время подъема, ведь во время падения тяжело работать с высокими уровнями и с большой осторожностью.

10. Рабаш. Статья 1, часть 2 (1984) "Цель группы – 2"

Во время собраний нужно быть серьезными, чтобы не выходить из намерения, ради которого они собрались. А из соображений скромности, что является очень большим делом, было принято показывать наружу, что он не серьезен. Но, на самом деле, в сердцах их был огнь пылающий.

Однако людям маленьким, по крайней мере во время собрания, следует остерегаться того, чтобы не устремиться за речами и действиями, не ведущими к цели, ради которой они собрались, состоящей в том, что с помощью этого нужно прийти к слиянию с Творцом. [...]

Только когда находятся не среди товарищей, лучше не показывать наружу намерения, скрытого в их сердце, и внешне быть, как все, как сказано: «И скромно ходить пред Творцом Всесильным твоим». И хотя на это есть более высокие объяснения, но и простое объяснение есть тоже очень большое дело.

12. Зоар для всех. Предисловие книги Зоар. Статья "Мать одалживает свои одежды дочери", п. 18

Сказал рабби Эльазар: «Молчание мое возвело высший Храм, Бину, и нижний Храм, Малхут». И это несомненно так, ведь сказано: «Слово – сэла, но молчание – два». «Слово – сэла» – т.е. сказал, выразив собственное мнение о нем, «но молчание – вдвое дороже» – но то, что прекратил говорить, стоит вдвое дороже, потому что были сотворены и возведены два мира вместе – Бина и Малхут. Ведь если бы я не перестал говорить, то не постиг бы единство двух этих миров.

13. Орхот цадиким (Пути праведных). 21

Слыша, как люди срамят тебя, молчи! Это великое достоинство — молчать, когда срамят!

14. Орхот цадиким (Пути праведных). 21

Сказано: «Жизнь и смерть во власти языка». Ибо своим языком человек может натворить пострашнее, чем своим мечом: он может предать смерти другого, кто находится далеко от него, а меч умерщвляет только того, кто рядом. Вот почему человеку даны два глаза, два уха, две ноздри, но один рот, — чтобы он меньше разговаривал. Молчание приличествует мудрецам, а уж глупцам — тем более.

15. Орхот цадиким (Пути праведных). 21

Остерегайся открывать рот и береги свой язык также, как бережешь серебро, золото и драгоценные камни в ларце в своей комнате и ограждаешь ларец оградой в ограде, – так же ограждай свой рот. Взгляни же, ранние [мудрецы] остерегались пустой болтовни все дни жизни своей. И это большое исправление, чтобы молиться с намерением, потому что в большинстве случаев отсутствие намерения в молитве вызвано пустыми словами, установившимися в сердце. Молчание есть также путь приобретения страха пред Всевышним, ибо сердце пустого болтуна не обретет страха пред Всевышним.

16. Рав Менахем Мендель из Коцка

Молчание есть самый лучший звук.