Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 26 декабря 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Ответы о смысле слов, п. 1

Чтец: Мы будем изучать с РАБАШем «Учение десяти сфирот (ТЭС)». Первый том, четвертая часть, 276-я страница, «Ответы о смысле слов», первый пункт. Перед тем, как мы войдем в учебу, послушаем Рава о центральной теме урока.

(Клип) (00:24)

М. Лайтман: Почему в Малхут нет ор яшар? Мы говорим не просто о кли, о желании, а насколько желание должно быть подобно свету. И поэтому, когда мы говорим о Малхут, мы говорим, что Малхут – это желание. И это желание с экраном, которое создаёт из этого отражённый свет. Отражённый свет поднимается от Малхут наверх. И тогда мы смотрим на этот ор хозер, который становится кли, от есода и выше.

И поэтому у Малхут самой, у неё есть только ор хозер, Цимцум и ор хозер. Насколько она может уподобиться ор яшар это начинается от неё и выше, когда Малхут дэ-ор яшар становится Кетером ор хозер, и от неё, как от Кетера ор хозер есть далее отдача Творцу. Как мы в Кетере не раскрываем свет, а свет, раскрывающийся из Кетера, раскрывается в сфирот, которые ниже Кетера.

Так же и Малхут, когда она становится отражённым светом, отдачей Творцу, то в ней есть решение, сокращение, действие и раскрытие этого действия от неё и выше. Есод, Хот, Нецах, Тиферет, Гвура, Хесед, Бина, Хохма, Кетер – так снизу вверх это поднимается. Поэтому в Малхут есть только отражённый свет.

Чтец: Сейчас мы будем изучать «Учение десяти сфирот (ТЭС)» вместе с РАБАШом. Первый том, четвертая часть, 276-я страница, «Ответы о смысле слов», первый пункт.

(Трансляция урока в записи)

РАБАШ: (02:36) Кто виноват? Хочешь его очистить? Есть от чего его очищать.

1) Что такое «отраженный опускающийся свет» – «свет хозер а-ёред»? Что означает «отраженный опускающийся свет»? Поднимается. Мы всегда учили, что ор хозер поднимается снизу вверх. Что здесь написано? Ор хозер опускающийся. Откуда он спускается? Сверху вниз? Посмотрим, что он отвечает, для кого? Нечего ответить.

Когда происходит утоньшение экрана от уровня к уровню, например от бхины далет к бхине гимель (сначала он светит до Малхут, а затем она утончилась и поднялась к ступени гимель) и производится зивуг дэ-акаа в бхине гимель, тогда спускается свет этого зивуга от бхины гимель внутрь бхины далет, пустой от света. И свечение это называется «отраженный опускающийся свет» – «свет хозер а-ёред».

Что здесь написано? Что здесь написано? Посмотрите. Мы учили… я скажу, что мне здесь трудно. Нет исчезновения в рош. Вы это учили или нет?

Ученик: Да.

Рабаш: Хорошо. Где совершается зивуг?

Ученик: В рош.

Рабаш: В рош.

Что здесь написано? Например, когда очистился зивуг от бхины далет к бхине гимель, тогда спускается свет этого зивуга от бхины гимель внутрь бхины далет. Разве у бхины далет нет келим? Нет очищения в рош. А зивуг совершается в рош. Что это значит? Понимаете вы меня или нет? Нужно объяснить, так я повторю ещё раз. Есть правило: то, что есть в рош… нет, не так. То, что есть в гуф, получают в бхине, соответствующей ему в рош.

(05:39) Если зивуг совершается на бхину далет в рош, то распространение вниз в гуф до бхины далет. Если истончилась бхина далет в гуф, то есть гуф уже не может получать на бхину далет, тогда совершается зивуг в рош на ступени гимель. Ради кого? Ради гуф, чтобы нижний мог получить. После кого получает? Бхины гимель в гуф.

Теперь возникает вопрос: что происходит с бхиной далет, у которой раньше был свет? Теперь уже есть зивуг на бхину далет, она не получает от соответствующей ей ступени. От кого она получает?

И он говорит новую вещь: «получает от ор хозер спускающегося». Почему не от ор яшар спускающегося? Почему говорится «ор хозер спускающийся»? Это ещё можно объяснить. Поскольку мы учим, что все некудот, которые выходят… АРИ называет их ор хозер. Что известно, что все уровни, все зивугим, которые выходили на гимель, бет, алеф – все называются ор хозер. Почему? Говорит Ари: потому что они светят во время возвращения светов к своим источникам. Тогда я ещё могу объяснить, почему это называется ор хозер.

И он говорит нам, что это действительно самый настоящий ор хозер. Почему называется ор хозер? Он объясняет правило: после каждой ступени у нас есть три бхины: рош, гуф, и гуф делится на выше табура и ниже табура. В чём разница между выше табура и ниже табура? Он говорит: выше табура светит ор яшар. Что значит ор яшар? Он говорит: я хочу получить этот свет, потому что хочу отдавать. И это называется частью облачения, которое было в Малхут дэ-рош.

(09:05) Что было, когда это происходило в рош? Отталкивание: то, что я не могу получить ради отдачи, я не хочу получать, и я возвращаю. Получается, что есть ниже табура? То, что он не желает получать, то, что он возвращает. Тогда возникает вопрос: почему это называется десять сфирот? Хозер – значит отрицательное, он возвращает. Сфирот – это что‑то, что светит.

Ответ: всё время, пока он говорит, что не хочет (получать), по какой причине? По причине слияния. Там есть ор хасадим с подсветкой Хохма. Получается, что всё, что есть ниже табура, – это благодаря силе ор хозер, благодаря силе, что он не хочет получать. Это он даёт как различие между выше табура и ниже табура.

Теперь говорим о бхине далет в гуф. От кого она получает? Каждая бхина в гуф получает от бхины, соответствующей ей в рош. Получается, бхина гимель в гуф ниже табура, ниже места зивуга, ниже ор яшар бхины гимель, может светить бхине далет тоже, но только благодаря силе ор хозер, не больше. Теперь поймёшь вопрос изнутри, мы это изучали.

Ученик: … в гуф.

Рабаш: Правило. Мы должны понять разницу: в каком масахе, в каком цимцуме? Первый принцип. Цимцум означает, что поскольку то, что я получаю, будет ради получения, поэтому он вообще не продолжает свет. Тогда не о чем говорить – ни внутренний, ни… ничего нет.

Второе: бхина бет, иногда он может продолжить какую‑то ступень. На этой ступени, скажем, на ступени далет, высокой ступени – я не могу. Я даю ему поесть, и должен прекратить посередине: до сих пор. У меня нет власти. С части гимель, с более низкой ступени, там у меня будет контроль: часть я приму, а часть – нет.

(12:24) На языке каббалы скажем: что такое масах бхины гимель? Этот масах распространяется на три бхинот авиют, с которыми я могу работать ради отдачи. И больше я не желаю. Получается, если я больше не хочу, остальное остаётся в ор макиф. Получается, что в эти келим нужно получить образ, что туда не может прийти ор яшар. Почему? Я приму его ради получения. У него тоже есть свечение. И это свечение называется «ор хозер». Почему? Потому что вся его жизнь в том, что он может возвращать.

Говорят, должен быть образ. Часть, которую получает на этой ступени, есть там ор хасадим с подсветкой Хохма. Что трудно (понять)? Мне не хватает слов, у нас отсутствует образ. Что значит «выше табура», «ниже табура»? Я могу понять: принимает (или) не принимает. Но смысл такой: здесь я получаю, а здесь я не хочу получать, и здесь, в месте, где я не хочу получать, светит мне свет. Каким светом он мне светит? Тем, именно тем, что я могу получить ради отдачи.

И часть этого света, того, что я могу получить ради отдачи, та часть, которой не хватает образа на буквах (келим), и там светит свечение, называемое «ор хозер», который является ор хасадим с подсветкой Хохмы, и это из-за того, что я говорю: я возвращаю, я не хочу получать.

(15:10) Минуту. Потому что в тот момент, когда утончился масах в гуф, то есть, скажем, бхина далет уже не может преодолеть и сказать: я хочу получать это только ради отдачи. Тогда прекратился зивуг в рош, и он не распространяет свет вниз. Тогда что остаётся? Решимо, то, что было у него выше табура от ор яшар, когда он светил, и осталось решимо ниже табура со стороны ор хозер, когда он светил. Эти две вещи трудно представить в гуф, как это разделяется.

Я говорю о положительном, о том, что я получаю. Тогда можно сказать три вещи. Часть света я получаю, и часть света, я говорю, что не хочу получать. И есть часть, которую я получаю, – это называется только «ор хозер». А из той части света, которую я не хочу получать, оттуда светит свечение. На этой ступени отсутствует образ букв (келим).

Если я спрошу: раньше светил ор Эйн соф, и был сделан цимцум. Есть закон: в каждом кли, в котором светил свет, теперь остаётся решимо. Не забывать – всё святость.

Ученик: Почему?

Рабаш: Почему? Здесь есть решимо, которое он не хочет принимать. И нам нужно говорить о части цимцума – то есть о том, что он действительно хочет получать, а ему не хотят давать из‑за цимцума. Это уже другой закон.

(17:47) Если ты спросишь меня: что с этими келим, которые хотят получать ради получения? А мы учим: есть цимцум – не давать ничего. Чем они живут? Чем мы живём? Говорят, что упали святые искры, называемые «тонкое свечение», которые оживляют клипот и также людей, которые всё ещё находятся внутри клипот, чтобы они не исчезли, чтобы могли подняться при воскрешении из мёртвых.

То есть я говорю здесь… не в смысле того, что учат в простом понимании – воскрешение мёртвых. Мы сейчас будем говорить о воскрешении из мёртвых с точки зрения учёбы. Это нужно представить в другой форме. Что значит «другая форма»? Люди живут, наслаждаются жизнью, и говорится: если они наслаждаются жизнью ради собственной выгоды, то называются мёртвые. Тогда они не способны получить духовную жизнь.

Так вот, чтобы жить вообще, они получают то, что называется святые искры, упавшие в клипот. То есть даже настоящий свет не может светить, было особое исправление, чтобы они могли подняться при воскрешении мёртвых. Поэтому, если бы не это, кто бы, вообще, мог когда‑то прийти и услышать?

Так люди живут и наслаждаются жизнью. Почему называются мёртвыми? Потому что они отделены. Тогда говорят, что есть тонкое свечение, которое находится внутри гуф, и благодаря этому свечению, которым он живёт, он может потом подняться к оживлению через Тору и заповеди.

Никогда не рассматривают уровень «говорящий» относительно уровня «мертвый», который говорит с точки зрения общего, от самого тела – это одно, а то – другое. Здесь говорят о мёртвых, у которых есть движение, а не о тех, кто лежит в могиле. Здесь говорят о живых людях, которые двигаются, только у нас есть прах в глазах, а прах называется желанием получать. Поскольку, если хотят получать, – наши глаза не видят, и мы… из цимцума поднимемся к воскрешению – об этом здесь говорится.

(21:09) О различии, которое нам называют, – об этом я не говорю. Там есть много о чём говорить, как написано «и все… святые», – здесь говорят совершенно о другом.

Посмотри здесь. Если мы говорим: основа, что Его желание – насладить творения, поэтому ни одно творение не может жить, если нет у него немного удовлетворения от своей жизни, хотя бы иногда. В каббале это называется ор пними и ор макиф.

На языке материального мира это называется так: он видит, что сейчас у него нет, но через несколько дней у него будет. Это называется, что светит ему, что потом он получит. Если у человека нет ничего в настоящем и нет надежды на будущее, он обычно приходит к состоянию, когда теряет желание жить.

Когда есть у них немного жизненной силы, есть возможность поразмышлять. Не… тогда все уже могут прийти, благодаря (духовному) «воскрешению мёртвых», и нам есть с кем работать. А так – не с кем работать. Когда человек в печали, он не способен ничего сделать. Нужно немного эмоций…

Может быть, стоит заменить жизнь на жизнь получше, на жизнь более духовную. Но это не то, что он не живёт, так, как я могу с ним говорить. Говорится, эти искры оживляют человека, чтобы он жил, чтобы было у него от чего получать удовольствие. У одного больше или меньше, но все получают удовольствие.

Есть беды, нам чего‑то не хватает, мы хотим больше. У кого есть сто – хочет двести. Но он хочет. Почему он хочет? Потому что думает, что есть возможность достичь. А в то время, как внутри него нет уверенности, что он что‑то достигнет, – нет права на существование. Это называется искры… искры, которые упали, чтобы оживить келим, чтобы они могли подняться к воскрешению мёртвых.

Какой второй вопрос? 2) Окружающий свет

Совокупность света, отталкиваемого ниже табура любого парцуфа вследствие зивуга де-акаа, происходящего в экране, в малхут рош парцуфа, называется окружающим светом – «свет макиф».

(24:20) И сказано там, что у него есть две бхины: сила отталкивания и сила облачения. Сила облачения облачается от пэ до табура, а сила нечистоты, то есть то, что не хочет получать, находится… То есть где это проявляется? До табура. Получается, ещё раз: в чём вопрос? Что такое ор макиф? Кто не знает, что такое ор макиф? Он хочет здесь объяснить правило АРИ, который говорит: нет такого света, в котором не было бы внутреннего и окружающего.

Теперь, в чём разница между внутренним и окружающим светом парцуфа Гальгальта и внутренним и окружающим светом парцуфа АБ? Я спрашиваю. В любом случае он не получает. Он говорит так. В рош, в Малхут дэ-рош был зивуг дэ‑акаа, где Малхут сделала расчёт: из этого света часть она может получить, то есть ради отдачи, а для самой себя, что называется Малхут, она не хочет получать. Поэтому до Малхут, до табура она получает – это называется «ор пними». А для Малхут, если это её собственная ступень, так она не хочет получать?

То есть, если бы она всё‑таки получила, разве не наполнилась бы вся реальность? Это называется «ор макиф». Получается, что на каждой ступени выше табура есть нечто другое, называемое ор пними, и ниже табура (тоже) есть другое, другой ор макиф. Это то, что он говорит здесь.

Третий вопрос.

(27:11) 3) Свет, приходящий через возвращение. Что означает «свет, приходящий через возвращение»? Был – возвращается. Что он имеет в виду? Тогда он объясняет: то, что АРИ называет «свет, приходящий через возвращение», имеется в виду четыре ступени, называемые Хохма, Бина, ЗА и Малхут, которые выходят вследствие зивуга, происходящего во время высветления, очищения, называется «свет, приходящий через возвращение».

Почему? Происходит это потому, что света уходят тогда и удаляются, а зивугим, которые при этом происходят, выходят только из-за того, что высший свет не прекращает светить ни на мгновение. Поэтому он приходит в состояние зивуга с экраном на ступенях, которые прошел свет на пути своего очищения. И поэтому определяются не как света рахамим, – так зовется прямой свет, а как мера ограничения – дин, как называется отраженный свет.

В чём вопрос и в чём ответ? Вопрос самый простой: «свет, приходящий сейчас»? Так звучит «свет, приходящий». А «путём возвращения», означает, что возвращается к своему Источнику. Если он возвращается к своему Источнику, что значит «приходит»? Тогда он говорит так: здесь говорят о явлении очищения.

Что такое очищение? Поскольку было явление битуш пними и макиф. Что такое битуш пними и макиф? Макиф говорит ему, что путем, которым ты идёшь и тем, что ты делаешь масах и ограничиваешь, больше не хочешь получать, – этим ты никогда не достигнешь цели в её совершенстве. Кто возьмёт остальное? Получается, что этим он ослабил свой масах. А поскольку есть правило, что без масаха запрещено получать, то поэтому он не хочет получать его, и свет поднимается обратно к своему Источнику, к своему корню.

(30:25) Что значит «свет, приходящий через возвращение»? Поскольку есть ещё правило: каждый масах включает в себя далет бхинот. И это можно понять только через пример, который он приводит. Подобно человеку, который находится в четвёртой комнате у своего товарища, и тот говорит ему: «Выйди отсюда, я не хочу видеть твоё лицо». Он не может выпрыгнуть из четвёртой комнаты прямо наружу.

Он проходит через бхину третьей комнаты, и ему снова нужно сказать: «Выйди отсюда тоже». Но что? Выход происходит сразу. Ему говорят один раз, пока он не выйдет наружу. Только есть ещё правило – свет не исчезает. Нет изменений в свете. «Я АВАЯ не меняю».

Но ведь мы учили, что свет уходит, мы его не видим. Почему мы его не видим? Есть цимцум. Поэтому всё время, пока есть немного масаха, немного‑немного, немного силы отталкивания, то он всё ещё видит его. Это называется «свет, приходящий через возвращение». В то время, когда света от Творца, поскольку масах уже потерян, весь свет ушёл, – между тем у него ещё есть что‑то. Это называется «свет, приходящий через возвращение». А когда у него уже нет никакого масаха, то он уже не видит свет.

Тогда спрашивают: что такое решимо? Решимо – значит, взяли часть света, отрезали её, и она осталась. То, что немного видно, называется «решимо». Но не то что произошли изменения в свете. Это различие – очень глубокое знание. В свете нет никаких изменений, просто его не видят. То, что он называет решимо – это значит, что осталось то, что мы видим решимо от этого. То есть мы видим маленькую часть, и эта маленькая часть того, что мы видим, что ощущаем – это и называется решимо.

(33:46) Если так, о чём мы здесь говорили? Что такое свет, приходящий через возвращение? Он приходит и говорит ещё одну вещь: этот свет, приходящий через возвращение, находится в состоянии исчезновения, и АРИ называет его «дин». Что такое «дин»? Мы учили, что «дин» называется то, что сделано цимцум, что сделан суд и запрещено получать ради получения.

Получается, раньше свет распространился со стороны таамим, и он называет его ор яшар и милосердие. Почему? Он сделал масах, продолжил свет согласно своей ступени, как он думал, что может его получить, и получил его. Что произошло потом? Когда началось очищение масаха на бхина далет в далет, то уже есть дин, запрещено получать. На гимель в далет – уже есть дин, запрещено получать. Так что каждый раз снова и снова раскрывается дин, что запрещено получать, пока он не прекращает получать.

Поэтому этот свет, который раскрывается во время возвращения светов к своему Источнику, называется «дин». Почему? Потому что каждый раз он называется «дин». И называется ор хозер, поскольку этот свет раскрывается во время исчезновения света, во время возвращения светов к своему Источнику.

Если так, нужно начать вопрос 4.

Кто не знает, что такое свет Малхут? Но согласно тому, что мы учили, на Малхут был цимцум. Какой свет есть у Малхут? Понятно, в чём его вопрос. Свет Малхут? Где? На малхут был цимцум. Какой свет есть у неё?

Прочитаем ответ.

(36:52) 4) Свет малхут

Сила экрана и отраженный свет, что в нем, находящиеся в кли малхут, называется «светом малхут».

Правильно, Малхут называется «получающая ради получения», и на «получающую ради получения» был цимцум, так что она не получает никакого света на эту бхину. Но что мы учили? Что Малхут была оттолкнута масахом. Благодаря своему масаху она, действительно, использует авиют. То есть насколько она может отдавать, в этой мере она получает.

Получается, сила экрана и отраженный свет, что в нем, находящиеся в кли Малхут, в кли, называемом «получающее ради получения», – это называется «светом Малхут». Свет Малхут, который она продолжила для самой себя – нет. Был цимцум. Так какой свет есть у Малхут? От силы её масаха, который даёт ор хозер – этим она, действительно, использует свой авиют, относительно своей собственной бхины – цимцум. Это одно. А также тонкий свет решимо, принадлежащее Малхут, тоже называется светом Малхут. В этом, вообще, не простой смысл.

Мы учили, что Малхут не оставляет решимо. Что он говорит здесь? Тоже.

(39:43) Я думаю объяснить так: прежде всего, что означает, что Малхут не оставляет решимо? Тогда он неожиданно даёт объяснение, что все решимот – это ор яшар, а у неё нет ор яшар. Так вы учили? Что значит «нет ор яшар»? Ор яшар называется то, что относится к ее собственной бхине, называемой «получающая ради получения», а этого у неё нет. Был цимцум.

Далее. Мы также учили, что у Малхут есть сила масаха и ор хозер. Если вы помните, мы учили в четвертой части: во время некудот, когда очистилась последняя бхина – бхина далет уровня таамим, тогда он говорит, что есть решимо света Малхут.

Что это означает? Последняя ступень утрачивается. То есть сила масаха, как мы говорили раньше, – эта сила уже утрачена. Уже невозможно сделать масах, как раньше. Но у неё был какой‑то свет? Не её собственной бхины. Но был какой‑то свет, и от него что‑то осталось. И это осталось. С какого уровня? С уровня Кетер. Поэтому, когда приходит ор Хохма, ор Малхут хочет его получить. Тогда здесь есть ор яшар – это другое дело, а относительно её собственной бхины – этого нет.

(42:38) Далее. Сила масаха, последняя бхина утрачивается, как мы учили вчера вечером. Кто‑то спрашивает: что значит «последняя ступень утрачивается»? Что вы выбрасываете? Но ведь они получили что‑то, какой‑то свет. С какого уровня? С уровня Кетер.

Поэтому он говорит, что свет Малхут поднимается наверх. Что значит «поднимается наверх»? Когда приходит уровень Кетер, ор Хохма, он хочет привести большую силу – кли дэ-Малхут. Тогда он – кли Малхут. Свет Малхут уже поднялся наверх – уровень Кетер. И осталось что‑то от уровня Кетер. То, что осталось, он не хочет его получать. И это тонкий свет, не грубый. Что значит «не был грубым»? Это не называется ор яшар, то есть не её собственная бхина, и это не называется силой масаха и авиют. А сила экрана и отраженный свет.

Тогда здесь я должен объяснить. Здесь, на странице 232, пункт 2, он говорит так:

Вторая причина, по которой Малхут называется «зеркалом, которое не светит».

2) ЕСТЬ И ВТОРАЯ ПРИЧИНА ЭТОМУ. ВЕДЬ КОГДА ПОДНЯЛСЯ СВЕТ ЕЕ, свет Малхут, ВВЕРХ, НЕ ОСТАВИЛ ОН В НЕЙ НИКАКОГО РЕШИМО, которое нужно было бы снова продолжить на её собственную бхину. Малхут – последняя ступень утрачивается. А РЕШИМО, ОСТАВШЕЕСЯ В КЛИ ЕСОД ДЛЯ СОБСТВЕННЫХ НУЖД (ДЛЯ НУЖД ЭТОГО КЛИ), на ступени гимель, – и было продолжение света на ступень гимель, – ОН СВЕТИТ ТАМ ТАКЖЕ И В КЛИ МАЛХУТ.

Тогда я хочу знать, что такое решимо? Имеется в виду – то, что потом продолжило свет на бхину гимель – это называется Малхут. Но, чтобы у Малхут был свет, который она могла бы продолжить, – этого нет. Почему? Последняя ступень утрачивается. На какой свет я буду действовать? На масах и авиют. Всё, что он говорит здесь, он имеет в виду решимо.

Далее.

(45:34) 3) КОГДА ПОДНЯЛСЯ СВЕТ МАЛХУТ К ЕСОД. Когда это было? После того, как очистилась бхина далет, и был зивуг на бхину гимель, называемую есод, называемую у нас свет некудот, – ЕСОД СВЕТИТ В КЛИ МАЛХУТ ЧЕРЕЗ СВОИ АХОРАИМ, АХОРАИМ ЕСОД, В ВИДЕ ОТРАЖЕННОГО СВЕТА, ОХ⁽²⁾. Как я сказал, мы учили раньше.

ТОГДА ОТРАЖЕННЫЙ СВЕТ, СПУСКАЮЩИЙСЯ В КЛИ МАЛХУТ, УДАРЯЕТ В САМ ИСХОДНЫЙ СВЕТ МАЛХУТ, ПОДНИМАЮЩИЙСЯ ВВЕРХ, и остаётся в решимо. Какое решимо было? От какого света? От уровня Кетер. ПРОИСХОДИТ МЕЖ НИМИ БИТУШ⁽³⁾, и Малхут не хочет его получать. Почему? У неё есть решимо от…

Ученик: Кетер.

Рабаш: Кетер, который вышел, не на ор яшар её самой, а на силу масаха и ор хозер. Она не хочет получать. ТОГДА СПУСКАЮТСЯ НИЦУЦИН ОТ ОТРАЖЕННОГО ОПУСКАЮЩЕГОСЯ СВЕТА – «ОР ХОЗЕР А-ЁРЕД» ⁽⁴⁾, В КЛИ МАЛХУТ⁽⁵⁾. У неё было решимо от ор яшар, – правильно. У Малхут нет силы масаха, и масах и авиют, что называется «последняя ступень утрачивается», – правильно.

Малхут осталась от тонкого света уровня Кетер – это тоже правильно. Что‑то от решимо было там. Но также его намерение, решимо, которое продолжило свет на бхину гимель, он говорит, что это тоже относится к Малхут. Только последняя ступень утрачивается, сила Малхут, называемая масах и… масах и ор хозер – это утрачено.

Но свет на такой стадии остаётся. Поэтому когда поднимается наверх – кто? Малхут. Как называется Малхут? Табур, не забывать. Она включается во все решимот, которые прошла через все некудот, пока не поднялась к пэ дэ‑рош, она включается во всю авиют, которая была там, от некудот и облачения. Это то, что поднимается наверх и просит оттуда.

(48:49) Есть Творец и есть творение. Творца мы называем тем, кто нам отдает. Больше этого мы не постигаем. Только то излучение света, которое доходит к нам. И нужно верить, что всё, что мы получаем, мы получаем от Него. Теперь, кто получает? Тот, кто обладает хисароном.

Обладающий хисароном называется творением. Тот, кто не обладает хисароном, не называется творением. Что ты можешь Ему дать? Если мы говорим, что творение называется обладающим хисароном, тогда в чём разница между святостью и клипой? Я спрашиваю.

М. Лайтман: Вы это читали.

Рабаш: У них обоих есть злое начало. Можно сказать… когда говорят о святости, говорят от желания получать, которое хочет всё, и на то, на что может сделать масах и ор хозер – это получает, а остальное говорит – нет. Я оставляю это снаружи. И в кли получения, он называет то, что может получить через масах и ор хозер, называет ор пними, а то, что он не может получить, не хочет получать, называет ор макиф, остающийся снаружи. И об этом что…

Теперь новый вопрос.

5) Свет толстый и грубый (ав и гас) – это очень трудно.

Ученик: Если это свет, почему он плотный?

Рабаш: Свет, он прав. Если это свет, он плотный, грубый? Тогда он объясняет так.

После исторжения 10 сфирот прямого света из 10 сфирот отраженного света, облачавшего их, остался отраженный свет внизу в виде «света толстого и грубого», поскольку они (10 сфирот отраженного света) пусты, без света. И тогда раскрывается их авиют, и определяются в качестве кли. Но прежде того как распространился прямой свет из отраженного, они оба находились подобно смешанным вместе.

Чтец: (52:05) Давайте поговорим, с каким воодушевлением мы выходим из урока с РАБАШем, что нас особенно затронуло.

Семинар

Чтец: (56:16) Дорогие друзья, мы закончим отрывком, с которого мы начали наш урок, – это документ на тему «Работа в вере выше знания», 31-й отрывок из 25–й статьи РАБАШа «Что такое серьезность в духовной работе».

31. Молитва должна быть в серьезности. То есть когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. То есть, что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, то главная цель должна быть – «удостоиться слияния с Творцом». А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа.

Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его органы. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. То есть что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное.

И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце. [РАБАШ. Статья 25 (1987). Что такое серьезность в духовной работе]

Повторное чтение первоисточника (58:28)

Чтец:

Песня: (01:00:32)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

كابالا ميديا

كابالا ميديا

الملف الشخصيسجل الدخول لتسجيل الإعجاب بمقاطع الفيديو وحفظها والاشتراك فيها

An inside look

An inside look

An inside look

الملف الشخصي
سجل الدخول لتسجيل الإعجاب بمقاطع الفيديو وحفظها والاشتراك فيها