Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

И вышел Яаков

Статья 10, 1985

«И вышел Яаков»¹. И объяснил Раши так: «И следовало бы написать только: «И пошел Яаков в Харан». Зачем же упоминается его выход? А это чтобы сказать, что выход праведника из определенного места оставляет впечатление. Ведь, когда праведник находится в городе, он являет собой его великолепие, его блеск, его красу. Ушел он оттуда – пропало его великолепие, пропал его блеск, пропала его краса»². Конец цитаты.

И следует понять вышесказанное в плане работы. Кто такой праведник, и какое впечатление оставляет праведник в момент своего ухода?

И следует объяснить, что Творец называется праведником, как сказано: «Творец – праведник, а я и народ мой – грешники»³. Что означа́ет, что когда человек приближен к Творцу, – то есть чувствует, что Творец близок к нему, ибо чувствует, как Творец творит ему добро, – тогда у него есть вкус в Торе и вкус в молитве. И во всех делах, которые он совершает, он чувствует, что Творец близок к нему. И что бы он ни делал, он всё делает в радости и в приподнятом состоянии духа.

А потом он приходит к падению, то есть у него нет вкуса в изучении Торы и добрых делах, и у него лишь остается впечатление, что у него было время, когда он был на подъеме. И он действительно чувствовал вкус в Торе и заповедях, и у него было тогда состояние радости. И это впечатление, которое осталось, заставляет его тосковать по возвращению в прошлое состояние. Иными словами, через некоторое время он пробуждается благодаря оставшемуся в нем впечатлению, [заставляющему его] искать какие-нибудь советы, позволяющие вернуться в состояние, которое было у него и которое называется состоянием подъема. А сейчас он ощущает свою низость, насколько он далек от любого духовного явления.

И тут возникает вопрос, для чего ему дано это падение. Кто выигрывает от этого? Или оно дано ему как наказание, так как он должен сейчас исправить себя в том, в чем он согрешил. Однако он не знает, в чем был его грех, из-за которого он опустился из состояния подъема, в котором пребывал. В таком случае он не знает, что исправлять. Получается, что, с одной стороны, сам по себе он не видит никакого недостатка, из-за которого он пришел к падению. Но волей-неволей он должен сказать, что это пришло от Творца. Тогда возникает вопрос, что Он заработал от того, что опустил его с его ступени.

И так можно объяснить то, что наши мудрецы сказали, что «выход праведника из определенного места оставляет впечатление»². Ведь [состоянием] «во время подъема» называется, что Творец находится в этом месте, то есть в теле, и тогда Он вызывает в нем ощущения и воодушевление от Торы и заповедей. А поскольку человек не мог придать [достаточной] важности тому, что Творец пребывает внутри него, как сказано: «Я Творец, пребывающий с ними в скверне их»⁴ – как ценить это, зная, кто пребывает внутри него, и оказывать уважение в необходимой мере. Получается, что ему ни разу нельзя было помочь получить более высокую ступень, так как у него есть сомнения в работе.

Поэтому свыше его опустили, чтобы он еще раз поучился тому, как нужно ценить то, что свыше его подняли и приблизили, а он не ценит это. А если ты спросишь, зачем нужно, чтобы человек ценил состояние своего подъема, это, как я слышал от моего отца и учителя, вызвано тем, что в свете нет ступеней, а всё величие 'гадлут' или малость 'катнут' зависят от постижения келим, – насколько келим постигают свет, таково величие света. Поэтому он сказал, что если человек получает что-то свыше, и у него достаточно ума, чтобы ценить это, – так же и свечение растет у него, и ему не нужен никакой больший свет, а оно само, благодаря тому, что он ценит это свечение, растет и светит ему всякий раз большей ступенью.

Отсюда кажется, что весь грех, из-за которого он упал со своей ступени, состоял в том, что он не ценил свое состояние, и у него было удовлетворение. Отсюда получается, что он должен был оставаться на этом уровне вечно. Поэтому то падение, которое он получил, было ему во благо, так как благодаря ему у него будет способность подниматься по ступеням святости.

Поэтому объяснение того, что «выход праведника из определенного места оставляет впечатление. Ведь, когда праведник находится в городе, он являет собой его великолепие, его блеск, его красу»², таково, что вся важность пребывала в нем, однако он не умел ценить эту важность, поэтому: «Ушел он оттуда – пропало его великолепие, пропал его блеск, пропала его краса»².

Получается, что «выход праведника из определенного места оставляет впечатление»². То есть он должен знать, что из-за того, что когда праведник был в городе, он не обращал внимания на оценку важности этого: «его великолепия, его блеска, его красы», он пропал, то есть у него не было важности всех вышеуказанных ступеней важности. Это называется «оставляет впечатление», то есть у него должно остаться впечатление, что «причина ухода праведника из этого места» состояла в исчезновении, то есть, на самом деле, там были все ступени, но он не обращал на это внимания. Ведь он должен был знать, что в свете изменений нет, а всё зависит от келим. Получается, что можно сказать, что этот уход был не из-за греха, а он произошел для того, чтобы у него была возможность подняться по ступеням святости.

Еще можно объяснить упомянутое выше высказывание мудрецов, что «выход праведника из определенного места оставляет впечатление», так, что имеется в виду человек, где [состояние,] «когда праведник находится в городе» означает, что человек может оправдать Управление. И тогда, когда он преодолевает состояние, в котором находится, и говорит, что нет сомнения, что Творец, являющийся добрым и творящим добро, управляет мной как добрый и творящий добро, однако Он хочет, чтобы я чувствовал себя так, как я чувствую, – получается, что он оправдывает Управление. И он сразу же видит важность работы по отдаче и работы выше знания. И это называется, что «когда праведник находится в городе, он являет собой его великолепие, его блеск, его красу»². То есть тогда он (видит) все эти качества.

«Ушел он оттуда» – то есть он вышел из оправдания Управления и хочет видеть всё внутри знания. И тогда он не чувствует никакого вкуса в работе по отдаче. И тогда: «Пропало его великолепие, пропал его блеск, пропала его краса»². И он снова падает в эгоистическую любовь. Другими словами, тогда у него есть представление лишь о работе, которая строится на основе «внутри знания».

И это называется, что «выход праведника из определенного места оставляет впечатление»². Это означает, что только тогда, благодаря выходу праведника, то есть когда в его разуме возникает мысль: «Сейчас, когда я чувствуют вкус в работе, я уже не должен идти в работе выше знания», – это приводит его к «выходу праведника из этого места». Это оставляет у него впечатление – чтобы с этого дня и далее он знал, как следить за собой и не выходить из работы выше знания. И, как я слышал от моего отца и учителя, с того момента, когда человек говорит, что сейчас, когда у него есть поддержка, он уже не подвешен между небом и землей, он обязан упасть со своей ступени, так как тогда он нарушает состояние «выше знания».

Отсюда следует, что именно выход со ступени, которая была у него, оставляет у него впечатление, чтобы он снова знал, как нужно остерегаться, чтобы не нарушить состояние веры выше знания, а всегда оправдывать Высшее управление.

«И вот лестница стоит на земле, а вершина ее достигает небес; и вот ангелы Всесильного восходят и нисходят по ней»⁵. Комментаторы спрашивают: следовало бы сказать «нисходят», а потом «восходят». Чтобы понять это в отношении работы, следует объяснить, что «лестница» указывает на человека, и человек стоит внизу на земле, но голова человека достигает небес. То есть когда человек начинает идти вверх, он достигает небес, и он не должен негодовать на то, что лестница стоит на земле.

Однако следует вначале понять, что значит «на земле», ведь мы видим, что земля есть самая низкая вещь, ниже которой нет. И, тем не менее, мы видим, что все прекрасные здания и хорошие плоды исходят именно из земли.

Известно, что «земля» указывает на желание получать, являющееся основой, и всё творение и всё зло, существующее в мире, происходят из этого желания. Как известно, во всех войнах и убийствах, и тому подобном, – желание получать является корнем всего этого. И это называется «лестница стоит на земле», то есть человек в начале своего прихода в мир стоит на земле 'а́рца', от слова «захочу» 'эрце́', то есть «я хочу получать». И это состояние низости, ниже которого нет. Однако «голова его достигает небес» именно благодаря тому, что лестница стоит «на земле», то есть «захочу», ведь у слова «арца» есть два значения.

От слова «захочу» 'эрце', то есть «я хочу»;
От слова «земля» 'арец', то есть свойство низости.

Как известно, суть творения есть одно лишь желание получать, ведь в начале творения возникло одно лишь желание получать. А потом произошли исправления, называемые подобием по форме, что означает, что нижний, называемый землей, приходит к подобию небесам, называемым дающим. И это можно объяснить так, что человек, несмотря на то, что он стоит в «земном», тем не менее, способен произвести такое исправление, чтобы голова его, называемая вершиной лестницы, достигала небес, была бы в подобии по форме с небесами, что является свойством получения ради отдачи.

И, как в начале творения, прежде всего возник получающий, а потом он был исправлен ради отдачи, так же и с лестницей, указывающей на человека, которая стоит на земле, – начало в земном, а потом она достигает небес. И имеется в виду, что не следует впечатляться тем, что человек видит, что он наполнен земным, и нет в нем никаких искр отдачи, и он не может поверить, что реально, чтобы его тело согласилось работать только ради отдачи, и чтобы оно поверило, что Творец желает, чтобы путь и порядок работы были именно такими: чтобы лестница стояла на земле, а вершина ее достигала небес.

И отсюда поймем, почему сказано: «И вот ангелы Всесильного восходят и нисходят по ней»⁵. И комментаторы спрашивали: но ведь ангелы пребывают в небесах, и сначала следовало написать «нисходят», а потом «восходят»? И следует объяснить, что имеется в виду человек, являющийся посланником Творца, ибо ангелом называется посланник. И те люди, которые идут путем Творца, называются ангелами Всесильного. И они сначала восходят, благодаря тому, что лестница стоит на земле, и доходят до вершины лестницы, что называется «вершина ее достигает небес». А потом нисходят, что означает, что все подъемы и падения вызваны тем, что у лестницы есть два конца.

«Стоит на земле», то есть в месте низости.
А, с другой стороны, «вершина ее достигает небес».

Другими словами, в той мере, в которой он ценит, что «вершина ее достигает небес», он может почувствовать низость [состояния] «стоит на земле» и сожалеть о том, что он пребывает в земном. Тогда как, если у него нет истинного понимания того, что «вершина ее достигает небес», ему нечем впечатляться, когда он находится в состоянии падения.

Получается, что объяснение должно быть, что в той мере, в которой он восходит к «вершине ее, достигающей небес», он может оценить меру низости падения. И в этом смысл того, что сначала написано «восходят», а потом «нисходят». Ведь человек чувствует, что находится в падении, лишь в мере, в которой он оценивает важность достижения небес.

И потому «восходят», а потом «нисходят», потому что лестница, по которой человек должен подняться, чтобы выполнить свое предназначение, с которым он послан в этот мир Творцом, начинается со ступеней «лестница стоит на земле, а вершина ее достигает небес»⁵. То есть от начала низости, или желания получать по его природе, «а вершина ее», то есть конец лестницы, должна дойти до небес, то есть свойства только отдавать, которое называется «небеса», ибо землей называется «получающий», а небесами называется «отдающий».

А, кроме того, можно объяснить «восходят и нисходят» так, что человек должен знать, что когда он чувствует, что находится на этапе падения, например, когда человек, занимаясь торговлей, или работая на заводе, или просто идя по улице и т.п., вдруг пробуждается ото сна и видит себя находящемся в состоянии падения, тогда он должен знать, что это приходит к нему, – то есть это знание, что он находится в низости, – от подъема. И это называется сначала «восходят», а потом «нисходят», ведь если бы не было подъема по уровню, вызванного пробуждением свыше, он не пришел бы к этому ощущению, но его призывают свыше.

Согласно вышесказанному получается, что вся наша работа происходит в виде «лестница стоит на земле, а вершина ее достигает небес»⁵. То есть у лестницы человека есть два свойства, и с этими двумя свойствами он поднимается по лестнице жизни.

«Лестница стоит на земле» – это желание получать, которое стоит у него на свойстве земли, то есть свойстве низости, ведь землей называется получающий, свойство «нуквы», которая получает с небес, где небесами называется свойство «захар», свойство дающего. «А вершина ее достигает небес», то есть свойство отдачи, называемое небесами, является для него вершиной, то есть чем-то важным. И в той мере, в которой свойство отдачи считается для него вершиной, в той же мере земля, то есть свойство желания получать, считается для него свойством «я захочу» 'эрце́', то есть низостью.
«Земля» 'а́рец', то есть «я захочу» 'эрце́', называется у него вершиной 'рош'. А свойство небес называется у него низостью.

«Ангелы Всесильного» означает того, кто производит расчет, что он пришел в этот мир с заданием Творца производить исправления, и тогда он называется свойством «ангелы Всесильного восходят и нисходят» по ней. То есть они видят лестницу жизни, которая стоит на земле, ибо желание получать есть свойство низости.

«А вершина ее достигает небес» – то есть, как сказано выше, небеса для него есть свойство отдачи. Другими словами, они ожидают прихода к свойству отдачи, так как главное в их работе – доставлять наслаждение Творцу. И это является для них свойством вершины 'рош'. А когда они получают желание, позволяющее отдавать, это называется у них свойством подъема. И этого они ждут. А когда они находятся под властью свойства «я захочу», как сказано выше, тогда они ощущают свойство низости. И они ожидают только лишь отдачи Творцу.

Берешит, 28:10. И вышел Яаков из Беер-Шевы, и пошел он в Харан.↩
Берешит, 28:10. Комм. Раши.↩
Шмот, 9:27.↩
См. Ваикра, 16:16.↩
Берешит, 28:12.↩

كابالا ميديا

كابالا ميديا

الملف الشخصيسجل الدخول لتسجيل الإعجاب بمقاطع الفيديو وحفظها والاشتراك فيها

Excerpts from the Daily Kabbalah Lesson

Excerpts from the Daily Kabbalah Lesson

Excerpts from the Daily Kabbalah Lesson

الملف الشخصي
سجل الدخول لتسجيل الإعجاب بمقاطع الفيديو وحفظها والاشتراك فيها