Вопрос: Если человек ощущает свое огромное желание получать, то как он сможет отнести это к Творцу и соединиться с Ним? Разве это возможно?

Ответ: Свыше не раскрывают человеку больше того, с чем он в состоянии работать. Каждый из нас относится к какой-то душе, к большой части малхут мира Бесконечности, но каждый раз раскрывают перед ним только ее малую частицу, с которой он может справиться и отнести ее к Творцу, присоединить к Нему.

Что такое разбиение келим? – Это разбиение экрана, разрушение единства, принадлежности этого кли к Творцу. Поэтому открывают перед тобой только ту часть разбитого кли, которую ты можешь присоединить к Нему. И тогда внутрь этого кли, внутрь желания получать входит свет.

Допустим, у тебя есть прямой свет и отраженный свет, которые превращаются во внутренний свет, и в той части, которую он наполняет от "пэ" духовного парцуфа и до "табура" – там и происходит слияние. Там Творец и творение находятся в единстве друг с другом, то есть внутренний свет НаРаНХаЙ пребывает во всех пяти частях твоего духовного кли.

А та часть, которую ты не в состоянии отнести к Творцу и присоединить к нему – это "соф" парцуфа, ее ты пока блокируешь. Однако, кроме этого, у тебя есть еще масса желаний, которые ты пока вообще никак не чувствуешь. Но "соф" парцуфа – это келим, на которые ты способен произвести сокращение. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 13.11.2026

Вопрос: Как человек должен работать над тем, чтобы аннулировать собственную сущность?

Ответ: Аннулирование собственной сущности происходит "в высоту". Пребывая на сто процентов в гордости, на сто процентов в зависти, на сто процентов в ненависти, в самых больших желаниях: к животным наслаждениям, деньгам, славе, знаниям, – на высоте всех этих желаний ты соединяешь их с Творцом.

Это не значит, что ты уменьшаешь все эти желания и тогда как будто бы включаешься в Творца, ведь тогда ты будто превращаешься обратно в каплю семени. Ты, конечно, можешь это сделать, но какой в этом смысл? Тенденция уменьшить себя, свое существование вплоть до того, чтобы как будто вообще не существовать, совершенно противоположна нашему методу. В этом все дело.

Иногда кажется, будто есть некое подобие между восточными методиками и каббалой. Но авиют и экран – это вещи, которые человек не может раскрыть сам. А даже если и раскрывает, все равно не знает, как с ними работать. Для этого действительно нужна методика, данная свыше.

Ведь и мы тоже – хотя и получаем ее и говорим о ней, и желаем воспринять ее, но постоянно сталкиваемся с внутренним раздвоением между сосудом и светом, между двумя этими частями: самим желанием получать и тем, насколько оно за счет экрана превращается в желание отдавать. И это раздвоение не дает нам покоя. Отсюда и исходят все наши состояния.

А взгляните на какого-нибудь индуса: сидит себе в позе лотоса, и ничего ему не нужно, он действительно счастлив! При помощи своей техники он подавил себя до нуля и на этом успокоился.

Из урока по статье Рабаша, 13.11.2026

В материальном мире, считая, что мы делаем что-то, и постоянно пытаясь что-то изменить, мы приходим лишь к порче.

Что значит "к порче"? В итоге мы придем к раскрытию, к которому пока еще не пришли: все, что мы делаем, совершенно не нужно.

Человек не должен ничего делать, кроме одного: соединять все с Творцом, соотносить себя с происходящим. Само действие совершает Он – не вмешивайся. Измени свое отношение к тому, что происходит, и тогда все будет в порядке.

Поэтому весь наш так называемый "прогресс", весь процесс развития человечества – не что иное, как раскрытие плохого пути, на который мы вступили. Может, мы были бы более счастливы сидеть в пещерах или жить среди деревьев? Разве это имеет какое-то отношение к внутреннему ощущению счастья? Сейчас люди убегают в такие места!

Если бы мы работали лишь над своим отношением к происходящему, то никогда бы не пришли к этому. Мы производили бы только действительно необходимое для жизни, а во всем остальном просто относили бы себя к единственности Творца и полагались на Него. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 13.11.2026

Вопрос: Сказано: "Я - Первый и Я - Последний". А что между этим?

Ответ: Между этим твоя работа! Начало и конец уже назначены и предопределены. У твоего пути есть начало, которое ты не определяешь, и также не определяешь конец. Ты выбираешь то, что будет посередине между двумя крайними точками: будет ли это путь страданий, или путь Торы.

Вопрос: Но в каждом отдельном состоянии есть начало и конец?

Ответ: В каждом частном состоянии есть начало и окончание, которые ты не определяешь, они диктуются решимот.

Например, сейчас у меня есть какое-то решимо, и я отрабатываю его, а затем должен дойти до следующего решимо, что тоже уже предопределено заранее, и я тут ничего не решаю. Мой выбор только в том, каким образом я пройду этот путь от одного решимо до другого, от одной ступени к другой.

Поэтому мы не должны переживать по поводу начала и конца. Нам нужно заботиться только о своем отношении к проходимым состояниям. Никогда не смотри, где ты должен быть в конце. Об этом нечего волноваться. И никогда не смотри на то, что было, откуда ты вышел и с какими свойствами. Зачем зря распылять себя, глупо "сидеть сложа руки и поедать свою плоть". Далее...

Из урока по статье Рабаша, 13.11.2026